TRADYCJE LUDOWE JAKO REZYDUALNA RELIGIJNOŚĆ

Nasze zainteresowanie badaniami i pismami Jurija Mirolyubova (1892-1970), przedstawionymi w jego niedawno wydanej w Rosji książce „Święta Ruś”, wynika z faktu, że Mirolyubov, być może jeden z pierwszych rosyjskich naukowców, który mówił o rosyjskich zwyczajach ludowych, folklorze i języku jako pozostałości starożytnej słowiańskiej RELIGIJNOŚCI. Mirolyubov, zgodnie z przyjętą tradycją, nazywa tę starożytną rosyjską religijność „mitologią słowiańską” lub „pogaństwem”, ale nadaje tym pojęciom nowe znaczenie. Zachowuje się nie jako mitolog-materialista, ale jako osoba religijna. W zwyczajach swoich przodków widzi przede wszystkim prawdziwą wiarę i zwraca uwagę swoich czytelników na fakt, że formą wierzeń starożytnych Słowian był monoteizm. Bliskość języków słowiańskich do sanskrytu powinna w naturalny sposób prowadzić do poszukiwania bliskości systemów światopoglądowych wedyjskich Aryjczyków i starożytnych Słowian. Istnienie takiego związku jest oczywiste, ale studia nad ideologią Słowian w tym kierunku z różnych powodów nie doczekały się rozwoju. Panował nawet pesymistyczny pogląd, że niewiele z przedchrześcijańskiej religii Słowian przetrwało, a nawet że religia ta była w ogóle niezwykle prymitywna. Mirolyubov, ilustrując swoje rozumowanie argumentami historycznymi, filologicznymi i religijnymi, argumentuje, że wręcz przeciwnie, religia Słowian była bardzo zaawansowana i była „zepsutym wedyzmem”, a zatem wedyjscy Aryjczycy byli przodkami ludów słowiańskich.

Głównym i oryginalnym materiałem, z którego korzysta Myrolyubiv w swoich wywodach, jest folklor ukraiński, który zasłyszał i zebrał na początku XX wieku. Wśród źródeł wedyjskich Mirolyubov korzystał głównie z Rygwedy. Dyskutując ze slawistami XIX i XX wieku, Mirolubow w duchu patriotyzmu Łomonosowa entuzjastycznie broni starożytnej tradycji rosyjskiej. Naturalnie naukowcy mają obecnie do dyspozycji znacznie większy wybór źródeł informacji. Dotyczy to także starożytnych źródeł indyjskich tłumaczonych na język rosyjski i inne języki europejskie, a także materiałów dotyczących mitologii słowiańskiej.

Ten materiał, z podobieństwami słowiańsko-wedyjskimi, faktycznie znajdował się w najbardziej widocznym miejscu, ale nagle stał się widoczny dla Mirolyubova i kilku innych naukowców z następujących powodów. Ideologiczne postawy oficjalnej przedrewolucyjnej Rosji i ateistyczne postawy państwa radzieckiego nie pozwoliły wykazać, że pojęcie „tradycji ludowych” jest eufemizmem kryjącym szczątkową religijność. Jednak rosyjscy naukowcy na emigracji i w poradzieckiej Rosji mogli sobie pozwolić na spojrzenie na tradycje ludowe z innego punktu widzenia, wolnego od ideologicznych przesłanek. Nic nie przeszkodziło Mirolyubovowi dokonać odważnego, ale całkowicie naturalnego porównania mitologii „wedyjskiej” i słowiańskiej i odkryć „niemal identyczność”. Oczywiście indologia radziecka i slawistyka radziecka zawsze przewidywały pokrewieństwo słowiańskiej i wedyjskiej kultury duchowej, ale fragmentarycznie i z perspektywy niewidzialnej, sztucznie zrekonstruowanej „RELIGII”. Mirolyubov bezpretensjonalnie zatrzymuje się na tym, że nie ma potrzeby rekonstrukcji religii indoeuropejskiej i prasłowiańskiej. Dosłownie mówi to: „Dlaczego zwracamy się konkretnie do wedyzmu? Ponieważ jest to starożytna RELIGIA PRAINDOEWA-ROPEJSKA. Nie ma potrzeby jej szukać, jak to robią niemieccy naukowcy poprzez restaurację, ona JEST” (2, 18).

POGAŃSKI I ORTODOKSJONALNY FOLKLOR WSCHODNI NIEWOLNIKÓW

„Starzy ludzie”, pisze Mirolyubov, „mówiąc o jakichkolwiek planach na przyszłość, obecnie dodali: „Jak Czy będzie chciał!”… Oczywiste jest, że „Did” to Svarog, Dziadek Wszechświata. fakt, że sens ideologii „reliktu” wcale nie umarł, sens został całkowicie zachowany, a utracony został dopiero przez ateistycznych gawędziarzy „ery sowieckiej”. „Dziadek i Baba” to słowiańscy Bogowie-Wieśniacy z miejsc gdzie mieszkał i zapisywał swoje folklorystyczne obserwacje Peaceful, zrozumieli, że Dziadek to Dziadek Wszechświata, Svarog. Oczywiście są to imiona tabu, „konspiracyjne". Jednak z materiału zebranego i zbadanego przez Peaceful wynika, że ​​„starzy ludzie ” pamiętał tajemnicze, „święte” imiona i nie tylko pamiętał, ale także składał „stravę” (przysmaki ofiarne) swoim starożytnym bogom. Czyli tak zwana „ustna sztuka ludowa” na początku tego stulecia w swoim archaiczne wiejskie „gatunki” nie tylko zawierały pozostałości starożytnej religijności, ale nawet starożytną religijność. Drugą stroną tego odkrycia Mirolyubova jest jego pogląd na „folklor prawosławny”. Poświęca temu całą monografię „Rosyjski folklor chrześcijański. Legendy prawosławne”.

Nie jest tajemnicą, że pod wieloma prawosławnymi obrzędami i świętami naukowcy odkrywają rytuały „przedchrześcijańskie”. Zwykle uczeni mówią o chrześcijańskim „kompromisie” z rosyjskim pogaństwem. „Ilya jest ciepła, a Dazhda deszczowa” (1, 142). W tym ukraińskim przysłowiu Dazhdbog jest prawie całkowicie zachowany, a Ilya zastępuje Grzmot Peruna. Uczeni uważali takie „pogaństwo” obrządków prawosławnych za dowód ich przyrodniczo-naukowych interpretacji pochodzenia religii. Duchowni mogliby uznać to za popularne uprzedzenie oparte na ignorancji. Ale Mirolyubov czuje, rozumie i interpretuje naturalnie, pozostając „po stronie ludu”. Pisze np.: „Kultu św. Mikołaja Miłosiernego w Rosji nie da się wytłumaczyć niczym innym, jak tylko tym, że zablokował on inną wiarę, jeszcze starszą, jeszcze bardziej pogańską. Będąc Svarogiem, Kolyadą, Perunem, na w tym samym czasie prawdopodobnie nadal jest i Lado, a może Kupała, Gray i Kolyada, jest jednocześnie Savitri, Varuna-Soma, ponieważ NAPĘDZA Trawę, Zieloną MOC. Chroni, konserwuje, jak Wisznu i pomaga, jak Boskość „(1,396).

Oprócz tego, że Mirolyubov odkrywa na początku XX wieku (!) bezpośrednie i świadome formy kultu „starych ludzi” dla starożytnych „wedyjskich” Bóstw, to nie odkrywa dokładnie (było to wiadome przed nim), pokazuje jednak, że zwykli ludzie prawosławni czcili świętych, rozumiejąc ich tak samo, jak ich starożytnych słowiańskich bogów. Zatem prawosławie „oddolne” było synkretyczne i w pewnym stopniu pozostało także „wedyjskie”. Podobno takie rozumienie prawosławnych świętych było dobrze znanym „kompromisem” początkowego szerzenia się chrześcijaństwa na Rusi. Mirolyubov jest przede wszystkim folklorystą, który widział i dał zasadniczo religijne zrozumienie odkrytych przez siebie zjawisk. Jednak w swoim rozumowaniu na ten temat nie stara się on zachować „naukowego” obiektywizmu. On, w charakterze typowym dla wielu rosyjskich myślicieli, filozofuje i teologizuje, szczerze podkreślając swoją motywację etniczną. I choć Mirolyubov nie buduje żadnych spójnych i szerokich systemów filozoficznych czy teologicznych, to jednak ma dość holistyczny światopogląd duchowy, na podstawie którego prowadzi swoje poszukiwania naukowe.

Wizerunek kukułki w folklorze słowiańskim

A. V. Nikitina Kulturologia Nieobecny

Niniejsza publikacja jest studium folkloru rosyjskiego. Autorka pracy podejmuje tematykę symboliki zoo- i ornitomorficznej. Przedmiotem specyficznej analizy był wizerunek kukułki, który po raz pierwszy został poddany tak głębokim badaniom. W książce wykorzystano zarówno materiały folklorystyczne, jak i etnograficzne, dzięki czemu tekst został skonstruowany zgodnie z zasadą funkcjonalną: w pierwszej części rozważane są funkcje posłańców i przepowiedni z kukułką (dotyczących małżeństwa, długości życia), a w drugiej , funkcja wilkołaków.

Odszyfrowanie specjalnego kodu zoologicznego kukułki da klucz do zrozumienia kontrowersyjnych kwestii w kształtowaniu kryteriów etycznych i estetycznych tkwiących w świadomości etnicznej. Książka przeznaczona jest dla kulturologów, nauczycieli, uczniów i wszystkich zainteresowanych folklorem.

Ethel Voynich zagraniczna przygoda Giez

Ethel Lilian Voynich (1864–1960) była angielską pisarką, córką George'a Boole'a, wybitnego angielskiego naukowca i profesora matematyki. Poślubiwszy V. M. Voynicha, polskiego pisarza i rewolucjonistę, który przeprowadził się do Anglii, Voynich znalazła się wśród radykalnej emigracji rosyjskiej i polskiej.

W latach 1887–1889 mieszkał w Rosji, od 1920 r. – w Nowym Jorku. Był tłumaczem literatury rosyjskiej i wierszy T. Szewczenki na język angielski. Najlepszym dziełem Voynicha jest rewolucyjna powieść Bąk (1897), która stała się jedną z ulubionych książek młodych ludzi w Rosji.

Inne powieści Voynicha to Jack Raymond (1901), Olivia Latham (1904), Zerwana przyjaźń (1910, rosyjskie tłumaczenie Bąka na wygnaniu, 1926), Zdejmij buty (1945) – zachowują tego samego buntowniczego ducha, ale są znacznie mniej popularny. Voynich jest także właścicielem dzieł poświęconych folklorowi i muzyce słowiańskiej.

Jest autorką kilku kompozycji muzycznych. W tomie tym publikowana jest powieść Gadfly, poświęcona walce wyzwoleńczej narodu włoskiego w latach trzydziestych i czterdziestych XX wieku. 19 wiek przeciwko panowaniu austriackiemu. Główny bohater, Arthur Burton, nazywany Gadfly, to człowiek o silnych i zdrowych uczuciach.

Namiętnie kocha życie, ale mimo to idzie na śmierć, bo idea jest mu droższa niż życie.

Zadania językowe

B. Y. Norman Literatura edukacyjna Nieobecny

Podręcznik zawiera ponad 1200 oryginalnych problemów językowych opartych przede wszystkim na języku rosyjskim, a także zachodnioeuropejskim (angielski, niemiecki, francuski, hiszpański) i obcych językach słowiańskich. Szczególną uwagę zwraca się na „środowisko mowy” człowieka: mowę potoczną, folklor, fikcję itp.

n. Wiele zadań sprawia przyjemność. Prezentowane zadania pogrupowano w siedem działów: „Natura języka. Język jako system znaków”, „Funkcjonowanie języka w społeczeństwie”, „Fonetyka i fonologia”, „Leksykologia”, „Gramatyka”, „Typologiczna i genealogiczna klasyfikacja języków”, „Pismo, ortografia, interpunkcja”.

Dla studentów, doktorantów, nauczycieli wydziałów filologicznych uniwersytetów i instytutów pedagogicznych.

bufony

Kolekcja Klasyka rosyjska Nieobecny

Humor i satyra przez cały czas zajmowały znaczące miejsce w życiu Rosjan: bufony, teatr Pietruszka, zabawa niedźwiedzia, raj, ludowe przedstawienia satyryczne, anegdoty, nudne opowieści - wszystkie te dzieła folklorystyczne od wieków bawią zarówno starych, jak i młodych .

Wybitni badacze sztuki ludowej zachowali jej próbki, dzięki czemu mamy okazję się z nimi zapoznać. Książka zawiera dzieła folkloru satyrycznego, a także zagadki, pieśni i opowieści o postaciach z mitologii słowiańskiej - ciasteczkach, goblinach, kikimorach, zapisane w XIX wieku przez tak znanych folklorystów jak A.

Afanasiew, S. Maksimov, A. Hilferding i inni.

Przestrzeń i czas w języku i kulturze

Zespół autorów Kulturologia

Książka poświęcona jest dwóm kluczowym kategoriom języka i kultury i stanowi kontynuację cyklu publikacji rozwijających problematykę języka symbolicznego tradycyjnej kultury Słowian: zob. „Koncepcja ruchu w języku i kulturze” (1996), „ Świat brzmi i milczy. Semiotyka dźwięku i mowy w tradycyjnej kulturze Słowian” (1999), „Przestrzeń znaku kultury” (2002), „Kategoria pokrewieństwa w języku i kulturze” (2009).

Większość artykułów w tym i poprzednich wydaniach należy do autorów słownika etnolingwistycznego „Starożytności słowiańskie”, utworzonego według planu i pod redakcją generalną N. I. Tołstoja (T. 1. 1995; T. 2. 1999; T. 3. 2004, T. 4 2009, V. 5. W druku). Sposoby konceptualizacji przestrzeni i czasu rozpatrywane są w tej książce na gruncie różnych języków słowiańskich i tradycji kulturowych oraz różnych gatunków kultury ludowej – rytuałów i zwyczajów (zespół weselny, pogrzebowo-pamiątkowy, zwyczaje związane z narodzinami dziecka , magiczne operacje z czasem kalendarzowym, tymczasowe przepisy tkackie, demonologia ludowa), teksty folklorystyczne (lamenty, baśnie, „małe” gatunki folkloru itp.

Książka poświęcona jest 90. rocznicy urodzin akademika Nikity Iljicza Tołstoja (1923–1996), jednego z najwybitniejszych przedstawicieli nauki słowiańskiej drugiej połowy XX wieku. Artykuły autorów krajowych i zagranicznych nawiązują tematycznie do jednego obszaru działalności N.

I. Tołstoja, a mianowicie ze słowiańską etnolingwistyką – dyscypliną, którą stworzył w latach 70. XX wieku i badającą język i tradycyjną kulturę duchową w ich nierozerwalnym związku. Kolekcja składa się z czterech działów. Pierwsza dotyczy tradycyjnych idei związanych z kosmologią i demonologią ludową, botaniką ludową, a także semantyką i symboliką rytuałów kalendarzowych i rodzinnych, praktyk domowych, ubioru itp.

W drugiej części znajdują się artykuły z zakresu mitologii i folkloru, historii, budowy i symboliki poszczególnych tekstów i gatunków (amulety, legendy, lamenty pogrzebowe). Część trzecia łączy artykuły dotyczące semantyki i funkcji kulturowych słownictwa (somatycznego, mitologicznego, codziennego) oraz terminologii obrzędowej (ślub, kalendarz).

Część czwarta zawiera fragmenty nagrań terenowych N.I. Tołstoja dotyczących Polesia oraz część jego korespondencji ze slawistami z różnych krajów. Zbiór adresowany jest zarówno do specjalistów, jak i szerokiego grona czytelników zainteresowanych tradycyjną kulturą duchową narodów słowiańskich.

Książka, zaliczana do złotego funduszu filologii rosyjskiej, nie była w Rosji wznawiana od 1861 roku i od dawna stała się rzadkością. Już teraz znajdzie swojego czytelnika, i to nie tylko wśród specjalistów nauk humanistycznych czy jako podręcznik w szkołach wyższych, ale także wśród wszystkich pasjonatów starożytnej literatury rosyjskiej, pisarstwa, języka i folkloru.

Dodatek zawiera artykuły A. I. Sobolewskiego, A. A. Szachmatowa i I. N. Żdanowa ze zbioru „Cztery przemówienia o F. I. Buslajewie” (St. Petersburg, 1898), poświęconego pamięci naukowca.

Plaga Boga. Znak Boga (kompilacja)

Iwan Kondratiew Literatura XIX wieku suwerenna Rosja

Iwan Kuźmicz Kondratiew (prawdziwy patronimik Kazimirowicz; 1849–1904) – poeta, prozaik, dramaturg. Urodzony z. Kołowicze z powiatu wilejskiego w rodzinie chłopskiej. Publikował swoje wiersze, opowiadania i powieści w „Gazecie Rosyjskiej”, „Wiadomościach Dnia”, w czasopismach „Moskiewski Przegląd”, „Sputnik”, „Rosja” i wielu innych.

W Moskwie w odrębnych wydaniach publikowano żartobliwe sztuki, dramaty z życia ludowego, opowiadania historyczne i wiersze. Wśród pieśni folklorystycznych znalazł się romans „Te oczy są ciemnością nocy” oraz inne pieśni i romanse Kondratiewa. Zakłada się, że jest właścicielem oryginalnego tekstu rosyjskiej pieśni ludowej „Przez dzikie stepy Transbaikalii”.

W tomie tym zaprezentowano dwie prace Kondratiewa. Powieść „Bicz Boży” przedstawia wydarzenia z historii starożytnych Słowian. Pisarz oferuje niebanalne spojrzenie na historię Hunów i osobowość ich przywódcy Attyli. W powieści Hunowie są hodowani jako jedna z gałęzi słowiańskiego plemienia Wendów.

Autor nie buduje nowych teorii historycznych, a jedynie dokonuje fikcyjnej rekonstrukcji wydarzeń z odległej przeszłości na podstawie wniosków zapożyczonych z pism niektórych zachodnich historyków średniowiecznych, którzy Słowian i Hunów uważali za jeden naród. Opowieść „Znak Boga” przenosi czytelnika do XIX wieku, czasów Wojny Ojczyźnianej z Napoleonem.

Źle było ze złymi duchami na Rusi. Tak wielu bogatych rozwodziło się niedawno, że liczba Gorynychów gwałtownie spadła. Tylko raz rzucił Iwanowi promyk nadziei: starszy wieśniak, który nazywał się Susanin, obiecał zaprowadzić go do samego legowiska Likha Jednookiego... Ale natknął się tylko na chwiejną, starożytną chatę z wybitymi oknami i połamanymi drzwiami. Na ścianie widniał napis: „Sprawdzone. Lech nie. Bogatyr Popowicz.

Siergiej Łukjanenko, Julij Burkin, Rus Ostrow

„Słowiańskie potwory” – trzeba przyznać, brzmi szalenie. Syreny, gobliny, syreny - wszystkie są nam znane z dzieciństwa i sprawiają, że zapamiętujemy baśnie. Dlatego fauna „słowiańskiej fantastyki” wciąż niezasłużenie uważana jest za coś naiwnego, niepoważnego, a nawet nieco głupiego. Jeśli chodzi o magiczne potwory, często myślimy o zombie lub smokach, chociaż w naszej mitologii są takie starożytne stworzenia, w porównaniu z którymi potwory Lovecrafta mogą wydawać się drobnymi, brudnymi sztuczkami.

Mieszkańcy słowiańskich legend pogańskich nie są radosnym ciasteczkiem Kuzyą czy sentymentalnym potworem o szkarłatnym kwiatku. Nasi przodkowie poważnie wierzyli w złe duchy, które obecnie uważamy za godne jedynie horrorów dla dzieci.

Do naszych czasów nie zachowało się prawie żadne oryginalne źródło opisujące fikcyjne stworzenia z mitologii słowiańskiej. Coś zakryły ciemności historii, coś uległo zniszczeniu podczas chrztu Rusi. Co mamy oprócz niejasnych, sprzecznych i często odmiennych legend różnych ludów słowiańskich? Kilka wzmianek w pracach duńskiego historyka Saxo Gramatyka (1150-1220) – czasy. „Chronica Slavorum” niemieckiego historyka Helmolda (1125-1177) – dwa. I na koniec przypomnijmy zbiór „Veda Slovena” – kompilację starożytnych bułgarskich pieśni rytualnych, z której można także wyciągnąć wnioski na temat pogańskich wierzeń starożytnych Słowian. Obiektywizm źródeł i kronik kościelnych z oczywistych powodów budzi duże wątpliwości.

Księga Velesa

„Księga Welesa” („Księga Welesa”, tablice Isenbeka) od dawna uchodzi za unikalny zabytek starożytnej mitologii i historii słowiańskiej, datowany na okres VII w. p.n.e. - IX w. n.e.

Jej tekst został rzekomo wyrzeźbiony (lub spalony) na małych drewnianych deskach, niektóre „strony” były częściowo zgniłe. Według legendy „Księgę Welesa” odkrył w 1919 roku pod Charkowem biały pułkownik Fiodor Izenbek, który zabrał ją do Brukseli i przekazał do badań slawiście Mirolubowowi. Wykonał kilka egzemplarzy, a w sierpniu 1941 r. podczas ofensywy niemieckiej tablice zaginęły. Wysuwano wersje, że hitlerowcy ukryli je w „archiwum aryjskiej przeszłości” pod Annenerbem lub wywieźli po wojnie do USA).

Niestety, autentyczność księgi początkowo budziła duże wątpliwości, a ostatnio ostatecznie udowodniono, że cały tekst księgi jest fałszerstwem dokonanym w połowie XX wieku. Język tej podróbki jest mieszaniną różnych dialektów słowiańskich. Pomimo ujawnienia, niektórzy pisarze nadal korzystają z „Księgi Velesa” jako źródła wiedzy.

Jedyny dostępny obraz jednej z plansz „Księgi Velesa”, zaczynający się od słów „Dedykujemy tę książkę Velesowi”.

Historii słowiańskich baśniowych stworzeń może pozazdrościć jeszcze jeden europejski potworek. Wiek legend pogańskich jest imponujący: według niektórych szacunków sięga 3000 lat, a jego korzenie sięgają neolitu lub nawet mezolitu – czyli około 9000 lat p.n.e.

Nie było wspólnej słowiańskiej baśniowej „menażerii” – w różnych miejscach opowiadano o zupełnie innych stworzeniach. Słowianie nie mieli potworów morskich ani górskich, za to było mnóstwo złych duchów leśnych i rzecznych. Nie było też megalomanii: nasi przodkowie bardzo rzadko myśleli o złych olbrzymach, takich jak greckie cyklopy czy skandynawskie Etunowie. Niektóre wspaniałe stworzenia pojawiły się wśród Słowian stosunkowo późno, w okresie ich chrystianizacji – najczęściej zostały zapożyczone z legend greckich i wprowadzone do mitologii narodowej, tworząc w ten sposób przedziwną mieszaninę wierzeń.

Alkonost

Według starożytnego mitu greckiego Alcyone, żona króla Tesalii Keikosa, dowiedziawszy się o śmierci męża, rzuciła się do morza i zamieniła się w ptaka, nazwanego na cześć jej alcyone (zimorodka). Słowo „Alkonost” weszło do języka rosyjskiego w wyniku wypaczenia starego powiedzenia „Alcyone to ptak”.

Słowiański Alkonost to rajski ptak o zaskakująco słodkim, eufonicznym głosie. Składa jaja na brzegu morza, a następnie zanurza je w morzu - a fale uspokajają się na tydzień. Kiedy z jaj wykluwają się pisklęta, zaczyna się burza. W tradycji prawosławnej Alkonost uważana jest za boską posłanniczkę - żyje w niebie i schodzi, aby przekazać ludziom najwyższą wolę.

Żmija

Skrzydlaty wąż z dwoma pniami i ptasim dziobem. Mieszka wysoko w górach i okresowo dokonuje niszczycielskich najazdów na wioski. Tak bardzo przyciąga do skał, że nie może nawet usiąść na wilgotnym podłożu, tylko na kamieniu. Boleń jest niewrażliwy na broń konwencjonalną, nie można go zabić mieczem ani strzałą, a jedynie spalić. Nazwa pochodzi od greckiego słowa aspis, czyli jadowitego węża.

Auka

Coś w rodzaju złośliwego leśnego ducha, małego, brzuchatego i okrągłych policzków. Nie śpi ani zimą, ani latem. Lubi oszukiwać ludzi w lesie, odpowiadając na ich krzyk „Ay!” ze wszystkich stron. Prowadzi podróżnych w gęste zarośla i tam ich wrzuca.

Baba Jaga

Słowiańska wiedźma, popularna postać folklorystyczna. Zwykle przedstawiana jako paskudna stara kobieta z rozczochranymi włosami, haczykowatym nosem, „kościstą nogą”, długimi pazurami i kilkoma zębami w ustach. Baba Jaga to postać niejednoznaczna. Najczęściej pełni funkcje szkodnika, z wyraźnymi skłonnościami do kanibalizmu, jednak czasami wiedźma ta może dobrowolnie pomóc odważnemu bohaterowi, przesłuchując go, parując w łaźni i obdarowując magicznymi prezentami (lub przekazując cenne informacje).

Wiadomo, że Baba Jaga mieszka w gęstym lesie. Stoi tam jej chata na kurzych udkach, otoczona palisadą ludzkich kości i czaszek. Czasami mówiono, że zamiast zaparcia, na bramie domu Yagi znajdowały się ręce, a mała, ząbkowana buzia służyła za dziurkę od klucza. Dom Baby Jagi jest zaczarowany - można do niego wejść jedynie mówiąc: „Chata, chata, zwróć się przodem do mnie i z powrotem do lasu”.
Podobnie jak czarownice z Europy Zachodniej, Baba Jaga potrafi latać. Aby to zrobić, potrzebuje dużej drewnianej moździerza i magicznej miotły. Z Babą Jagą często można spotkać zwierzęta (chowańce): czarnego kota czy wronę pomagającą jej w czarach.

Pochodzenie majątku Baby Jagi jest niejasne. Być może wywodzi się z języków tureckich, być może powstało ze starego serbskiego „ega” – choroby.

Baba Jaga, kościana noga. Czarownica, ogr i pierwsza kobieta-pilot. Obrazy Wiktora Wasniecowa i Iwana Bilibina.

Chata na kurnogach

Leśna chata na kurzych udkach, w której nie ma okien ani drzwi, nie jest fikcją. W ten sposób myśliwi z Uralu, Syberii i plemion ugrofińskich budowali tymczasowe mieszkania. Domy z pustymi ścianami i wejściem przez właz w podłodze, wzniesione 2-3 metry nad ziemią, chronione zarówno przed głodnymi gryzoniami, jak i przed dużymi drapieżnikami.Syberyjscy poganie trzymali w podobnych konstrukcjach kamienne bożki. Można przypuszczać, że figurka jakiegoś kobiecego bóstwa, umieszczona w małym domku „na udach kurczaka”, dała początek mitowi Baby Jagi, która z trudem mieści się w jej domu: nogi ma w jednym rogu, głowa w drugą i jej nos jest wbity w sufit.

Bańnik

Duch zamieszkujący łaźnie był zwykle przedstawiany jako mały staruszek z długą brodą. Jak wszystkie duchy słowiańskie, złośliwe. Jeśli ludzie w wannie poślizgną się, poparzą, zemdleją z gorąca, poparzą się wrzącą wodą, usłyszą trzask kamieni w piekarniku lub pukanie w ścianę - to wszystko są sztuczki bannika.

W wielkim sensie bannik rzadko szkodzi, tylko wtedy, gdy ludzie zachowują się niewłaściwie (myją się w święta lub późno w nocy). Najczęściej im pomaga. Wśród Słowian kąpiel kojarzona była z mistycznymi, życiodajnymi siłami - często się tu rodziły lub domyślały (wierzono, że bannik przepowiada przyszłość).

Podobnie jak inne duchy, bannik był karmiony - zostawiali mu czarny chleb z solą lub zakopywali uduszonego czarnego kurczaka pod progiem wanny. Istniała także żeńska odmiana bannika – bannitsa, czyli obderiha. W łaźniach mieszkał także Shishiga – zły duch, który pojawia się tylko tym, którzy idą do łaźni bez modlitwy. Shishiga przybiera postać przyjaciela lub krewnego, wzywa osobę do kąpieli i może zaparować na śmierć.

Bash Celik (Człowiek ze stali)

Popularna postać w serbskim folklorze, demon lub zły czarnoksiężnik. Według legendy król zapisał swoim trzem synom, aby oddali swoje siostry temu, kto pierwszy poprosi o ich rękę. Pewnej nocy do pałacu przybył ktoś o grzmiącym głosie i zażądał, aby młodsza księżniczka została jego żoną. Synowie wypełnili wolę ojca i wkrótce stracili w ten sposób średnie i starsze siostry.

Wkrótce bracia opamiętali się i wyruszyli na ich poszukiwania. Młodszy brat poznał piękną księżniczkę i wziął ją za żonę. Zaglądając z ciekawości do zakazanego pokoju, książę ujrzał człowieka w łańcuchach. Przedstawił się jako Bash Chelik i poprosił o trzy szklanki wody. Naiwny młodzieniec dał nieznajomemu drinka, ten odzyskał siły, zerwał łańcuchy, rozpuścił skrzydła, chwycił księżniczkę i odleciał. Zasmucony książę udał się na poszukiwania. Dowiedział się, że grzmiące głosy, których domagały się jego siostry na żony, należały do ​​władców smoków, sokołów i orłów. Zgodzili się mu pomóc i wspólnie pokonali złego Basha Chelika.

Tak wygląda Bash Celik w opinii V. Taubera.

Ghule

Żywe trupy powstają z grobów. Jak wszystkie inne wampiry, ghule piją krew i mogą niszczyć całe wioski. Przede wszystkim zabijają krewnych i przyjaciół.

Gamayun

Podobnie jak Alkonost, boska kobieta-ptak, której główną funkcją jest spełnianie przepowiedni. Przysłowie „Gamajun to ptak proroczy” jest powszechnie znane. Wiedziała także, jak kontrolować pogodę. Wierzono, że gdy Gamayun leci z kierunku wschodu słońca, podąża za nią burza.

Gamayun-Gamayun, ile mi zostało życia? - Ku. - Dlaczego tak mam...?

Ludzie Divya

Półludzie z jednym okiem, jedną nogą i jedną ręką. Aby się przesunąć, musieli złożyć się na pół. Żyją gdzieś na krańcu świata, rozmnażają się sztucznie, wykuwając swój własny rodzaj z żelaza. Dym z ich kuźni niesie ze sobą zarazę, ospę i gorączkę.

Duszek

W najbardziej ogólnym ujęciu - duch domowy, patron paleniska, mały staruszek z brodą (lub cały pokryty włosami). Wierzono, że każdy dom ma swoje własne brownie. W domach rzadko nazywano je „ciastkami”, preferując czułego „dziadka”.

Jeśli ludzie nawiązali z nim normalne stosunki, karmili go (zostawiali na podłodze spodek z mlekiem, chlebem i solą) i uważali go za członka swojej rodziny, to brownie pomagał im w drobnych pracach domowych, pilnował bydła, pilnował gospodarstwa domowego, ostrzegany przed niebezpieczeństwem.

Z drugiej strony wściekły brownie potrafił być bardzo niebezpieczny – w nocy szczypał ludzi do siniaków, dusił, zabijał konie i krowy, hałasował, tłukł naczynia, a nawet podpalał dom. Wierzono, że brownie mieszka za piecem lub w stajni.

Drekawak (drekawak)

Na wpół zapomniane stworzenie z folkloru południowych Słowian. Jego dokładny opis nie istnieje – niektórzy uważają go za zwierzę, inni za ptaka, a w środkowej Serbii panuje przekonanie, że drkawak to dusza zmarłego, nieochrzczonego dziecka. Zgodni są tylko w jednym – drekavak potrafi strasznie krzyczeć.

Zwykle Drekavak jest bohaterem horrorów dla dzieci, ale w odległych obszarach (na przykład górzysty Zlatibor w Serbii) nawet dorośli wierzą w to stworzenie. Mieszkańcy wsi Tometino Polie od czasu do czasu donoszą o dziwnych atakach na ich bydło – po charakterze obrażeń trudno określić, jakiego rodzaju był to drapieżnik. Wieśniacy twierdzą, że słyszeli niesamowite krzyki, więc drkavak musiał być w to zamieszany.

ognisty Ptak

Obraz znany nam z dzieciństwa, piękny ptak z jasnymi, olśniewającymi ognistymi piórami („jak żar pali”). Tradycyjnym testem dla baśniowych bohaterów jest zdobycie pióra z ogona tego pierzastego. Dla Słowian ognisty ptak był bardziej metaforą niż prawdziwą istotą. Uosabiała ogień, światło, słońce, być może wiedzę. Jego najbliższym krewnym jest średniowieczny ptak Feniks, znany zarówno na Zachodzie, jak i na Rusi.

Nie sposób nie przypomnieć sobie takiego mieszkańca mitologii słowiańskiej jak ptak Rarog (prawdopodobnie zniekształcony od Svaroga - boga kowala). Ognisty sokół, który może również wyglądać jak wicher płomieni, Rarog jest przedstawiony w herbie Rurikidów (po niemiecku „Rarogs”) – pierwszej dynastii rosyjskich władców. Wysoce stylizowany nurkowy Rarog z czasem zaczął wyglądać jak trójząb – tak pojawił się współczesny herb Ukrainy.

Kikimora (shishimora, mara)

Zły duch (czasami żona ciasteczka), pojawiający się pod postacią małej, brzydkiej staruszki. Jeśli kikimora mieszka w domu za piecem lub na strychu, stale krzywdzi ludzi: hałasuje, puka w ściany, zakłóca sen, drze przędzę, tłucze naczynia, zatruwa zwierzęta gospodarskie. Czasami wierzono, że niemowlęta, które zmarły bez chrztu, stały się kikimorami, a źli stolarze lub wytwórcy pieców mogli wpuścić kikimorę do budowanego domu. Kikimora żyjąca na bagnach lub w lesie wyrządza znacznie mniej szkód - w zasadzie straszy tylko bezdomnych podróżników.

Kościej Nieśmiertelny (Kaszczej)

Jedna z dobrze nam znanych starosłowiańskich postaci negatywnych, przedstawiana zwykle jako chudy, szkieletowy starzec o odrażającym wyglądzie. Agresywny, mściwy, chciwy i skąpy. Trudno powiedzieć, czy był uosobieniem zewnętrznych wrogów Słowian, złego ducha, potężnego czarodzieja, czy też wyjątkowego rodzaju nieumarłego.

Nie ulega wątpliwości, że Kościej posiadał bardzo silną magię, stronił od ludzi i często robił ulubioną rzecz wszystkich złoczyńców na świecie – porywał dziewczyny. W rosyjskiej fantastyce naukowej wizerunek Koszczeja jest dość popularny i przedstawiany jest na różne sposoby: w świetle komiksu („Wyspa Rus” Łukjanienki i Burkina) lub na przykład jako cyborga („Losy Koszeja w epoce cyberozoicznej” Aleksandra Tyurina).

Cechą „znak firmowy” Koshchei była nieśmiertelność i wcale nie była ona absolutna. Jak wszyscy zapewne pamiętamy, na magicznej wyspie Buyan (która potrafi nagle znikać i pojawiać się przed podróżnikami) rośnie duży, stary dąb, na którym wisi skrzynia. W skrzyni jest zając, w zającu kaczka, w kaczce jajko, a w jajku magiczna igła, w której ukryta jest śmierć Koszczeja. Można go zabić, złamując tę ​​igłę (według niektórych wersji, rozbijając jajko na głowie Koszczeja).

Kościeja w ujęciu Wasnetsowa i Bilibina.

Georgy Millyar jest najlepszym wykonawcą ról Koszcheja i Baby Jagi w radzieckich bajkach filmowych.

Chochlik

Duch lasu, obrońca zwierząt. Pojawia się jako wysoki mężczyzna z długą brodą i włosami na całym ciele. W rzeczywistości nie jest zły - spaceruje po lesie, chroni go przed ludźmi, od czasu do czasu ukazuje się mu przed oczami, dla których może przybrać dowolny wygląd - roślinę, grzyb (gigantyczny gadający muchomor), zwierzę lub nawet osobę. Leshy'ego można odróżnić od innych ludzi po dwóch znakach - jego oczy płoną magicznym ogniem, a jego buty są wytarte do tyłu.

Czasem spotkanie z goblinem może się źle zakończyć - zaprowadzi człowieka do lasu i wrzuci go na pożarcie przez zwierzęta. Jednak ci, którzy szanują naturę, mogą nawet zaprzyjaźnić się z tym stworzeniem i uzyskać od niego pomoc.

słynny jednooki

Duch zła, porażki, symbol smutku. Nie ma pewności co do wyglądu Likha - jest to albo jednooki olbrzym, albo wysoka, szczupła kobieta z jednym okiem pośrodku czoła. Słynne jest, że często porównywane są do Cyklopów, chociaż poza jednym okiem i wysokim wzrostem nie mają ze sobą nic wspólnego.

Przysłowie dotarło do naszych czasów: „Nie budź Likho, gdy jest cicho”. W sensie dosłownym i alegorycznym Likho oznaczało kłopoty - przywiązało się do człowieka, usiadło mu na szyi (w niektórych legendach nieszczęśnik próbował utopić Licho, rzucając się do wody i utonął) i uniemożliwił mu życie.
Likhę można jednak było się pozbyć - oszukać, wypędzić siłą woli lub, jak się czasem wspomina, przekazać innej osobie wraz z jakimś prezentem. Według bardzo ponurych przesądów Likho mógł przyjść i cię pożreć.

Syrena

W mitologii słowiańskiej syreny są rodzajem złośliwych złych duchów. Były to utopione kobiety, dziewczęta, które zginęły w pobliżu zbiornika lub ludzie kąpiący się w nieodpowiednich godzinach. Syreny czasami utożsamiano z „mavkami” (od starosłowiańskiego „nav” – zmarły) – dziećmi, które zmarły bez chrztu lub zostały uduszone przez matki.

Oczy takich syren płoną zielonym ogniem. Z natury są to paskudne i złe stworzenia, chwytają kąpiących się za nogi, wciągają ich pod wodę lub wywabiają z brzegu, obejmują ich ramionami i topią. Wierzono, że śmiech syreny może spowodować śmierć (przez to wyglądają jak irlandzkie banshee).

Niektóre wierzenia nazywają syreny niższymi duchami natury (np. dobre „linie brzegowe”), które nie mają nic wspólnego z tonącymi ludźmi i chętnie ratują tonących ludzi.

W gałęziach drzew żyły także „syreny drzewne”. Niektórzy badacze zaliczają do syren południowych (w Polsce lakanitów) – duchów niższych, przybierających postać dziewcząt w przezroczystych białych ubraniach, żyjących na polach i pomagających w polu. Ten ostatni jest także duchem natury – uważa się, że wygląda jak mały staruszek z białą brodą. Polevoi żyje na polach uprawnych i zwykle patronuje chłopom - z wyjątkiem tych, którzy pracują w południe. W tym celu wysyła południe do chłopów, aby za pomocą magii pozbawili ich umysłów.

Należy też wspomnieć o bażynie – rodzaju syreny, ochrzczonej utopionej kobiecie, która nie należy do kategorii złych duchów, a zatem jest stosunkowo życzliwa. Vodyanitsy uwielbiają głębokie baseny, ale najczęściej osiadają pod kołami młyńskimi, jeżdżą na nich, psują kamienie młyńskie, błotnią wodę, płuczą doły, rozdzierają sieci.

Wierzono, że wodniaczki to żony wodniaków – duchy pojawiające się pod postacią starców z długą, zieloną brodą zbudowaną z alg i (rzadko) rybich łusek zamiast skóry. Gruby, przerażający syren o wyłupiastych oczach żyje na dużych głębokościach w basenach, dowodzi syrenami i innymi podwodnymi mieszkańcami. Wierzono, że po swoim podwodnym królestwie jeździ na sumach, przez co ludzie nazywali tę rybę „diabelskim koniem”.

Syren nie jest z natury złośliwy i pełni nawet rolę patrona marynarzy, rybaków czy młynarzy, jednak od czasu do czasu lubi płatać figle, wciągając pod wodę ziewającego (lub obrażającego) kąpiącego się. Czasami syren był obdarzony zdolnością do zmiany kształtu - zamieniania się w ryby, zwierzęta, a nawet kłody.

Z biegiem czasu wizerunek wody jako patrona rzek i jezior uległ zmianie – zaczęto go postrzegać jako potężnego „króla morza” żyjącego pod wodą w szykownym pałacu. Z ducha natury woda zamieniła się w swego rodzaju magicznego tyrana, z którym bohaterowie ludowej epopei (na przykład Sadko) mogli się porozumiewać, zawierać umowy, a nawet przebiegłością go pokonać.

Vodyanyye według wyobrażeń Bilibina i V. Władimirowa.

Sirin

Kolejne stworzenie z głową kobiety i ciałem sowy (sowy), które ma uroczy głos. W przeciwieństwie do Alkonosta i Gamayuna, Sirin nie jest posłańcem z góry, ale bezpośrednim zagrożeniem dla życia. Uważa się, że ptaki te żyją na „indyjskich ziemiach bliskich raju” lub nad rzeką Eufrat i śpiewają takie pieśni dla świętych w niebie, słysząc je, ludzie całkowicie tracą pamięć i wolę, a ich statki ulegają rozbiciu.

Nietrudno zgadnąć, że Sirin to mitologiczna adaptacja greckich syren. Jednak w przeciwieństwie do nich ptak Sirin nie jest postacią negatywną, ale raczej metaforą pokusy osoby podatnej na wszelkiego rodzaju pokusy.

Słowik Zbójca (Słowik Odichmantiewicz)

Postać późnosłowiańskich legend, złożony obraz, który łączy w sobie cechy ptaka, złego czarnoksiężnika i bohatera. Słowik zbójnik mieszkał w lasach niedaleko Czernihowa nad rzeką Smorodina i przez 30 lat strzegł drogi do Kijowa, nie wpuszczając nikogo, ogłuszając podróżnych potwornym gwizdem i rykiem.

Słowik Zbójca miał gniazdo na siedmiu dębach, ale legenda głosi też, że miał wieżę i trzy córki. Epicki bohater Ilja Muromiec nie bał się przeciwnika i wybił mu oko strzałą z łuku, a podczas ich walki gwizd słowika zbójcy powalił cały las w dzielnicy. Bohater sprowadził pojmanego złoczyńcę do Kijowa, gdzie książę Włodzimierz dla zainteresowania poprosił Słowika Zbójcę, aby zagwizdał – aby sprawdzić, czy plotka o superzdolnościach tego złoczyńcy jest prawdziwa. Słowik oczywiście gwizdnął tak bardzo, że prawie zniszczył połowę miasta. Następnie Ilya Muromets zabrała go do lasu i odciąła mu głowę, aby takie oburzenie się nie powtórzyło (według innej wersji Złodziej Słowik był później pomocnikiem Ilyi Muromets w bitwie).

W swoich pierwszych powieściach i wierszach Władimir Nabokov używał pseudonimu Sirin.

W 2004 r. Wieś Kukoboy (rejon Pervomaisky w obwodzie jarosławskim) została uznana za „ojczyznę” Baby Jagi. Jej „urodziny” obchodzone są 26 lipca. Cerkiew prawosławna ostro potępiła „kult Baby Jagi”.

Ilja Muromiec to jedyny epicki bohater kanonizowany przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną.

Babę Jagę można spotkać nawet w zachodnich komiksach, np. w „Hellboyu” Mike’a Mignoli. W pierwszym odcinku gry komputerowej Quest for Glory Baba Jaga jest głównym złoczyńcą w fabule. W grze RPG Vampire: The Masquerade Baba Jaga jest wampirem z klanu Nosferatu (wyróżniającym się brzydotą i tajemnicą). Po tym, jak Gorbaczow opuścił arenę polityczną, wyszła z ukrycia i zabiła wszystkie wampiry z klanu Bruja, który kontrolował Związek Radziecki.

* * *

Bardzo trudno jest wymienić wszystkie bajeczne stworzenia Słowian: większość z nich została bardzo słabo zbadana i to lokalne odmiany duchów - leśnych, wodnych lub domowych, a niektóre z nich były do ​​siebie bardzo podobne. Ogólnie rzecz biorąc, obfitość istot niematerialnych znacznie odróżnia słowiański bestiariusz od bardziej „przyziemnych” kolekcji potworów z innych kultur.
.
Wśród słowiańskich „potworów” potworów jako takich jest bardzo niewiele. Nasi przodkowie prowadzili spokojne, wyważone życie, dlatego stworzenia, które dla siebie wymyślili, kojarzono z żywiołami o neutralnym charakterze. Jeśli stawiali opór ludziom, to w większości chronili jedynie matkę naturę i tradycje plemienne. Historie rosyjskiego folkloru uczą nas, jak być milszymi, bardziej tolerancyjnymi, kochać przyrodę i szanować starożytne dziedzictwo naszych przodków.

To ostatnie jest szczególnie ważne, ponieważ starożytne legendy szybko odchodzą w niepamięć, a zamiast tajemniczych i złośliwych rosyjskich syren przychodzą do nas Disneyowskie rybki z muszelkami na piersiach. Nie wstydźcie się studiować legend słowiańskich – zwłaszcza w ich oryginalnych wersjach, nieprzystosowanych do książek dla dzieci. Nasz bestiariusz jest archaiczny i w pewnym sensie wręcz naiwny, ale możemy być z niego dumni, bo jest jednym z najstarszych w Europie.

Federalna Agencja Edukacji
Federacja Rosyjska
Państwowa instytucja edukacyjna
Wykształcenie wyższe zawodowe
Oddział Rosyjskiego Uniwersytetu Państwowego

naftę i gaz. Gubkina I.M. w Orenburgu

Praca pisemna
w kulturoznawstwie
temat: „Kultura starożytnych Słowian”

Treść

Wstęp

Książka Velesa
historia książki
Książka Velesa o pochodzeniu Słowian
bogowie triglavowi
kult matki

Swaróg
Duchowe relacje kultur Słowian i Indoaryjczyków
Perun i Sventovit

Związek zwyczajów z siłami przyrody
Podwójna wiara: pogaństwo i chrześcijaństwo

Pismo starożytnych Słowian
Pierwsze alfabety
Co było pierwsze: głagolica czy cyrylica?
Pismo guzkowe
Prototypy pisma piktograficznego

Wniosek

Bibliografia

Wstęp

Znajomość przeszłości jest kluczem do zrozumienia zarówno teraźniejszości, jak i przyszłości. Osoba, która nie zna i nie kocha przeszłości, nie ma też przyszłości. Bardzo ważne jest, aby usłyszeć głos przodków, poczuć się cząstką historycznego biegu, który nie został przerwany przez tysiąclecia,
Starożytni Słowianie głosili Kultura wedyjska. Bardziej słuszne jest nazywanie starożytnej religii słowiańskiej nie pogaństwem, ale wedyzmem. Słowo „weda” ma ten sam rdzeń, co rosyjskie „wiem”, „wiem”. Jest to pokojowa religia wysoce kulturalnego ludu rolniczego, spokrewniona z innymi religiami o korzeniach wedyjskich – wierzeniami starożytnych Indii i Iranu, starożytnej Grecji.

Mit i folklor starożytnych Słowian

Mówią, że teksty dawnych świętych pieśni słowiańskich, mity umarły po przyjęciu chrześcijaństwa na Rusi. W krajowej nauce historycznej nawet to, co pozostało, to książka Velesa , napisany przez księży nowogrodzkich przed IX wiekiem, uważa się za nieważny (fałszerstwo). Do tej pory toczą się spory o istotę wspomnianych w annałach słowiańskich bogów. Niemniej jednak najstarsza warstwa mitów słowiańskich przetrwała lepiej niż mity greckie, indyjskie, irańskie czy biblijne. Powodem tego jest szczególny sposób rozwoju kultury Słowian.
Mityczne opowieści innych ludów zostały zniekształcone podczas nagrywania i przetwarzania już w starożytności. Folklor słowiański - jest to żywa tradycja ustna, która uległa niewielkim zmianom pod wpływem kultury pisanej.
Świat folkloru słowiańskiego jest kolorowy i obszerny. Zainteresowanie folklorem i etnograficznym narodem rosyjskim odrodziło się w XVIII wieku. W tym czasie pojawia się szereg akt, zbiorów i ksiąg, wśród których odnotowuje się zbiory Kirsha Danilova i słownik M. D. Czulkowa„Abevega rosyjskich przesądów”. Skarby kultury ustnej – pieśni ludowe, baśnie, eposy, poematy duchowe – zaczęto bogato łączyć i utrwalać dopiero w pierwszej połowie XIX wieku. W połowie XIX wieku badania nad światopoglądem ludowym, mitologią i folklorem okazały się tak intensywne i głębokie, że JAKIŚ. Afanasjew(1826-1871) przeprowadził publikację najpierw zbioru „Rosyjskie opowieści ludowe” (1855-1864), a następnie podsumowującą pracę „Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę” (1865-1869). W latach 1860-1874 ukazało się dziesięciotomowe wydawnictwo „Pieśni zebrane przez Kiriewskiego”, będące pośmiertnym efektem wybitnej twórczości rosyjskiego archeologa i folklorysty LICZBA PI. Kiriewski(1808-1856), który zebrał i zredagował wiele tekstów pieśni mitycznych i historycznych, baśni i eposów. W tym kierunku etnograf podjął bezinteresowną pracę LICZBA PI. Jakuszkin(1822-1872), poeta N.M. Języki(1803-1847), ideolog słowianofilów A. S. Chomiakow (1804-1860).
W drugiej połowie XIX-XX w. konsekwentnie kształtowały się całe szkoły rosyjskiego folkloru i mitologii jako nauki.

1.1 Książka Velesa
1.1.1 Historia książki

Obecnie włożono wiele pracy, aby przywrócić słowiańskie mity antropoteokosmogoniczne w oparciu o folklor i teksty tabliczek Księgi Welesa. Historia książki poświęconej bogu bogactwa i mądrości starożytnych Słowian Weles Lub włosy, tajemnicza i tragiczna. Podczas wojny domowej 1919 r. odnalazł ją oficer armii białej F.A. Izenbek w pobliżu stacji Veliky Burluk pod Charkowem w majątku książąt Kurakinsów. W Brukseli książka wpadła w ręce pisarza Yu.P. Mirolubowej w 1924 r. Pisarz przez 15 lat przepisywał i rozszyfrowywał starożytne przekazy, kopiując około 75% tekstu. W okupowanej przez Niemców Brukseli po śmierci Isenbeka w 1943 roku zaginęło całe jego archiwum, a także oryginalna książka Velesa. Pozostały jedynie notatki Yu.P. Mirolyubova i fotografia jednej tabliczki.

1.1.2 Książka Velesa o pochodzeniu Słowian

Księga Velesa to złożony i obszerny pomnik. Sfałszowanie jest równie trudne, jak niemożliwe jest odtworzenie Rygwedy, Awesty czy Biblii. Książka ta rozstrzyga starożytny spór o pochodzenie Słowian. Opowiada losy różnych plemion, które uczestniczyły w etnogenezie słowiańskiej. Najstarszym przedstawionym w nim wydarzeniem jest exodus plemion indoeuropejskich z Semirechie, obszaru skupionego w pobliżu jeziora Bałchasz, a obecnie noszącego tę samą nazwę ze względu na dopływające do niego siedem rzek. Według archeologii migracja plemion indoeuropejskich z Azji Środkowej miała miejsce w ostatniej tercji II tysiąclecia p.n.e. mi. i rozprzestrzenił się na rozległym terytorium od Bałkanów (Hellenowie-Dorianie) po Jenisej i północne Chiny (Massagets i Saks). Książka Velesa przedstawia wydarzenia z mitycznej i starożytnej historii Słowian pod koniec drugiego tysiąclecia pne. mi. - koniec I tysiąclecia naszej ery mi.

1.1.3 Bogowie Triglav

Początek Księgi Velesa ukazany jest z wezwaniem do złożenia przed nią pokłonu Triglav bogowie: Swaróg, Perun I Sventovit. Ta słowiańska archaiczna trójca jest bliska hinduskiemu wedyjskiemu Trimurti, w którym starożytni Aryjczycy zaangażowali Warunę - niebiańskiego boga (wśród Słowian Svarog), Indru Gromowładnego (analogicznie do Peruna) i Śiwę - boga niszczyciela Wszechświata ( słowiańskie Volos lub Veles). Różne starożytne szkoły słowiańskie kapłańskie różnie rozumiały tajemnicę Trójcy. W Kijowie obejmował Swaróg, Dazhbog I Stribog. Oprócz nich najbardziej czczony był bóg ognia Semargl, pośrednik między ludźmi a niebiańskimi bogami, który pojawił się w postaci świętego sokoła Raroga i wygrał pierwszą bitwę jasnych i ciemnych sił Czarnego Węża; bóg bogactwa i bydła Weles, przewodnik po zaświatach i jego król, niszczyciel wszechświata i jednocześnie symbol mądrości, syn niebiańskiej krowy Zemun, rywal Peruna w micie weselnym, zrzucony na ziemię ze sklepienia niebieskiego; matka szczęśliwego losu, bogini losu i żywiołu wody Makosh, który wraz z asystentami udział I Nedoley'a przędy nici ludzkiego losu jak antyczna mora; siostry bogini życia i śmierci Żywy I Marzanna(Marmara).
Inaczej rozumiano w Nowogrodzie Triglava. Pierwotnie zawierał Swaróg, Perun I Weles. Refleksje na temat tego zrozumienia zachowały się w Księdze Velesa pod imionami Czy - Dąb - Snop. Veles został później zastąpiony Sventovit. Nowogrodzianie uważali jedynie Svaroga, który oczekuje ludzi w niebiańskim raju Irii, czyli Svarga-Yasuni, za niebiańskiego ojca, dziadka bogów. On jest początkiem całej Rodziny, męską połową, hipostazą Rodziny. Najstarszym najwyższym męskim bóstwem Słowian było Rodzaj - bóg nieba, burz, płodności. Rodzaj jest władcą wszystkich poruszających się żywych istot. Rodzaj, według starożytnych Słowian, to cały Wszechświat, ale był również rozumiany jako rodzimy przodek, bóg-przodek, przodek. Rodzaj jako jednostka rzadko mówił, dlatego wychwalali nie jego samego, ale męskie wcielenie rodzaju - Svaroga. Działa jako twórca Wszechświata, wyprowadza Ziemię z Oceanu. Uderzenie młotkiem w „biały kamień palny”, niczym kowal niebiański, ożywia Semargla(bóg ognia) i stwarza pierwszych ludzi, ucząc ich kowalstwa, nadając im prawa. Żeńska hipostaza Rodziny i żona Svaroga, matki bogów Łada. Jest Rozhanitsą, matką Rodikha - pomaga przy porodzie. Łada jest boginią małżeństwa, obfitości, czasu dojrzewania żniw. Do bogini zwracano się z modlitwami, prośbami, błaganiami. Jej imię wielokrotnie pojawiało się w refrenach piosenek „Och, Lado!”

1.1.4 Kult matki

Cześć żeńskich przodków jest ściśle związana z powszechnością kulty macierzyńskie. Od Francji po Bajkał wszędzie można znaleźć kamienne figury bożek, kobiet rodzących o wyraźnych cechach płciowych, tzw. wieczór paleolityczny i służyły jako cechy magii płodności. W okresie patriarchatu kulty matczyne zmieniają się w żeńskie wcielenia bogów, zachowując przy tym cały ciężar archaicznego ładunku semantycznego i symboliki. Jednocześnie zyskują pewną jedną funkcję - stają się patronami domu, paleniska, ognia, terytorium, kraju, osoby, rodziny, miłości w postaci gospodyń (Pani Miedzianej Góry w opowieści Bazhova), babcie, matki (na przykład Matka Indii lub Matka Swa, patronka Rusi, wcielenie Wielkiej Matki). Kulty kobiece, niezależnie od zmian, jakie mogą spotkać, zawsze pędzą do jednego ze swoich dwóch przejawów: albo uosabiają świat miłości niebiańskiej (Isztar, Astarte, Afrodyta, Wenus, słowiańska Lelya), albo ziemski (Gaja, Juno, słowiańska Matka Serowej Ziemi).

Kosmogoniczne przedstawienia starożytnych Słowian

---
Długie badania wykazały, że przedchrześcijańskie pogaństwo na Rusi opierało się na kulcie astralnym. Był to kult Ognia i Wody, w którym bogowie byli symbolizowani przez ciała niebieskie. Niebiański Ogień pochodził od triady luminarzy: Słońca, Księżyca i Wenus.
Folklor narodów słowiańskich pełen jest legend o jajku, które może zawierać ogromne królestwa. Według archaicznych legend, przed momentem stworzenia Świat znajdował się w odrętwieniu i został umieszczony w Kosmicznym Jaju. Skorupa była owinięta wokół gigantycznego Węża – oryginalnego Chaosu. Życiowa zasada rozbija Jajko swoim twórczym impulsem i Świat ożywa. Stąd rytuał łamania na wiosnę, gdy budzi się uśpiona przyroda, pisanki – pisanki.

2.1 Swaróg

Wzrost organizacji struktury życia społeczno-politycznego Słowian spowodował promocję boga uporządkowanego kosmosu – Svaroga. Imię Svarog pochodzi od słów Sur (skt.), Suar, Svar, Svarga, stąd Svarog. Badacz D. Dyadeczko na wyjaśnienia w annałach staroczeskiego Sur (Svor) wskazuje słowem Zodiacus – zodiakalna droga Słońca (ekliptyka). W Kronice Ipatiewa „Słońce to car, syn Svaroga, jeż to Dazhdbog”, według innych źródeł, syn Svaroga, Słońce, nazywany jest Ogniem: „A Ognie modlą się, nazywają go Svarozhich .” Na Ukrainie sam zodiak lub zodiakalna ścieżka Słońca uznawana była za niebiański Ogień, który w każdej konstelacji nabrał charakterystycznych cech i właściwości nowego bóstwa.
Svarog jest bogiem nieba (jako przestrzeni), a Dazhdbog jest ogniem (światłem) nieba. Dazhdbog to jeden z najsłynniejszych bogów plemion wschodniosłowiańskich. Autor Opowieści o kampanii Igora nazywa wszystkich Rosjan wnukami Boga. Oznacza to, że jest to dosłownie nasz dziadek, przodek, przodek, protoplasta. Jest to bóg dający, dawca ziemskich błogosławieństw, a także bóg chroniący swoją rodzinę. Dał człowiekowi wszystko, co ważne (według standardów kosmicznych): słońce, ciepło, światło, ruch (natury lub kalendarza - zmiana dnia i nocy, pór roku, lat itp.).
Archaiczną filozofię starożytnych ludów, poziom ich duchowej dojrzałości najdokładniej i całkowicie zrekonstruowano zgodnie z kosmogonicznymi mitami głównych świętych ksiąg. Z imieniem Swaróg wiąże się starożytny kosmogoniczny mit Słowian, który otwiera treść „rosyjskich Wed”:

Przed narodzinami białego światła świat spowity był głęboką ciemnością. Tylko Rod był w ciemności – nasz Przodek. Rod - Źródło Wszechświata, Ojciec Bogów.
Na początku rodzaj był zamknięty w jajku, było to niekiełkowane nasiono, był to nieotwarty pączek. Ale skończyło się na uwięzieniu. Rod zrodził Miłość – Matkę Ładę.
Rod zniszczył loch mocą Miłości, a wtedy świat został wypełniony Miłością.
I zrodził królestwo niebieskie, a pod nim stworzył niebiańskie. Przeciął pępowinę tęczą, oddzielił Ocean - błękitne morze od wód niebiańskich kamiennym firmamentem. Wzniósł trzy sklepienia na niebie. Podzielone światło i ciemność, prawda i fałsz.
Rod następnie urodziła Matkę Ziemię, a Ziemia poszła w ciemną otchłań, została pochowana w Oceanie…
Niebiosa i wszystko pod niebem narodziło się z miłości. Rod - Ojciec bogów. Rod i Matka Bogów. Rodzaj rodzi się sam i odrodzi się na nowo.
Rod - wszyscy bogowie i wszystko pod niebem. Rodzaj - co było i co ma być, co się narodziło i co się narodzi.
Rod urodził niebiańskiego Svaroga i tchnął w niego swego potężnego ducha. Dał mu cztery głowy, aby mógł rozglądać się po świecie we wszystkich kierunkach… Tutaj Svarog przechadza się po niebie i rozgląda się po swoim dobytku. Widzi - Słońce toczy się po niebie, Jasny księżyc widzi gwiazdy, a pod nim rozciąga się Ocean... Rozejrzał się po swoim dobytku, nie zauważył tylko Matki Ziemi.
Gdzie jest Matka Ziemia? - zasmucony.
Wtedy zauważył – mała kropka w oceanie-morzu robi się czarna. To nie kropka w morzu robi się czarna, to pływająca szara kaczka, wytworzona przez pianę siarkową.
- Czy wiesz, gdzie leży Ziemia? - Svarog zaczął torturować szarą kaczkę.
– Pode mną Ziemia – mówi – jest pogrzebana głęboko w Oceanie…
- Na rozkaz Niebiańskiej Rodziny, zgodnie z wolą i pragnieniem Svaroga, wydobywasz Ziemię z głębin morskich!
Kaczka nic nie powiedziała, zanurkowała do Morza Oceanu i przez trzy lata ukrywała się w otchłani. Gdy kadencja się skończyła - podnieśliśmy się z dołu.
Przyniosła garść ziemi do dzioba.
Svarog wziął garść ziemi i zaczął miażdżyć ją w dłoniach.
- Rozgrzej się, Czerwone Słońce, zapal się, Jasny Księżycu, ty, gwałtowne wiatry, - wiej! Uformujemy z wilgotnej ziemi matkę-ziemię, matkę-pielęgniarkę. Pomóż nam. Rodzaj! Łada, pomóż!
Svarog miażdży ziemię - słońce się ogrzewa, księżyc świeci i wieją wiatry. Wiatry zdmuchnęły Ziemię z dłoni i spadła ona do błękitnego morza. Ogrzało ją Czerwone Słońce - Matka Ziemia została upieczona na wierzchu skórką, ale Świetlny Księżyc ją ochłodził.
Więc Svarog stworzył Matkę Ziemię. Założył w nim trzy podziemne skarbce – trzy podziemne, piekielne królestwa.
Aby Ziemia nie poszła ponownie do morza, Rod urodził pod nią Yushę, potężną - cudownego, potężnego węża. Ciężki jest jego los – zatrzymać go na lata i stulecia Matce Ziemi.
W ten sposób narodził się Ser Matka Ziemia. Więc na Wężu odpoczęła.
Jeśli Yusha-Serpent się poruszy – Ser Matki Ziemi się obróci.

2.2 Duchowe pokrewieństwo kultur Słowian i Indoaryjczyków

W świętych księgach starożytnych ludów mity kosmogoniczne są zawsze ściśle powiązane z legendami o pochodzeniu bogów. (teogonia) i ludzie (antropogonia), którego świat powtarza się siłom rodzenia kosmosu, ale jest z nimi w bliskim kontakcie. 129. hymn 10. mandali Rygwedy wyraźnie pokazuje wspólność kosmogonicznych idei Słowian i Indo-Aryjczyków, duchowy związek dwóch kultur wedyjskich starożytności:

Nie było wtedy ani nieistniejącego, ani istniejącego... Nie było wtedy ani śmierci, ani tego, co żyje wiecznie; żadnego znaku oddzielającego noc od dnia. Ten pojedynczy, bez tchu, oddychał tylko swoją własną esencją. Oprócz niego nie było nic innego. Była ciemność: początkowo ukryta w ciemności, wszystko to było bezkształtnym chaosem. Wszystko, co wtedy istniało, było puste i bezkształtne. Ta jedność narodziła się dzięki wielkiej sile ciepła. Potem pojawiło się najpierw pragnienie – pierwotne nasienie i zalążek ducha… Kto wie naprawdę i kto może tutaj powiedzieć, kiedy to się narodziło i kiedy miał miejsce ten akt stworzenia?
Bogowie pojawili się po stworzeniu tego świata. Kto zatem wie, kiedy pojawił się świat? On jest źródłem wszystkiego, co zostało stworzone, nie ma znaczenia, czy stworzył to wszystko sam, czy nie. Ten, którego oko obserwuje ten świat z wysokości nieba, ten naprawdę o tym wie, a może nie wie.

Jedyne święte pierwotne źródło, które kiedyś istniało jako wspólna duchowa kolebka, determinuje podobieństwo idei w kulturze wedyjskiej słowiańskiej i indyjskiej na temat początkowej istoty antropomorficznej, posiadacza najwyższej zasady życiowej – miłości lub ciepła – tapas, oraz początkowej ziarno, złoty zarodek (hiranya garpkh), kiełkujący w trakcie rozwoju ludzkości, siła pożądania.
Tak więc mocą Miłości w mitologii słowiańskiej nazwano Słońce, które wyszło z oblicza Rodziny, jasny miesiąc – z Jego piersi, częste gwiazdy – z Jego oczu, jasne wschody – z Jego brwi, ciemne noce – z Jego myśli, gwałtowne wichry z Jego oddechu, deszcz, śnieg, grad – z Jego łez, grzmoty i błyskawice – z Jego głosu. U źródła Indii, Upaniszad, taką pierwotną antropomorficzną istotę Purusza („purusa”, dosłownie z sanskrytu. człowiek, człowiek), strażnik światów, wyciągnął z wód Atman, który na początku był naprawdę jednym i który nadał Puruszy wygląd zewnętrzny.

2.3 Perun i Sventovit

Syn Svaroga Peruna, druga twarz słowiańskiej Trójcy - Triglav, bóg wojny i burz, wskrzesił manifest, podążał za pokojowym porządkiem, obracając słoneczne złote koło.
Kult zwycięzcy bestii-Szypra, cara Pekli, cara morskiego i Velesa był wspierany przez najwyższe warstwy patriarchalnego społeczeństwa słowiańskiego, książąt i kombatantów, zwłaszcza w dobie sprzeciwu wobec świata plemion koczowniczych. Po chrystianizacji Rusi kult Peruna zmienili Prorok Ilja, a w tradycji ludowej Ilja Muromiec i Jegor Odważny.
Trzecia hipostaza Nowogrodu Tritlava-Sventovit był pierwotnie bogiem światła wśród Słowian zachodnich. Jego czterogłowy idol stał w Arkonie, głównym sanktuarium Słowianie bałtyccy na wyspie Ruyan na Morzu Bałtyckim. Wiarę w niego przynieśli do Nowogrodu osadnicy z ziem zachodnich – zachęcacze i ruianie. Książka Velesa mówi o wielkiej tajemnicy trójcy Svaroga - Peruna - Sventovita, którego moc przeniknęła wszystkie poziomy życia, pomnożyła światy bogów i ludzi mocą miłości. Święta wiedza starożytnych Słowian miała cechy monoteizm, ale łączył go z prymitywnymi formami religii: totemizmem, fetyszyzmem, animizmem i magią.
Tak więc zarówno dla światopoglądu ludów indoeuropejskich, jak i dla światopoglądu starożytnych Słowian było charakterystyczne antropoteokosmizm, czyli niepodzielność sfery ludzkiej, boskiej i naturalnej, odzwierciedlonej w sobie. To właśnie Heraklit umieścił w koncepcji „sfery” jako świata nie stworzonego przez nikogo, „ognia wiecznie żywego, zapalającego się i stopniowo wygasającego, na który wszystko się wymienia, wytapianego z niego jak sztabki złotego piasku” .”
Znaki kultu przodków, który otrzymał tę nazwę manizm, Najdobitniej wyraża się to w fakcie wzniesienia rodowodu Słowian na przodków, krewnych bogów, którzy uczyli ludzi różnych rzemiosł i umiejętności posługiwania się żelazem. Wiedza ukazana jest jako błyskawiczna penetracja bytu wszystkiego, co istnieje, dokonywana za pomocą operacji magicznych i mająca na celu uporządkowanie przestrzeni starożytnego człowieka z chaosu siedliska. Ofiary składane deifikowanym siłom natury, opartej na Słońcu, były częścią praktyki magii życia, która nie rozbijała słów i czynów i służyła celom zwycięstwa człowieka nad nieistnieniem, nad śmiercią.

Obrzędy i zwyczaje starożytnych Słowian

3.1 Związek zwyczajów z siłami przyrody

Nieustanna walka i zmieniające się zwycięstwo jasnych i ciemnych sił natury najwyraźniej wyrażają się w wyobrażeniach Słowian na temat cyklu pór roku. Jej punktem wyjścia był początek nowego roku – narodziny nowego słońca pod koniec grudnia, święto, które od Słowian otrzymało grecko-rzymską nazwę „kolędy”(calendae to pierwszy dzień nowego miesiąca). Ostateczne zwycięstwo nowego grzmotu nad zimą - „śmierć” w dniu równonocy wiosennej uczczono obrzędem pogrzebowym Marzanna. Dotyczy to również zwyczaju chodzenia z Móc(symbol wiosny), mała choinka ozdobiona wstążkami, jajkami, papierem. Wezwano bóstwo słońca, które odpędza zimę Kupała, i również Yarila I Kostroma. W jednym ze starożytnych zabytków XVII wieku. opisano go tak:

Wieczorem w wigilię Dnia Iwana młodzi ludzie i dziewczęta zbierają się i tkają wianki z różnych kwiatów, zakładając je na głowy lub zawieszając na paskach. Rozpalają ognisko i trzymając się za ręce tańczą wokół niego i śpiewają piosenki, w których często wspomina się o Kopule. Potem przeskakują przez ogień.

Spalenie lub utonięcie w rzece słomianej kukły lub innego wizerunku Kupały przypomina o związku święta z bóstwem słonecznym.
Starożytne święta ludowe, takie jak wróżenie noworoczne, szalejące zapusty, okrągłe tańce i zielone brzozy „semika”, „tydzień syreny” i wiele innych, towarzyszyły zaklęciom magicznym i były niczym modlitwy do bogów o ogólne dobro. bycie, żniwo, wybawienie od burz i gradu. Tak więc w ponury dzień Iljina rosyjscy chłopi już w XIX wieku. zabili byka karmionego przez całą wioskę na cześć pana Błyskawicy, następcy starożytnego Peruna.
Na starożytnej Rusi nazywano duże, głębokie naczynia uroki i służył do noworocznego wróżenia o żniwach (czary). Często rysowali 12 różnych rysunków w formie zamkniętego koła - symbolu 12 miesięcy. We wsi Lepesovka na Wołyniu odkryto starożytne sanktuarium kultury czerniachowskiej z II-IV wieku. Ołtarz sanktuarium został złożony z fragmentów dużych glinianych mis. Wzdłuż krawędzi jednej z nich widniała ozdoba w postaci 12 prostokątnych ramek o różnych wzorach. Mieli trzy ukośne krzyże, które oznaczały trzy terminy głównych świąt słonecznych: 25 grudnia, 25 marca i 24 czerwca. Pozostałe trzy rysunki przedstawiały ralo, kłosy i warkocze lnu, czyli analogicznie do miesięcy: w kwietniu – orka ral, w sierpniu – żniwa i w październiku – omłot lnu. Lepesovskaya Chara – charakterystyczne naczynie rytualne starożytnych Słowian, przygotowywane na wróżby noworoczne. Znaleziono i rozpoznano również naczynia używane do rytuałów siewu i żniw, wiosenno-letnich rytuałów wodnych odprawianych w świętych gajach, w pobliżu źródeł i kojarzonych z dziewiczą boginią, patronką płodności.

3.2 Podwójna wiara: pogaństwo i chrześcijaństwo

Do czasu przyjęcia chrześcijaństwa religia słowiańska nie zdołała jeszcze wykształcić ścisłych form kultu. Kapłani nie należeli jeszcze do specjalnej klasy. Przedstawiciele związków plemiennych składali ofiary bogom plemiennym i niebiańskim, a wolno praktykujący czarodzieje dbali o stosunki z niższymi demonami ziemi, uwalniając ludzi od ich szkodliwego wpływu i otrzymując od nich różne usługi. Miejsce ofiary świątynia, nie zamienił się w świątynię nawet w czasie, gdy zaczęto stawiać w tym miejscu bożka z czapką przedstawiającą bogów (świątynię czapki).
Podczas wstąpienia na tron ​​Włodzimierza I do Kijowa przeprowadził on w 980 r. swego rodzaju reformę pogańską. Chcąc wynieść starożytne wierzenia ludowe do rangi religii państwowej, książę nakazał obok swoich wież, na wzgórzu, postawić drewniane bożki sześciu bogów: Peruna ze srebrną głową i złotymi wąsami, Khora, Dazhboga, Stribog, Semargl i Makoshi. Włodzimierz ustanowił nawet składanie tym bogom ofiar z ludzi, co powinno nadać ich kultowi tragiczny, a zarazem bardzo uroczysty charakter.
Kult głównego boga szlachty orszakowej wprowadził w Nowogrodzie Dobrynya. W pobliżu bożka Peruna płonęło tam osiem nieugaszonych ognisk, a pamięć o tym wiecznym ogniu miejscowa ludność zachowała aż do XVII wieku.
Pod koniec okresu pogańskiego, w związku z rozwojem elementu drużyny, tzw obrzędy pogrzebowe Słowian. Wraz ze szlachetnymi Rosjanami spalili ich broń, zbroje, konie. Według arabskiego podróżnika Ahmeda Ibn Fadlana, który jako ambasador kalifa bagdadzkiego udał się do Wołgi w Bułgarii, widział rosyjski pogrzeb i opisał morderstwo rytualne na grobie bogatej Rusi swojej żony.
Potwierdza to ogromny kurhan, wysoki na czteropiętrowy budynek („Czarny Grób” w Czernihowie). Według legendy w tym miejscu pochowano księcia Czernigowa. Podczas wykopalisk na kopcu odnaleziono złote monety bizantyjskie, broń, biżuterię damską, oprawione w srebro rogi turyi z wyrzeźbionymi wzorami epickiej historii - śmierci Koszeja Nieśmiertelnego w lasach Czernihowa.
Od czasów starożytnych człowiek, chroniąc się przed siłami zła, zakrywał swoje ubrania i mieszkał obrazami - amulety, wplatając symbolikę ochronną w jeden obraz wszechświata. Tak właśnie wyglądały stroje starożytnych rosyjskich księżniczek z czasów podwójnej wiary (pogaństwa i chrześcijaństwa) oraz wizerunki na fasadach rosyjskich chat, które przetrwały na północy do dziś.
Nakrycie głowy księżniczki symbolizowało niebo i zwieńczone było diademem przedstawiającym główne moce niebieskie, pośrodku znajdował się Dazhdbog lub Chrystus (w zależności od tego, czy całe nakrycie głowy było pogańskie, czy chrześcijańskie). Czoło księżniczki zostało udekorowane pierścienie świątynne, przedstawiające ruch słońca po niebie. Łańcuchy zstępujące z korony - sutanna, symbolizujący przestrzeń powietrzną. Były pokryte obrazami strumieni deszczu, ptaków lub nasion spadających z nieba. Wisiały na sutannach ogierki(wisiorki) przedstawiające syreny, skrzydlate widły nawadniające pola. Kolty te znajdowały się na tym samym poziomie, co naszyjniki przedstawiające kwitnące pędy. Obrazy prezentowane były na damskich bransoletkach syreny(święta wiosenne na cześć bogiń - dawców deszczu). Na szyi noszony był długi łańcuszek z dwiema głowami Jaszczurki, zapinany na pierścień symbolizujący słońce. W ten sposób cały obraz wszechświata znalazł odzwierciedlenie w stroju kobiecym - niebie, ziemi i świecie podziemnym.
Na fasadzie rosyjskiej chaty przedstawiono niebo i bieg słońca. Niebo zdawało się być dwuwarstwowe, składające się z „firmamentu” i „otchłani”, czyli niewyczerpanych zasobów wody. Otchłanie zostały przedstawione falistymi liniami. Na firmamencie, położonym poniżej przepaści, położenie słońca ukazano w trzech pozycjach - rano, w południe i wieczorem; aby podkreślić, że porusza się ona pod otchłanią, wizerunki luminarza umieszczono na drewnianych „ręcznikach” schodzących z dachu. Centralny „ręcznik”, który symbolizował południe, został szczególnie jasno i bogato ozdobiony wzorem - tam kilkakrotnie przedstawiono jasno świecące słońce lub znak słońca (okrąg podzielony na osiem sektorów) został powielony przez grzbiet dach, co oznaczało Konia Słońca. Na centralnym „ręczniku” często umieszczano znak grzmotu (okrąg podzielony na sześć sektorów) - symbol Pręta lub Peruna, który chronił dom przed piorunami.
itp.................

Niemal do dziś zachowały się spiski i zaklęcia, przysłowia i powiedzenia, zagadki, często noszące ślady starożytnych idei magicznych, pieśni rytualne związane z pogańskim kalendarzem rolniczym, pieśni weselne i lamenty pogrzebowe. Pochodzenie baśni wiąże się także z odległą przeszłością pogańską, gdyż baśnie są echem mitów, gdzie np. liczne obowiązkowe procesy bohaterów są śladami starożytnych rytuałów inicjacyjnych. A tak słynny obraz rosyjskich baśni, jak Baba Jaga, jest postacią starożytnych wierzeń w naturalną kobiecość, która z jednej strony jest dobrym pomocnikiem w ziemskich sprawach baśniowych bohaterów (stąd pomoc, jaką baśniowa postacie otrzymują od Baby Jagi), a z drugiej strony złą czarodziejką próbującą wyrządzić ludziom krzywdę.

Szczególne miejsce w folklorze zajmowały eposy tworzone przez wszystkich ludzi. Przechodząc z ust do ust, poddawane były interpretacjom, często odmiennie rozumianym przez różnych ludzi. Najbardziej znane są epopeje cyklu kijowskiego, związane z Kijowem, z księciem Włodzimierzem Czerwonym Słońcem, trzema bohaterami. Zaczęły nabierać kształtu w X-XI wieku i bardzo dobrze odzwierciedlały zjawisko podwójnej wiary, połączenia starych idei pogańskich z nowymi formami chrześcijańskimi. Obrazy i wątki eposów karmiły literaturę rosyjską przez wiele kolejnych stuleci.

Pod koniec okresu pogańskiego poziom rozwoju starożytnej kultury rosyjskiej był tak wysoki, że nie mogła ona już istnieć bez pisma. Do tej pory uważano, że Słowianie nie znali pisma przed pojawieniem się cyrylicy. Jednak dziś niektórzy historycy i lingwiści uważają, że oprócz języka greckiego Słowianie mieli swój własny, oryginalny system pisma: tzw. pismo guzkowe. Jej znaków nie zapisywano, lecz przekazywano za pomocą węzłów zawiązanych na nitkach, które owijano w kłęby ksiąg. Pamięć o tym pisaniu węzłów została zachowana w naszym języku i folklorze. Wciąż zawiązujemy „węzły pamięci”, rozmawiamy o „wątku opowieści”, „zawiłościach fabuły”.

W starożytnych kulturach innych ludów pisanie węzłów było dość powszechne. Pismo węzłowe było używane już przez starożytnych Inków i Irokezów, znane było także w starożytnych Chinach. Finowie, Ugryjczycy, Karelowie, którzy od czasów starożytnych żyli razem ze Słowianami na północnych terenach Rusi, mieli pismo guzkowe, o którym wzmianka zachowała się w karelsko-fińskim eposie Kalevala. W starożytnej kulturze słowiańskiej ślady pisma węzłowego można znaleźć na ścianach świątyń epoki „podwójnej wiary”, kiedy chrześcijańskie sanktuaria dekorowano nie tylko twarzami świętych, ale także ozdobnymi wzorami.

Jeśli wśród starożytnych Słowian istniało guzkowe pismo pogańskie, to było ono bardzo złożone. Dostępny jedynie dla elity – księży i ​​najwyższej szlachty, był to list święty. Wraz z rozprzestrzenianiem się chrześcijaństwa i wyginięciem starożytnej kultury Słowian, wraz z kapłanami-magami, zaginęła także litera guzowata. Oczywiście pisanie węzłami nie mogło konkurować z prostszym i bardziej logicznie doskonałym systemem pisma opartym na cyrylicy.

Budowle sakralne wyróżniają się plastycznością form, dają poczucie spokoju i nienaruszalności. Budynki w swojej skali są proporcjonalne do wielkości człowieka. Na starożytnej Rusi drewno było szeroko stosowane jako materiał budowlany. Architektura staroruska rozwijała się przez osiem stuleci, aż do końca XVII wieku. W dziełach powstałych w różnych okresach historycznych można prześledzić ewolucję technik i cech artystycznych. Najbardziej rozpowszechnionymi formami kultowych konstrukcji drewnianych starożytnej Rusi były kościoły kleckie i czterospadowe. Kościoły Kleta pod wieloma względami przypominają budynki mieszkalne. Składają się z kilku klatek przybitych do siebie. Kościół posiadał: ołtarz, salę modlitewną, refektarz, kaplicę, przedsionek, kruchtę i dzwonnicę. Świątynie z reguły budowano na wysokich podkościołach, dlatego szczególną uwagę zwrócono na ganki i galerie, które ozdobiono rzeźbami i pomalowano na różne kolory. Kleckie kościoły z dziwacznymi kopułami wyróżniały się spośród innych budynków miast i wsi swoją dekoracją i malowniczością.

Od XI wieku w budownictwie zaczęto wykorzystywać kamień, który był aktywnie wykorzystywany w kolejnych stuleciach. Świątynie typu sześciennego będą budowane w kamiennej architekturze kultowej. Wewnątrz świątyni znajdują się równoległe nawy (na rzucie prostokąta, pomieszczenia wydłużone przykryte sklepieniami) z filarami, na których wsparte są sklepienia i kopuły. Liczba kopuł w kościołach wahała się od jednej do pięciu. Pomimo tego, że projekty miejsc kultu są bardzo podobne, różnią się wielkością, objętością form i wzorami zdobniczymi kościołów. Budynki wzniesione przed XIV w. wyróżniają się zgodnością konstrukcji wewnętrznych z formami zewnętrznymi.

Widocznym ucieleśnieniem symboliki kościelnej jest cerkiew, która jest najbardziej „otwartym”, świadomym, przemyślanym systemem znaczeń. Cerkiew zawiera w swojej widzialności złożony, niewyczerpany symbol. Badacze V. Bobkov i E. Shevtsov uważają, że skoro „doświadczenie świadomości religijnej jest w rzeczywistości aktem objawienia, przychodzącym nie z dołu (od podmiotu), ale danym z góry - od Boga, czyli całkowicie niepoznawalnego i nie do opisania, o ile podstawą ontologiczną prawosławia jest symbolika”. Dlatego mówiąc o symbolice chrześcijańskiej należy zauważyć, że jej zrozumienie poza Kościołem jest w zasadzie niemożliwe.

W związku z tym osoba, która chce ściślej związać się ze starożytną tradycją i tradycjami, powinna, patrząc na ziemskie w budowie świątyni, spróbować zobaczyć w niej niebiańskie. Aby to zrobić, osoba ma wiele możliwości.

Architektura, jak każdy rodzaj sztuki, ma swój własny język zawodowy - język form architektonicznych, nierozerwalnie związany ze światopoglądem człowieka, z jego duchowym usposobieniem. Dlatego sens i znaczenie form architektonicznych świątyni chrześcijańskiej można zrozumieć, rozważając świątynię w jej idei - jako owoc Bożej ekonomii opartej na tradycji, pieczołowicie zachowywanej przez Kościół.

Jak wspomniano powyżej, świątynia chrześcijańska jest złożonym symbolem pod pozorem ziemskiego, odsłaniającym nam nieznaną Górę. Położenie świątyni, jej architektura, wystrój, system malarstwa symbolicznie wyrażają to, czego nie da się bezpośrednio przedstawić.

Zatem przebywanie w świątyni jest najważniejszą stroną złożonej pracy duchowej, jest formą rozwoju duchowego, jest drogą przez widzialne do niewidzialnego. W świątyni wszystko jest podporządkowane jednemu celowi, świątynia jest drogą do przebóstwienia, jest to święte miejsce, w którym członkowie Kościoła uczestniczą w Boskim życiu w sakramentach. Dlatego świątynia jest cząstką nadchodzącego Królestwa Bożego, antycypującą Jego przyjście. Jednocześnie świątynia jest obrazem całego Królestwa Bożego, do którego Kościół prowadzi cały świat. I wreszcie świątynia to świat, wszechświat, którego znaczenie nadaje udział w dziele zbawienia.

Symbolika świątyni jest zatem wyrazem życia liturgicznego Kościoła, najważniejszej strony tradycji kościelnej. Komunikacja z Bogiem, odrodzenie do nowego życia, „nowego nieba” i „nowej ziemi” dokonuje się przede wszystkim w sakramencie Eucharystii, który dokonuje się w świątyni. Dlatego świątynia – „dom Pański” – różni się od innych budynków.

Podstawowe zasady architektury świątyni, jej konstrukcji wewnętrznej i malowideł ściennych są przekazywane w tradycji kościelnej, która sięga nie tylko czasów apostołów, ale także prawa Starego Testamentu. Już od IV wieku. zaczyna się szczegółowo wyjaśniać symbolika świątyni (patrz „Historia Kościoła” Euzebiusza). Symbolika świątyni została szczegółowo ujawniona w IV-VIII wieku. w pismach świętych ojców – twórców kanonów: Maksyma Wyznawcy, Sofroniusza, Hermana, Andrzeja z Krety, Jana z Damaszku, Symeona z Tesaloniki.

Symbolika świątyni chrześcijańskiej ujawniała się stopniowo. Przybytek Starego Testamentu, prototyp świątyni chrześcijańskiej, ucieleśniał w swojej strukturze ideę całego świata. Został zbudowany według obrazu widzianego przez Mojżesza na górze Synaj. Bóg niejako dał nie tylko jej ogólny plan, ale określił także całą jej strukturę. Oto opis przybytku sporządzony przez Flawiusza Józefa: „Wnętrze przybytku podzielono wzdłuż na trzy części. Ten trójdzielny podział przybytku reprezentował w pewnym sensie obraz całego świata: trzecia część, która znajdowała się pomiędzy czterema filarami i była nie do zdobycia przez samych kapłanów, oznaczała w pewnym sensie niebo poświęcone Bogu; przestrzeń dwudziestu łokci, jakby przedstawiała ziemię i morze, po których ludzie mają wolną drogę, została wyznaczona wyłącznie dla kapłanów ”(Dawne dzieje, księga III, rozdz. 6). Trzecia część odpowiadała podziemiom, szeolowi – krainie umarłych. Symbolika Kościoła starotestamentowego wyrażała przeczucie przyjścia Zbawiciela, dlatego ani przybytek, ani świątynia Salomona, zbudowana na jego obraz, nie mogły w pełni wyrazić idei Kościoła. Świątynia nabiera całościowej wartości dopiero wraz z przyjściem Zbawiciela na świat, wraz z nadejściem ery chrześcijańskiej.

Niewiele wiadomo na temat symboliki wczesnych kościołów chrześcijańskich. Wraz z pojawieniem się herezji konieczne staje się teoretyczne sformułowanie dogmatycznych prawd dogmatów i symbolicznej strony kultu.

Pytanie 21 Najstarsze ikony ruskie zachowały się w Nowogrodzie Wielkim.

Z katedry św. Zofii pochodzi kilka ogromnych ikon, które stanowiły część najstarszej dekoracji świątyni. Ikona „Złota Szata Zbawiciela”, przedstawiająca Chrystusa na tronie w złotych szatach, znajduje się obecnie w soborze Wniebowzięcia NMP w Moskwie, ale zachowało się na niej jedynie malowidło z XVII wieku. Znacznie lepiej zachowana jest ikona apostołów Piotra i Pawła, która wraz ze starożytną pensją przechowywana jest w Muzeum Nowogrodzkim. Niezwykłe w sztuce bizantyjskiej są gigantyczne rozmiary ikon przeznaczonych dla ogromnej świątyni. Kolejna ikona znajdująca się w Soborze Wniebowzięcia w Moskwie jest dwustronna, z wizerunkiem Matki Bożej Hodegetrii i Wielkiego Męczennika Jerzego (patrz św. Jerzy (ikona katedry Wniebowzięcia Kremla moskiewskiego)). Mógł zostać przywieziony z Nowogrodu (lub z Kijowa). Doskonale zachował się wizerunek Jerzego, mający cechy stylu ascetycznego z XI w. (obraz Matki Bożej odnowiono w XIV w.).

Ikonografia księstwa Włodzimierza-Suzdala wyróżnia się. Rozkwit jego kultury związany jest z Andriejem Bogolyubskim.

W 1155 r. Andriej Bogolubski opuścił Wyszgorod, zabierając ze sobą czczoną ikonę Matki Bożej i osiadł we Włodzimierzu nad Klyazmą. Przywieziona przez niego ikona, która otrzymała imię Włodzimierz, stała się palladem księstwa, a później całej Rosji. Piękny w swojej penetracji i klasycyzmie obraz bizantyjski był swego rodzaju miarą jakości artystycznej pracujących tu malarzy ikon.

Luksusowe kościoły z białego kamienia Andrieja Bogolubskiego i jego brata Wsiewołoda, którzy rządzili po nim, malowali najlepsi mistrzowie. Możliwe, że artyści zostali zaproszeni z Salonik, gdzie Wsiewołod spędził młodość, którzy namalowali katedrę Wniebowzięcia i wzniesioną niedaleko niej katedrę Dmitrowskiego, poświęconą ku czci niebiańskiego patrona Wsiewołoda, Wielkiego Męczennika Demetriusza z Tesaloniki. Przechowywano tu przywieziony nagrobek św. Demetriusza, na którym namalowano jego ikonę (obecnie w katedrze Wniebowzięcia Kremla moskiewskiego z malowidłami z XVII wieku).

Ikona Matki Bożej Bogolubskiej została zamówiona przez księcia Andrieja do jego kościoła pałacowego w Bogolubowie. Na nim Matka Boża ukazana jest w całej rozciągłości, modląc się do Chrystusa. Malarstwo ikon bardzo ucierpiało w czasie swojego istnienia. Obecnie ikona przechowywana jest w katedrze klasztoru Knyaginin we Włodzimierzu.

Ikonografia Włodzimierza obejmuje dwie ikony przechowywane w soborze Wniebowzięcia w Moskwie.

Pierwsza przedstawia pojawienie się Archanioła Michała Jozuemu. Legenda łączy ikonę z księciem moskiewskim Michaiłem Horobritem (1238-1248), jednak styl ikony sięga przełomu XII-XIII wieku.

Druga ikona - „Złote Włosy Zbawiciela” - wizerunek Zbawiciela na ramieniu. Ikona również została namalowana na przełomie wieków i należy do kultury dworskiej książęcej. Jej autor, malarz ikon zorientowany na klasykę, jednocześnie otoczył twarz Chrystusa złotymi ozdobami. Złoto włosów uwydatnia motyw dekoracyjny ikony.

Dwie poziome ikony znajdowały się pierwotnie w barierach ołtarzowych nieznanych kościołów (znajdowały się w Soborze Wniebowzięcia NMP w Moskwie, obecnie w Państwowej Galerii Trietiakowskiej).

Uratował Emmanuela z aniołami. Koniec XII wieku. GTG.

Na jednym z nich przedstawiony jest Spa Emmanuel z dwoma archaniołami. Obraz młodego Chrystusa jest pełen Boskiego majestatu i mocy. Tutaj jest On przedstawiony jako Ofiara, wiecznie przygotowana dla zbawienia ludzi. Twarze oddających cześć archaniołom wyrażają cichy smutek. Głęboko skoncentrowana struktura obrazów z subtelnymi odcieniami uczuć została doskonale oddana za pomocą late styl komneno .

Druga ikona to deesis na ramię. W wizerunkach Chrystusa, Matki Bożej i Jana Chrzciciela pojawiły się cechy charakterystyczne dla początku XIII wieku – powiększono rytm, uogólniono detale, sylwetki nabrały gładkości, a wizerunki nabrały szczególnej szczerości.

Pytanie 22 Najważniejszym wyróżnikiem filozofii renesansu jest jej skupienie na człowieku. Jeśli w centrum uwagi starożytnych filozofów znajdował się życiodajny Kosmos, w średniowieczu – Bóg, w renesansie – człowiek.

Pojawiają się także nowe kierunki filozoficzne - deizm i panteizm. Deizm odrzucił ideę osobowego Boga i jego codzienną interwencję w życie przyrody i społeczeństwa. Deizm uważał Boga jedynie za pierwotną przyczynę, za stwórcę świata, czyli za bezosobową zasadę, która przekazała światu swoje prawa, które po stworzeniu działają niezależnie. Wielu deistów opierało swoje wyobrażenia o świecie na nowych gałęziach nauk przyrodniczych, broniło niezależności nauki od religii. Deizm umożliwił, pod pozorem uznania Boga, rozważenie praw natury i społeczeństwa poza Boską predestynacją.

W panteizmie utożsamiano Boga i świat. Mikołaj z Kuzy był jednym z pierwszych, którzy zbliżyli się do panteizmu. Uznając Boga za maksimum nieskończone i przybliżając go do natury jako maksimum ograniczone, sformułował ideę nieskończoności Wszechświata. Panteizm stał się podstawą większości nauk przyrodniczo-filozoficznych, które sprzeciwiają się religijnej nauce o stworzeniu świata przez Boga z niczego. W nauczaniu panteistów Bóg, pozostając nieskończonym i niewidzialnym Absolutem, coraz bardziej zlewał się z naturą, aż w istocie stał się jej pseudonimem. J. Bruno stawia tezę: „...przyroda... to nic innego jak Bóg w rzeczach”. Wszystko to wskazuje, że do XVII wieku. uformowała się świadomość, która zasadniczo różniła się od starożytnej. Jeśli dla starożytnej filozofii greckiej całość i całość jest piękniejsza od niedokończonego, to dla filozofa renesansu ruch i stawanie się są lepsze od nieruchomego i niezmiennego bytu.

Pozwoliło to człowiekowi, jak nigdy dotąd, poczuć siłę i moc drogi wszystkiego, udoskonalić się i rozwinąć, teraz nie potrzebuje łaski Bożej, bez której, zgodnie z nauką Kościoła, mógłby nie istnieje. Teraz sam jest twórcą. Dlatego w epoce renesansu wszelka działalność była postrzegana inaczej niż w epoce wczesnego średniowiecza, a nawet w epoce starożytności.

Inżynier i artysta nie jest już tylko „technikiem” i „artystą”, jak to było w starożytności i średniowieczu, teraz jest prawdziwym twórcą. W stworzeniach Bożych, czyli rzeczach naturalnych, stara się dojrzeć prawo ich budowy, wyrazić je w wiedzy naukowej. Tak więc Mikołaj Kopernik zniszczył najważniejszą zasadę arystotelesowskiej fizyki i kosmologii, uzasadniając heliocentryczny układ świata, zgodnie z którym, po pierwsze, Ziemia obraca się wokół własnej osi, co wyjaśnia zmianę dnia i nocy, a także ruch gwiaździstego nieba; po drugie, Ziemia krąży wokół Słońca, które N. Kopernik umieścił w centrum świata; po trzecie, Kosmos jest nieskończony, niezmienny i nieograniczony.

Tak więc powstała 2500 lat temu myśl filozoficzna stale się rozwija i doskonali, przeżywając okresy wzlotów i upadków, dąży do pogłębiania wiedzy o ogólnych zasadach bytu i poznania, o stosunku człowieka do świata i miejscu jego istnienia. w tym człowiek. Uwarunkowana rzeczywistością społeczną filozofia aktywnie wpływa na życie społeczne, przyczynia się do kształtowania nowych ideałów i wartości kulturowych. XVII wiek otwiera kolejny okres w rozwoju filozofii, którą powszechnie nazywa się filozofią czasów nowożytnych.

Pytanie 23C XV w. rozpoczyna się epoka przejściowa w historii Europy Zachodniej - renesans, który stworzył własną, genialną kulturę. Najważniejszym warunkiem rozkwitu kultury w okresie renesansu było zburzenie dyktatury kościoła.

antropocentryzm- doktryna, według której człowiek jest centrum wszechświata i celem wszelkich zdarzeń zachodzących na świecie.

Humanizm - swego rodzaju antropocentryzm, poglądy uznające wartość człowieka jako osoby, jego prawo do wolności i szczęścia.

Interesy świeckie, pełnokrwiste ziemskie życie człowieka były przeciwne feudalnej ascezie:

– Petrarka, który zbierał starożytne rękopisy, wzywa do „leczenia krwawych ran” swoich rodzinnych Włoch, zdeptanych butami obcych żołnierzy i rozdartych przez wrogość feudalnych tyranów;

– Boccaccio w swoim „Dekameronie” ośmiesza zdeprawowane duchowieństwo, pasożytniczą szlachtę i gloryfikuje dociekliwy umysł, żądzę przyjemności i wrzącą energię mieszczan;

– Erazm z Rotterdamu w satyrze „Pochwała głupoty” i Rabelais w powieści „Gargantua i Pantagruel” wyrażają humanizm i niedopuszczalność starej średniowiecznej ideologii.

Ogromny wpływ na rozwój idei humanizmu wywarli także: Leonardo da Vinci(jego dzieła malarstwa, rzeźby i architektury, prace z zakresu matematyki, biologii, geologii, anatomii poświęcone są człowiekowi, jego wielkości); Michał Anioł Buonarroti(w jego obrazie „Opłakiwanie Chrystusa”, w malowidle sklepienia Kaplicy Sykstyńskiej w Watykanie, w posągu „Dawida” potwierdza się fizyczne i duchowe piękno człowieka, jego nieograniczone możliwości twórcze).

Filozofia renesansu przepełniona jest uznaniem wartości człowieka jako osoby, jego prawa do swobodnego rozwoju i manifestacji jego zdolności.

Etapy rozwoju humanizm:

- świeckie wolnomyślicielstwo, które przeciwstawia się średniowiecznej scholastyce i duchowej dominacji Kościoła;

- nacisk wartościowo-moralny w filozofii i literaturze.

Nowa kultura i filozofia pojawiła się we Włoszech, obejmując następnie szereg krajów europejskich: Francję, Niemcy itd.

Główne cechy filozofii renesansu:

- zaprzeczanie „mądrości książkowej” i scholastyczne spory na temat słów na podstawie badań samej natury;

- korzystanie z materialistycznych dzieł filozofów starożytności (Demokryta, Epikura);

- ścisły związek z naukami przyrodniczymi;

- badanie problemu człowieka, przemiana filozofii w orientację antropocentryczną.

Niccolo Machiavellego(1469-1527) – jeden z pierwszych filozofów społecznych renesansu, który odrzucił teokratyczną koncepcję państwa.

Uzasadnił potrzebę państwa świeckiego, udowadniając, że motywami działania ludzi jest egoizm, interes materialny. Zło natury ludzkiej, chęć wzbogacenia się w jakikolwiek sposób ujawniają potrzebę ograniczenia ludzkich instynktów za pomocą specjalnej siły – państwa.

Tworzy niezbędny porządek w społeczeństwie perspektywa prawna ludzie, których nie może wychować Kościół, a jedynie państwo – to główna idea Niccolò Machiavellego.

Pytania, które rozważa Machiavelli:

„Co jest lepsze: wzbudzać miłość czy strach?”

„Jak władcy powinni dotrzymywać słowa?”

„Jak uniknąć nienawiści i pogardy?”

„Jak powinien postępować suweren, aby zostać uhonorowanym?”

- „Jak unikać pochlebców?” itd.

Prestiż renesansu wiąże się z koncepcją humanizmu. Od około XIX wieku do dnia dzisiejszego humanizm był jednym z najczęściej używanych terminów w odniesieniu do różnych cech moralnych i społecznych ludzkości. Ale samo to słowo i główne zjawiska, które uogólnia, pochodzą z tej epoki (włoskie słowa „humanista”, „manista” zostały po raz pierwszy zapisane w dokumentach z końca XV wieku). Co więcej, włoscy humaniści zapożyczyli słowo „humanitas” (ludzkość) od Cycerona (I wiek p.n.e.), który swego czasu starał się podkreślić, że koncepcja człowieczeństwa jako najważniejszego rezultatu kultury rozwiniętej w polityce starożytnych Grecji zakorzeniła się na ziemi rzymskiej.

W doskonaleniu duchowej natury człowieka główną rolę przypisano zespołowi dyscyplin, na który składają się gramatyka, retoryka, poezja, historia i etyka. To właśnie te dyscypliny stały się teoretyczną podstawą kultury renesansu i nazwano je „studia humanitatis” (dyscypliny humanitarne). Za twórcę humanizmu uważana jest jednomyślnie poeta i filozof Francesca Petrarka (1304-1374). W jego twórczości - początek wielu dróg rozwoju kultury renesansowej we Włoszech. W swoim traktacie „O niewiedzy własnej i wielu innych” stanowczo odrzuca naukę scholastyczną właściwą średniowieczu, w stosunku do której wyzywająco głosi swoją rzekomą niewiedzę, uznając bowiem taką naukę za całkowicie bezużyteczną dla człowieka. człowiek swoich czasów.

We wspomnianym traktacie przejawia się zasadniczo nowe podejście do oceny dziedzictwa starożytnego. Według Petrarki to nie ślepe naśladowanie myśli wybitnych poprzedników pozwoli na nowy rozkwit literatury, sztuki, nauki, ale chęć wzniesienia się na wyżyny starożytnej kultury, a jednocześnie przemyślenia i przewyższenia to w jakiś sposób. Linia ta, nakreślona przez Petrarkę, stała się wiodącą w stosunku humanizmu do dziedzictwa starożytnego. Pierwszy humanista uważał, że nauki o człowieku powinny stać się treścią prawdziwej filozofii, a w całej jego twórczości pojawia się wezwanie do reorientacji filozofii na ten wartościowy przedmiot wiedzy.

Swoim rozumowaniem Petrarka położył podwaliny pod kształtowanie osobistej samoświadomości renesansu. W różnych epokach człowiek realizuje się na różne sposoby. Człowiek średniowieczny był tym bardziej wartościowy, im bardziej jego zachowanie odpowiadało normom przyjętym w korporacji. Utwierdzał się w działaniu poprzez jak najaktywniejsze włączenie w grupę społeczną, w korporację, w porządek ustanowiony przez Boga – taka jest sprawność społeczna, jakiej wymaga się od jednostki. Człowiek renesansu stopniowo porzuca uniwersalne koncepcje średniowieczne, zwracając się ku konkretowi, indywidualności. Humaniści wypracowują nowe podejście do rozumienia człowieka, w którym ogromną rolę odgrywa pojęcie działania. O wartości osobowości ludzkiej decyduje dla nich nie pochodzenie czy przynależność społeczna, ale zasługi osobiste i płodność jej działania. Żywym ucieleśnieniem tego podejścia może być na przykład wszechstronna działalność słynnego humanisty Leona Baptiste Alberta (1404-1472). Był architektem, malarzem, autorem traktatów o sztuce, sformułował zasady kompozycji obrazkowej – równowagę i symetrię koloru, gestów i póz postaci. Według Alberta człowiek jest w stanie pokonać koleje losu tylko dzięki własnej działalności. „Ten, kto nie chce zostać pokonany, łatwo wygrywa. Ten, kto jest przyzwyczajony do posłuszeństwa, znosi jarzmo losu.

Pytanie 24 Człowiek postrzegał rzeczywistość społeczną jako coś niestabilnego, niesprawiedliwego, beznadziejnego, zmiennego. To poczucie czasu, zmienności, płynności jest bardzo charakterystyczną cechą postawy nowej ery. „Cały świat jest wieczną huśtawką” – mówi teraz Michel Montaigne. „Nawet stabilność to nic innego jak osłabiona i powolna huśtawka”. Wszystko to przyczynia się do ukształtowania się tragicznego postrzegania życia i świata, które przenika idee B. Pascal z niespotykaną dotąd ostrością, słynny francuski filozof i fizyk. W jego twórczości jednym z głównych tematów bolesnych refleksji jest temat życia i śmierci. Maluje tragiczny obraz życia ludzkiego, w którym więźniowie w kajdanach, skazani na śmierć, są codziennie zabijani jeden po drugim na oczach innych, czekających na swoją kolej.

Gospodarka i kultura średniowiecznej Europy we wczesnych stadiach rozwoju feudalizmu pozostawała w tyle za wczesnym rozkwitem potężnych kultur Wschodu (Bizancjum, Arabski Wschód, Chiny, Indie, Azja Środkowa). Później jednak to w Europie po raz pierwszy dojrzały przesłanki przejścia od feudalizmu do kapitalizmu, czyli do nowej, wyższej formacji społeczno-historycznej. Te nowe stosunki społeczne ukształtowały się w głębi europejskiego społeczeństwa feudalnego, w miastach handlowych i rzemieślniczych – gminach miejskich.

To właśnie fakt, że na niektórych z najbardziej rozwiniętych gospodarczo obszarów średniowiecznej Europy miasta uzyskały niezależność polityczną, ułatwił pojawienie się w nich wczesnych stosunków kapitalistycznych. Na tej podstawie powstała nowa kultura, otwarcie wrogie starej kulturze feudalnej, zwana kulturą renesansu (Rinascimento – po włosku, Renaissance – po francusku). W ten sposób pierwsza w historii ludzkości kultura antyfeudalna narodziła się w niezależnych miastach-państwach, które weszły na drogę rozwoju kapitalistycznego, sporadycznie wplatając się w szeregi kontynentu europejskiego, będącego jeszcze na etapie feudalizmu jako całości. .

Renesans przekazał XVII wiekowi „ducha wolnomyślicielstwa”, który rozwinął się w różnych formach. W kręgach świeckich było wielu „wielbicieli” etyki epikurejskiej w opozycji do religijnych norm moralności. Powszechna była także obojętność religijna. Uczony mnich M. Mersen skarżył się na „wielką rzeszę ateistów” w Paryżu. W zaciekłej walce z reformacją Kościół katolicki szeroko korzystał z inkwizycji, a także przyczynił się do utworzenia specjalnego Zakonu Jezusowego (jezuitów), który miał nadzorować „czystość wiary” i zwalczać herezję. Początek XVII wieku złowieszczo oświetlił pożar na Placu Kwiatowym w Rzymie, na którym spłonął Giordano Bruno. W Tuluzie na stosie zginął filozof - panteista i wolnomyśliciel Giulio Vanini. Później jezuici zorganizowali haniebny proces sędziwego Galileusza. Katolicy palili dysydentów, to samo robili protestanci. Tak więc na rozkaz Kalwina spalono na stosie hiszpańskiego myśliciela i lekarza Miguela Serveta. Ogniska płonęły w całej Europie. Za ich pomocą próbowali zniszczyć wolność myśli, kulturę świecką i postęp naukowy.

Wiek XVII otrzymał od renesansu ideały humanizmu. Ale „optymistyczny humanizm” renesansu stał się obecnie bardziej „tragicznym humanizmem”. Rozdźwięk pomiędzy ideałami humanizmu a surowymi prawami społeczeństwa, w niewielkim stopniu zależnymi od woli jednostki, stał się oczywisty.

Pytanie 25 XVIII stulecie stada, czas szybkiego rozwoju Nauki. W tym okresie kończy się rozpoczęta wcześniej rewolucja naukowa, a nauka – czyli nauki przyrodnicze – osiąga swą klasyczną formę. Główne cechy i kryteria takiej nauki są następujące: obiektywność wiedzy, doświadczenie jej powstania, wykluczenie z niej wszystkiego, co subiektywne. Nauka zyskuje niespotykany dotąd prestiż społeczny. Wraz z filozofią Ohm jawi się jako jedyne adekwatne ucieleśnienie rozumu.

Niezwykle zwiększony autorytet nauki powoduje, że już w XVIII w. pojawiają się pierwsze formy scjentyzm. która stawia naukę w miejscu religii, absolutyzuje i deifikuje rolę i znaczenie nauki. Na jego podstawie tworzy się także tzw. Utopizm scjentystyczny, zgodnie z którym prawa społeczne mogą stać się całkowicie „przejrzyste”, w pełni poznane; i polityka – opierać się na systemie praw naukowych, nie różniących się od praw natury. Takie poglądy wyznawał zwłaszcza Diderot, który patrzył na społeczeństwo i człowieka przez pryzmat nauk przyrodniczych i praw natury. Dzięki takiemu podejściu człowiek przestaje być podmiotem poznania i działania, zostaje pozbawiony wolności i utożsamiany ze zwykłym przedmiotem lub maszyną.

Rozwija się również bardzo pomyślnie kultura artystyczna, gdzie jest dużo większa ciągłość. Sztuka XVIII wieku jest pod wieloma względami bezpośrednią kontynuacją poprzedniego stulecia. Głównymi stylami są nadal klasycyzm i barok. Jednocześnie następuje wewnętrzne zróżnicowanie sztuki, jej fragmentacja na coraz większą liczbę nurtów i kierunków, które nie wydają się zbyt wyraźne, rozmyte. Pojawiają się nowe style, zwłaszcza rokoko I sentymentalizm.

Ogólnie rzecz biorąc, sztuka XVIII wieku. - w porównaniu z poprzednią - wydaje się mniej głęboka i wysublimowana, wydaje się lżejsza, zwiewniejsza i powierzchowna. Świadczy o ironicznym i sceptycznym podejściu do tego, co wcześniej uważano za szlachetne, wybrane i wzniosłe. Zasada epikurejska, pragnienie hedonizmu, duch przyjemności i przyjemności są w niej zauważalnie wzmocnione. Jednocześnie sztuka staje się bardziej naturalna, bliższa rzeczywistości. Co więcej, coraz bardziej wtrąca się w życie społeczne, walkę i politykę, staje się stronniczy.

Klasycyzm reprezentuje przede wszystkim artystę francuskiego J L. Dawid (1748-1825). Jego twórczość odzwierciedla wielkie wydarzenia historyczne, temat obywatelskiego obowiązku. Jego słynny obraz „Przysięga Horacjuszy” brzmi jak wezwanie do walki z absolutyzmem. Dzieło to wyróżnia się ścisłą kompozycją, wyraźnym rytmem, jasną i soczystą kolorystyką. Kolejny z jego obrazów – „Śmierć Marata” – poświęcony jest rewolucji francuskiej, w której David brał czynny udział. Tutaj przeciwnie, dominuje podkreślona lapidarność, asceza środków obrazowych. Obraz „Koronacja Napoleona I” stał się wspaniałym płótnem o tematyce historycznej.

Barokowy 18 wiek nie podał liczb równych Rubensowi pod względem skali i znaczenia. Będąc „wielkim stylem” epoki absolutyzmu, stopniowo traci swoje wpływy i do połowy XVIII wieku. coraz częściej wypiera go styl rokoko, nazywany czasem zdegenerowanym barokiem.

Najbardziej rozpowszechnione rokoko otrzymał we Francji. Jednym z jego najsłynniejszych przedstawicieli jest artysta O. Fragonarda (1732-1806). Kontynuuje linię Rubensa, która przejawia się w zmysłowym postrzeganiu koloru i szczególnej dbałości o piękno kobiecego ciała, ekscytujące formy cielesne. Uderzającym przykładem w tym zakresie jest zdjęcie „kąpiący się” wyrażający prawdziwą apoteozę życia, zmysłowej radości i przyjemności. Jednocześnie ciało i formy ukazane przez Fragonarda wydają się bezcielesne, zwiewne, a nawet efemeryczne. W jego pracach na pierwszy plan wysuwają się wirtuozeria, wdzięk, wyrafinowanie, efekty świetlne i powietrzne. W tym duchu napisany jest obraz „Swing”.

Sentymentalizm, który powstał w drugiej połowie XVIII wieku, był pierwszym sprzeciwem wobec oświeceniowej deifikacji umysłu. Sprzeciwiał się kultowi naturalnego uczucia rozumowi. Jednym z twórców i głównych postaci sentymentalizmu jest J.-J. Rousseau. Słynne powiedzenie: „Umysł może się mylić. uczucie - nigdy! W swoich pracach - „Julia, czyli Nowa Eloise”, „Spowiedź” itp. - przedstawia życie i troski zwykłych ludzi, ich uczucia i myśli, śpiewa o naturze, krytycznie ocenia życie miejskie, idealizuje patriarchalne życie chłopskie.

Najwięksi artyści XVIII wieku poza stylem. Należą do nich przede wszystkim francuski artysta A. Watteau (1684-1721) i malarz hiszpański F. Goya (1746-1828).

Kreatywność Watteau jest najbliższa stylowi rokoko. Dlatego czasami nazywany jest geniuszem epoki rokoka. Jednocześnie w jego twórczości odczuwalny jest wpływ Rubensa i Van Dycka, Poussina i Tycjana. Słusznie uważany jest za prekursora romantyzmu i pierwszego wielkiego romantyka w malarstwie. J. Kto porównuje Watgosa do Mozarta. Wszystko to sprawia, że ​​twórczość francuskiego artysty jest niezwykle złożona i niejednoznaczna.

Głównymi tematami jego prac są natura i kobieta, miłość i muzyka. Watteau stał się jednym z największych malarzy ludzkiej duszy, jej niezmierzonych głębi i najsubtelniejszych przelewów. Stworzył obraz niezwykle muzyczny, jakby wibrujący i pulsujący. Charakteryzuje się jasną teatralnością. Łączy w sobie rzeczywistość i wyimaginowane, poważne i zabawne, radość i smutek. Na obrazie " Poranna toaleta" Watteau przedstawił cudowną nagą dziewczynę. Obraz „Piero” poświęcony jest włoskiemu komediantowi. Najbardziej znanym dziełem artysty jest obraz „ Pielgrzymka na wyspę Cythera.

Konieczne jest podkreślenie musical sztuka przetrwała w XVIII wieku. bezprecedensowy wzrost i dobrobyt. Jeśli w XVII w uważany za wiek teatru, potem XVIII wiek. można słusznie nazwać wiekiem muzyki. Jej prestiż społeczny wzrasta tak bardzo, że zajmuje pierwsze miejsce wśród sztuk plastycznych, wypierając stamtąd malarstwo.

Muzyka XVIII wieku reprezentują takie nazwiska jak F. Haydn, K. Gluck, G. Handel. Wśród wielkich kompozytorów I.S. Bacha (1685-1750) i W.A. Mozarta (1756-1791).