Uważa się, że przodkowie Jakutów przed przeprowadzką do Jakucji mieszkali w północnym regionie Bajkału i regionie Angara. Nie wiadomo, jak długo tam mieszkali. A czy żyli gdzieś indziej w bardziej odległych czasach? Jest całkiem możliwe, że odlegli przodkowie Jakutów żyli (lub rozprzestrzeniali swój zasięg) znacznie dalej na zachód od regionu Bajkał. W każdym razie można to uznać za pewne: utrzymywali ścisły kontakt z ludami nie tylko Sajanów, ale także Ałtaju. Legendarni przodkowie Jakutów – Kurykanowie1 – są wspomniani w inskrypcjach Orkhon z VI–VIII wieku.
1 Pochodzenie Jakutów z Kurykanów potwierdza szereg prac akademika A.P. Okladnikow (patrz zwłaszcza: Historia Jakuckiej Autonomicznej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej, t. 1; A.P. Okladnikov. Jakucja przed przystąpieniem do państwa rosyjskiego, M.-L., 1955).
Jak widać z treści ich bohaterskiego eposu, starożytni Jakuci zajmowali się nie tylko hodowlą bydła, ale także polowaniem i rybołówstwem. Charakterystyczne jest, że w eposie łowieniem ryb zajmują się ci, którzy nie mają nic poza rybami, czyli ci, którzy w późniejszych czasach rzeczywistość historyczna nazywano skrajnie biednymi – „balyksytami” („rybakami”).
Powszechnie przyjmuje się, że Jakuci przenieśli się do swojej obecnej ojczyzny pod naciskiem silniejszych sąsiadów. Dużą rolę odegrały oczywiście wojny międzyplemienne. Pod naciskiem sąsiadów słabe plemiona przodków Jakutów opuściły swoje zamieszkałe miejsca. Ale poza tym najwyraźniej istniały również „pokojowe” powody stopniowego przemieszczania się małych grup myśliwych i rybaków na północ i północny wschód. Jako pierwsze ruszyły zapewne warstwy najuboższe – w poszukiwaniu obfitych terenów łowieckich i rybackich. Ci pierwsi „osadnicy” musieli mieć niewiele bydła i koni lub nie mieli ich wcale. Legendy historyczne odnotowują przybycie do Jakucji nie tylko bogatego Omogoi, posiadającego dużą liczbę bydła i ludzi, ale także biednego Elleya, który przybył samotnie2.
2 Według legendy to właśnie ten biedny Elley (a nie bogaty Omogoj) położył podwaliny pod większość plemion Jakutów.
Był to na ogół element niejednorodny – nie tylko pochodzenia tureckiego, ale częściowo mongolskiego. Zasymilowali część lokalnych plemion, a wieki później powstał współczesny lud Jakutów, nazywając siebie „Sakha” i nadając swoje imię Jakucji3. Rosjanie odegrali także pewną rolę w etnogenezie Jakutów – poprzez małżeństwa mieszane.
3 Słowo „Jakut” pochodzi od imienia ludu – „Sacha”. Tungowie (Evenkowie) nazywali Jakutów „yako” i przekazali tę wymowę Rosjanom, których spotkali przed Jakutami. Rosjanie, którzy przybyli do Jakucji w latach trzydziestych XVII wieku, początkowo nazywali Jakutów „ludem Jakułów”. Stopniowo prowadziły do zmian fonetycznych nowoczesna nazwa„Jakuci”.
Język jakucki powstał na bazie języka tureckiego z elementami mongolskiego. Zawiera także częściowo korzenie słownictwa miejscowej ludności Jakucji; We współczesnym języku jakuckim istnieje wiele słów pochodzących z języka rosyjskiego lub za jego pośrednictwem. Jest to zrozumiałe: od pierwszych lat komunikacji z Rosjanami w Zwyczaj Jakuta obejmowało wiele obiektów i koncepcji, terminów kulturowych nieznanych wcześniej Jakutom.
Ich imiona zostały opanowane przez Jakutów w formie fonetycznej i stopniowo weszły do słownictwa swojego języka jako „swoje słowa”. Widać to również w Olonkho: zawiera wiele słów pochodzących z języka rosyjskiego, na przykład „teriekke” (talerz), „hobordookh” (patelnia), „chaasky” (kubek).
Jakuci żyli w swojej nowej ojczyźnie w bardzo trudnych warunkach. Trzeba było przystosować się do okropnego klimatu i nie tylko naturalne warunki, trzymaj zwierzęta gospodarskie w takich warunkach. Dręczyły ich starcia międzyplemienne i krwawe waśnie 4.
Krwawe waśnie i starcia międzyplemienne zostały powstrzymane przez Rosjan, którzy, jak wynika z aktów sądowych, walczyli z nimi od pierwszych lat ich przybycia do Jakucji.
Stopniowo zaczęła wyłaniać się klasa zatok (bogaci ludzie) i zabawek (panowie). Ich arbitralność i ucisk były najbardziej dzikie i okrutne. Później dołączyły do tego uciski urzędników carskich i rabunki kupców. Tak więc Jakuci żyli przedrewolucyjnie w obliczu podwójnego ucisku – „swoich” baisów, carskich urzędników i kupców. Wtedy Rewolucja październikowa ludność była prawie całkowicie niepiśmienna. Nie było języka pisanego. Ludzie żyli w biedzie i braku praw, umierali z głodu i chorób. Według jednego z przedrewolucyjnych naukowców głodował nie tylko sam Jakut, jego żona i dzieci, ale nawet mysz w jego stodole głodowała.
To skomplikowane i trudne ścieżka historyczna Jakuci znajdują odzwierciedlenie w swoim bogatym folklorze. Przekazywana ustnie z pokolenia na pokolenie, zastąpiła literaturę, historię i kroniki rodzinne, zachowując cenne ziarna ludzkiego doświadczenia.
Nie ma tu okazji, aby choć na chwilę zatrzymać się i porozmawiać dłużej o gatunkach Folklor Jakucki. Wspomnijmy tylko o kilku z nich.
U starożytnych legendy historyczne opowiada o krwawych waśniach, wojnach i konfliktach międzyplemiennych, które niszczyły ludzi. Późniejsze historie (XVIII - XIX w.) opowiadają o nieznośnym ucisku i tyranii dzikich zabawek, o odważnym „szlachetnym rabusiu” Mancharze, który zemścił się na baisach i okradł je, a następnie rozdał łup biednym 5.
Naukowcy nazywają starożytny epos Olonkho (nacisk na ostatnią sylabę) „północną Iliadą” lub „Odyseją Jakuta”. To porównanie jest całkiem rozsądne: chociaż opowieści o olonkho zostały spisane stosunkowo niedawno, pod wieloma względami przypominają mity Hellenów i innych starożytnych ludów. Słowo „olonkho”, czyli „co się stało” (podobnie jak rosyjski „epos”), odnosi się zarówno do całej epopei, jak i jej poszczególnych części – pieśni liczących od 10 do 40 tysięcy wersów. Według legendy najdłuższe pieśni Olonkho śpiewali gawędziarze Olonkhosut bez przerwy przez siedem dni i siedem nocy! Dla Jakutów olonkho zawsze było nie tylko rozrywką, ale także sposobem na zrozumienie świata. W 2005 roku UNESCO uznało Olonkho za jedno z arcydzieł ustnego i niematerialnego dziedzictwa ludzkości.
Pierwsze nagrania olonkho powstały w latach 40-tych lata XIX wieków przez rosyjskich naukowców. Po rewolucji twórca literatury jakuckiej Platon Oyunsky, który sam w młodości był gawędziarzem, nagrał i opublikował największą legendę Olonkho - „Nyurgun Bootur the Swift”. Dawno, dawno temu w każdej wiosce Jakucji żyło kilku olonchosutów, którzy znali na pamięć wiele tysięcy wersów olonkho. Znajomość legend przekazywana była z pokolenia na pokolenie, podobnie jak umiejętność ich wykonywania. Zawód gawędziarza był podobny do zawodu szamana, ale nie miał ani tamburynu, ani instrumenty muzyczne- tylko głos, który opanował tak umiejętnie, że jego słuchaczom wydawało się, że na własne oczy widzieli starożytnych bohaterów. Poświęcając cały swój czas na naukę i doskonalenie swoich umiejętności, gawędziarze zazwyczaj nie zakładali własnych gospodarstw domowych, lecz wędrowali po wioskach tajgi, których mieszkańcy chętnie zapewniali im wyżywienie i nocleg.
Ze względu na formę wykonania epos Jakucka dzieli się na części recytacyjne i pieśniowe. Pierwsza, w imieniu narratora, jest recytowana śpiewem, niemal recytatywnym, czasem zwalniając, czasem przyspieszając tempo. Drugi, w imieniu bohaterów, jest śpiewany.
Na podstawie treści legend Olonkho podzielono je na trzy grupy. Pierwsza opowieść o stworzeniu ziemi czyli Świata Środka przez mieszkańców Świata Wyższego – dobrych bóstw – aiyy. Druga opowiada o tym, jak wygnańcy z Wyższego Świata, pod wodzą Er-Sogotokha (Samotnego), dali początek ludowi Jakutów. Trzeci dotyczy tego, jak bohaterowie Świata Środka i główny bohater, Nyurgun Bootur, byli w wrogości ze złymi demonami abaas ze Świata Podziemi. Robili wszystko, co w ich mocy, aby eksterminować ludzi lub przynajmniej zrujnować im życie. Legendy odzwierciedlały pamięć o odległej przeszłości - na przykład o południowym stepowym domu przodków Jakutów, gdzie mieszkali przed przeprowadzką na brzegi Leny i Vitim, do zimnej tajgi:
Tam wysoko słońce świeci jasno,
Śnieg nigdy nie pada
Nigdy nie ma zimy.
Jest tam błogosławione lato
Odwieczny wylewa ciepło.
Jednocześnie bohaterowie olonkho nie są prawdziwi postacie historyczne oraz starożytni bogowie i bohaterowie, obdarzeni magicznymi zdolnościami, a nawet wyglądający inaczej niż zwykli ludzie.
Świat Olonkho
Po zejściu do Podziemnego Świata potężny Nyurgun Bootur pokonuje najsilniejszego z wojowników – straszliwego wąż ognisty Uota Usutaaki. Następnie uwalnia bohaterów pogrążonych w niewoli pod ziemią i porwaną dziewicę słońca Abaasy, Tuyaarymy-kuo. W ostatniej z dziewięciu pieśni legendy Nyurgun Bootur pokonuje w bitwie bohaterską dziewczynę Kyys Nyurgun i bierze ją za żonę, a ich uczta weselna zamienia się w ukochaną przez Jakutów do dziś letnie wakacje Ysyakh.
Olonkho maluje obraz magiczny świat, który jednak jest ułożony według zwykłego plemiennego wzoru. Dobre wyższe bóstwa są posłuszne mądremu Yuryung Aiyy Toyon (Białemu Wielkiemu Mistrzowi), złe niższe bóstwa są posłuszne potwornemu Arsanowi Duolai. W Świecie Środka żyją ludzie, a także duchy różnych stworzeń i przedmiotów, zwane „ichchi”. Wszystkie trzy światy łączy wielkie drzewo życia Aal Luuk Mas. W jego pniu żyje bogini ziemi Aan Alakhchyn Khotun, orędowniczka ludzi i asystentka bohaterów. Przywraca im siły, dając im do picia mleko ze swoich piersi. Bohaterowie mają także innych pomocników – boginie płodności i ogniska domowego, konie i białe żurawie. Za ich pośrednictwem niebiańskie bóstwa wysyłają pomoc bohaterom.
Jak we wszystkich epickich legendach świata, bohaterowie olonkho są silni, mili i szlachetni. Wręcz przeciwnie, antybohaterowie-aba są ucieleśnieniem wszystkich wad: gniewu, pożądania, chciwości, mściwości. W niektórych legendach są na zewnątrz brzydcy, jednoręcy, jednoocy i czarni jak diabli. W innych są całkiem humanoidalni i nie tak źli. Czasami bohaterowie Świata Środka nawet zaprzyjaźniają się z nimi i poślubiają ich siostry lub córki. Z jakiegoś powodu wszystkie kobiety Abaasy starają się poślubić bohaterów Aiyy, co ci drudzy wykorzystują, zmuszając oszukane czarownice do pomocy, a następnie porzucając je bez litości. Te i inne działania bohaterów Olonkho są dalekie od ideału, ale należy pamiętać, że ich moralność jest moralnością społeczeństwo plemienne, gdzie dobroć i uczciwość mają zastosowanie do współplemieńców, ale nie do wrogów, których nawet nie uważa się za ludzi. Niektórzy naukowcy uważają, że olonkho przedstawiają walkę przodków Jakutów z innymi plemionami, wychowanymi w przebraniu złych duchów. Jednak wątki legend znajdują tak wiele podobieństw w folklorze innych ludów, że bardziej słuszne jest uznanie ich za echa nie prawdziwa historia, ale mitologiczne prototypy-archetypy charakterystyczne dla całej ludzkości.
Epopeja Jakuta dzisiaj
W 2006 roku Jakut bohaterska epopeja Olonkho został wpisany na Listę Reprezentatywną Wartości Niematerialnych dziedzictwo kulturowe ludzkość. Pomimo faktu, że obecnie jest znacznie mniej olonkhosutów niż wcześniej, gatunek olonkho nadal żyje i rozwija się. Śpiew olonchosutów, występujących niegdyś w małym „domowym” gronie, stał się obecnie sztuką adresowaną do masowego odbiorcy. Olonkho zajmował honorowe miejsce w święta państwowe, w radiu wykonywane są piosenki, a teksty Olonkho są coraz częściej publikowane drukiem. Co więcej, każdy region ma swoje własne olonchosuty, wiele z nich jest bardzo popularnych wśród ludzi.
W Jakucji - Republice Sacha - zawarte są nawet legendy o olonchosutach program nauczania. Najbardziej utalentowane dzieci uczą się sztuki improwizacji olonkho. W 2010 roku na Północno-Wschodnim Uniwersytecie Federalnym im. M.K. Ammosova utworzono Instytut Badawczy Olonkho (Instytut Badawczy Olonkho).
Cele Lekcji: wprowadzić twórcza biografia Artysta Jakucki T.A. Stepanova; zapoznaj go z jego dziełami poświęconymi Olonkho; określić motywy, dla których artysta zwrócił się ku tematyce folklorystycznej.
Podczas zajęć
1. Moment organizacyjny
2. Aktywizacja wiedzy uczniów
Temat naszej lekcji: „Jakucki ludowy heroiczny epos olonkho w dziełach T.A. Stiepanowa.”
Wszyscy kochamy i znamy nasz jakucki ludowy, bohaterski epos Olonkho. W 2004 roku został uznany przez UNESCO za arcydzieło kultura niematerialna ludzkość. Olonkho odzwierciedlał wierzenia naszych przodków - starożytnych Jakutów. Jaki był świat w ich głowach?
Według idei starożytnych Jakutów istnieją trzy światy: górny (niebo - siedziba bogów), środkowy (ziemia - miejsce, w którym żyją ludzie) i dolny (podziemny świat Yueden - siedziba abaasy) .
Bogowie żyją w niebie - aiyy. Najważniejszym z nich jest Yuryung Aiyy Toyon ( Biały Bóg Pan). Decyduje o losach świata i ludzi wraz z bogiem losu – Dylgą Khanem i jego żoną Chyngys Biis. Ponadto w niebie żyje bóg Desegey Toyon - bóg patrona bydła, przedstawiany jako człowiek lub głośno rżący ogier, bóg wojny Ilbis Khan z córką Ilbis Kyysa (boginią bitwy) i synem Osolem Walą ( bóg niezgody), bogini Aiyysyt i Ieyiekhsit - bogini, bardziej niż inne biorące udział w życiu człowieka, dlatego bardziej czczone niż inne... Żyją w dolnym wschodnim niebie i stamtąd schodzą otoczeni aureolą światła, w postaci bogato ubranych starszych kobiet.
Na ziemi wraz z ludźmi żyją ichchi - duchy. Ichchi to skrzyżowanie „ayyy” i „abaasy”. Ichchi może wyrządzić zarówno dobro, jak i zło, w zależności od tego, jak dana osoba je traktuje. Istnieją na przykład wierzenia o duchu lasu – Bayanai. Duchem ziemi jest pani Aan Alahchyn Khotun, która pojawiła się w postaci siwowłosej starej kobiety o szlachetnym wyglądzie. Uważa się, że przebywa w świętości drzewo rodzinne Aal Luuk Mas. Patronuje wzrostowi, od oddechu swoich dzieci Ereke-Diereke (70 przebranych dziewcząt, 90 udekorowanych młodzieńców), które żyją w trawie i pod liśćmi, wiosną drzewa kwitną, a trawa zielenieje. Wiosną składano jej ofiary przy dużym starym drzewie, które przewiązane było sznurem z końskiego włosia, ozdobionym miniaturowymi cielęcymi kagańcami wykonanymi z kory brzozowej i kępkami końskiego włosia. W olonkho duch - pani ziemi - wychowuje bohaterów, karmi podrzutki lub porzucone zdeformowane dzieci, dba o dobrobyt Śródziemia, kraju bohaterskich bohaterów, udziela im mądrych rad, upomina dobre życzenia. Jej mleko daje bohaterom siłę i moc. Na wezwanie bohatera pojawia się ze świętego drzewa (drzewo pęka na pół) w postaci czcigodnej kobiety w bogatym stroju. Aan Darkhan Toyon jest głównym duchem domu, pojawia się pod postacią małego siwobrodego starca, uważany jest za jednego z patronów rodziny i klanu, wiernego obrońcę przed złymi duchami. Głównym strażnikiem jest duch - właściciel ognia w olonkho dobro rodziny. Bohater wyruszając na długą kampanię, zostawia swój dom, swoje bogactwo pod opieką ducha – właściciela paleniska.
W niższym świecie żyją Abaas, z których głównym jest Arsan Duolai. Abaas mają wygląd modrzewiowego mężczyzny lub jednonogiego, jednorękiego i jednookiego potwora. Kuszą ludzi, namawiają ich do popełniania przestępstw i zsyłają na nich nieszczęścia i choroby. Wiele abaa może pozbawić ludzi zdrowia psychicznego. Żywią się duszami zwierząt i ludzi.
3. Wyjaśnienie nowego materiału
Oryginalna mitologia Jakutów znajduje odzwierciedlenie w twórczości wielu artystów Jakutów, ale Timofey Andreevich Stepanov słusznie nazywany jest „piosenkarką olonkho”. W malarstwie często nazywano go olonchosutem, któremu za pomocą sztuk pięknych udało się wyrazić całą głębię treści starożytnych legend, olonkho i wierzeń ludu Sacha.
Timofey Stepanov urodził się w 1943 roku we wsi Kyundaya, Suntarsky ulus. Wcześnie został pozostawiony bez rodziców, wychowywał się w sierocińcach, jako nastolatek doświadczył ciężkiej pracy fizycznej i służył w wojsku. Jego kariera rozpoczęła się w 1958 roku. Timofey Stepanov przez trzy lata pracował w PGR Elgyai – był mleczarzem, cielęciem, nosicielem wody i drwalem. Zdał wiele testów charakteru i hartu ducha, a w czasie studiów uprawiał sport i podnoszenie ciężarów.
W 1968 roku ukończył Jakucką Szkołę Artystyczną. W 1970 wstąpił do Instytutu Malarstwa, Rzeźby i Architektury w Petersburgu im. Repina, który ukończył w 1977. Stiepanow był pierwszym certyfikowanym konserwatorem muzeum sztuki piękne ich. M.F. Gabyszewa. Prawie trzydzieści lat poświęcił szlachetnej i odpowiedzialnej sprawie zachowania najwyższego dziedzictwa kultura ludzka- dzieł sztuki, realizując swój talent jako artysty-konserwatora. Był jedynym specjalistą z wykształceniem akademickim na rozległym obszarze Dalekiego Wschodu i Syberii, przez wiele lat kierował pracownią plastyczną Państwowego Muzeum Sztuki im. Muzeum Sztuki, transmitowanie cenne doświadczenie współpracownicy. Timofeyowi Andreevichowi udało się zwrócić do sal wystawowych ponad trzysta dzieł dzięki najbardziej złożonym procesom restauracyjnym. Przez jego ręce przechodziły najcenniejsze dzieła mistrzów zachodnioeuropejskich i rosyjskich, ikonografia i dzieła współczesnych malarzy. Swoją wiedzą i doświadczeniem uwielbiał dzielić się z młodymi kolegami i studentami na odbywających się w muzeum praktykach kopiowania.
Przez cały ten czas artysta przewidywał i marzył o stworzeniu własnego kierunku w sztuce. Później wypracował sobie własny styl opowiadania historii, już jako młody człowiek kontynuował eksperymenty gatunkowe Szkoła Artystyczna rysował bohaterów, walkę dobrych i złych postaci, słuchał opera muzyczna„Nyurgun Bootur”. Pierwszy wystawa osobista Timofey Stepanov odbyła się w Muzeum Sztuki w połowie lat 80. i wywarła na widzach oszałamiające wrażenie: nigdy wcześniej przed drzwiami muzeum nie ustawiały się kolejki, aby obejrzeć niezwykłą wystawę. Widzowie po raz pierwszy zobaczyli świat niepodobny do niczego innego, przekazany w obrazowym i plastycznym języku obraz mitologiczny idee ludu Sacha. Reakcja artystów i krytyków sztuki była mieszana, obrazy budziły złożone i sprzeczne uczucia. Niektórzy myśleli niemożliwe stworzenie serię obrazów w krótkim czasie, inni byli zupełnie nieprzygotowani na postrzeganie mitologii ludu Sacha o szamanizmie jakuckim w tak niezwykle dużej i przestrzennej percepcji. Przedstawiciel delegacji jugosłowiańskiej najkrócej wyraził swoje wrażenia po wizycie na wystawie: „Dzięki obrazom artysty T. Stiepanowa po raz pierwszy dowiedzieliśmy się o sposobie myślenia i filozofii ducha starożytnych Jakutów .”…
W 1984 r. odbyła się wystawa w Czycie, a następnie w Petersburgu, Tomsku i Neryungri. W 1991 roku został członkiem Związku Artystów Plastyków byłego ZSRR. W 1992 roku w Moskwie odbyła się jedyna osobista wystawa artysty Muzeum Państwowe Wschód. Seria prac poświęconych tematowi eposu Jakuckiego, starożytnych szamanów, mitów i legend ludu Sacha, miała Wielki sukces. Świadczą o tym recenzje czołowych krytyków sztuki i specjalistów.
Jego los był na swój sposób tragiczny. Timofey Stepanov w maleńkim warsztacie restauratorskim Narodowego Muzeum Sztuki Republiki Sacha (Jakucja) w ciągu ponad dwudziestu lat skrupulatnej pracy przywrócił do życia ponad trzysta płócien, w tym dzieła dawnych mistrzów XVI wieku i wyjątkowe dzieła twórcy malarstwa Jakuckiego. Wdychając szkodliwe opary rozpuszczalników, farb i innych chemikaliów, codziennie wykonując na płótnach wiele operacji związanych ze złożonością biżuterii, całkowicie nadszarpnął swoje zdrowie. Poważna choroba nie pozwoliła artyście przekroczyć progu nowego gmachu muzeum, otwartego w 2004 roku, rok po jego śmierci... W nowej pracowni nie miał już okazji pochylić się nad stołem restauratorskim...
Wyjątkowy, prawdziwie twórczy w swej istocie Artysta Ludowy Timofey Andreevich Stepanov stworzył ponad 300 obrazów na dużą skalę. Według jego światopoglądu T.A. Stiepanow jest panteistą. Uduchawia ziemię, tworząc kolorowy, kwitnący dywan Śródziemia, gdzie żyją ludzie z plemienia Aiyy. Jego styl jako malarza obejmuje wiele technik: zasad malowanie ścian, orientalne miniatury, pejzaże, portrety odpowiadające narracji epickiej. W sztuce światowej istnieje nazwa tej techniki - polifonia.
Artysta stworzył trzydzieści wielkoformatowych kompozycji z bohaterskiej epopei Jakuckiej – cyklu Olonkho (1979-1997) – to efekt wielu lat pracy. Obrazy Stiepanowa nie są ilustracją żadnego konkretnego tekst literacki lub fragment olonkho. Są to dzieła opowiadające o trzech światach i poświęcone głównym bohaterom Olonkho – jakby były one unikalnymi cechami Nyurguna Bootura, Kun-Kuo, przedstawicieli niższego i wyższego świata.
Na obrazie „Kraina oloncho”(1982) T. Stepanovowi jasnymi, kolorowymi tonami udało się oddać urok magicznego kraju stworzonego w czasach starożytnych, kiedy ludzie nie byli jeszcze podzieleni na plemiona. Trzej apostołowie obserwują życie Ziemi Olonkho z góry, przez chmury. Rzeczywiście, bohater otrzymuje rozległy obszar ziemi, ma miejsce, w którym może pokazać swoją waleczność i siłę. W oddali kwitnące drzewo Aal Luuk Mas rozkładało gałęzie. Dziewczyny z żurawi syberyjskich prowadzą do niego apostołów.
Na obrazie „Światy Olonkho z drzewem świata” widzimy, co następuje: Drzewo Życia utrzymuje Wszechświat z trzech światów (Górnego, Środkowego i Dolnego). Centrum wszechświata - Środkowy świat. Świat Środka zawiera swoje główne gałęzie. Pień Drzewa Życia, przechodząc przez dziewięć niebios, dociera do posiadłości Yuryung Aiyy Toyon i zamienia się w ośmiokątny altan słupek zaczepowy - serge. Drzewo Życia jest domem Aana Alahchina Khotuna. Strzeże jej właścicielka czwartego nieba, Khomporuun Khotoi Aiyy. Bohater Świata Środka przed wyruszeniem w decydującą bitwę przychodzi do Drzewa Życia i prosi Aana Alakhchina Khotuna o radę i błogosławieństwo. Przynosi bohaterowi choroon pełen mleka. W dolinie taniec żurawi syberyjskich, duchy kwiatów, ziół, drzew - ereke-diereke, bydło, stada koni, radosne zwycięstwo dobrego bohatera - to wszystko obrazy życia Świata Środka. W Wyższym Świecie, gdzie żyją bóstwa aiyy, jest zawsze jasno i promiennie. Życie abaasy toczy się w Dolnym Świecie.
Aal Luuk Mas, który widzimy na następnym zdjęciu, to gigantyczne święte drzewo przodków, które rosło w domenie bohatera Świata Środka. Jej gałęzie sięgają nieba. To drzewo jest domem pani ziemi Aan Alahchin Khotun i dlatego wokół niego panuje wieczna wiosna i lato i nigdy nie ma zimnych dni. Ma właściwości lecznicze, dlatego ludzie i zwierzęta, gdy znajdą się w pobliżu Drzewa Życia, ulegają przemianie. Uzdrawiani są chorzy, drzewo dodaje nóg kulawym, przywraca wzrok niewidomym, garb znika garbowi, młodość powraca do starca, młodzi są zawsze zdrowi i pełni sił.
Górny świat |
Środkowy świat |
Spójrzmy na fragment obrazu „Wyższy świat”. Przedstawiony jest tutaj cały Jakuck „Olympus”, oto bogowie skały i losu. W centrum obrazu główne bóstwo Wyższego Świata, Yuryung Aiyy Toyon, zasiada na tronie i obserwuje, co dzieje się we wszystkich trzech światach. Dlatego na jego dwór sprowadzono bohaterów niższego i średniego świata. Kronikarz Świata Wyższego, Long Jurantai, zapisuje przyszłe wydarzenia na ośmiokątnej kolumnie, na której zapisane są losy wszystkich. Rozwiązanie kolorystyczne Obrazy utrzymane są w złocisto-żółtych odcieniach, symbolizujących światło słoneczne.
Świat Środka to kraj, w którym aiyy ludzie znaleźli schronienie. Lud Sacha znalazł w nim szczęście. Bohaterowie Olonkho, pokonawszy swoich wrogów w zaciętej bitwie, wrócili do swoich rodzinnych miejsc, założyli duży punkt zaczepienia Aar Bagakh i świętowali Ysyakh. „Świat Środka” pokazuje zdjęcia z obchodów Ysyakh- święto narodowe letnie spotkania. W centrum znajduje się rytuał wykonywania algy – błogosławieństwa dla bóstw. Świat Środka to marzenie artysty o złotym wieku i triumfie dobra. Sceny na płótnie poświęcone są epizodom wakacji: zawodom sportowym, konkursy muzyczne, piję kumis. Artysta z miłością maluje detale stroje narodowe, dania - od smukłego choronu po płaskie kyty i wtorki z kory brzozowej z jagodami. A nad całym tym światem błogosławieństwo z góry - strumienie światła słonecznego, w których szybują święte ptaki ludu Sacha - żuraw syberyjski. Kolorystyka oparta na połączeniach odcieni zieleni, żółci, czerwieni i błękitu pomaga oddać wakacyjną atmosferę.
Spójrzmy na zdjęcie „Główni bohaterowie Olonkho”. Lewa strona płótna była zajęta ciemne siły, prawa strona- światło. Na pierwszym planie Serkeen Sesen, nad ogniem, który rozpalił, Pan Ognia – Birja Bytyk Khatan Temieriye. Nieco dalej właściciel gęstej tajgi, Barylakh Baai Bayanai, osiedlił się ze swoimi zwierzętami i ptakami. Po lewej stronie przywódca Świata Podziemi Arsan Duolai Buor Manalai z żoną. Plan centralny przedstawia dwie przeciwstawne strony – plemię Abaasy i bohaterów Ayyy, w otoczeniu swoich poddanych, przyjaciół i kobiet Udagan.
Następny obraz nazywa się „Młodość głównych bohaterów Olonkho”. Młody mężczyzna i dziewczyna zostali sprowadzeni ze Świata Wyższego do Świata Środkowego, aby mogli kontynuować rasę ludzką - Młody Człowiek musi zostać obrońcą Świata Środkowego, Dziewczyna musi dać życie ludowi Sacha. Oczywiste jest, że dorastali razem w dziecięcych grach i zabawach. Nagle z czystego nieba słychać grzmot. Nadszedł czas, kiedy mieszkańcy Wyższych światów zstępują, a stworzenia z Niższych światów powstają. Dziewczyna się boi, a młody mężczyzna przygotowuje się do walki.
Przyjrzyjmy się bliżej obrazom przedstawiającym bohatera i piękność w olonkho. Interesujący jest różnorodny wizerunek głównego bohatera Nyurguna Bootura („Finał pojedynku”). W olonkho bohater jest opisany w następujący sposób: „Jeśli spojrzysz na tego bohatera, jest on ogromny, jak klif, jego twarz jest groźna, jego wypukłe czoło jest strome i uparte; jego grube żyły wystają po całym ciele; jego żyły biją i puchną – to jest krew płynąca w jego żyłach. Jego skronie są zapadnięte, nerwy drżą wrażliwie pod złocistą skórą. Ale jest długi i ma fajne usposobienie. Jego postać wyprostowała się, jakby wciąż był oburzony, wspominając swoją niedawną niewolę; jego krew jest gorąca, jego policzki są zapadnięte, jego kości policzkowe są strome, jego usta są ostre. Jego oczy świecą jak dwa jasne promienie. Oto kim się stał – bohaterem, obrońcą ludu Urankhai-Sakha.” „Kyun kuo”(Dziewczyna Słońca) jest obraz zbiorowy Aiyy dziewczyny z Olonkho, o które walczą bohaterowie. Bohaterki Olonkho są idealizowane jako ucieleśnienie kobiecości, piękna i ludzkiej dobroci: „Piękna Aitalyn Kuo, biała jak gronostaj, w swoim cennym stroju błyszczała ogniem dziewięciu promieni. Jej szkarłatne usta uśmiechają się, zęby bieleją, brwi niczym dwa bobry kamczackie wyginają się w ciemny łuk; bawią się czarne oczy, płonące żywym ogniem; jej rumieniec jest delikatniejszy niż truskawki na jej złotych policzkach. W dawnych czasach śpiewacy śpiewali o takich pięknościach. Przez futra cenne ubrania widoczne są niezrównane zarysy jej delikatnego ciała; jej smukłe kości prześwitują przez delikatne ciało; przez jej cienkie kości widać, jak mózg przepływa od stawu do stawu... - tak starożytni olonchosutowie wychwalali jej urodę - śpiewacy w trzech słonecznych światach.
4. Uogólnienie
Jaki był więc folklor T. Stepanowa? Jak przedstawiał motywy epickie?
Źródłem inspiracji dla Stiepanowa był olonkho, który odzwierciedlał mitologiczne poglądy ludu Jakutów. Jego prace charakteryzują się skalą i kompleksowością. W swoich obrazach potrafił odzwierciedlić wszystkich bogatych i złożony świat Jakut Oloncho.
5. Praca domowa
Wymyśl szkic obrazu na podstawie Olonkho.
Oloncho- (w Jakucie olo ho) najstarsza epicka sztuka Jakutów ( Sacha). Zajmuje centralne miejsce w systemie folkloru Jakuckiego. Termin „olonkho” odnosi się zarówno do tradycji epickiej jako całości, jak i do poszczególnych opowieści.
Wiersze, których długość wynosi średnio 10 000–15 000 wersów poetyckich, wykonywane są przez gawędziarzy ludowych ( olonchosutami). Zanieczyszczając różne działki, jakuccy olonchosuci w przeszłości tworzyli jeszcze większe olonchos, ale pozostały one niepisane. Talent gawędziarza musi być wieloaspektowy. Oprócz umiejętności aktorskich i wokalnych gawędziarze muszą posiadać dar improwizacji i oratorium. Olonkho wykonuje się bez akompaniament muzyczny. Przemówienia bohaterów śpiewane są dla każdego w specjalnej tonacji, reszta tekstu jest wypowiadana. Według olonchosutów największe olonchos śpiewano przez siedem nocy. „Nyurgun Bootur the Swift” - najsłynniejszy z jakuckich olonchos, składa się z 36 000 tysięcy wierszy poetyckich. 
W 2005 roku UNESCO uznało Olonkho za jedno z „arcydzieł ustnego i niematerialnego dziedzictwa ludzkości”. Status ten nadawany jest zjawiskom kulturalnym o wyjątkowej wartości, na których opierają się wyłącznie w oparciu o tradycje ludowe. Osiągnięcie prestiżowego statusu, tzw. wyróżnienia międzynarodowego, jest dość trudne. Każdy kandydat przechodzi wnikliwą selekcję.
Olonkho to heroiczny epos Jakuta. Składa się z wielu opowieści o podobnej fabule i stylu; ich objętość jest różna - 10-15, a czasem ponad tysiąc wierszy poetyckich, przeplatanych rytmiczną prozą i wstawkami prozatorskimi. W wykonaniu gawędziarzy ludowych - olonchosutów, wśród których najbardziej znani to T. W. Zakharov-Cheebiy (zm. 1931), N. A. Abramov-Kynat (zm. 1941), D. M. Govorov (zm. 1943) i inni. Przemówienia bohaterów śpiewają, pozostała część tekstu wykonywana jest w języku mówionym, często bez akompaniamentu instrumentalnego. 
Powstał w starożytność Legendy Olonkho odzwierciedlają cechy systemu patriarchalno-plemiennego, stosunków międzyplemiennych i międzyplemiennych Jakutów. Każda legenda nazywana jest zwykle imieniem głównego bohatera-bohatera: „Nyurgun Bootur the Swift”, „Kulun Kullustuur” itp. Fabuła opiera się na walce bohaterów z plemienia Ayyy aimag ze złym jednorękim lub jednonogie potwory Abaasy lub Adyarai, obrona sprawiedliwości i spokojne życie. Oloncho charakteryzuje się fantazją i hiperbolą w przedstawianiu bohaterów w połączeniu z realistycznymi opisami życia codziennego, licznymi mitami starożytne pochodzenie. Werset Olonkho jest aliteracyjny. Wielkość wersetu jest dowolna, liczba sylab w wersie waha się od 6-7 do 18. Styl i system figuratywny blisko epopei Ałtajczyków, Chakasów, Tuwińczyków, Buriatów uligers. Olonkho jest szeroko używany wśród Jakutów, imiona i wizerunki ich ulubionych bohaterów stały się powszechnie znane.
Przed Wielkim Wojna Ojczyźniana było około 400 gawędziarzy olonchosutów, ale szybka urbanizacja regionu i zmiany językowe doprowadziły do prawie całkowitego zapomnienia tego gatunek ludowy.
Opowieści Oloncho
Akcja w olonkho rozgrywa się w trzy światy- Górny (Jakut. hee Doidu), Środkowy (Jakut. Orto Doidu) i Dolny (Jakut. Allaraa Doidu). W środku wszechświata jest Aal Luuk Mas- Drzewo Świata, którego korzenie sięgają Świata Dolnego, jego korona rośnie w Świecie Środkowym, a gałęzie sięgają wysoko w niebo, gdzie żyją bóstwa Świata Wyższego. 
Co ma wiele wspólnego z pomnikami Sztuka ludowa innych narodów jest obrona sprawiedliwości, triumf dobra itp. W Olonkho ponadto cześć rodziców, wsparcie sióstr i braci, wierność małżeńska (mężczyzna w żadnym wypadku nie oddziela się od żony, próbując wyleczyć ją z lenistwa i innych wad), wiara w siłę człowieka (wszystko zależy od sami ludzie – ich dobroć, duchowe piękno i determinacja).
Według historyków „wiek” Olonkho przekracza 1200 lat. Epos składa się z wielu wspaniałych opowieści. Każda opowieść nosi imię głównego bohatera, któremu poświęcony jest dany rozdział. 
Głównym tematem olonkho jest los epickiego plemienia Ajjj, afirmacja szczęścia i bogate życie w Świecie Środka. Pod względem fabularnym wyróżnia się trzy grupy legend. Pierwszą grupę stanowią olonkho opowiadające o zasiedlaniu Świata Środka przez ludność plemienną Ajjj. Opuszczeni potomkowie bóstw Ajjj wypędzeni ze Świata Wyższego, w chwili, gdy pojawia się epicki kraj, trafiają do Świata Środkowego i stają się jego pierwszymi mieszkańcami. Do drugiej grupy olonkho zaliczają się opowieści o bohaterach-przodkach Ziemi Środkowej. Główny bohater zwykle idzie pod nazwą Er Sogotokh(oświetlony. Samotny mąż). Imię to ma epitet „ereydeeh-buruidaah”, tj. wielkoduszny, zaznawszy wielu kłopotów. Tym samym bohater wydanej przez O.N. Bötlingkom Olonkho Er Sogotokh nie zna swojego pochodzenia. Zwraca się do mieszkającej w nim kochanki ducha Świata Środka święte drzewo i dowiaduje się o swoim boskim pochodzeniu i wielkim przeznaczeniu, jakim jest zostanie przodkiem plemienia Uraanghai Sakha. Bohater podąża za swoją narzeczoną, przechodzi przez wiele prób w upartej walce z Abaasy(Jakut. Abaakhy) - wrogie plemiona żyjące w Dolnym Świecie, a podczas tego bohaterskiego kojarzenia zostaje żoną. I w ten sposób stał się przodkiem plemienia Uraanghai Sakha. Trzecią grupę olonkho łączy temat ochrony plemienia Ajjj od destrukcyjnych działań Abaasy. W niektórych legendach bóstwa Wyższego Świata opuszczają z nieba bohatera powołanego na obrońcę plemienia, podczas gdy w innych olonchos cudownie narodzone dzieci mieszkańców Świata Środka same stają się obrońcami swojego plemienia. W wielu opowieściach motywy te łączą się, tworząc złożone sploty fabularne.
Stabilność działek olonkho rozwinęła system znaków. Główną bohaterką jest bohaterka lub bohaterska kobieta z plemienia Ajjj. Ich główną funkcją jest walka o utworzenie rodziny i ochrona interesów plemienia. Siłą przeciwną w olonkho jest plemię Abaasy. Reszta postaci zgrupowana jest wokół głównego bohatera i jego przeciwnika, reprezentując członków rodziny i plemienia. Szczególne miejsce wśród postacie Olonkho jest okupowane przez postacie mitologiczne: najwyższe bóstwo Yuryung Aiyy Toyon(Jakut. r Aiyy Toyon), bóg patron koni Kuna Jösögöya(Jakut. K n D h g y), boginie, które przyczyniają się do narodzin ludzi i reprodukcji zwierząt domowych - Rozumiem I Tak(Jakut. Ayyyhyt) itp.
Wykonywanie olonkho
Zwyczajowo wykonywano Olonkho przez kilka dni. Oczywiście gawędziarze znali teksty na pamięć. 
Wykonanie olonkho opiera się na naprzemiennych fragmentach mowy i śpiewu. Jednocześnie część mowy jest pełna wydarzeń, ponieważ Rozwój fabuły przekazywany jest przez recytatyw, a bezpośrednia mowa bohaterów poprzez śpiew. Monologi bohaterów olonkho zawierają informacje z przeszłości wyjaśniające konkretną sytuację, magiczne porady lub przepowiednie bóstw patronów, stan emocjonalny bohaterów, dając impuls dalszy rozwój fabuła itp. Zwykle w olonkho jest kilka różnych melodii, które charakteryzują różne grupy postacie. Głównym kontrastem są melodie Ajjj I Abaasy. Niezależny charakterystyka muzyczna mają tak zwanych bohaterów-tricksterów, którzy są mediatorami między światem środkowym i niższym. Jest to z reguły młodszy brat bohatera, stara kowbojka Simehsin-Emeehsin i inne Postacie zoomorficzne są obdarzone jasnymi melodiami: koń bohatera, który jest jego prawdziwy przyjaciel i doradca; Żurawie Syberyjskie (białe żurawie), za pośrednictwem których niebiańskie bóstwa przesyłają pomoc głównemu bohaterowi; ptak, który towarzyszy bohaterowi w dzieciństwie i chroni go przed siłami zła.
Każda społeczność miała swojego gawędziarza, który miał bogaty repertuar, dlatego też istniało wiele wersji olonkho. Tradycja olonkho rozwijała się w środowisku rodzinnym i jednocześnie służyła rozrywce i środkowi edukacji. Odzwierciedlając wierzenia Jakutów, oloncho są dowodem na sposób życia narodu walczącego o przetrwanie w epoce niestabilności politycznej w trudnych warunkach klimatycznych i geograficznych.
Znani gawędziarze z Olonkho
Na początku XX wieku w każdej wiosce Jakutów było kilku olonchosutów. Zawodowi olonchosuci byli zwykle ludźmi biednymi. Dużo czasu spędzili na zapamiętywaniu tekstu, słuchaniu innych olonchosutów, długotrwałym treningu śpiewu i recytacji. Z tego powodu nie mieli czasu zająć się domem, a za swoje prace otrzymywali niewielkie wynagrodzenie, zwykle w naturze: mięso, masło, zboże. Znani są wielcy olonchosuci z przeszłości - „supergwiazdy” swoich czasów, takie jak: Tabaakhyrap, Cheebiy, Govorov, Kynat, Tong Suorun. Spośród słynnych olonchosutów z późniejszych czasów można wymienić:
- Jeden z twórców współczesnej literatury i poezji Jakuckiej Ojunskij, Platon Aleksiejewicz był zapalonym miłośnikiem i popularyzatorem olonkho. W młodości sam był słynnym olonkhosutem. To on nagrał najsłynniejszego jakuckiego olonkho – Nyurgun Bootur the Swift.
- Zverev, Sergey Afanasyevich - Kyyl Wala, który pracował już w czasach sowieckich, był także słynnym olonchosutem. Na podstawie olonkho Nyurgun Bootur the Swift stworzył dramat o tym samym tytule.
- Jeden z ostatni przedstawiciele współczesny Olonkhosuts to Piotr Jegorowicz Reshetnikov z ulusu Tattinsky
Naukowcy z Olonkho
- Ojunskij, Platon Aleksiejewicz – Jakut Pisarz radziecki i osobą publiczną.
- Illarionov, Wasilij Wasiliewicz - folklorysta Jakucka, profesor, lekarz nauki filologiczne, Czczony Naukowiec Republiki Sacha (Jakucja).
Materiały tych badaczy można przeszukiwać i badać, jeśli poważnie studiujesz kulturę małych ludów, w szczególności Jakutów.
Jakucki epos bohaterski „Olonkho” (Rosja) - Najstarsza sztuka epicka - olonkho - jest szczytem poezji ustnej Jakutów (Sakha), najbardziej wysuniętego na północ ludu tureckiego zamieszkującego północ Wschodnia Syberia. Zajmuje centralne miejsce w systemie folkloru Jakuckiego. Termin „olonkho” oznacza zarówno tradycję epicką jako całość, jak i nazwy poszczególnych opowieści.
Wiersze, których długość wynosi średnio 10 000–15 000 wersów, są wykonywane przez gawędziarzy ludowych (olonkhosuts). Talent gawędziarza jest wieloaspektowy. Oprócz umiejętności aktorskich i wokalnych gawędziarze muszą posiadać dar improwizacji i oratorium.
Akcja w olonkho toczy się w trzech światach – Górnym, Środkowym i Dolnym. W środku wszechświata znajduje się Aal Luuk Mas – Drzewo Świata, którego korzenie sięgają Świata Dolnego, korona wyrasta w Świecie Środkowym, a gałęzie sięgają wysoko w niebo, gdzie bóstwa Świata Wyższego na żywo.
Głównym tematem Olonkho są losy epickiego plemienia Ayy, ustanowienie szczęśliwego i bogatego życia w Świecie Środka. Główną bohaterką jest bohaterka lub bohaterska kobieta z plemienia Aiyy. Ich główną funkcją jest walka o utworzenie rodziny i ochrona interesów plemienia Aiyy. Przeciwną siłą w olonkho jest plemię Abaasy. Szczególne miejsce wśród bohaterów Olonkho zajmują postacie mitologiczne: najwyższe bóstwo Yuryung Aiyy Toyon, bóg patron koni Kyun Dzhesegei, boginie promujące narodziny ludzi i rozmnażanie zwierząt domowych - Ieyehsit i Ayyysyt itp.
Każda społeczność miała własnego gawędziarza, który miał bogaty repertuar, dlatego istniało wiele wersji olonkho. Tradycja olonkho rozwijała się w środowisku rodzinnym i jednocześnie służyła rozrywce i środkowi edukacji. Odzwierciedlając wierzenia Jakutów, olonchos są dowodem sposobu życia Mali ludzie walcząc o przetrwanie w dobie niestabilności politycznej w trudnych warunkach klimatycznych i geograficznych.
Negatywne czynniki o charakterze politycznym, społeczno-demograficznym i gospodarczym w Rosji w XX wieku. Zagrażał istnieniu epickiej tradycji Jakuckiej. Pomimo rosnącego zainteresowania olonkho w latach 80. i 90. XX wieku, epos ten jest zagrożony ze względu na niewielką liczbę narratorów, którzy osiągnęli starość.
W 2005 roku UNESCO umieściło bohaterski epos Jakucki „Olonkho” na liście Arcydzieł ustnego i niematerialnego dziedzictwa kulturowego.
Po tym wydarzeniu w Republice Sacha (Jakucja) 2006-2015. ogłosił 10. rocznicę Olonkho. Od 1999 r. opracowywane i zatwierdzane są państwowe programy ochrony olonkho. Utworzono organizację publiczną „Jakut Republikańskie Stowarzyszenie Olonkho”, która ma swoje oddziały w węgłach republiki. Obecnie obowiązuje Państwowy Program Docelowy zachowania, badania i upowszechniania bohaterskiego eposu olonkho Jakuta na lata 2007-2015, w realizacji którego instytucje kultury, oświaty, nauki, organizacje publiczne, osoby.