Odlegli przodkowie Mari przybyli do środkowej Wołgi około VI wieku. Były to plemiona należące do grupy języków ugrofińskich. Antropologicznie najbliższymi Mariami są Udmurtowie, Komi-Permiakowie, Mordowianie i Samowie. Ludy te należą do rasy uralskiej - przejściowej między rasy kaukaskiej i mongoloidalnej. Wśród wymienionych ludów Mari są najbardziej mongoloidalni, z ciemny kolor włosy i oczy.


Sąsiednie ludy zwane Mari „Cheremis”. Etymologia tej nazwy jest niejasna. Imię Mari - „Mari” - tłumaczy się jako „człowiek”, „człowiek”.

Mari należą do ludów, które nigdy nie miały własnego państwa. Począwszy od VIII do IX wieku były podbijane przez Chazarów, Bułgarów z Wołgi i Mongołów.

W XV wieku Mari stało się częścią chanatu kazańskiego. Od tego czasu rozpoczęły się ich niszczycielskie najazdy na ziemie rosyjskiego regionu Wołgi. Książę Kurbski w swoich „Opowieściach” zauważył, że „naród Czeremiskich jest niezwykle krwiożerczy”. W tych kampaniach wzięły udział nawet kobiety, które według współczesnych nie ustępowały mężczyznom odwagą i odwagą. Wychowanie młodszego pokolenia również było właściwe. Zygmunt Herberstein w „Notatkach o Moskwie” (XVI w.) zwraca uwagę, że Czeremisowie „są bardzo doświadczonymi łucznikami i nigdy nie puszczają łuku; czerpią z tego taką przyjemność, że nie pozwalają nawet swoim synom jeść, jeśli najpierw nie przebiją strzałą zamierzonego celu”.

Przyłączenie Mari do państwa rosyjskiego rozpoczęło się w 1551 roku, a zakończyło rok później, po zdobyciu Kazania. Jednak przez kilka kolejnych lat w regionie środkowej Wołgi szalały powstania ludów podbitych - tak zwane „wojny Cheremisa”. Największą aktywność wykazali w nich Mari.

Formacja ludu Mari zakończyła się dopiero w XVIII wieku. W tym samym czasie stworzono system pisma Mari oparty na alfabecie rosyjskim.

Zanim Rewolucja październikowa Mari byli rozproszeni po prowincjach Kazań, Wiatka, Niżny Nowogród, Ufa i Jekaterynburg. Ważną rolę w konsolidacji etnicznej Mari odegrało utworzenie w 1920 roku Marijskiego Regionu Autonomicznego, który później został przekształcony w republika autonomiczna. Jednak dziś z 670 tysięcy Mari tylko połowa mieszka w Republice Mari El. Reszta jest rozrzucona na zewnątrz.

2. Religia, kultura

Tradycyjną religię Mari charakteryzuje idea najwyższego boga – Kugu Yumo, któremu przeciwstawia się nosiciel zła – Keremet. Obu bóstwom składano ofiary w specjalnych gajach. Liderami modlitw byli księża – gokarty.

Nawrócenie Mari na chrześcijaństwo rozpoczęło się natychmiast po upadku chanatu kazańskiego i nabrało szczególnego zasięgu w XVIII-XIX wieku. Tradycyjna wiara ludu Mari była brutalnie prześladowana. Z rozkazu władz świeckich i kościelnych wycinano święte gaje, rozpraszano modlitwy, a upartych pogan karano. I odwrotnie, ci, którzy nawrócili się na chrześcijaństwo, otrzymali pewne korzyści.

W rezultacie większość Mari została ochrzczona. Wciąż jednak istnieje wielu wyznawców tzw. „wiary marijskiej”, która łączy w sobie chrześcijaństwo i religię tradycyjną. Pogaństwo pozostało prawie nienaruszone wśród wschodnich Mari. W latach 70. XIX wieku pojawiła się sekta Kugu Sort („wielkiej świecy”), która próbowała zreformować stare wierzenia.

Trzymanie się tradycyjnych wierzeń przyczyniło się do wzmocnienia tożsamości narodowej Mari. Ze wszystkich narodów rodziny ugrofińskiej w największym stopniu zachowali swój język, tradycje narodowe i kulturę. Jednocześnie pogaństwo Mari zawiera elementy alienacji narodowej i samoizolacji, które jednak nie mają tendencji agresywnych, wrogich. Wręcz przeciwnie, w tradycyjnych pogańskich apelach do Wielkiego Boga, wraz z prośbą o szczęście i pomyślność ludu Mari, znajduje się prośba o darowanie dobre życie Rosjanie, Tatarzy i wszystkie inne narody.
Najwyższy zasada moralna Mari odnosili się z szacunkiem do każdej osoby. „Czcij starszych, lituj się nad młodszymi” – mówi popularne przysłowie. Za świętą zasadę uważano nakarmienie głodnych, pomoc proszącym i zapewnienie schronienia podróżnemu.

Rodzina Mari ściśle monitorowała zachowanie swoich członków. Przyłapanie syna na jakimś złym uczynku uznawano za hańbę dla męża. Najpoważniejsze przestępstwa Okaleczenie i kradzież uznawano za przestępstwa, a ludowe represje karały je najsurowiej.

Tradycyjne występy nadal mają ogromny wpływ na życie społeczeństwa Mari. Jeśli zapytasz Mari, jaki jest sens życia, odpowie mniej więcej tak: bądź optymistą, wierz w swoje szczęście i szczęście, czyń dobre uczynki, bo zbawienie duszy tkwi w dobroci.

– Ale to najbardziej niezwykłe miejsce na naszej linii! Nazywa się Irga” – powiedział mi ćwierć wieku temu w mieście Szachunja najstarszy mechanik Iwan Wasiljewicz Szkalikow. Człowiek ten w ostatnich latach życia pracował nad rękopisem opowiadającym o historii budowy linii od Wołgi do Wiatki.
– Mały zakręt powstał nie bez powodu. Starsi ludzie mówili, że w projekcie nie ma zwrotu. Ale trzeba było wszystko zmienić, żeby ominąć ogromne, bardzo stare drzewo – sosnę. Wpadł do strefy dywersyjnej, ale nie można go było dotknąć. Krążyła o niej legenda. Starsi ludzie mi powiedzieli, a ja zapisałem to w zeszycie. Za pamięć.

– O czym jest legenda?
- O dziewczynie. Przecież przed Rosjanami mieszkali tu tylko Mari. I ona też była Marią – wysoka, piękna, pracowała na polach dla mężczyzn i samotnie polowała. Miała na imię Irga. Miała kochanka - młody chłopak o imieniu Odosh, silny, odważny, poszedł z włócznią na niedźwiedzia! Kochali się głęboko. Nadszedł czas, aby się pobrali, ale był to czas niepokojący...

Sosny mogą żyć czterysta lat. Jeśli tak, to sosna była młoda, gdy w tajdze za Wołgą trwały wojny cheremisowskie. Historycy oszczędnie o nich mówią. Może dlatego nie było Fenimore’a Coopera, który mógłby o tym wszystkim opowiedzieć. Wojny trwały niemal całą drugą połowę XVI wieku. W tym czasie Mari nazywano Cheremis. Chanat Kazański upadł, a życie w tych regionach uległo zmianie. Rabusie przemierzali tajgę, oddziały wojsk carskich brukowały drogi. Mari starali się nie wpuszczać ani jednego, ani drugiego do swoich lasów. Nieznajomi wpadli w zasadzki. Odpowiedzią były wyprawy w głąb lasów Mari, spalone i splądrowane wioski. W takiej wiosce, według legendy, która stała na miejscu polany, mieszkała kiedyś dziewczyna piękne imię Irga, co w języku rosyjskim oznacza „poranek”.

Pewnego razu myśliwy z Mari zauważył oddział obcych w tajdze. Natychmiast wrócił do wioski i postanowiono: kobiety, dzieci, starcy pojadą do tajgi, mężczyźni przeniosą się po pomoc do sąsiadów. Irga zgłosiła się na ochotnika, aby zostać we wsi i spokojnie wszystko obserwować. Długo żegnała się z panem młodym na skraju lasu. A kiedy uciekała, wpadła prosto w ręce zbójców. Irga została schwytana i torturowana, aby dowiedzieć się, dokąd poszli wieśniacy. Ale ona nie powiedziała ani słowa. Potem powiesili ją na młodej sośnie, która stała tuż przy wiejskiej ulicy.

Rabusie już podpalali zrabowane domy, gdy z lasu wyszli wojownicy Mari. Jedynie Irgi nie udało się już uratować. Mari pochowali ją pod sosną i opuścili wioskę na zawsze. Sosna przetrwała do początków XX wieku, kiedy to przez tajgę budowano drogi.

Jak się okazało, legendę znał nie jeden stary kierowca Shkalikov.

Wielkim autorytetem na północy obwodu Niżnego Nowogrodu w drugiej połowie XX wieku był Paweł Berezin. Pracował jako księgowy we wsi Wachtan i przez około 60 lat swojego życia pisał książkę „Nasza Ziemia”, zbierając po trochu dane archiwalne i legendy. Nigdy nie doczekał jej publikacji – w latach 70. książka nie odpowiadała ani ideologom, ani historykom: przeszłość pojawiła się w niej jakoś inaczej, niż uczono. Ale Berezin przepisał go w wielu egzemplarzach, oprawił i rozesłał do bibliotek. A po jego śmierci wydano ją czterokrotnie. Okazuje się, że to właśnie historia tego ledwo zauważalnego zwrotu w kolejce rozbudziła badacza w młodym księgowym wiele lat temu. Zachowały się notatki Berezina: „Nawiedzała mnie legenda o śmierci Irgi. Byłem przekonany, że opiera się to na jakimś wydarzeniu, więc zacząłem zgłębiać przeszłość tego regionu.

W 1923 roku doszedł do siebie Paweł Berezin kolej żelazna na tę samą polanę, kiedy usłyszałem tę wiadomość. W pobliżu był kamieniołom - zabrano piasek do wyrównania nasypu. I natrafiliśmy na cmentarz. Zadzwoniono z Niżny Nowogród archeolodzy potwierdzili przypuszczenia – gliniane garnki, miedziane kotły, żelazne noże, sztylety i kobieca biżuteria były typowe dla średniowiecza marskiego. Rzeczywiście była tu wieś.

A w latach czterdziestych Berezin spotkał starego brygadzistę drogowego Iwana Noskowa, który mieszkał na stacji Tonshaevo. Okazało się, że w 1913 r. wycinał w tym miejscu polanę pod przyszłą kolej. Brygada składała się głównie z Mari z okolicznych wiosek.

„Pozostawili nieobciętą starą sosnę, która wpadła do strefy wykluczenia” – zapisał Berezin w swoim dzienniku. – Inżynier Piotr Akimowicz Wojcht podczas kontroli prac w Irgach zwrócił uwagę starszego robotnika Noskowa na ogromną sosnę. Wzywając pracowników Mari, którzy wycinali las, nakazał natychmiastowe wycięcie drzewa. Mari zawahali się i zaczęli z ożywieniem rozmawiać o czymś między sobą w Mari. Wtedy jeden z nich, najwyraźniej szef artelu, kategorycznie odmówił wykonania rozkazu inżyniera, mówiąc, że pod sosną od dawna pochowano dziewczynę Mari, która sama zmarła, ale uratowała wielu mieszkańców dawnej osady. A ta sosna jest przechowywana jako rodzaj pomnika zmarłego. Feucht poprosił Mari, aby opowiedział mu więcej szczegółów na temat dziewczyny. Spełnił swoją prośbę. Po uważnym wysłuchaniu historii inżynier kazał pozostawić sosnę.”

Sosna upadła w 1943 roku podczas burzy. Ale polana na skraju linii jest nadal nienaruszona. Mari, jak poprzednio, przyjeżdżają tu każdego lata, aby skosić trawę. Oczywiście koszą jeszcze bliżej. Ale ten jest wyjątkowy. Pomaga zaoszczędzić miejsce. Po prostu nie koś go przez kilka lat - tajga się nad nim zamknie. A także – jak to zwykle bywa – podczas lunchu ludzie będą wspominać swoich przodków dobrym słowem.

Podczas gdy kursy walut biją nowe rekordy, a panika wśród społeczeństwa z różnych powodów narasta, czas odpocząć od zgiełku i zaplanować kilkudniowy urlop lub wycieczkę.

Kryzys nie jest powodem do rezygnacji z podróżowania. Co więcej, nie powinniśmy zapominać, że żyjemy w większości duży kraj na świecie. Mieszkańcy obu stolic po prostu nie wiedzą o wielu popularnych w regionach miejscach wakacyjnych. Właśnie o tym miejscu będzie opowiadać moja historia.

„Mari Chodra” przetłumaczone z Mari język oznacza „Mari” las»

Republika Mari El jest częścią regionu Wołgi okręg federalny. Graniczy z obwodami Kirowskim i Niżnym Nowogrodem, Republiką Tatarstanu i Czuwaszją. To właśnie w Mari El (lub, jak mówią miejscowi, w Mariyce) znajduje się piękny park przyrodniczy „Mari Chodra”. Znajduje się w południowo-wschodniej części republiki, w pobliżu granicy z Tatarstanem. Z Kazania można tam dojechać w kilka godzin.

„Mari Chodra” w tłumaczeniu z języka mari oznacza „las Mari”. Pierwsze pytanie, jakie się nasuwa, brzmi: kim są Mari? Kim są ci ludzie, którzy od wieków mieszkają w lasach? Tymczasem w naszym kraju żyje ponad pół miliona Marii. Mieszkają głównie w regionie Wołgi i Uralu. Może się wydawać, że Mari są podobni do Tatarów. Ale tak nie jest. Szczególnie interesujący jest fakt, że Mari nigdy centralnie nie akceptowali żadnej ze światowych religii.

Kim są Mari?

Mari są poganami. Ten naród jest także wyjątkowy pod tym względem w tej strefie klimatycznej nikt nie żył tak masowo w lasach, jak jego przedstawiciele. Dla Tatarów, Baszkirów i wielu ludów Uralu las zawsze był czymś przerażającym, tajemniczym i nieznanym. A Mari mieszkali tam w całych wioskach. Za nimi ugruntowała się sława czarowników i czarownic.

Wcześniej Tutaj był sklasyfikowany strefa

Główną atrakcją rezerwatu są unikalne jeziora. Yalchik, Glukhoye, Mushan-Er, Konan-Er i inne mniejsze. Woda w nich jest tak czysta i przezroczysta, że ​​rosną w niej lilie wodne. Nie dajcie się jednak zwieść zewnętrznej niewinności krajobrazów. Lasy w Mariyce są gęste, jeziora i rzeki głębokie.

To był kiedyś tajny obszar. Ale nawet teraz nie każdemu uda się przejść przez las. Prawie nie ma nowoczesnych map. Jeśli wybieramy się na wędrówkę po lasach, warto zaopatrzyć się w naładowane telefony (na szczęście łączność jest dostępna niemal wszędzie), nawigatory czy nawet kompas. Znalezienie czegoś w Mari Chodra Park nie jest takie proste!

Zaginiona wioska i Legenda o syrenie

Jezioro Konan-Er (lub Jezioro Czarownic) znajduje się w pobliżu Maple Mountain. Jezioro jest krasowe, co oznacza, że ​​jest bardzo głębokie. Według jednej z legend dawno temu w tym miejscu znajdowała się wieś. Ktoś ją przeklął, a ona upadła na ziemię niczym gładki krater. Inna legenda głosi, że w jeziorze utonęła kazańska piękność, która została przymusowo poślubiona niekochanemu mężczyźnie. Miejscowi rzekomo widzieli w nocy syrenę śpiewającą smutne piosenki. Mówią, że do dziś w nocy słychać tu, jak ktoś śpiewa.

Ludzie z słaby energia jest lepsza niż ta strefa unikać

Wróżki wierzą, że Konan-Er ma specjalną energię i znajduje się w pobliżu jeziora strefa anomalna. Osoby o słabej energii powinny unikać tej strefy, w przeciwnym razie odbierze im to ostatnie siły. Ale dla tych, którzy wręcz przeciwnie, mają nadmiar energii, warto tu przyjechać, wtedy las zabierze nadmiar, a człowiek nie zrobi nic głupiego.

Nawet nie będąc medium, każdy poczuje niesamowitą energię lasów Mari. Uwierz mi, już po kilku godzinach spędzonych w lesie na pewno poczujesz coś, czego nigdy wcześniej nie czułeś, pomyślisz o czymś, o czym nigdy wcześniej nie myślałeś, i tylko Bóg wie, co zrobisz.

Dąb Pugaczowa

Na Klenovej Górze znajduje się „Dąb Pugaczowa”. Tak, ten sam, Emelyan. Według legendy Pugaczow wraz z niewielkim oddziałem ukrył się w lesie przed wojskami carskimi przechodzącymi autostradą kazańską. Nie wiadomo na pewno, czy ten dąb naprawdę widział Emelyana Pugaczowa. Jednak drzewo jest naprawdę bardzo stare i jest starannie konserwowane przez pracowników parku jako cenne. miejsce kulturalne. To miejsce prawdziwych pielgrzymek turystycznych. Na szczęście wstążki nie są przywiązane do drzewa.

Wokół jezior poznać namioty i namioty

Być może po mojej historii odnieśliście wrażenie, że Mari Chodra to odległe miejsce. Ale to wcale nie jest prawdą. Szerokie drogi są wypełnione piaskiem i żwirem. Leśnicy regularnie objeżdżają teren UAZ-em. Wokół jezior rozstawione są namioty i pawilony, w których ludzie grillują kebaby, gotują zupę rybną i palą fajki wodne.

Cicho i bez śmieci

W Mari Chodra nie zobaczysz gór śmieci, nie usłyszysz głośnej muzyki ani krzyków. Nikt tu nikomu nie przeszkadza. Ludzie dbają o przyrodę. Można rozpalać ogniska, ale tylko do gotowania i w ściśle wyznaczonych miejscach. Rezerwat posiada specjalne miejsca parkingowe. Znajdują się tam również drewniane pojemniki na śmieci. Teren jest regularnie sprzątany przez wolontariuszy, dlatego chce się tu wracać wielokrotnie. Koszt całej tej przyjemności wynosi 70 rubli dziennie na osobę.

Można z tym żyć komfort, i idź do lasu tylko na chodzić

Dla tych, którzy nie mogą lub nie chcą spędzić nocy w namiocie, wokół jeziora Yalchik i we wsi Klenovaya Gora znajdują się ośrodki wypoczynkowe i sanatoria. Można więc żyć wygodnie, chodzić na zabiegi lekarskie, a do lasu chodzić jedynie na spacer.

Zdjęcie: IRINA FAZLIAKHMETOVA, mariy-chodra.ru. Redaktorzy wyrażają wdzięczność autorom strony komanda-k.ru za informacje o legendach Mari.

Wysłany czw., 20.02.2014 - 07:53 przez Cap

Mari (Mar. Mari, Mary, Mare, Mörù; dawniej: Rosyjskie Cheremisy, Turecki Chirmysh, Tatarski: Marilar) - Ludność ugrofińska w Rosji, głównie w Republice Mari El. Jest domem dla około połowy wszystkich Mari, liczących 604 tysiące osób (2002). Pozostałe Mari są rozproszone po wielu regionach i republikach regionu Wołgi i Uralu.
Główne terytorium zamieszkania znajduje się pomiędzy rzekami Wołgą i Wetlugą.
Istnieją trzy grupy Mari: górzysty (żyją na prawym i częściowo lewym brzegu Wołgi na zachód od Mari El i w sąsiednich regionach), łąkowy (stanowią większość ludu Mari, zajmują połączenie Wołgi-Wiatki), wschodni (utworzyli od osadników od łąkowej strony Wołgi po Baszkirię i Ural) - dwie ostatnie grupy, ze względu na bliskość historyczną i językową, łączą się w uogólnione Mari łąkowo-wschodnie. Mówią w języku marijskim (łąkowo-wschodnim mari) i górskim marijskim z grupy ugrofińskiej Rodzina Uralu. Wyznają prawosławie. Od dawna szeroko rozpowszechniona jest także tradycyjna religia Mari, będąca połączeniem pogaństwa i monoteizmu.

Chata Mari, kudo, dom Mari

Etnogeneza
We wczesnej epoce żelaza kultura archeologiczna Ananyin (VIII-III wiek p.n.e.) rozwinęła się w regionie Wołgi-Kama, której nosicielami byli odlegli przodkowie Komi-Zyryjczyków, Komi-Permyaków, Udmurtów i Mari. Początek formowania się tych ludów datuje się na pierwszą połowę pierwszego tysiąclecia.
Obszarem formowania się plemion Mari jest prawy brzeg Wołgi pomiędzy ujściami Sury i Tsivil oraz przeciwległy lewy brzeg wraz z dolnym regionem Povetluga. Podstawą Mari byli potomkowie Ananyian, którzy doświadczyli etnicznie i wpływ kulturowy Późne plemiona Gorodets (przodkowie Mordowian).
Z tego obszaru osiedlili się Mari kierunek wschodni aż do rzeki Wiatka i na południu do rzeki. Kazanka.

______________________WAKACJE MARI SHORYKYOL

Starożytna kultura Mari (kultury Meadow Mar. Akret Mari) to kultura archeologiczna z VI-XI wieku, wyznaczająca wczesne okresy powstawania i etnogenezy etnosu Mari.
Powstał w połowie VI-VII wieku. na podstawie fińskojęzycznej populacji Zachodniej Wołgi żyjącej pomiędzy ujściami rzek Oka i Vetluga. Główne zabytki tego czasu (młodszy Achmyłowski, cmentarz Bezwodniński, Czotowo, Bogorodskoje, Odoevskoje, Somowski I, II, Wasilsurskoje II, Kubaszewskoje i inne osady) znajdują się w regionie Niżny Nowogród-Mari Wołga, Dolne i Środkowe Povetluzhie oraz dorzecza rzek Bolszaja i Malaja Kokszaga. W VIII-XI wieku, sądząc po cmentarzyskach (Dubovsky, Veselovsky, Kocherginsky, Cheremissky cmentarz, Nizhnyaya Strelka, Yumsky, Lopyalsky), ufortyfikowanych osadach (Vasilsurskoye V, Izhevskoye, Emanaevskoye itp.), Osady (Galankina Gora itp.) .) starożytne plemiona Mari zajmowały region środkowej Wołgi między ujściami rzek Sury i Kazanki, region Dolnej i Środkowej Povetlugi oraz prawy brzeg środkowej Wiatki.
W tym okresie nastąpiło ostateczne ukształtowanie się jednej kultury i początek konsolidacji ludu Mari. Kulturę charakteryzuje unikalny obrzęd pogrzebowy, łączący złożenie zwłok i spalenie zwłok na boku, kompleksy ofiarne w postaci kompletów biżuterii umieszczanych w pudełkach z kory brzozowej lub owiniętych w ubrania.
Zazwyczaj broni jest mnóstwo (żelazne miecze, topory, groty włóczni, strzałki, strzały). Istnieją narzędzia pracy i życia codziennego (żelazne topory celtyckie, noże, krzesła, gliniane, płaskodenne, pozbawione ozdób naczynia w kształcie garnków i słojów, wrzecionowate okółki, lalki, miedziane i żelazne czajniki).
Charakteryzuje się bogatym zestawem biżuterii (różne hrywny, broszki, plakietki, bransoletki, pierścionki zauszne, kolczyki, wisiorki kalenicowe, wisiorki „hałaśliwe”, wisiorki trepezoidalne, pierścionki „wąsate”, spiętrzone paski, łańcuszki na głowę itp.).

mapa osadnictwa plemion marijskich i ugrofińskich

Fabuła
Przodkowie współczesnego Mari współpracowali z Gotami między V a VIII wiekiem, a później z Chazarami i Wołgą w Bułgarii. Między XIII a XV wiekiem Mari byli częścią Złotej Ordy i Chanatu Kazańskiego. Podczas działań wojennych między państwem moskiewskim a chanatem kazańskim Mari walczyli zarówno po stronie Rosjan, jak i po stronie narodu kazańskiego. Po podboju chanatu kazańskiego w 1552 r. zależne od niego ziemie marskie stały się częścią państwa rosyjskiego. Ogłoszono to 4 października 1920 roku region autonomiczny Mari w ramach RFSRR, 5 grudnia 1936 r. - ASSR.
Wstąpienie do państwa moskiewskiego było niezwykle krwawe. Znane są trzy powstania - tzw. wojny cheremisowskie z lat 1552-1557, 1571-1574 i 1581-1585.
Druga wojna cheremisowa miała charakter narodowowyzwoleńczy i antyfeudalny. Mari udało się wychować sąsiednie narody, a nawet sąsiednie państwa. W wojnie wzięły udział wszystkie ludy regionów Wołgi i Uralu, doszło do najazdów chanatu krymskiego i syberyjskiego, Hordy Nogai, a nawet Turcji. Druga wojna Cheremis rozpoczęła się natychmiast po kampanii chana krymskiego Davleta-Gireya, która zakończyła się zdobyciem i spaleniem Moskwy.

Grupa folklorystyczna Sernur Mari

Księstwo Malmyzh jest największą i najbardziej znaną formacją proto-feudalną Mari.
Jego historia sięga założycieli, książąt marskich Ałtybaja, Ursy i Jamszana (1. połowa XIV w.), którzy kolonizowali te miejsca po przybyciu ze Środkowej Wiatki. Okres rozkwitu księstwa przypadł na panowanie księcia Boltusza (1 ćwierć XVI w.). We współpracy z sąsiednimi księstwami Kityaka i Porek stawił największy opór wojskom rosyjskim podczas wojen czeremisowych.
Po upadku Malmyża jego mieszkańcy pod wodzą księcia Toktausza, brata Boltusza, zeszli w dół Wiatki i założyli nowe osady Mari-Malmyzh i Usa (Usola)-Malmyzhka. Potomkowie Toktausha nadal tam mieszkają. Księstwo rozpadło się na kilka niezależnych, mniejszych lenn, w tym Burtek.
W czasach swojej świetności obejmował Pizhmari, Ardayal, Adorim, Postnikov, Burtek (Mari-Malmyzh), Russian i Mari Babino, Satnur, Chetai, Shishiner, Yangulovo, Salauev, Baltasy, Arbor i Siziner. W latach czterdziestych XVI wieku tereny Bałtasów, Yangulovo, Arbor i Siziner zostały zajęte przez Tatarów.

Księstwo Izhmarinsky (księstwo Pizhansky; łąka mar. Izh Mari kugyzhanysh, Pyzhanyu kugyzhanysh) jest jedną z największych formacji proto-feudalnych Mari.
Utworzone przez północno-zachodnie Mari na ziemiach Udmurckich podbitych w wyniku wojen marijsko-udmurckich w XIII wieku. Pierwotnym ośrodkiem była osada Iżewsk, gdy granice sięgały na północy rzeki Piżmy. W XIV-XV wiek Mari zostali wypędzeni z północy przez rosyjskich kolonialistów. Wraz z upadkiem geopolitycznej przeciwwagi dla wpływów Rosji, Chanatu Kazańskiego i pojawieniem się administracji rosyjskiej, księstwo przestało istnieć. Część północna stała się częścią volost Izhmarinskaya obwodu jarańskiego, część południowa - jako volost Izhmarinskaya drogi Alat obwodu kazańskiego. Część populacji Mari w obecnym okręgu Pizhansky nadal istnieje na zachód od Piżanki, skupiając się wokół krajowego centrum wsi Mari-Oshaevo. Wśród miejscowej ludności odnotowano bogaty folklor z okresu istnienia księstwa – zwłaszcza o miejscowych książętach i bohaterze Szajewie.
Obejmował ziemie w dorzeczach rzek Iż, Piżanki i Szudy, o powierzchni około 1 tys. km². Stolicą jest Piżanka (znana w rosyjskich źródłach pisanych dopiero od chwili budowy kościoła, czyli w 1693 r.).

Mari (ludzie Mari)

Grupy etniczne
Mountain Mari (język Mountain Mari)
Las Mari
Meadow-Eastern Mari (język Meadow-Eastern Mari (Mari))
Łąka Mari
Wschodnie Mari
Pribel Mari
Ural Mari
Kungur lub Sylven, Mari
Górna Ufa lub Krasnoufimsky, Mari
Północno-zachodnie Mari
Kostroma Mari

Góra Mari, Kuryk Mari

Język górski Mari to język górskiego Mari, język literacki oparty na górskim dialekcie języka Mari. Liczba mówców wynosi 36 822 (spis ludności z 2002 r.). Ukazuje się w rejonach Gornomariysky, Yurinsky i Kilemarsky w Mari El, a także w rejonie Voskresensky w obwodach Niżny Nowogród i Yaransky w obwodzie kirowskim. Zajmuje zachodnie regiony występowania języków marijskich.
Jednym z nich jest język Mountain Mari, obok języków Meadow-Eastern Mari i języka rosyjskiego języki państwowe Republika Mari El.
Gazety „Zhero” i „Yomdoli!” ukazują się w języku górskim Mari, magazyn literacki„U sem” – nadaje radio Gornomari.

Siergiej Chavain, twórca literatury marijskiej

Meadow-Eastern Mari to ogólna nazwa grupy etnicznej Mari, która obejmuje historycznie ustalone grupy etniczne Meadow i Eastern Mari, które posługują się jednym językiem Meadow-Eastern Mari mającym własne cechy regionalne, w przeciwieństwie do Mountain Mari, którzy mówią swoim własnym językiem Mountain Mari.
Meadow-Eastern Mari stanowią większość ludu Mari. Według niektórych szacunków jest to około 580 tysięcy osób z ponad 700 tysięcy Mari.
Według Ogólnorosyjskiego Spisu Ludności z 2002 r. ogółem 56 119 osób (w tym 52 696 w Mari El) z 604 298 Mari (czyli 9% z nich) w Rosji określiło się jako Meadow-Eastern Mari, z czego jako „Meadow Mari ” (Olyk Mari) – 52 410 osób, jako „Łąkowo-Wschodnie Mari” właściwe – 3333 osoby, jako „Wschodnie Mari” (Wschodnie (Ural) Mari) – 255 osób, co ogólnie mówi o ustalonej tradycji (zaangażowaniu) nazywać się jednym imieniem ludu - „Mari”.

Wschodnia (Ural) Mari

Kungur, czyli Sylven, Mari (Mar. Köhgyr Mari, Suliy Mari) to grupa etnograficzna Mari w południowo-wschodniej części regionu Perm w Rosji. Kungur Mari są częścią Uralu Mari, który z kolei jest częścią wschodniego Mari. Grupa otrzymała swoją nazwę od dawnego okręgu Kungur w prowincji Perm, który do lat osiemdziesiątych XVIII wieku obejmował terytorium, na którym Mari osiedlali się od XVI wieku. W latach 1678-1679 W dystrykcie Kungur było już 100 jurt Mari, w których mieszkało 311 mężczyzn. W XVI-XVII wieku wzdłuż rzek Sylva i Iren pojawiły się osady Mari. Część Mari została następnie zasymilowana przez liczniejszych Rosjan i Tatarów (na przykład wieś Oshmarina rady wsi Nasadsky w regionie Kungur, dawne wsie Mari w górnym biegu Ireni itp.). Kungur Mari wzięli udział w tworzeniu Tatarów z regionów Suksun, Kishert i Kungur w regionie.

Rytuał pogrzebowy wśród ludu Mari __________________

Mari (ludzie Mari)
Północno-zachodnie Mari- grupa etnograficzna Mari, tradycyjnie zamieszkująca południowe regiony obwodu kirowskiego, w północno-wschodnich regionach Niżnego Nowogrodu: Tonshaevsky, Tonkinsky, Shakhunsky, Voskresensky i Sharangsky. Zdecydowana większość przeszła silną rusyfikację i chrystianizację. Jednocześnie w pobliżu wsi Bolszaja Juronga w obwodzie Woskresenskim, wsi Bolszeje Aszkaty w Tonszajewskim i kilku innych wioskach Mari zachowały się święte gaje Mari.

przy grobie bohatera Marii Akpatyra

Mari północno-zachodni to prawdopodobnie grupa Mari, których Rosjanie nazywali Merya od lokalnego imienia Märù, w przeciwieństwie do pseudonimu łąkowego Mari – Mari, który pojawiał się w kronikach jako Cheremis – od tureckiego chirmeszu.
Północno-zachodni dialekt języka Mari różni się znacznie od dialektu łąkowego, dlatego literatura w języku Mari publikowana w Yoshkar-Ola jest słabo rozumiana przez północno-zachodnie Mari.
We wsi Sharanga w obwodzie niżnonowogrodzkim znajduje się centrum kultury marijskiej. Oprócz tego w muzea regionalne W północnych regionach regionu Niżnego Nowogrodu szeroko reprezentowane są narzędzia i artykuły gospodarstwa domowego północno-zachodniego Mari.

w świętym gaju Mari

Osada
Większość Mari zamieszkuje Republikę Mari El (324,4 tys. osób). Znaczna część mieszka na terytoriach Mari w obwodach Kirowa i Niżnego Nowogrodu. Największa diaspora marijska znajduje się w Republice Baszkirii (105 tys. osób). Mari żyją także w zwartych regionach Tatarstanu (19,5 tys. Osób), Udmurcji (9,5 tys. Osób), Swierdłowska (28 tys. Osób) i Permu (5,4 tys. Osób), Chanty-Mansyjskiego Okręgu Autonomicznego, Czelabińska i Tomska. Mieszkają także w Kazachstanie (4 tys., 2009 r. i 12 tys., 1989 r.), na Ukrainie (4 tys., 2001 r. i 7 tys., 1989 r.), w Uzbekistanie (3 tys., 1989 r.).

Mari (ludzie Mari)

Region Kirowski
2002: liczba akcji (w regionie)
Kilmezsky 2 tysiące 8%
Kiknursky 4 tysiące 20%
Lebiażski 1,5 tys. 9%
Malmyżski 5 tys. 24%
Pizhansky 4,5 tys. 23%
Sanchursky 1,8 tys. 10%
Tużyński 1,4 tys. 9%
Urzhumski 7,5 tys. 26%
Liczba (obwód kirowski): 2002 - 38 390, 2010 - 29 598.

Typ antropologiczny
Mari należą do mieszkańców Suburalu typ antropologiczny, różny od klasyczne opcje Rasa Ural ma zauważalnie większy udział składnika mongoloidalnego.

Marie polowanie pod koniec XIX wieku

Uroczysty występ wśród ludu Mari______

Język
Języki marijskie należą do grupy fińsko-wołskiej gałęzi ugrofińskiej języków uralskich.
W Rosji, według Ogólnorosyjskiego Spisu Powszechnego Ludności z 2002 r., językami maryjskimi posługuje się 487 855 osób, w tym Mari (łąkowo-wschodnie Mari) - 451 033 osób (92,5%) i Mountain Mari - 36 822 osób (7,5%). Spośród 604 298 Mari w Rosji 464 341 osób (76,8%) mówi językami maryjskimi, 587 452 osób (97,2%) mówi po rosyjsku, co oznacza, że ​​dwujęzyczność maryjsko-rosyjska jest powszechna. Wśród 312 195 Mari w Mari El 262 976 osób (84,2%) zna języki marijskie, w tym Mari (łąkowo-wschodnie Mari) – 245 151 osób (93,2%) i Mountain Mari – 17 825 osób (6,8%); Rosjanie – 302 719 osób (97,0%, 2002).

Obrzęd pogrzebowy Mari

Język marijski (lub marijski łąkowo-wschodni) jest jednym z języków ugrofińskich. Ukazuje się wśród Mari, głównie w Republice Mari El i Baszkirii. Stara nazwa to „język Cheremis”.
Należy do grupy tych języków fińsko-permskich (wraz z językami bałtycko-fińskimi, lapońskimi, mordowskimi, udmurckimi i komi). Oprócz Mari Eł występuje także w dorzeczu rzeki Wiatki i dalej na wschód, aż po Ural. W języku Mari (łąkowo-wschodnim Mari) wyróżnia się kilka dialektów i dialektów: łąkowy, rozpowszechniony wyłącznie na brzegu łąki (w pobliżu Yoshkar-Ola); jak również te przylegające do tzw. łąki. dialekty wschodnie (uralskie) (w Baszkortostanie, obwodzie swierdłowskim, Udmurtii itp.); północno-zachodni dialekt łąkowego języka Mari jest używany w Niżnym Nowogrodzie i niektórych obszarach Kirowa Regiony Kostromy. Odrębnie wyróżnia się język marski górski, rozpowszechniony głównie na górzystym prawym brzegu Wołgi (w pobliżu Kozmodemyanska) i częściowo na jego lewym brzegu łąkowym - na zachód od Mari Eł.
Język łąkowo-wschodni Mari, obok języków górskiego Mari i rosyjskiego, jest jednym z języków urzędowych Republiki Mari El.

Tradycyjne stroje Mari

Głównym ubraniem Mari była koszula w kształcie tuniki (tuvir), spodnie (yolash), a także kaftan (shovyr), wszystkie ubrania przepasane były ręcznikiem w talii (solyk), a czasem paskiem (ÿshto) .
Mężczyźni mogli nosić filcowy kapelusz z rondem, czapkę i moskitierę. Obuwie to buty skórzane, później filcowe i łykowe (zapożyczone ze stroju rosyjskiego). Do pracy na terenach podmokłych do butów przyczepiano drewniane platformy (ketyrma).
Kobiety miały wspólne wisiorki w talii - ozdoby wykonane z koralików, muszelek kauri, monet, zapinek itp. Istniały także trzy rodzaje nakryć głowy kobiecych: czapka w kształcie stożka z ostrzem potylicznym; soroka (pożyczona od Rosjan), Sharpan - ręcznik na głowę z opaską. Shurka jest podobna do nakrycia głowy Mordowian i Udmurtów.

Roboty publiczne wśród ludu Mari__________

Modlitwa Mari, święto Surem

Religia
Oprócz ortodoksji Mari mają własną, tradycyjną religię pogańską, która zachowuje dziś pewną rolę w kulturze duchowej. Przywiązanie Marii do ich tradycyjnej wiary cieszy się dużym zainteresowaniem dziennikarzy z Europy i Rosji. Mari są nawet nazywani „ostatnimi poganami Europy”.
W XIX wieku pogaństwo wśród Mari było prześladowane. Przykładowo w 1830 roku na polecenie Ministra Spraw Wewnętrznych, na który nałożono apelację Świętego Synodu, wysadzono w powietrze miejsce modlitwy – Chumbylat Kuryk, jednak co ciekawe, zniszczenie kamienia Chumbylat nie miało pożądany wpływ na moralność, ponieważ Cheremis nie czcił kamienia, ale mieszkańca tutejszego bóstwa.

Mari (ludzie Mari)
Tradycyjna religia Mari (Mar. Chimarii yula, wiara Mari (marla)., Mariy yula, Marla kumaltysh, Oshmariy-Chimariy i inne lokalne i historyczne warianty imion) to religia ludowa Mari, oparta na mitologii Mari, zmodyfikowanej pod wpływem monoteizmu. Zdaniem części badaczy, w ostatnim czasie, z wyjątkiem obszarów wiejskich, ma ona charakter neopogański. Od początku XXI wieku doszło do formacji organizacyjnej i rejestracji kilku lokalnych i jednoczących się regionalnych scentralizowanych organizacji religijnych Republiki Mari El. Po raz pierwszy oficjalnie ustalono jedną nazwę wyznaniową – Mari Tradycyjna Religia (Mar. Mari Yumiyula).

Wakacje wśród ludu Mari _________________

Religia Mari opiera się na wierze w siły natury, które człowiek musi czcić i szanować. Przed rozpowszechnieniem nauk monoteistycznych Mari czcili wielu bogów znanych jako Yumo, uznając jednocześnie prymat Boga Najwyższego (Kugu-Yumo). W XIX wieku wierzenia pogańskie pod wpływem monoteistycznych poglądów sąsiadów uległy zmianie i powstał obraz Jedynego Boga TÿWhen Osh Poro Kugu Yumo (Jedynego Jasnego Dobrego Wielkiego Boga).
Wyznawcy tradycyjnej religii Mari odprawiają rytuały religijne, masowe modlitwy oraz prowadzą wydarzenia charytatywne, kulturalne i edukacyjne. Uczą i wychowują młodsze pokolenie, publikują i rozpowszechniają literaturę religijną. Obecnie zarejestrowane są cztery okręgowe organizacje religijne.
Spotkania modlitewne i modlitwy masowe odbywają się według tradycyjnego kalendarza, zawsze z uwzględnieniem położenia księżyca i słońca. Modlitwy publiczne zwykle odbywają się w świętych gajach (kusoto). Modlitwę prowadzi onaekh, kart (kart kugyz).
G. Jakowlew zwraca uwagę, że łąka Mari ma 140 bogów, a góra Mari około 70. Jednak część z tych bogów powstała prawdopodobnie w wyniku błędnego tłumaczenia.
Głównym bogiem jest Kugu-Yumo - Najwyższy Bóg, który żyje w niebie, stoi na czele wszystkich niebiańskich i niższych bogów. Według legendy wiatr jest jego oddechem, tęcza jest jego łukiem. Wspomina się także o Kuguraku – „starszym” – czasami czczonym także jako najwyższy bóg:

Łucznik Mari na polowaniu - koniec XIX w

Inni bogowie i duchy wśród Mari to:
Purysho jest bogiem losu, rzucającym zaklęcia i twórcą przyszłego losu wszystkich ludzi.
Azyren - (mar. „śmierć”) – według legendy pojawił się pod postacią silnego mężczyzny, który podszedł do umierającego ze słowami: „Nadszedł twój czas!” Istnieje wiele legend i opowieści o tym, jak ludzie próbowali go przechytrzyć.
Shudyr-Shamych Yumo – bóg gwiazd
Tunya Yumo - bóg wszechświata
Tul he Kugu Yumo – bóg ognia (być może tylko atrybut Kugu-Yumo), także Surt Kugu Yumo – „bóg” paleniska, Saksa Kugu Yumo – „bóg” płodności, Tutyra Kugu Yumo – „bóg” bóg"mgły i inne - raczej W sumie są to po prostu atrybuty najwyższego boga.
Tylmacha – mówca i lokaj woli Bożej
Tylze-Yumo - bóg księżyca
Uzhara-Yumo - bóg świtu
W czasach nowożytnych zanoszone są modlitwy do bogów:
Poro Osh Kugu Yumo jest najwyższym i najważniejszym bogiem.
Shochinava jest boginią narodzin.
Tuniambal Sergałysz.

Wielu badaczy uważa Keremetyę za antypodę Kugo-Yumo. Należy zauważyć, że miejsca składania ofiar w Kugo-Yumo i Keremet są oddzielne. Miejsca kultu bóstw nazywane są Yumo-oto („wyspa boga” lub „boski gaj”):
Mer-oto jest publicznym miejscem kultu, w którym modli się cała społeczność
Tukym-oto – rodzinne i rodowe miejsce kultu

Charakter modlitwy różni się także od:
przypadkowe modlitwy (na przykład o deszcz)
społeczność - najważniejsze święta (Semyk, Agavayrem, Surem itp.)
prywatne (rodzinne) - ślub, narodziny dzieci, pogrzeb itp.

Osady i mieszkania ludu Mari

Mari od dawna rozwinęli osadnictwo typu rzeczno-wąwozowego. Ich starożytne siedliska znajdowały się wzdłuż brzegów dużych rzek - Wołgi, Wetlugi, Sury, Wiatki i ich dopływów. Wczesne osady, według danych archeologicznych, istniały w formie osad ufortyfikowanych (karman, or) i osad nieufortyfikowanych (ilem, surt), połączonych więzy rodzinne. Osady były niewielkie, co jest typowe dla pasa leśnego. Do połowy XIX wieku. w układzie osad Marii dominowały cumulusy, formy nieuporządkowane, odziedziczone wczesne formy przesiedlenia przez grupy rodzinne i patronimiczne. Przejście od form cumulusowych do zwykłego układu ulic nastąpiło stopniowo w połowie – drugiej połowie XIX wieku.
Wnętrze domu było proste, ale funkcjonalne, wzdłuż bocznych ścian od czerwonego narożnika i stołu znajdowały się szerokie ławy. Na ścianach wisiały półki na naczynia i przybory kuchenne, poprzeczki na ubrania, a w domu było kilka krzeseł. Przestrzeń mieszkalną tradycyjnie podzielono na część żeńską, w której umieszczono piec, oraz część męską – od drzwi wejściowych do czerwonego narożnika. Stopniowo zmieniało się wnętrze - zwiększała się liczba pokoi, zaczęły pojawiać się meble w postaci łóżek, szafek, luster, zegarów, taboretów, krzeseł i oprawionych w ramki fotografii.

folklorystyczny ślub Mari w Sernur

Gospodarka Marii
Już pod koniec I - na początku II tysiąclecia naszej ery. miał złożony charakter, ale najważniejsze było rolnictwo. W IX-XI w. Mari przeszli na uprawę roli. Parowe trójpole z nawożonymi ugorami zadomowiło się wśród chłopów marijskich w XVIII wieku. Wraz z trójpolowym systemem uprawy do koniec XIX V. Utrzymywano uprawę metodą rąbania i wypalania oraz odłogiem. Mari uprawiali zboża (owies, gryka, jęczmień, pszenicę, orkisz, proso), rośliny strączkowe (groch, wyka) i rośliny przemysłowe (konopie, len). Czasami na polach, oprócz ogródków warzywnych na terenie posiadłości, sadzono ziemniaki i uprawiano chmiel. Warzywnictwo i ogrodnictwo miało charakter konsumpcyjny. Do tradycyjnych upraw ogrodowych zaliczały się: cebula, kapusta, marchew, ogórki, dynia, rzepa, rzodkiewka, brukiew i buraki. Uprawę ziemniaków zaczęto uprawiać w pierwszej połowie XIX wieku. Pomidory zaczęto uprawiać w czasach sowieckich.
Ogrodnictwo stało się powszechne od połowy XIX wieku. na prawym brzegu Wołgi wśród góry Mari, gdzie panowały sprzyjające warunki klimatyczne. Ogrodnictwo miało dla nich wartość handlową.

Kalendarz ludowy Święta Mari

Oryginalną podstawą kalendarza świątecznego była praktyka pracy ludzi, głównie rolnicza, dlatego rytuał kalendarzowy Mari miał charakter rolniczy. Święta kalendarzowe były ściśle związane z cyklicznością przyrody i odpowiadającymi im etapami prac rolniczych.
Chrześcijaństwo miało znaczący wpływ na kalendarzowe święta Mari. Z wdrożeniem kalendarz kościelny, święta ludowe pokrywały się w czasie ze świętami prawosławnymi: Shorykyol (Nowy Rok, Boże Narodzenie) - na Boże Narodzenie, Kugeche (Wielki Dzień) - na Wielkanoc, Sÿrem (święto letniej ofiary) - na Dzień Piotra, Uginda (święto nowego chleba) ) - na Dzień Ilyina itp. Mimo to nie zapomniano o starożytnych tradycjach, współistniały one z chrześcijańskimi, zachowując ich pierwotne znaczenie i strukturę. Daty nadejścia poszczególnych świąt nadal obliczano w dawny sposób, stosując kalendarz księżycowo-słoneczny.

Nazwy
Od niepamiętnych czasów Mari tak było nazwy narodowe. Podczas interakcji z Tatarami do Mari przeniknęły imiona turecko-arabskie, a wraz z przyjęciem chrześcijaństwa - chrześcijańskie. Obecnie coraz częściej używa się imion chrześcijańskich, popularny jest także powrót do imion narodowych (Mari). Przykładowe nazwy: Akchas, Altynbikya, Aivet, Aymurza, Bikbai, Emysh, Izikai, Kumchas, Kysylvika, Mengylvika, Malika, Nastalche, Payralche, Shymavika.

Mari wakacje Semyk

Tradycje ślubne
Jednym z głównych atrybutów ślubu jest bicz weselny „Sÿan lupsh”, talizman chroniący „drogę” życia, którą nowożeńcy będą musieli iść razem.

Marii z Baszkortostanu
Baszkortostan to drugi po Mari El region Rosji pod względem liczby mieszkańców Mari. Na terytorium Baszkirii mieszka 105 829 Mari (2002), jedna trzecia Mari Baszkortostanu mieszka w miastach.
Przesiedlenie Mari na Ural nastąpiło w XV-XIX w. i było spowodowane ich przymusową chrystianizacją w środkowej Wołdze. Mari z Baszkortostanu w większości zachowali tradycyjne wierzenia pogańskie.
Kształcenie w języku marijskim jest dostępne w szkołach krajowych, średnich specjalistycznych i szkołach wyższych instytucje edukacyjne w Birsku i Błagowieszczeńsku. W Ufie działa marijskie stowarzyszenie publiczne „Mari Ushem”.

Słynny Mari
Abukaev-Emgak, Wiaczesław Aleksandrowicz – dziennikarz, dramaturg
Bykow, Wiaczesław Arkadjewicz – hokeista, trener reprezentacji Rosji w hokeju na lodzie
Wasikowa, Lidia Pietrowna – pierwsza profesor Marii, doktor filologii
Wasiliew, Walerian Michajłowicz - językoznawca, etnograf, folklorysta, pisarz
Kim Wasin – pisarz
Grigoriew, Aleksander Władimirowicz – artysta
Efimov, Izmail Varsonofevich – artysta, król broni
Efremow, Tichon Efremowicz – pedagog
Efrush, Georgy Zakharovich - pisarz
Zotin, Władysław Maksimowicz – I Prezydent Mari El
Iwanow, Michaił Maksimowicz - poeta
Ignatiew, Nikon Wasiljewicz – pisarz
Iskandarov, Alexey Iskandarovitch – kompozytor, dyrygent chóru
Kazakow, Miklai – poeta
Kislicyna, Wiaczesław Aleksandrowicz – 2. Prezydent Mari Eł
Kolumb, Walentin Christoforowicz – poeta
Konakow, Aleksander Fiodorowicz – dramaturg
Kirla, Yivan - poeta, aktor filmowy, film Start to Life

Lekain, Nikandr Siergiejewicz - pisarz
Łuppow, Anatolij Borysowicz – kompozytor
Makarova, Nina Władimirowna – kompozytorka radziecka
Mikay, Michaił Stepanowicz - poeta i bajkopisarz
Mołotow, Iwan N. - kompozytor
Mosolov, Wasilij Pietrowicz – agronom, akademik
Mukhin, Nikołaj Semenowicz – poeta, tłumacz
Siergiej Nikołajewicz Nikołajew – dramaturg
Olyk Ipay – poeta
Orai, Dmitrij Fiodorowicz – pisarz
Palantay, Ivan Stepanovich - kompozytor, folklorysta, pedagog
Prochorow, Zinon Filippowicz – porucznik straży, Bohater Związku Radzieckiego.
Pet Pershut - poeta
Regeż-Gorochow, Wasilij Michajłowicz – pisarz, tłumacz, Artysta narodowy MASSR, Czczony Artysta RFSRR
Savi, Władimir Aleksiejewicz – pisarz
Sapaev, Erik Nikitich – kompozytor
Smirnow, Iwan Nikołajewicz (historyk) – historyk, etnograf
Taktarov, Oleg Nikołajewicz – aktor, sportowiec
Toidemar, Pavel S. - muzyk
Tynysh, Osyp – dramaturg
Szabdar, Osyp – pisarz
Shadt, Bulat – poeta, prozaik, dramaturg
Shketan, Jakow Pawłowicz – pisarz
Chavain, Siergiej Grigoriewicz – poeta i dramaturg
Cheremisinova, Anastasia Sergeevna – poetka
Chetkarev, Ksenofont Archipowicz – etnograf, folklorysta, pisarz, organizator nauki
Eleksein, Jakow Aleksiejewicz – prozaik
Elmar, Wasilij Siergiejewicz – poeta
Eszkinin, Andriej Karpowicz – pisarz
Eshpai, Andrey Andreevich – reżyser, scenarzysta, producent
Eshpai, Andrey Yakovlevich – radziecki kompozytor
Eszpai, Jakow Andriejewicz – etnograf i kompozytor
Yuzykain, Aleksander Michajłowicz – pisarz
Yuksern, Wasilij Stepanowicz – pisarz
Yalkain, Yanysh Yalkaevich – pisarz, krytyk, etnograf
Jamberdow, Iwan Michajłowicz – artysta

_______________________________________________________________________________________

Źródło informacji i zdjęć:
Zespół Nomadów.
Narody Rosji: album obrazkowy, St. Petersburg, drukarnia Partnerstwa Pożytku Publicznego, 3 grudnia 1877 r., art. 161
MariUver - Niezależny portal o Mari, Mari El w czterech językach: Mari, Rosyjskim, Estońskim i Angielskim
Słownik mitologii Mari.
Mari // Narody Rosji. Ch. wyd. V. A. Tishkov M.: BRE 1994 s.230
Ostatni poganie Europy
SK Kuzniecow. Wycieczka do starożytnej świątyni Cheremis, znanej od czasów Oleariusa. Przegląd etnograficzny. 1905, nr 1, s. 1. 129-157
Witryna Wikipedii.
http://aboutmari.com/
http://www.mariuver.info/
http://www.finnougoria.ru/

• 49155 wyświetleń