Tradycja pieśni wschodnich Buriatów. Artystyczny świat Syberii: Buriackie opowieści ludowe Folklor Buriacji

Pieśni Buriatów Wschodnich są reprezentowane przez wiele gatunków pieśni rytualnych i nierytualnych. Są zróżnicowane tematycznie, zadziwiają bogactwem i pięknem melodii: od wolnych, bogato zdobionych, po szybkie i rytmiczne. We współczesnych warunkach, związanych ze zniszczeniem tradycyjnego sposobu życia, zanikiem wielu obrzędów i świąt, tradycja pieśni, będąca podstawą tradycyjnej kultury muzycznej Buriatów, przejęła wręcz rolę wyznacznika etnicznego. .

Większość gatunków pieśni ludowych istnieje współcześnie, zachowana w pamięci ludzi średniego i starszego pokolenia lub funkcjonuje w formach wtórnych w ramach działalności klubowej; niektóre gatunki już nie istnieją, a wyobrażenie o nich można uzyskać jedynie słuchając nagrań archiwalnych.

Pieśni ludowe, powszechne wśród wschodnich (Khorin) Buriatów na całym świecie, są oznaczone terminem etnicznym Duun(„piosenka”, pl. duunuud). Przeważnie liryczne w treści, są reprezentowane przez dużą liczbę gatunków piosenek, z których każdy ma swoją własną nazwę. Grupy gatunkowe pieśni są wyróżniane przez wykonawców przede wszystkim pod względem treści tekstów poetyckich, a także w zależności od cech stylistycznych melodii.

Z reguły piosenki nie mają autorstwa. Jednocześnie poszczególni wybitni wykonawcy mogą mówić z reguły o utworach własnej kompozycji, czyli z reguły o tekście poetyckim stworzonym według tradycyjnych kanonów figuratywnych i kompozytorskich.

Niektórym piosenkom przypisuje się autorstwo. Jest ich w szczególności wiele thүүhyn duunuud(„pieśni historyczne”), których treść związana jest z prawdziwymi wydarzeniami, które kiedyś miały miejsce. Oto na przykład jedna z pieśni Khori-Buryat Shilde, która była w randze zangi (niska ranga przywódcy klanu). Według legendy na granicy rosyjsko-mongolskiej znalazł się po stronie mongolskiej, później próbował wrócić do Rosji, ale został schwytany i stracony. Przed egzekucją zaśpiewał pieśń, aby jego słowa zostały przekazane bliskim.

Gүlegen, gүlegen harakhan, zai tak zai!

Guidel shenzhen adali [uh].

Gulemer bagahan zanginiin, zai tak zai!

Suudal shenzhen adali [uh].

Guidel shenzhen adali [uh].

Gunhar baghan zanginiin, zai da zai!

Suudal shenzhen adali [uh].

Aduunainga olondo, zai da zai!

Aranga shebee bodholoibe.

Aidaraingaa ehede, zai zai!

Altan hile alkhalayb.

Honinoyingo olondo, zai da zai!

Hobto shebee bodholoyb.

Holshoringo ehede, zai zai!

Khuuli hile alkhalayb.

Temeeneinge olondo, zai yes zai!

Tebhe shebee bodholoib.

Tersheegingee ehede, zai tak zai!

Tagshe hile alkhalayb.

Gunan, gunan haraniyin, zai da zai!

Gurban huldѳѳ shudertey.

Gurban dabhar sereg soo.

Dunen, dunen haraniyin, zai tak zai!

Durben hүldѳѳ shudertey.

Gulmer baahan zanginiin, zai tak zai!

Durben zүgtѳѳ seregtej.

Młody, kruchy Woronko, jak ten,

U młodego małego zangi tak to jest,

Wygląda na to, że są ślady jeźdźca.

U trzyletniego, trzyletniego Voronko, tak to jest,

Wydaje się, że są tam ślady biegacza.

W małym niedoświadczonym zangi tak to jest,

Wydaje się, że uchwyt jeźdźca tam jest.

Z wieloma końmi tak to jest,

Postawiłem ogrodzenie z wieżą.

Z obfitości młodości

Przekroczył złotą granicę.

Z dużą ilością owiec, jak ta,

Wzniosłem kopiec z płotem.

Z nadmiaru jego nieuwagi, tak to jest,

Limit prawny został przekroczony.

Z mnóstwem wielbłądów, takich jak ten,

Ogrodzenie z wzniesioną podporą.

Przez swoją niespokojną naturę, tak to jest,

Przekroczył granicę.

Trzyletni, trzyletni Woronko, tak to jest,

Z kajdanami na trzech nogach.

Otoczony przez armię w trzech rzędach.

Czteroletni, czteroletni Woronko, tak to jest,

Z kajdanami na czterech nogach.

Młode kruche zangi, tak to jest,

Z czterech stron [otoczeni] przez wojska

Spotkanie Khori-Buriatów thүүhyn duunuud o Babzha Baras Bator, Shono Bator Shilde-zangi, o przesiedleniach plemion, wyprawach przez kordon, przyjęciu obywatelstwa rosyjskiego, służbie granicznej, pierwszej wojnie światowej itp. . Wykonanie thүүhyn duunuud zwykle towarzyszy mu narracja opisująca wydarzenia historyczne, w jego tkankę wpleciona jest jedna lub więcej pieśni, koncentrujących się na lirycznej ocenie tego, co się dzieje; często wyrażają uczucia i nastroje bohatera w pierwszej osobie. Obecnie rzadko wykonywane są pieśni historyczne, które śpiewali głównie starsi mężczyźni.

Trudne do nagrywania i polowania na piosenki anguushadai duunuud(Audio 01), poświęcone życiu łowieckiemu, gloryfikujące waleczność i celność strzelców, naturalne bogactwo tajgi. Mogli śpiewać je myśliwi podczas polowań na wieczornych postojach, aby zadowolić nadrzędnego ducha tajgi, który w zamian zsyła bogatą zdobycz. To nie przypadek, że polowanie na artele zabrało ze sobą do tajgi znawcę pieśni i epopei - uligerszina, któremu przysługiwał udział w całości zdobyczy, chociażby nie brał udziału w polowaniu.

Powszechny i ​​bardzo szanowany Burkhanei Lub buddyn magtaal duunuud celebrowanie świątyń buddyjskich. Zwykle wykonują je osoby starsze, najczęściej kobiety. Dużą popularnością cieszą się pieśni o Aginskim, Egituyskim i innych datsanach (audio 02), o posągu Buddy z Drzewa Sandałowego Zandan-Zhuu (audio 03).

Piosenki przepełnione głęboką czułością i szacunkiem są kochane przez ludzi. ehe esegyn duunuud chwalenie rodziców:

Uruchomiono Urdal Hadyn

Oyuun sholuun erani.

Uurag shүүgee hѳkhүүlse,

Ezhyl namdaa eredani.

Pobierz Saadal Hadyn

Sakhyuur sholuun eredani.

Sagann shүүgee hѳkhүүlsen,

Ezhyl namdaa eredani.

Na słonecznym zboczu południowej góry

Kamień szlachetny turkus.

Karmiona jej mlekiem,

Moja mama jest dla mnie cenna.

Na południowym zboczu odległej góry

Klejnot Flintstonów.

Karmiona jej białym mlekiem,

Moja mama jest dla mnie cenna.

Koneserzy tradycji do dziś pamiętają pieśni, które w dawnych czasach towarzyszyły weselu. W przeszłości zaczęły brzmieć na przedślubnych zabawach panny młodej. tudebszyn naadan(„zabawy przy ognisku”). Kilka dni przed ślubem panna młoda wraz z przyjaciółmi i koleżankami udała się na wrzody, aby pożegnać się z bliskimi. Zawiadomili sąsiadów, przygotowali jedzenie, wieczorem zebrała się młodzież, rozpalili ogniska i urządzili pożegnalną imprezę ze śpiewem.

Żywy opis takiego naadan można znaleźć w pracy z 1894 r. Mojżesza Aaronowicza Króla, prawnika zesłanego na Syberię. „Kiedy nadchodzi wieczór, przed jurtą panny młodej rozpala się ognisko i młodzi rozpoczynają spacer wokół ogniska. Powietrze rozbrzmiewa dźwiękami pieśni buriackich. Nie zdarzyło nam się usłyszeć specjalnych piosenek weselnych, może dlatego, że ich nie ma; jednak niektóre z piosenek, które usłyszeliśmy, były nieco przypadkowe. ... Chodzenie wokół ogniska, niezwykle monotonne, od czasu do czasu zastępowane jest skakaniem „Erimchihen” „.

O tańcu przy ognisku czy specjalnie wyeksponowanym na tę okazję wozie wspomina też buriacka choreografka, znawczyni tańców ludowych Tatiana Efremovna Gergesova. „Młodzi mężczyźni i dziewczęta, trzymając się za ręce skrzyżowane za plecami, w grupach po trzy, cztery, pięć lub sześć osób, z pieśnią szli w kierunku słońca wokół ognisk lub wozów. Stopniowo przeciągająca się stepowa melodia została zastąpiona wesołą piosenką. W rytm wesołej piosenki tanecznej wykonano taniec „Eeremsheehe”.

W dawnych czasach podczas tuudebshyn naadan odbył się również taniec nyureelge(„dudnienie”) naprzeciw siebie w szeregach. Chłopcy i dziewczęta zostali podzieleni na dwie grupy, stali ramię w ramię, łączyli ręce za plecami i kołysząc się śpiewali neryeelgay duun. Każda ze stron na przemian wykonywała po dwie lub cztery linijki utworu.

Narye, narye, neriel bery, hej!

Narhan modona ora deehenүүr!

Naratal tengeriin oyoor doohonuur,

Tak, hej! Nerye, narye, narye weź to!

Xyhan modon ora deehenүr,

Khurmasta tengeriin oyoor doohonuur,

Nerje, nerie, neriel beri, hѳѳ!

Tak, hej! Nerye, narye, narye weź to!

Ulyahan modonoy ora deehenүүr,

Unyaartal tengeriin oyoor doohonuur

Nerje, nerie, neriel beri, hѳѳ!

Tak, hej! Nerye, narye, narye weź to!

Pod modon ora deehenүr,

Υүletey tengeriin oyoor doohonuur,

Nerye, narye, narye, weź hej!

Aj, hej! Nerye, narye, narye weź to!

Ponad szczytami sosnowego lasu,

Pod dnem słonecznego nieba

Grzmot, grzmot, grzmot jeszcze mocniej, hej!

Tak, hej! Grzmot, grzmot, jeszcze raz grzmot!

Ponad szczytami brzozowego lasu,

Pod dnem Khurmast tengriya

Grzmot, grzmot, grzmot, grzmot jeszcze mocniej, hej!

Tak, tak! Grzmot, grzmot, jeszcze raz grzmot!

Ponad szczytami osikowego lasu,

Pod zamglonym niebem

Grzmot, grzmot, grzmot jeszcze mocniej, hej!

Tak, hej! Grzmot, grzmot, jeszcze raz grzmot!

Ponad wierzchołkami wysokich drzew,

Pod dnem pochmurnego nieba

Grzmot, grzmot, grzmot jeszcze mocniej, hej!

Tak, hej! Grzmot, grzmot, jeszcze raz grzmot!

W nerien podobno można było śpiewać piosenki o różnej treści – np. tuhyun duun Lub kolego duun. Wybitny badacz buriackiego folkloru muzycznego Dashinima Sanzhiyevich Dugarov zawiązuje okrągły taniec neriel z kultem ognia, nieba i boga piorunów Aya. Zauważa zniknięcie tego okrągłego tańca do połowy XX wieku i istnienie neryeelgey duunuud tylko jako „piosenki wokalne” (wideo 03).

Jeśli chodzi o sam ślub, w przeciwieństwie do szamanów z Buriacji Zachodniej, lamaiści z Buriacji Wschodniej w przeszłości wszystkim jego głównym momentom rytualnym towarzyszyło czytanie buddyjskich modlitw przez specjalnie zaproszonego lamę. Wskazał również preferowany termin ślubu. Pieśni rozbrzmiewały głównie na ucztach weselnych urządzanych na etapach swatania, zapłacenia ceny za pannę młodą, przekazania posagu iw końcu na ostatniej uczcie weselnej. Wśród wesel turyn duunuud dołączony tf'lane duunuud- pieśni przy ofiarowaniu głowy barana, które wykonywał jeden ze starców - krewni panny młodej lub pana młodego czcigodnemu gościowi; ayagyn duunuud„pieśni kielicha” towarzyszące podawaniu kielicha wina; pieśni-mandaty dla panny młodej lub pana młodego; hudanaray duunuud- piosenki swatek; yuroolai duunuud- życzliwe piosenki; archiin duunuud - zwykłe pijackie piosenki (Audio 04).

Piosenki dla panny młodej zahya basaganai duunuud Lub uusyn duunuud(„pieśni sacrum”; Wideo 04), które towarzyszyły ofiarowaniu jej mięsa z części sakralnej zwierzęcia, zawierały instrukcje dla dziewczynki: być posłuszną i życzliwą, słuchać i szanować starszych, być posłuszną mężowi , nie zapominając o swoim domu:

Ayataikhan Gazarta

Aduunaimanai edeelse, abgaimni.

Ahmadaygaa erehede,

Arhiyaa barin garaaray, abgaymni.

Lamteihen gasarta

Yhereimanai edeelse, abgaimni.

Ybgendeigѳѳ erehede

Yrүүmhain barin garaaray, abgaymni.

Horhinsogtoy gasarta

Honinoimanai edeelse, abgaimni.

Hudgandaigaa erehede

Hoishoo bolon suugaaray, abgaymni.

Na obszarze turzycowym

Nasze byki pasą się, moja siostro.

Przyjdą starsi

Wyjdź z winem, moja siostro.

W okolicy z saranem

Nasze pastwisko dla owiec, moja siostro.

Starzy ludzie przyjdą

Wyjdź ze szklanką na spotkanie, siostro.

W okolicy szałwii

Nasze stada pasą się, moja siostro.

Przyjdą swatki -

Usiądź z boku, moja siostro.

Piosenki piwne wyrażały radość ze spotkania krewnych i pozyskania nowych krewnych, wdzięczność gospodarzom, którzy zgromadzili wszystkich przy jednym bogatym stole.

Złożyli młodym życzenia, życząc licznego potomstwa, długich lat bogatego i szczęśliwego życia.

W tym samym czasie wszystkie tego rodzaju piosenki można było grać poza weselem. Na przykład, twilane duun, ayagyn duun, yuroolai duun Lub hudanaray duun można było śpiewać na ucztach przy innych okazjach - na cześć przybycia gości, narodzin dziecka, Sagaalgan(Nowy Rok) itp. Przy stole i tak po prostu mogli śpiewać zahya duunuud- rozkazy dla dzieci, przyjaciół, szefów, odchodzących krewnych (Audio 05), kolego duunuud, nyutagai duunuud - pieśni o rodzimych miejscach (audio 06, 07), pieśni medytacyjne (wideo 01) i wszelkie inne pieśni liryczne.

W sytuacji uczty śpiewali też komiks shog duunuud, dity kudsza(Audio 08), piosenki z zagadkami taabari duunuud. Komiczne lub poważne mogą być piosenki-dialogi duu andaldaha(„wymiana piosenek”) lub doo hayalha(„rzucanie piosenkami”), często rozwijające się w całe konkursy piosenek między gościem a gospodarzem lub grupami gości (Audio 09).

Ten rodzaj konkursu piosenki można również zorganizować w tańcu w kręgu. johor, którego motywy, teksty i choreografię zostały zapożyczone przez Khori z zachodnich Buriatów na początku XX wieku. Obecnie ten rytualny gatunek jest w stanie produkcyjnym, pojawiają się nowe teksty, śpiewane w okrągłym tańcu nie tylko do melodii zachodnich, ale także wschodnich Buriatów.

Pieśni towarzyszyły nie tylko obrzędom, ale także niektórym tradycyjnym zabawom. Najlepsze próbki poezji pieśni są prezentowane w baeHeligay duunuud, wykonywane podczas zabawy z ukrywaniem pierścienia. Według autorów pierwszego przewodnika po zbieraniu folkloru Buriacji, Siergieja Pietrowicza Baldajewa i Gungi Oczirowicza Tudenowa, pieśni te „pod względem epickiego spokoju, głębi treści i piękna melodii… nie mają sobie równych wśród innych pieśni buriackich. Cykl pieśni ringu obejmował tylko takie (wybrane) utwory, które przetrwały próbę czasu.

Gra przebiegała w następujący sposób. W jednej z jurt lub chat młodzież zbierała się wieczorem, siadała w półkolu lub kole. Jeden z uczestników gry ukrył pierścień baeHustawienie, inny go szukał, a reszta śpiewała piosenki. Ten, kto znalazł pierścionek, miał prawo go ukryć, a osoba, u której go znaleziono, musiała szukać. W drugim sposobie zabawy obecnych podzielono na dwie strony, z których przedstawiciel jednej chował pierścień, a osoba wchodząca do drugiej strony go szukała. Ten, kto nie mógł znaleźć pierścienia lub ten, u którego go znaleziono, musiał zaśpiewać piosenkę. Według innych relacji, słabszy zespół zaśpiewał piosenkę. W niektórych miejscach grupa przegrywająca oddawała jednego ze swoich członków grupie zwycięskiej. Gra mogła trwać do rana, a strona, której zabrakło piosenek, została uznana za pokonaną.

Niektórzy autorzy piszą o ustalonej kolejności w spektaklu baeHeligay duunuud a do najpopularniejszych należą pieśni „Erbed sohor” („Koń Chubary”), „Urda uula” („Południowa góra”), „Hereeteihen heereere” („Zatoka z krzyżem”), „Altargana” („Złoty pręt ”) itp.

Wśród zabaw, którym towarzyszą piosenki, wymienia się również zabawę w chowanie rękawiczek. Jego szczegółowy opis podaje T.E. Gergesow. „Zawodnicy, zginając kolana, siedzą ciasno w półkolu. Ręce są trzymane pod kolanami w popręgu, aby niepostrzeżenie przekazać sobie rękawicę. Z przodu, tyłem do graczy, zostaje szukający rękawicy, który po sygnale rusza na poszukiwania.

Podczas gry śpiewają, kołysząc się z boku na bok, a to kołysanie przyczynia się do niezauważalnego przejścia rękawicy z ręki do ręki. Tak więc rękawica jak czarodziejka migocze, ukazując się tu i ówdzie, ciągnąc za sobą poszukiwacza, który poluje na nią jak kot za myszą.

Zabawa, pokazanie rękawicy lub uderzenie nią szukającego – „Beelei ende! tak, tak!” („Rękawica jest tutaj! Tutaj, tutaj!”) – chowa ją pod kolana i udając, że przekazuje ją sąsiadowi z prawej (na co on odpowiednio reaguje), wysyła ją w drugą stronę, tj. próbuje oszukać”.

Oto piosenka o rękawiczkach zbalansowany duunuud:

Oiro Bayhan Beeleigee

Oloho үgydѳѳ homodoora,

Usharkhan Hansa Nukherteigѳѳ

Uulzaa үgydѳѳ homodoora.

Beelei namaas ungerchoo

Bedareed abahy shamdaaray,

Hudehen beelei ungerchoo

Khuseed abahy shamdaaray.

Hudehen beelei hamnaalai

Zahyn hunei hormoido,

Beelei, beelai, beelai shuu

Bederhen hunde bu oldoooroi.

Rękawica, która jest blisko

nie znalazłem, przepraszam.

Drogi przyjacielu

Nie spotkałem - smutek.

Rękawica zsunęła się ze mnie,

Pospiesz się, aby znaleźć.

Suede odpłynął dawno temu

Pospiesz się w pościgu.

Rękawiczka, rękawica

Ekstremalnie w lamówce.

Rękawiczka, rękawica, rękawica.

Kto szuka, nie znajduje.

Pomimo faktu, że zabawy w ukrywanie pierścienia i rękawiczek zniknęły, piosenki z pierścienia są nadal kochane i wykonywane, ich tematyka jest bardzo różnorodna.

Oto tekst piosenki z pierścienia „Erbed Sohor”, nagrany przez D.S. Dugarov w 1960 roku i nadal istnieje (Audio 10).

Zүhelүүr haitai le zeerdehen

Zүhel negen aduunda le.

Zүhelkhezhe le kharkhadam,

Kunei khaykhan huleg być le.

Erbed, erbed soohorkhon

Ezhel soogool yanzatail.

Znuuhensh yabasan beemnil

Ezhydeel abadaal yambatai.

Aradag, aradag soohorkhon

Aduun soogool yanzatail.

Aidarkhansh yabasan beemnil

Abadaal, ezhydeel yambatai.

Chotogor, Chotogor soohorkhon

Horoy soogool yanzatai,

Holshorkhon yabasan beemnil

Hoton soogool hyundetail.

Altan aguulyn oroydo

Aadar yaazha dusahan daa,

Alaadaja yabasan taniyaas

Amdiidaa yaahazha salahan daa.

Mungenhen Aguulyn Oroido

Munder yaazha dusakhan daa.

Mүrѳѳdezhe yabasan bidenүd

Mүnѳѳdѳѳ yaazha salakhan tak.

Piękny czerwony koń

W stadzie tego samego koloru,

Kiedy na niego patrzę

Jaki piękny argamak.

Motley Chubary Neuk

W stadzie jest przystojny.

Oto jestem młody

Kochana mamo i ojcze.

Niezłamany dziki blond

W stadzie jest przystojny.

Jestem młody i beztroski

Drogi ojcze i matko.

Chubary, z łukowatym grzbietem,

W zagrodzie jest przystojny.

Ja, młody i beztroski,

Honorujemy w obozie.

Na szczycie złotej góry

I kropla deszczu nie spadnie.

Niegrzeczni przyjaciele, jesteśmy z wami

Nie rozstaniemy się w życiu.

Na szczycie srebrnej góry

A ziarnko gradu nie spadnie.

Przyjaciele pogodnej młodości,

Czy separacja jest teraz możliwa?

BaeHeligay duunuud mógł zabrzmieć w różnych sytuacjach - w okrągłym tańcu, na uczcie, podczas spotkania z dostojnymi gośćmi, na przedślubnych zabawach panny młodej tudebszyn naadan itp. Niektórzy wykonawcy uważają pieśni obrączki za pieśni weselne, a zabawa w ukrywanie obrączki kojarzy się z rytuałem weselnym. Wśród nich jest autor tekstów. Mozhaika z rejonu Eravninsky w Buriacji Nina Naidanovna Tsyrenzhapova, która śpiewała baeHduon eligajski„Bay Horse” (audio 11) opublikowane przez D.S. Dugarow:

Heereeee heereee

Hetehen Holo Zorie,

Hebtesen noiroo salameezhe,

Ezhyngee mandye madee.

Argamzhataykhan heereeee

Ayan holozorye.

Anisan noiroo selemeezhe

Abyngaa Mandie Madee.

Uyaataykhan heereeee

Otokhon jest zimny.

Untasan noiroo selemeezhe,

Uraguudai Mandye Madee.

Khukheren baigsha khubeshemnai

Khubѳѳgѳѳrѳѳ hargytai.

Huney bolosonkhon ejimnai

Hunhinen, hanhinan suugaa daa.

Haralan Baigsha Khadamnay

Hayagaaraa hargytai.

Haril bolosonkhon ezhymnai

Hanhinan, hunhinen suugaa daa.

Na Karce z krzyżem

Chodźmy daleko.

Rozpraszając senność

Na zawiązanej Karce

Wyruszmy w długą podróż.

Rozpraszając senność, która zamykała mu oczy,

Poznajmy stan zdrowia mamy.

Na związanej [nie bez powodu] Karce

Ruszajmy w długą drogę.

Rozpraszając leniwy sen,

Poznajmy stan zdrowia naszych bliskich.

Nasz niebieski, zalesiony grzbiet

Posiada drogę wzdłuż stoków [krawędzi].

Stała się obca, nasza matka

Siedzi wzdychając.

Nasza czerniejąca skała

Ma drogę na dole zbocza.

Stała się obca, nasza matka

Siedzi wzdychając.

Zwykłe pieśni liryczne - pieśni miłosne - mogły być również śpiewane na obrączki. inag duranai duunuud, „smutny” gunig duunuud, komiks shog duunuud, pieśni uwielbienia rodziców ehe esegyn duunuud, historyczny thүүhyn duunuud, sieroce piosenki faceta lub dziewczyny unsheng hunei Lub unsheng basaganai duunuud, pieśni myśli hanaan bodola duunuud, piosenki o rodzimych miejscach nyutagai duunuud itp.

Wśród piosenek, które towarzyszyły grom, wymieniamy także zaginione już karcianki hartaashadai duunuud które śpiewali karciarze, dopingując siebie i partnerów lub przechwalając się wygraną (audio 12).

Jak widać, opisane powyżej typy piosenek są rozróżniane przez wykonawców według heterogenicznych cech - tematycznych, funkcjonalnych, emocjonalnych, sprawczych, kompozycyjnych, stylistycznych itp. W rezultacie oznaczenie gatunku utworu może wskazywać na różne jego aspekty: przynależność do określonej grupy tematycznej, treść poetycka, charakterystyka tekstu i melodii itp. (Audio 07, 13; Video 02).

Piosenka może być również „długa” uta duun lub „krótki” bogonii duun w zależności od długości tekstu poetyckiego i najwyraźniej charakteru melodii. Zgodnie z cechami stylistycznymi melodii ajalga piosenki mogą być Wow(„śpiewał”, „szeroki”), aalin(„cicho”, „wolno”), tataad(„przedłużony”), turgen('szybki i dondur('przeciętny').

Zazwyczaj, poza, tataad I Uzham duunuud charakteryzujący się rozszerzonymi śpiewami (Audio 03) i turgen duunuud, wręcz przeciwnie, są rytmiczne i zawierają niewielką ilość śpiewów (Audio 08).

Ponadto istnieją nazwy, które łączą utwory w grupy. Na przykład miłosne, smutne, komiczne, piosenki o rodzicach, piosenki o rodzimych miejscach, piosenki-mandaty, piosenki o tematyce militarnej dzień Lub Siergiej Duunuud, Gospodarstwo zbiorowe kołchoz duunuud, praca azhalai duunuud itp. Szybkie, „średnie” lub „długie” utwory są klasyfikowane jako „normalne” Yuryn Duunuud: można je śpiewać w dowolnym momencie i z dowolnego powodu. W przypadku niektórych szczególnie cenionych i uważanych starych piosenek różnych gatunków używa się tego terminu. domog duunuud(„pieśni historyczne i liryczne”); najczęściej takie piosenki są wykonywane do długich lub „średnich” melodii.

Ogólnie melodia piosenek Khori-Buryat jest bardzo zróżnicowana. Fundusz melodyczny tradycji pieśni składa się z typowych chórów charakterystycznych dla ludu Khori, dla każdego z których można śpiewać różne teksty piosenek, w tym te z różnych gatunków. Ciekawe, że ta sama melodia, w razie potrzeby, przyspieszona lub zwolniona, rozbudowana lub skompresowana metrorytmicznie, porośnięta ornamentami melodycznymi i barwowymi, ze zwiększoną liczbą kroków w skali lub wręcz przeciwnie, może być uproszczona dla długiej, „średniej” lub szybkiej piosenki. Pewne fiksowanie kręgu melodii do gatunku wykazują być może jedynie pieśni chóralne zapożyczone od Buriatów Zachodnich, co nie wyklucza wykonywania do tych samych melodii pieśni innych grup gatunkowych. Repertuar jednego wykonawcy może obejmować zarówno kilka, jak i jedną melodię, do której śpiewa wszystkie znane mu teksty.

Niewielka część melodii zapisanych wśród ludu Khori znajduje się również wśród innych lokalnych grup Buriatów. Melodie te składają się na ogólny fundusz melodyczny Buriacji, który został znacznie uzupełniony w XX wieku dzięki jochorowi i pieśniom sowieckim. Niezwykle rzadko można znaleźć piosenki, które łączą (prawdopodobnie z powodu zapożyczeń) linie melodyczne z typowych melodii Buriacji Wschodniej i Zachodniej.

Oprócz typowych melodii istnieje niewielka liczba melodii z przypisanymi do nich tekstami. Najczęściej mają swoje własne nazwy - „Gurgaldai” („Nightingale”, Audio 13), „Altargana” („Goldenrod”) i tak dalej. .

Podstawą modalną pieśni Khori-Buryat są tryby anhemitoniczne (niepółtonowe): skala pentatoniczna jest szeroko rozpowszechniona we wszystkich pięciu typach, są też trzy lub cztery, rzadko dwubrzmiące tryby anhemitoniczne (tzw. skala) z szerokimi strefami stopni. W skali typu „sol-la-do-re-mi” dominują struktury z tonem głównym „la”.

Magazyn pieśni Khori-Buryat jest przeważnie monodyczny, większość gatunków pieśni pozwala zarówno na śpiewanie solowe, jak i wspólne, w którym powstaje heterofonia. W zapożyczonych pieśniach jochora można spotkać polifonię tzw. typu taśmowego, gdy melodia prezentowana jest w interwałach równoległych (tercje, kwarty, kwinty), niekiedy równoległość ta jest naruszana.

Pieśni składają się z kilku muzycznych i poetyckich czterowierszowych strof oddzielonych od siebie pauzami. Początki i końce wersów poetyckich podkreślone są różnego rodzaju współbrzmieniami. W kolejnych strofach z reguły zmienia się tekst i melodia pierwszej zwrotki.

Melostrofy składają się z dwóch kupletów, identycznych lub prawie identycznych w budowie melodycznej i połączonych poetyckim paralelizmem. Wszystkie parzyste linie w melostrofie, podobnie jak wszystkie nieparzyste, mają podobną strukturę muzyczną, składniową, a często figuratywną i tworzą melostrofy typu ABAB lub AA 1 AA 1. Linie o tej samej parzystości z reguły są wyrównane pod względem czasu gry, podczas gdy sąsiednie linie często różnią się długością.

Melostrony dzielą się na półstruny za pomocą środków werbalnych (stały podział wyrazów, aliteracja) i muzycznych (pauzy, glissando, podobieństwo melodyczne itp.).

W pieśniach wiodącym systemem jest toniczny system wersyfikacji, w którym jednostką liczącą jest słowo. Istnieją trzy rodzaje wersów poetyckich – z dwóch, trzech i czterech wyrazów uogólnionych (czyli wyrazów znaczących z powiązanymi z nimi przyimkami i różnego rodzaju partykułami lub zwrotami stałymi). Dwu- i czterowyrazowe wersety w obrębie jednej piosenki nie są używane. Wzorce sylabiczne są drugorzędne: przejawiają się w tym, że wszystkie parzyste i nieparzyste wersety strofy, które są podobne składniowo, różnią się nie więcej niż o trzy sylaby.

Tradycja pieśni Khori-Buriatów zachowuje obecnie swoje funkcjonowanie na żywo i jest wystarczająco otwarta na badania ekspedycyjne. Jednocześnie przez ponad wiek historii jego utrwalenia można prześledzić zmiany, jakie zaszły w nim do końca XX - początku XXI wieku. Przede wszystkim dotknęli kontekstu istnienia pieśni w ramach tradycyjnej kultury muzycznej: w warunkach niemal całkowitego zaniku eposu i szeregu innych gatunków była to tradycja pieśniowa, obejmująca obrzędowość, epickie i liryczne sfery tradycyjnej kultury Buriacji, które przyjęły rolę jej etnicznego wyznacznika.

Zmianie uległ także skład gatunkowy tradycji pieśniowej: niektóre rodzaje pieśni, np. o 12-letnim cyklu kalendarzowym, większość historycznych, myśliwskich, częściowo weselnych, okrągłych tanecznych neriel praktycznie przestał istnieć. Wraz z zanikiem tradycyjnych obrzędów i świąt wiele pieśni straciło swoją obrzędową treść i jest wykonywane jako liryczne w życiu codziennym lub ze sceny, pożądane przez amatorskie zespoły klubowe i wykonawców solowych. Nasilają się procesy interakcji między tradycjami pieśni Khori, Selenga i Zachodniej Buriacji, co wyraża się w zapożyczaniu melodii i tekstów.

1. Dugarow D.S. Buriackie pieśni ludowe: w 3 tomach. T. 1: Pieśni Hori-Buriatów. Ułan-Ude, 1964, s. 114–115.

2. Patrz: Tułochonow M.I. Buriackie pieśni historyczne. Ułan-Ude: Buriacja. książka. wydawnictwo, 1973.

3. Dashieva L.D. Tradycyjna kultura muzyczna Buriatów: metoda podręcznikowa. zasiłek.- Ułan-Ude: Respubl. typ., 2005. S. 102.

4. Król M. Obrzędy i zwyczaje weselne wśród Buriatów Zabajkalskich // Izwiestija VSORGO, T. XXV. Nr 1. Irkuck, 1894. - S. 61.

5. Gergesova T.E. Buriackie tańce ludowe. Ułan-Ude: Buriackie wydawnictwo książkowe, 1974, s. 14–15; Zobacz też - Linkhovoin L. Notatki o przedrewolucyjnym życiu Buriatów Agińskich. Ułan-Ude: Buriacja. książka. wydawnictwo, 1972. S. 94.

6. Patrz: Dugarov D.S. Twórczość pieśni Selenga Buriatów: Badania muzyczne, etnograficzne i teoretyczne: Streszczenie pracy magisterskiej. diss. ... Kandydat sztuki. M., 1969. S. 190–191; Shagdaron SD, Ochirov B.D. Gry i zabawy Agińskich Buriatów // Kolekcja na cześć 70-lecia G.N. etnografia. T.XXXIV. Petersburg, 1909. S. 468.

7. Dugarow D.S. Historyczne korzenie białego szamanizmu (na materiale buriackiego folkloru rytualnego). M.: Nauka, 1991. S. 185.

8. Tułochonow M.I. Buriackie pieśni historyczne. Ułan-Ude: Buriacja. książka. wydawnictwo, 1973. S. 86.

9. Dashieva L.D. Tradycyjna kultura muzyczna Buriatów: metoda podręcznikowa. zasiłek.- Ułan-Ude: Respubl. typ., 2005. S. 51.

10. Patrz: Baldaev S.P. Buriackie ceremonie zaślubin. Ułan-Ude: Buriackie wydawnictwo książkowe, 1959. (Proceedings of the BKNII).; Krol M. Obrzędy i zwyczaje małżeńskie wśród Buriatów Zabajkalskich // Izwiestija VSORGO, t. XXV. Nr 1. Irkuck, 1894. - S. 54-87.

11. Patrz: Baldaev S.P. Buriackie ceremonie zaślubin. Ułan-Ude: Buriackie wydawnictwo książkowe, 1959. (Proceedings of BKNII).

12. Dondukow U.-Zh. Sh., Tsyrenov B.-N. Ts. Pieśni Buriatów Tugnui // Literatura radziecka i folklor Buriacji. Problem 1. Ułan-Ude, 1961, s. 158-173. 161.

13. Boldonova T.M. Tradycyjne pieśni Buriatów Khori (na podstawie materiałów wyprawy folklorystycznej z 1957 r.) // Krótkie relacje BKNII SB AS ZSRR. Wydanie. 1. Ułan-Ude, 1959, s. 134.

14. Patrz: Boldonova T.M. Tradycyjne pieśni Buriatów Khori (na podstawie materiałów wyprawy folklorystycznej z 1957 r.) // Krótkie relacje BKNII SB AS ZSRR. Wydanie. 1. Ułan-Ude, 1959, s. 136; Dugarow D.S. Buriackie pieśni ludowe: w 3 tomach. T. 1: Pieśni Hori-Buriatów. Ułan-Ude, 1964, s. 23; Tugutow I.E. Gry w życiu społecznym Buriatów. Ułan-Ude: Buriacja. książka. wydawnictwo, 1989. S. 57.

15. Baldaev SP, Tudenov G.O. Przewodnik po zbieraniu folkloru Buriacji. Ułan-Ude, 1959. (Procedury BKNII). S. 11.

16. Boldonova T.M. Tradycyjne pieśni Buriatów Khori (na podstawie materiałów wyprawy folklorystycznej z 1957 r.) // Krótkie relacje BKNII SB AS ZSRR. Wydanie. 1. Ułan-Ude, 1959, s. 133.

17. Baldaev SP, Tudenov GO Przewodnik po zbieraniu folkloru Buriacji. Ułan-Ude, 1959. (Procedury BKNII). S. 11.

18. Patrz: Shagdaron S.D., Ochirov B.D. Gry i zabawy Agińskich Buriatów // Kolekcja na cześć 70-lecia G.N. etnografia. T.XXXIV. Petersburg, 1909. S. 465; Tugutow I.E. Gry w życiu społecznym Buriatów. Ułan-Ude: Buriacja. książka. wydawnictwo, 1989. S. 17.

19. Dugarow D.S. Buriackie pieśni ludowe: w 3 tomach. T. 1: Pieśni Hori-Buriatów. Ułan-Ude, 1964, s. 20.

20. Patrz: Baldaev S.P., Tudenov G.O. Przewodnik po zbieraniu folkloru Buriacji. Ułan-Ude, 1959. (Procedury BKNII). S. 12; Dashieva L.D. Tradycyjna kultura muzyczna Buriatów: metoda podręcznikowa. zasiłek.- Ułan-Ude: Respubl. typ., 2005. S. 117.

21. Dondukow U.-Zh. Sh., Tsyrenov B.-N. Ts. Pieśni Buriatów Tugnui // Literatura radziecka i folklor Buriacji. Problem 1. Ułan-Ude, 1961, s. 163

22. Gergesova T.E. Buriackie tańce ludowe. Ułan-Ude: Buriackie wydawnictwo książkowe, 1974, s. 22–23.

23. Tamże. S. 23.

24. Dugarow D.S. Buriackie pieśni ludowe: w 3 tomach. T. 1: Pieśni Hori-Buriatów. Ułan-Ude, 1964, s. 104–106.

25. Boldonova T.M. Tradycyjne pieśni Buriatów Khori (na podstawie materiałów wyprawy folklorystycznej z 1957 r.) // Krótkie relacje BKNII SB AS ZSRR. Wydanie. 1. Ułan-Ude, 1959, s. 134–135.

26. Dugarow D.S. Buriackie pieśni ludowe: w 3 tomach. T. 1: Pieśni Hori-Buriatów. Ułan-Ude, 1964, s. 108–110.

27. Boldonova T.M. Tradycyjne pieśni Buriatów Khori (na podstawie materiałów wyprawy folklorystycznej z 1957 r.) // Krótkie relacje BKNII SB AS ZSRR. Wydanie. 1. Ułan-Ude, 1959. s. 135.

28. Tudenov GO Obserwacje na temat folkloru Buriatów z Erawnnińskiego i Khorińskiego Aijaków // Krótkie raporty BKNII SB AS ZSRR. Problem 1. Ułan-Ude, 1959, s. 121.

29. Patrz: Novikova O.V. Tonacja w wariantach typowych melodii pieśni buriackich // Długie pieśni ludów mongolskich. Ułan-Ude, 2010, s. 111-122; Jest. Typowe melodie i wariacje modalne w buriackich pieśniach ludowych // Kultura ludowa Syberii: materiały naukowe XVIII wieku. seminarium-sympozjum. Syb. region. Uniwersytet ośrodek folklorystyczny. - Omsk, 2009. - S. 151-156.

30. Patrz: Novikova O.V. Typowe melodie w tradycji pieśniowej Buriatów // Kultura ludowa Syberii: Materiały XV naukowe. seminarium-sympozjum. Syb. region. Uniwersytet ośrodek folklorystyczny. - Omsk, 2006. S. 52-55.

31. Patrz: Novikova O.V. Stan obecny tradycji pieśni buriackiej: wyniki badań ekspedycyjnych // Tradycyjne kultury muzyczne przełomu wieków: problemy, metody, perspektywy badawcze: Materiały stażysty. naukowy konf. M., 2008. S. 166-172.

32. Patrz: Novikova O.V. Skala pentatoniczna w tradycji pieśni Buriatów. - Nowosybirsk: Okarina, 2010.; Jest. Wąskoobjętościowe struktury modalne w muzycznym folklorze Buriatów // Kultura ludowa Syberii: Materiały XVII naukowe. seminarium-sympozjum. Syb. region. uniwersytety. ośrodek folklorystyczny. Omsk, 2008, s. 95-100.

33. Patrz: Mazepus V.V., Novikova O.V. Muzyczne i rytmiczne wcielenie pieśni buriackich // Kultura muzyczna jako fenomen narodowy i światowy: Materiały stażysty. naukowy konf. Nowosybirsk, 2002. S. 88-103.; Novikova O.V. Skala pentatoniczna w tradycji pieśni Buriatów. - Nowosybirsk: Ocarina, 2010.

Organizacja: MADOU D/S „Złoty klucz”

Lokalizacja: Republika Buriacji, miasto. Taksimo

Pojęcie „folklor” (przetłumaczone z angielskiego jako „Knowledge of the people”) zawiera w sobie dość szeroki zakres wiedzy, w którym można policzyć dosłownie wszystkie rodzaje, sfery i kierunki działalności człowieka. Praca, wypoczynek, leczenie, rzemiosło, rękodzieło, twórczość, edukacja i nauczanie – wszystko to wychowało folklor i czerpało z niego wiedzę i doświadczenie. A nauczanie i wychowanie są ściślej związane z pedagogiką ludową niż inne. Ludowa mądrość czerpie z ustnej sztuki ludowej: zwycięstwo dobra nad złem, wsparcie moralne, miłosierdzie, wierność, miłość do ludzi, wzajemna tolerancja, poświęcenie.

Jak ważna jest magiczna moc słowa (przysłowia, powiedzonka, rymowanki, życzenia, łamańce językowe, zajawki, horrory, powiedzonka, uzdrowiska, dowcipy, żarty, zagadki, legendy, legendy, baśnie, bajki) w moralności , estetyczne, praca, wychowanie fizyczne dzieci. A w naszym przedszkolu szczególną uwagę poświęca się etnopedagogice jako sposobowi wychowania moralnych, patriotycznych uczuć dziecka w wieku przedszkolnym.

W bibliotece MADOU dokonaliśmy wyboru beletrystyki, utworów muzycznych i zbiorów wideo, które wprowadzają dzieci w ustną sztukę ludową, utwory muzyczne zarówno w języku rosyjskim, jak iw języku buriackim.

Każdy naród ma wspaniałe epickie kreacje, które wyrażają jego prawo do godnego miejsca w światowej cywilizacji. Są to najstarsze eposy Sumerów - „Gilgamesz”, słynna „Iliada” starożytnych Greków, epos ludów Indii „Mahabharata”, karelsko-fiński „Kalevala”, kałmucki „Dzhangar”. Znajduje się tu wspaniały pomnik oraz lud Buriacji. To heroiczna epopeja „Geser” w formie epickiej legendy, która przetrwała do dziś dzięki fenomenalnej pamięci Uligershinów.

(narratorzy-tekściarze). Uczciwość, przyzwoitość, oddanie ideałom sprawiedliwości - oto idee tej wspaniałej historii. Ta twórczość folklorystyczna staje się źródłem i metodą narodowościową w wychowaniu dzieci do narodowego charakteru.

Dużym zainteresowaniem dzieci cieszy się buriacka legenda „Bogatyr Bajkał”, która opowiada o jedynej córce Bajkału, pięknej Angarze, a także baśnie ludowe Buriacji Uligera Apolla Torojewa „Pięć palców”, „Śnieg i zając ”, „Mysz i wielbłąd”.

Trudno przecenić rolę buriackiej baśni codziennej, w której wyśpiewuje się skromność, pracowitość, szacunek dla starszych, miłość do dzieci, troskę o starców, chorych, biednych, bezinteresowność, sprawiedliwość, ostrość i chciwość, gniew, zazdrość, zamieszanie są potępione. Opowiadanie bajek „Uhaatai ​​​​ehener” („Inteligentna żona”), „Shadamar khugshen” („Inteligentna żona”), „Sesen khaanai beri - ugytei khunei basagan” (Córka biedaka - synowa mądrego chana ) zaszczepia w dzieciach szacunek dla kobiety-matki „Strażniczki Ogniska” Podziw dla siły, zręczności, bystrości mężczyzn znajdujemy w baśniach „Argashta khusete khoyor” („Siłacz i uchylacz”), „Khushetei bashatai khoyor” („Silny i bystry”), „Kholshor khubuun” („ Joker”). Ulubioną bajkową postacią dzieci i dorosłych jest Budamshu, który chroni słabych, biednych, obrażonych („Budamshugai aashanuud” - „Sztuczki Budamshu”, „Budamshu ba pop khoyor”).

Ważne miejsce w wychowaniu buriackich dzieci zajmuje bowiem bajka o zwierzętach. Dzieła „etnosu zwierzęcego” odzwierciedlały życie pasterza w wielu jego przejawach. Bohaterom baśni o zwierzętach przypisano pewne cechy: mysz jest mądra, wielbłąd jest duży i trochę głupi, koń jest pracowity i niezależny, wilk jest głupi i zły, mrówka jest dobra, wiewiórka jest oszczędny, zwinny, niedźwiedź niezdarny, silny, uważany za władcę tajgi Ale jednocześnie są to maski symbolizujące ludzkie wady i cnoty.

Szczególną uwagę zwracają legendy o zwierzętach, których nazwy składają się na dwunastoletni cykl wschodniego kalendarza księżycowo-słonecznego: mysz, byk, tygrys, zając, smok, wąż, koń, owca, kogut, pies, świnia. Takie duże i małe kalendarze zaprojektowaliśmy na podeście iw mini-muzeum Białej Jurty.

W przeddzień Sagaalgan (Nowego Roku) rodziny i instytucje publiczne Buriacji organizują odświętne barwne przedstawienia poświęcone pożegnaniu starego i powitaniu nowego roku „zwierząt”. Blask i widowiskowość świąt teatralnych stwarza poczucie jedności między człowiekiem a naturą, które jest niezbędne do wychowania duchowości i moralności, opartej na szacunku dla tradycji i kultury własnego narodu, która jest częścią kultury uniwersalnej. A jednym z głównych bohaterów wydarzeń odbywających się w MADOU jest Biały Starszy, którego bajkowe historie chwytają ducha nie tylko dzieci, a duzi i mali w tej chwili doświadczają pewnego niepokoju przed interakcją sił natury i zwierzęcia , którym przypisuje się cechy ludzkie.

Rola przysłów, powiedzeń, zagadek w życiu Buriatów w ogóle jest często oceniana na podstawie roli, jaką odgrywają w chwili obecnej. Ich funkcje są teraz szczątkowe. Dlatego wielu wydaje się, że tak było zawsze. Tymczasem nie jest to do końca prawdą. Dotyczy to zwłaszcza tych okresów życia społeczności etnicznych, kiedy nie było specjalnie zorganizowanego systemu edukacji. Istnieją powody, by sądzić, że powszechne używanie zagadek niejako rekompensowało brak edukacji. Pomiędzy procesem odgadywania zagadek w starożytności a nowożytnym myśleniem opartym na analogii istnieje sukcesja. Metoda analogii i zasady probabilistyczne w naukach dedukcyjnych nie powstały od podstaw, ale mają genetyczne korzenie w praktyce odgadywania zagadek u zarania dziejów. Odgadywanie zagadek przyczynia się do rozwoju takich cech myślenia, jak domysły, pomysłowość, zaradność, umiejętność wychodzenia poza informacje podane bezpośrednio w tekście, jego zrozumienie. Na przykład:

Aban „yabaya” gee, Ojciec powiedział: „chodźmy”,

Khubuuniyin „hebtee” gee, Syn powiedział: „Połóżmy się”,

Basaganiin "baya" gee. Córka powiedziała: „Będziemy stać”.

(Rzeka, kamień, brzoza).

Gazar doro gahay turebe (hartaabha).

Pod ziemią ptak zrobił gniazdo, złożył jaja. (Ziemniak).

Treść buriackich przysłów i porzekadeł pomaga przyswoić zwyczaje i tradycje, zasady moralne i moralne swojego ludu, gdyż zwyczaje i tradycje ludowe przekazały nam mądrą organizację wychowania młodego pokolenia, włączając je w praktyczne życie. Dlatego wielkim zaniedbaniem byłoby nie korzystać z tego bogactwa. Wśród różnego rodzaju zadań wychowawczych ważne miejsce zajmują te związane z kształtowaniem postawy szacunku wobec rodziców, starszych, młodszych, pracujących, a nie przechwalających się, przyjaźni w rodzinie, wzajemnej pomocy. Oto kilka przysłów jako przykłady.

Ubgen huney helehen uge duuhasaar munhe.

Słowo wypowiedziane przez starca jest na całe życie.

Buuralhaa uge duula, busalhanhaa ama khure.

Posłuchaj siwowłosego, spróbuj dojrzałego.

Hun boloho bagahaa.

Od dzieciństwa stają się ludźmi.

Nain hun hanaagaar.

Dobry człowiek do woli.

Amanda orokhysaa bu duugara.

Nie mów o niczym.

Jednym z ważnych elementów, które Buriaci uwzględnili w pojęciu „szczęścia”, były dzieci, potomstwo. Najczęściej spotykanymi i dobrymi życzeniami były:

Halunda hyyha hubuutei boloora,

Khadamda garaha basagatai booloroy.

Mieć synów, aby kontynuować linię ojcowską.

Mieć córki do poślubienia.

Olon khubuutei, pilny z choreota boloora.

Wychowuj wiele dzieci, rób szerokie wybiegi (dla bydła).

Hoymoroor duuren khubuutei, horegoor duuren maltai boloora.

Mieć pełny hoymor dzieci, pełny wybieg bydła.

Ponieważ posiadanie wielu dzieci zawsze było czczone jako szczęście, rodziców z wieloma dziećmi otaczano wielką czcią i szacunkiem.

Uretei hun-zula, uregui hun-ula.

Osoba z dziećmi jest jak świeca, osoba bez dzieci jest jak podeszwa.

Tak mówi mądrość ludowa.

Jeśli Buriat zmarł bezdzietnie, mówili:

„Gal gupamtan untaraa”

(Jego palenisko zgasło).

Dlatego najstraszniejsza przysięga Buriatów polegała na słowach:

„Niech moje palenisko zgaśnie”.

Dzień przedślubny nazywa się teraz zuuha. Zbierają się krewni i przynoszą ze sobą turyn nemeri (dodatek do weselnego stołu). Przygotowują różne dania kuchni narodowej, w tym spersonalizowane mięso dla honorowych gości

(Toolei to głowa barana, uusa to kość krzyżowa, utsuun to mostek, a dala to łopatka).

Surowe warunki klimatyczne, ciągła walka z różnymi klęskami żywiołowymi i zagrożeniami naturalnymi na przestrzeni wieków wymagały od dorosłych zwracania szczególnej uwagi przede wszystkim na wychowanie fizyczne dzieci już od najmłodszych lat. Odbywało się to poprzez angażowanie ich w różnego rodzaju zabawy w miarę dojrzewania i rozwoju fizycznego. Wśród Buriatów rozpowszechnione były narodowe gry codzienne, współzawodnictwo, masowe tańce ludowe, zabawy z przedmiotami i bez. Jest to bogate dziedzictwo środków wychowawczych.

Pedagogika ludowa ma ogromne znaczenie dla odrodzenia buriackiej kultury narodowej, gdyż dotyczy dzieci i młodzieży.

W Buriacji odradzają się igrzyska narodowe (naadany), festiwale gier sportowych (surkharbans) i zabawy teatralne. Zwykle młodzi ludzie, trzymając się za ręce, chodzą w kółko, najpierw cicho, potem ktoś zaczyna śpiewać inny, trzeci, a potem wszyscy unisono. Czasami piosenkom towarzyszą zabawy taneczne: yagshaa (taniec niedźwiedzia), moritur-basha (taniec konia), khotor naadan (taniec cietrzewia). Buriackie zabawy taneczne, będące w pewnym stopniu imitacją ruchów zwierząt, są harmonijnym połączeniem choreografii, śpiewu i zabaw plenerowych. Zaspokajając naturalne pragnienie aktywności ruchowej dzieci i młodzieży, zabawy taneczne przyczyniają się do rozwoju zaradności, wywołują wspólne przeżycia, poczucie koleżeństwa, radość ze wspólnego wysiłku, życzliwość. A najważniejszą tradycją naszego przedszkola była nauka tańców buriackich, ale dorośli są zawsze włączani do zapalającego jochora, okazując w ten sposób szacunek dla tradycji i miłość do rodzimej kultury.

Festiwalem narodowych buriackich gier wyczynowych, który ma długą tradycję, jest surkharban, podczas którego uczestnicy rywalizują o przewagę w sile i zręczności, strzelaniu z łuku, zapasach narodowych, wyścigach konnych (mori urildaan). Wyścigi konne charakteryzują się wieloma tradycjami, między innymi gloryfikacją zwycięskiego konia przez ludowych śpiewaków. Po zawodach jeździeckich największe zainteresowanie publiczności budzą narodowe buriackie zapasy (barildaan). Organizowanie w okresie letnim małych zawodów sportowych „surkharbans” to ukłon w stronę tradycji i jeden z elementów kształtowania zdrowego stylu życia dziecka w naszym przedszkolu.

Takie środki pedagogiki ludowej, jak buriackie święta ludowe i zabawy oparte na tradycjach narodowych, kultywują czystość duchową, kreatywność, odwagę i opanowanie, służą wychowaniu dzieci w duchu doskonałości moralnej i fizycznej.

Szczególne miejsce w kształtowaniu charakteru narodowego za pomocą pedagogiki ludowej zajmuje rodzina, ponieważ rodzina jest jednym ze sposobów i środków przenikania psychologii narodowej do umysłów dzieci. Cechy i cechy narodowe są bardziej stabilne w rodzinie niż w jakiejkolwiek innej dziedzinie życia narodu iw tym zakresie rodzina pełni rolę strażnika specyfiki narodowej. Jeśli starsi w rodzinie dokonują pewnych czynów, działań motywowanych specyfiką narodową, to ci drudzy nie mogą nie wywierać wpływu na świadomość, psychikę, zachowanie oraz praktyczne działania i działania innych członków rodziny, zwłaszcza dzieci. Dotyczy to przede wszystkim przestrzegania w rodzinie zwyczajów i tradycji narodowych, obrzędów religijnych. Jako przykład można przytoczyć przykłady z życia narodu buriackiego, które pokazują proces przenikania wielu elementów psychologii przez rodzinę do umysłów dzieci „szacunek dla starszych” w ogóle, a zwłaszcza w okresie obchody Sagaalgan (Nowego Roku), kiedy młodzi powinni jako pierwsi pogratulować starszym i wręczyć im prezent. Zwyczaj ten wykorzystujemy wspólnie z dziećmi na warsztatach twórczych, robiąc upominki wszystkim członkom rodziny przedszkolaka, który przeżywa szczególne poczucie dumy i jednocześnie szacunku dla osób starszych, gdy w szczególnie podniosłej atmosferze wręcza prezenty wykonane przez własnymi rękami członkom swojej rodziny, z niewielką pomocą wychowawców dorosłych – mentorów.

O wzajemnym szacunku w rodzinie io szacunku dla starszych ze strony młodszych i młodszych starszych świadczy fakt, że w wezwaniu nie używa się imion, lecz słowa, które ukazują wspomniane zależności.

Aha (starszy brat), duu (młodszy brat).

Egeshe (starsza siostra), duu basagan (młodsza siostra).

Szacunek dla starszych wybrzmiewa również w cytowanych powyżej przysłowiach.

Istnieje rozróżnienie między krewnymi ojca i matki. Na przykład: Abga (wujek ze strony ojca), nagasa (wujek ze strony matki). Podkreślono w

rozmowa, której wnukiem (córką lub synem) jest: Asha basagan (wnuczka (syn), zee basagan (wnuczka (córka)).

Przyjaźń w rodzinie, dom ojcowski są wysoko cenione wśród Buriatów:

Aha duuner ebtey haa, abdari altan kheregguy.

Jeśli bracia (rodzina) są przyjaźni, skrzynia ze złotem nie jest potrzebna.

Ooryn dayda haluun, hariin dayda khuiten.

Daleko jest dobrze, ale w domu lepiej - brzmi buriackie przysłowie.

Interesujące jest imię buriackich dzieci. Podstawą buriackich antroponimów pochodzenia tureckiego są apelatywy oznaczające przedmioty kultury materialnej, warunki pokrewieństwa oraz abstrakcyjne pojęcia, które symbolicznie wyrażają pewne dobre życzenia (szczęścia, zdrowia, długowieczności).

Na przykład: Mangaal (szczęście), Alimaa (jabłko), Baltuu (topór), Bagdai (sztylet).

Większość imion osobistych pochodzenia tybetańsko-buddyjskiego wyraża również najlepsze duchowe cechy osoby:

Sambuu (dobry), Lubsan (rozsądny), Ragzen (inteligentny);

szczęście dobre samopoczucie:

Butit (wiodący syn), Gunga (dobrobyt), Galdan (szczęśliwy);

siła, potęga:

Bal (blask), Baldan (chwalebny), Vandan (silny), Wampil (wzrost siły).

Obecność nazw bezpieczeństwa tłumaczy się poczuciem ostrożności, strachem przed „siłami zła”. Oficjalna nazwa i gospodarstwo domowe (zabezpieczenie) istniało w przeszłości, czasami można spotkać się z podwójnym nazwiskiem w naszych czasach:

Muuhai (zły), Arkhinsha (pijak), Nokhoi (pies), Khusa (baran), Gulgen (szczeniak).

Miłość dzieci Buriatów szczególnie przejawia się zarówno w imionach-życzeniach, jak i imionach ochronnych, co wiąże się z wiarą w magiczną moc słowa, imienia, w którym imię brzmi jak zaklęcie, modlitwa:

Togto (pobyt), Munhe (wieczny).

Składając hołd tradycjom Buriacji w przedszkolu, organizujemy spotkania klubu „Żywe Słowo”, którego tematy poświęcone są rodowodowi i imionom „Moja genealogia”, „Co jest dla ciebie w moim imieniu”. Tu szczególną rolę odgrywają rodzice, którzy tworzą prezentacje i opowiadają w przystępnej formie o swoim rodowodzie, o znaczeniu imion, subtelnie łącząc imię i nazwisko z losami osoby, o której opowiada.

Obok nazwy grupy, do której uczęszcza dziecko, umieściliśmy również nazwę grupy w języku buriackim. Bardzo ciekawym i trudnym zadaniem zarówno dla nauczycieli, jak i rodziców było przetłumaczenie nazwy grupy na język buriacki. Niemniej jednak wspólnym wysiłkiem poradzili sobie z zadaniem i teraz „nazwę” ich grupy można odczytać w języku buriackim. Kiedyś jeden z rodziców zapytał: „Dlaczego tego potrzebujesz? W końcu dzieci nie wiedzą, jak czytać, a nie każdy może nawet powtarzać. Pomyślałam o tym i odpowiedź przyszła sama – moja wnuczka, która chodzi do naszego przedszkola, zapytała, co tam jest napisane. Czytałam na głos iw jej uwadze usłyszałam odpowiedź tej rodzicielki: „Jak pięknie powiedziałaś babciu. Nadal chcę pamiętać coś dobrego”. W słowach małej dziewczynki usłyszałam, że jest nam to potrzebne, abyśmy stali się bardziej tolerancyjni wobec siebie, nauczyli się dostrzegać piękno mowy, ruchu, muzyki, uświadomili sobie mądrość naszych przodków, którzy przez wieki starają się Przekaż nam, że nasza siła tkwi w jedności, a aby być zjednoczonym, trzeba nauczyć się rozumieć siebie nawzajem.

Tak więc w rodzinie charakter narodowy, jako integralny element kultury, przenika nie tylko do świadomości, ale także do poziomu podświadomości, dzięki czemu dzieci nie tylko rozumieją narodowość, ale także ją odczuwają. Przyczynia się to do kształtowania się charakteru narodowego, zarówno na poziomie logicznym, jak i zmysłowym.

Poprzez działania projektowe przybliżamy dzieciom tradycje, sposób życia i kreatywność Buriatów. Jednym z dużych projektów realizowanych w przedszkolu był projekt stworzenia mini-muzeum „Moja Buriacja”, w skład którego weszły miniprojekty „Okno na przyrodę Doliny Muiskaya”,

„Biała jurta”, „Rosyjska chata”, „Ubiór i życie Buriatów”. Produktami projektów była wystawa fotograficzna krajobrazów regionu mujskiego, kolekcja minerałów, owoców i ścinków drzew, buriackich i rosyjskich strojów narodowych, butów, artykułów gospodarstwa domowego i antyków, narzędzi, przedmiotów rytualnych i wielu innych. Dumą projektu było „zbudowanie” makiety jurty, w której mieściły się postacie.

W przededniu 70. rocznicy zwycięstwa w Wielkiej Wojnie Ojczyźnianej opracowaliśmy projekt „Pamiętam, jestem dumny!” czego efektem będą kreatywne wystawy: „Herb mojej rodziny”, „Modele sprzętu wojskowego”, „Zabytki powiatu piżmowego”, „W mojej rodzinie jest weteran”, w realizacji których aktywnie brali udział rodzice zaangażowany.

Na wychowawcę spadło szlachetne zadanie - zaszczepić w dziecku poczucie patriotyzmu, bez którego człowiek przyszłości, patriota i obywatel swojej ojczyzny jest nie do pomyślenia. Aby sprostać temu zadaniu, pedagodzy muszą znać tradycje, życie i sztukę ludów zamieszkujących nasz kraj. A etnopedagogika nam w tym pomaga.

W załączniku podaję przykłady buriackich zabaw ludowych, z których korzystamy podczas wakacji i zabaw sportowych.

Spis wykorzystanej literatury:

1. Historia Buriacji w pytaniach i odpowiedziach: - Ułan-Ude: Wydawnictwo Centrum Społeczno-Naukowego „Syberia”, 1992.

2. Historia Buriacji: od początku XX wieku do początku XXI wieku: część 2. - Ułan-Ude: Belig Publishing House, 2009.

3. Wybitne postacie Buriacji (XVII - pocz. XX w.). Część I. / Komp. ShB Chimitdorzhiev, T.M. Michajłow, DB Ulymzhiev. Ułan-Ude, BSU, 2001

4. Atlas historyczno-kulturowy Buriacji.

5. Wydania elektroniczne:

Buriacja: historia, kultura, współczesne społeczeństwo.

Aplikacja.

BURIACKIE IGRY LUDOWE

TABUON (hureg aduun).

Uczestnicy gry stoją w kole twarzą do środka, trzymając się mocno za ręce, przedstawiają konie. W środku koła są źrebięta. Od czasu do czasu wydają dźwięki naśladujące rżenie konia. Wokół stada spaceruje ogier, chroniąc źrebięta przed inwazją wilków. A dwa lub trzy wilki wędrują, starają się przerwać krąg, złapać źrebaka i zabrać go do ich legowiska, aby nakarmić młode. Ogier pilnujący stada budzi strach, odstrasza wilki. Jeśli powali wilka, uważa się go za zabitego. Gra trwa, dopóki ogier nie odjedzie lub nie zabije wszystkich wilków.

Zasady gry: wilk może przerwać krąg. Musi zręcznie poprowadzić schwytanego źrebaka do swojego legowiska.

IGŁA, NIĆ, WĘZEŁ. (Zuun, utahan, zangilaa).

Gracze stoją w kole trzymając się za ręce. Przelicznik wybierz igłę, nitkę, supeł. Wszyscy wbiegają do kręgu jeden po drugim, po czym wybiegają z niego. Jeśli nić lub węzeł zostanie zerwany, ta grupa jest uważana za przegraną. Wybierani są inni gracze.

Zasady gry: igła, nić, węzeł trzymaj się za ręce. Należy je niezwłocznie wypuścić lub wpuścić do kręgu i natychmiast zamknąć krąg.

WILK I BARANKI (Shono ba khurgad).

Jeden gracz to wilk, drugi to owca, a reszta to baranki. Wilk siedzi na drodze, po której poruszają się owce z barankami. Owca jest z przodu, baranki podążają jedna za drugą w jednym szeregu. Podejdź do wilka. Owca pyta „co tu robisz?” "Czekając na ciebie!" mówi wilk. – Dlaczego na nas czekasz? - "Zjeść was wszystkich!" Tymi słowami rzuca się na baranki, a owce je blokują

Zasady gry: baranki trzymają się siebie nawzajem i owiec. Wilk może złapać tylko ostatnią owcę. Jagnięta muszą zręcznie skręcać w bok, podążając za ruchami owiec. Wilk nie może odepchnąć owcy.

POSZUKUJĘ KIJKA (Modo bederhe).

Uczestnicy gry stoją po obu stronach kłody, ławki, deski), zamykają oczy. Gospodarz bierze krótki kij (10 cm) i odrzuca go na bok. Wszyscy uważnie słuchają, próbując odgadnąć, gdzie spadnie różdżka. Na polecenie „Szukaj!” gracze rozpraszają się w różnych kierunkach, szukając różdżki. Zwycięzcą jest ten, kto go znajdzie, cicho podbiegnie do kłody i puka w kłodę kijem. Jeśli inni gracze zgadli, kto ma różdżkę i próbują ją poplamić. Następnie kij trafia do gracza, który go dogonił. Teraz ucieka przed innymi.

Zasady gry: solony musi szybko przekazać różdżkę.

BABCIA-KOSTKI (Krok do przodu).

Rzucanie kostkami (kośćmi skokowymi) ma wiele odmian:

1. Kilka kostek ułóż obok siebie wzdłuż krawędzi stołu. Gracze zostają podzieleni na dwie drużyny. Na zmianę łamią dowolną kostkę w swoim rzędzie w przeciwnym kierunku. Powalają po kostki rywalom, których zabierają. Wygrywa drużyna, która skręci najwięcej kostek.

2. Przesuń kciukiem jedną kostkę, aby uderzyć drugą. Jeśli trafienie się powiodło, gracz przewraca następnego i tak dalej. Bierze złamane kostki.

3. Bieg po kostkach: Gracz klika na kostki, aby jego kostki zostały wyprzedzone przez kostki przeciwnika.

4. Butting the Rams: Dwóch graczy jednocześnie uderza się kostkami z przeciwnych stron. Zwycięzcą jest ten, którego kostka spadła na bok lub się przewróciła.

5. Rzut kostką z dłonią do góry. Podczas gdy ona leci w górę, musisz zebrać kostki w kupę, rozrzucone na stole.

SURKHARBAN (STRZELANIE NA SŁOMIANYM BANKU).

Strzelanie z łuku przy wiązkach słomianych babuszek lub tarcza złożona z wiązek słomy lub splątanych lin jest szeroko stosowane pod nazwą „surkharban” jako jeden z elementów święta narodowego. Inna wersja tego: strzała nie jest wystrzeliwana w słomianą główkę, ale po prostu w dal. Wygrywa ten, którego strzała leci najdalej.

Zasady gry: przestrzegaj właściwej metody strzelania.

Folklor buriacki - ustna sztuka ludowa, zaczął kształtować się już w czasach przedczynżyngis-chanowskich, był formą poznania życia, artystycznego postrzegania otaczającego świata. Na folklor buriacki składają się mity, uligery, inwokacje szamańskie, legendy, hymny kultowe, baśnie, przysłowia, powiedzenia, zagadki. Mity o pochodzeniu wszechświata i życia na ziemi. Uligery to epickie wiersze o dużych rozmiarach: od 5 tysięcy do 25 tysięcy wierszy. Treść wierszy jest heroiczna. Uligery były wykonywane przez gawędziarzy (Uligershins) w recytatywie.

Muzyka

Bardzo oryginalna jest pieśń buriacka, która mimo prostoty i prostoty formy miała duże walory artystyczne. Piosenka wyrażała radość, myśli, miłość, smutek. Były to pieśni - lamenty, pieśni towarzyszące określonym czynnościom, pieśni-wezwania szamanów (durdalga, szebshelge), które wykonywali, wzywające duchy i niebiosa, pieśni pochwalne - solowe, okrągłe pieśni taneczne.

Buriacki okrągły taniec - yokhor, to nie tylko okrągły taniec. To prawdziwa sztuka, każda wioska miała swoje własne wersje yokhor. Yokhor był wykonywany do własnego śpiewu chóralnego, jego ruchy mogły być proste lub złożone. Piosenki zostały również wykonane z akompaniamentem muzycznym. Buriaci znali instrumenty smyczkowe, dęte i perkusyjne - tamburyn, khur, chanza, yatag, limba, sur, bichkhur itp.

Specjalną sekcją była sztuka muzyczna i dramatyczna o celach kultowych - szamańskie i buddyjskie przedstawienia rytualne, misteria.

Szamani śpiewali, tańczyli, grali na instrumentach muzycznych, odgrywali różne przedstawienia, przerażające lub wesołe.

Szczególnie utalentowani szamani wpadali w trans, stosowali sztuczki, hipnozę, potrafili „dźgać” nożem w brzuch, „odrąbywać” głowy, „zamieniać się” w różne zwierzęta, ptaki, emitować płomienie, chodzić po rozżarzonych węglach.

Bardzo uderzającym przedstawieniem było buddyjskie misterium Tsam (Tybet), które przedstawiało serię pantomimicznych tańców wykonywanych przez lamów ubranych w maski dzikich bóstw - dokszitów, ludzi o pięknych twarzach, ale dużych rozmiarów, zwierząt.

Yurools zajmował znaczące miejsce w folklorze - życzliwe wersety, przysłowia, powiedzenia, zagadki. Buriaci cenili sobie piękno słowa, szeroko stosowano aforyzmy, alegorie, urządzano konkursy dowcipów-improwizatorów.

legendy

Gatunek baśni jest bogaty i różnorodny. Bajki są najstarsze. Opowieści o zwierzętach, później, gdy Buriacja stała się częścią Rosji, pojawiły się opowieści domowe. Opowieści buriackie są zrozumiałe dla ludzi innych kultur, oryginalne i realistyczne. Mity i legendy buriackie są bardzo blisko spokrewnione z baśniami i eposami. Mity i legendy opowiadały o przeszłości ludu, o jego przodkach - Bukh-noyon, Bulagat, Ekhirit, o bohaterach eposów, postaciach historycznych - Czyngis-chanie, Balzhin-Khatan, Boil-bator, mitycznych i prawdziwych władcach, bohaterach obdarzonych z nadprzyrodzonymi zdolnościami, którzy potrafią mówić językiem zwierząt, którzy potrafią komunikować się z niebiańskimi, a nawet sami się nimi stać.

W mitach i legendach trudno jest zrozumieć, gdzie jest prawda, a gdzie fikcja, są one trudne do zrozumienia dla niewtajemniczonych, ponieważ są ściśle związane z szamańską wiarą Buriatów, która jest dość złożona i oryginalna. Mogą tu pomóc tradycje, które, choć nie pozbawione fikcji, bardziej wiarygodnie opisują pewne wydarzenia historyczne.

Uligery

W tradycyjnym folklorze Buriatów najbardziej starożytnymi i głębokimi gatunkami są uligery - legendy o wyczynach bohaterów, mitach i szamańskich inwokacjach.

Uligery to szczyt buriackiej poezji ludowej, to epickie opowieści o minionych czasach.

Analogi uligerów można znaleźć także w kulturach innych ludów. Objętość uligerów wahała się od 5 do ponad 20 tysięcy wersetów, w których mitologia była ściśle spleciona z historią. Uligery były wykonywane przez śpiewaków uligershin, którzy potrafili recytować je na pamięć, grając na khuur, starożytnym szarpanym instrumencie muzycznym. Gawędziarze Uligershin nie tylko przedstawili znane im opowieści, ale także je uzupełnili, wprowadzili coś nowego, przedstawiając wyczyny boskich bohaterów, heroiczne sceny bitewne.

Każda miejscowość, dolina miała swoich gawędziarzy, często odbywały się między nimi zawody.

Heroiczna epopeja Buriatów składa się z ponad dwustu oryginalnych dzieł, wśród nich takich jak „Alamzhi mergen”, „Aibuurai mergen”, „Bukha khara khubuun” i inne. Ważną rolę odgrywa kałmucki epos ludowy „Dzhangar”, -Fińskie „Kalewala”, kirgiskie „Manas” i inne stoją na równi z takimi pomnikami myśli ludowej. Istnieje wiele wariantów eposu, jest on powszechnie znany w Mongolii i Chinach. Najbardziej archaiczne, pierwotne są zachodnio-buriackie wersje „Geser”, w Mongolii i Zabaikalii na epos nie zawsze z powodzeniem wpłynął buddyzm. Począwszy od XVI-XVII wieku pojawiali się historyczni uligerowie o prawdziwych bohaterach historycznych - Shono-bator, Shilde zangi, Babzha-baras bator i inni.

W Mongolii najsłynniejsza wersja eposu o Geser nazywa się Lin-Geser. Uważa się, że ta wersja eposu jest tłumaczeniem oryginalnej wersji eposu z języka tybetańskiego, od którego w rzeczywistości bierze swoją nazwę - Geser.

W zachodnioburiackich wersjach eposu Abai Geser warto zwrócić uwagę, że cała akcja legendy rozgrywa się bezpośrednio na ziemiach zamieszkałych przez plemiona zachodnioburiackie. Czy to toponomiczne nazwy terenów walk Gesera z Mangadhajami, miejsca jego urodzenia, migracji itp. Ta cecha wersji zachodnio-buriackich daje powód do nazwania ich najbardziej archaicznymi wersjami ludowej epopei. Ponadto stosunkowo duża liczba zachowanych wersji eposu dotarła do nas z regionów Buriacji w zachodniej Buriacji, co jest również uznawane przez współczesnych za najbardziej oryginalną narodową wersję eposu w porównaniu z innymi podobnymi wersjami eposu Geser wśród ludy Azji Środkowej.

Literatura

1. N. Poppe. Literatura buriacka // Encyklopedia literacka 1929-1939.
2. Bardakhanova S.S., Soktoev A.B. System gatunków folkloru buriackiego. Ułan-Ude: Buriacki Instytut Nauk Społecznych, Oddział Syberyjski Akademii Nauk ZSRR, 1992.
3. Dugarov D. S., Neklyudov S. Yu. Historyczne korzenie białego szamanizmu: oparte na buriackim folklorze rytualnym. - M.: Nauka, 1991.
4. Zhambalova S. G.Świeckie i sakralne światy Olchon Buriatów (XIX-XX w.). - Nowosybirsk: Nauka, 2000.
5. Atlas historyczny i kulturowy Buriacji. - M., 2001.

Pełny tekst streszczenia rozprawy doktorskiej na temat „Dziecięcy folklor Buriatów: oryginalność gatunkowa i tematyczna”

Jako rękopis Badmatsyrenova Tsyrendolgor Badmaevna

DZIECIĘCY FOLKTOR BURIATÓW: WYJĄTKOWOŚĆ GATUNKOWA I TEMATYCZNA

Specjalność 10.01.09. - folklor

Ułan-Ude 2005

Praca została wykonana na Wydziale Literatury Buriackiej Buriackiego Uniwersytetu Państwowego

Doradca naukowy:

Oficjalni przeciwnicy:

Doktor filologii, profesor Baldanov S. Zh.

Doktor filologii Bardakhanova S.S.

Kandydat nauk filologicznych Dambaeva A.N.

Wiodąca organizacja

Buriacki Instytut Zaawansowanych Studiów i Przekwalifikowania Pracowników Oświaty

Obrona odbędzie się "_"_2005 o_godzinach

na posiedzeniu rady rozprawy D 003.027.02 w Instytucie Mongolistyki, Buddologii i Tybetologii Oddziału Syberyjskiego Rosyjskiej Akademii Nauk pod adresem: 670047, Republika Buriacji, Ułan-Ude, ul. Sakhjanowa, 6

Rozprawa znajduje się w bibliotece naukowej Buriackiego Centrum Naukowego SB RAS pod adresem: 670047, Republika Buriacji, Ułan-Ude, ul. Sakhjanowa, 6.

Sekretarz Naukowy Rady Rozpraw doktor filologii

GA Dyrkhejewa

OGÓLNY OPIS PRACY

Niniejsza rozprawa poświęcona jest badaniu cech buriackiego folkloru dziecięcego. Wyróżnienie pojęcia „folkloru dziecięcego”, jego znaczących granic i zakresu jest dość trudnym problemem we współczesnej nauce, w której koncentruje się wiele dyskusyjnych punktów.

Wychodzimy z rozumienia folkloru dziecięcego nie tylko jako specyficznej gałęzi ustnej sztuki ludowej, w tym samej sztuki dziecięcej, ale także dzieł dorosłych przeznaczonych dla dzieci.

„Naukowe uzasadnienie wyodrębnienia folkloru dziecięcego jako niezależnej dziedziny twórczości tłumaczy się jego szczególną, pedagogiczną funkcjonalnością. Folklor dziecięcy jest nieocenionym źródłem do badania podstaw pedagogiki ludowej. Interesujący jest także w tym sensie, że zachowuje w przekształconej formie wiele archaicznych elementów folkloru dorosłych...”1, pisał znany badacz rosyjskiego folkloru V.P. Anikin. Jednak na tę słuszną uwagę V.P. Anikina dodać należy, że naukowe uzasadnienie wyodrębnienia folkloru dziecięcego jako samodzielnej dziedziny twórczości tłumaczy się nie tylko jego pedagogiczną funkcjonalnością, ale także faktem, że jest to odrębny i niezależny rodzaj twórczości, wymagający własnej naukowej zrozumienie.

Folklor dziecięcy, w przeciwieństwie do tradycyjnego folkloru dorosłych, ma swoją specyfikę, własną poetykę, własne formy istnienia, swoich nośników; jest ściśle związana z etnopedagogiką. Charakterystyczną cechą folkloru dziecięcego jest związek między tekstem artystycznym a grą, która odzwierciedla postawy moralne ludzi, ich cechy narodowe oraz specyfikę pracy i działalności gospodarczej. Kreatywność dzieci odgrywa dużą rolę w kształtowaniu pełnoprawnej osobowości, w tym w kształtowaniu tożsamości narodowej.

Stopień rozwoju tematu. W folklorze rosyjskim problem folkloru dziecięcego zaczął być systematycznie rozwijany.

1 Anikin wiceprezes Rosyjska poezja ludowa. -s.578

od lat 60-tych XIX wieku. W okresie porewolucyjnym, w 1921 r., przy Rosyjskim Towarzystwie Geograficznym (RGS) powołano po raz pierwszy komisję ds. folkloru dziecięcego. W latach dwudziestych XX wieku pojawiły się pierwsze opracowania folkloru dziecięcego, a sam termin „folklor dziecięcy”, zaproponowany przez G.S. Winogradow, który stał się jego największym badaczem. Od 1922 r. Jego prace, takie jak „O badaniu dziecięcych zabaw ludowych wśród Buriatów”, „Kalendarz ludowy dla dzieci”, „Satyryczne teksty dla dzieci”, „Florol i życie dziecięce”, „Pedagogika ludowa”, „Florol dziecięcy” w szkolny kurs literatury”, „Rosyjski folklor dziecięcy: preludia gier” itp.

Bardzo interesujące są dla nas prace K.I. Czukowski, O.I. Kapica. Dogłębne badanie problemów folkloru dziecięcego ułatwiła również praca V.P. Anikina „Rosyjskie przysłowia ludowe, powiedzonka, zagadki i folklor dziecięcy” opublikowana pod koniec lat 50. Lata 60-70 XX wieku charakteryzują się intensywnym rozwojem i badaniem folkloru dziecięcego. Pojawiają się artykuły naukowe, rozprawy, monografie, zbiory dotyczące folkloru i literatury dziecięcej.

Do badania folkloru dziecięcego książka M.N. Mielnikowa „Rosyjski folklor dziecięcy” (1987). Studium folkloru dziecięcego poświęcone jest takim utworom, jak „Rosyjski folklor” T.V. Zueva i B.P. Kirdan (2000), „Literatura dziecięca” I.N. Arzamascewa, SA Nikolaeva (2001) i inni.

Buriacki folklor dziecięcy, jego gatunkowy charakter, nie został dostatecznie zbadany. Niniejsza rozprawa jest pierwszą monograficzną pracą poświęconą jego badaniom. Należy zauważyć, że niektóre aspekty tej problematyki zostały poruszone w pracach M.N. Khangalova, SP Baldaeva, GO Tudenowa i inni.

O aktualności badań rozprawy decyduje aktualna sytuacja społeczno-kulturowa, kiedy w kontekście rozwijającej się dwujęzyczności wydaje się ważne i konieczne uświadomienie sobie wyjątkowości narodowego modelu światopoglądowego, określenie specyfiki etnopedagogiki. Badanie buriackiego folkloru dziecięcego, rozpoznanie jego oryginalności gatunkowej ma istotne znaczenie w całym procesie zachowania i rozwoju tradycji narodowych.

Naukowa nowość rozprawy polega na tym, że jest ona próbą uogólnienia, kompleksowego studium buriackiego folkloru dziecięcego, analizuje jego cechy gatunkowe.

Sti, ustala się genetyczne pochodzenie i jego związek z tradycyjnym folklorem dorosłych. Po raz pierwszy do obiegu naukowego weszły materiały folklorystyczne zebrane przez samego autora i jego poprzedników. Buriacki folklor dziecięcy jest po raz pierwszy uważany za stosunkowo niezależną i oryginalną część narodowej ustnej sztuki słownej.

Celem niniejszej pracy doktorskiej jest ujawnienie oryginalności gatunkowej i tematycznej buriackiego folkloru dziecięcego, jego istoty funkcjonalnej oraz osobliwości istnienia w nim tradycji narodowych.

Cel ten zdeterminował sformułowanie następujących zadań badawczych:

Podsumuj materiał teoretyczny zgromadzony przez współczesną naukę folklorystyczną w dziedzinie narodowego folkloru dziecięcego;

Badanie powiązań genetycznych folkloru dziecięcego z folklorem dorosłych, rozpoznanie jego tradycyjnych podstaw;

określić cechy typologiczne buriackich gatunków folklorystycznych dla dzieci i ich cechy;

Ujawnienie specyfiki funkcjonalnej buriackiego folkloru dziecięcego z uwzględnieniem cech narodowych i wiekowych.

Na obronę proponuje się następujące postanowienia:

1. Naukowe uzasadnienie wyodrębnienia folkloru dziecięcego jako samodzielnej dziedziny twórczości.

2. Buriacki folklor dziecięcy jest zjawiskiem rozwijającym się, charakteryzującym się oryginalnością gatunkową, łączącym elementy archaiczne z bardziej nowoczesnymi formami.

3. Podstawą estetyczną buriackiego folkloru dziecięcego są aktualne krajowe i zagraniczne doświadczenia artystyczne.

4. Dialektyczna jedność folkloru dziecięcego i dorosłego jest estetyczną prawidłowością istnienia i rozwoju narodowego folkloru dziecięcego.

5. Obecność bezpośredniego związku buriackiego folkloru dziecięcego z etnopedagogiką.

Materiały folklorystyczne z wypraw terenowych pracowników Instytutu Mongolistyki, Buddologii i Tybetologii Oddziału Syberyjskiego Rosyjskiej Akademii Nauk, materiały zebrane przez autora na terenach Republiki Buriacji i Mongolii posłużyły za źródło i podstawę merytoryczną badania.

Podstawą teoretyczną i metodologiczną badań były przepisy teoretyczne, zasady porównawczego badania historycznego folkloru, określone w pracach A.N. Veselovsky, V.M. Żyrmunski, MM Bachtin, G.D. Gacheva, EM Meletinsky, B.N. Putiłowa, P.S. Winogradow; koncepcje i wnioski teoretyczne sformułowane w badaniach V.P. Anikina, M.N. Mielnikowa, A.N. Martynova, IN Arzamastseva, SA Nikolaeva, a także mongolscy naukowcy X. Sampildendev, P. Khorloo, D. Oyuunbadrah i inni; studia nad tradycyjnymi gatunkami folkloru buriackiego, zaprezentowane w pracach M.N. Khangalova, SP. Baldaeva, A.I.Ulanova, N.O.Sharakshinova, M.P.Khamaganova, E.V. Barannikowa, M.I. Tułochonowa, GO Tudenova, S.Sz. Czagdurowa, S.S. Barda-khanova, V.Sz. Gungarowa, B.D. Bayartueva, B.-Kh. B. Cybikowa i inni.

Metody badawcze: porównawczo-porównawcza, kulturowo-historyczna, strukturalno-genetyczna.

Przedmiotem badań jest buriacki folklor dziecięcy.

Przedmiotem opracowania jest oryginalność gatunkowa i tematyczna buriackiego folkloru dziecięcego, jego formy poetyckie i prozatorskie.

Teoretyczne i praktyczne znaczenie pracy polega na tym, że wyniki badań mogą być wykorzystane w badaniach nad literaturą dziecięcą innych narodów, przy opracowywaniu specjalnych kursów dotyczących folkloru buriackiego, buriackiej literatury dziecięcej, etnopedagogiki, etnokultury w wyższych, średnich i średnich specjalistycznych placówkach oświatowych, a także w dziecięcych placówkach przedszkolnych.

Zatwierdzenie badania. Główne założenia rozprawy przedstawiono w sprawozdaniach na regionalnej konferencji naukowo-praktycznej, która odbyła się na Buriackim Uniwersytecie Państwowym w 2002 r., na międzynarodowej konferencji naukowo-praktycznej, która odbyła się w Ułan Bator w 2001 r., na dorocznych konferencjach nauczycieli BSU. Wyniki badań przedstawiono w 6 artykułach naukowych i abstraktach.

Praca doktorska składa się ze wstępu, 2 rozdziałów, zakończenia i bibliografii. Rozdziały są podzielone na akapity zgodnie z różnorodnością gatunkową dziecięcych utworów folklorystycznych.

Wstęp uzasadnia aktualność tematu, określa przedmiot badań, ujawnia nowość naukową, praktyczne znaczenie pracy, wskazuje metody i kierunki badań, określa główny cel, zadania pracy i jej strukturę, uwzględniając uwzględnić początkowe zasady metodologiczne.

Rozdział pierwszy rozprawy – „Gatunki twórczości poetyckiej buriackiego folkloru dziecięcego” – składa się z siedmiu działów i poświęcony jest zagadnieniom współczesnego istnienia gatunków poetyckich buriackiego folkloru dziecięcego oraz ich funkcji społeczno-estetycznych, psychologicznych i pedagogicznych. Uwzględnia takie gatunki, jak „ulgyn duunuud” (kołysanki), „zugaa ugenuud” (wezwania i zdania), „joroo ugenuud” (tupotanie łamańców językowych), „taabarinuud” (zagadki), „on^n ba hoshoo ugenuud” ( przysłowia i powiedzenia), „to-oluurnuud” (liczniki), „ulgernuud” (uligery). Rozdział porusza także problematykę etnopoetyki, tradycji narodowych i innych narodowych.

Zasada gatunkowa podejścia do buriackiego folkloru dziecięcego wydaje się w tym opracowaniu jak najbardziej akceptowalna. Czyniąc to, rozprawa uwzględniała następujące przepisy:

1. Kreatywność dorosłych jest podstawą folkloru dziecięcego.

2. Własna kreatywność dzieci mimowolnie przybiera formę kreatywności dorosłych.

3. Folklor dziecięcy ma bezpośredni związek z pedagogiką ludowo-praktyczną.

4. Przyporządkowanie folkloru dziecięcego do samodzielnej dziedziny ustnej sztuki ludowej jest naukowo uzasadnione.

W ust. 1.1. „Ulgyn duunuud” (kołysanki) są uważane za kołysanki buriackie za jeden z najstarszych rodzajów ustnej sztuki ludowej. Przeszły przez tysiąc lat rozwoju i obejmują zarówno motywy archaiczne, jak i późniejsze. W wariantach archaicznych wymienia się więc takie realia przeszłości, jak atrybuty militarne i łowieckie: „włócznia”, „bagnet”, „włócznia”. Przedmioty te, na pierwszy rzut oka, nietypowe dla gatunku kołysanek, pełnią funkcję ochronną, chronią przytulny świat dziecka; są również symbolicznie kojarzone z mężczyzną

początek, z wizerunkiem ojca-obrońcy, twierdzy rodziny, z wizerunkami bohaterów-obrońców ludu, pokoju i spokoju.

Kołysanka odtwarza harmonijny model świata, w którym wszystko jest na swoim miejscu, w pokoju.

Aliteracja pełni funkcję nie tylko rytmicznej organizacji tekstu, ale także ustanowienia ujawniającej się w otaczającej rzeczywistości tożsamości, która jednocześnie tworzy integralny obraz życia.

Zwierzęta domowe są nieodzowną częścią narodowego stylu życia i otaczającego go świata, a wzmianka o nich w kołysance (hara nokhoi - czarny pies, hara uneen - czarna krowa) jest naturalna i uzasadniona, biorąc pod uwagę ich ogromną rolę w życiu ludu o tradycjach koczowniczych, z hodowlą bydła.-vom, który jest głównym rodzajem pracy i działalności gospodarczej.

W nowszych wersjach kołysanki ujawniają się słowa zapożyczone z języka rosyjskiego; tak więc pielęgnujące słowo „baayuu-baayuu”, słowo „maamaa” jest brane dosłownie.

Ze względu na treść buriackie kołysanki można podzielić na imperatywne i narracyjne. Pieśni imperatywne zawierają życzenia, aby dziecko było jak ojciec, aby w przyszłości nie zapomniało o rodzicach, tj. zawierają już elementy dydaktyczne. A piosenki narracyjne opowiadają o samym dziecku, o zwierzętach i ptakach, o różnych przedmiotach.

W kołysankach Buriatów można prześledzić szczególnie ostrożny stosunek do życia dziecka, ponieważ dzieci były najbardziej bezbronne w trudnych warunkach życia. Za najwyższą wartość postrzegano kontynuację rodziny, zachowanie potomstwa. Na pierwszy plan wysuwa się ochronna funkcja kołysanki. Ujawniają to specjalne imiona (Nyuata – bachor, Gulgen – szczeniak, Tehe – koza, Ene-beshe – Neet, Terebeshe – Netot, Shono – wilczyca, Muu hubuun – zły chłopiec), mające zmylić zło duchy. Tak więc animistyczne idee ludzi są zawarte w kołysance.

Jako oryginalność buriackich kołysanek należy zwrócić uwagę na szczególną powściągliwość w wyrażaniu czułych uczuć opiekuńczych, co wiąże się ze specyfiką mentalności narodowej, w której wszystko

Khara nokhoimnai yaandaa, Kharagshan unemnai hotondoo.

Czarny pies na smyczy, Czarna krowa w padoku. Bay-bayu-bayushki, Śpij, śpij, synu.

Buubei, buubei, buubeihen, Buubei untysh, hubuuhen.

emocje są wyrażane w sposób dorozumiany, nie otwarcie, ale pośrednio. Tak więc miłość matki do dziecka, podziwianie go jest wyrażone w metaforze: (my-^n harakhan nyudeee, aniish tururgeer untysh daa - zamknij swoje małe cheriomushki oczka).

W wykonywaniu buriackich kołysanek dopuszczano improwizację w granicach wyznaczonej figuratywności. Rytmiczną strukturę kołysanek określa spokojna, płynna, kołysząca melodia, w której nie ma ostrych spadków, liczba sylab w wersie jest w przybliżeniu taka sama. Wiodącym środkiem organizacji rytmicznej jest aliteracja, powszechnie stosuje się również konsonans końcowy wyrazów.

Tak więc cechy kołysanek buriackich polegają na tym, że narodowość wyraża się w nich unikalnymi cechami geokrajobrazu (step, leśno-stepowy, tajga górska) i oryginalnością sposobu życia, hodowli bydła i łowiectwa, działalnością gospodarczą i zawodową. Oczywiście w kołysankach, a także w innych gatunkach folkloru dziecięcego, najważniejsze jest wyrażenie narodowego światopoglądu.

W punkcie 1.2 „Zugaa ugenuud” przedmiotem badań jest rzeczywista twórczość dziecięca, funkcjonowanie gatunków przezwisk, zdań, przezwisk i dokuczanie, które badacze przypisują folklorowi codziennemu.

Inwokacje to poetyckie apele do zjawisk przyrody (słońca, deszczu itp.), a zdania to apele dzieci w poetyckiej formie do zwierząt, ptaków. Genetycznie sięgają one najstarszych rytuałów Buriatów. Niegdyś dzieła te miały magiczną moc i spełniały specjalną funkcję.

Nierozerwalny związek z naturą, poczucie zespolenia z nią, charakterystyczne dla świadomości archaicznej, determinują wiarę w możliwość wpływu na przyrodę. Powtórzenie słów-adresów do zjawiska naturalnego również sięga zaklęcia.

Naran, naran, naashaa, słońce, słońce, jesteś bliżej, -

Uulen, uulen, saashaa. Chmury, chmury, ty - daleko.

Kurwa, kurwa, trąba powietrzna, trąba powietrzna, będę walczył,

Khutaga shubgvvr nanshaldakhab. Walcz nożem i szydłem.

W umyśle dziecka człowiek jest już w stanie oprzeć się żywiołom za pomocą stworzonych przez siebie narzędzi. W wezwaniach buriackiego folkloru dziecięcego istnieje wyraźny związek z szamańskimi obrzędami i

rytuały, w których również za pomocą magii słowa spełnia się funkcja wpływania na przyrodę, otaczający świat.

W zdaniach buriackiego folkloru dziecięcego wyróżnia się duża grupa zdań-adresów do ptaków (sowa, żuraw, sroka, wrona, drop). Wyraźnie przedstawiają opozycję charakterystyczną dla świadomości mitologicznej, podział na „dobre” i „złe” ptaki. Tak więc obraz żurawia ma pozytywną semantykę: Tohoryuui kaihan, Żuraw jest piękny,

Todogmuuhap. Biedronka jest brzydka.

Tsam Kharap, Tsam Harai, Tsam Ride, Tsam Ride,

Samsaa tailaad ughehebdi. Zdejmij koszulę i oddaj ją.

Semantyka negatywna związana jest z wizerunkiem następujących ptaków: wron, sów, dropiów, sroki, dudków. Uważano, że niosą ze sobą złą energię, a inwokacje do nich pełnią funkcję talizmanu i są związane z czynnościami rytualnymi:

Ukhanyn tulamaar W skórzanej torbie

Yha abaad ere, przynieś wodę,

Uliin meha shanaya! Ugotujmy mięso sowy!

Wezwanie to zostało wypowiedziane po przelocie złego ptaka nad domem i towarzyszyło mu magiczne działanie - rozsypanie popiołów.

Ujawnia się także baśniowo-mitologiczny podtekst zdań:

Turlaag, turlaag, wrona, wrona,

Turlan khaanap beri beleilshi. Synową Turlana Khana była Tugaldaa yabataraa, Poszła na cielęta,

Tuibaa geegee beleilshi. Zgubione wisiorki.

O prześmiewczej treści decyduje geneza legendy, w której wrona była wcieleniem demona.

Muu shudym abaad, weź mój zepsuty ząb,

hain shude ugoorey. Daj mi dobry!

Tak więc inwokacje i zdania buriackiego folkloru dziecięcego sięgają starożytnych wierzeń, w niektórych przypadkach są związane z obrzędem. W tych gatunkach folkloru dziecięcego zachowane są tradycyjne idee ludu.

Gatunki zwiastunów, przezwiska należą do rzeczywistej twórczości dziecięcej, składają się na jej stronę satyryczną.

Są to krótkie teksty poetyckie adresowane do konkretnych osób. Te gatunki satyryczne regulują zachowania społeczne dziecka.

Teasery wyśmiewają te cechy, które dzieci postrzegają jako negatywne. Wady fizyczne, cechy wyglądu, charakteru, takie jak tar-gan (gruby), hyalar (skośny), homkhoy (chciwy), haruu (skąpy) i inne stają się przedmiotem kpin. Kompozycja teaserów powstaje za pomocą przypadkowych skojarzeń, a otaczająca rzeczywistość staje się źródłem materiału. Autorami zwiastunów są zarówno same dzieci, jak i dorośli. Tworzą je w oparciu o ludową sztukę improwizacji. Jednocześnie przestrzegają norm i praw poezji.

Drwiny, w przeciwieństwie do dokuczania, nie są motywowane. Powstają one ze współbrzmień nominalnych, przezwisk, rymowanych dodatków do imienia. Na przykład:

Zhargal, Zhargal - zharaahai, Zhargal, Zhargal to dziecko.

Zharan taban zharaahai. Sześćdziesiąt pięć maluchów.

Tanya, Tanya - tarakhaan, Tanya, Tanya karaluch,

Partyzant Taban Khultei. Pięcionogi partyzant.

Twórczość tej grupy zakorzeniona jest w folklorze dorosłych, którzy nadawali sobie przezwiska, przezwiska, wyśmiewając prawdziwe i wyimaginowane wady. W środowisku dziecięcym pseudonimy i pseudonimy są w pewnym stopniu złagodzone, ale możliwe są w nich również ostre cechy. Teasery i przezwiska odzwierciedlają proces socjalizacji dziecka, kształtowanie umiejętności komunikacyjnych, a przy ich pomocy opanowuje się rytmiczne możliwości języka ojczystego.

Zhoroo ugenuud (przekręcanie języka tupotem), omówione w paragrafie 1.3, mają ogromne znaczenie w opanowaniu języka ojczystego, w korygowaniu wady wymowy. rozprawy. Łamacz językowy to gra słowna, która jest nieodłącznym elementem rozrywki dzieci i dorosłych. Należy zwrócić uwagę na dominujące zastosowanie i funkcjonowanie łamańców językowych, które charakteryzują się złożoną i bogatą konstrukcją brzmieniową, częstymi powtórzeniami, wewnętrznymi rytmami, głębokimi sąsiadującymi aliteracjami. Ekstremalne zagęszczenie i zbieżność spółgłosek powoduje trudności w wymowie. Badacze tego gatunku z-

nosić do zabawnego folkloru gier. Buriackie łamańce językowe zawsze zawierają celowe nagromadzenie trudnych do wymówienia słów, obfitość aliteracji. Na przykład:

Borbogorkhon borbiloo Cienki wróbel

Borboyo borbiilgoo, usiadłem na zadzie.

Borboyo borbildobry. Przycupnięty

Borbi^ lub borbiigoo. Kompletnie wyczerpany.

Rytm wersów opiera się na powtarzaniu sylab „borbo” i „bor-bi”. Dzięki ich wielokrotnemu powtarzaniu kształtują się umiejętności ortopedyczne. Można powiedzieć, że ten czterowiersz pełni dwie zupełnie różne funkcje: kreuje sytuację w grze i uczy umiejętności poprawnej wymowy.

Następujące siedem wersetów spełnia te same funkcje: Terehoino, Tam gdzieś

Geray hoino Po północnej stronie domu

Hori garan Wędrował w oddali

Hara galuun Dwadzieścia plus

Holuur yabaa. Czarne brązowe gęsi.

hori garan te atrakcyjne

Khongor haltar galuunuud. Dwadzieścia plus gęsi.

Ćwiczenie umiejętności wymowy łamańców językowych umożliwia rozwój języka, myślenia. Łamigłówki buriackiego folkloru dziecięcego przeznaczone są do rozwijania sprawności mowy, przezwyciężania wad wymowy, pielęgnowania poczucia języka ojczystego, opanowania jego melodii. Gatunek ten jest niezbędny jako środek rozwoju aparatu mowy i dlatego jest szeroko stosowany przez nauczycieli przedszkoli, nauczycieli szkół podstawowych i logopedów.

Zagadki jako alegoryczne poetyckie odwzorowanie przedmiotu lub zjawiska, zaprojektowane z myślą o bystrym dowcipie, pomysłowości zgadywacza, należą do folkloru zarówno dorosłych, jak i dzieci. Odbierane są jako gra, mentalna rywalizacja.

Zagadkom buriackim niezmiennie towarzyszyły gry, które miały walor rozwojowy. Rozwiązywanie zagadek zamienia się w rywalizację, w swoistą grę nie tylko werbalną, ale i umysłową. Jeśli zgadujący nie może odgadnąć kilku zagadek, oferuje zgadującemu „wymianę”, zadając tyle zagadek, ilu nie mógł odgadnąć. Jeśli zgadywacz odgadł wszystkie zagadki, to „sprzedaje” jego i jego kolegów bawiących się razem, a jednocześnie „sprzedawca” mówi: „Sprzedaję frajerów, hala-

tom zamknięty, zszyty żyłkami... Sprzedaję kulawej staruszce, sprzedaję ślepemu starcowi. Zapłać filiżanką mąki, garścią zboża, szczyptą soli, liśćmi herbaty, bezzębnymi grabiami, złamaną kosą. Zapłać zardzewiałym nożem, dziurawą naparstką, złamaną igłą, zużytą monetą. Nie kosztują więcej. Sprzedaję facetów, którzy nie są bystrzy, głupi, nie grają na pieniądze, nie znają zagadek ... ”

Tradycyjna świadomość Buriatów charakteryzuje się wiarą w magiczną moc zagadek, jednak z czasem ta funkcja zagadek została utracona, a zagadki stały się jednym ze środków edukacji, rozwoju myślenia, wyobraźni i spostrzegawczości. Zagadki pomagają dziecku widzieć świat w jego różnorodnych powiązaniach i skojarzeniach, odczuwać piękno znanych mu przedmiotów i zjawisk codziennego użytku. Na przykład: Angaikha amatai aad, Ma usta,

Edihehoologui. (haisha.) Nie ma gardła do przełknięcia.

(nożyce.)

Wyróżniają się zagadki oparte na personifikacji, tj. animacja przedmiotów nieożywionych i vice versa, kiedy zjawiska żywej natury, życia ludzkiego są zakodowane poprzez przedmioty: Dombo doloon nukhetei. Naczynie z siedmioma otworami.

(Hunei tarkhi.) (Głowa.) Ayaga soo alag bulag. W filiżance jest musująca sprężyna.

(Nyuden.) (Oczy.)

Xyhau modon soo w brzozowym gaju -

Hula morin jorooloo. smakowity koń.

(Halan.) (Język za zębami.)

Oprócz tradycyjnych wśród Buriatów istnieją oryginalne i osobliwe zagadki, które nazywane są gurbalzhan taabari - zagadki triady, durbelzhen taabari - zagadki poczwórne. Treść tych tajemnic jest tak różnorodna, jak samo życie. Na przykład jedna z zagadek triad brzmi tak:

Delhain gurban nogoon yoon bae? Jakie są trzy zielenie na świecie?

Haphan modonoy shelbe nogoon, Zielona gałąź sosny, BaiNanukapai zamag nogoon, Zielone błoto w stojącej wodzie, Delheide urgahan nogoon nogoon. Rosnąca zielona trawa. Przydział określonej liczby - trzech lub czterech paraleli sięga symboli narodowych. Symbolika liczby 3 zawiera ideę niedwoistego obrazu świata. Symbolika cyfry 4 oznacza szczególną stabilność modelu, opartego na czwórce

korony światła. Zagadki te wymagają ustalenia wspólnej, jednolitej zasady w szerokiej gamie zjawisk i przedmiotów oraz ukazują oryginalność narodowego modelu światopoglądu, opartego na idei jedności i tożsamości świata.

Zadaniem zagadek-triad i chetveriad jest oswajanie dziecka ze światem tradycyjnej mentalności narodowej. Rozwijają spostrzegawczość, przyczyniają się do rozwoju i wzmocnienia pamięci, pomysłowości, zaradności.

Zagadki buriackiego folkloru dziecięcego podsumowują wiedzę, obserwacje ludzi dotyczące życia, otaczającego ich świata, są sposobem na rozwijanie zaradności i dowcipu dzieci. Dzięki nim dzieci poznają rzeczywistość w formie artystycznej, figuratywnej, uogólniającej, alegorycznej, aforystycznej. Obecnie ten gatunek folkloru dziecięcego nadal aktywnie się rozwija.

W folklorze Buriatów zgromadzono bogatą kolekcję próbek poezji aforystycznej, której głównymi składnikami są przysłowia i powiedzenia (pkt 1.4.). Specyfika przysłów i powiedzeń polega na tym, że zawierają one w wypolerowanej formie poglądy Buriatów na świat, jakby kumulowały ich wielowiekowe obserwacje zjawisk przyrody i społeczeństwa, wiedzę o ludziach i relacjach między nimi. im, o tajemnicach bytu i sensu życia.

Od czasów starożytnych Buriaci byli świadomi wszystkich faktów i zjawisk życia ludzkiego w krótkich aforystycznych wyrażeniach. Przysłowia i powiedzenia mają z reguły charakter pouczający i poznawczy, zawierają zasady moralne i stanowią podstawę niepisanego systemu norm etycznych ukształtowanych w kulturze narodowej. Dzieciństwo jest uznawane za najważniejszy etap w kształtowaniu się osobowości, kiedy ustalane są podstawowe pojęcia i normy moralne. To nie przypadek, że wśród Buriatów rozpowszechnione jest przysłowie:

Hun boloho bagakaa, Jak widać człowieka od dzieciństwa,

Huleg bolohounaganhaa. Więc konia widać od źrebaka.

W przysłowiach i powiedzeniach o orientacji edukacyjnej wyrażany jest kodeks etyczny ludu, ujawniane są jego wartości duchowe.

Tak więc w systemie wychowywania dzieci dużą wagę przywiązuje się do oświecenia, edukacji, co znajduje odzwierciedlenie w istnieniu dużej liczby aforyzmów o korzyściach płynących z wiedzy:

1. A uzegerdemey deezhe, Nauka zaczyna się na literę A,

Ayaga sok - edeeney deezhe. Z filiżanki herbaty - jedzenie.

2. Madezhe baihakaa uluu erdem ugy Nie ma lepszej wiedzy naukowej,

Mendeyabahabaaa uluu śpiewał brzydko. Nie ma lepszego zdrowia niż szczęście.

3. Abyn purgaal - altan, Nauki ojca - złoto,

Ezhyn Kurgaal – Erdeni. Nauki matki są cenne.

W tradycyjnym systemie oświaty pielęgnowano szacunek dla osób starszych jako gwarancję trwałej więzi międzypokoleniowej:

Ubged khugsheday uge duula, Posłuchasz słów starych ludzi,

NaNandaashyehosorrkhoguish. Nigdy się nie zgubisz.

W etnopedagogice dużą wagę przywiązuje się do kształtowania cech, które w powszechnym mniemaniu są warunkiem szczęśliwego i dostatniego życia dziecka, takich jak pracowitość, zręczność, celowość. Na przykład:

1. Azhalshyn gartakhazhuur Iaikhan, W rękach pracowitego i

pluj dobrze,

Aduushanay garta tashuur Napkhan. W rękach jeźdźca i bata

Piękny.

2. Huleg turuugaaraa ilgardag, koń jest inny

kopyta

Hun shadabaryaraa ilgardag. Umiejętności człowieka.

3. Ekhilbel yuuNahakheregtey, Jeśli założyłeś firmę, musisz

skończyć,

Bederbal oloho kheregtey. Jeśli szukasz, musisz znaleźć.

W buriackich przysłowiach i powiedzeniach często stosuje się technikę paralelizmu, gdy wybiera się analogię do zjawiska życia ludzkiego z dzikiej przyrody, która bezpośrednio otacza człowieka:

Azhal hezhe hun bolodog, Człowiekiem staje się przez pracę,

Arye dabaja huleg bolodog. Koń - pokonywanie grzbietów.

W folklorze buriackim wyróżnia się także przysłowia i powiedzenia, w których zasada dydaktyczna jest wyrażona pośrednio, w interpretacji zjawisk i przedmiotów otaczającego życia ukryte jest zbudowanie etyczne:

Hoo Non tergehorshogonoo ehetei. Pusty wózek głośno grzechota.

Tutaj nadmierna gadatliwość jest potępiona w alegorycznej formie. Po zrozumieniu znaczenia takiego przysłowia rozwija się myślenie asocjacyjne. Przysłowia i powiedzenia są dość rozpowszechnione wśród Buriatów, z których, w oparciu o określoną sytuację, dziecko

Nok musi znacznie poszerzyć uogólnienia i wnioski, przyswoić zasady, które można zastosować w najróżniejszych sytuacjach.

Gorkho kharaagui aad, gutalaa bu taila. Nie zdejmuj butów

nie widząc rzeki.

Przysłowia i powiedzenia folkloru buriackiego odgrywają ważną rolę w kształtowaniu świadomości narodowej dzieci, w kształtowaniu norm etycznych wypracowanych w kulturze narodowej. Mają też wartość rozwojową, kształtując umiejętność myślenia asocjacyjnego, umiejętność dokonywania szerokich uogólnień i wnioskowania.

W punkcie 1.6. Tooluurnuud są analizowane jako gatunek dziecięcego folkloru zabawowego - wyliczanki. Rymy to rymowane rymowanki, składające się głównie z wymyślonych słów i współbrzmień ze ścisłym przestrzeganiem rytmu. Najczęściej wykorzystywane są do określenia lidera lub podziału ról w grach typu chowanego, chowanego, pułapek. Rymowanki są oparte na wyniku, ale nie w celu określenia liczby graczy, ale określenia, kto będzie odgrywał główną rolę w grze. Celem rymowanek jest specjalne, warunkowe „przeliczenie” uczestników gry. Liczące rymy są pełne bezsensownych słów i współbrzmień. Na przykład „aalchik, maalchik, samkhaa, radii, paadii, heedii, holshuu, mulshuu, tabuu, naiduu, par-paal” itp. W cytowanym wierszyku obok słów „zawiłych” wyróżniono zapożyczone rosyjskie wyrazy wymawiane po buriacku, co odzwierciedla realia rozwijającej się dwujęzyczności wśród współczesnego pokolenia dzieci.

W rymowankach zawiłe słowa zastąpiły „sekretne liczenie”, jak zauważają badacze, z powodu „utraty wiary w magię liczb zawiłe konto zamieniło się w grę, w rozrywkę dla dzieci”.

W buriackim folklorze dziecięcym w gatunku rymowanek ujawniają się również archaiczne formy, które odzwierciedlają proces opanowania hrabiego i próby zrozumienia znaczenia liczby. W gatunku rymowanek taka oryginalna forma wyróżnia się, gdy wymieniając palce u rąk i nóg (co odzwierciedla proces opanowania przez dziecko liczenia), każdemu nadano imię: „Barbaadai, Batan Tuulai, Tookhon Tobsho, Toli Baisa, Bishy-khan Shegshuudey”. (Kciuk, palec wskazujący, środkowy, serdeczny, mały).

Liczby są rozróżniane za pomocą nazywania obrazów.

Próba oddania istoty liczby poprzez świadomość atrybutów osoby pojawia się w następującej rymowance:

Nateruu Shiirab Shodhoonoy. Uparty Szirab Szodchonow.

Tabkhar Norbo Bambuudain m. Kwadrat Norbo Bambudaev

Tak więc rymowanki buriackiego folkloru dziecięcego pozwalają prześledzić genezę i rozwój gatunku, wraz z archaicznymi formami, w których zawarta jest istota liczby, funkcjonują rymowanki, w których decydującą rolę nie odgrywa już znaczenie, ale rytmem, melodią śpiewu.

W systemie gatunków ustnej sztuki ludowej szczególne miejsce zajmują opowieści heroiczne, analizowane w paragrafie 1.7. rozprawy.

Uligerowie buriaccy opiewają heroiczne czyny starożytnych bohaterów - tubylców ludu, nosicieli jego bohaterskich cech, najlepszych mężnych bojowników o życie i szczęście swego rodzaju i plemienia.

Uligerowie wychowują miłość do swoich rodaków. Zawsze opowiadają o walce dwóch zasad – dobra i zła – oraz o naturalnym zwycięstwie dobra. Realia starożytności przeplatają się w nich z mitologicznymi obrazami i motywami. Są ważne w wychowaniu uczuć patriotycznych. Głównym problemem w nich jest obrona Ojczyzny, jej mieszkańców, przestrzeganie sprawiedliwości. Uligerowie tworzą dziecięce wyobrażenia o wysokiej moralności.

Najbardziej znanymi i najczęstszymi buriackimi uligerami wśród dzieci są Altan Shagai, Alamzhi Mergen, Abai Geser, Shono Baatar i inni. Z naszych obserwacji wynika, że ​​w warunkach nowożytnych dzieła epopei heroicznej z przyczyn obiektywnych, a przede wszystkim z powodu zaniku warunków stanowiących podstawę ich istnienia, zatracają swoją epicko-poetycką formę i egzystują w miejscach tradycyjnego wykonania.

Co to jest jeden?

Khurdan Sharhan Tuytyn. Gurba Yuu?

Guideg Garma Dashabalai Durbe yuu?

Darkhan Sampil jako Dondogoy. Taba ju?

Co to jest dwa?

Swift Sharkhan Tuitiev. Co to jest trzy? Szybkonogi Garma Daszabałow. Co to jest cztery? Kowal SampilDondokov. Co to jest pięć?

w formie opowiadań prozą. Dzieci zapoznają się z tą epicką twórczością swoich przodków podczas obchodów świąt narodowych Sagaalgan (biały miesiąc), Surkharbaan, a przede wszystkim podczas nauki w szkole.

Drugi rozdział rozprawy „Gatunki prozy buriackiego folkloru dziecięcego” poświęcony jest badaniu oryginalności dziecięcej twórczości prozatorskiej folkloru buriackiego.

Bajka odtwarza świat w całej jego integralności, złożoności i pięknie. Daje pożywienie dziecięcej wyobraźni, rozwija wyobraźnię dzieci, budzi pragnienie dobra i sprawiedliwości, wiarę w cuda.

Z badań nad obecnym stanem baśni wynika, że ​​wśród buriackich dzieci najczęściej spotykane są bajki o zwierzętach, bajki i bajki domowe.

Skromność, pracowitość, szacunek dla starszych, opieka nad starszymi, chorymi, biednymi, uczciwość, bezinteresowność itp. wyśpiewywane są w buriackiej baśni codziennej. a zarazem chciwość, zazdrość, tj. ma jasne idee etyczne. Bajki takie jak „Ukhaatai ​​ehener” (Mądra kobieta), „Shadamar khugshen” (Rzemieślniczka-babcia), „Sesen khaanai beri - ugytei khunei basagan” (Córka biedaka - synowa mądrego chana ) i inne, zaszczepiają w dzieciach szacunek do kobiety, do matki, do babci. A bajki „Argata khusete khoyor” (Siłacz i unikacz), „Khushetey bashatai khoyor” (Silny i bystry), „Kholshor hubuun” (Joker) uważają zręczność, bystrość i zaradność za niezbędne cechy osoby.

Bajki o zwierzętach odgrywają również ważną rolę w rozwoju dzieci. Bajki takie jak Teneg shono (głupi wilk), Hiree ba unegen (wrona i lis), Shono ba nohoi (pies i wilk), Shono hurgan hoyor (wilk i baranek), Unegen yuunde ulaan bae?” (Dlaczego lis jest czerwony?) i inne ujawniają dzieciom zwyczaje zwierząt i zwierząt, a tym samym pełnią funkcję poznawczą. Bohaterom bajek o zwierzętach, których alegoryczny charakter jest oczywisty, przypisano pewne cechy.

Bajki są najpopularniejszym i ulubionym gatunkiem dla dzieci. Baśń buriacka wyróżnia się zwięzłym, wyrazistym i rytmicznym językiem. Tworzy własny świat fantasy, w którym wszystko jest przedstawione duże, wypukłe: bohaterowie, otaczające go postacie, przedmioty i przyroda. Triumf dobra i prawdy jest nieodzowną własnością baśni i zadatkiem dziecięcą

odsetki. Bajka wyraźnie pokazuje, dokąd prowadzą właściwe ścieżki życiowe człowieka, jakie jest jego szczęście i nieszczęście, jaka jest jego kara za błędy, czym różni się człowiek od bestii i ptaka itp.

Bajka dla dzieci to bajka opowiadana lub czytana przez dorosłych dzieciom. Czasami staje się nie do odróżnienia od bajki opowiadanej wśród dorosłych, ale nadal można odróżnić bajki skomponowane przez dorosłych dla dzieci od bajek napisanych przez same dzieci.

Bajki ujawniają normy moralne oraz prawa zachowań społecznych i indywidualnych.

Rozprawa ujawnia również cechy systemu postaci, kompozycję baśni buriackiej skierowanej do dzieci.

Sekcja 2.2. - Domoguud - poświęcona jest analizie funkcjonowania legend i tradycji w folklorze dziecięcym. Wśród Buriatów krążą liczne legendy i legendy, odzwierciedlające w realistycznych i fantastycznych formach ich wyobrażenia o świecie, rodzaj filozoficznego wyjaśnienia sił natury i stosunków społecznych na różnych etapach rozwoju społeczeństwa Buriacji. Najbardziej rozpowszechnione wśród dzieci legendy i tradycje można podzielić tematycznie na następujące grupy: 1) legendy o przodkach plemion Buriacji; 2) legendy i opowieści o właścicielach gór, rzek, dolin; 3) legendy o postaciach historycznych i legendarnych; 4) legendy o zjawiskach naturalnych. Rola i znaczenie legend i opowieści w systemie folkloru dziecięcego polega na tym, że kształtują one wiedzę, przyczyniają się do rozwoju umysłowego, zaszczepiają miłość i szacunek do ojczyzny i przyrody.

Postrzeganie legend i tradycji, ich przyswajanie zależy od cech wiekowych dzieci. Konieczny jest staranny dobór tych prac do wieku dzieci. Praktyka pokazuje, że głównie dzieci w wieku szkolnym aktywnie odwołują się do legend i tradycji. Legendy i tradycje są ważne w ogólnym rozwoju dzieci.

Dzieła prozy dziecięcej powinny zawierać również opowiadania stworzone przez same dzieci. Można je warunkowo podzielić na były i bajki oraz horrory. Te dziecięce prace ustne powstają na podstawie bajek i historii zasłyszanych przez dzieci od dorosłych oraz na podstawie tego, co dzieci widziały w życiu, w telewizji itp. Badacze rosyjskiego folkloru dziecięcego nazywają je niebiańskimi

zmiennokształtne twarze i horrory, tworzą je nie tylko dzieci, ale przede wszystkim dorośli.

W wielu przypadkach ustne opowieści buriackich dzieci są zapożyczone z rosyjskiego folkloru dziecięcego, a czasem są tworzone przez naśladownictwo. W wielu przypadkach buriackie dzieci tworzą również realistyczne historie o zabawnym i pełnym akcji charakterze, ale ich udział w dziecięcym folklorze buriackim jest niewielki.

Analiza gatunków buriackiego folkloru dziecięcego ujawnia odzwierciedlenie w nim norm etycznych, idei estetycznych i ogólnie tradycyjnego systemu światopoglądowego Buriatów. W trakcie badań ujawnia się ewolucja gatunków. Tak więc w gatunku kołysanki wyróżnia się formy archaiczne i nowoczesne, odzwierciedlające różne realia życiowe. W gatunku inwokacji i zdań zachowane są elementy antycznych wyobrażeń o nierozerwalnym związku świata natury z człowiekiem, związek z folklorem dorosłych upatruje się w bliskości tych gatunków do obrzędów i rytuałów. Proces rozwoju gatunku określa także analiza rymów buriackiego folkloru dziecięcego, w którym zachował się wczesny etap opanowania magii liczb. Tradycyjne poglądy, cechy narodowego obrazu świata pojawiają się w przysłowiach i powiedzeniach, w których formułowany jest kodeks etyczny Buriatów. Połączenie funkcji rozwojowej i dydaktycznej folkloru dziecięcego ujawnia się w buriackich zagadkach, których oryginalność tkwi w narodowym modelu światopoglądu i myślenia. Funkcję rozwijania sprawności mowy, oswajania języka ojczystego pełnią łamańce językowe.

Wyobrażenia i poglądy ludzi na otaczającą ich rzeczywistość, zmieniające się wraz z rozwojem społeczeństwa, znalazły odzwierciedlenie także w folklorze dziecięcym, zwłaszcza w właściwych gatunkach twórczości dziecięcej, np. w tworzonych przez siebie opowieściach. Folklor dziecięcy nabiera coraz większego znaczenia w etnopedagogice, której zainteresowanie wzrasta we współczesnych warunkach. W rozprawie zdefiniowano wartość edukacyjną ustnej sztuki ludowej, realizację tradycji dydaktycznej upatruje się w istnieniu prozatorskich gatunków legend, baśni, uligerów w folklorze dziecięcym. Buriacki folklor dziecięcy to oryginalna sfera ustnej sztuki słownej Buriatów, która odzwierciedlała cechy mentalności narodowej, które ujawniły się przy określaniu jej tożsamości gatunkowej.

Główne wyniki badań znajdują odzwierciedlenie w następujących publikacjach:

1. Badmatsyrenova Ts.B. Ordos nyutagai honzhin Burged // Kwestie filologii buriackiej. Wydanie 3. - Ułan-Ude: Wydawnictwo BSU, 2000. - s. 40-44.

2. Badmatsyrenova Ts.B. O edukacyjnym znaczeniu buriackiego folkloru dziecięcego // Gadaad khel zaah arga zuin asuudal. - Ułan Bator: Ulsyn bagshiin ih surguul, 2001. - S. 71-72.

3. Badmatsyrenova Ts.B. Buryaad ulgyn duunuud tuhay I1 Utga zo-hiol sudlal. Erdem shenzhalgeeny setguul. - Ułan Bator: Ulsyn bagshiin ih surguul, 2002. - S. 81-86.

4. Badmatsyrenova Ts.B. Huugedye humuuzhuulgede buryaad huugedey aman zokhyoloy shuleglamel gatuneknuudai nullen // Edukacja językowa i literacka: Materiały regionu, na-uch.-prakt. konferencje. - Ułan-Ude: Wydawnictwo BSU, 2002. -S.114-118.

5. Badmatsyrenova Ts.B. Huugedei aman zohyoloy zhoroo ugenuudei onso shenzhe // Materiały z międzynarodowej konferencji naukowo-praktycznej Odczyty Naidakowa. - Ułan-Ude, 2003.

6. Badmatsyrenova Ts.B. „Mongolski nyusa tobsho” soo Czyngis khaanai purgaalnuud / / Czyngis-chan i losy ludów Eurazji: materiały int. naukowo-praktyczny. konferencje. - Ułan-Ude, 2002.-s.421-428.

Podpisano do publikacji w dniu 03.03.2005 r. Format 60 x 84 1/16. Warunki.druk.l. 1.4. Wydanie 100. Zamówienie 1317.

Wydawnictwo Buriackiego Uniwersytetu Państwowego 670000, Ułan-Ude, ul. Smolina, 24a

t: "% \ t jeśli" Г - н

22 DPR 2S05CH 784

ROZDZIAŁ I. Gatunki twórczości poetyckiej folkloru dziecięcego BURIATÓW.

1.1. KOSZULKI.

1.2. 3 KONTO I ZDANIA.

1.3. ŁAMAŃCE JĘZYKOWE.

1.4. PUZZLE.

1.5. PRZYSŁÓW I POWIEDZEŃ.

1.6. LICZNIKI.

1.7. HEROICZNE OPOWIEŚCI.

ROZDZIAŁ II RODZAJE DZIEŁ PROZY DZIECIĘCEGO FOLKLORU BURIATÓW.

2.1. BAJKI.

2.2. LEGENDY I HISTORIE.

2.3. HISTORIE USTNE.

Spis literatury naukowej Badmatsyrenova, Tsyrendolgor Badmaevna, rozprawa na temat „Folklor”

1. Abay Geser hubuun / Comp. NG Baldano. - Ułan-Ude, 1969.

2. Abidujew B.D. Shaalay Shaanay khoyor. Ułan-Ude, 1999.

3. Abramowicz G.L. Wprowadzenie do literaturoznawstwa. M.: Proev., 1970. - 390s.

4. Azadowski M.K. Bestuzhev-etnograf. Irkuck, 1925.

5. Azadowski M.K. Historia rosyjskiego folkloru. M., 1958.

6. Angarchajew A.L. Pochodzenie. Ułan-Ude, 1999. - 108 s.

7. Anikin wiceprezes Rosyjskie powiedzenia ludowe, zagadki i folklor dziecięcy. M., 1957.

8. Anikin wiceprezes Rosyjska poezja ludowa. M., 2001. 582s.

9. Aryaasuren I. Gatunki współczesnej mongolskiej literatury dziecięcej. diss. na soi. ak.st. doktorat Ułan Bator, 1975.- 37p.

10. Arzamastseva I.N., Nikolaeva SA Literatura dziecięca. M.: Akademia, 2002. - 472 s.

11. Asmolov A.G. Osobowość: psychologiczna strategia edukacji// Nowe myślenie pedagogiczne. M., 1989. - S.206-220.

12. Babueva V.D. Świat tradycji buriackich. Ułan-Ude, - 2000.-S.

13. Baldaev Sp. Buryaad aradai aman zokhyoloy tuuberi. Ułan-Ude, 1960.

14. Baldaev Sp. Ulubione. -Ułan-Ude, 1961.

15. Baldaev SP, Tudenov G.O. Krótki przewodnik po kolekcjonowaniu folkloru Buriacji. Ułan-Ude, 1959. - 105p.

16. Baldanov S.Zh. Ludowo-poetyckie źródła literatur narodowych Syberii. Ułan-Ude, 1995. - 337 s.

17. Barannikowa E.V. Buriackie bajki. -Nowosybirsk, 1978. 253s.

18. Barannikowa E.V. Istnienie folkloru buriackiego w MPR // Etnografia i folklor ludów mongolskich. Elista, 1981.s.3-19.

19. Bardachanowa S.S. System gatunków folkloru buriackiego.-Nowosybirsk. Nauka, 1992. 235 s.

20. Bardakhanova S.S. Buriackie opowieści o zwierzętach. Ułan-Ude, 1974.

21. Bardakhanova S.S. Małe gatunki folkloru Buriacji, Ułan-Ude, 1982.

22. Bartaszewicz G.A. Białoruski folklor dziecięcy. Kijów, 1974.

23. Bachtin pne Od eposu do wyliczanki. M., 1988.

24. Bachtin M.M. Kwestie literatury i estetyki. M.: Kaptur. literatura, 1975. - 502s.

25. Bachtin M.M. Estetyka twórczości werbalnej. M.: Sztuka, 1986.-444s.

26. Bayartuev B.D. Prehistoria literatury Buriacji Mongołów. Ułan-Ude., wydawnictwo BNTs. 2001. - 236s.

27. Bromley Yu.V. Etnos i etnografia. M., 1973.

28. Budaev Ts.B. Odpowiednie przysłowia i powiedzenia różnych narodów. -Ułan-Ude, 1962. s.71.

29. Budaev Ts.B. Tajemnice ludów mongolskich. Ułan-Ude, 1980. - lata 96.

30. Budaev Ts.B. Onyon uge onshotoy. Ułan-Ude, 1988. - 191s.

31. Opowieści buriacko-mongolskie. Ułan-Ude, 1947.

32. Buriacka literatura dziecięca. Ułan-Ude, 1971. - 132 s.

33. Buriackie opowieści ludowe. Magiczne-fantastyczne i o zwierzętach. 1976. 354 s.

34. Życie Buriatów w teraźniejszości iw przeszłości. Ułan-Ude, 1980.

35. Vandui E. Aman zohiolyn surgan khumuuzhuuleh ach holvogdol. UB., 1961.

36. Wasiljewa M.S. Pedagogika etniczna Buriatów. Ułan-Ude, wydawnictwo BSU, 1998.

37. Veselovsky A.N. Poetyka historyczna. L.: Fikcja, 1940. - 648s.

38. Veselovsky A.N. Prace zebrane. T.2. Problem 1. SPb, 1913. - s. jedenaście.

39. Winogradow V.V. O teorii mowy artystycznej. M.: Vyssh.shk., 1971.-219p.

40. Winogradow G.S. Teksty satyryczne dla dzieci. Irkuck, 1925.

41. Winogradow G.S. Dziecięcy kalendarz ludowy // Syberyjska żywa starożytność, wydanie Z. Irkuck, 1924.

42. Winogradow G.S. Folklor dziecięcy // Z historii rosyjskiego folkloru. L., 1978.

43. Winogradow G.S. Folklor dziecięcy - L., 1978. 188s.

44. Winogradow G.S. Z obserwacji folkloru dziecięcego: "Sechki" // Życie i folklor dziecięcy. sob. pierwszy (pod redakcją O.I. Kapitsa). L., 1930. s. 13-22.

45. Winogradow G.S. Rosyjski folklor dziecięcy. Irkuck, 1930.

46. ​​​​Władimircow B.Ya. Struktura społeczna Mongołów. mongolski koczowniczy feudalizm. L., Wydawnictwo Akademii Nauk ZSRR, 1934. - 233p.

47. Wołkow G.N. Etnopedagogika. Czeboksary, 1974.

48. Wygotski L.S. Wyobraźnia i kreatywność w dzieciństwie. -M., 1967.- 120s.

49. Wiatkina K.V. Buriaci // Ludy Syberii.- M.-L., 1956.

50. Wiatkina K.V. Eseje o kulturze i życiu Buriatów. M., 1969.

51. Gaadamba Sz. -U-B., 1978, nr 1. str. 57.

52. Gaadamba Sh. Shenzhelekh khaan amdral. UB, 1974. nr 5. - str. 4.

53. Gaadamba Sh., Sampildendev X. Mongolski ardyn aman zohiol. UB, 1988.

54. Galdanova G.R. Przedszamańskie wierzenia Buriatów. Nowosybirsk, 1987.

55. Gachev G.D. Narodowe obrazy świata. M.: Akademia, 1998. -432s.

56. Gerasimova K.M., Galdanova G.R., Ochirova G.N. Tradycyjna kultura Buriatów. Ułan-Ude, 2000.-144p.

57. Gorki A.M. O bajkach. Prace zebrane w 30 tomach. T.27. -M., 1953. S.396.

58. Gorki A.M. Prace zebrane w 30 tomach. M., 1953. T. 24. S. 493.

59. Gungarov V.Sz. Mifuud ba domoguud. IGiacchaa gaduur unshaha nom. Ułan-Ude, 2001.

60. Gungarov V.Sz. Buryaad araday tuukhe domoguud. Ułan-Ude, 1990.

61. Gungarov V.Sz. Współczesne istnienie legend i tradycji buriackich. Streszczenie diss. na soi. ach. Sztuka. k. filol. N.

62. Gurevich A.V., Eliasov JIE. Stary folklor regionu Bajkał. -Ułan-Ude, 1939.

63. Gesariada i aspekty jej badań w kulturze ludu. Ułan-Ude, wydawnictwo BGU, 2003. 205s.

64. Dal VI. Przysłowia narodu rosyjskiego. M., 1957.

65. Damdinsuren Ts Historyczne korzenie Gesariady. M., 1957. -240s.

66. Dashdorj Zh., Rinchensambuu G. Mongol tsetsen ugiin dalai. T.1. -U-B.1964. 12.

67. Dziecięca poezja ludowa. M., 1999.

68. Dziecięcy folklor poetycki. / komp. A.N.Martynova./ Petersburg, 1997. 577 s.

71. Emelyanov N.V. Jakuckie przysłowia i powiedzenia. Jakuck, 1962. s.37.

72. Esin AB Styl. Wprowadzenie do literaturoznawstwa. Praca literacka: podstawowe pojęcia i terminy - M .: Akademia, 1999.

73. Żapow W.D. Buriacka literatura dziecięca na obecnym etapie - Ułan-Ude: BNTs SB RAS, 1994. 97p.

74. Zhirmunsky V.M. Teoria literatury. Poetyka. Stylistyka - L. Nauka, 1977. 407s.

76. Zueva TV, Kirdan B.P. Rosyjski folklor - M .: Flinta, 2000. -338s.

77. Historia buriacko-mongolskiej ASRR. 1951, tom 1. 495s.

78. Historia Syberii. 4.1, Akademia Nauk ZSRR.- M.L., 1937. 180s.

79. Karnaukhova I.V. Krytyczne uwagi o gawędziarzach i bajkach / / Opowieści i legendy Terytorium Północnego. / M., L., 1934. S.382-383.

80. Kozin S.A. Sekretna historia. M.-L., 1941, t. 1. - 620s.

81. Kotvich V.L. Kałmuckie przysłowia i powiedzenia. Elista, lata 1972-70.

82. Leontiev A.N. Działalność. Świadomość. Osobowość. M., 1977.

83. Linkhovoin L.L. Notatki o przedrewolucyjnym życiu Buriatów Agińskich. Ułan-Ude, 1972. - 102p.

84. Litwin E.S. W kwestii folkloru dziecięcego // Folklor rosyjski / M., L., 1958. Wydanie Z. s. 95-98.

85. Literacki słownik encyklopedyczny (pod redakcją ogólną V.M. Kozhevnikova, P.A. Nikolaev) M .: Sov.ents.-ya, 1987. - 752 s.

86. Lovor G. Khuukhdiin aman zohiolyn togloom ug khelleg // Aman zohiol sudlal. UB., 1975. S. 101-102.

87. Wędrowiec S.M. Gdzie jest kwiat, tam jest miód. Pietrozawodsk, 1993.

88. Łotman Yu.M. O roli literatury: artykuły i badania - Petersburg 1997. 845 s.

89. Luvsanbaldan X. Khel zugsheruuleh ugs // Orchin ueyin mongol uls setguul. -U-B., 1963, nr 5. 15

90. Makhatov V.B. Buryaad aman zohyol. V. 2 części. Ułan-Ude, 1998.

91. Makhatov V.B. Buryaad uran zokhyoloy tuukheiee. Urdanai nairuulganuud. Ułan-Ude, 2000. - 236s.

92. Meletinsky E.M. Poetyka mitu. M.: Nauka, 1976. 404 s.

93. Mielnikow M.N. Rosyjski folklor dziecięcy. M., Oświecenie, 1987. - 240s.

94. Miller G.F. Historia Syberii. M.-JL, 1937. 180s.

95. Mitirow A.G. O semantyce kolorystycznej ornamentu ludów mongolskich // Etnografia i folklor ludów mówiących po mongolsku. - Elista, 1988.

96. Michajłow T.M. Buriacki szamanizm. Nowosybirsk, 1987.

97. Michajłow T.M. Historia i kultura Buriatów. Ułan-Ude, 1999.

98. Mongoł buuveyn duu. UB, 1998. - 130s.

99. Mongol yos zanshilyn ih tailbar tol.-U.-B., 1992. 293s. Ułan-Ude, 1990. s.31.

100. Słownik mongolsko-rosyjski / wyd. A. Luvsandendev.- M., 1957.-715s.

101. Morozov I.A., Sleptsova I.S. Zabawa wokół piekarnika. M., 1994.

102. Namzhildorj. Zugaatai ​​​​bodloguud.III devter. UB., 1963.301 s.

103. Pedagogika ludowa a nowoczesna szkoła narodowa. -Ułan-Ude, wydawnictwo Belig, 1993. 136s.

104. Neklyudov S.Yu. Heroiczna epopeja ludów mongolskich. -M.: Nauka, 1984.-310s.

105. Nikiforow H.A. Bajki ludowe dziecięce gatunku dramatycznego // Komisja Bajkowa w 1927 r. Przegląd prac. D., 1928. s. 28.

106. Nikołenko S.M. Specyfika obrazu artystycznego w białoruskiej opowieści ustnej o Wielkiej Wojnie Ojczyźnianej // Gatunki prozy folkloru ludów ZSRR. Mińsk, 1974. S. 217.

107. Nowikowa A.M. Rosyjska poezja ludowa. -M., 1986.

108. Novitskaya M.Yu., Naumenko G.M. Raz, dwa, trzy, cztery, pięć, zagramy z tobą. M., 1995.

109. Nomtoev Ts.N. Khumuuzhuulgyn 4 tulga // Erhye hypaHxaap berhye hypa. Ułan-Ude, 1996.

110. Nomtoev Ts.N. Idź dalej. Ułan-Ude, 1996.

111. Okladnikow A.P. Historia kultury Buriacji - Ułan-Ude, 1976.

112. Tylko Oros-Mongol / wyd. A. Luvsandendev.- M., 1957. 840 s.

113. Eseje o historii kultury Buriacji. Ułan-Ude, 1972.

114. Oshorova SA Buryaad aman zohyol. Ułan-Ude, Belig, 2003. -67 s.

115. Oyuunbadrakh D. mongolski huuhdiin uran zohiolyn ulamzhlal. U.-B., 1998.-94 s.

116. Oyuunbadrakh D. Khuukhdiin aman zohiolyn zarim terel // Khuukhdiin khumuzhil. UB, 1975, nr 1. s. 59-60.

117. Pallas P.S. Podróż przez różne prowincje państwa rosyjskiego, - Petersburg. T. 1. S. 13-14.

118. Pallas P.S. Podróżuje po różnych prowincjach państwa rosyjskiego. T.1.- SPb., S.8, 13-14.

119. Zabytki folkloru ludów Syberii i Dalekiego Wschodu. Buriackie opowieści ludowe. Nowosybirsk, Nauka, 2000.

120. Panchatantra czyli 5 ksiąg światowej mądrości. M.: Fikcja, 1989. - 479 s.

121. Pataeva V.D. Rytualny leksykon Buriatów Tunkińskich. Ułan-Ude, wydawnictwo BGU, 2003. - 136 s.

122. Pisarze Buriacji dla dzieci / Comp. J1.B. Szczepin / - Ułan-Ude, 1970. - 15s.

123. Pisarze Buriacji dla dzieci / Comp. J1.B. Szczepin / - Ułan-Ude, 1987. - 15s.

124. Pozdneev A.M. Próbki literatury ludowej plemion mongolskich. Wydanie. 1.-SP6., 1880. 346s.

125. Pokrowski E.A. Gry dla dzieci, głównie rosyjskie // Seria „Dziedzictwo historyczne” - Petersburg, 1994.

126. Pokrowski E.A. Gry dla dzieci, głównie rosyjskie. wyd. 2-M., 1895.

127. Pospelow G.N. Problemy historycznego rozwoju literatury. M., 1972.

128. Potanin G.N. Eseje o północno-zachodniej Mongolii. Petersburg, 1881, t. 2.

129. Potanin LP Podróżuj po Mongolii. M., 1948.

130. Rymy, rymy, bajki. / Komp. JAKIŚ. Martynow. -M., 1989.

131. Putiłow B.N. Proces historyczno-folklorystyczny i estetyka folkloru // Problemy folkloru. M., Nauka, 1975 - S. 18-19.

132. Rashid ad-Din. Zbiór annałów.

133. Renchin B. Z naszego dziedzictwa kulturowego. UB, 1988.

134. Ułanow A.I. Do charakterystyki heroicznej epopei Buriatów. -Ułan-Ude, 1957.-171s.

135. Ulanov A.I., Shagdarov L.D. folklor buriacki. Ułan-Ude, 1975. - 172 s.

136. Uran ugyn abdaryaa./comp. DD Oshorov. Ułan-Ude: Belig. -175s.

137. Uriel togtoho rozmowny. Komp. SD Babujew. Ułan-Ude, 1990. - 158s.

138. Chamaganov M.P. Buriacko-mongolskie zagadki-triady // Uchenye zapiski. Ułan-Ude, nr 11, 1957. - s. 133-149.

139. Chamaganov M.P. folklor buriacki. Ułan-Ude, 1962. -454 s.

140. Khamaganov M.P. Eseje o buriackiej poezji aforystycznej. U.-U., Bur.book red., 1989. 128s.

141. Khangalov M.N. Gry dla dzieci // Kolekcja. op. T.Z. Ułan-Ude, 1960.-s.367

142. Khangalov M.N. Sobr. op. w 3 tomach. Ułan-Ude, 1958.

143. Khorloo P. Tsetsen zuyr uguud ba onsoguud. UB, 1960. 47s.

144. Khoroshikh PP, Zalkind E.M. Starożytna kultura Bajkału i Zabajkału // Eseje o historii kultury Buriacji. Ułan-Ude, 1972.

145. Cybikowa B.-Kh. B. Buriackie opowieści domowe. Ułan-Ude, 1993.

146. Cyrendorziewa B-Kh. Hun boloho 6arahaa. Ułan-Ude: Belig, 2000, 109s.

147. Tserensodnom D. Surgaal ugsiin oh. UB, 1970.

148. Czagdurow S.Sz. Poetyka Hesariady. Irkuck: Wydawnictwo IGU, 1993.-367 s.

149. Cherednikova M.P. Sowrem, r. e. mit-ja w kontekście faktów kultury tradycyjnej i psychologii dziecięcej. Uljanowsk, 1995.

150. Czeremisow K.M. Słownik buriacko-rosyjski.-M .: Sov.Encyclopedia, 1973. 803s.

151. Shagdarov L.D., Homonov M.P. Buryaad cebula hoshoo ugenuud. Ułan-Ude, 1996.

152. Szadajew A.I. Ontohonuud. Ułan-Ude, 1946.

153. Sharakshinova N.O. folklor buriacki. Irkuck, 1959.-225p.

154. Sharakshinova I.O. Buriacka poezja ludowa. Irkuck, 1975.

155. Szarakszinowa E.K. Przysłowia i powiedzenia Buriacja: podręcznik. dodatek. Irkuck: IGU, 1981 - 67 s.

156. Szarakszinowa E.K. Aliteracja i rym w przysłowiach Buriacji // III Konferencja Naukowa Młodych Naukowców (Irkuck Państwowy Uniwersytet im. A.A. Żdanowa): Streszczenia Irkuck, 1985 - Ch.Z. - Z. 66.

157. Shein P.V. Rosyjskie pieśni ludowe. M., 1870.

Buriaci

Buriaci (imię własne - Buriaci), lud Federacji Rosyjskiej, jeden z wielu ludów Syberii. Główna populacja Buriacji (273 tys. Osób) mieszka również w obwodzie irkuckim (80 tys. Osób), w tym w rejonie Ust-Orda (54 tys. Osób), w regionie Czyta (70 tys. Osób), w tym w Agińskim dystrykt (45 tys. osób), w Dalekowschodnim Okręgu Federalnym (10 tys. osób). W sumie Federacja Rosyjska liczy 445 tysięcy osób (2002). Buriaci mieszkają także na północy Mongolii (35 tys. osób) oraz w północno-wschodnich Chinach. Całkowita liczba Buriatów to ponad 500 tysięcy osób.

W okresie pojawienia się pierwszych rosyjskich osadników w rejonie Bajkału hodowla bydła odgrywała dominującą rolę w gospodarce plemion buriackich; pół-koczowniczy wśród zachodnich i koczowniczy wśród wschodnich plemion. Buriaci hodowali owce, bydło, kozy, konie i wielbłądy. Dodatkowymi rodzajami działalności gospodarczej były łowiectwo, rolnictwo i rybołówstwo, które są bardziej rozwinięte wśród zachodnich Buriatów; na wybrzeżu Bajkału łowiono foki. Wierzenia buriackie – historycznie sfera duchowa społeczeństwa kształtowała się w Buriacji pod wzajemnym wpływem buddyzmu, szamanizmu ludów tubylczych i staroobrzędowców. Od końca XVI wieku Rozpowszechnił się buddyzm tybetański (lamaizm). Od połowy XVII wieku. na Zabaikalii pojawiły się pierwsze cerkwie i kaplice prawosławne. (więcej o wierzeniach Buriacji TUTAJ http://irkipedia.ru/content/verovaniya_buryat)

Odzież buriacka męska i damska różniła się stosunkowo niewiele. Ubiór dolny składał się z koszuli i spodni, górny stanowiła długa luźna szata z opaską na prawym boku, którą przepasywano szerokim suknem lub pasem. Zamężne kobiety nosiły na szatach kamizelkę bez rękawów - udzhe, która miała z przodu rozcięcie, które również było wykonane na podszewce. Wisiorki świątynne, kolczyki, naszyjniki i medaliony były ulubionymi ozdobami kobiet. Nakrycie głowy buriackie nazywa się malgaj. Odzież wierzchnia nazywa się - degel. Buty Buriatów to gutul. Narożniki półek, spód, rękawy ozdobione są wstążkowym ornamentem geometrycznym, a na powierzchni rozrzucone są okrągłe elementy.

Folklor Buriacji

Buriaci mieszkają w Buriacji (stolicą jest miasto Ułan-Ude), w rejonie Czyty i Irkucka. Na terenach, na których obecnie mieszkają Buriaci, w XVII wieku żyło wiele plemion. Po połączeniu utworzyli naród buriacki. W XVII wieku Buriaci weszli w skład państwa rosyjskiego.

Przed rewolucją Buriaci używali pisma mongolskiego. W 1931 roku powstał własny scenariusz. Założycielem literatury buriackiej jest wybitny pisarz Hotsa Namsaraev (1889-1959). Znani poeci Nikolai Damdinov (ur. 1932), Dondok Ulzytuev (1936-1972). Buriacki folklor jest bogaty, heroiczny epos - „Alamzhi-Mergen”, „Geser” jest powszechnie znany.

Pierwszym badaczem buriackiej etnografii i folkloru był wygnany dekabrysta Nikołaj Bestużew (1791-1855), artysta i pisarz mieszkający od 1839 r. w osadzie w Selengińsku.

Folklor buriacki - ustna sztuka ludowa, zaczął kształtować się już w czasach przedczynżyngis-chanowskich, był formą poznania życia, artystycznego postrzegania otaczającego świata. Na folklor buriacki składają się mity, uligery, inwokacje szamańskie, legendy, hymny kultowe, baśnie, przysłowia, powiedzenia, zagadki. Mity o pochodzeniu wszechświata i życia na ziemi. Uligery to epickie wiersze o dużych rozmiarach: od 5 tysięcy do 25 tysięcy wierszy. Treść wierszy jest heroiczna.

Historia buriackiego etnosu i jego kultury jest ściśle związana z Azją Środkową. Dobitnie świadczy o tym czołowa twórczość poezji ludowej - epicki „Geser”. Imię tego epickiego bohatera – orędownika dobra i sprawiedliwości – brzmi jak symbol wspólnych wartości kulturowych i moralnych ludów zamieszkujących rozległe terytorium od Himalajów po Bajkał. Nic dziwnego, że epicki „Geser” nazywany jest Iliadą Azji Środkowej.

Opowieści Buriatów

W tradycji baśniowej, na podstawie wspólności etnicznej i językowej, wyraźnie widoczne jest pokrewieństwo baśni mongolskiej, buriackiej i kałmuckiej. Niewątpliwą bliskość typologiczną odnajdujemy także w baśniowej epopei sąsiednich ludów mówiących po turecku – Ałtajów, Tuvanów, Chakasów i Jakutów. Podobieństwa te wynikają z pierwotnej adekwatności siedlisk przyrodniczych, form gospodarowania i mentalności historycznych przodków tych ludów.

Przenieśmy się na chwilę do przeszłości, do zagubionej w stepowej przestrzeni starej buriackiej jurty. W nim wieczorne ciepło emanuje z paleniska i z oddechów ludzi, którzy przychodzili do jurty, by posłuchać słynnego w tych stronach gawędziarza – Ontokhoshina. Siedzi na khoimorze – północnej stronie jurty, tradycyjnie przeznaczonej dla szanowanych gości. Od niepamiętnych czasów słowo sztuki i umiejętności wykonawcze były wysoko cenione na stepie. Nic dziwnego, że istnieje przysłowie ludowe, które w tłumaczeniu brzmi mniej więcej tak: „Opowiadacz siedzi na honorowej macie, a śpiewak siedzi na wzgórzu”.

Źródło: Dzieci Bestii Maana. Opowieści ludów Syberii o zwierzętach. / Oprac. Erta Gennadievna. Paderina; artysta H. Avrutis, - Nowosybirsk: Nowosybirskie wydawnictwo książkowe, 1988. - 144 s., il.

KURCZAK I KOT

„Lubię cię, kurczaku” – powiedział kiedyś kot – „Ty jesteś szary, a ja jestem szary, musimy się z tobą zaprzyjaźnić”.

Kurczak jej nie uwierzył i powiedział:

„Pamiętam, jak twoja matka ukradła mi kurczaka w zeszłym roku. Czy można na Tobie polegać? Wiesz, że nigdy nikogo nie obrażam. A wy, koty, jesteście notorycznymi łobuzami. Jeśli możesz, udowodnij swoją lojalność, kocie!

Kot nie znalazł odpowiedzi i był bardzo zdenerwowany.

Ale kilka dni później kot przyszedł polować na myszy na starym klepisku, gdzie stał stóg siana.

Nagle kurczak zarechotał ze strachu i pobiegł pod stóg siana.

"Co się stało? pomyślał kot. „Może potrzebuje pomocy...”

Kot pobiegł za nią i zobaczył, że z nieba spada na nią jastrząb. Z wysokości nie zauważył różnicy, ponieważ kot i kurczak były szare.

Kot szybko przewrócił się na grzbiet, czepiając się jastrzębia ostrymi pazurami. Wtedy przyszła do niego śmierć, złoczyńca.

Wtedy kura wyszła ze schronu i powiedziała:

„Teraz ci wierzę, kocie. Tylko prawdziwy przyjaciel może to zrobić.

A ktoś wciąż myśli, że kot i kurczak nigdy nie mogą być przyjaciółmi!

MYSZ I WIELBŁĄD

(Przetłumaczone przez A. Prełowskiego)

Pewnego dnia bardzo duży i bardzo głupi wielbłąd pokłócił się z małą, ale sprytną myszką.

Zobaczę przed tobą wschód słońca” – powiedział wielbłąd.

Nie, jestem, powiedziała mysz.

Gdzie jesteś! Nie jesteś większy niż moja rzęsa. Jestem górą w porównaniu z tobą. Jak możesz ze mną konkurować!

Kłócili się, kłócili, postanowili się upewnić. Zaczęli czekać na poranek.

Wielbłąd rozumował w ten sposób: „Jestem sto razy większy od tej myszy. Więc sto razy szybciej zauważę wschód słońca. A ponieważ ziemia jest okrągła, niezależnie od tego, skąd wzejdzie słońce, nadal je zobaczę. I wciąż pierwszy!

Głupi wielbłąd! Nie wiedział, że słońce zawsze wschodzi na wschodzie!

Wielbłąd zwrócił twarz na południe i zaczął patrzeć. A mała mysz wspięła się na garb wielbłąda i zaczęła patrzeć na wschód.

- Oto jest, słońce! Widziałem cię wcześniej! O ty wielbłądzie! mysz wrzasnęła i zeskoczyła na ziemię.

Wielbłąd odwrócił się i zobaczył, że słońce już wzeszło i wydawało się, że się z niego śmieje. Strasznie się złościł. Oczywiście nie na sobie, ale na myszy.

Rzucił się w pogoń za nią, chciał ją stratować. Sprytnej myszce udało się jednak ukryć w popiele z wczorajszego pożaru.

Od tego czasu za każdym razem, gdy wielbłąd widzi popiół, kładzie się i zaczyna się po nim tarzać. Umazany od stóp do głów, wstaje zadowolony i myśli, że tym razem rozprawił się ze znienawidzoną myszką.

Widzisz, mysz jest winna temu, że jest mądrzejsza od wielbłąda!

WILK

(Przetłumaczone przez G. Kungurova. Artystę H. Avrutisa)

Wilk pobiegł do rzeki. Wygląda na to, że źrebak utknął w błocie. Wilk chciał go zjeść.

Źrebak jęknął:

- Najpierw mnie wyciągasz, a potem jesz...

Wilk zgodził się, wyciągnął źrebaka z błota.

Źrebak rozejrzał się.

- Czekaj, wilku, nie jedz mnie: jestem brudny. Pozwól mi wyschnąć, oczyść brud, a potem jedz.

Źrebak wysechł na słońcu, oczyścił się. Wilk otworzył usta. Źrebak powiedział:

„Spójrz, wilku, mam złotą pieczęć ukrytą w kopycie mojej tylnej łapy. Weź to, staniesz się bogaty, wszyscy będą ci zazdrościć ...

Wilk się ucieszył.

Źrebak podniósł nogę. Wilk zaczął szukać złotej pieczęci w kopytach.

Źrebak uderzył wilka w czoło tak mocno, że wilk wykręcił brzuch. Płacz, łzy płyną strumieniami.

Źrebak uciekł.

Wilk się zdenerwował i myśli:

Dlaczego nie zjadłam go od razu? Kim on jest dla mnie - synem czy bratem?

Ogier pasie się w pobliżu bydła. Wilk obnażył zęby i mruknął:

Zjem cię!

Usiądź na moim grzbiecie - mówi ogier - Podwiozę cię, a potem mnie zjesz.

Wilk usiadł na ogierze. Pędził szybciej niż wiatr. Przebiegł pod żywopłotem, a wilk uderzył w górną tyczkę tak mocno, że spadł z ogiera i długo leżał jak trup. Wstał, zataczając się, doszedł do ulus.

Pasły się tam świnie, kopały ziemię.

Głodny wilk krzyknął:

- Zjem cię.

- Ty, wilku, najpierw posłuchaj, jak śpiewamy.
A świnie głośno kwiczały.

Mężczyźni przybiegli, wilk ledwo trzymał nogi. Wrócił do lasu i spotkał go pies myśliwski.

Zjem cię, mówi wilk.

Widziałem padlinę kozy, byłem zachwycony. Zatopił w niej zęby i wpadł w pułapkę.

HARTAGAJ

(Przetłumaczone przez A. Prełowskiego)

W najdawniejszych czasach myśliwy Hartagai widział na polanie stado dzikich kurczaków. Nie zastanawiając się dwa razy, Hartagai założył pętle i sieci, w które schwytały się kurczaki. Hartagai przywiózł je do domu i umieścił w stodole. Kury domyśliły się, że Hartagai zamierza ugotować z nich obiad i modliły się:

„Dobry Hartagai, nie zabijaj nas!” W tym celu obiecujemy złożyć jaja. U nas zawsze będziesz pełny, bogaty i zadowolony.

Hartagai nie zabijał kurczaków.

Ale pewnego dnia Hartagai usłyszał, że kurczaki spiskują, by odlecieć, kiedy znów wyruszył na polowanie.

Hartagai wziął nóż, obciął kurczakom skrzydła i włożył pióra do swojej torby podróżnej. I udał się do tajgi.

Kurczaki są smutne. Machają obciętymi skrzydłami, ale nie mogą wzbić się w niebo. Wtedy kogut wskoczył na płot i powiedział:

Nie martwcie się, kurczaki, nie wszystko stracone. Rano poproszę Hartagai o nasze skrzydła. Jeśli rano nie odda, poproszę w południe. W południe nie odda - wieczorem zapytam ponownie. A jeśli wieczorem nie odda, poproszę o północy.

Kogut podniósł głowę do nieba i głośno zapiał. Ale Hartagai go nie słyszał: był daleko w tajdze.

Pewnego dnia kolejny kogut pieje, ale Hartagai wciąż nie wraca. Chyba coś złego mu się stało. Czy bestia zaatakowała, czy coś innego. Łowca nigdy nie wrócił.

A kurczaki wciąż mają nadzieję, że polecą do domu, do swoich rodzimych lasów. Dlatego kogut wciąż pieje – woła Hartagai, prosząc go o skrzydła. Dzwoni rano, po południu, wieczorem i o północy.

ŚWINIA I WĄŻ

(Przetłumaczone przez A. Prelovsky'ego. Artystę H. Avrutisa)

Chciwy jadowity wąż czołgał się codziennie na stare podwórko, by wygrzewać się w słońcu i polować jednocześnie. Ziemia była czarna, wąż też był czarny, trudno było go zauważyć.

Plotka o podstępnym wężu rozeszła się daleko. Gęsi, cielęta, kury - wszyscy zaczęli omijać stare podwórko.

Tylko tłusta, tłusta świnia, jakby nic się nie stało, grzebała pod płotem, pływała w kałużach i spała na słońcu. Nie zauważyła, że ​​została sama na podwórku.

Gęś próbowała ostrzec ją przed niebezpieczeństwem. A ona mu odpowiedziała: „kuk” i „kuk”! Gęś nie zrozumiała, co świnia chciała mu powiedzieć, i odeszła.

Wszyscy już pogodzili się z myślą, że prędzej czy później świni nie wystarczy.

Ale stało się coś zupełnie nieoczekiwanego.

Kiedyś po podwórku łaziła świnia, jak zwykle grzebała nosem w ziemi i chrząkała z przyjemności. I była tak pochłonięta tą sprawą, że nawet nie zauważyła, jak nadepnęła na śpiącego węża.

Wąż obudził się i przypomniał sobie, że jest głodny. Wąż uniósł swoją wąską drapieżną głowę straszliwym, rozwidlonym żądłem i ugryzł świnię w bok. Ale świnia nie czuła bólu - znasz siebie kopiąc w ziemi, korzenie chrzęszczą ci w zębach.

Wąż się zdenerwował. Ugryźmy świnię gdziekolwiek, więc furia ją zaślepiła.

Zły wąż nie wiedział, że jego trujący jad wcale nie jest straszny dla świni. Nie wiedziałem, że świnia w ogóle nie czuje ugryzienia.

Wąż długo skakał wokół świni, aż ją zauważył. A kiedy to zauważyłem, byłem bardzo zaskoczony:

- Co za duży robak! Pozwól mi spróbować...

Odgryzłem czubek ogona - pyszne! I świnia zjadła całego węża, nic z niego nie zostało.

W ten sposób nadszedł koniec złego i strasznego węża. Kury, gęsi, cielęta - wszyscy wrócili na swoje stare podwórko.

Ale kiedy dziękowali świni za uwolnienie ich od węża, świnia odpowiedziała: „kuk” tak „kuk”!

Nie rozumieli, co świnia chciała powiedzieć.

DŹWIG

(Przetłumaczone przez G. Kungurova. Artystę H. Avrutisa)

Zebrane ptaki żurawi z całego świata. Chciał być ich królem. Przyleciały wszystkie ptaki, z wyjątkiem najmniejszego, miała na imię Buk-sergein. Piękny ptak, śpiewający, jak słowik.

Ptaki czekały na nią od dawna. Żuraw wyciągnął długą szyję, wypatrując, czy wkrótce przyleci piękny ptak. Żuraw nie mógł tego znieść i poszedł szukać Buxergine'a. Spotkał ją, ze złością zapytał:

Dlaczego tak długo nie latasz? Wszystkie ptaki czekają na ciebie.

Leciałem z dalekiej krainy, zmęczony. Widzisz - siedzę, odpoczywam, karmię.

Żuraw był dość zły:

„Przez ciebie wciąż nie zostałem królem!” - I zaczął dziobać Buxergine. Złamała prawe skrzydło.

Buxergine płakał, ptaki zlatywały się, pytając:

- Co Ci się stało?

- Tutaj żuraw się na mnie rozgniewał, złamał skrzydło, nie mogę latać.

Wtedy ptaki ćwierkały:

- O! Nie potrzebujemy takiego złego króla. Połamie nam skrzydła.

Ptaki zaczęły oceniać żurawia i postanowiły go ukarać. Oni powiedzieli:

- Kiedy żuraw leci do ciepłych krajów iz powrotem, musi nieść Buxergine'a na grzbiecie.

A teraz widzisz: żuraw leci, a ptaszek zawsze siedzi na grzbiecie.

ŚNIEG I ZANIEC

(Przetłumaczone przez A. Prełowskiego)

Śnieg mówi do zająca:

Coś przyprawiało mnie o ból głowy.

Musisz się topić, dlatego głowa cię boli - odpowiedział zając.

Usiadł na pniu i gorzko zapłakał:

Przepraszam, przepraszam, śnieg. Od lisa, od wilka, od myśliwego, zakopałem się w tobie, ukryłem. Jak będę teraz żyć? Każda wrona, każda sowa mnie zobaczy, dziobi. Pójdę do właściciela lasu, poproszę go, żeby cię zatrzymał, śnieg, dla mnie.

A słońce już wysoko, jest gorąco, śnieg topnieje, spływa strumieniami z gór.

Zając zaczął tęsknić, płacząc jeszcze głośniej. Właściciel lasu usłyszał zająca. Wysłuchał jego prośby i powiedział:

- Nie mogę kłócić się ze słońcem, nie mogę uratować śniegu. Zmień białe futro na szare, łatwo schowasz się latem wśród suchych liści, krzewów i trawy, nikt cię nie zauważy.

Zając był szczęśliwy.

Od tamtej pory zawsze zmienia swój zimowy biały płaszcz na letni - szary.

Sroka i jej pisklęta

Kiedyś sroka zwróciła się do swoich piskląt ze słowami:

„Moje dzieci, wy już dorośliście i nadszedł czas, abyście zdobyli pożywienie i żyli własnym życiem.

Tak powiedziała i opuszczając gniazdo, poleciała z pisklętami do sąsiedniego zagajnika. Pokazała im, jak łowić muszki i owady, jak pić wodę z tajgi. Ale pisklęta same nie chcą nic robić.

Lećmy z powrotem do gniazda, skomlą. Bez zmartwień, bez kłopotów.

Moje dzieci - mówi ponownie sroka - Już jesteście duże, a moja matka wyrzuciła mnie z gniazda całkiem małego ...

Co jeśli wszyscy zostaniemy postrzeleni z łuku? – pytają pisklęta.

Nie bój się, odpowiada sroka.

Wszystko to tak - ryknęły pisklęta - ale co się stanie, jeśli ktoś rzuci w nas kamieniem? Każdy chłopiec może to zrobić, nawet nie celując.

Aby wziąć kamień, osoba pochyla się - odpowiada sroka.

A jeśli ktoś ma kamień w zanadrzu? zapytały pisklęta.

Ktokolwiek umysłem doszedł do idei kamienia ukrytego w jego piersi, będzie mógł uniknąć śmierci - powiedziała sroka i odleciała.

ŁOWCA I ŻONA LUDZI

(Źródło: Niedźwiedź polarny i niedźwiedź brunatny: Tales of the peoples of Russia in the retellings of Mark Vatagin; skompilowany, wprowadzający artykuł i komentarz M. Vatagin; Artyści A. Kokovkin, T. Chursinova. - St. Petersburg: Republikańskie wydawnictwo literatury dziecięcej i młodzieżowej” Liceum, 1992. - 351 s.)

W dawnych, odległych czasach żył na świecie dzielny myśliwy, celny strzelec. Zawsze trafiał bez chybienia, nigdy nie wracał do domu z pustymi rękami.

Ale pewnego dnia szedł przez las cały dzień i do wieczora nie spotkał ani zwierzęcia, ani ptaka. Zmęczony, wyczerpany poszedł do łóżka. Śpi i widzi dziwny sen: spadła na niego żółta mgła, a potem zbliżyła się pstrokata mgła. Myśliwy obudził się i widzi: zbliża się do niego żółta mgła. Przestraszył się, chwycił za łuk, włożył strzałę, ale z mgły dobiegł ludzki głos:

„Nie strzelaj do mnie, dzielny myśliwy, nie zrobię ci krzywdy. Mgła stała się jeszcze gęstsza, gęstsza i zamieniła się w żółtego węża z kolorowymi trzepoczącymi skrzydłami. Cętkowany Wąż powiedział:

Zostańmy przyjaciółmi, dzielny myśliwy, celny strzelec. Potrzebuję twojej pomocy. Od wielu lat toczę wojnę z żółtoskrzydłym wężem i nie mogę go pokonać. Razem go pokonamy.

Jestem gotów ci pomóc – powiedział myśliwy.

Więc chodźmy do doliny, gdzie będzie bitwa - powiedział wąż o pstrokatych skrzydłach.

Dotarli do szerokiej doliny.

„Nasza bitwa będzie długa” — powiedział różnobarwny wąż. „Trzy razy wstąpimy do nieba i trzy razy zstąpimy na ziemię. Kiedy powstaniemy po raz czwarty, mój wróg mnie pokona, przejmie władzę; kiedy zejdziemy na dół, on będzie na górze, a ja na dole. W tej chwili nie ziewaj: zwrócę jego żółtą głowę w twoją stronę, a ty strzelisz w jego jedyne oko. To oko jest na jego czole, na samym środku czoła. Teraz schowaj się w tej dziurze, wkrótce żółtoskrzydły wąż rzuci się z nieba prosto na mnie.

Myśliwy schował się w dziurze.

Wkrótce z nieba nadleciał żółtoskrzydły wąż. Bitwa się rozpoczęła. Węże, chwytając się, trzy razy wznosiły się do nieba, trzy razy spadały na ziemię. Siły były równe. Ale teraz wznieśli się do nieba po raz czwarty, a żółtoskrzydły wąż pokonał pstroskrzydłego węża. Kiedy zeszli na dół, żółtoskrzydły był na górze, a różnoskrzydły na dole. Ale pstre skrzydła szybko odwrócił głowę wroga w stronę myśliwego. Strzelec wyborowy tylko na to czekał. Cięciwa jego łuku była naciągnięta. Wystarczyła chwila, by wypuścić strzałę i przebić żółte oko żółtoskrzydłego węża. A potem na ziemię spadła żółta trująca mgła, z której uschły wszystkie drzewa w lesie i wszystkie zwierzęta umarły. Łowca został uratowany przez różnobarwnego węża. Okrył swojego przyjaciela potężnymi, gęstymi skrzydłami i trzymał go pod nimi przez trzy dni i trzy noce, aż żółta trująca mgła rozproszyła się.

A kiedy znów zaświeciło słońce, różnobarwny wąż powiedział:

Pokonaliśmy potężnego wroga. Dziękuję myśliwy. Żółtoskrzydły wąż wyrządził wiele szkód. Każdego dnia połykał trzy bestie i pożerał ogniste węże, moich poddanych. Gdyby nie ty, zabiłby mnie i pożarł wszystkie ogniste latawce. Chodź mnie odwiedzić. Zobaczysz mój pałac, moich poddanych, moich starych rodziców.

Myśliwy zgodził się i wraz z wężem zeszli do głębokiego dołu, a stamtąd podziemnym przejściem dostali się do pałacu mieniącego się złotem i drogocennymi kamieniami. Na podłodze leżały ogniste węże zwinięte w zwoje. Za jednym pokojem następował drugi, jeszcze bogatszy. I tak dotarli do największej sali. W nim, obok paleniska, siedziały dwa stare wieloskrzydłe węże.

„To są moi rodzice” – powiedział wąż. Łowca ich przywitał.

Ten myśliwy ocalił mnie i cały mój chanat – powiedział wąż. – Zabił naszego starego wroga.

Dziękuję, powiedzieli starzy rodzice węża. Otrzymasz za to nagrodę. Jeśli chcesz, damy ci złoto i drogocenne kamienie, ile zdołasz unieść. Jeśli chcesz, nauczymy siedem dziesięciu języków, abyś mógł zrozumieć rozmowy ptaków, zwierząt i ryb. Wybierać!

Naucz mnie siedemdziesięciu języków, powiedział myśliwy.

Lepiej weź złoto i klejnoty, powiedzieli starzy rodzice węża. - Dla kogoś, kto zna siedemdziesiąt języków, życie nie jest łatwe.

Nie, nie chcę złota, naucz mnie języków – poprosił myśliwy.

Cóż, zrób to po swojemu, powiedział stary różnobarwny wąż. „Od teraz znasz siedemdziesiąt języków, od teraz słyszysz rozmowy ptaków, ryb i zwierząt. Ale to jest tajemnica. Musisz trzymać to z dala od ludzi. Jeśli pozwolisz mu się wyślizgnąć, umrzesz tego samego dnia.

Łowca opuścił Chanat Nakrapianego Węża i udał się do domu. Idzie przez las i raduje się: w końcu rozumie wszystko, co zwierzęta i ptaki mówią między sobą. Z lasu wyszedł myśliwy. Oto jurta. „Wejdę w to” – myśli. A pies szczeka:

„Chodź tu, podróżniku. Chociaż to jurta biedaka, ale nasz gospodarz jest miły, potraktuje cię. Mamy tylko jedną krowę, ale właściciel da ci mleko, mamy tylko jednego czarnego barana, ale właściciel płaci ostatniego barana za gościa.

Myśliwy wszedł do jurty biedaka. Właściciel grzecznie go przywitał, posadził na honorowym miejscu. Żona gospodarza podała gościowi miskę mleka. Biedak zaprosił myśliwego na nocleg, a wieczorem zabił dla niego czarnego barana. Gdy jedli, pies zaskomlał:

- Dobry gościu, rzuć baranek, złapię go i wybiegnę, właściciel nie będzie na ciebie zły.

Łowca upuścił łopatę. Pies złapał ją i uciekł. A potem warknęła:

— Uprzejmy gość poczęstował mnie pyszną łopatką. Nie będę spał całą noc, będę pilnował jurty.

Wilki przyszły w nocy. Zatrzymali się w pobliżu jurty biedaka i zawyli:

Teraz weźmiemy konia!

Mój pan ma tylko jednego konia, nie możesz go zjeść. Jeśli podejdziesz bliżej, podniosę głośne szczekanie. Obudzi się właściciel, obudzi się jego łowca gości, a wtedy będziesz nieszczęśliwy. Lepiej idź tam, do bogacza, znęcaj się nad jego tłustą siwą klaczą, ma dużo koni, a jego psy są głodne, nie będą chciały na ciebie szczekać.