Większość naukowców uważa, że ​​w XII w. n.e. mi. Jakuci wyemigrowali z rejonu jeziora Bajkał pod naciskiem Chitan i Mongołów do dorzeczy Leny, Aldan i Vilyuy, gdzie częściowo zasymilowali, a częściowo wysiedlili zamieszkujące tu wcześniej ludy paleoazjatyckie.

Według danych archeologicznych i etnograficznych Jakuci powstali w wyniku wchłonięcia lokalnych plemion ze środkowego biegu Leny przez osadników południowo-tureckich. Uważa się, że ostatnia fala południowych przodków Jakutów przedostała się do środkowej Leny w XIV-XV wieku. Rasowo Jakuci są przedstawicielami środkowoazjatyckiego typu antropologicznego rasy północnoazjatyckiej. W porównaniu do innych Ludy mówiące po turecku Na Syberii charakteryzują się najsilniejszym przejawem kompleksu mongoloidalnego, którego ostateczne ukształtowanie miało miejsce w połowie drugiego tysiąclecia naszej ery już nad Leną.

Niektóre grupy Jakutów, na przykład pasterze reniferów z północnego zachodu, powstały stosunkowo niedawno w wyniku zmieszania się poszczególnych grup Ewenków z Jakutami, imigrantami z centralnych regionów Jakucji. W trakcie przeprowadzki do Wschodnia Syberia Jakuci opanowali dorzecza północnych rzek Anabar, Olenka, Yana, Indigirka i Kołyma. Jakuci zmodyfikowali hodowlę reniferów Tungus i stworzyli hodowlę reniferów typu Tungus-Jakut.

Pod wpływem Rosji chrześcijańska onomastyka rozprzestrzeniła się wśród Jakutów, prawie całkowicie zastępując imiona przedchrześcijańskie.

Religia, wierzenia, zwyczaje, tradycje, rytuały

Podobnie jak wiele ludów syberyjskich, które oficjalnie przeszły na prawosławie, Jakuci przez długi czas pozostawali zwolennikami tradycyjnego poglądu na porządek świata. Ważne miejsce w ich wierzeniach religijnych zajmował kult przyrody, który Jakuci uduchowili.

Jakuci (Sacha) wierzyli, że Natura żyje, wszystkie przedmioty i zjawiska naturalne mają swoją duszę. Nazywano je ichchi, co oznaczało „właściciel, pan, pan, opiekun, szczególny rodzaj istot zamieszkujących określone przedmioty i zjawiska naturalne; treść, esencja, wewnętrzna tajemnicza moc; W wyniku mitologizacji tajemniczych sił i zjawisk naturalnych powstały animistyczne obrazy duchów-gospodarzy. Głównym bohaterem mitologii drogowej był pan duch drogi (suol ichchite), składano mu ofiary na skrzyżowaniach dróg, przełęczach i zlewniach: na drzewach wieszano kępki końskiej sierści i skrawki sukna, miedziane monety i guziki rzucono w ich pobliżu. Te same czynności wykonywano na cześć duchów-panów gór, rzek, jezior i obszarów, przez które przechodziły (do duchów gospodarzy zwracano się zaklęciami - algami).

Od zjawisk klęska żywiołowa inspirował grzmoty i błyskawice. Bóg piorunów miał kilka imion: Supg Khaan, Syuge Toyon, Aan Jasyn, Buurai Dokhsun; Wierzono, że bóg piorunów ścigał złe duchy - abaas swoimi strzałami grzmotów, drzewo złamane błyskawicą miało moc uzdrawiania, udali się do tego drzewa i szukali tam czarnego kamienia, który nazywano bronią bóstwa Gromu .

Wiatr miał duchy mistrzów, więc były cztery główne wiatry: północny, południowy, wschodni i zachodni. Kontrolowały je cztery dobre duchy, które miały strzec pokoju czterech stron ziemi, a wiatry pośrednie pochodziły od złych duchów, które nieustannie się ze sobą kłóciły i przynosiły ludziom kłopoty. Jakuci mieli specjalne żeńskie bóstwo Aan Alakhchyn Khotun - ducha kochanki Ziemi, monitorowała wzrost roślin i drzew, rodziła bydło, w przypadku niepłodności małżonkowie mogłaby dać dziecku. Zwykle osiedlała się na starych brzozach. Według wierzeń Jakuckich dzieci tego bóstwa, ereke-diereke, w postaci kwiatów i zielonej trawy, przychodziły nocą do domu rodzącej i zapisywały w księdze losów los przeznaczony z góry dla dziecko. Wiosną składano specjalne ofiary duchowemu bóstwu Ziemi. Kobiety wykonały z włosia końskiego sznur ofiarny – salamę i ozdobiły stare drzewo wielobarwnymi strzępami, kępkami końskiego włosia oraz miniaturowymi kagańcami cielęcymi wykonanymi z kory brzozowej. Najbardziej szanowana kobieta w swoim wieku posypała drzewo kumisem. Następnie zjedli rytualny posiłek. W ceremonii wzięły udział wyłącznie kobiety.

Wiosną i jesienią Jakuci przynosili prezenty właścicielowi wody, więc rozciągali salamę na dwóch utkniętych brzozach, wieszali strzępy, białą końską sierść i dzioby urn lub zwodowali małą łódkę z kory brzozowej z rzeźbionym wizerunkiem mężczyznę do rzeki, zawiązując z tyłu długą kolorową linę ze strzępami materiału. Obowiązywał surowy zakaz wrzucania do wody ostrych przedmiotów - zraniłoby to oczy właściciela wody; Jakuci nazywali duchową właścicielkę jeziora „babcią” i prosili ją o zapewnienie bogatego połowu ryb.

Ogień uosabiał się w postaci siwowłosego starca, właściciel ognia był najbardziej czczonym ze wszystkich ichchi, wyniesionym do poziomu bóstwa, miał zdolność wypędzania złych duchów. Rytuał „archa” – oczyszczenie ogniem było obowiązkowe w przypadku kontaktu z czymś nieczystym. Wszystkie ofiary składano przez ogień: po trzaskaniu ognia odgadli, co ich czeka w przyszłości. Jeśli ducha ognia traktowano lekceważąco, właściciel ognia karał go pokrywając go wrzodami; jeśli węgle przeczesywano ostrymi przedmiotami, wówczas rzekomo przekłuwano oczy właścicieli ognia. Przechodząc z jednego domu do drugiego, nigdy nie gasili ognia, ale nosili go ze sobą w garnku. Duch – właściciel domu – uważany był za patrona rodziny.

Jednym z głównych duchów-mistrzów był właściciel lasu Baai Bayanai i od niego zależało powodzenie w połowach. Przed pójściem na polowanie ludzie zwracali się do niego z prośbą o ofiarowanie mu jakiejś zdobyczy, rzucając zaklęcie i wrzucając kawałki tłuszczu do ognia. Północni Jakuci wykonywali wizerunki esekeenu – amuletu, który zapewniał udane polowanie. Handlowy kult Jakutów rozwinął się ze zbioru idei o świętych zwierzętach i ich duszach, z rytuałami i zakazami o charakterze czysto magicznym. W starożytności każdy klan Jakutów uważał jakieś zwierzę za swojego świętego przodka i patrona, którego członkowie tego klanu nie mogli zabijać, jeść ani wzywać po imieniu. Zwierzęta te obejmowały łabędź, gęś, kruk, orzeł, ogier białowargi, sokół, jastrząb, gronostaj, wiewiórka i wiewiórka. Ptaki takie jak łabędź, orzeł, kruk i jastrząb, według mitów Jakuckich, przynosiły ogień ludziom, gdy byli na skraju śmierci. Orzeł był uważany za syna niebiańskiego bóstwa Homporuna Khota, głowy wszystkich ptaków. Totemy Jakuckie składały się głównie z ptaków; wśród zwierząt do totemów zaliczały się niedźwiedź, ryś, wiewiórka, wiewiórka i gronostaj.

Niedźwiedź, łoś i jeleń łączyły szczególne relacje; kult tych zwierząt wiązał się z ideą umierającej i zmartwychwstającej bestii. Kult niedźwiedzia był powszechny wśród wszystkich Jakutów. Jakuci nazywali niedźwiedzia „dziadkiem” (ese). Krążył mit, że niedźwiedź był kiedyś kobietą, dlatego kobiety spotykając niedźwiedzia odsłaniały piersi i wykrzykiwały „moja synowa”. Udając się na polowanie, posługiwali się fałszywymi nazwiskami, istnienie tabu werbalnego wiązało się z przekonaniem, że niedźwiedź słyszy wszystko, co się o nim mówi, niezależnie od tego, gdzie się znajduje. Potrafi śnić i we śnie dowiadywać się, kto źle o nim mówi. Kult niedźwiedzia Jakutów obejmuje także przemówienia przepraszające po jego zabiciu, rytualne jedzenie mięsa, zachowanie wszystkich kości w stanie nienaruszonym i ich pochówek w specjalnie zbudowanych arangach (powyżej). Jakuci nie mieli święta niedźwiedzia, ale „atrybuty niedźwiedzia” służyły w życiu codziennym jako talizman przeciwko złym duchom. Rytuały o podobnej treści odprawiano podczas polowań na łosie i dzikie jelenie.

Jeśli chodzi o zwierzęta domowe, zostały stworzone przez dobre bóstwa. Istniał mit, że najwyższy stwórca Yuryung Aiyy Toyon (bóstwo Niebios) stworzył jednocześnie konia i człowieka, a według innej wersji najpierw stworzył konia, od niego powstał pół-koń-pół- człowiek i dopiero wtedy człowiek.Kult białego konia łączono z niebem, w związku z czym bezkrwawe ofiary składane wyższemu światu składano wyłącznie z bydła końskiego lub białego nabiału (kumys). Na drzewach wisiały czaszki ukochanych koni.

Budowa Wszechświata i jego mieszkańców. Wszechświat składa się z trzech światów. Jakuci podzielili górny świat na dziewięć poziomów różniących się kolorem, świat ten wyróżniał się zimnem. Mieszkały tu zarówno dobre bóstwa aiyy, jak i wyższe złe duchy – abaa. Najwyższe niebo (dziewiąty poziom) uznano za siedlisko plemienia Yuryung Ayy Toyon - najwyższego białego bóstwa Jakutów, twórcy świata i ludzi. Aiyy to ogólna nazwa istot wyższych, uosabiająca początek kreatywności i dobroci. Były to antropomorficzne bóstwa ubrane w bogate futra wraz z rodziną, zwierzętami gospodarskimi i budynkami.

Według koncepcji Vilyui, poziomy na środku nieba były połączone otworem przelotowym wychodzącym pod słupek Yuryung Aiy Toyona i przez ten otwór słońce wysyła swoje ciepło i światło na ziemię. W starożytności stado żywych koni było poświęcone najwyższemu bóstwu Jakutów, które jeźdźcy ubrani na biało wypędzali daleko na wschód.

W niższych niebiosach mieszkali ayy, patroni hodowli koni i hodowli bydła, więc Dzhesegey ayyy, patron bydła końskiego, żył w czwartym niebie, Jakuci reprezentowali go w postaci ogiera. Patronka bydła, Ynakhsyt Khotun (Pani Krowa), żyła pod wschodnim niebem, gdzie niebo spotyka się z ziemią. Tym bóstwom poświęcano osobne wiosenne święta, podczas których wykonywano specjalne czynności rytualne i zaklęcia, a następnie częstowano zebranych na tę okazję krewnych i bliskich przyjaciół świeżym kumisem i sfermentowanym mlekiem krowim.

Bóstwo patronujące porodom nazywało się Aiyysyt: przedstawiano je jako stateczną, siedzącą kobietę, ubraną w strój podróżny. Na górnym zachodnim niebie żyły bóstwa losu i losu Chyngys Khaan i Odun Khaan, następnie bóstwa wojny Ilbis Khaan i Ilbis Kyys.

Głową złych duchów - demonicznych stworzeń (abaasy) wyższego świata było antropomorficzne bóstwo Ulu Toyon (Straszne Bóstwo), jest twórcą ludzkiej duszy, który zesłał ludziom ogień, najwyższy sędzia, karząc ludzi za grzechy i złych uczynków, patron szamanów. Abaasy z wyższego świata wyróżniały się wysokim wzrostem „wysokim jak czubek modrzewia”, a ich oczy zdawały się świecić jak rozżarzone do czerwoności kawałki żelaza. Niektóre złe duchy wyższego świata były uważane przez Jakutów za stworzenia półzoomorficzne - ludzi z kruczymi głowami.

Jeśli wyższy świat był wielopoziomowy (krawędzie dolnego nieba zwisały w kółko i ocierały się o wzniesione krawędzie ziemi), to świat środkowy był bez poziomów i był zamieszkany przez ludzi, duchy ichchi - patronów ludzie i abaa środkowego świata. Te demoniczne stworzenia wydawały się bardzo brzydkie, nie miały pleców, a miały brzuch z przodu, po bokach i z tyłu, często zmieniając swój wygląd w postaci różnych potworów lub czerwonego ognia.

Niższy świat zamieszkiwały jedynie złe bóstwa i duchy - abaa: błysnęły w postaci cieni wśród szorstkiej żelaznej roślinności o zmierzchu, ledwo oświetlone przez postrzępione słońce i księżyc. Abaasom z niższego świata przypisywano najbrzydszy wygląd, który mogli dowolnie zmieniać. Ofiary krwi dla niższego świata składano wyłącznie z bydła. Ścieżka do niższego świata zaczynała się od wąskiego przejścia w dół, zwanego ujściem Woden.

Drzewo świata. Brzoza była uważana za święte drzewo niebiańskich bóstw, ayyy; była używana jako atrybut rytualny w rytuałach cyklu życia. Jakuci wierzyli, że drzewa mogą dać duszę dziecku, dlatego bezpłodne kobiety poprosiły drzewo (brzozę, modrzew) z wtopioną na szczycie koroną o duszę dziecka. Jakuci mieli rytuał „robienia gniazda dla duszy dziecka”, polegający na budowaniu gniazda dla przyszłej duszy dziecka na specjalnym ośmiopniowym drzewie. Formułę „drzewo-ptaka” można wyraźnie zobaczyć w mitologicznej i rytualnej kulturze Jakutów. Dusza była reprezentowana w postaci ptaka, a motyw stworzenia z jaja najwyraźniej został wyrażony w mitologii szamańskiej. Sądząc po mitach, orzeł wykluł szamanów na świętej brzozie (modrzewiu); tworząc pierwszego szamana Aiyy Toyona, wyhodował święte drzewo z ośmioma gałęziami, między jego gałęziami żyje światło duchy to ludzie, dzieci samego Stwórcy są drzewem świata. W tradycji epickiej nazywano ją aal luk mas: wyrosła na całym niebie, a jej korzeń wyrósł na ziemi, łącząc w ten sposób wszystkie trzy światy. Symbol takiego drzewa służył jako budowle sakralne podczas święta Ysyakh – rytuału posypywania kumisem niebiańskich bóstw aiyy i duchów natury.

Poglądy na temat duszy, jej odrodzenia, śmierci, choroby.Według wierzeń Jakutów duszę (kut) posiadały rośliny, drzewa i ptaki. Człowiek miał trzy dusze (kut): 1. buor kut – „dusza ziemska”; 2. salgyn kut – „ducha zwiewna”; 3. tj. kut – „dusza-matka”: Obdarowania osoby duszą dokonały dwa główne bóstwa ayyy - Yuryung Ayyy Toyon i Ayyysyt - bóstwo porodu. Schemat obdarowania duszą: Yuryung Aiyy Toyon – stworzenie duszy nienarodzonego dziecka – Aiyysyt – włożenie duszy w koronę mężczyzny – połączenie zasad męskich i żeńskich – przeniesienie duszy do kobiety – przywiązanie duszy – ciąża. Jeśli Aiyysyt nie oddał kut (duszy) dziecka, proszono o to psa Aiyysyta, ducha – patrona orłów – Khotoy Aiyy, od bóstwa – łabędzia, od bóstwa Jylgi Khaan. Za główne dusze uważano „ie kut” i „buor kut”; jeśli została porwana przez złe duchy, osoba zachorowała i umarła; „dusza przewiewna” (salgyn kut) mogła wędrować podczas snu. Dusze mogą być reprezentowane w postaci małych ludzi lub małych owadów. Oprócz duszy Jakuci mieli duszę - sur, którą można zdefiniować jako wewnętrzny świat mentalny człowieka. Według niektórych źródeł sur został nadany osobie przez szefa wyższej abaasy, Ulu Toyona. Jakuci wierzyli, że kut-sur, jako dar od Boga, determinuje całą ścieżkę życia człowieka; W rytuale macierzyńskim Jakutów symbolami duszy był nóż dla chłopca i nożyczki dla dziewczynki. Przyprowadził je bóg Aiyysyt, który na trzy dni zstępował do domu kobiety rodzącej. W tej chwili nie można było hałasować ani kłócić się, bóstwo mogło rozgniewać się na domowników i zabrać kut dziecka. Użycie w rytuale brzozowych kołków (kobieta rodziła, opierając się na nich), różnych amuletów, amuletów, skóry zająca i kolorowej liny – salamy – miało na celu zachowanie duszy dziecka podarowanego przez bóstwo. Z magią naśladowczą wiązał się zwyczaj rozpinania, rozwiązywania, otwierania, co pomagało „otworzyć kanał rodny”. Wielką wagę przywiązywano do „zakopania łożyska” i „odwiedzenia Aiyysyt”. Jeśli urodziły się bliźnięta, odbywało się specjalne święto „unguoh arakhsybyt malaasyna” (dosłownie: święto oddzielenia dzieci od kości matki). Porody bliźniaków umieszczano w oddzielnych naczyniach i chowano w różnych miejscach; Panowało przekonanie, że jeśli zostaną pochowani razem w tym samym pojemniku, bliźniacy umrą w tym samym czasie i trzeba będzie ich pochować w tym samym grobie. Jakuci wierzyli, że bliźniacy mają moc uzdrawiania i zapraszani byli do leczenia chorych. Jakuci za przyczyny chorób i śmierci uważali nieprzestrzeganie „kodeksu postępowania” - tyukteri (systemu zakazów) w stosunku do bóstw aiyy i duchów ichchi. Po śmierci dusze takich ludzi (którzy naruszyli tabu) nie zostały zaakceptowane przez niebiańskie bóstwa i doszło do wojny. Zwykle źli i zawistni ludzie zamieniali się w wojnę po śmierci, ci, którzy nie wypełnili „programu” życia danego z góry przez bóstwa: osoba, która zmarła przedwcześnie, samobójstwo, gwałtowna śmierć itp. Niedokładność w wykonaniu Praktyki pogrzebowe i upamiętniające doprowadziły także do przekształcenia zmarłego w wojnę. Dusze takich zmarłych ludzi - ur - były przyczyną niektórych chorób, dlatego trzymano je w specjalnych magazynach wykonanych z kory brzozowej - tuktuya, na których zewnętrznej stronie malowano wizerunki osób znajdujących się w ur. Mieszkańcy tuktuyi byli karmieni, poddawani fumigacji dymem oleju i tłuszczu, a przygotowanym pożywieniem dzielili się. Często ze zgniłego drewna wykonywano wizerunek zmarłego, a następnie szaman wszczepiał w niego ur i umieszczał go w tuktuya w przednim rogu (na matitsie).

Jeśli dusza została porwana przez abaasy, osoba ta wkrótce umarła, trzeciego dnia dusza-matka obeszła wszystkie miejsca, w których kiedyś była, taką podróż duszy nazywano „keriter” (objazd). Czterdziestego dnia, będąc w domu (dali smakołyk), dusza opuściła ziemię. Jakuci wierzyli, że tj. kut (dusza matki) powróciła do swojego twórcy Yuryung Aiyy Toyon aż do nowego wcielenia. Zdarzało się, że dusza zmarłego próbowała zabrać ze sobą duszę bliskiej jej osoby, wówczas zapraszano szamana, który zaraz po pochowaniu zmarłego rozpoczynał rytuał „oddzielenia porwanej duszy” (kut araaryy) swojego krewnego i wysłanie go do świat umarłych samego zmarłego.

Panteon bóstw Yuryung Aar Toyon (inna nazwa Yuryung Toyon Ayyy) (Jakut. Yurthough Aar Toyon, Yurthough Toyon Ayyy) - stwórca świata, innych ayyys, demonów abaasy, duchów ichchi, ludzi, zwierząt i roślin. On jest głową nieba i bogów. Mieszka w dziewiątym niebie, które jawi się jako najpiękniejsza kraina, w której nie ma zimy, rośnie biała trawa, niczym skrzydła białego łabędzia. Jest ucieleśniony w wizerunkach białego ogiera lub orła. Odun Khaan (Jakut. Odun Khaan) to bóg żyjący w ósmym niebie. Schodzi na ziemię w lutym. Wynalazca, pomaga ludziom budować domy, wymyślać nowe rzeczy. Jest także twórcą przeznaczenia. Tangha Khaan (Jakut: Tangha Khaan) jest bogiem losu żyjącym w siódmym niebie. Schodzi na ziemię w grudniu i panuje do połowy lutego. Bilge Khaan (Jakut. Bilge Khaan) - bóg wiedzy. Mieszka w siódmym niebie. Dyosegey Toyon (inna nazwa to Kyuryuyo Dyosegey Toyon, Dyosegey Ayyy, Kyun Dyosegey lub Wardaah Dyosegyy) (Jakut. Dyuähegey Toyon, KurWhen Dyuöhegey Toyon, Dyuöhegey Ayy y, Kthoughn Dthoughehegey, Wardaakh Dholderhegey ) jest bogiem patronem koni. Żyje w trzecim niebie. Wysyła ludziom bydło konne, ale może je zabrać z powrotem, jeśli się rozzłości. Pomaga ludziom w prowadzeniu domu i pracy. Daje człowiekowi siłę, talent, umiejętności. Jest najstarszym z braci bogów. Isegey Ieyiekhsit (Jakut. Ihegey Ieyiekhsit) - bogini, która daje ludziom bydło. Khomporuun Khotoy Aiyy (inna nazwa Sung Khaan, Sungken Ereli) (Jakut. Khomporuun Khotoy Aiyy, Sthough Khaan, Sthoughken Ereli) jest bogiem patronem ptaków. Jest ucieleśniony w postaci ciemnoszarego orła. Jest ojcem orła i surowo karze osobę, która zabiła tego ptaka. Jest pomniejszym bogiem płci męskiej, daje ludziom liczne, ale słabe fizycznie potomstwo, głównie dziewczynki, czasem bydło w kolorze „hara dyagyl” (Jakut. hara dyagyl). Suge Toyon (inna nazwa Aan Diaasyn, Diaa Buurai, Oroy Buurai, Buurai Dokhsun, Wardaakh Diasybyl, Syung Diaasyn, Syurdeeh Kalteekh Suge Buurai Toyon) (Yakut. Suge Toyon, Aan Diaahyn, Diaa Buurai, Oroi Buurai, Buuray Dohsun, Wardaah Diahybyl, Saught Dyaakhyn, Saughteekh Kalteekh Suge Buurai Toyon) - bóg piorunów i piorunów. Czasami nazywany jest trzecim imieniem w triadzie najwyższego stwórcy. Grzmot jest reprezentowany przez stukot kopyt konia, a błyskawica przez topór, którym powala złe duchy. Ponadto patronuje bydłu i wysyła do ludzi dzieci, źrebięta i cielęta. Ayyysyt (Jakut. Ayyyyt) to bogini żyjąca na wschodnim niebie i stamtąd schodząca otoczona aureolą światła, w postaci bogato ubranej starszej kobiety lub klaczy. Pojawia się podczas porodu, pomaga bezpiecznie dorodzić ciążę, błogosławi nowonarodzone dziecko i opuszcza dom matki trzeciego dnia po urodzeniu. Aiyysyt osoby znajduje się w kierunku letniego wschodu słońca. Znajduje się tu także wybieg dla bydła konnego, położony w stronę wschodzącego zimowego słońca, oraz wybieg dla bydła – pod ziemią. Ponadto inne zwierzęta również mają ayyysyt. Ieyiekhsit (Jakut. Ieyiekhsit) jest boginią patronką kobiet. Mieszka na wschodnim niebie. Zawsze otwarta na ludzi, wesoła, dziarska. Schodzi na ziemię w maju. Wraz z jej powrotem liście zaczynają się zielenić i zaczyna się lato. Pomaga ludziom swoimi magicznymi radami, chroni ich przed siłami zła i błogosławi potomstwo bydła. Nie lubi brudu i nieporządku. Dylga Khaan (Jakut. Dylga Khaan) - jeden z bogów losu. Podnosi przed ludźmi zasłonę tajemnic ich losu.

Ysyakh to święto odzwierciedlające tradycyjny obraz świata i światopogląd Sacha, święto, na które z niecierpliwością czeka się przez cały rok. Wyraźnie ukazuje barwę narodową i folklor ludu: język, mitologię, tańce, muzykę, rytuały, zwyczaje, tradycyjny ubiór, żywność, naczynia, rzemiosło i architekturę.

Zgodnie ze starożytnymi tradycjami Ysyakh odbywa się w rytualnym kręgu chechirów (młodych brzóz). Pośrodku rytualnego kręgu zainstalowano postserżę zaczepioną z łukowatymi dekoracjami brzozowymi. Według tradycyjnych wierzeń Sacha, serż jest symbolem Drzewa Świata i osi wszystkiego we Wszechświecie; dziewięć gałęzi świętego drzewa Aar Kuduk Maas (Aar Luk Maas) emanuje białą łaską. W naszych czasach symbolika Serge'a rozszerzyła się i Serge reprezentuje przyjaźń i jedność wszystkich narodów zamieszkujących terytorium Jakucji.

Święto rozpoczyna się od starożytnego rytuału - posypania ogniem i czterech głównych kierunków kumys, błogosławienia obecnych - algys i proszenia Wyższych Bóstw o ​​przesłanie łaski wszystkim. Wszystko to wykonuje algyschyt.

Ysyakh to święto rodzinne. Każda rodzina przygotowuje się do tego z wyprzedzeniem: szyje sukienki, gotuje narodowe potrawy, kumiss, byppah, salamat. Podczas wakacji wszyscy krewni muszą zjeść wspólny posiłek, podczas którego szanowani członkowie rodziny udzielają błogosławieństwa młodszemu pokoleniu.

Następnie wszyscy biorą udział w okrągłym tańcu osuokhai – masowym tańcu ludowym, tańcu jedności. Pieśni świątecznego tańca okrągłego wychwalają moc Natury, jej piękno i wielkość, początek błogosławionego lata i obfitości.

Szczytowy i najbardziej ekscytujący moment, kulminacja wakacji - spotkanie ze słońcem

Niezwykle widowiskowe są konkurencje sportowe: kyly (skoki na jednej nodze), kuobah (skaki na obu nogach), ystanga (skaki na naprzemiennych nogach), hapsagai (zapasy, w których przegrywa ten, kto dotknie ziemi chociaż palcem), holowanie kijem, łucznictwo.

Tradycje, rytuały, zwyczaje.

Małe rodziny są typowe dla Jakutów. Aż do XIX wieku Istniała poligamia, a żony często mieszkały oddzielnie, każda prowadząc własne gospodarstwo domowe. Małżeństwo zawierali ludzie w wieku od 16 do 25 lat i zawierali je poprzez swatanie za zapłatą posagu. Wśród biednych powszechne były małżeństwa „uciekające” z porwaniem panny młodej i pracą żony. Miał miejsce Lewirat i Sororat.

Jakuci starali się wszelkimi sposobami chronić siebie, swoje domy i zwierzęta domowe przed działaniem wszelkiego rodzaju złych duchów. Służyło temu wiele słownych zaklęć, modlitw i rytuałów. oprócz ich ważna rola Istniał system znaków, specjalne ozdoby na ubraniach, naczyniach i biżuterii. Wiele rytuałów pogańskich Jakutów miało na celu wywarcie wpływu na siły nieba i ziemi, które postrzegano jako głównych boskich dawców, gwarantujących dobre zbiory ziół i potomstwo bydła. Ponadto tradycyjne zwyczaje i rytuały kalendarzowe niosły w sobie także nieświadome, intuicyjne pragnienie idei harmonijnej jedności.

Przedmiotem kultu stały się także izolowane kamienie pochodzenia lodowcowego o nietypowych kształtach. Jeśli zmienili pozycję (leżąc na boku), zapowiadało to śmierć kogoś z pobliskiej okolicy. Według poglądów Vilyui Jakutów, za każdym razem po ocieleniu się krów tak niezwykły kamień był obdarowywany w postaci kolorowego sznura ze szmatami i białą końską sierścią (linę zawieszano na drzewie, pod którym leżał kamień ). Można było dotykać takich kamieni jedynie poprzez złożenie czegoś w ofierze (monety, skrawki materiału itp.)

Jakuci wierzyli w istnienie magicznego kamienia, siedzieli, za pomocą którego można było zmienić pogodę. Wierzono, że jeśli kobieta spojrzy na sata, straci on swoją moc. Magiczny kamień znaleziono w żołądku lub wątrobie zwierząt i niektórych ptaków (koń, krowa, łoś, jeleń, cietrzew). Sata może być sześciokątna, przezroczysta, ale może mieć kształt osoby. Sata owinięto w czystą korę brzozy, następnie owinięto końskim włosiem i nie pokazano niebu (istnieją informacje, że trzymano ją w skórze lisa lub wiewiórki). Przywołanie deszczu, śniegu i wiatru za pomocą magicznego kamienia odbywało się za pomocą specjalnego zaklęcia.

Istniały zwyczaje krwawej waśni (częściej zastępowanej okupem), gościnności i wymiany prezentów. Wyróżniała się arystokracja - zabawki. Rządzili klanem przy pomocy starszych i pełnili funkcję przywódców wojskowych. Toyons posiadali duże stada (do kilkuset sztuk), mieli niewolników, a oni i ich domostwa mieszkali w oddzielnych jurtach. Istniały zwyczaje oddawania ubogim bydła na wypas i pożywienia na zimę, oddawania zubożałych rodzin i sierot bogatemu krewnemu (kumalanizm), sprzedawania dzieci, a później zatrudniania robotników. Zwierzęta gospodarskie były własnością prywatną, a łowiectwo, pastwiska i pola siana były własnością wspólną.

Obrzędy macierzyńskie łączono z kultem bogini płodności Aiyy-syt, patronki dzieci. Według legendy mieszka po wschodniej stronie nieba i daje noworodkowi duszę.

Rzemiosło i rzemiosło

Polowali na łosie, dzikie jelenie, niedźwiedzie, dziki, zwierzęta futerkowe - lisy, lisy polarne, sobole, wiewiórki, gronostaje, piżmaki, kuny, rosomaki - i inne zwierzęta. Jednocześnie stosowano bardzo specyficzne techniki, np. polowanie z bykiem (kiedy myśliwy podkradał się do ofiary, chowając się za bykiem, który pędził przed nim), pogoń konna po tropu, czasem z psy. Polowali za pomocą łuku i strzały, włóczni oraz od XVII wieku. - z bronią palną. Używali abatis, ogrodzeń, dołów pułapkowych, sideł, pułapek, kuszy i ust.

Szczególną rolę w gospodarce odgrywało rybołówstwo. Dla Jakutów, którzy nie posiadali bydła, główną działalnością gospodarczą było rybołówstwo. W dokumentach z XVII w. słowo balysyt – „rybak” było używane w znaczeniu „biedny człowiek”. Na rzekach łowiono jesiotra, sieję, muksuna, nelmę, sieję, lipienia, holownika, a na jeziorach - strzepkę, karasia, szczupaka i inne ryby.

Narzędzia połowowe obejmowały szczyty, kagańce, sieci i niewody z włosia końskiego; duże ryby bito włócznią. Jesienią zorganizowali zbiorowe połowy niewodami, a połów podzielono po równo. Zimą łowili ryby pod lodem.

Rozprzestrzenianie się rolnictwa (zwłaszcza w okręgach amginskim i olekmińskim) ułatwili rosyjscy osadnicy na wygnaniu. Uprawiali specjalne odmiany pszenicy, żyta i jęczmienia, które dojrzewały podczas krótkiego i gorącego lata. Uprawiano także rośliny ogrodowe.

Wśród rzemiosł rozwijało się kowalstwo, jubilerstwo, obróbka drewna, kory brzozowej, kości, skór, futer, produkcja ceramiki formowanej. Naczynia robiono ze skóry, a do haftu tkano i skręcano sznurki z włosia końskiego. W piecach serowarskich wytapiano żelazo, a ze złota, srebra i miedzi wytwarzano biżuterię damską, uprząż dla koni i przedmioty religijne (poprzez przetopienie rosyjskich monet).

Wielką zasługą Jakutów jest to, że żyjąc w otoczeniu ludów zajmujących się hodowlą reniferów, nie tylko zachowali swoją pierwotną kulturę hodowców bydła, ale także rozwinęli hodowlę koni stadnych w warunkach północnych. W XVII wieku Jakuci byli uważani za najbardziej wysuniętych na północ hodowców koni na świecie, którzy stworzyli wyjątkową rasę koni. Koń Jakuck jest nieco większy od mongolskiego, ma dużą głowę, jasny kolor - biały, szary, płowy. Zimą konie Jakuckie zapuszczają długie włosy. Stada koni spędzają cały rok na pastwiskach. Nawet przy 50-60-stopniowych mrozach są pozostawione samym sobie i zdobywają pożywienie, odgarniając śnieg kopytami. Tylko młode zwierzęta pozostają w otwartych kojcach. Charakterystycznymi cechami koni Jakuckich są wytrzymałość, bezpretensjonalność i spokój. Potrafią chodzić na duże odległości bez jedzenia. Nic dziwnego, że przysłowie Jakuta mówi: „Dobrze odżywiony jeździec i głodny koń to dobra para”.

Żaden inny lud pasterski nie ma tak różnorodnych stanowisk stopowania jak Jakuci. Punkty zaczepiania „Serge” stanowią bardzo ważną część kultury materialnej i duchowej ludzi, ściśle związaną z ich działalnością gospodarczą, wierzeniami, tradycjami i zwyczajami. Badacz w Jakuckim Państwowym Muzeum Historii i Kultury Narodów Północy, V.F. Jakowlew opracował klasyfikację zaczepów ze względu na ich przeznaczenie i dzieli je na trzy grupy. Do pierwszej grupy, czyli budynków gospodarczych, zaliczają się słupki zaczepowe, które ustawia się w pobliżu domu i wykorzystuje zgodnie z ich przeznaczeniem – do przywiązania konia. Do drugiej grupy zaliczają się filary religijne używane podczas ceremonii religijnych. Na tym zainstalowana jest trzecia grupa słupków zaczepowych tradycyjne święto Ysyakh, który jest ściśle związany z kultem konia. W każdej z powyższych grup znajdują się słupki zaczepowe o różnym przeznaczeniu, posiadające odmienne rozwiązania konstrukcyjne i własne, specjalne zdobienia. Na posiadłości pana młodego instalowano na przykład słupki do zaczepiania ślubu. Wycinano je z drzew sosnowych o wysokości 2 – 2,5 metra. Słupek pana młodego miał wierzchołek w kształcie głowy konia, a słupek panny młodej miał wierzchołek w kształcie choronu, miseczki kumiss. Najbardziej różnorodne są kultowe zaczepy. Wśród nich znajdują się słupy do zaczepiania szamanów z rogatymi wierzchołkami, słupki do zaczepiania duchów rodzinnego paleniska, małe słupki do zaczepiania, które umieszczano w hotonach (szopach) i podłączano do konia. Zostały wyrzeźbione z osiki, ozdobione rzeźbionymi ozdobami w postaci wałków i kolorowego sznurka do włosów „seleke”. Do tej grupy zaliczają się także zaczepy, które umieszczano na grobach itp. Obecnie najbardziej rozpowszechnione są różne zaczepy związane ze świętem Ysyakh, a także zaczepy poświęcone pamiętnym i rocznicowym datom z życia Rosji i Republiki Sacha (Jakucja).

Osady Jakuckie składały się zwykle z kilku mieszkań, oddalonych od siebie w znacznej odległości. Drewniane jurty istniały w niemal niezmienionym stanie aż do połowy XX wieku. „Wnętrze jurty jakuckiej jest na mnie” – napisał V.L. Seroszewskiego w swojej książce „Jakuci” - szczególnie nocą, oświetlony czerwonym płomieniem ognia, zrobił nieco fantastyczne wrażenie... Jego boki, wykonane z okrągłych, stojących bali, wydają się pasiaste z zacienionych rowków, a wszystko to ma sufit ... ze słupami w rogach, z masą lasu delikatnie opadającego z dachu na ziemię sprawia wrażenie jakiegoś orientalnego namiotu. Tylko jasnowschodni okolicznościami tkaninę zastępuje tu złote drewno liściaste...” Drzwi do jurt Jakuckich znajdowały się po wschodniej stronie, w kierunku wschodzącego słońca. W XVII-XVIII wieku. kominków (kemuluek ohoh) nie rozbijano gliną, lecz smarowano nią i cały czas smarowano. Chotony oddzielone były jedynie przegrodą o niskim słupie. Domy budowano z małych drzewek, bo ścięcie grubego drzewa uważano za grzech. Jurta miała nieparzystą liczbę okien. Leżaki wzdłuż południowej i zachodniej ściany mieszkania były szerokie i leżały w poprzek. Miały różną wysokość. Na nim umieszczono najniższy oron prawa strona, obok wejścia (uηa oron), a ten wyższy należy do gospodarza, „aby szczęście właściciela nie było mniejsze od szczęścia gościa”. Orony po stronie zachodniej oddzielone były od siebie solidnymi przegrodami, a od przodu wspięły się na nie stojakami za pomocą stojaków, pozostawiając jedynie otwór na małe drzwiczki, a na noc zamykano je od wewnątrz. Przegrody pomiędzy oronami po stronie południowej nie były ciągłe. W ciągu dnia siadali na nich i nazywali je oron oloh „siedzącymi”. W związku z tym pierwszą wschodnią koję po południowej stronie jurty nazywano w dawnych czasach keηul oloh „wolnym siedzeniem”, drugą - orto oloh, „środkowe siedzenie”, trzecią koję przy tej samej południowej ścianie - tuspetiyer oloh lub uluutuyar oloh, „stałe miejsce”; Pierwszy oron po zachodniej stronie jurty nazywał się kegul oloh, „święte miejsce”, drugi oron nazywał się darkhan oloh, „siedziba honorowa”, trzeci po północnej stronie w pobliżu zachodniej ściany nazywał się kencheeri oloh „ fotelik dziecięcy”. A prycze po północnej stronie jurty nazywano kuerel oloh, łóżkami dla służby lub „uczniów”. Na zimę wybierali niższe, niepozorne miejsce, gdzieś na dnie Alany (elani) lub w pobliżu skraju lasu, gdzie było lepiej chronione przed zimnymi wiatrami. Za takie uważano wiatry północne i zachodnie, dlatego jurtę umieszczano w północnej lub zachodniej części polany. Ogólnie rzecz biorąc, należy zauważyć, że wybierając miejsce do życia, starali się znaleźć odosobniony, szczęśliwy zakątek. Nie osiedlili się wśród starych, potężnych drzew, gdyż te ostatnie zabrały już ziemi szczęście i siłę. Podobnie jak w chińskiej geomancji, wyjątkowe znaczenie przywiązywano do wyboru miejsca zamieszkania. Dlatego pasterze w takich przypadkach często zwracali się o pomoc do szamana. Sięgnęli także do wróżenia, na przykład wróżenia łyżką kumiss. W XVII-XVIII wieku. duże rodziny patriarchalne (kergen jako rzymskie „nazwisko”) mieściły się w kilku domach: urun diee, „biały dom” zajmowali właściciele, kolejne zajmowali żonaci synowie, a hara diee „czarny, cienki dom” służący i niewolnicy mieszkani w domach. Latem tak duża bogata rodzina mieszkała w stacjonarnej (nie składanej) urasie z kory brzozowej w kształcie stożka. Był bardzo drogi i miał znaczne wymiary. Już w XVIII wieku. Większość letnich domów zamożnych rodzin składała się z takich jurt z kory brzozowej. Nazywano ich „Us kurduulaakh mogol urasa” (z trzema pasami, duża mongolska urasa). Powszechne były również urny o mniejszych średnicach. Zatem średniej wielkości urasę nazwano dalla urasa, o niskim i szerokim kształcie; Khanas urasa, wysoka urasa, ale o małej średnicy. Wśród nich największy miał 10 m wysokości i 8 m średnicy.

Poruszali się głównie konno, a ładunki nieśli w stadach. Zimą chodzili na nartach wyściełanych końskimi skórami, jeździli na saniach z płozami wykonanymi z drewna z kłączami, które miały naturalną krzywiznę; później - na saniach typu rosyjskiego drewna, które zwykle zaprzęgano do wołów. Północni Jakuci używali sań reniferowych o prostych kopytnych. Pływali po wodzie na tratwach, łodziach dłubankowych, wahadłowcach i łodziach z kory brzozowej.

Ubiór narodowy składa się z jednorzędowego kaftana (zimą – futrzany, latem – ze skóry bydlęcej lub końskiej z włosiem w środku, dla bogatych – z tkaniny), który uszyto z czterech klinów z dodatkowymi klinami w pasie i szerokimi rękawy marszczone na ramionach, krótkie skórzane spodnie (syaya), skórzane legginsy (sotoro) i futrzane skarpetki (keenche). Później pojawiły się koszule materiałowe z wywijanym kołnierzem. Mężczyźni nosili paski, bogaci nosili srebrne i miedziane plakietki. Damskie futra ślubne (sangiyah) – sięgające palców, rozszerzane u dołu, z karczkiem, z wszytymi rękawami i szalowym kołnierzem z futra – ozdobione były szerokimi paskami sukna w kolorze czerwono-zielonym, splotem, srebrnymi detalami,

Kostium to tradycyjna świąteczna odzież w starym stylu; składa się z futra, nakrycia głowy i dekoracji szyi (hrywna). Futro zapinane na srebrne płaskie guziki, pokryte czarnym suknem i podszyte futrem sobolowym; kołnierz i lamówki wykonane są z ciemniejszego futra sobolowego. Futro bogato zdobione wstawkami z szerokich pasków brokatu i paskami srebrnych płytek. Takie eleganckie futra były trzymane w rodzinach Jakuckich i przekazywane w spadku jako skarb rodzinny. Czapka diabak o charakterystycznym stożkowym kształcie, wykonana jest z futra rosomaka i posiada wierzch wykonany z czerwonego sukna, ozdobiony tradycyjnymi zdobieniami. Głowicę zawsze zdobiono okrągłą metalową tabliczką – symbolem słońca.

Były bardzo cenione i przekazywane z pokolenia na pokolenie. Kobiecy nakrycie głowy ślubne (diabakka) wykonane z futra sobolowego lub bobrowego wyglądem przypominało czapkę z wysokim wierzchołkiem wykonanym z czerwonego lub czarnego sukna, aksamitu lub brokatu, gęsto obszytego koralikami, warkoczem, a na pewno z dużą srebrną blaszką w kształcie serca powyżej czoło. Starożytne nakrycia głowy ozdobione są pióropuszem ptasich piór. Ubiór damski uzupełniano biżuterią pasa, klatki piersiowej, pleców, szyi, srebrną, często złotą z grawerowanymi kolczykami, bransoletkami, bransoletkami i pierścionkami. Stworzony na zimę Kalosze wykonane ze skór jelenich lub końskich z futerkiem na zewnątrz, na lato - buty wykonane z zamszu z cholewką pokrytą suknem, dla kobiet - z aplikacją.

Spożywali mleko, mięso dzikich zwierząt, mięso końskie, wołowinę, dziczyznę, ryby i rośliny jadalne. Najczęściej gotowano mięso, smażoną wątróbkę, przygotowywano zrazy, gulasz z podrobów, zupę z mostkiem, zupę z karasia (sobo kopalnia), faszerowany karp, naleśniki z kawiorem, stroganinę. Ryby również zamrażano i fermentowano w dołach na zimę. Dania mleczne - kumis z mleka klaczy, pianka mleczna, bita śmietana, mleko zsiadłe, masło. Krem przygotowywano na zimę poprzez zamrożenie w dużych kadziach z kory brzozowej z dodatkiem jagód, korzeni i kości. Z mąki przygotowywali gulasz (salamat), placki (leppieskate), naleśniki (baakhyla) itp. Zbierano grzyby, jagody, cebulę łąkową i przybrzeżną, czosnek niedźwiedzi, korzenie sarany, mącznicę lekarską, biel sosnową i modrzewiową. Warzywa są od dawna znane w regionie Olekminsky.

Tradycyjne przybory drewniane - miski, łyżki, spiralki, trzepaczki do ubijania śmietany, pojemniki z kory brzozowej na jagody, masło, produkty sypkie itp. Rzeźbione drewniane kubki na kumis (chorony) odgrywały ważną rolę w rytuałach święta Ysyakh i były dwojakiego rodzaju - na stożkowej podstawie i na trzech nogach w kształcie końskich kopyt.

W folklorze Jakuckim centralne miejsce zajmuje bohaterska epopeja olonkho, uważany za główny rodzaj poezji i ze względu na charakter sztuki widowiskowej - podstawę opery ludowej. Olonkho to najstarsza epicka sztuka Jakutów (Sakha). Termin „olonkho” oznacza zarówno tradycję epicką jako całość, jak i nazwy poszczególnych opowieści. W 2005 roku UNESCO uznało Olonkho za jedno z „arcydzieł ustnego i niematerialnego dziedzictwa ludzkości”.

Wiersze, których długość wynosi średnio 10 000–15 000 wersów poetyckich, są wykonywane przez gawędziarzy ludowych (olonkhosuts). Zanieczyszczając różne działki, jakuccy olonchosuci w przeszłości tworzyli jeszcze większe olonchos, ale pozostały one niepisane. Talent gawędziarza musi być wieloaspektowy. Oprócz umiejętności aktorskich i wokalnych gawędziarze muszą posiadać dar improwizacji i oratorium. Olonkho wykonywany jest bez akompaniamentu muzycznego. Przemówienia bohaterów śpiewane są dla każdego w specjalnej tonacji, reszta tekstu jest wypowiadana. Według olonchosutów największe olonchos śpiewano przez siedem nocy. „Nyurgun Bootur the Swift” - najsłynniejszy z jakuckich olonchos, składa się z 36 000 tysięcy wierszy poetyckich.

Akcja w olonkho toczy się w trzech światach – Górnym (Jakut. کhee Doidu), Środkowym (Jakut. Orto Doidu) i Dolnym (Jakut. Allaraa Doidu). W środku wszechświata znajduje się Aal Luuk Mas – Drzewo Świata, którego korzenie sięgają Świata Dolnego, korona wyrasta w Świecie Środkowym, a gałęzie sięgają wysoko w niebo, gdzie bóstwa Świata Wyższego na żywo.

Głównym tematem Olonkho są losy epickiego plemienia Ayy, afirmacja szczęśliwego i bogatego życia w Świecie Środka

Stabilność działek olonkho rozwinęła system znaków. Główny bohater- to jest bohater lub bohater z plemienia Ayy. Ich główną funkcją jest walka o utworzenie rodziny i ochrona interesów plemienia. Przeciwną siłą w olonkho jest plemię Abaasy. Pozostałe postacie zgrupowane są wokół głównego bohatera i jego przeciwnika, reprezentując członków rodziny i plemienia. Szczególne miejsce wśród bohaterów Olonkho zajmują postacie mitologiczne: najwyższe bóstwo Yuryung Aiyy Toyon (Yakut. р Ayyy Toyon), bóg patron koni Kyun Dzhesegoy (Jakut. Kun Dörhögoy), boginie sprzyjające narodzinom ludzi i reprodukcja zwierząt domowych - Ieyiehsit i Aiyysyt (Jakut. Ayyyhyt) itp.

Wykonanie olonkho opiera się na naprzemiennych fragmentach mowy i śpiewu. Jednocześnie część mowy jest pełna wydarzeń, ponieważ Rozwój fabuły przekazywany jest przez recytatyw, a bezpośrednia mowa bohaterów poprzez śpiew. Monologi bohaterów Olonkho zawierają informacje z przeszłości wyjaśniające konkretną sytuację, magiczne rady lub przepowiednie bóstw patronów, stan emocjonalny bohaterów, co daje impuls do dalszego rozwoju fabuły itp. Zwykle olonkho ma kilka różnych melodii, które charakteryzują różne grupy postaci. Głównym kontrastem są melodie Aiyy i Abaasy. Tak zwani bohaterowie-tricksterowie, będący mediatorami między światem środkowym i niższym, mają niezależną charakterystykę muzyczną. Z reguły jest to młodszy brat bohatera, stara krowa Simehsin-Emeehsin itp. Postacie zoomorficzne są obdarzone jasnymi melodiami: koń bohatera, który jest jego wiernym przyjacielem i doradcą; Żurawie Syberyjskie (białe żurawie), za pośrednictwem których niebiańskie bóstwa przesyłają pomoc głównemu bohaterowi; ptak, który towarzyszy bohaterowi w dzieciństwie i chroni go przed siłami zła.

Każda społeczność miała własnego gawędziarza, który miał bogaty repertuar, dlatego istniało wiele wersji olonkho. Tradycja olonkho rozwijała się w środowisku rodzinnym i jednocześnie służyła rozrywce i środkowi edukacji. Odzwierciedlając wierzenia Jakutów, oloncho są dowodem na sposób życia narodu walczącego o przetrwanie w epoce niestabilności politycznej w trudnych warunkach klimatycznych i geograficznych.

Małe gatunki folkloru są głębokie i zróżnicowane pod względem treści: przysłowia, powiedzenia, zagadki, osobliwe łamańce językowe (chabyrgah).

Wyróżnia się pieśni kultowe, obrzędowe, nierytualne i liryczne: pieśni drogowe, które wykonywano na byku, pieśni podróżnicze – na koniach, pieśni rozrywkowe; „nocne”, „żałosne” itp. Podczas wszystkich świąt rodzinnych i plemiennych śpiewano pieśni hymnowe - wiersze na dużą skalę z balladowymi wątkami o treści mitologicznej, legendarnej i historycznej.

Głównym instrumentem muzycznym khomusa jest harfa z metalu łukowego z dużą okrągłą pętlą. Według tradycji grały na nim przede wszystkim kobiety, artykułując („wymawiając”) wypowiedzi mowy lub znane melodie. Ma kilka odmian:

Drewniane, wykonane z modrzewia;

Kość, która ma język wykonany z kości;

Z uchwytem na pierścionek na korpusie;

Z dwoma językami.

Najpopularniejszym tańcem wśród Jakutów jest osuokhai, któremu towarzyszy śpiew chóralny z towarzyszeniem improwizatora. Wykonywana jest przez dowolną liczbę uczestników, czasem w kręgu gromadzi się nawet do 200 i więcej osób. Organizatorami tańca są najczęściej mężczyźni. Piosenka, jakby towarzysząca zabawie, sławi przebudzenie natury, spotkanie ze słońcem, radość z pracy, relacje międzyludzkie w społeczeństwie, rodzinie i pewne ważne wydarzenia.

OGŁOSZENIE AKTUALNE

22 stycznia brytyjskie wydanie The Daily Telegraph opublikowało listę dwunastu miast na świecie, które powinien odwiedzić każdy szanujący się podróżnik.

Dwanaście miast – liczba nieprzypadkowa – według liczby miesięcy w roku. Co miesiąc w nowym mieście - czy to nie marzenie podróżnika? Od stycznia turystom oferowane są takie perły świata jak Wenecja, Londyn, Sewilla, Bruksela, Oslo. Ale w czerwcu, zgodnie z zaleceniami, musisz udać się do Petersburga. Spośród całej Rosji wybór padł Północna stolica z białymi nocami, mostami zwodzonymi, muzeami i teatrami. W publikacji poleca się także odwiedzenie miejsc, w których kręcono nową adaptację BBC nieśmiertelnej powieści Lwa Tołstoja „Wojna i pokój”.

Po Petersburgu warto odwiedzić Berlin, Sienę, Bordeaux, Nowy Jork i Marrakesz. Cóż, możesz zakończyć swoją roczną podróż w Wiedniu.

W tym roku Petersburg spodziewa się rozkwitu turystyki. Jeśli w 2015 roku stolicę Północy odwiedziła już rekordowa liczba turystów – sześć i pół miliona osób, to w 2016 roku liczba ta ma wzrosnąć o jedną trzecią.

W pierwszej setce najpopularniejszych znalazły się trzy rosyjskie muzea. Wśród nich znajduje się Państwowy Ermitaż, będący jednym z dziesięciu najpopularniejszych muzeów na świecie. Jakie miejsce zajął, przeczytaj w naszym materiale.

Chętnie opublikujemy Państwa zdjęcia i inne materiały dotyczące miejsc chronionych w Rosji.

Otrzymujemy już materiały od naszych czytelników, które można znaleźć tutaj:

Zgodnie z danymi archeologicznymi narodowość Jakutów pojawiła się w wyniku połączenia kilku lokalnych plemion zamieszkujących środkowy bieg rzeki Leny z plemionami zamieszkującymi południe i będącymi osadnikami mówiącymi po turecku. Następnie stworzony naród został podzielony na kilka podgrup. Na przykład pasterze reniferów z północnego zachodu.

Czy Jakuci są liczni?

Jakuci są uważani za jeden z najliczniejszych ludów syberyjskich. Ich liczba sięga ponad 380 tysięcy osób. Warto poznać niektóre informacje na temat ich kultury, choćby dlatego, że zamieszkują bardzo rozległe terytoria. Jakuci osiedlili się w obwodach irkuckim, chabarowskim i krasnojarskim, ale zamieszkują głównie Republikę Sacha.

Religia i zwyczaje Jakutów

Wśród Jakutów szacunek dla Matki Natury jest bardzo ważny w ich wierzeniach i trwa do dziś. Ich tradycje i zwyczaje są z nią bardzo ściśle powiązane. Jakuci wierzą, że otaczająca ich przyroda jest żywa, dlatego wszystkie jej obiekty mają własne duchy, które mają wewnętrzną siłę. Od czasów starożytnych jeden z głównych uważany był za „Władcę drogi”. Wcześniej składano mu bogate ofiary - na rozdrożu pozostawiano końską sierść, kawałek materiału i guziki z miedzianymi monetami. Podobne działania przeprowadzono dla właściciela zbiorników wodnych, gór i tak dalej.

Grzmoty i błyskawice w poglądach Jakutów są zawsze ścigane przez złe duchy. Jeśli więc zdarzało się, że drzewo pękło podczas burzy, wierzono, że ma ono moc uzdrawiania. Według Jakutów wiatr ma jednocześnie 4 duchy, które również strzegą pokoju na ziemi. Ziemia ma żeńskie bóstwo zwane Aan. Nadzoruje wzrost i płodność wszystkich rzeczy, czy to roślin, zwierząt czy ludzi. Wiosną składane są ofiary specjalnie dla Aana. Jeśli chodzi o wodę, ma ona swojego właściciela. Prezenty przynosi się mu jesienią i wiosną. Dają łodzie z kory brzozowej z wyrzeźbionymi na nich wizerunkami osób i przyczepionymi kawałkami materiału. Jakuci uważają, że wrzucanie ostrych przedmiotów do wody jest grzechem. Według ich tradycji właścicielem ognia jest pewien siwowłosy starzec, który swoją drogą bardzo skutecznie wygania złe duchy. Element ten zawsze był traktowany z wielkim szacunkiem. Na przykład ognia nie gaszono, a dawniej niesiono go nawet w garnku. Uważa się, że jego żywioł patronuje rodzinie i domowi.

Jakuci uważają pewnego Baai Bayanai za ducha lasu. Może pomóc w łowieniu ryb lub polowaniu. W starożytności ludzie ci wybierali święte zwierzę, którego nie można było zabić ani zjeść. Na przykład gęś lub łabędź, gronostaj lub kilka innych. Orzeł był czczony jako głowa wszystkich ptaków. A niedźwiedź zawsze był najbardziej czczony wśród wszystkich grup Jakutów. Jego pazury, podobnie jak inne atrybuty, do dziś służą jako amulety.

Świąteczne zwyczaje Jakutów

Święta wśród Jakutów są bardzo ściśle związane z ich tradycjami i rytuałami. Najważniejszy jest tzw. Ysyakh. Zdarza się to raz w roku. Można powiedzieć, że jest to odzwierciedleniem światopoglądu i obrazu świata. Obchodzone jest na początku lata. Według starożytnych tradycji na polanie wśród młodych brzóz umieszcza się zaczep, który będzie symbolizował Drzewo Świata i był niejako osią Wszechświata. W czas teraźniejszy stała się także uosobieniem przyjaźni wszystkich narodów zamieszkujących Jakucję. Święto to ma status rodzinny. Ysyakh zawsze zaczynał od posypania ogniem, a także w 4 głównych kierunkach, od kumys. Potem przychodzi prośba do Boga o zesłanie łaski. Na tę uroczystość ludzie ubierają się w stroje narodowe, a także przygotowują kilka tradycyjnych potraw i serwują kumis.

Jakuci- To rdzenna ludność Jakucji (Republika Sacha). Statystyki z najnowszego spisu przedstawiają się następująco:
Liczba osób: 959 689 osób.
Język – turecka grupa języków (Jakut)
Religia: wiara prawosławna i tradycyjna.
Rasa - mongoloidalna
Powiązane ludy to Dolganie, Tuwińczycy, Kirgizi, Ałtajczycy, Chakasowie, Shors
Pochodzenie etniczne – Dolgans
Pochodzi od ludu turecko-mongolskiego.

Historia: pochodzenie ludu Jakutów.

Pierwsze wzmianki o przodkach tego ludu znaleziono w XIV wieku. W Transbaikalii żyło koczownicze plemię Kurykanów. Naukowcy sugerują, że od XII do XIV wieku Jakuci migrowali z Bajkału do Leny, Aldan i Vailyuy, gdzie osiedlili się i wysiedlili Tungów i Odulów. Od czasów starożytnych Jakuci byli uważani za doskonałych hodowców bydła. Hodowla krów i koni. Jakuci są z natury myśliwymi. Byli świetni w rybołówstwie, biegli w sprawach wojskowych i słynęli z kowalstwa. Archeolodzy uważają, że lud Jakutów pojawił się w wyniku dodania do ich osady oszukańczych osadników z lokalnych plemion dorzecza Leny. W 1620 r. Naród Jakucki dołączył do państwa rosyjskiego, co przyspieszyło rozwój narodu.

Religia

Naród ten ma swoją tradycję, przed przystąpieniem do państwa rosyjskiego wyznawał „Aar Aiyy”. Religia ta zakłada wiarę, że Jakuci są dziećmi Tanara – Boga i krewnych Dwunastu Białych Aiyy. Już od poczęcia dziecko jest otoczone duchami lub, jak nazywają je Jakuci, „Ichchi”, a istnieją także istoty niebiańskie, które również otaczają nowo narodzone dziecko. Religia jest dokumentowana w departamencie Ministerstwa Sprawiedliwości Federacji Rosyjskiej ds. Republiki Jakucji. W XVIII wieku Jakucja przeszła powszechne chrześcijaństwo, ale ludzie podeszli do tego z nadzieją na pewne religie państwa rosyjskiego.
Sachalar
Sakhalyar to mieszanka ras Jakutów i Europejczyków. Termin ten pojawił się po przyłączeniu Jakucji do Rosji. Cechą charakterystyczną Metysów jest ich podobieństwo do rasy słowiańskiej, czasem nawet nie rozpoznaje się ich jakuckich korzeni.

Tradycje ludu Jakutów

1. Obowiązkowe tradycyjny rytuał- Błogosławieństwo Aiyy podczas uroczystości, świąt i w naturze. Błogosławieństwa są modlitwami.
2. Rytuał pochówku powietrznego polega na zawieszeniu ciała zmarłego w powietrzu. Rytuał nadawania zmarłemu powietrza, ducha, światła, drewna.
3. Najważniejszym świętem jest święto „Ysyakh”, dzień ku czci Białego Aiyy.
4. „Bayanai” - duch polowania i powodzenia. Jest namawiany podczas polowania lub łowienia ryb.
5. Ludzie zawierają związek małżeński w wieku od 16 do 25 lat. Cena panny młodej jest płacona za pannę młodą. Jeśli rodzina nie jest bogata, wówczas pannę młodą można porwać, a ona wtedy może dla niej pracować, pomagając rodzinie przyszłej żony.
6. Śpiew, który Jakuci nazywają „olonkho” i od 2005 roku przypomina śpiew operowy, jest uważany za dziedzictwo UNESCO.
7. Wszyscy Jakuci czczą drzewa, ponieważ mieszka tam duch pani ziemi Aan Dar-khan Khotun.
8. Wspinając się po górach Jakuci tradycyjnie składali duchom leśnym ryby i zwierzęta.

Skoki narodowe Jakuta

sport uprawiany w święto narodowe „Ysyakh”. Międzynarodowe Igrzyska Dzieci Azji dzielą się na:
„Kylyy” - jedenaście skoków bez zatrzymania, skok rozpoczyna się na jednej nodze, a lądowanie musi odbywać się na obu nogach.
„Ystakha” - jedenaście naprzemiennych skoków z nogi na nogę i musisz wylądować na obu stopach.
„Quobach” - jedenaście skoków bez zatrzymania, odpychanie się z miejsca na dwóch nogach jednocześnie lub lądowanie na dwóch nogach z biegu.
Warto znać zasady. Bo jeśli trzeci konkurs nie zostanie ukończony, wyniki zostaną anulowane.

Kuchnia jakucka

Tradycje Jakutów są również związane z ich kuchnią. Na przykład gotowanie karpia. Ryby nie patroszy się, usuwa się jedynie łuski, wykonuje się małe nacięcie z boku, odcina się część jelita i usuwa się pęcherzyk żółciowy. W tej formie ryba jest gotowana lub smażona. Zupa potrash jest popularna wśród ludzi. Ten bezodpadowy preparat dotyczy wszystkich potraw. Czy to wołowina, czy konina.

Od samego początku „pochodzenia ludu Jakutów” gromadzą się tradycje. Te północne rytuały są interesujące i tajemnicze i gromadziły się przez wieki swojej historii. Dla innych narodów ich życie jest tak niedostępne i niezrozumiałe, ale dla Jakutów jest to pamięć o ich przodkach, mały hołd na cześć ich istnienia.

Zwyczaje ludu Sacha. - Jakuck: NIPK „Sakhapolygraphizdat”, 1996. - 48 s.

ISBN 5-85259-110-6

© Nikolaev S.I. - Somogotto, 1996

Dostarczono do zestawu 19.03.96. Podpisano do publikacji 22 kwietnia 1996 r. Format 70x108/z2 - Wysoki nadruk.

Literacka czcionka. Warunkowy p.l. 2.1. Wyd. akademickie. l. 2.13. Nakład 3000 egzemplarzy. Zach. Nr 33.

NIPK „Sakhapolygraphizdat” 677000 Jakuck, ul. Kirowa, 9

(Nazwa pliku: Custom_of_Sakha)

© Somogotto S.I.

© Safonova V.N.

Zwyczaje ludu Sacha (Jakut).

Zwyczaje ekologiczne

Zwyczaje myśliwskie

Zwyczaje naprawiania losu i szczęścia

Nazwij zwyczaje

Zwyczaje językowe

Różne zwyczaje

Zwyczaje ekologiczne

Ze względu na wysoki koszt publikacji nie jest konieczne pisanie prac, a jedynie podawanie ich schematów. Poniżej podam jedynie schematyczne wykazy celne. Szczegóły i interpretacje będą musieli sami czytelnicy uzupełnić. Starożytni byli bardzo zaniepokojeni zanieczyszczeniem gleby, która rozmrażała się latem. Jego zanieczyszczenie nazywano „eteh abaahyta” – „diabeł starych, zanieczyszczonych posiadłości i miejsc”. Im cieńsza rozmrażająca gleba, tym mniej ludzi i bydło musiało używać takiej gleby. Zabronione było życie dwóch lub więcej rodzin obok siebie. Próbowano nawet ograniczyć przymusowy dukkaszyzm (współżycie dwóch rodzin). Zakazano im odwiedzania tych miejsc 'I niepotrzebnie. Przychodząc do eteh po długiej nieobecności w ich rodzinnych miejscach, należało włożyć eteh do paleniska 'A kamień z otworem przelotowym i modlitwą o podsycenie ognia. Ofiarami tego stali się ci, którzy nie odprawili rytuału 'A- to jest abaahyta. Gdy w podeszłym wieku przybyli z daleka, nie radzono im odwiedzać tego człowieka, gdyż diabeł z pewnością go „zje”. Ci, którzy przybywali z daleka, aby umrzeć na starość, wierzyli, że „przyciąga ich do siebie ojczysta ziemia grobowa” („buora tardybyt”). Zakazano nie tylko budowy nowego domu na tym miejscu 'A, ale każdy zburzony i spalony dom.

Zakaz ten dotyczył także posiadłości Telgehe, Khoton itp. Każda rodzina miała co najmniej cztery posiadłości sezonowe „surt”: jesienny surt, wiosenny surt itp. „Surt” z „jurty” Ugro-Samoyeda, z niej i „jurta” ” „(jurta). Mieszkanie Jakutów nosiło ugro-samojedzką nazwę „mo” (holomo z kalamo - dom rybaka, khaltaama - dom z kory). Słowo „mo” zastąpiło tunguskie „duu” lub „die”. Dla Turków „dom” to „uy”. Surowo zabraniano skupiania bydła, koni i jeleni w jednym miejscu. Aby je rozproszyć, wykorzystano osobliwe pozory pojemności reniferów, pojemności inwentarza żywego i możliwości ludzkich tego obszaru. Stąd zrozumiesz, dlaczego starożytna Jakucja nie miała ani jednej osady. Zrozumiesz także, dlaczego od czasów starożytnych ci, którzy dorastali w takiej ekologicznej czystości, dziś niszczeją w osadach, które kopiują miasta i wsie Zachodu z wiecznie rozmrożoną glebą. Tam rozmrożona gleba oczyszcza się sama, podczas gdy gleba w Jakucji gromadzi jedynie zanieczyszczenia. Dodaj chemikalia rolnicze itp. Rezultat jest często w niektórych miejscach prawdopodobnie gorszy niż katastrofa Morza Aralskiego. Nazwij więc starożytnych „dzikusami”. Starożytni uważali, że ich natura wisi na włosku („kyl sa5attan ingnen”). Dlatego też zabroniono ruszyć palcem w kierunku zmiany tego, co naturalne: jego wyglądu. Dlatego przed Rosjanami prawie nie było wydań; jeziora, wycinki lasów, osuszanie bagien pod grunty rolne. Stąd niewielka liczba zwierząt udomowionych i prawie brak zwierząt naprawdę bogatych. Utrzymywali się z hodowli reniferów, czyli z polowań i rybołówstwa, żywiąc się jeleniami oraz kilkoma krowami i klaczami, by zdobyć mleko dla swoich dzieci. Kompleks został częściowo rozwiązany po Rosjanach. Istniało również ograniczenie gromadzenia zwierząt udomowionych. Świadczy o tym zwyczaj „kyy”. Kiedy liczba udomowionych koni osiągnęła zakazany limit, sprawca był zmuszony wypędzić pewną liczbę udomowionych koni do ich dzikich ławic w trawiastych górnych biegach rzek. Szczegóły tego paleolitycznego zwyczaju handlowego nie są potrzebne w dzisiejszej praktyce. I nie uważam za konieczne przeładowywanie nimi tego krótkiego poradnika. Zaopatrywanie się w ryby i dziczyznę ponad potrzebę było bezlitośnie karane. Dzieciom zabroniono bawić się tuszami upolowanej zwierzyny łownej i ryb. W przypadku przypadkowego uśmiercenia i zdobycia niejadalnych ryb i zwierzyny celnej zmuszano myśliwego do ich spożycia. W przeciwnym razie musiał paść pod klątwą ofiar. Takie przekleństwo nazywano „buu”. „Seren buuluo5a!” („Uważajcie, on będzie przeklinał!”) ostrzegali wszystkich. Za szczególnie niebezpieczne uważano „buu” niejadalne: wszystkie owady, gady, części ryb, wszystkie ptaki (z wyjątkiem dzików i ptactwa wodnego), psy, dzikie koty lisy i wilki. Szczególnie niebezpieczne; Uwzględniano szamańskie kły („aryngastaakh”), szponiaste („tyngyrakhtaakh”) i prorocze („tyllaakh”, „sangalaakh”, „toyuktaakh”): ptaki papugopodobne gągołoki, nury, kukułki, skowronki, lokalne słowiki. Aby przypadkowo zabity „wróżbita” nie wyrządził krzywdy, w dziób lub usta wkładano mu kawałek własnego mięsa, a zwłoki chowano na arangach, gałęziach i rozwidleniach drzew. Wierzyli, że ich mściciele powinni sami „winić” zmarłych, widząc kawałek mięsa w dziobie i ustach, jak mówią, „sami go ukradli”. Praktycznie zakaz „niejadalnego” był najstarszą formą „Czerwonej Księgi”.

Trudno wyobrazić sobie coś bardziej niezawodnego. Każdy element, zjawisko, miejsce i naturalna rzadkość zostały obdarzone własnym duchowym mistrzem – jego ekologicznym opiekunem. Na przykład Sung Diahyn („Sung” jest onomatopeiczne, „Dyaahyn” pochodzi od „diaahy” - ziewać) - grzmot z ognistym biczem. Uważany był za niebiańskiego łowcę ziemskich, wędrujących diabłów. Pod drzewem złamanym przez piorun zwyczajowo szukano: kamienia szczęścia „dyol taha”, gdzie „dyol” to w języku tunguskim „kamień”. Zostało to odkryte, jeśli poniżej drzewo przypadkowo okazało się starożytnym miejscem, w którym znajdowały się kamienne narzędzia. Odkryte kamienne narzędzie służyło jako amulet szczęścia i talizman chroniący przed chorobami i wypadkami. Ludzie przybywali szukać „kamienia szczęścia” dopiero o świcie, zaraz po burzy. Podeszli do złamanego drzewa, ukradkiem, jak zwierzę. Kopanie rozpoczęło się od cichego, modlitewnego mamrotania. Jeśli znaleziono to, czego szukali, wydawali radosny okrzyk: „ala-kyy” lub „alias” od tunguskiego „alake!” - „hurra!”. Nawiasem mówiąc, okrzyki „uruy” i „aihal” wymawiano tylko podczas uruu (wesele) i Ysyakh. „Uruy” od „uruu” oznacza „potomstwo” i oznacza „dawać potomstwo i potomstwo bydła”. „Aikhal” w języku tunguskim ma podobne znaczenie. Okrzykiem „kyyryk” zaczęto zachęcać zwycięzcę i wygrywać zawody sportowe. Zastąpił „Hurra!” i w sytuacji militarnej. Kamień szczęścia zdobyli jedynie podsycając ogień przy ognisku i polewając płynem z pożywienia. Uwaga: w „końskim olonkho” całkowicie nie ma tych starożytnych okrzyków sportowo-wojskowych i okrzyków eposów Tungus-Khamnigan, które przyniosły Jakutom koncepcję „uluger” (incydent nadzwyczajny, skandal) i słowo „gahai” ” - „krewny lub krewny matki” (khakhaidaan). Okazuje się, że „końskie” olonchos są młodsze od nimngakanów tunguskich w Jakucji. Zwyczaje określają władcę duchów gór jako małpę, a słowo „małpa” tłumaczone jest w słownikach jako „haya ichchite”, czyli „władca duchów gór”. Często pojęcie Chuchunaa („Wielka Stopa”) jest mylone z głównym duchem gór. Wśród „potomków stepów” pojęcie „łąki” - „syhyy” odpowiada tunguskiej „sygiya” - „lasowi”. Idea głównego ducha tajgi odzwierciedlała heterogeniczność i wielojęzyczność ludu Sacha, który później utworzył ten lud. W Dolinie Vilyuya za głównego ducha tajgi uważano naturalnego niedźwiedzia, który pojawiał się jako Ehekeen (dosłownie „Dziadek”). Zostanie to omówione poniżej. W górnym biegu dopływów Vilyui i w peryferyjnych częściach Jakucji za głównego ducha lasu uważano Singkena (hingken) lub Sebeki (hebeki). Uważano ich za tunguskich. W rzeczywistości są to duchy Samoyedów, gdyż Enetowie i Nganasanie mieli podobne Sibichi i Sibuchi – kolejny dowód na niegdyś samojęzyczność Jakucji mówiącej tungusko. Tymczasem istnieją pomysły na temat tego samego Siba, w osobie Sibiena, jako ekscentrycznego, psotnego, ale życzliwego ducha. Myśliwi zamienili się w osobisty przenośny Singken-Sebeki - wszystkie anomalie: skórę pstrokatej wiewiórki, łodygę taliny, która podczas naturalnego wzrostu utworzyła pierścień lub węzeł itp. Zawierał także kopyto piżmowca, dwa przednie siekacze zęby dzikiego jelenia, kłębek podskórnej sierści łosia (muyelle) itp. n. Niektórzy z Evenów nazywali tego samego Singkena Ydyka. Stąd wzięła się koncepcja Jakuta „Ytyk”. Tutaj koncepcja duchowego właściciela lasu łączy się z koncepcją boga łowów. Myśliwy trzymał swoich osobistych bogów na honorowym miejscu w swoim domu. Podczas łowienia nosił je ze sobą w specjalnej torbie. Jeśli udało mu się łowić ryby, „karmił” go ze swojego trofeum słowami wdzięczności. Karmienie odbywało się poprzez nacieranie nosa amuletu tłuszczem i obracanie go nad dymem poprzez polewanie tłuszczu i krwi ofiary na rozżarzone węgle.

W takich przypadkach rozżarzone węgle i płomienie spryskano roztopionym tłuszczem i krwią. Zrobiono to, aby nie ugasić pożaru po prostu dodając krew i tłuszcz. Stąd właśnie wywodzą się początki posypywania, czyli yhyah. Krew i tłuszcz, znacznie starsze od nabiału, stały się przedmiotem ofiarnego pokropienia, czyli udomowienia zwierząt. W przypadku niepowodzenia w polowaniu, zamiast „nakarmić”, myśliwy uderzył swojego boga cienkim paskiem, mówiąc: „Jesteś złym pomocnikiem: przyszliśmy z pustymi rękami”. W środkowej Jakucji i na północnym zachodzie Bayanai lub Barylakha uważany jest za głównego ducha tajgi i boga łowów. Tutaj znowu są Ugro-Samoyeds Payanai i Barulak. („bar” - duży, „-l” - odmiana, „-ak” - usta, tj. „duże usta”, a ich idole mieli duże usta.). Bardzo stare, grube drzewo dowolnego gatunku (oraz specjalne drzewo „kuduk”) było czasami uważane za ducha i władcę tajgi i łowiectwa. Takie długowieczne drzewo cieszyło się najrzadszym szacunkiem. Było bardzo chronione. Do ochrony przed lasem wokół niej przeprowadzono wycinkę ochronną i oczyszczono z łatwopalnego gruzu”. Spalenie takiej kapliczki uznano za zwiastun wielkich nieszczęść w okolicy. Na jej dolnych gałęziach zawsze wieszano prezenty w postaci zabawkowych modeli artykułów gospodarstwa domowego. Z tych ogólnosyberyjskich ozdób świętego drzewa wywodzi się zarówno salama na Ysyakh, jak i girlandy na europejskich choinkach. Mówi się, że pierwsze choinki pochodziły ze szwedzkiego dworu, który zapożyczył dekoracje drzewne od Finno-Ugro. odbierać swoje jedynie w formie naśladowania Zachodu. Podobnych przykładów można by wymieniać wiele. Oto godny ubolewania skutek chronicznego poniżania: własnego i wywyższania tylko cudzego, mówią, „tylko cudze jest lepsze”. ” Drzewo „kuduk” (z którego wypaczenia powstały „aar-kuduk”, „aal-kutuk” i „aal-luuk”) jest bardzo dziwnym drzewem. Występuje u wszystkich ras. Jego dziwność polega na tym, że niczym magnes przyciąga do siebie każdą żywą istotę w okolicy, nikt nie wie dlaczego. Obszar wokół niego jest zawsze zdeptany, gałęzie pozostają błyszczące, a kora jest porysowana przez wspinanie się po drzewach i ślady pazurów końsko-szpotawej stopy. Podobne zjawisko obserwuje się wśród krzaków, gdyż tylko na nich znajdują się granulki i mocznik wskazujące na pozostawione granice „własności”. W „kuduku” nie ma zewnętrznych różnic. Myśliwi bardzo szanują „kuduka” i nie zbliżają się do niego, aby nie spłoszyć gości swoim zapachem. Rzadkie przypadkowe potknięcie się w ciemności i przy złej pogodzie uznawano za zapowiedź przyszłego pecha. Jednak dawni Łowcy nawet nie widząc wyczuwają podejście do „kuduka” i sami nie wiedzą, w którą stronę. Mówią: „instynktem”. Najwyraźniej wszystkie żywe stworzenia tajgi kierują się tym samym. Stąd zwrócenie na to uwagi pogaństwa.

Zwyczaje myśliwskie

Powyższy rozdział warunkowo nazywany jest „ekologicznym” – w celu uwzględnienia ogólnych problemów środowiskowych. Ale w rzeczywistości ekologia przenika przytłaczającą większość zwyczajów gospodarczych Jakutów z przeszłości. Zwyczaj „chalbarang” lub „hebeerin” to lokalna, starsza, uproszczona wersja panpółnocnego „festiwalu niedźwiedzia”, który występował od Pacyfiku Amur po Jamal. Wiąże się to najwyraźniej z ciągłą obecnością na tym pasie nierozłącznego tria Nanai-Khan-Manchzhi i Nenei-Khanty-Mansi (Manchi). Obecność tego tria w Jakucji jest wyraźnie zamaskowana ich fragmentacją na małe elementy: Nanagirowie-Majaci, samomówiący Ugro Odu, Maya, Maimaga, Kup, Diap (diabyl), Chap itp. Ze względu na uderzające podobieństwo do naga osoba, zwłoki niedźwiedzia bez skóry. Zwierzę to uważane jest przez całą określoną trójcę grup etnicznych za krewnego kobiety, która rzekomo poślubiła mężczyznę ze szpotawą nogą. Z tej legendy i wszystkich konwencji z żywym i zabitym niedźwiedziem.

Niedźwiedź został opisany jako pół-boga i pół-człowieka. Według tych opowieści jako półbóg wiedział wszystko, co o nim myślano i mówiono. Opowiadali historie o tym, jak niedźwiedź karał chcących się z nim spotkać i przechwalających się, że dostaną stopę końsko-szpotawą. Dużo rozmawiali o dobroci i mądrości właściciela tajgi. Dlatego w przeszłości nikt nie śmiał źle myśleć o niedźwiedziu. Wszyscy powstrzymywali się od przeklinania, nawet gdy niedźwiedź znęcał się nad ludźmi i zwierzętami gospodarskimi. „Dziadek skazany” (Semeleete) – powiedzieli ranni przez niedźwiedzia. Jednakże, podobnie jak polowanie na lwa, złapanie niedźwiedzia było jak zdanie testu odwagi. W przeciwieństwie do Tungów polowanie na niedźwiedzie wśród Jakutów było rodzajem szczególnego sportu. Nie każdemu pozwolono go zobaczyć, nawet wśród zawodowych myśliwych. Kierownik sportowego „esehit” (łapacza niedźwiedzi) wybierał spośród myśliwych uczniów, którzy byli nie tylko zahartowani fizycznie, ale także mieli wystarczającą siłę nerwową i opanowanie. W przypadku wykrycia najmniejszych oznak paniki i nieśmiałości nawet silni mężczyźni byli odrzucani i zawieszani. Wysoko ceniono szybkość reakcji, zręczność i zaradność. Jakuck Eshit był sportem wyłącznie dla mężczyzn. A wśród Tungów kobiety nie tylko brały udział w napadzie grupowym, ale często z powodzeniem brały udział w pojedynczej walce stopą końsko-szpotawą. Kolejną różnicą między Jakuckim esehitem a Tunguską było polowanie na niedźwiedzia głównie w jaskini. Tungowie wydobywali go również poza jaskinią. Podczas polowania na niedźwiedzie wszyscy uczestnicy całkowicie przeszli na specjalną mowę slangową - „kharystal rear” - język amuletów. Zastąpił prawie każde słowo zwykłej mowy słowami konwencjonalnymi. Na przykład „Yl ere, nykaa Khara, kirgille, kytaanakhta khachy, kytararda tart” (dosłownie: „Czuły Czarny, weź dzięcioła, zapukaj twardego, naładuj czerwonego”). To zdanie oznaczało: „Młody człowieku, weź siekierę, rąb drewno, rozpal ogień”. Fragmenty tego słownika można przeczytać w książce S. Nikołajewa „Evens and Evenks of South-Eastern Yakutia”. Ten, kto odkrywa jaskinię, mówi mimochodem na koniec normalnej rozmowy: „Umuha5y chongttum” (zobaczyłem dziurę) lub „Ongkholu ukteetim” – „Moja stopa wpadła w nierówne miejsce”. Usłyszawszy to zdanie, esehita udaje, że przeoczył tę uwagę. Następny dzień upłynął na powiadamianiu uczestników nalotu. Nie było jednak żadnych bezpośrednich rozmów na temat nalotu. Na zewnątrz wyglądało to tak, jakby rybak właśnie przyszedł z wizytą. O zbliżającym się nalocie informował niemym spojrzeniem i konwencjonalnymi, niepozornymi gestami. Tajemnicę doprowadzono do tego stopnia, że ​​nikt poza adresatem nie miał pojęcia o zbliżającym się nalocie. O tym drugim przypadku osoby z zewnątrz powinny dowiedzieć się dopiero później. Następnego dnia o świcie wszyscy uczestnicy po cichu weszli do domu przywódcy. Również po cichu, gęsiego za przywódcą, podeszli do legowiska, niosąc na ramionach wtyczki do biegunów przygotowane z dala od legowiska. Zbliżając się, lider pospieszył, aby wepchnąć wszystkie wtyczki dostarczone podczas sztafety do otworu jaskini. Dopiero po zabezpieczeniu zatyczek zaczęto budzić śpiącego niedźwiedzia. Zabroniono podejmowania jakichkolwiek działań, dopóki całkowicie się nie przebudził. Obudzili ich z wiary, aby inne niedźwiedzie nie zaatakowały ich podczas snu. Rzeczywiście, przypadki ataków niedźwiedzia na ludzi w stanie śpiączki były bardzo rzadkie. Zaczęli jeden po drugim strzelać do obudzonego niedźwiedzia. Tutaj esehita uczył swoich uczniów w praktyce.

Jednak dla bezpieczeństwa najeźdźcy musieli składać się głównie z najbardziej doświadczonych. Przed bronią palną niedźwiedzia w norze zabijano ciosami włóczniami, co było kłopotliwe ze względu na uniki i samoobronę ofiary. Dla niekompetentnych uzyskano ofiarę kosztem wielu połamanych egzemplarzy. Często ofierze udało się uciec z jaskini. Następnie po cichu i na smyczy spuszczono na niego doświadczone psy niedźwiedzie. Uczniowie mieli obowiązek trzymać psy na smyczy. Nie było to łatwe, bo niedźwiedzie robale w takich momentach były bardziej wściekłe niż te najbardziej szpotawe. Trudność polegała na tym, że ani jeden kawałek liny nie mógł pozostać na szyi włamywaczy. Liny rozdzierających psów przecinano uderzeniami noża, siekiery lub palmy. Pies, który wyszedł z kawałkiem liny, zginął właśnie z powodu liny, bo sprytny drapieżnik nie przepuścił okazji, by wykorzystać wadę tego niedźwiedzia-robaka. Wyskakiwanie oblężonego z jaskini rzadko zdarzało się bez obrażeń. Tutaj spokój, szybkość reakcji i zaradność w działaniu stały się ratunkiem. Czasami zdezorientowani najeźdźcy stawali się dla siebie niebezpieczni. Zdarzało się, że ciosy palmą, włócznią, toporem i strzały padały na własnych towarzyszy. Tutaj na ratunek przybyły najwierniejsze psy niedźwiedzie. Często wyrywali rannych ze szponów wściekłego, rannego niedźwiedzia. Zwykle na nalot zabierano co najmniej dwa niedźwiedzie owady. Im było ich więcej, tym był on bardziej niezawodny. Doświadczone niedźwiedzie ginęły tylko z powodu głębokości śniegu i małej liczebności stada. Uważano, że w tym przypadku nie ma sobie równych jakuckiemu husky, zdolnemu do walki w pojedynkę stopą końsko-szpotawą jeden na jednego w obronie rannego właściciela. Najmłodszy z uczestników nalotu po raz pierwszy zobowiązany był zejść do nory po zabite zwierzę. Był to najstarszy zwyczaj wpajania odwagi i opanowania. Wszyscy najeźdźcy musieli przez to przejść. Zejście do jaskini w celu odzyskania zabitego zwierzęcia było prawdziwym wyzwaniem. Musieliśmy zejść na dół bez drabiny, z liną zabezpieczającą przewiązaną przez klatkę piersiową. W razie potrzeby stojący na zewnątrz legowiska musieli ciągnąć ratowanego za linę. To lekarstwo nie było niezawodne. Jeśli konieczna jest ucieczka przed nagle odrodzonym zwierzęciem lub gdy zza zwłok zabitego zwierzęcia wyłania się dostatecznie dorosłe i niezauważone dziecko. Ponadto w koronie jaskini oczy żywego i martwego zwierzęcia świeciły jednakowo. Dla początkującego przerażający był także sposób wyciągania tuszy zwierzęcia. Trzeba było otworzyć usta i przesunąć kij za kłami. Zaciskając pysk tym kijem, założyli zwierzęciu na pysk opuszczoną z góry pętlę liny. Pętla przerzucona na kij zacisnęła pysk, a kły zapobiegały ześlizgiwaniu się pętli podczas ciągnięcia tuszy za linę. Bliskość i smród jaskini działały przybyszowi z przerażającą siłą na nerwy. A jeśli do tego dodamy ożywienie bestii i żywe młode zwierzątko, wówczas innych trzeba było wyciągać z jaskini w stanie omdlenia, a często już rannych. Jednak ta szkoła odwagi nie odrzuciła tego testu. Po wciągnięciu tuszy do góry obiekt miał obowiązek przenieść do góry całą śmierdzącą ściółkę zwierzęcia i zamieść legowisko do czysta. Wyrwana z gałęzi sterta ściółki została zniszczona tak, że w pobliżu jaskini nie pozostał po niej ślad. Był to nienaruszalny zwyczaj. Często później odkrywano, że ta sama jaskinia jest preferowana przez inne zwierzę. Przy pierwszym nakłuciu nożem do skórowania powiedzieli: „Uważaj, dziadku, ostre gałęzie: nie kłuj się!” Skórowacze musieli pracować nożami, stojąc tylko po jednej stronie tuszy. Zabraniano pracy po obu stronach tuszy, aby inne niedźwiedzie w kolejnych walkach nie uderzały myśliwego obiema łapami.

Niedźwiedzie uważano za leworęczne i podczas walk szczególnie uważały, aby nie uderzyć się w lewą łapę. Manewrując pomiędzy pniami, próbowali wykonać unik w prawo. Po oskórowaniu w ten sam sposób usunięto warstwę tłuszczu z tuszy. Następnie przystąpiono do usuwania wnętrzności i skórowania bez łamania kości. Chalbarang, czyli sebeerin, czyli uczta z mięsem niedźwiedzia, była prawdziwą ucztą w sensie czerpania rzadkiej przyjemności z jedzenia. Dzisiejsza młodzież nie wie, czym jest prawdziwy głód, kiedy ludzie puchną i umierają. Nie jest jej także obce chroniczne niedożywienie, kiedy przy śniadaniu śnią im się obiad i kolacja, a sen o tym, by w jakiś sposób najeść się do syta i do syta, prześladuje ich miesiącami i latami. Takich ludzi nie kusił ani alkohol, ani narkotyki. Prawdziwie głodny człowiek nie ma żadnych pragnień poza marzeniem o zaspokojeniu swojego głodu. Przedrewolucyjna i przedkolektywna Jakucja była krainą chronicznego niedożywienia. Większość Jakutów nie prowadziła uprawy roli nawet za czasów Richarda Maacka, czyli do połowy XIX wieku. R.K. Maak, mając w ręku statystyki, nazywa Jakutów zjadaczami drzew i ryb. Krótko mówiąc, ich głównym pożywieniem była kora drzew (biel) i strzebla jeziorna (mundu). Niezasłużenie wyrzuciliśmy tę rybę na wysypisko śmieci. W końcu strzebla na pręcie i krakersy z trzciny w oleju rybnym (olorbo - salamat rybny) nie były gorsze pod względem delikatności od szprotów i szprotów w oleju. Przed obcokrajowcami jesteśmy dumni jak własna kuchnia z cudzego puree (salamaat) i smażonego ciasta (naleśniki), a nie wszystkich akceptowalnych: podrobów. Ofiarowanie obcokrajowcowi podrobów jest równoznaczne z poczęstunkiem afrykańskiej szarańczy, południowo-wschodnich węży i ​​koleni. Ale nie zauważamy naszych ciekawych dań, takich jak olorbo, mundu na wędce, yukola, mięso wędzone i suszone. Najpierw zapomniane, a następnie skradzione przez lokalnych szefów kuchni w latach 60. XX wieku. Wykazy dań Somogotto nazywane są obecnie kuchnią ludową. I nie rozumieli, co tam jest prestiżowego dla obcych i dla nich samych. Okazuje się, że bez autora środki nie zawsze są doprowadzone do prawdziwie ludowych standardów. Domaakow i Maakow zjadacze drzew oraz zjadacze mundu z Diring-Yuryakh przez całe życie cierpieli na chroniczny brak tłuszczu – głównej obrony organizmu przed rekordowymi mrozami. Niewiele krów o niskiej wydajności mlecznej nie mogło uzyskać wystarczającej ilości masła. Przy chronicznym niedożywieniu ubój również nie zapewniał wystarczającej ilości tłuszczu. W rezultacie aryy-sya (masło i smalec) były rzadkim i pożądanym przysmakiem Jakutów. Bogactwo wszystkich uczt mierzono ilością oliwy i smalcu na stole. „Tyle mieli na weselu masła i smalcu”, „Bytyka Marya miała tyle chabyczaków masła”, „Nie siekaj smalcu” („Sya kyrbyyr buolbatakh”), „Nie, smalec rozgrzeje” ( „syanan a5aabat”), powiedzieli wtedy. Przeczytaj pracę R.K. Maak „Rejon wilejski” (St. Petersburg, 1886). Jak mówią, nie nagiął polityki i stwierdził prawdziwą prawdę. Wtedy nie uwierzysz we wszystkie „naukowe” i „historyczne” historie o rzekomym starożytnym raju Jakutów. Sam osobiście doświadczyłem granicy tego „raju”. W świetle opowiedzianym zrozumiesz, dlaczego nosisz chalbarangi 'I od Amuru po Jamał nazywano „świętem niedźwiedzia”. Podobnie jak bogate wesela i Ysyakhs, chalbarangi były jedyną okazją, aby zjeść do syta i w pełni rozkoszować się najgorętszym smalcem. I nie potrzebowali żadnego wina ani kumisu. Chalbarang nie potrzebował zaproszeń. W dostępnej odległości mieszkało niewiele osób, a każdy, kto chciał, miał prawo przyjechać bez zaproszenia. Zwyczaj starożytnej Nimaat'a uważał, że upolowany niedźwiedź nie jest osobistą własnością górnika. Ten ostatni był zobowiązany oddać skórę najstarszej lub najpiękniejszej osobie. W razie potrzeby ten ostatni miał preferencyjne prawo do pięknej skóry, jeśli żywiciel rodziny był stanu wolnego. Ucztę rozpoczynano od jednoczesnego karmienia ogniem i esekeen'a. Wymowa jakiegokolwiek rodzaju algys była tutaj zabroniona.

Ogień i esekeen'a były karmione cicho i obficie. Esekeenom nazywali samą głową niedźwiedzia, umieszczoną na specjalnym stole ustawionym w honorowym kącie domu. Stół miał pojedynczą nogę, ozdobioną poprzecznymi liniami z węgla drzewnego. Podczas „karmienia” nos i pysk zwierzęcia nacierano masłem krowim, a krew i tłuszcz niedźwiedzia wrzucano do ognia. W tym samym momencie wszyscy zgodnie krzyknęli „huuh!”. Wszyscy włożyli do ust pierwszy kawałek smalcu i mięsa z okrzykiem „Huuh!”, niektórzy krzyknęli „Huuh!” któremu towarzyszy machanie ramionami niczym skrzydłami. Oznaczało to, że to nie ludzie jadali mięso niedźwiedzia, ale leśne wrony. Po posiłku każda wychodząca osoba otrzymywała kawałek niedźwiedziego mięsa w prezencie dla swojej rodziny. Dlatego często z tuszy nie pozostało nic dla samych górników. Było to nienaruszalne prawo starożytności. Nawet w myślach żywiciel rodziny nie miał prawa narzekać, obawiając się zbliżającego się pecha na łowisku. Podobny nimat zwany „taraan” (od „tar5at” - „dystrybucja”), rozprzestrzenił się także podczas uboju krów i koni na mięso, co jest oznaką stosunkowo niedawnego polowania na te zwierzęta, takie jak niedźwiedź. Powiedzenie o rozdawaniu mięsa według zwyczaju „taraana” A.P. Okladnikov w pierwszym tomie „Historii YASSR” przetłumaczył je jako proso (taraan buolan tarkammyt). Tak naprawdę to powiedzenie jedynie uskarżało się na zgubny charakter zwyczaju „taraan”. AP Okladnikow, który prawie bez zastrzeżeń nie rozdawał mięsa własnych zwierząt rzeźnych, jak mógł zrozumieć, że tego typu nimaat był zgubny dla Jakuta'A. Pouczający był zwyczaj z jeleniem piżmowym (buucheen). To małe, piękne zwierzę wielkości króliczka zostało niemal całkowicie wytępione z powodu leczniczego „strumienia piżmowca”. Pod względem zawartości mięsa jedna tusza jelenia piżmowego nie jest w stanie nakarmić wielu głodnych ludzi. Kiedy taki drobiazg wpadł do samolotu przeznaczonego dla łosi, rozegrała się naprawdę zabawna scena. Po przyprowadzeniu jej do urasy mieszkańcy urasy otrzymywali konwencjonalne sygnały stosowane w przypadku polowania na największego grubego łosia („lekay”), czyli gdy zbliżali się do drzwi, nie wchodzili, tylko pukali. Na pytanie: „Kto tam?” Odpowiedzieli: „Bayanai przyszedł, ale drzwi są za małe – nie zmieści się”. Gospodyni i dzieci rzuciły się do ognia z radosnym śmiechem, mówiąc: „Dziękuję, Bayanai!” Dorosły syn zaczął demonstrować imitację odcięcia części framuga drzwi i wymusił demontaż części wejścia, aby wciągnąć do domu zbyt dużą ofiarę. Następnie wszyscy obecni przedstawili rzekomą niemożność podniesienia ciężkiego trupa, który „nie zmieściłby się” w drzwiach; „w jakiś sposób”, wciągając „wielki” łup, tańcząc „huk-huk”, skandowali: „Witajcie w nas, hojni Bayanai”. Rytuał zakończył się nakarmieniem osobistego boga łowiectwa. Zwyczaj ten nauczył ludzi cieszyć się w równym stopniu z dużych i małych prezentów. Wierzono, że bóg łowów sprzyja tym, którzy są gościnni i wdzięczni, gniewając się na niezadowolonych i obojętnych. Z polowań przytoczę jeszcze jeden barwny zwyczaj – zwyczaj z żurawiem syberyjskim. Żuraw syberyjski był uważany za ptaka szczęścia i nieszczęścia. Powszechnie uważano, że tylko szczęśliwy człowiek może zobaczyć i usłyszeć, nie zakłócając tańca godowego żurawi syberyjskich. Wierzono, że żurawie syberyjskie, przypadkowo spłoszone podczas tańca godowego, odbierają winowajcy część szczęścia. Polowanie na żurawie syberyjskie było dozwolone jedynie w okresie pozamałżeńskim i po osiągnięciu przez pisklęta pełnego wzrostu. Zabicie żurawia podczas tańca godowego uznawano za grzech nieodwracalny.

Górnik ostrzegł rodzinę, pukając nie do drzwi, ale do okna. Tutaj nie wolno było okazywać hałaśliwej radości. Po cichu podsycając ogień, gospodyni przez okno przekazała żywicielowi rodzinę sukienkę i szalik kobiety. Powoli, ubrany w to ubranie, myśliwy podał przez otwarte okno dźwig właścicielowi ze słowami: „Przyjechała synowa. Powitaj swojego gościa! Gospodyni, posadziwszy „synową” przy stole honorowym, zaczęła traktować i traktować swoją synową tak, jakby żyła. Rytuał był żmudny i długi, ale nikt nie odważył się go skrócić. Dopiero co drugi dzień, kiedy „synowa spała”, żuraw syberyjski chodził po jedzenie jak zwykłą zwierzynę. Żuraw syberyjski był uważany za żywe bóstwo tych, którzy zrodzili się z bogów Pieśni i wersety „Yrya Terdutten”. Dla nich żuraw syberyjski był ptakiem całkowicie tabu, z wieloma konwencjami i rytuałami. Można je opisać jedynie w formie osobnej książki. Ogólnie rzecz biorąc, urodzenie się z yrya terde uważano za nieszczęście, ponieważ szczęście takich ludzi miało polegać jedynie na sukcesie twórczym, któremu towarzyszył ciągły pech w życiu osobistym. „On lub ona jest z Yrya Terdntten” – ze smutnym współczuciem mówili o takich ludziach.

Zwyczaje naprawiania losu i szczęścia

Dziś im wyższe wykształcenie, tym silniejsze stają się przesądy. Być może już niedługo dotrzemy do opisanego poniżej zwyczaju okradania przez rodziców własnych dzieci dawnych Jakutów. Dzięki szamanom analfabeci przypisywali diabłom wysoką śmiertelność dzieci z powodu zimna i środowiska. Aby oszukać tego ostatniego, zaaranżowali co następuje. Rodzice, których dzieci wymierały, dowiadując się w tajemnicy przed wszystkimi o nadchodzących narodzinach, nagle w świeżym miejscu zbudowali nową chatę. Wybrali sukę, która spodziewała się szczeniąt w tym samym czasie, co rodząca matka. W chwili uzyskania pozwolenia w starej chacie powinna znajdować się tylko rodząca i położna. W tym czasie mąż z małą suczką musiał być w drodze, a konie znajdowały się blisko rodzącej kobiety. Położna powiadomiła ojca rodziny o wyrażeniu zgody i przeprowadzeniu pierwszych niezbędnych zabiegów u dziecka i rodzącej konwencjonalnym krzykiem dowolnego ptaka przez otwarte okno. Wtedy mąż z jednym szczeniakiem na łonie, idąc tyłem, podszedł do okna i wyciągnął szczeniaka. Babcia, która podeszła do okna, również się cofając, wyciągnęła przez okno owinięte w pieluszki dziecko, w zamian biorąc szczeniaka. Mąż z dzieckiem pogalopowali do nowej chaty. Tam dziecko zostało przekazane tymczasowej pielęgniarce. Babcia wepchnęła owiniętego w pieluszki szczeniaka w błoto, w którym należało położyć nowo narodzone dziecko. Po ponownym przybyciu mąż wrzucił sukę i resztę szczeniąt do starej chaty przez drugie okno. Przez to samo okno wysiadła rodząca i babcia, podchodząc do okna i również się cofając. Od okna do koni wszyscy poruszali się tylko tyłem, żeby nie pozostawić śladów. Operację przeprowadzono wyłącznie przy świetle słonecznym, w którym diabły, będąc stworzeniami nocnymi, nie miały się pojawiać i widzieć, co się dzieje. Całe proste wyposażenie starej chaty pozostało nietknięte. A bydło było specjalnie trzymane w innym miejscu na długo przed porodem. Nikt nigdy nie wrócił do tej chaty. Później zabroniono tam wchodzić. „Jasnowidze” i szamani opowiadali o tym, jak diabły, „pożerając” noworodki, szukały dziecka i rodziny. Według nich diabły niczym tropiciele dokładnie poszukiwały śladów zmarłych. Ponieważ po tych, którzy weszli, nie pozostał ślad, a po tych, którzy wyszli, nie pozostał żaden ślad, więc diabły doszły do ​​wniosku, że nie było kobiety rodzącej, a urodziła tylko suka. Wielu było przekonanych, że w ten sposób pozbyli się diabłów. Co zaskakujące, im wyższy poziom zamożności rodziny, tym wyższy był odsetek bezdzietności i śmiertelności dzieci.

W przeszłości w Jakucji bezdzietność i śmiertelność noworodków były dominującą dolegliwością bogatych i zamożnych rodzin. „Biednych rozpoznaje się po tłumie dzieci, a bogactwo po niesamowitej ciszy spowodowanej brakiem głosów dzieci” – stwierdzili wówczas. Przy tej okazji toczyły się dyskusje na temat zrównania przez los rodzajów szczęścia: dla jednych – w dzieciach, dla innych – w bogactwie. W oparciu o takie sądy na temat różnych części szczęścia powstały wszelkiego rodzaju zwyczaje pożyczania, przenoszenia, przechwytywania, a nawet kradzieży szczęścia. Tutaj jest kilka z nich. Rodziny z dziećmi, które nie przeżyły, próbowały zdobyć adoptowane dziecko z rodzin wielodzietnych. Dominowały tu przekazy poprzez więzi rodzinne. Chcąc zapewnić choć jednemu ze swoich dzieci bezpieczeństwo lub współczując bliskiemu, biedni ludzie mający wiele dzieci, dość chętnie oddawali swoje dziecko bogaczowi. Jednakże w przypadkach złego traktowania dzieci adoptowanych zdarzały się przypadki odbierania dzieci oddanych przez rodziców i samych dzieci uciekających z powrotem. Aby uniknąć tego drugiego, prawie wszyscy woleli mieć do czynienia tylko z bardzo małymi dziećmi. Panowało przekonanie, że jeśli adoptowane dziecko ucieknie, dawne bezdzietne dzieci, które pojawiły się po nim, zaczną ponownie wymierać. „Przybrane dziecko, opiekunka szczęścia wszystkich swoich dzieci, uciekło od nich” – powiedzieli przy tej okazji. Wiara ta często ułatwiała życie przybranemu dziecku w cudzej rodzinie, a wiele z nich uległo nadmiernemu zepsuciu, ponieważ ci, którzy przez to cierpieli, postrzegali przybrane dziecko dosłownie jako żywego boga rodziny. W przypadku adopcji dzieci od zupełnie obcych osób, w grę wchodziło także kupno i sprzedaż dzieci. Korzystając z tajnego handlu, kupowano dzieci od wielodzietnych, nawet tych, które nie były bezdzietne. Kupowali, żeby zamienić kupionych w tanich pracowników. Często zdarzało się to, gdy dzieci kupowano z daleka, czyli z dala od miejsca zamieszkania rodziców. Pojawiły się opinie, że wśród oddanych w niepowołane ręce były dzieci, zabierając ze sobą całe szczęście opuszczonej rodziny i pomyślność tego, który przypadkowo otrzymał tego nosiciela szczęścia. Dlatego nawet te, które mają wiele dzieci, tylko w skrajnych przypadkach oderwały od siebie własne dziecko. Ze względu na tę opinię powszechnie praktykowano przyjmowanie sierot do jakiejkolwiek rodziny. W której Były zapewnienia, że ​​po przyjęciu tej czy innej sieroty w tej czy innej rodzinie zaczynają się poważne zmiany w jej życiu. Idea żywych nosicieli szczęścia i dobrobytu rozciągnęła się także na żywe istoty, które nazywano „uruulaah” i „suehy terde”. Rozmawiali o tym, jak szczęście znika z istot żywych po śmierci oraz o sprzedaży „uruulaah” i „suehy terde”. Wierzący w cud zamienili to zwierzę w żywą świątynię „ytyk söehu”. Byli to koń, krowa, jeleń i pies. Ogon, grzywa i rogi takich zwierząt nie były przycinane. Nie popychano ich, nie bito. W specjalne dni dekorowano je salamą: szmatami i wstążkami. Obok takiego „ytyka” w rodzinie spotykano także szamański „toluk ytyk” (tyyn toluk ytyk), czyli „ydyk” w języku Even. Były to zwierzęta, na które szaman „przeniósł” tę czy inną śmiertelną chorobę swojego właściciela. Mogą to być dowolne zwierzęta domowe. Wierzono, że dopóki zwierzę żyje, jego właściciel również powinien być zdrowy. Traktowali takie zwierzęta jak osobę, czyli jak ich właściciela. W podobnej sytuacji byli doświadczeni: „matka-krowa” (tj. ynakh), „matka-klacz” (tj. bie) itp. Powyższe próby materializacji części szczęścia i fizycznego przeniesienia ich według własnego uznania na nowe adresy są chęć buntu przeciwko niełasce skały i losu. Okazuje się, że od zarania dziejów rozumowania ludzkość zaczęła próbować regulować swoim umysłem nie tylko fizyczne dźwignie przetrwania, czyli pokazała także zadatki na niezwykłego filozofa. Prawie wszystkie zwyczaje wabienia, przebłagania i pozyskiwania wszelkiego rodzaju duchów i bogów są próbą regulowania podziału szczęścia.

Pojęcie „bayanaidaah bulchut” (myśliwy z Bayanay) miało zarówno znaczenie pochwalne, jak i potępiające. W pierwszym przypadku mieli na myśli mistrza rzemiosła, faworyzowanego przez boga łowów. Jednocześnie potępiali tych myśliwych, którzy osiągnęli szczęście nie dzięki umiejętnościom, ale przy pomocy duchów szamańskich, które zmusiły Bayanai do pomocy temu nieuprzejmemu przedsiębiorczemu rybakowi. Wierzono, że te szamańskie duchy pomagały nie za darmo, ale za krwawą ofiarę. Legendy głoszą, że w latach udanych zbiorów zwierzyny łownej krwawe ofiary można było opłacić kosztem trofeów myśliwskich. A w okresach nieszczęścia krew musiała zostać pokryta najpierw krwią zwierząt domowych, a następnie krwią członków rodziny i krewnych. A te szamańskie diabły uważano za niemal nawiedzające. Nie odeszli, dopóki klan nie został całkowicie zniszczony. Ale nie wszyscy szamani wiedzieli, jak je rozwiązać. Istniał zwyczaj pozyskiwania takich szamańskich duchów w celu wzbogacenia się w jakiekolwiek wartości życiowe. Duchy te, choć pomogły w wzbogaceniu się, pozostawały boleśnie krwiożercze, jak u szamańskiego Bayanai. Ludzi, którzy nabyli duchy szamańskie w celu wzbogacenia się, nazywano „nyaadylaah” lub „tanghalaah”. Krótko mówiąc, te dwa terminy były imionami tych szamańskich duchów. Jednocześnie szamańskie „nyaady” jest synonimem pojęcia „nyaady” – „kobieta krewna z fratrii małżeńskiej”. Słowo „tangha” oznacza los. Te szamańskie duchy były wyraźnie nazywane „tangha” ze względu na Ich interwencję w sprawy losu i losu „tangha”. Zwyczaj podsłuchiwania tanghi to nic innego jak podsłuchiwanie paplaniny takich nielegalnych ingerencji w sprawy naturalnego „Tangha” (losu), jak te szamańskie duchy i inne. Okazuje się, że biurokratycznymi sprawami losów „tanghi” zarządzał każdy, kto nie był zbyt leniwy. Samo określenie „tangha” jest jednojęzycznym krewnym słowa „tangra”. Ten ostatni jest w stopniu najwyższym za pomocą „-ra”. W pierwszym doskonałe „-ra” zastąpiono „ka” (ha) - „człowiek”. W powyższym cyklu pojawia się także zwyczaj oskarżania o rzekome kradzieże mleka od krów sąsiadów. Powodem pojawienia się tego zwyczaju na powierzchni była zawsze epidemia jakiejś choroby laktacyjnej u krów mlecznych. Epidemia zawsze pojawiała się w szczycie letniej podaży mleka. Krowy cierpiące na tę chorobę bardzo straciły na wadze, ich sierść wyschła, ogon stał się łamliwy, wymiona pomarszczone, a rogi, kopyta i strzyki pokryły się pęknięciami. Wydajność mleczna albo gwałtownie spadła, albo całkowicie się zatrzymała. W tym drugim przypadku z sutków wypływała klarowna ciecz. W tym samym czasie na tę chorobę cierpiały tylko krowy mleczne. W wyniku tej choroby rozpoczęło się obumieranie cieląt mlecznych. Nad pasterzami wisiała groźba głodnej zimy bez produktów mlecznych. Wtedy to z braku nadziei hodowcy bydła zaczęli za dnia ogniem szukać wiedźmy, która rzekomo „ukradła” mleczność ich krów. Poszukiwania te były praktycznie jakucką wersją słynnego na całym świecie afrykańskiego „polowania na czarownice”, przypominającego poszukiwanie „kozła ofiarnego”. Poszukiwania „czarownic”, czyli czarodziejek, które rzekomo wyczarowują plon mleka, rozpoczęły się od zwykłych masowych, amatorskich przedstawień, czyli od wynalazków: podobno kto, kiedy i gdzie „widział na własne oczy”, jak ten czy inny złodziej wiedźm potajemnie podchodził do krów innych ludzi i wykonywał magiczne ruchy chwytając lub głaszcząc wymiona i kość ogonową krów mlecznych. Liczba „naocznych świadków” wzrosła tutaj niczym wynalazki dotyczące tego, kto, gdzie i kiedy widział abaa.

Rozmawiali także o tym, jak owa czarodziejka doi mleko od jednej ze swoich krów, równe wydajnością trzech lub czterech zwykłych krów. Do tych historii dodali, że w „skradzionym” mleku wiedźmy roiło się od ruchomych maleńkich białych robaków, a naczynia na mleko w jej piwnicy były otoczone jaszczurkami i żabami. Inni, przechodząc obok, wrzucali różne gady do piwnicy z mlekiem wiedźmy, aby uzyskać namacalny „dowód”. Pod względem toksyczności i surowości gatunku takie „były” nie miały sobie równych. Tutaj gawędziarze Jakucji otrzymali dar tak wspaniałej mocy, jak sam N.V Gogol by im zazdrościł. Kobietę podejrzaną o czary potajemnie przekłuwano jej naczynia na mleko igłami „przeciwko czarom”, jej bydło, dom i budynki zniszczono szydłami, a jej dzieci, mąż i krewni byli prześladowani. Niektórzy z tych starych, biedaków, którzy wycierpieli wystarczająco dużo, dożyli jeszcze mojej młodości. Według nich oskarżenie o takie czary „kradzież mleka” było w zasadzie morderstwem zbiorowym, gdyż wielu prześladowanych popełniło samobójstwo lub oszalało. Takie było okrucieństwo „kultury” przesądów. Jednak, jak mogłem się później dowiedzieć, studiując szamanizm, wśród innych ludów byłego ZSRR, podobne oskarżenie o rzekomą kradzież mleka od krów sąsiadów pojawiło się wśród prawie wszystkich hodowców bydła byłego ZSRR. W konsekwencji choroba laktacyjna polegająca na utracie wydajności mleka u krów była częstą chorobą bydła mlecznego. Jeśli chodzi o sam problem tego rodzaju czarów, to miałem podejrzenia co do możliwości zaprzeczania przez samych prześladowanych swojemu dawnemu stosowaniu tego typu czarów. Krótko mówiąc, mimowolnie chwilowo stanąłem po stronie mas, które twierdziły, że istnieje fakt tego rodzaju czarów. Stąd nie wierząc w swoje możliwości, wysłałem ekspertów spośród byłych szamanów, którzy z konieczności odeszli od szamanizmu, podążając tropem tego zjawiska. Ci ostatni, którzy złożyli już całą swoją szamańską zbroję do trumny, chętnie rozpoczęli przeszukiwanie ocalałych osób prześladowanych za czary „kradzież mleka”. A ich wniosek był wszędzie taki sam. W arsenale magii i czarów nie było w ogóle miejsca na ten rodzaj czarów. Dlatego oskarżeni byli jedynie kozłami ofiarnymi samozadowolenia z powodu epidemii tej choroby laktacyjnej krów mlecznych. Okazuje się, że samo okrucieństwo sytuacji stworzyło przesądne okrucieństwo. Nasuwa się pytanie: „Jakie nieubłagane sytuacje spowodowały okrucieństwo „bohaterów” Oloncho w swoim czasie? Przecież według Oloncho „bohaterstwo” to najokrutniejsze unikanie pokojowych kompromisów i rozwiązywanie wszelkich konfliktów za pomocą samych walk i nożów. Czy przydadzą się w przyszłości i prawdziwe życie o takim okrucieństwie i bezkompromisowym zachowaniu decyduje sama młodzież. Oprócz wymagań Polityka radziecka, pozostanie nam zagadka dotycząca istotnych powodów niemal jednomyślnego wyrzeczenia się samych Olonchosutów z Olonkho. Mądrzy twórcy tego ostatniego wyraźnie dostrzegli coś, co skłoniło ich do podjęcia tak desperackiego kroku. Ponadto wskazana decyzja Olonchosutów okazała się powtórzeniem odmowy porzucenia eposów przez pisarzy epickich na całej planecie. A Olonchosuci byli całkowicie niepiśmienni, więc można ich było podejrzewać o naśladowanie ogólnego stylu planety opartego na eposach. Jak widać nie jest to takie proste. Tutaj potrzebne są spokojne, przemyślane dyskusje bez stosowania metody dawnego prześladowania „czarownic - złodziei za kradzież mleka”.

Nazwij zwyczaje

Imię osobiste i nazwa grupy etnicznej (etnonim) stanowią paszport osobisty narodu i jego składników. Utrata etnonimu, nazwiska rodowego i nazwiska etnicznego osoby jest utratą paszportu, czyli śmiercią grupy etnicznej, ponieważ nazwiska unieważnia się dopiero przez śmierć. To z nazwami sytuacja w Jakucji jest wyjątkowo zła. Ta kultura regionu niemal bezpowrotnie umarła. W czasie skoku administracyjnego całkowicie zniszczone zostały nazwy plemion i klanów sięgające czasów rządów. Zastąpiono je lokalnymi nazwami, jakby w obawie przed zagubieniem się w ojczyźnie. Oznacza to, że potomkowie tych plemion zamienili się w bezimienne kliny. Niepiśmienni urzędnicy wojewódzcy bardziej rozumieli i cenili te zabytki kultury starożytnej niż późniejsi, wysoko wykształceni. Okazuje się, że edukacja nie pomaga w zrozumieniu wartości kulturowych.

Etnonimy grup etnicznych również są traktowane przypadkowo. Dzieje się tak dlatego, że ich skład zmienia się z dnia na dzień. Najbardziej gumowaty ze wszystkich jest skład kilku. Gdy tylko pojawią się kolejne korzyści, nieliczni ludzie uciekają z jednej grupy etnicznej do drugiej i z powrotem. A zmniejszenie ich liczby w ten sposób rozważają ci, którzy nie rozumieją fizycznej śmierci grupy etnicznej. Jednakże dezercja na rzecz obcej grupy etnicznej jest od czasów starożytnych wzorcem zanikania grup etnicznych, w którym wstyd za swoją grupę etniczną szedł w stronę jej likwidacji. Proces ten jest zawsze nieubłagany, gdyż polega na utracie dumy etnicznej. Odnotowane przesunięcia z grupy etnicznej na grupę etniczną wiążą się także z pierwotną sztucznością powstawania grup etnicznych w Jakucji. Utworzono je w formie jednostek administracyjnych dla wygody gromadzenia yasak i organizowania samorządu: a dokładniej - wzajemna odpowiedzialność. Jednak utworzenie tych grup etnicznych napotkało przeszkody nie do pokonania. Kiedy przybyli Rosjanie, w Jakucji nie było żadnych grup etnicznych. Żaden z Jakutów nie rozpoznał niczego poza swoim klanem. Ci ostatni nie mieli czasu na samodzielne tworzenie grup etnicznych. To jest zrozumiałe. Przecież klany formują się w plemiona i grupy etniczne w warunkach konieczności organizowania zbiorowej samoobrony przed wrogami zewnętrznymi i wewnętrznymi. Jakucja była niezawodnie chroniona przed wrogami zewnętrznymi przez Ojca Mrozu i odległość. A w Jakucji nie było wrogów wewnętrznych, bo nie było co plądrować. Każda rodzina mieszkała kilkadziesiąt kilometrów od najbliższego sąsiada. W jakiś sposób utrzymywała się z polowań i połowów jeleni, a także trzymała kilka krów i klaczy na mleko dla dzieci. Hodowla reniferów zaczęła się rozpadać na wyspecjalizowane gałęzie za czasów cara i kołchozy. Część zachowała się do dziś. Województwo początkowo próbowało podzielić tych Jakucji na volostów na wzór rosyjski, stawiając na ich czele „lucz” z tytułami „książę” lub „tiun”. Nikt nie rozpoznał tych jednostek.

Nie przyszli nawet po okup „amanatów”, czyli zakładników, ponieważ porody nie miały charakteru administracyjnego, a jedynie po to, aby rozpoznać, kogo poślubić. W tych klanach nie było żadnego zarządzania ani władzy. Dlatego olonkho do XIX - XX wieku. nie mógł wymyślić ani policjanta, ani stewardów posiadających władzę. Ponieważ nie było więzień, policji, władz, nie było mowy o władzy i państwowości. To było nie do opanowania system prymitywny, gdzie każdy człowiek nikomu nie rozkazywał, nie był nikomu posłuszny. Wszystko to jest wyraźnie opisane w olonkho i legendach. Nie zapewniały one kompleksowych możliwości tworzenia jednostek płacących yasa i oaz językowych. Ich granice były niejasne, a wielojęzyczność była powszechna. Na listach Yasak bardzo często ta sama osoba miała kilka imion w różnych językach. W starych legendach i podaniach nie ma ani słowa o tłumaczach i trudnościach językowych w komunikacji. Ponadto nie można było odróżnić Dolgana od Jakuta, Tungusa od Lamuta, Koryaka od Czukockiego według języka. Ostatecznie województwo zdecydowało się na utworzenie administracyjnych grup etnicznych (jednostek płacących yasak) w oparciu o cechy językowe i zawodowe. Tak więc wszystkich północnych hurtowników „nożnych” nazywano Jukagirami, pasterzami reniferów - Lamutami i Tungusami (nad Amurem „Orochi”, „Oroks”, „Orochens”, czyli reniferami), „jeźdźców” nazywano Jakutami - Jakołtami. Jednocześnie ulgi podatkowe zapewniano tylko wtedy, gdy istniała „moc”. Dlatego Olonkho zaczął podkreślać posiadanie konia. Dzięki tym korzyściom prawie wszyscy nieliczni udali się w szeregi konnych Jakutów i Buriatów. W ten sposób, nie zauważając tego, województwo zapoczątkowało dezercję nielicznych ze swojej grupy etnicznej i języka.

Tworzenie grup etnicznych na nierównych, preferencyjnych warunkach natychmiast przerodziło się w skandal etniczny, który trwał półtora wieku. Wśród Jakutów nazywano go „krwawym wiekiem Kirgizów” lub „stuleciem polowań na ludzi dla ich imion” (aatyn ylaary). Według popularnej interpretacji „kirgiski wiek” polował na wszystkich, aby „odebrać im imię”. Innymi słowy, kolekcjonerzy yasak polowali na każdego, aby jego nazwisko mogło zostać wpisane jako płatnik yasak na listy tej czy innej nowo utworzonej grupy etnicznej, bez pytania, dokąd chce się udać. Ale nie mógł zapytać, bo wszyscy chcieli wkraść się do preferencyjnych „Jakutów”. Niezadowoleni masowo uciekli. Historycy nazywali to zjawisko „masowym przesiedlaniem Jakutów na peryferie”, choć należało je nazwać „powszechnym buntem przeciwko przymusowej rejestracji do grup etnicznych”. Ci pasterze reniferów, którzy mieli mniej koni i krów i dlatego nie byli wpisani na listy „Jakutów”, zostali uciekinierami. Było to szczególnie trudne dla mówiących po saga Dolganów, gdy bogatsi z łatwością trafiali na listy „Jakutów”. Tak doszło do oddzielenia Dolganów od Jakutów i połączenia części z Jakutami. Zjawisko to zniszczyło wygląd mostu językowego, który przenosił język Saga z rąk do rąk z języka Yenisei Khakass Saga na mieszkańców Leny. To, jak w praktyce przebiegało „krwawe polowanie kirgiskie” na każde imię „nieznanego” „pochodzącego” w celu umieszczenia na listach grup etnicznych, utrwaliła dziecięca „zabawa w Kirgizów”. Kiedy byłem mały, grałem w tę grę. Mecz rozpoczął się od dogrywki. Po dogonieniu albo rozpoczęli bójkę, albo bójkę. Zwycięzca siedział okrakiem na pokonanym i krzyczał: „Czy złożysz daninę?” (Daangnyn biere5in duet?) lub „Czy zdradzasz swoje imię i nazwisko?” (Duet Aakkyn Biere5in?). Ci przystojni goście nie mogli przejść tej gry bez krwawienia z nosa. To była gra „kirgiskiej krwi”. Dzieci nie podjęły tej gry z powietrza. Był to wyraźny obraz administracyjnych „narodzin” grup etnicznych Jakucji poprzez osobiste pojmanie wszystkich w celu wpisania ich na listy podatników, czyli do nowo utworzonych grup etnicznych. Dlatego te listy yasak są aktami urodzenia wszystkich grup etnicznych Jakucji. Nie sposób znaleźć bardziej precyzyjnego dokumentu.

W rzeczywistości „etniczność”, „ludzie” i „naród” są politycznymi i administracyjnymi koncepcjami zbiorowej samoobrony lub zbiorowego narzucania swojej woli słabszym. Nawet niepiśmienni Jakuci w XIX wieku rozumieli te „narodziny” Jakutów jako narodu. I zgodnie rozpoczynają swój rodowód od Tygyna, człowieka XVII wieku. Okazuje się, że naukowe badania Jakutów są gorsze od Jakutów z XIX wieku w rozumieniu codziennych prawd życia. Kiedy w wyniku takiej administracji tworzono grupy etniczne, przypisywano im etnonimy wcale nie zgodnie z pragnieniami. Niezadowolenie z tego wyraziło się w postaci pojawienia się na masową skalę samookreśleń, tłumaczonych jako „prawdziwa osoba”. Są to: Nenets – Neney, Gold – Ulch, Oirot – Tyva itd. Etnonim „yaka” (yuka) jest dokładną kopią jukagirskiego „yuka”, tyle że bez „-gir”. Jakut „Odun haantan” („z krwi Oduna”) jest ponownie dokładną kopią odulu Jukagirów. Tylko liczby mnogie powstają z różnych dźwięków „-n” i „-l”. Jukagirskie „omok” wśród jakuckich „omuk” to fratria małżeńska. Indianie amerykańscy mieli także plemię Omok (patrz: pieśń „Fajka pokoju” w epopei „Pieśń Hiawatha”). Jakuck „hoy bakha” – kult czaszki – jest ponownie kopią kultu czaszki Jukagirów „koil”. „Tyy”, „khayyhrar” Jakutów są podobne do Jukagirów. Jakuckie „ungk” i „ungkuu” zbudowane są w stylu jukagirskim. Czy jest zbyt wiele podobieństw? Skąd więc pochodzi „sakha”? To Yaka, Haka, Sakha - nazwa trzech języków sagi: języka Khakass Saga, języka Dolgan Saga i języka Yakut Saga. I z jakiego powodu nie wierzyć twierdzeniu samego języka jakuckiego, że pochodzi on z trzech języków sagi „us Sakha”, zrodzonych z języka Uren-Urenkhai, Urengoy? I dlaczego nie deklaruje, że pochodzi także z języków tureckiego, honghuz-huńskiego, mongolskiego i kurykańskiego? Okazuje się, że stronniczo zamykamy uszy, gdy żywy świadek przemawia nie na naszą korzyść. Mimo to przypadkowo trafiliśmy w sedno, nazywając naszą republikę „Sacha-Jakucja”, ponieważ różniliśmy się od Saga-Khakass i Saga-Dolgan. Teraz musimy ożywić oblicze ludzi w nazwiskach osobistych. Przecież nie na próżno „kirgiski wiek” polował na nasze imiona. Za ich zniszczenie i zastąpienie nazw kościołów nadano im tytuł „nowo ochrzczonych”, na krótki czas zwolniono z daniny, a nawet przyznano trochę miedziaków. Aby nie zostać napiętnowanym jako „zacofany”, nasi przodkowie już w XVII wieku sprzedawali swoją kulturę imion nie za srebrniki, ale za żałosne miedziaki. Dziś, aby je przywrócić, trzeba pokonać drut kolczasty praw. Tylko pisarze i dziennikarze mają prawo do bezprawnego fałszywego nazwiska „Jakut”. A te ich nazwiska nadal noszą imiona fałszywe – pseudonimy. Teraz zmieniają paszporty, a zastąpienie oficjalnych nazwisk własnymi jakuckimi byłoby całkowicie bezbolesne. Prawdopodobnie będziesz potrzebować jedynie oficjalnego pozwolenia.

Zwyczaje językowe

Zwyczaje i zwyczaje językowe, zgodnie z charakterystyką różnic osobistych jednostki, znajdują się na granicach różnych dziedzin wiedzy. Ci drudzy albo kiwają sobie głowami, albo nie mają wystarczającej wiedzy, aby podjąć się studiowania tak rozległych zagadnień, jak zwyczaje. W rezultacie te ostatnie pozostają nie tylko niezbadane, ale wręcz odpowiednio opisane. Dlatego często nawet wśród naukowców z przeszłości poglądy na ich temat pozostają na poziomie najstarszych, najbardziej uciskanych starych kobiet z czasów przedrewolucyjnych. Tutaj nie trzeba daleko szukać przykładów. Przecież przez ponad trzy stulecia wielu akademików jakuckich, podobnie jak starożytne babcie, musiało zapewniać swoich czytelników, że język turecki mógł zostać sprowadzony do Jakucji tylko osobiście przez samych twórców języka tureckiego. Krótko mówiąc, mieli (i pozostają do dziś) pewni, że języki były dostarczane i dostarczane do regionów obcojęzycznych wyłącznie przez samych twórców języków osobiście, poprzez ich przesiedlenie. Inne sposoby przekazywania języka nie były i nie są rozpoznane. Z podobnych szaleńczych pomysłów babci na temat Jakutów nasze badania Jakucji prowadzone przez ponad trzy stulecia wskazują, że rdzenna ludność przybyła do Jakucji z południa, a samych Jakutów nie uważa się za niezależny naród, a jedynie za szumowinę Turecko-Mongołowie - tak jak nie jest w zwyczaju nie uważać syberyjskiej grupy etnicznej za niezależną, Rosjanie. Wykształcona część dzisiejszych Jakutów jest szczęśliwa i szczęśliwa z powodu takiego „teoretycznego” zniszczenia Jakutów jako narodu i dumnie przedstawia krwawe zwycięstwa obcych kaganatów i chanatów jako „historię Jakutów” i „zwycięstwo Jakutów”.

W euforii takiego podawania cudzej historii jako własnej, przeszłość Jakutów pozostała zupełnie niezbadana. Jest tam puste miejsce... Aby nie kłócić się bezsensownie o przeszłość, przyjrzyjmy się, jakie są zwyczaje rozprzestrzeniania języków na terytoria obcojęzyczne. W dzisiejszej Jakucji nauka języków obcych staje się modna. Wielu Jakutów już dobrze włada językami obcymi. Bazując na doświadczeniu „badania” przeszłości, na wskazanym fakcie, że wielu Jakutów zna języki obce, badania Jakutów powinny już stwierdzić, że ci obcojęzyczni Jakuci wywodzili się od obcokrajowców, którzy przenieśli się do Jakucji i osobiście przekazali Jakutom zarówno swoją krew, jak i pokrewieństwo i ich języki. I oto: Studia Jakuckie milczą na temat tego, jak te języki obce dostały się do Jakucji i nie mówią o pochodzeniu obcojęzycznych Jakutów od Napoleona, Churchilla i Barbarossy. Nauczycielami języków obcych w dzisiejszej Jakucji są głównie sami Jakuci, którzy uczyli się tych języków nie w samych obcych krajach, ale w miastach Rosji. Okazało się zatem, że pożądany język obcy można pozyskać niekoniecznie z rąk samych twórców języka, ale w sztafecie, poprzez łącza transmisyjne. Wtedy nawet w Jakucji w przeszłości, gdzie nie było samolotów, pociągów, autostrad, obce, odległe języki nie mogły przedostać się inaczej niż poprzez wielopołączeniowe sztafety. Dopiero analfabetyzm tych, którzy przekazali pałeczkę, może wyjaśnić taki stan języka tureckiego Jakutów, że języka tego nie jest w stanie zrozumieć żaden z tureckich użytkowników, zarówno w przeszłości, jak i teraźniejszości. W celu większej znajomości języków i poszerzenia horyzontów zamożna część dzisiejszych Jakucji nabrała zwyczaju podróżowania do obcych krajów zachodnich. Po przybyciu stamtąd stają się najmodniejszymi ludźmi w regionie i żywym przykładem do naśladowania w przejściu na wyuczone języki. Jeśli ten obecny zwyczaj przeniesie się w przeszłość Jakucji, to nie obcy powinni byli przenieść się do Jakucji, aby przekazywać języki południowe, ale wręcz przeciwnie, sami Jakucjanie, którzy zazdrościli południowi, powinni często wyjeżdżać na południe w poszukiwaniu języków ​i wiedzy, bo sam chleb nie idzie z ustami. To właśnie „rozwiniętych” ludzi, którzy tam przybyli, Jakucjanie powinni z zazdrości naśladować, a nie obcych, nieproszonych, przypadkowych przybyszów z zewnątrz. Tym, którzy nie chcą przyznać się do tego faktu, należy przypomnieć, że Jakuci aż do drugiej połowy XX w. nie chcieli zastępować swoich języków ojczystych językiem rosyjskim, pomimo liczebności Rosjan w Jakucji od XX w. do XX wieku. Z drugiej strony Jakutom znacznie łatwiej było podróżować na południe niż południowcowi udać się do Jakucji. Faktem jest, że hodowca bydła z południa nie mógł dostać się do Jakucji z powodu braku paszy dla zwierząt gospodarskich na tysiące mil. A pasterz reniferów jakuckich z łatwością mógłby pokonać tę ścieżkę na reniferach, utrzymując się z polowań i rybołówstwa oraz będąc gościem takich jak on leśników. Studia Biura Jakuckiego nigdy nie zwracały uwagi na czysto praktyczne aspekty rozprzestrzeniania się języka i folkloru oraz pochodzenia Jakutów. Zagłębiał się jedynie w wątpliwe półpodobieństwa słów i dźwięków i przesuwał palcem wskazującym po mapie Azji. Nie zwracali uwagi na praktykę życiową ze względu na stronniczy, pogardliwy stosunek do Jakutów, nie uważając ich za ludzi aktywnych i zmotywowanych, zdolnych samodzielnie wyruszyć daleko w świat.

Studia Jakuta zawsze wychodziły z poglądu, że Jakut z przeszłości nie miał myślącej głowy i mógł jedynie umiejętnie i nieudolnie pożyczać gotowe rozwiązania innych inteligentnych nieznajomych. Krótko mówiąc, teoria przesiedleń otwarcie uważała Jakutów za dzikusów. Przy innym podejściu fałszerstwa dotyczące zejścia Er Sogotokha Elyai z nieba, wypełnione opowieściami o głupcach, nie zostałyby przedstawione jako dowód przesiedlenia z południa – jako zejście w dół rzeki z górnego biegu Leny. W dzisiejszych zwyczajach głównymi powodami zastąpienia języka ojczystego obcym jest albo mniejszość liczebna w dominującym środowisku obcojęzycznym, albo utrata wartości odżywczych języka ojczystego. Mniejszość liczebna, składająca się z osób półjęzycznych w środowisku jakuckim, powstała podczas osadnictwa i konsolidacji osad. Od tego momentu języki małych liczb i sama liczba małych liczb zaczęły zanikać poprzez zastępowanie pochodzenie etniczne . Zjawisko to jest dziś często uznawane za wyginięcie nielicznych. Ale w rzeczywistości nie jest to wyginięcie, ale dezercja z szeregów własnej grupy etnicznej i przejście dezerterów w szeregi innych grup etnicznych. Dzieje się tak z kilku powodów. Najważniejszym z nich jest wstyd z powodu swojej przynależności etnicznej i zazdrość wobec innych. Jest to odwieczny powód, który zniszczył wszystkie wymarłe grupy etniczne i narody planety. Wstyd z powodu swojej przynależności etnicznej i zazdrość wobec innych to strasznie lepka epidemia psychologiczna. Gdy tylko pojawią się objawy tej epidemii, rzadka grupa etniczna wraca do zdrowia, a pacjent jest prawie skazany na zagładę. Same środki przywracania języka nie mogą uratować takich pacjentów. Wstyd wobec własnej grupy etnicznej i zazdrość wobec innych niszczą taką grupę etniczną, jak rdza powoduje korozję metalu. Przed czasami sowieckimi, podczas gdy Jakuci byli dumni ze swoich zwycięstw nad mniejszymi, silna grupa etniczna Jakutów była jedną z najzdrowszych w swoim regionie. Jednak po tym, jak poprzez edukację rozprzestrzeniło się zamieszanie wokół rzekomo południowego pochodzenia ludzi, pojawiła się pierwsza rdza zazdrości południowców i poczucie wstydu z powodu ich urodzenia na północy i przynależności do nazbyt pokojowej grupy etnicznej, która nie splamiła jej biografia z rozlanym morzem obcej krwi pojawiła się w duszy grupy etnicznej Jakutów. A wstyd z powodu nadmiernego spokoju ich przodków zajmujących się handlem zmusił ich do ogłoszenia, że ​​ich grupa etniczna pochodzi od każdego, kto wyróżnił się przelaniem większej ilości krwi. Ilość przelanej krwi innych ludzi stała się standardem: tylko wśród takich ludzi wykształceni Jakuci wyruszali na poszukiwanie swoich rzekomych przodków starożytności. Jednocześnie zapominają o chronicznej małej liczbie z czasów starożytnych; a taka ilość podczas rozlewu krwi na wielką skalę w starożytności nigdy nie doprowadziła do przetrwania. A przodkowie Jakutów nie mogli być jedynym wyjątkiem w tych starożytnych maszynach do mielenia mięsa. Z powodu tego żyta zazdrość wobec obcych zaczęła szerzyć się od drugiej połowy XX wieku. masowa utrata języka jakuckiego wśród młodych ludzi. Nad tą grupą etniczną wisiała groźba rychłej utraty języka jakuckiego. Wtedy też rozpoczęło się zamieszanie związane z walką o odrodzenie języka ojczystego i walką o kulturę. Jednocześnie, niektórymi ustami głosząc odrodzenie narodowe, innymi w dalszym ciągu wzbudzają wstyd ze względu na swoje pochodzenie etniczne: „Wstyd być Jakutem – jesteśmy Xiongnu-Hunhuz i Turkami – potomkami starożytnych niszczycieli narodów! ” I z takim wstydem za swoją etniczność marzą o ocaleniu swojej etniczności przed rozpadem... Tymczasem zwyczaj rozbijania języka jakuckiego na nie dające się skleić fragmenty „języków” zawodowych i zastępowania języka ojczystego obcym stał się już nieubłaganie nieskrępowany wzór. W przyszłości język jakucki spotka ten sam los, jaki spotkał języki małych populacji. Utrata języka ojczystego rozpoczęła się w miastach, ośrodkach regionalnych i wioskach przemysłowych. Proces ten przenosi się obecnie do większych i mniejszych wiosek na odludziu. Gdy tylko kolej sprowadzi dodatkowy kontyngent obcokrajowców, proces zacznie galopować. Stąd początkowe rozprzestrzenianie się pogaństwa Saga (zamiast pogaństwa Tungu) wyraźnie przebiegało według tego samego schematu, co dzisiaj, od epicentrów po peryferie.

Pozostałości tego samego procesu, nawet z tymi samymi akcentami, przetrwały do ​​dziś. Nie ma jednak nikogo, kto mógłby badać ich wzorce i szczegóły: wszystko zrzuca się na dialekty „jednego, niepodzielnego” języka jakuckiego, aż do zaklasyfikowania języka Dolgan Saga, przodka języka Jakut Saga, jako języka dialekt języka jakuckiego. Przypisanie języka Saga Dolgan do języka Jakuckiego oszukało wszystkie studia Jakuckie, niszcząc most, który dostarczał elementy języka Saga Khakass w sztafecie do Jakucji. Gdyby język kurykański spełnił swoje zadanie, język jakucki nie nazwałby siebie „językiem Saga”, ale „językiem kurykańskim” lub „językiem tureckim”. Jednak zwyczaje jakuckie są przyzwyczajone do słuchania tylko tego, czego chcą i zamykają uszy, gdy sam język jakucki mówi o sobie, że jest to tylko „język sagi”, a nie język turecki czy kurykański, mongolski czy huński. Krótko mówiąc, uprzedzenia narodziły się przed samymi wykształconymi Jakutami. Praktycznie nie ma nikogo, kto badałby przyczyny samoprzygotowania języka jakuckiego do odejścia w zapomnienie. Wręcz przeciwnie, działania podejmowane dzisiaj w celu ratowania języka doprowadzą do przyspieszenia jego upadku. Po pierwsze, wymyślanie nowych, nieszablonowych terminów dla najpopularniejszych pojęć z dodatkowymi komplikacjami jeszcze bardziej odepchnie od języka tych, którzy chcą się nim posługiwać. Uzupełnianie słownika dawno zapomnianymi archaikami, które służyły pojęciom i czynnościom, które dawno już wyszły z życia, będzie niepotrzebnym obciążeniem dla mózgu. Wzbogacenie słownika w ten sposób będzie oczywiście powodem do dumy, gdy język jakucki zajmie później swoje miejsce wśród języków martwych. Dziś opuszczonego języka jakuckiego nie trzeba już komplikować kulkami na mole, ale upraszczać, lakonicznie i biznesowo. Podobny proces zachodzi obecnie na całym świecie. Tam doszło do tego, że klasykę literatury zastąpiono krótkimi komiksami i dominował lakoniczny, biznesowy język dziennikarstwa. Spontanicznie język dziennikarski już dawno stał się w naszym kraju dominujący. Jedynie jego skuteczność została ostatnio zachwiana przez modę powieści „Tygyn Darkhan” i język szamanizmu. Obie te mody wprowadziły archaizm oraz kwiecistą elokwencję i gadatliwość. Sam bieg życia zaczął wymagać oszczędności nie tylko w rublach, ale także w słowach. Prawdziwe przyczyny stopniowego wycofywania się z życia języka jakuckiego i języków mniejszościowych nie leżą w braku patriotyzmu. Języki te stopniowo tracą swoje walory odżywcze z powodu przywiązania do typów zawodów, które tracą rentowność. Na przykład wszystkie rodzime języki były używane od czasów starożytnych do polowań, rybołówstwa i hodowli reniferów. Biorąc pod uwagę obecne naruszenia ludzkich możliwości i ekologii, tego typu działania prawie przestają karmić swoich zwolenników. Wraz z nimi języki, które im służą, zaczynają męczyć. Tutaj sam patriotyzm nie jest w stanie ożywić tych języków. Najbardziej zwinni z niewielkiej liczby Jakutów już dawno przenieśli się do miast i miasteczek przemysłowych, w których obowiązują inne języki i rodzaje zawodów. I takiego czynu nie można potępiać: przecież nie mogą umrzeć wraz z wymieraniem zawodów i języków, które im służą. Inną sprawą jest to, kiedy, gdyby chcieli, mogliby spróbować zachować swoje starożytne języki jako środek komunikacji ze współplemieńcami w nowym miejscu zamieszkania i nowych zajęciach. Jednak nawet tutaj utrudnia im brak zwartych warunków życia. Język jakucki ma dokładnie taki sam los. Po odblokowaniu weterana hodowli reniferów Deeringa, uzyskaniu niepodległości jako gałęzi hodowli bydła i hodowli reniferów, tego typu rolnictwo stopniowo zaczęło kopać swój własny przyszły grób. Innymi słowy, poszli pogwałcić ludzkie możliwości i zniszczyć samoobronę dziewictwa natury.

Z powodu takiego świętokradztwa ich dawne główne źródło życia - łowiectwo i rybołówstwo - zaczęło zanikać. Wszystkie rodzaje hodowli bydła były niegdyś gałęziami pomocniczymi w stosunku do głównych - łowiectwa i rybołówstwa. Tak więc Jakuci jeszcze przed R.K. Maaka, czyli do połowy XIX wieku, pozostawał zjadaczami drzew i ryb. Dziś, ostatecznie pozbawiona pożywienia, hodowla bydła Jakutów stopniowo przestaje karmić Jakutów. Wraz z wyginięciem hodowli bydła związany z nią język jakucki w naturalny sposób zanika. Ci ostatni zyskają świeży oddech, jeśli uda im się zintegrować język jakucki z nowymi, pozaduszpasterskimi zajęciami żywieniowymi. A jeśli zawiodą, sam patriotyzm nie uratuje języka. Na starożytnym Wschodzie odcinano głowę posłańcowi, który przynosił złe wieści. Podobnie jak w tym dzikim zwyczaju, autor tych wersów musi się obawiać, że emocjonalni współplemieńcy zaatakują go za przekazaną tutaj prawdę o losach języka jakuckiego i języków mniejszości. Ktoś jednak musi powiedzieć nagą prawdę, żeby inne głowy włączyły się w poszukiwania wyjścia z tego nadchodzącego, nieubłaganego schematu. Ale milczenie tutaj nie pomoże. Dzisiejszy zwyczaj zastępowania języka ojczystego dobitnie wyjaśnił szereg innych kwestii, nad którymi trzeba było się zastanowić odtwarzając obrazy pochodzenia Jakutów. Okazało się, że język w żadnym wypadku nie jest własnością żadnej grupy etnicznej czy narodu. Przypisanie go do określonej grupy etnicznej często może okazać się zwykłą prywatyzacją przez coś innego niż pierwotny twórca języka. Język nie jest sługą grupy etnicznej, ale niewolnikiem rodzaju zawodu, któremu służy. Na przykład język pastoralny jest całkowicie obojętny na to, kto będzie się nim posługiwał. Będzie służył z równą gorliwością każdemu, niezależnie od pochodzenia, który podjął się wyżywienia w rodzaju hodowli bydła, któremu służy. Tym samym język turecki służył jednakowo od Bajkału po Stambuł przez wszystkie stulecia, którzy zajmowali się hodowlą bydła. Byli wśród nich Turcy Kok, Tavgachi, Urankhai-Ayrats (Arats), Sogdianie, Kuszanie, Baktrianie, Partowie, Oguzowie, Seldżukowie, Otomani, Tatarzy, Tatabiani itp. Kto był pierwotnym autorem tego języka, ukrywano go przez wieki. Możliwe, że został on wywieziony i sprywatyzowany wraz z hodowlą bydła jakiegoś zniszczonego plemienia. Okazuje się, że zawód, który dla innych okazał się godny pozazdroszczenia, wraz z językiem służącym niczym rzecz wędrował z rąk do rąk. Dzięki takiemu transferowi, jak moneta-trofeum, wielu tymczasowych prywatyzatorów zostało fizycznie wytępionych, pozostawiając jedynie ten rodzaj zajęcia, który przetrwał z jego służebnym językiem. Nie ustąpiły tylko te języki, które służyły zajęciu nieatrakcyjnemu dla innych. Na przykład języki, które służyły okołobiegunowemu polowaniu na arktyczne zwierzęta morskie, nie będą zbierane, jeśli te zwierzęta morskie nie są obecne. Język turecki Sagi Khakass od Jeniseju przez Dolgany przedostał się do Leny z powodu hodowli reniferów. A potem nie poszedł w całości, ale tylko w tę część, która okazała się odpowiednia tylko dla części hodowlanej stada reniferów Dolgan-Jakut. To wyjaśniało niekompletne kopiowanie języka Khakass Saga przez języki Dolgan i Yakut Saga. A jeśli języki Dolgan i Yakut Saga okazały się różne, to rodzaje ich hodowli reniferów były inne.

W Turkologii Jakuckiej na próżno szukali i szukają pokrewieństwa w rdzeniach nominalnych, ponieważ zwycięski język wyrzucił z pokonanego języka wszystko, co było podobne do jego funduszu leksykalnego. Z pokonanego języka wziął dla siebie jedynie odmienności. Dlatego tematy nominalne nie są głównymi wskaźnikami mariażu języków. Wskaźnikami fuzji języków są przyrostki, afiksy, przedrostki i fleksje. Ich zestaw może opisać, w ilu i w czyich rękach dany język był. Jak pokazały dzisiejsze zwyczaje, główną postacią w zastępowaniu wyglądu językowego regionu nie jest ktoś z zewnątrz ze swoim importowanym językiem, ale sam aborygen, naśladując kogoś, zastępując jego język ojczysty do kogoś innego. Jedynym wyjątkiem jest tutaj zagospodarowanie pustynnych zakątków przez pojedynczą przybyszową populację. A w zastępowaniu języka ojczystego obcym jedynymi aktorami stają się dzieci, które rodzice tłumaczą od kołyski na język obcy. W przejściu dzieci na język obcy, które zmienia oblicze językowe regionu, głównymi zainteresowanymi stronami nie są cudzoziemcy, ale sami rodzice dziecka. Zmieniają także język dziecka, aby zapewnić mu obiecujący język żywienia. Tutaj pomysłowość rodziców jest niewyczerpana. Wymagany język zdobywają to w każdy możliwy sposób. Zasadniczo istnieją ugruntowane zwyczaje zmiany języków i grup etnicznych główna Kuchnia oraz „narodziny” i upadek grupy etnicznej i narodu. Innymi słowy, wbrew opiniom starożytnych babć i niektórych naukowców, ani jedna grupa etniczna ani naród nie urodziła się na oddziale położniczym gotowa za jednym szarpnięciem matki i nie umarła wraz z ostatnim wydechem w szpitalu. Procesy ludotwórcze pod przykrywką różnorodnych obyczajów przebiegały w niepozornej szarości codzienności, od początkowego wydziobania słabych oznak pojawienia się żargonu językowego po całkowite wyciszenie znaków zanikającej grupy etnicznej i ludowej, czyli grupa etniczna i ludzie „rodzą się” i „umierają” w tym samym czasie. I nie rozumiejąc tej dwoistości procesu, babcie i naukowcy szukają najdokładniejszej co do minuty „daty urodzenia” tej lub innej grupy etnicznej i ludzi. Takie uchybienia są uzasadnione tylko w przypadkach, gdy ludy i grupy etniczne „rodzą” dekrety i zarządzenia, decyzje i uchwały instytucje administracyjne, takie jak „utworzenie ludu zwanego Khakas” i wykazów imiennych Jakutów w XVII wieku, podział Jakutów na płacące podatki jednostki administracyjne „Jakoł”, „Tungus”, „Lamut”, „Czukocki”, „Dolgan” , „Jukagir” itp. n. Występując bez politycznego podziału na grupy etniczne, przedrosyjski wzajemny wpływ oaz językowych na siebie praktycznie trwa do dziś w postaci zwyczajów zastępowania rodzimych języków i grup etnicznych. Pracując nad odrodzeniem obyczajów, trzeba było bowiem powierzyć odrodzenie właśnie tych dwóch ultrapodstawowych zwyczajów w rzetelne ręce. A dzisiaj przez zwyczaje rozumiemy raczej zwyczaje przesądów i drobnostki codziennej teatralności. Z całych sił poszukujemy ich w ciągu dnia, sami wymyślamy rzekomo starożytne i staramy się wcisnąć je do mózgów uczniów, niezależnie od tego, czy przydadzą się w życiu praktycznym w XXI wieku. Jednocześnie uważamy, że najważniejsze jest nadmierne podkreślanie cech narodowych. Krótko mówiąc, podkreślając te teatralne obyczaje, reprezentujemy XXI wiek, nic innego jak scenę teatru rozmaitości. A co jeśli ten XXI wiek okaże się nie sceną dla muzyki pop i narzucanie cech narodowych zostanie zaakceptowane przez liczebną większość jako demonstracyjne wyzwanie rzucone innym... Zwyczaje zastępowania języków i grup etnicznych w Jakucji od tego czasu XVII wiek. kontynuuj do dziś. Trwają one jako pojedynczy, ciągły proces. Zadaniem etnografa, folklorysty, językoznawcy i historyka jest uważne obserwowanie wszystkich cech i szczegółów tego ogromnego laboratorium życia. Od XVII wieku do dziś proces ten pozostaje niezmieniony: dzieci stanowią fizyczne wzmocnienie zastąpienia ich języka ojczystego i pochodzenia etnicznego przez osoby obce; Rodzice wybierają dla nich obiecujące języki; To nie imigranci uczą dziecko języka obcego, ale ich dwujęzyczni rodzice lub współplemieńcy, którzy opanowali język obcy; przejście na języki obce i grupy etniczne staje się powszechne dopiero wtedy, gdy powszechne staje się nauczanie języka obcego, nauczanie, że język jest realizowany masowo przez współplemieńców i gdy ogromna liczba współplemieńców zaczyna żerować na owocach rodzaj zawodu obsługiwany przez ten prestiżowy język.

Tak więc masowa rusyfikacja Jakutów wraz z utratą ich języka jakuckiego rozpoczęła się dopiero w drugiej połowie XX wieku, kiedy od samych Jakutów wyłoniła się ogromna armia nauczycieli języka rosyjskiego oraz kiedy duża masa Jakutów i kiedy pojawiła się wśród Jakutów prawie nie było ludzi, którzy nie rozumieli mowy rosyjskiej. Kiedy przeniesiemy ten aktualny obraz rusyfikacji Jakutów na starożytną wymianę języków w Jakucji, otrzymamy następujący scenariusz. W dużych i średnich toponimach, a także w dwusylabowych starożytnych etnonimach całej północy Eurazji i Ameryki, okołobiegunowo dominują tylko te same odmiany języków systemu Ugro-Samodi. W rezultacie pierwotnymi mieszkańcami starożytnej półkuli północnej byli jedynie Diringowianie, którzy mówili systemem językowym Ugro-Samodi. Następnie różne gałęzie tego systemu paleojęzyków zaczęły tworzyć niezliczone niezależne języki lokalne poprzez krzyżowanie. W Jakucji, ze względu na unikalne cechy cytadeli zimnego bieguna, te starożytne języki i etnonimy przetrwały aż do XVII wieku. zachowane jak w muzeum osobliwości. Przed językiem tunguskim region ten był prawdopodobnie zdominowany przez języki Odul (Odun), Alai i Hanga-Yi (Ngan-Yi lub Maya-Mayaatov-Nganasan). Języki odul-odun należą do grupy języków ugrodzkich. Alai - najwyraźniej do języka chanty, a Khanga (Khangal) do samodylingwistyki. W takich warunkach mogła powstać legenda o słynnych „ogniach Jukagiru”, czyli ogniskach. Ten starożytny język ugryjski został po raz pierwszy przepchnięty z Pacyfiku do Ob przez język tunguski, który pojawił się nie wiadomo skąd. Epicentrum pojawienia się tego masowego pogaństwa najwyraźniej nie znajdowało się na obrzeżach regionu. W przeciwnym razie jego rozprzestrzenienie się na cały region pozostawiłoby legendy, takie jak kampanie wojskowe i masowe migracje ludności tureckojęzycznej na Zachód. Najwyraźniej język tunguzowy powstał gdzieś w centrum regionu i zaczął rozprzestrzeniać się we wszystkich kierunkach, jak kręgi fal na wodzie z upadłego obiektu. Tylko takie rozpowszechnianie mogło być ciche i pozbawione sensacji. W każdym razie, po starożytnym Ugric-Samodi, język tunguski był przedtureckim całkowitym władcą tła językowego Jakucji. Toponimia również to potwierdza. Podstawą ekonomiczną języka tunguskiego była najwyraźniej hodowla reniferów. O tym, jak w samym życiu nastąpiło zastąpienie dawnego uniwersalnego języka tunguskiego Jakucji językiem Saga wraz z późniejszą zmianą pochodzenia etnicznego Jakucji, wszyscy ci, którzy poszukiwali i poszukiwacze pochodzenia Jakuci. Milczą, gdyż rekonstrukcja obrazu życia tych zamienników sprawi, że poszukiwanie podobieństwa słowa „Sakha” stanie się bezcelowe, aby zdradzać historię pojawienia się tego wyjątkowego urodzenia w dziejach całego narodu na przestrzeni wieków. Tymczasem wszyscy publicznie przyznają, że język Sagi Jakuckiej jest językiem hybrydowym, który powstał tylko w samej Jakucji. Z takiego uznania wydawałoby się, że uznanie pojawienia się samego ludu Sacha w samej Jakucji powinno nastąpić w wyniku zastąpienia dawnego rodzimego języka tunguskiego hybrydowym językiem Saga. Narodziny narodu nigdy nie poprzedzały przejścia na nowy „ojczysty” język. Z wyjątkiem administracyjnego zastępowania pochodzenia etnicznego bez uwzględnienia języka, jak w Chakasji i Jakucji w XVII wieku. pojawienie się oazy Saga-pogańskiej nie było wskaźnikiem „narodzin” grup etnicznych. Poza tym termin „saga” to jedynie nazwa języka, która później została przeniesiona do nowo powstałych grup etnicznych jako ich etnonim.

Słowo „saga” najprawdopodobniej kiedyś oznaczało „język”, gdyż pierwsza książka do czytania dla dzieci jakuckich nosiła nazwę „sakha sangata”, a nie „sakha tył”. Od tego samego słowa „saga” wzięły się nazwy eposów „Saga Forsytów”, „Saga Nivelungów”, wietnamskiej gazety „Nyan-zan”, a także wśród „śpiewanych” Majów z Nganasan - „ język". W przypadku pochodzenia etnonimicznego słowo „saga” nadal nie zaczyna się na dźwięk „s”, ponieważ w rejonie Jeniseju i Leny nie istniał etnonim „sak” w języku irańskim. Etnonim „saga” mówiący w języku tunguskim Jeniseju i Leny wymawiano jako „dyoko” i „nyoko”. Oznaczały zatem „yaka” z: grupy „yu”, „yuren”, „yurenhai”, „yurengoy”. Zauważono już powyżej, że wszyscy; W starożytności język nie był sługą grupy etnicznej, lecz pewnego rodzaju zawodu i służył jednakowo każdemu, bez względu na przynależność etniczną, kto podejmował się żywić się rodzajem zawodu, któremu służył. Ponieważ rodzaje zawodów o tej samej nazwie są profesjonalizowane w sobie zgodnie z ich specyfiką, języki o tej samej nazwie, które obsługiwały te wyspecjalizowane części typów zawodów o tej samej nazwie, musiały zostać podzielone według ich zawodów na ich różne typy wewnętrzne. Na przykład księgowy jest księgowym. I odpowiednio, zgodnie ze swoją specjalizacją, księgowi dzielą się na księgowych transportu, księgowych handlowych, księgowych budowlanych itp. To właśnie ta specjalizacja, w połączeniu z podziałami terytorialnymi, najwyraźniej stworzyła dialekty hackingowe i sheckingowe oraz wiele dialektów języka Evenki . Jednocześnie ogólny język tunguski, najwyraźniej nie pozbawiony specjalizacji i przywiązania do określonych stref naturalnych i klimatycznych, podzielił się na gałęzie parzyste, ewenkijskie i mandżurskie. Dlatego południowa gałąź mandżurska nie mogła zakorzenić się w Arktyce z hodowlą reniferów górsko-subpolarnych, a subtropikalna gałąź języka amurskiego języka Evenki nie mogła przystosować się do warunków hodowli reniferów Olenyok. Ojczyzną Hunów były bez wątpienia suche stepy i półpustynne regiony w pobliżu pustyni Gobi. Opowiadają o ulubionych trasach swoich drapieżnych kampanii. Zaatakowali bezwodny Khingan, zagrozili Chinom po drugiej stronie piasków i zmusili je do zbudowania wielkiego muru. Przy zdrowych zmysłach tacy rabusie nie odważyliby się zbliżyć do Bieguna Zimna. Pod względem profesjonalizacji hodowla bydła i język starożytnych Turków były podobne do Hunów. Język i gospodarka Aigurów (Ujgurów) były takie same. Jedynie ich etnonim jest zbliżony do Jeniseju Samodi. Jednakże ich hodowla bydła do celów wojskowych, niezdolna do przetrwania bez rabunków, raczej z własnej woli nie zwróciłaby swojej twarzy na północ w stronę fragmentarycznych małych pastwisk, lasów i zimnej pogody. Wyprowadzenie przodków Jakutów od tych trzech sługusów stepowych rabunków było całkowitym absurdem, zarówno pod względem ekonomicznym, jak i językowym. Niedopuszczalne było nawet wysyłanie spośród nich uchodźców i dezerterów do Jakucji, gdyż wilk nawet na łożu śmierci ciągnie do owczarni, a nie na stronę, z której nie ma z czego skorzystać. To właśnie z powodu tak kompleksowych nielogiczności zwolennicy pochodzenia południowego bali się ekonomicznie odtworzyć obraz życia „przesiedleń” przodków Jakutów z południa.

Zwyczaje językowe są w tym samym wieku, co sama ludzkość. Jak zauważono powyżej, ich brak studiów spowodował nieporozumienia w prawie wszystkich obszarach humanistyki. Dlatego też należało poświęcić temu zwyczajowi nieco więcej miejsca niż innym zwyczajom. Wierzę, że moi czytelnicy zrozumieją, że te krótkie notatki zawierają ponad pół wieku obserwacji autora we wszystkich dziedzinach życia. Powyższe uwagi autora stanowią jedynie tezy do przyszłych poważnych badań monograficznych prowadzonych przez zwolenników jego poglądów na tę kwestię i problem. W tej abstrakcyjno-krótkiej monografii autor zmuszony był podkreślić jedynie kilka zwyczajów. Dzisiejsza ekonomia zmusiła go do takiego lakonizmu. Jednak grzechem byłoby, gdyby autor narzekał na tę cechę życia. Potrzeba ekonomii w badaniach humanistycznych dojrzała od ubiegłego wieku. Wartość dzieła mierzono wówczas nie wartością myśli, lecz grubością strony i liczbą opublikowanych jednostek. Kontynuacja takich zwyczajów humanistyki wraz z morzem papieru gazetowego zaczęła w niedalekiej przyszłości grozić całkowitym zniszczeniem pozostałości lasów planety – płuc globu. Dlatego musimy z radością przyjąć wymuszone ograniczanie samego życia, nadmierną gadatliwość i niepotrzebne marnowanie pieniędzy i papieru.

Zwyczaj obrzydzenia „pług, pług!”

Prawdziwy wstręt objawia się w sytuacjach ekstremalnych. W moich długich wędrówkach w poszukiwaniu „ojczyzny przodków” moich przodków nie pozostawiłem dla siebie pustego miejsca z całego terytorium byłego ZSRR. Jednocześnie nie znalazłem nikogo równego z obrzydzeniem Jakutom. Tym ostatnim z obrzydzenia niewiele zostało na żywność dla małych dzieci i kobiet w ciąży, które karmiono wyłącznie świeżym mięsem i pewnie bezpieczną żywnością. Gdy tylko kobieta zaszła w ciążę, zaczęto karmić jej świeżo zabitą zwierzynę i jeszcze żywe ryby, gotując je bezzwłocznie. Rybę, która zdołała „zasnąć”, uznano za nieodpowiednią do tego. Mięso, nawet niedawno poddane ubojowi, uznawano za nieodpowiednie dla noworodków i kobiet w czasie porodu. Dziś nie wolno było podawać im nawet podgrzanego jedzenia. Wszystko podano im świeżo ugotowane i świeże. Starali się nie podawać mięsa zwierząt gospodarskich tym chronionym ludziom, wierząc, że bydło cierpi na choroby ludzkie. Z tych osądów żaden z Jakutów nawet nie wziął do ust surowego mleka i produktów: „Pyt, surowe!” i odwrócił się z obrzydzeniem. Stąd przekleństwo: „belenekhho meskeibut” (wychowany na surowym jogurcie), czyli nieczysty. Suorat z kwaśnego mleka przygotowywano z gotowanego mleka. Nie zużywano także wody surowej. Nawet po schłodzeniu bezbłędnie rozpoznali, gdzie jest przegotowana i niegotowana woda. Bardzo ograniczoną liczbę żywych stworzeń uznano za jadalne ze względu na wygląd, zapach i pożywienie. Akademik Johann Georg Gmelin z jakiegoś powodu wyraźnie nie lubił Jakutów z przeszłości. W odpowiedzi na jego pytania dotyczące produktów spożywczych wymieniono tylko produkty niejadalne: psy, koty, gady, a nawet łożysko kobiet i bydła. Prawdopodobnie to samo jest w odwrotnej kolejności: szamani również udzielali informacji w odpowiedzi na irytujące pytania dotyczące ich tajemnic zawodowych. Za 40-50 lat. XX wiek (oraz w odpowiedzi na moje osobiste pytania dotyczące spraw szamanów) bezpośrednio zażądali: „Pokaż najpierw, co wiesz i potrafisz, a ja ci powiem”. Inni żartobliwie radzili zapytać o to swoich bardziej gadatliwych klientów.

To prawie wszystkie informacje naukowe ze wszystkich opublikowanych i niepublikowanych szamanizmów. Stroganinę wytwarzano wówczas z największych i najgrubszych ryb rzecznych, ponieważ zbiorniki te nie zanieczyszczały bezpośrednio wody swoimi odchodami. Majątki tych ostatnich nigdy nie znajdowały się na wietrznych brzegach dużych rzek. Mięso bydlęce spożywano zawsze wyłącznie w postaci dokładnie ugotowanej i usmażonej. Odmiennie traktowano mięso końskie i źrebię, gdyż cała populacja koni trzymana była na odległych, nienaruszalnych dzikich pastwiskach. Dlatego uznano, że ich mięso jest zabezpieczone przed skażeniem przez ludzi. Mięso tego typu gotowano i smażono niemal wyłącznie w celu pasteryzacji („suulungui” – niedogotowanie, konserwowanie soków). Do strugania wykorzystywano także mięso końskie i źrebię, ze względu na ich naturalną czystość. Gardzili jedzeniem rozmrożonej stroganiny z ryb i źrebiąt. Do niedawna wśród samych Jakutów toczyły się spory dotyczące oceny cech naturalnej czystości różnych rodzajów marynowanych ryb. Nie zabrakło nawet przekleństwa „symahyt”. Późniejszymi konserwatorami „Symy” były regiony peryferyjne. Wykopaliska archeologiczne wykazały, że twórcami kultury „Syma” byli środkowi Jakuci z Diringowa i Kuullaty Urekh. Odkrycia położyły kres nadużywaniu „Symahitu”. Okazało się, że Jakucjanie niezwykle skutecznie opanowali technologię fermentacji ryb i mięsa: nigdy nie doszło do zatrucia produktami marynowania podobnego do zatrucia konserwami. O mistrzowskim wykorzystaniu technologii fermentacji może świadczyć także produkcja przez Jakutów w przeszłości kilku rodzajów trucizn strzałowych. Ten ostatni zachowywał się prawie jak curape.

Różne zwyczaje

1. Osobom jakiejkolwiek profesji szamańskiej nie wolno było uczestniczyć w żadnych świętach i uroczystościach. Ich pojawienie się podczas świąt i uroczystości było jednym ze złych znaków.

2. Nóż nie był częścią prezentu. Jeśli dawali go w prezencie, robiło to najpierw uderzając końcówką w metal lub kamień. Nóż z tępą krawędzią został podarowany osobie, która dała psa.

3. W każdym razie zwyczajem było dawanie każdemu noża tylko za bok rękojeści, trzymając go za krawędź. W przypadku wyzwania na pojedynek, zamiast europejskiego rzucania rękawic na podłogę, podawali nóż przeciwnikowi czubkiem do przodu.

4. Zabronione było rozpalanie węgli i opału w ognisku, palenisku i kominku za pomocą noża, palmy, szczupaka, wideł lub czegokolwiek ostrego.

6. Za obraźliwe uważano traktowanie gości łopatką i częścią szyi, zwane hoolduk.

7. Zaparzone konie, zapaśnicy i biegacze „uwiązywali” do czasu, aż ostygły, nie dając ani jednej kropli napoju. Słupek do zaczepiania sierży został wynaleziony, aby zapobiec chwytaniu przez spocony śnieg śniegu, zanim ostygnie. W przypadku naruszenia zasad „wiązania” u gotowanych na parze zapadało na trudne do wyleczenia przeziębienie zwane „urut” (opoi). W przypadku tej choroby pierwszą rzeczą, która wystąpiła u koni była przewlekła biegunka z zapaleniem szpilek. Konie zepsute tą chorobą zabijano na mięso.

8. Seleen została uznana za karalną om niszczenie i kopanie grobów.

Zgodnie ze zwyczajami Jakutów, w trakcie mojej długiej praktyki zgromadziłem dużo wiedzy. Jeśli będą konkretne, zwięzłe zamówienia, poparte konkretnymi sponsorami, mogę kontynuować publikację.

Jakuci, którzy nazywają siebie Sacha (Sachalar), to lud, który według badań archeologicznych i etnograficznych powstał w wyniku zmieszania się plemion tureckich z ludnością w rejonie środkowego biegu rzeki Leny. Proces formowania się narodowości zakończył się mniej więcej w XIV - XV wieku. Niektóre grupy, na przykład pasterze reniferów Jakuckich, powstały znacznie później w wyniku zmieszania się z Ewenkami w północno-zachodniej części regionu.

Sacha należą do północnoazjatyckiej rasy mongoloidalnej. Życie i kultura Jakutów są ściśle powiązane z ludami Azji Środkowej Pochodzenie tureckie, jednak wynika z wielu czynników i znacznie się od nich różni.

Jakuci żyją w regionie o ostrym klimacie kontynentalnym, ale jednocześnie udało im się opanować hodowlę bydła, a nawet rolnictwo. Surowe warunki pogodowe wpłynęły również na ubiór narodowy. Panny młode z Jakuta używają nawet futer jako stroju ślubnego.

Kultura i życie mieszkańców Jakucji

Jakuci wywodzą się od plemion koczowniczych. Dlatego mieszkają w jurtach. Jednak w przeciwieństwie do mongolskich jurt filcowych, okrągłe mieszkanie Jakutów zbudowane jest z pni małych drzew ze stalowym dachem w kształcie stożka. W ścianach znajduje się wiele okien, pod którymi na różnych wysokościach umieszczono leżaki. Pomiędzy nimi instalowane są przegrody, tworząc pozory pomieszczeń, a palenisko rozmazujące jest potrojone pośrodku. Tymczasowe jurty z kory brzozowej - uras - można stawiać na lato. A od XX wieku niektórzy Jakuci osiedlają się w chatach.

Ich życie jest związane z szamanizmem. Budowa domu, posiadanie dzieci i wiele innych aspektów życia nie odbywa się bez udziału szamana. Z drugiej strony znaczna część półmilionowej populacji Jakutów wyznaje prawosławie lub wręcz agnostykę.

Najbardziej charakterystycznym zjawiskiem kulturowym są poetyckie opowieści o oloncho, które mogą liczyć aż 36 tysięcy rymowanych wersów. Epopeja przekazywana jest z pokolenia na pokolenie pomiędzy mistrzami wykonawczymi, a ostatnio narracje te zostały wpisane na listę niematerialnego dziedzictwa kulturowego UNESCO. Dobra pamięć i wysoka długość życia to tylko niektóre z charakterystycznych cech Jakutów.

W związku z tą cechą powstał zwyczaj, zgodnie z którym osoba umierająca starzec dzwoni do niego ktoś z młodszego pokolenia i opowiada mu o wszystkich swoich powiązaniach społecznych - przyjaciołach, wrogach. Jakuci wyróżniają się aktywnością społeczną, mimo że ich osady składają się z kilku jurt położonych w imponującej odległości. Główne relacje społeczne mają miejsce podczas głównych świąt, z których głównym jest święto kumis - Ysyakh.

Nie mniej charakterystyczne dla kultury Jakuckiej jest śpiew gardłowy i granie muzyki instrument narodowy khomus, jeden z wariantów harfy ustnej. Na szczególną uwagę zasługują noże Jakuckie z asymetrycznym ostrzem. Prawie każda rodzina ma podobny nóż.

Tradycje i zwyczaje mieszkańców Jakucji

Zwyczaje i rytuały Jakutów są ściśle związane z wierzeniami ludowymi. Wyznaje ich nawet wielu ortodoksów i agnostyków. Struktura wierzeń jest bardzo podobna do szintoizmu - każdy przejaw natury ma swojego ducha, a szamani komunikują się z nimi. Założenie jurty i narodziny dziecka, ślub i pochówek nie są kompletne bez rytuałów.

Warto zauważyć, że do niedawna rodziny Jakutów były poligamiczne, każda żona jednego męża miała własne gospodarstwo domowe i dom. Najwyraźniej pod wpływem asymilacji z Rosjanami Jakuci przeszli jednak na monogamiczne komórki społeczne.

Święto kumis Ysyakh zajmuje ważne miejsce w życiu każdego Jakuta. Różne rytuały mają na celu przebłaganie bogów. Łowcy wychwalają Bay-Bayan, kobiety - Aiyysyt. Święto wieńczy ogólny taniec słońca - osoukhai. Wszyscy uczestnicy łączą się za ręce i aranżują ogromny okrągły taniec.

Ogień ma święte właściwości o każdej porze roku. Dlatego każdy posiłek w jakuckim domu zaczyna się od podania ognia – wrzucenia jedzenia do ognia i pokropienia mlekiem. Podsycanie ognia to jeden z kluczowych momentów każdego święta lub firmy.