Sztuka ludowa Jakutów. Podręcznik do nauczania folkloru jakuckiego w szkołach rosyjskojęzycznych. Folklor i tradycyjne obrzędy Jakutów

Powrót do przodu

Uwaga! Podgląd slajdu służy wyłącznie celom informacyjnym i może nie odzwierciedlać pełnego zakresu prezentacji. Jeśli jesteś zainteresowany tą pracą, pobierz pełną wersję.

(Slajd 1) (Muzyka 1)

Cel lekcji: Zapoznanie dzieci ze specyfiką brzmienia „dieretiya” (Dzheretiya) i „degeren” yrya na przykładach opery olonkho „NyurgunBotur the Swift”.

Zadania:

• edukacyjny: Zapoznanie dzieci ze stylami „dieretii” (Jeretii) i „degeren” yrya na podstawie porównania pieśni bohaterów z olonkho „NyurgunBoturSwift”.
• pielęgnujący: Kultywowanie kultury słuchania muzyki, kultury zachowania, a także uczuć patriotycznych, zainteresowania folklorem Jakucka, eposem olonkho.
• rozwijający się: Rozwijanie dobrych danych muzycznych (pamięć, słuch, głos, rytm) i horyzontów w folklorze Jakuckim, aktywność umysłowa.

Podczas zajęć

1. Część organizacyjna.

Dzieci wchodzą do klasy z dzwonkiem do muzyki natury, gdzie gra narodowy instrument Jakucki, chomus, i idą na swoje miejsca. Muzyczne powitanie odbywa się w języku jakuckim:

Ukryj! (Dzień dobry!)

Ukryj! (Dzień dobry!)

E5erde Kirgittar! (Cześć dziewczyny!)

E5erde! (Cześć!)

Więcej informacji! (Cześć chłopaki!)

E5erde! (Cześć!)

2. Korpus główny:

(Slajd 2) (Muzyka 2)

Chłopaki, powiedzcie mi, kto to jest? (Co robi ta osoba?)

Olonkhosut (narrator olonkho).

Olonkho wykonuje olonkhosut (narratora olonkho), był gawędziarzem i śpiewał pieśni wszystkich bohaterów olonkho.

Co to jest oloncho? (Odpowiedzi dzieci) Olonkho to heroiczny epos Jakuta.

Czy słuchałeś kiedyś olonkho? (odpowiedzi dzieci)

Olonkho opowiada o życiu przodków Jakutów, ich myślach, tradycjach i zwyczajach, jedzeniu, ubraniu, silnym charakterze, koncepcji natury i wszechświata. Główną fabułą olonkho jest potężny bogatyr środkowego świata, Nyurgun Bootur. Broni swojej ziemi.

W środkowym świecie Bóstwa zaszczepiają ludziom. Rodziny wychowują swoje córki w ścisłym porządku, chowając się przed wścibskimi oczami. Kiedy dziewczyna kończy 18 lat, młodzi mężczyźni pochodzą z różnych stron i rywalizują między sobą o rękę i serce dziewczyny. Zwycięzca otrzymuje dziewczynę za żonę. W szczytowym momencie zabawy z ziemi wychodzą nieczyste siły (abaasy) i siłą zabierają dziewczynę do swojego świata. Bohater musi uratować dziewczynę. Olonkho kończy się ślubem.

Imię olonkho zależy od imienia głównego bohatera - „Nyurgun Bootur”, „Er So5otokh”, „Jiribine Dzhyrylyatta” itp. Najbardziej znanym i popularnym jest „NyurgunBootur Swift”. 25 listopada 2005 roku Światowa Organizacja UNESCO uznała Jakuckiego olonkho „NyurgunBootur Swift” za arcydzieło ustnego niematerialnego dziedzictwa ludzkości.

Ile światów opisano w olonkho. (Odpowiedzi dzieci).

(Slajd 3) Olonkho zbudowane jest w oparciu o trzy światy - Środkowy, Górny, Dolny.

(Slajd 4) Powiedzcie mi, chłopaki, kto żyje w Świecie Środka? Świat Środka – aiyysire lub orto doidu – to centrum wszechświata, kraj, w którym żyją ludzie, a każda żywa istota i każdy przedmiot ma swojego ducha – „ichchi”.

(Slajd 5) Powiedz mi, kto mieszka w Dolnym Świecie? Niższy świat to Utugen lub Yutyugen (podziemny świat) lub NukenWoden (ponury podziemny świat) świat złych potworów, które zakłócają szczęśliwe życie ludzi. Ich przywódcą jest ArsanDuolai.

(Slajd 6) A w wyższym świecie? Wyższy świat to świat bogów, na których czele stoi YuryungAar-toyon. W wyższym świecie żyją także dobre i złe bóstwa.

Kto jest głównym bohaterem w olonkho? (Odpowiedzi dzieci). Bogatyrzy, piękne dziewczyny, abaasy.

Jak rozmawiają ze sobą bohaterowie olonkho? (piosenka)

Okazuje się, że olonkho jest ściśle związane z naszą lekcją muzyki, prawda?

(Slajd 7, 8) (Temat, cele i zadania)

- Dlatego dzisiaj, porównując ze sobą pieśni bohaterów olonkho i pieśni narodowych Jakuta, zapoznamy się z dwoma głównymi stylami pieśni Jakutów.

Który olonkho jest najbardziej znany wśród Jakutów?

- „NyurgunBotur Swift”.

Jeśli słuchałeś tego olonkho, kto jest głównym bohaterem? (NyurgunBotur, TuyaarymaKuo)

Słuchając pieśni bohaterów, nauczymy się rozpoznawać style jakuckie. Chłopaki, musimy uważnie słuchać piosenek bohaterów, określić tempo i nastrój piosenki, określić bohaterów, jakiego rodzaju bohaterami są (negatywni lub pozytywni). Tempo utworu zależy od szybkości i powolności wykonania. Możemy także określić nastrój utworu: wesoły lub smutny.

(Slajd 9) - NurgunBotur to potężny bohater średniego świata. Broni swojej ziemi. Nurgun Bootur najdobitniej ucieleśnia cechy obrazów bohaterskich w ogóle: miłość do Ojczyzny i narodu, odwaga, determinacja, wielka siła fizyczna. Posłuchajmy teraz piosenki Nurguna Bootura z olonkho „Nurgun Bootur Swift”. (Muzyka 3)

(Po wysłuchaniu piosenki NurgunBotur)

Jakie jest tempo utworu? (powolny)

Jaki jest nastrój piosenki? (ceremoniał)

O czym jest piosenka?

NurgunBotur jaki bohater? Negatywne czy pozytywne? Dlaczego?

Przed kim chroni ludzi?

Następnie dzieci opowiadają, co widziały na ich oczach, bohatera-bohatera, który kocha swoją ziemię i jest gotowy wyruszyć, aby chronić ludzi średniego świata przed superistotnymi siłami niższego świata.

(Slajd 10) - Mówi, kim jest SorukBollur. Czytanie słów piosenki SorukBollura. (Muzyka 4) Słuchanie.

(Dzieci powinny usłyszeć nastrój piosenki, w której piosenka wydaje się zacinać i brakować tchu.)

SorukBollur to postać komiksowa, chłopiec pasterski. Jest wesoły, wytrwały, zaradny, młody człowiek, który zwykle zostawia panów na lodzie. Ten wzruszający bohater, ulubieniec wszystkich, urzeka szczerą spontanicznością, ludowym humorem i temperamentem. Mimo biedy i nędzy SorukBollur ma charakter niezależny: jest bezczelny i dowcipny, nie przepuszcza okazji do śmiechu ze swoich powolnych panów, zręcznie unika kary za swoje bezprawne czyny.

Melodia pieśni SorukBollur jest typowym przykładem pieśni pasterskiego o ostrym charakterze, ukazującej pogodne usposobienie, humor i pogodę ducha najmłodszej postaci olonkho. Jego piosenka zawiera entuzjastyczny okrzyk złośliwego posłańca, jego podekscytowana, wybredna mowa jest ekspresyjnie przekazana.

Jakie jest tempo utworu?

A nastrój?

Komu pomaga SorukBollur?

Czy jest to postać negatywna czy pozytywna?

Chłopaki, przesłuchaliśmy dwie piosenki. Porównajmy te piosenki. (odpowiedzi dzieci)

(Slajd 11) - Chłopaki, mówiliście, że piosenka NurgunBotur jest powolna, przeciągnięta, uroczysta. Jakuci, jak wszystkie narody, od dawna są nierozłączni z piosenką. Potrzeba muzycznej ekspresji była tak silna, że ​​Jakuci często wyrażali swoje cierpienia w czasie choroby poprzez śpiew. Do chwili obecnej szczególnie znane są dwa style śpiewu. Pierwszy to „wysoki” styl „dyeretiya” yrya, czyli śpiew powolny, gładki i uroczysty. Ma charakter improwizacyjny, ozdobiony licznymi kylysakhami (kyly?akh). Główni pozytywni bohaterowie olonkho i opery olonkho śpiewają w stylu dieretii. Pieśni w stylu dieretii rozpoczynają się okrzykiem: „Die-buo!” („De buo!”), „Ker bu!”.

(Slajd 12) Drugi tradycyjny styl śpiewania – degerenyrya – to jakucka pieśń ludowa o wyważonej melodii, często o charakterze poruszającym. Mniej ozdobione kylysakhami niż gyeretiiyrya. Wszystkie codzienne piosenki są napisane w stylu degeren.

Ile stylów istnieje w piosenkach Jakuta? Który?

Teraz posłuchamy pieśni ludowych kompozytora i Jakuta oraz porównamy style Jakucji.

Posłuchajmy piosenki Granta Aramowicza Grigoryana „Sakhamsirebarakhsan” (Moja Jakucja) – słuchanie. (Muzyka 5)

Pieśń którego bohatera można porównać z tą piosenką? (Nurgun Bootur)

Dzieci muszą ustalić, czy piosenka tego kompozytora brzmi w stylu „dieretiya”, ale nie ma w niej kylysakhów – melizmów. Dzięki tym dwóm piosenkom dzieci poznają piękno i rozległość swojej ojczyzny, którą należy chronić i kochać.

Następnie słucha się pieśni ludowej Jakucka „Ondoruusketieteibet” (Andryushenka się nie spieszy) (Muzyka 6), a następnie dzieci muszą ustalić, czy ta piosenka brzmi w stylu „dieretiya”, ale nie ma kylysakhs - melizmy. Wykonywany jest melodyjnie, melodyjnie i jest piosenką z gatunku lirycznego.

Z piosenką którego bohatera możesz porównać tę piosenkę? (SorukBollur)

3. Naprawianie.

Teraz posłuchamy pieśni bohaterów olonkho i Piosenki Jakuckie. Słuchasz uważnie i określasz styl, tempo, nastrój piosenek, a także określasz bohaterów.

1. Pieśń TuyaarymaKuo (Aneks 1)– pieśń ludowa Kolukecheen Yakut (Ozerko) (Załącznik 2)- wykonywane przez nauczyciela

(Powiedz, że piosenka Kolukecheen (Ozerko) to piosenka ludowa o pięknie i szerokości jeziora Jakuckiego, tajgi Jakuckiej - natury Jakuckiej.)

TuyaarymaKuo – co to za obraz? W folklorze jakuckim jest symbolem macierzyństwa, pozytywnym wizerunkiem.

2. Pieśń KyysKykyydaan (muzyka 7) – Khayysar, do słów Chagylgana, melodia Kostina (narciarstwo) (Załącznik 3)- przesłuchanie;

3. Pieśń UotUsutaaki (Muzyka 8) - Tyynnaakhtarumnubatsyllara, do słów Odorusowa, melodia Bołochowa (Załącznik 4)- słuchanie.

O czym śpiewają piosenki KyysKykyydaan i UotUsutaaky?

Dzieci powinny usłyszeć nastrój piosenki, w której piosenki KyysKyskydaans zawierają autocharakterystykę: „Jestem taki interesujący, mięsisty,… jestem ogniem, moje paznokcie są ostre,… jestem najgłośniejszy, przynosząc tylko spory i kłótnie, najbrudniejsze i niezbyt schludne. Aria KyysKyskyydaan ma spokojniejszy charakter niż UotUsutaaka. Piosenka jest śpiewana w stylu degeren.

Dzieci powinny usłyszeć nastrój piosenki, w której piosenka UotUsutaaki zawiera jego charakterystykę jako złego, krwiożerczego potwora opanowanego przez pasję eksterminacji ludzi Aiyy Aima5a. należy określić styl śpiewania „degeren”.

(Slajd 14) - Wizerunek KyysKykyydaan – jaka ona jest? (Negatywny).

Mówi się, że KyysKykyydaan jest siostrą UotUsutaaka, wizerunek KyysKykyydaan jest spokrewniony z UotUsutaaką. Pojawia się również jako zła, krwiożercza istota, ale oprócz tego ukazana jest także jako kobieta - uwodzicielka, choć z wyglądu jest brzydka.

WatUsutaaky? (Negatywny)

(Slajd 15) Mówi się, że UotUsutaaky jest potężnym bohaterem Świata Podziemi. Zły, brzydki potwór, jednoręki i jednooki Cyklop, okrutny i nieczysty. Odwieczny wróg rodzaju ludzkiego, uosobienie wszystkiego, co złe i wrogie człowiekowi. Mieszkaniec Świata Podziemi, mieszkaniec ponurego lochu.

Dlaczego porównaliśmy pieśni negatywnych bohaterów z pieśniami o tematyce wojennej? Ponieważ życzą nam krzywdy, ogarnia ich pasja eksterminacji ludzi Aiyy Ayma5a. Dlatego są bohaterami negatywnymi.

Prowadzona jest praca edukacyjna wśród chłopców z klasy, aby byli tak mili i odważni jak NurgunBotur oraz chronili słabych, kochali i chronili swoją ziemię przed wrogami.

4. Wychowanie fizyczne:

Chłopaki, teraz odpoczniemy. Abyśmy mogli szybko działać, jaki rodzaj muzyki będzie nam odpowiadał (Odpowiedzi).

Wybierz dowolną szybką muzykę i tańcz rytmiczne ruchy z dziećmi.

V. Nauka piosenek:

(slajd 16) Dziś nauczymy się dla Was nowej piosenki. Po wysłuchaniu utworu określ styl utworu. Teraz posłuchajcie piosenki bardzo uważnie. (Muzyka 10) (Słuchanie piosenki)

Jakie jest tempo utworu? A nastrój?

Jaki jest styl piosenki? Dlaczego?

(Slajd 17) Ta piosenka „Biirdemeniktuokhtaabyt” (Kiedyś niegrzeczna dziewczynka ...) została napisana przez ulubionego poetę wszystkich Piotra Toburokowa

Przeczytaj sobie teksty. Czy są nieznane słowa?

(Slajd 18) - Chłopaki, czy wiecie, czym jest Bysychcha? (Nóż)

Nauka piosenki (Muzyka 10 (Minus piosenek))

Podobała wam się ta piosenka? Dlaczego? Co poeta chciał przekazać? (Bycie niegrzecznym jest złe)

4. Wniosek.

Ile jest stylów?

Piosenka, której nauczyliśmy się dzisiaj na lekcji, do jakiego stylu należy?

Które postacie z olonkho najbardziej przypadły Ci do gustu?

Jaki obraz niesie nam miłość i szacunek do Ojczyzny?

Czego uczymy się od olonkho?

O miłości do ziemi, ojczyzny, którą trzeba chronić, kochać i z której być dumnym.

Dobrze zrobiony!

(Slajd 19) - Korsuohkhedieri! (Do widzenia!)

Korsuohhediary! (Do widzenia!)

Bibliografia.

1. Alekseeva R.R. Od folkloru po muzykę profesjonalną. Jakuck, 1994
2. Baisheva M.I., Afanasyeva M.A. Olonkhomyndyryn – kyrachaannarga. – Djokuuskai, 2004
3. Bogdanrva A.S., Petrova V.I. Metody wychowania pracy w szkole podstawowej. - M., 1980
4. Breeze T. Yakutsk olonkho został uznany za światowe arcydzieło // Vecherniy Yakutsk. -2005.-2 grudnia
5. Burtseva D.T. Jakut, epicki olonkho jako gatunek. - Nowosybirsk, -1998
6. Gabysheva L. Olonkho Etykieta wykonawcza // Gwiazda Polarna, - 2002, nr 2, s. 2002-2002. 92
7. Golovneva N. I., Kirillina Kh. I. Jakut literatura muzyczna. - Tak, 1991
8. Żyrkow M.N. Jakuck muzyka ludowa. - Tak, 1981
9. Krivoshapko G. M. Kultura muzyczna ludu Jakutów. - Tak, 1982
10. Muzyka Olonkho zaczerpnięta z płyty CD Ustina Nokhsorowa

Podręcznik szkoleniowy Folklor Jakucki w szkołach rosyjskich

Wstęp

folklor zwana ustną sztuką ludową. Już sama nazwa wskazuje, że każde dzieło folklorystyczne jest tworzone przez wszystkich ludzi. Nic dziwnego, że pochodzi słowo „folklor”. angielskie słowa„lud” – „ludzie” i „wiedza” – czyli „mądrość”. mądrość ludowa. Źródłem folkloru było życie ludowe. Chłonęła różne gatunki folkloru. Folklor każdego narodu jest specyficzny i niepowtarzalny. Jego pochodzenie, istnienie, forma, treść, język, środki artystyczne mają swoją tożsamość narodową, swoją niepowtarzalną specyfikę. Przez wiele stuleci ludzie stworzyli naprawdę wyjątkowy folklor, charakteryzujący się głęboką treścią i dużą różnorodnością gatunkową. Potężna siła artystycznego uogólnienia ucieleśniała w sobie historię narodu, jego doświadczenie i tradycje, charakter narodowy, ideały, koncepcje ideologiczne i estetyczne. Folklor odgrywa ważną rolę w rozwoju wewnętrznego świata człowieka. Gatunki folkloru Jakuckiego są rozległe i atrakcyjne. Urocze dźwięki khomus, zabawne łamańce językowe, pieśni ludowe, osuokhay, toyuk są bardzo interesujące dla dzieci w każdym wieku. Opanowanie gatunków folkloru prowadzi do rozwoju dziecka jako jednostki kochającej swoją kulturę ludową oraz ceniącej zwyczaje i tradycje innych kultur.

Znaczenie: Żyjemy w ciekawych i trudnych czasach, kiedy na wiele rzeczy zaczynamy patrzeć inaczej, wiele rzeczy odkrywamy na nowo i przeceniamy. Przede wszystkim odnosi się to do naszej przeszłości, którą większość ludzi zna powierzchownie. Zwrócenie się do korzeni oznacza przywrócenie połączenia czasów, przywrócenie utraconych wartości. Folklor w tym pomoże, bo jego treścią jest życie ludzi, ludzkie doświadczenie, duchowy świat człowieka, jego myśli, uczucia, doświadczenia.

Niewyczerpane źródło tradycyjnej kultury ludowej pozwala znaleźć różne sposoby optymalizacji procesu wychowania i rozwoju uczniów, pomaga rozwiązywać problemy wychowania moralnego i estetycznego oraz rozwijać zdolności twórcze młodszego pokolenia.

Problem: zgodnie z metodologią nauczania folkloru Jakuckiego wiele napisano, można znaleźć dobrą literaturę, podręczniki, programy, ale prace te są skierowane głównie do dzieci mówiących w jakucku w szkołach jakuckich. A jeśli chodzi o nauczanie dzieci rosyjskojęzycznych, możemy powiedzieć, że w ogóle nie ma literatury, jeśli istnieją, są powierzchowne i nie oddają istoty, oryginalności i jasności folkloru Jakuckiego. I pojawia się duże pytanie, jak uczyć rosyjskojęzyczne dzieci folkloru Jakuckiego, jak przekazać urzekające dźwięki chomusa, zabawnych łamańc językowych, pieśni ludowych, osuokhay, toyuk, olonkho, aby dziecko wchłonęło piękno folkloru Jakuckiego.

Podczas pracy w domu kreatywność dzieci» Wieś Kysyl-Syr zadając powyższe pytania wypracowała własne metody nauczania małych i pieśniowych form folkloru jakuckiego. Opierając się na wiedzy o nauczaniu i umiejętnościach swoich uczniów, a także na ich wynikach w różnych konkursach, moim zdaniem, metody te najskuteczniej przekazują bogactwo folkloru jakuckiego.

Studium porównawcze małych form folkloru Jakuckiego.

(Przysłowia, powiedzenia, zagadki, łamańce językowe)

Zagadki, przysłowia, powiedzenia zawierają unikalny materiał wzbogacający mowę, gdyż dzieła ustnej sztuki ludowej ze swej natury są najbardziej przeznaczone do wymowy. Dokładność, zwięzłość i dokładność słowa ludowego - wszystko to pomaga w kształtowaniu figuratywnej, wyrazistej, bogatej intonacji u uczniów.

Literatura ludowa pomaga zrozumieć istotę fikcja, zwróć się ku językowi, kulturze narodowej native speakera, przybliż słuchacza i czytelnika do zrozumienia świata duchowego.

Cel pracy - stosując zasadę porównania i porównania, aby zainteresować się folklorem Jakucka

Zadania robocze:

1. Identyfikacja cech przedmiotu małych form folkloru rosyjskiego i jakuckiego;

2. Potrafić znaleźć i rozpoznać w tekście przysłowia, powiedzenia i zagadki;

3. Wyprodukuj analiza porównawczaśrodki artystycznego wyrażania przysłów, powiedzeń i zagadek;

Przysłowia i powiedzenia mogą służyć jako znaczący materiał do rozwoju literackiego. Typologicznie podobne pod względem treści ideologicznej i tematycznej oraz struktury poetyckiej są przysłowia i powiedzenia narodów rosyjskiego i jakuckiego. Przysłowia rosyjskie, podobnie jak przysłowia jakuckie, składają się z jednego lub dwóch zdań, skorelowanych na zasadzie kompozycji i podporządkowanie. W najbogatszym przysłowiowym arsenale Jakutów znajduje się wiele przysłów i powiedzeń, które całkowicie pokrywają się zarówno pod względem treści, jak i formy z rosyjskimi przysłowiami i powiedzeniami. Na przykład:

Jednocześnie w folklorze Jakutów istnieją takie małe formy, które odzwierciedlają tożsamość narodową, przenośne myślenie Jakutów. Na przykład:

W niektórych aspektach zewnętrznych jest to zbliżone do przysłowia (öс xohoono). znaki wewnętrzne przysłowie (ös nomo5o). Powiedzenie to zajmuje również poczesne miejsce w sztuce ludowej Jakucka. Przygotowuje umysły słuchaczy na przyszłe śmiałe porównania i uczy poszukiwania ukrytego znaczenia słów. Porównując przysłowia i powiedzenia jakuckie i rosyjskie, uczymy się zauważać różny stopień podobieństwa tych poszczególnych gatunków: w niektórych przypadkach możemy mówić o podobieństwie ideologicznym i tematycznym, w innych - o synonimii przysłów różniących się od siebie fabułą. Na przykład:

Zagadki zajmują szczególne miejsce w ustnej sztuce ludowej. Zagadki, jako wyjątkowy gatunek folkloru, mają ogromną wartość poznawczą i edukacyjną. Obrazy zagadek pomagają poznawać otaczającą rzeczywistość, zjawiska przyrody i społeczeństwa, rozwijają wyobraźnię i obserwację, zaradność i pomysłowość.

Różnorodność form zagadek, ich budowa składniowa. W niektórych przypadkach zagadka opiera się na opisie wyglądu przedmiotu, na porównaniu dwóch obiektów. I to jest w języku rosyjskim i folklorze Jakuckim. Na przykład:

Bardzo często używany w zagadkach rosyjskich i jakuckich porównanie metaforyczne:

Ważne jest, aby zwracać uwagę na zagadki zbudowane na zasadzie negatywnego porównania, a także personifikacji:

Istota i osobliwość powiedzeń została przyswojona przez nauczycieli trudniej niż przysłowia. Aby uwzględnić powiedzenia w ogólnym systemie dzieł ustnej sztuki ludowej, aby uzyskać pełniejsze wyobrażenie o oryginalności tego gatunku, zastosowałem metodę porównania. Na przykład:

Taki schemat, moim zdaniem, pomaga uczniowi dokładniej, wyraźniej dostrzec podobieństwa i różnice między dziełami dwóch małych gatunków ustnej sztuki ludowej. Wyjaśniając różnice między przysłowiami i powiedzeniami, uczniowie mają jasne pojęcie o cechach tych gatunków. Jak widać na przykładach, uczniowie otrzymują wizualną reprezentację tożsamości narodowej za pomocą przysłów i powiedzeń każdego narodu.

Porównawcza i porównawcza metoda nauczania małych form folkloru rosyjskiego i jakuckiego przyczynia się do trwalszego i bardziej świadomego przyswojenia tożsamości narodowej każdej literatury. Przyczynia się do rozwoju ich wartości duchowych, rozwoju gustu artystycznego i estetycznego kreatywność dzieci w wieku szkolnym, kształtowanie ich pozycji moralnych. W tym względzie istotna jest rola folkloru, którego znajomość rozwija aktywność poznawczą uczniów, poprawia kulturę myślenia, przyczynia się do głębokiego przyswojenia przez nich korzeni kultury rodzimej oraz zrozumienia i szacunku dla innych kultur.

za nauczanie kultury pieśni Jakuckiej ludu Sacha

Żywe tradycje ludowej kultury muzycznej, międzynarodowy język muzyczny, zrozumiały dla ludzi każdej narodowości, przyczyniają się do zbliżenia i wzajemnego zrozumienia ludzi. Dodatkowo czarujące dźwięki instrumentów ludowych, wywodzące się z głębi wieków i zsynchronizowane z dźwiękami natury na samym początku ich powstania, potrafią oddziaływać stan psycho-emocjonalny osoba. Jak mawiali nasi przodkowie, podwoić jego radość, rozproszyć, rozwiać smutek, uzdrawiać z chorób. A umiejętność gry na dowolnym instrumencie muzycznym przyczynia się do rozwoju potencjału intelektualnego człowieka, harmonizuje stan psychosomatyczny organizmu. Szczególnie ważne jest zapoznawanie dzieci z muzyką ludową już od najmłodszych lat. wiek szkolny. Ponieważ etnomuzyka rozwija u dzieci artystyczne postrzeganie otaczającego świata, rozbudza twórczą wyobraźnię, sprzyja samoidentyfikacji w społeczeństwie, świadomości siebie jako części warstwy kulturowej i historycznej każdego narodu, wyjątkowej jednostki, wzmacnia poczucie dumy z własnego ludzie i tolerancja. Promocja muzyki tradycyjnej powinna być prowadzona na równi z propagandą muzyka klasyczna, ponieważ muzyka etniczna i folklor są właśnie fundamentami, na których opierają się fundamenty związku człowieka z jego ludem, historią i kulturą na poziomie genów, opiera się cały jego duchowy komponent.

Problem: polega na braku literatury metodologicznej w nauczaniu rosyjskojęzycznych dzieci folkloru Jakuckiego.

Cel: identyfikacja skutecznych technik i metod nauczania dzieci kultury pieśni ludu Sacha.

Odkryj cechy kultury pieśni

Stosuj różne metody nauczania

Zapoznanie dzieci z kulturą pieśni ludu Sacha

Folklor pieśni ludu Sacha jest bogaty nie tylko pod względem gatunku, ale także tematów, szczególnego sposobu wykonania.

Aby zapoznać dzieci z folklorystycznym gatunkiem toyuk i pieśni ludowych, proponuję zacząć od pytania Czym są „toyuk” i „pieśni ludowe”, da to dzieciom możliwość wykonania części poszukiwań. W ten sposób zainteresujemy dzieci dalszą nauką, aby dowiedzieć się więcej o „toyuku” i „pieśniach ludowych”

Metody nauczania:

metoda wizualna (nauczyciel sam musi pokazać, jak to się robi)

Wizualnie słuchowe (nagrania wykonawców ludowych, takich jak A. Badaeva, U. Noskhorov, S. Zverev itp.)

Analiza melodii (za pomocą instrumentu muzycznego (fortepian, akordeon guzikowy) rozłożenie całej melodii na nuty).

Analiza tekstu (sugeruję zacząć od prostych zwrotów, ponieważ sam język jakucki jest bardzo trudny do wymówienia dla rosyjskojęzycznych dzieci, a niektórych słów nie da się przetłumaczyć)

Melodia + tekst (na instrumencie muzycznym według sylab, nut, połącz cały materiał)

Aby skonsolidować, wymagana jest praca inscenizacyjna, podczas gdy wszystkie dzieci muszą odgrywać role. Mogą to być fragmenty dziecięcego Olonkho lub wymyślone przez Ciebie dzieła fabularne.

W starożytności osuokhai tańczono wyłącznie na Ysyakhach, miało to charakter rytualny, oddając cześć słońcu i bóstwom. Osuohai. Rodzaje śpiewu osuokhai różnią się tempem, melodią, rytmem i tematyką.

Wprowadzenie (Osuo-osuo-osuokai niejako woła, wzywa ludzi do tańca. Służy jako sygnał do rozpoczęcia tańca)

Główny

Punkt kulminacyjny (Kotutuu)

Wniosek

Odmiany osuohaya:

Buluuluu osuokai to rozszerzona melodia unisono.

Ammalyy osuokhai jest rytmiczny, śpiewany w 2 wersach, ruchy znacząco różnią się od innych osokhai

Nayakhalyy osuokhay ma specyficzny rytm, ponieważ wcześniej ten typ śpiewali tylko mieszkańcy północnych ulusów (północnych Jakutów). Następuje połączenie 2 kultur - ludu Sacha i ludów północy.

Ysyakh Osuokhaya

Energia Ilin osuokhay jest bardziej rytmiczna i dynamiczna niż tańce grupy ulusów Vilyuisk.

Aby nauczyć dzieci rosyjskojęzyczne suszenia, proponuję uczyć je etapami, w porównaniu z rosyjskim tańcem okrągłym, stosuję wizualną metodę nauczania. Zapewni to prawidłowe ukształtowanie umiejętności wykonywania osuohaya.

Etap 1 – analiza ruchów

Etap 2 – analiza melodii

Etap 3 – analiza tekstu

Analiza ruchów na przykład:

Rosyjski okrągły taniec		Cechy charakterystyczne osuohaya	Charakterystyczne cechy tańca okrągłego
Taniec w kręgu	Taniec w kręgu
	Stańcie w kręgu blisko siebie
Przyłączać się	Przyłączać się
Wpisane w okręgu zgodnym z ruchem wskazówek zegara	Wpisane w okręgu zgodnym z ruchem wskazówek zegara
		Zegnij ręce w łokciach
		Wysuń lewą stopę do przodu i wykonaj krok w przód i w tył
		Przysiad na lewej nodze raz, ciało pochylone lekko do przodu, prawa noga na czubku, usiądź na prawej nodze dla dwóch osób, ciało do tyłu, pociągnij palec lewej stopy
			Rozpryskiwana fabuła

Analiza melodii na przykład:

Rosyjski okrągły taniec	Jakut Osuokhai	Cechy charakterystyczne
Towarzyszy mu piosenka	Towarzyszy mu piosenka
Odmiany melodii	Odmiany melodii
śpiewane unisono	śpiewane unisono
Rozmiar 2/2	Rozmiar 2/2
Różnorodność tempa i rytmu	Różnorodność tempa i rytmu
		Jeden śpiewał, reszta powtarzała za nim

Moim zdaniem porównawcza, wizualna metoda nauczania krok po kroku daje najskuteczniejszy wynik w kształtowaniu prawidłowej wiedzy na temat umiejętności i zdolności do nauczania folkloru pieśni ludu Sacha.

Folklor i tradycyjne obrzędy Jakutów

Folklor Jakutów obejmuje utwory poetyckie wykonywane podczas tradycyjnych rytuałów - regulowanych czynności poświęconych różnym momentom życia zespołu ludzkiego i jego poszczególnych jednostek. W przeszłości Jakuci sprawowali wiele rytuałów związanych z kultem otaczającego świata, polowaniem, rybołówstwem, hodowlą bydła i rzemiosłem, a także życiem rodziny, klanu, plemienia, społeczności, grupy etnicznej itp.

Należy zauważyć, że Jakuci mieli zarówno obrzędy religijne, jak i niereligijne. Niestety ich stosunek nie był dotychczas przedmiotem badań.

Uwagę naukowców bardziej przyciągnęły rytuały związane z tradycyjnymi wierzeniami religijnymi Jakutów. Znaczący wkład w badanie tego problemu wniósł I.A. Chudiakow, V.L. Seroshevsky, G.V. Ksenofontow, A.A. Popow, I.S. Gurvich i N.A. Aleksiejew. Dzięki ich staraniom opisano głównie procedurę przeprowadzania rytuałów, opartą na wymogach tradycyjnych wierzeń Jakutów, z kultu duchów i bóstw, tj. regulowane przez mitologię Jakuta.

Mniej zbadane są obrzędy niereligijne, które opierały się na racjonalnym doświadczeniu ludu, utrwaliły zwyczaje wspierające relacje kulturowe, społeczne oraz płciowe i wiekowe danej grupy etnicznej. Życzenia młodszych seniorów zespołu, życzenia Pary Młodej, życzenia gościa złożone gospodarzom nie były przedmiotem specjalnego opracowania etnografów i folklorystów. Jeszcze mniej zbadano specyfikę poezji obrzędowej z punktu widzenia folkloru.

Pierwsza próba klasyfikacji folklor rytualny Jakuci zobowiązali się do G.U. Ergis. Wyróżnił następujące grupy obrzędów: duszpasterskie, handlowe, rodzinne i domowe. Z pola widzenia G.U. Ergis całkowicie zatraciła rytuały związane z rzemiosłem. Ponadto obrzędy duszpasterskie nie zostały przedstawione w całości. Do grupy duszpasterskiej nie zaliczały się zatem uroczystości ku czci bóstwa patrona hodowli koni Josögyoy, uroczystości z okazji narodzin cieląt i źrebiąt oraz uroczystości odprawiane podczas sianokosów. W obrzędach rybackich G.U. Ergis obejmowała tylko część myśliwskich. Do tej grupy należy zaliczyć także rytuały rybaków, a także rytuały związane z ofiarą niedźwiedzia, rysia i lisa, działania podejmowane w przypadku przedłużającej się niepowodzenia w polowaniu. Daleko mu do pełnego uwzględnienia przez G.U. Ergis i rytuały rodzinne. Poruszył krótko kwestię kultu ognia i ceremonii zaślubin. Nie ulega wątpliwości, że rytuały odprawiane podczas proszenia bóstw o ​​dziecko, narodziny dzieci, związane z ich wychowaniem, a także uroczystości pogrzebowe należy przypisać liczbie rytuałów rodzinnych i codziennych.

Z uwagi na to, że poezja obrzędowa jako gatunek folkloru ludów Syberii nie była przedmiotem pogłębionych badań. Redakcja główna serii „Pomniki Folkloru Ludów Syberii i Dalekiego Wschodu” zorganizowała w 1985 roku specjalną konferencję naukowo-praktyczną poświęconą temu problemowi. Konferencji przewodniczył dr hab. nauki historyczne B.N. Putiłow. Raport na temat klasyfikacji rytuałów sporządził N.A. Aleksiejew, jeden z autorów tego artykułu. W raporcie wskazano, że wielu rytuałom jakuckim towarzyszyło wykonywanie dzieł poezji rytualnej. Należy zauważyć, że Jakuci i inni rdzenni mieszkańcy Syberii szeroko używali zaklęć, dobrych życzeń, hymnów, pieśni tanecznych, przekleństw, lamentów itp. Dodatkowo zaproponowano objęcie obrzędów związanych z polowaniem, rybołówstwem i hodowlą bydła, zgodnie z zasadą kalendarza.

Książka S.D. Mukhopleva „Jakuckie ludowe pieśni rytualne”, w którym autor, w oparciu o zasadę funkcjonalno-poetycką, dokonuje klasyfikacji gatunkowej pieśni rytualnych. Utwór zajmuje się głównie zespołami pieśni ciążowych, weselnych, kalendarzowych oraz pieśniami towarzyszącymi obrzędowi. Zatem poczyniono dopiero pierwsze kroki w badaniach naukowych nad poezją rytualną Jakutów.

Bardziej korzystna jest sytuacja w przypadku utrwalania i gromadzenia dzieł poezji obrzędowej. Ale tutaj, niestety, w większości przypadków nagrywano tylko teksty zaklęć, pieśni okrągłego tańca itp., Nie zwracając uwagi na stronę muzyczną. Nagrywanie dzieł poezji obrzędowej rozpoczęło się w XIX wieku. Spośród badaczy przedrewolucyjnych najbardziej znaczący wkład wnieśli wygnańcy polityczni I.A. Chudiakow i V.M. Ionow. Pierwszy z nich studiował język jakucki, etnografię i folklor w latach 1867-1868. Wśród zarejestrowanych przez niego dzieł ustnej sztuki ludowej znajdują się przykłady poezji obrzędowej. Zostały one uwzględnione przez I.A. Chudiakow w książce „Krótki opis obwodu werchojańskiego”, opublikowanej zaledwie sto lat po jej napisaniu.

Znaczną liczbę dzieł poezji rytualnej w języku jakuckim zebrał V.M. i M.N. Joński. Zasadnicza część ich materiałów dotyczy lat 1894 – 1896, czyli okresu wyprawy syberyjskiej. Szczególnie interesujące dla V.M. Ionow pokazał wierzenia Jakutów, dlatego w jego kolekcji dominują zaklęcia religijne. Większość materiałów Ionowów znalazła się w zbiorze przygotowanym do publikacji przez A.A. Popowa w 1940 r. Były to zaklęcia związane z kultem duchów świata Górnego, Środkowego i Dolnego, a także z różnymi aspektami życia ludzkiego. AA Popow dokonał interlinearnego tłumaczenia tych materiałów. Niestety zbiór nie został opublikowany i znajduje się w archiwum (AIV, k. 22, op. 1).

W Czas sowiecki odnotowano znaczną liczbę tekstów dzieł poezji rytualnej Jakuckiej. Wiadomo, że A.A. Popow przeprowadził w 1925 r. intensywną zbiórkę materiału w obwodzie wileńskim YASSR. Jego notatki są przechowywane w archiwach Kunstkamera (dawniej leningradzkiej części Instytutu Etnografii i Antropologii Akademii Nauk ZSRR), ale kierownictwo nie pozwoliło N.A. Aleksiejewa do tych materiałów. Dlatego też nie było możliwe włączenie AA do wspólnoty AA. Popova w tym tomie i podają analizę folkloru.

Główny fundusz poezji rytualnej Jakuckiej zgromadzili pracownicy IYALI YaF SB AS ZSRR (obecnie IGI AS RS (Y)) i miłośnicy poezji ludowej. Najcenniejszych zapisów dokonał S.I. Bolo, AA Savvin, AS Poryadin, G.U. Ergis, G.M. Wasiliew, I.S. Gurvicha i innych.

Mówiąc o źródłach poezji obrzędowej, należy zwrócić uwagę na fakt, że do lat 80. XX wiek badacze spisali teksty głównie ręcznie. A jak wiadomo, dzieła poezji obrzędowej są przykładami nie tylko poetyckiej, ale także muzycznej twórczości ludu. Ta luka w utrwaleniu poezji obrzędowej została w pewnym stopniu wypełniona podczas złożonej wyprawy folklorystycznej IIFF SB AS ZSRR i IYALI YaF SB AS ZSRR w 1986 r. (zwanej dalej CPE), kiedy to uczestnicy wyprawy nagrali na taśmę próbki różnych zaklęć, dobrych życzeń i pieśni okrągłego tańca -suche.

Wiele cennych nagrań taśmowych wykonał E.E. Aleksiejew w latach 70. i 80. XX wieku. Po raz pierwszy zebrał materiały dotyczące lamentów we śnie, zaklęć inicjacyjnych w kowalstwie, próbek rytuałów szamańskich itp.

Kultura Jakutów Północnych ma swoją własną charakterystykę, dlatego w korpusie tomu znajdują się próbki odzwierciedlające główne zajęcie tej grupy - hodowlę reniferów. Częściowe informacje o wariantach lokalnych podano w komentarzach do tomu.

Dzieła poetyckie towarzyszące większości tradycyjnych rytuałów nazywane są przez Jakutów algami. Na dwuznaczność tego słowa zwrócił także uwagę E.K. Pekarsky: algys - „1) błogosławieństwo, życzenia ...”. W istocie Jakuci mieli na myśli słowo algys Różne rodzaje dzieła poezji obrzędowej – życzenia, błogosławieństwa, modlitwy, zaklęcia, zaklęcia i hymny.

Jak wiadomo, rytuały Jakutów podzielono na indywidualne i zbiorowe. Musiały towarzyszyć określone teksty poetyckie. Oczywiście nie każdy Jakut, który indywidualnie odprawiał rytuał, był poetą. W toku długiego istnienia poezji obrzędowej wykształcił się zespół tradycyjnych klisz, które należało wypowiadać podczas wykonywania określonych obrzędów.

W zbiorowym przeprowadzaniu rytuałów wykonywanie algy powierzano najbardziej szanowanej lub najbardziej utalentowanej osobie, która posiadała dar wykonywania algy. Jakuci nazywali takich ludzi algyschyt (dosłownie „rzucający, życzliwy”). Znali dobrze tradycje rytualne, umiejętnie wykonywali pieśni jakuckie w stylu diie-buo (patrz artykuł muzykologiczny). Najwyraźniej Jakut Algyschyts stworzył ogromną liczbę dzieł poetyckich. Kilka z nich znalazło się w tym wydaniu.

Kompilując tom, uznaliśmy za konieczne rozpocząć go od próbek zaklęć na cześć głównych duchów ziemi (obszar, ojczyzna). Według wierzeń Jakutów każde terytorium miało swojego właściciela. Z szacunkiem odnosiła się do niej, patronując mieszkańcom „jej” ziemi lub tym, którzy przybyli na jej „domeny”. W związku z tym w przeszłości Jakuci składali jej ofiary. Według zwyczajów raz w roku składano specjalną ofiarę duchowej pani ziemi - wiosną, kiedy wyrosła pierwsza trawa, zakwitły liście na drzewach. W prezencie na świętej brzozie zawieszano wiązki włosia końskiego, paski materiału lub salam - rytualną linę utkaną z włosia końskiego, ozdobioną wiązkami włosów z grzywy lub wstążek, traktowano ducha kochanki produktami mlecznymi. Podczas ceremonii powiedziano lub zaśpiewano zaklęcie. Zwykle zaczynało się od apelu do ducha gospodarza, następnie wyliczano świadczenia, o jakie się od niej proszono: ochronę bydła i dzieci, troskę o pomnażanie bogactwa i potomstwa (tekst nr 1). Wielkość zaklęcia zależała z reguły od talentu algyschyta. Na przykład mógłby pokolorować apel do duchowej pani ziemi figuratywnymi opisami jej wyglądu, uzupełnić zaklęcie kolorowym wyliczeniem oferowanych jej produktów mlecznych itp. (tekst nr 3).

Wiosenna ofiara składana duchowej pani ziemi należała do rytuałów zapobiegawczych Jakutów. W przypadkach, gdy rodzinę spotkało nieszczęście, zwracano się także do duchowej pani ziemi. Tak więc podczas epidemii zorganizowano rytuał poświęcenia duchowej pani ziemi. Przykładem zaklęcia rzucanego na wypadek nieszczęścia jest tekst naszego tomu nr 4. Rozpoczyna się on apelem do mistrza-ducha ziemi, następnie czarodziej mówi o swoim nieszczęściu i prosi o wybawienie od niego.

Zatem treść zaklęć duchowej pani ziemi różniła się w zależności od okazji, dla której została złożona w ofierze.

Należy zauważyć, że na jej terytorium odprawiano także tymczasowo rytuały ku czci duchowej pani ziemi. Wyrazili dla niej szacunek i błagali, aby ich nie krzywdziła.

Liczne dzieła poezji rytualnej wykonywano w obrzędach związanych z polowaniem i rybołówstwem. Tę część można warunkowo podzielić na dwie grupy odprawianych rytuałów: 1) mających na celu uzyskanie szczęścia na łowisku lub jego uratowanie; 2) przy długotrwałych niepowodzeniach w myślistwie i rybołówstwie.

Według wierzeń Jakutów wynik polowania często zależał nie od umiejętności i wiedzy myśliwego, ale od woli mistrza ducha lasu Baai Bayanay, podległych mu duchów, a także duchów które uniemożliwiają polowanie. Dlatego przed rozpoczęciem polowania Jakuci składali im ofiary, traktowali je jedzeniem lub wódką, rzucali zaklęcia, w których zwracali się do duchów z prośbą o wsparcie i obdarowanie zdobyczą. Smakołyki i prośby opierały się na tym, że wszystkie duchy, mające fantastyczny lub zoomorficzny wygląd, rzekomo mogły rozumieć ludzką mowę, przyjmować pokarm, tj. podobny do ludzi wyglądem i potrzebami.

Czasami, aby złożyć ofiarę, najpierw z kawałka drewna wykonywano antropomorficzny obraz głównego ducha lasu, bożka, zwanego hoiguo. Utknął w ziemi, a połowę pyska hoiguo posmarowano („potraktowano”) tłustą lub świeżą krwią świeżo złowionej zwierzyny. Obiecano, że druga połowa będzie posmarowana szczęściem w polowaniu. Można tu doszukać się pewnej przebiegłości: duch został niejako zwabiony możliwością ponownego przyjęcia ofiary. To właśnie z tym zwyczajem kojarzone jest określenie haannaah hoiguo – dosłownie „z krwią”, „krwawe hoiguo”.

Przed pójściem na polowanie wróżyli, rzucając losy o szczęście o jakiś przedmiot: drewniany kubek, trzepak tamburynowy, kopyto jelenia itp. Wróżenie rozpoczęło się od zaklęcia (nr 10–12). Jeśli przewidywania się sprawdziły, myśliwi w świetnych humorach udali się na ryby.

W rozmowach między sobą uczestnicy polowania posługiwali się mową alegoryczną. Niedźwiedź - „starzec”, „zwierzę leśne”, łoś – „długonogi” itp. Ta specyfika mowy myśliwych znalazła odzwierciedlenie w publikowanych zaklęciach. W nich imiona zwierząt w większości przypadków zastępuje się epitetami opisowymi. Na przykład jelenia nazywano „rogatym” - ergene muostaakh (nr 5); łoś – „posiadający wypukłe stawy kolanowe” – tuora tobuktaah; zwierzęta drapieżne - „posiadające ostre kły” - ardai abyylaakh (nr 6) itp.

Po długich niepowodzeniach w polowaniu Jakuci uznali za obowiązkowe przeprowadzenie rytuału tadarskiego Barylaakh „Przywoływanie (lub przyciąganie) Barylaacha”. Tutaj słowo Barylaakh „Posiadający wszystko” lub „Obfity” jest alegorycznie nazywane głównym duchem lasu (szczegółowy opis obrzędów można znaleźć w artykule). Ogólnie rzecz biorąc, ceremonia odbyła się w następujący sposób. Myśliwy lub specjalnie zaproszony szaman wykonał nowego antropomorficznego bożka z kawałka drewna wielkości około jednego metra. Przed idolem postawiono smakołyk: miskę gotowanego mięsa, kubek salamatu, butelkę wódki. Następnie wykonawca rytuału wypowiedział lub zaśpiewał zaklęcie. Pod wieloma względami było to podobne do zaklęcia głównego ducha lasu przed rozpoczęciem polowania. Dodatkowo wprowadzono fragmenty, w których myśliwy pytał mistrza ducha lasu, co jest przyczyną jego niezadowolenia, prosił o złagodzenie go i hojne obdarowanie zdobyczą (nr 12).

Ceremonię na wypadek utraty szczęścia w polowaniu przeprowadzano w ten sam sposób we wszystkich lokalnych grupach Jakutów, jedynie wśród północnych Jakutów hoiguo nazywano Chychypkan.

Jakucja słusznie uważana jest za kraj tysięcy jezior. W jeziorach występuje mnóstwo karpi i bocji. Rzeki są bogate w różne ryby. Występują w nich prawie wszystkie rodzaje ryb rzecznych. Spośród nich szczególnie cenne są nelma, biała szeroka biała, jesiotr, sterlet, muksun, omul, sieja, lenok i tugunok (śledź Soswiński). Rybołówstwo w jeziorach miało ogromne znaczenie dla gospodarstw Jakutów. Wynikało to z faktu, że połowy odbywały się w okresie letnim za pomocą szczytów, sieci stałych i krawatów. Byli badani codziennie w przerwach przez jednego z członków rodziny. Złowione ryby natychmiast trafiały do ​​pożywienia. Ryby odławiano siecią niewodową jesienią i wczesną zimą. Wczesną wiosną karaś łowiono na jeziorach za pomocą kuyuur „dużej siatki na włosy z długą rączką”. W miejscach zimowego snu ryb przekopywano doły i wyławiano przez nie śpiące i nieaktywne karpie. Połów był bardzo bogaty. Wędkowaniem na dużych rzekach praktycznie zajmowali się bogaci Jakuci, którzy posiadali niewody. Ci, którzy mieszkali w pobliżu rzek, zastawiali przynęty na rzekach wpływających do dużych rzek, łowiąc szczytami i sieciami. W corocznym menu przedrewolucyjnych Jakutów ryby zajmowały poczesne miejsce: wiosną kończyły się zapasy mięsa, a wiosenne łowienie pod lodem uratowało je przed strajkami głodowymi. Z wczesna wiosna a przed jesiennymi chłodami Jakuci rzadko zabijali bydło na mięso, woleli jeść ryby i dziczyznę (polowanie na ptaki wędrowne, łapanie kaczątek, które nie latały, jesienne polowanie na kaczki, gęsi, zwierzynę wyżynną i zające). Według V.L. Seroszewskiego każda rodzina Jakutów zjadała rocznie od 320 do 480 kg karaśów oraz małych ryb jeziornych i rzecznych. Zatem rybołówstwo odegrało znaczącą rolę w gospodarce Jakutów.

Obrzędy związane z połowem ryb są pod wieloma względami podobne do polowań. Według wierzeń Jakutów szczęście w połowach zależało od woli mistrzów duchów jezior i rzek. Dlatego przed łowieniem Jakuci złożyli ofiary tym duchom i zwrócili się do nich z zaklęciem, prosząc o dobry połów. I tak w tekście nr 17 czarodziej skarży się, że duchowa pani ziemi i inne jego duchy-opiekunowie dali w tym roku za mało ze „swojego bogactwa”, tj. produkty pochodzenia zwierzęcego i prosi panią jeziora o rybę. W swoim apelu mówi, że duchową panią jeziora jest starsza siostra bóstw Aiyysyt i Ieyiehsit, tj. jest od nich lepsza. Według mitologii Jakuckiej Aiyysyt i Ieyiehsit należeli do głównych bóstw aiyy, patronów klanu i plemienia. Chociaż rybacy każdorazowo zwracali się do ducha-matki danego akwenu, analiza tekstów pokazuje, że byli oni w trakcie kształtowania się wyobrażeń na temat głównego ducha patrona rybołówstwa. W tekście nr 17 nazywa się Toyon Eriehiye Baai. Ten, który rzucił zaklęcie, nazwał go właścicielem wielkiej rzeki, wód, wszystkich z jeziorami, jeziorami tajgi, patronem wszystkich rybaków: tych, którzy zarzucają wędki i tych, którzy łowią za pomocą krawatów i sieci, i tych, którzy używają łodzi do łowienia ryb. W tekście nr 25 duchowa pani rzeki jest uznana za zarządcę ryb, jakby dzieliła ryby pomiędzy wszystkie swoje dopływy.

Analiza opublikowanych tekstów pokazuje, po pierwsze, że Jakuci mieli mieszaninę funkcji duchów nadrzędnych terytorium plemiennego lub osobistego oraz duchów zbiorników wodnych. W niektórych przypadkach Jakuci prosili ducha gospodarza obszaru, na którym łowili, o szczęście w połowach. Wynikało to z faktu, że uważano ją za właścicielkę wszystkich zamieszkujących jej terytorium - zwierząt, ptaków i ryb (nr 19). Po drugie, w zaklęciach wyraźnie widać, że hodowca bydła składa prośbę. W tekście nr 24 rybak prosi duchową panią rzeki, aby stała się jak dawca bydła:

Zagotuj białe mleko

Zawsze wydziela się tłuszcz olejowy,

Duchowa pani mojej [rzeki] - babciu! (Św. 50-52).

W tekście nr 21 rybak częstuje duchową panią wody najlepszymi produktami pochodzenia zwierzęcego: kumisem, masłem, śmietaną. Czasami zaklęcia podkreślają, że duchowa pani jeziora jest wybawicielem w trudnych czasach dla hodowcy bydła – w latach suszy, braku pożywienia, w okresach strajków głodowych (nr 17, 20, 21, 23). W przeszłości biednym Jakutom często brakowało pożywienia pod koniec zimy, a wczesną wiosną, przed pojawieniem się zieleni i przybyciem ptaków wędrownych, rozpoczynały się okresy przymusowych strajków głodowych.

Mieszanie funkcji duchów nadrzędnych ziemi i wody może również wyjaśnić fakt, że w punkcie 24 mistrz duchowy rzeki jest utożsamiany z epickim mistrzem duchowym ojczyzny, który żyje w świętym drzewie genealogicznym Aal Luuk mai . Wiadomo, że niektórych karmiła epiccy bohaterowie swoją piersią, obdarza ich heroiczną siłą, dając im trzykrotne ssanie swojej piersi. W analizowanym tekście rybak pyta:

Z obu piersi Twoich, podobnych do Elastycznych futer [ze skóry] bogatych sąsiadów, Daj mi ssać mleko, Karm nas ostrożnie! (Św. 40-44).

W tym przypadku, podobnie jak w eposie, mleko duchowej pani rzeki jest przedstawiane jako magiczny środek, który dodaje siły lub podtrzymuje życie.

Według Jakutów duchy mistrzów zbiorników wodnych mogły, podobnie jak duchy mistrzów lasów, pozbawić rybaków szczęścia i pozostawić ich bez połowu. Z reguły tłumaczono to „profanacją” narzędzi połowowych przez kobietę, udziałem w połowach osoby, która niedawno była obecna na pogrzebie itp. . W takich przypadkach Jakuci przeprowadzali rytuał oczyszczenia przez ogień narzędzi rybackich. Pierwsza część zaklęcia polegała na prośbie o pomoc duchowego władcy ognia (więcej informacji poniżej), natomiast druga część pokrywała się ze zwykłym zaklęciem przed rozpoczęciem łowienia ryb, dodano jedynie fragment z prośbą o przebaczenie popełnionego grzechu [Tamże, s. 61 - 63].

Ogólnie rzecz biorąc, kult głównych duchów ziemi, lasów i zbiorników wodnych wiązał się z koniecznością ustanowienia uregulowanych relacji między człowiekiem a przyrodą.

Ważną część stanowiły rytuały związane z tradycyjnym życiem i gospodarką. Są to przede wszystkim rytuały, które odprawiano podczas budowy posiadłości Jakuckiej i paleniska. Zgodnie ze zwyczajami Jakutów, po zbudowaniu nowej jurty, konieczne było przeczytanie zaklęcia opartego na wyobrażeniach o niebiańskich i ziemskich bóstwach patronach. Podkreślono, że jurtę zbudowano na polecenie głowy jasnych niebiańskich bóstw Aiyy Toion, który z góry ustalił, że właściciel będzie miał dzieci, hodował bydło i konie oraz stworzył dobrze prosperującą gospodarkę hodowli bydła. Następnie poprosili jasne duchy patronów, aby chroniły przed wszelkim nieszczęściem. Znaczna część zaklęcia była poświęcona głównemu duchowi paleniska. Błagano go, aby chronił mieszkańców tego domu przed złymi duchami. Podsumowując, zwrócili się do głowy bóstw światła Aiyy Toion z prośbą: „Wyślij swój lekki oddech prosto na mój dom”. Wynikało to z przekonania, że ​​każdy Jakut jest połączony niewidzialną nicią ze Światem Wyższym, w którym żyją jasne bóstwa aiyy. Dopóki to połączenie jest nienaruszone, osoba żyje bezpiecznie; jeśli zostanie przerwane, osoba umrze. Innymi słowy, właściciel poprosił Aiyy Toyon o pilnowanie jego mieszkania (nr 27).

Rytuał poświęcenia głównemu duchowi jurty wykonywano także podczas przemieszczania się z zimowej drogi na letnią i z powrotem. Zaklęcie podczas tych rytuałów praktycznie zbiegło się z zaklęciem podczas przeprowadzki do nowej jurty. Rytuał ten wchodził w skład obrzędów sprawowanych w miejscu stałego pobytu, jakim były posiadłości zimowe i letnie. Kompleks ten obejmował rytuały ku czci duchów podwórza, słupa zaczepowego i paleniska. Według wierzeń Jakutów gospodyni podwórza zapewnia obfitość mleka, płodność i bezpieczeństwo bydła, dlatego składali jej ofiary w dniu przyjazdu na letnią lub zimową drogę, a także w przypadku zachorowania bydła. Ofierze towarzyszyło zaklęcie, w którym proszono duchową panią podwórza o pomyślność dla ich bydła i jego pomnożenie (nr 28).

Duch główny punktu zaczepienia (serge) był uważany za istotę niebiańską. Wynika to najwyraźniej z faktu, że duch patron hodowli koni, Josögyoy, żył w niebie. Za opiekuna całego dworu, tj. mistrza punktu zaczepienia, uznano ducha mistrza. jego funkcje pokrywały się z funkcjami głównego ducha dworu. Zaklęciem ducha nadrzędnego poproszono, aby zaczepy miały chronić ludzi i bydło przed złymi duchami (nr 29).

Najbardziej szanowanym duchem opiekuńczym klanu i rodziny był duch panujący w ognisku domowym. Każdy ogień, zgodnie z wierzeniami Jakutów, miał ducha nadrzędnego, a dokładniej ogień przypisywał właściwości żywej istoty, niezależnej istoty. Ogień uznawano za mediatora – pośrednika pomiędzy ludźmi i duchami. Duchy leczono ogniem, który „nasycał się zapachem, spalenizną i parą przypalonych smakołyków”, tj. ofiara zamieniła się w substancję dostępną dla duchów. Oprócz tego Jakuci wierzyli w głównego ducha paleniska, który był obrońcą rodziny i klanu przed machinacjami złych duchów, przed wszelkim nieszczęściem. Taka wielofunkcyjność ognia doprowadziła do tego, że w wielu rytuałach najpierw zwrócili się do głównego ducha paleniska. Na przykład przed rozpoczęciem rytuału szaman złożył ofiarę tlącemu się ogniowi na piecu, prosząc o ochronę obecnych i pomoc im. Sam rytuał odbywał się w półmroku. Być może wynikało to częściowo z faktu, że duchy szamańskie były chronione przed ogniem, ponieważ w gniewie mogły skrzywdzić mieszkańców jurty, w której dokonywano szamańskiej tajemnicy.

Mistrz paleniska stale strzegł mieszkania, w przeszłości Jakuci częstowali go pierwszą łyżką i pierwszym kawałkiem ugotowanego jedzenia. Jednocześnie głośno lub cicho prosił go, aby zjadł i poczęstował się. W szczególnie ważnych przypadkach duch główny był traktowany zaklęciem. Wielkość i wartość artystyczna zaklęć zależała od talentu ich wykonawców. Tutaj często po mistrzowsku wyśpiewywano właściwości ognia, jego moc i wielkość. Na przykład w jednym z opublikowanych tekstów jest powiedziane, że iskry ognia są wolne, szkarłatne i ogromne (wielkości głowy konia); jego żar dociera w górę do trójwarstwowego, wysokiego białego nieba, wnika głęboko w miejsce zamieszkania ośmiu plemion złych duchów itp. Następnie rzucający poprosił o ochronę przed złymi duchami i nieszczęściami dla wszystkich, zauważając, że główny duch ognia chronił właścicieli tego domu w przeszłości, błagał, aby chronił właścicieli teraz i w przyszłości oraz ich potomków (nr 32 ).

Cykl zaklęć i dobrych życzeń nawiązuje do ceremonii ślubnych. Główną częścią tradycyjnego ślubu jakuckiego był rytuał tyusya barar (dosłownie „przybyć w celu utrwalenia umowy małżeńskiej”), który odbywał się po zapłaceniu części kalym – okupu za pannę młodą, odprowadzającego ją do miejsce zamieszkania pana młodego i uczta weselna w domu jego rodziców (szczegóły patrz).

W domu rodziców panny młodej odprawiano rytuał tyusya barar. Pan młody przybył na ucztę w towarzystwie bliskich. Pociąg pana młodego prowadzony był przez jego rodziców lub czcigodnego starszy krewny który zgodził się zostać starszym swatem. Ze strony panny młodej w uroczystości wzięli udział jej rodzice, bliscy krewni oraz szanowane, najczęściej zamożne osoby z rodziny ojca. Główną częścią tego obrzędu jest obfita uczta dla przyszłych bliskich. Ojciec panny młodej rozdał część kalymu zaproszonym bliskim, którzy mieli wziąć udział w zbiórce posagu dla panny młodej. Gości honorowych prezentował także pan młody, który z reguły wpłacał określoną część ceny panny młodej.

Należy zauważyć, że wszyscy krewni po kolei brali udział w spłacie kalym, tj. było to częścią plemiennej wzajemnej pomocy, wynikającej z prawa zwyczajowego Jakutów. Najbardziej specyficznym zaklęciem i dobrymi życzeniami wykonywanymi podczas rytuału tyusya barar było zaklęcie rzucone przez pana młodego, gdy leczył ducha-właściciela ognia w domu panny młodej. W nim, oprócz tradycyjnego zaklęcia ognia, dodano prośbę pana młodego o wzięcie go pod ochronę.

Po uczcie podczas ceremonii tyusya barar państwo młodzi spędzili noc poślubną. Od tego momentu pan młody otrzymał prawo odwiedzania przyszłej żony w jej domu aż do momentu zapłaty pełnej ceny panny młodej (teściowej). Dopiero potem pan młody przyszedł po pannę młodą i ją zabrał. Temu etapowi ślubu Jakuta towarzyszyła także uczta i szereg rytuałów. Podczas uczty złożono tradycyjne przedślubne życzenia. W życzeniach ojca panny młodej mówiono, że zwraca się on do przyszłych małżonków w imieniu swoim i swoich duchów patronów, życząc im, aby stali się właścicielami urodzajnego domu, troskliwymi rodzicami dzieci, którzy będą następcami rodziny, właściciele licznego inwentarza żywego, „żywiciele rodziny dla głodnych i ogrzewający przed zmarznięciem”. Zwłaszcza w swoim zaklęciu ojciec zauważył potrzebę harmonii w rodzinie i wyraził życzenie, aby siły zła nie dotknęły Nowa rodzina(nr 36). Szczęścia w przyszłym życiu rodzinnym życzyła także matka panny młodej oraz inni krewni (nr 37, 38). Rano przed wyjazdem panna młoda potraktowała duchowego właściciela paleniska, podziękowała za opiekę i pożegnała się z nim. Zaklęcie dziękczynne panna młoda wykonała także przy odjeździe pociągu weselnego z terytorium przodków. Wchodząc na ziemię pana młodego, panna młoda potraktowała ducha gospodarza tej ziemi i rzuciła zaklęcie, prosząc ją, aby nie obrażała jej, uważając ją za cudzoziemkę, i wzięła ją pod swoją opiekę (nr 41). Czasami zaklęcie to wypowiadał członek orszaku weselnego, posiadający dar poetycki, biegły w wykonywaniu pieśni rytualnych.

Ostatnia część ceremonii ślubnej rozpoczęła się od momentu wjazdu pociągu weselnego na alaas, gdzie stała jurta rodziców pana młodego. W odległej przeszłości ceremonie w domu rodziców panny młodej, a zwłaszcza w rodzimym alaaas pana młodego, były demonstracją siły i bogactwa jednoczących się rodzin. więzy rodzinne. Ujawniło się to najwyraźniej pod koniec XIX wieku. w rytuałach odprawianych po przybyciu pociągu weselnego do miejsca zamieszkania pana młodego. Gdy tylko na horyzoncie pojawił się pociąg weselny, z domu pana młodego ruszył w jego stronę jeździec. Kiedy tam dotarł, zawrócił i pobiegł z powrotem. W pościg za nim ruszył towarzyszący pannie młodej mężczyzna na najlepszym koniu. Jeśli właściciele byli przed nami, wierzono, że zapewniają szczęście przyszłej rodzinie, a jeśli odwrotnie, to krewnym panny młodej.

Kolejną konkurencją był konkurs rozpalania ogniska. Odbywało się ono przy wjeździe pociągu weselnego na posiadłość. Panna młoda podjechała do specjalnego zaczepu ślubnego ustawionego na wschód od domu. Żaden z gości nie zsiadł z konia. Tylko jedna osoba ze świty panny młodej zeskoczyła z konia, pobiegła do drzwi domu i zaczęła palić krzemieniem i krzemieniem. Jego rywal ze strony pana młodego wspiął się na jurtę i zaczął rozpalać ogień nad kominem pieca. Jeśli gość jako pierwszy rozpalał ogień, wrzucał go do wnętrza domu w kierunku kominka, a jeśli stał na górze, to do komina. Ten, który był przed nimi, rzucił zaklęcie, w którym podkreślił, że to jego rodzina obdarzyła nowożeńców szczęściem (nr 42). Dopiero po tym obrzędzie pozdrawiający brali wodze konia panny młodej i spuszczali ją z siodła, a z honorami przyjmowali resztę gości. Pannę młodą zaprowadzono do domu, gdzie przywitano ją pragnieniem zostania panią bogatego domu, posiadania wielu dzieci, licznego bydła itp. (nr 43).

Częścią ceremonii ślubnej był rytuał poczęstowania panny młodej mistrzem ducha paleniska w domu rodziców pana młodego, wprowadzenia jej w ogień swojej rodziny. Potraktowawszy ducha gospodarza, panna młoda zaczarowała go, aby wziął ją pod swoją opiekę. Zasadniczo zaklęcie to było odmianą zwykłego zaklęcia ducha mistrza ognia.

W dniu przyjazdu panny młodej urządzono ucztę, podczas której złożono wiele dobrych życzeń. Następnie odbywały się różne konkursy, gry, rozpoczynano osuokhay, czasem wykonywano „bohaterskie opowieści” olonkho.

Jak słusznie zauważył P.A. Ślepcow tylko bogaci Jakuci wykonywali pełen zakres ceremonii ślubnych. Mniej zamożni ograniczyli się do uroczystej kolacji, ale wykonanie zaklęć mistrza ducha ognia i dobrych życzeń dla nowożeńców było nieodzownym elementem każdego wesela. Jakuckie rytuały ślubne miały także charakter lokalny. Uznaliśmy, że można do tego zaliczyć jako przykład poezji ślubnej wpis V.M. i M.N. Ionovsa o udziale ducha Bologura ayyyty jako honorowego swata (opis tych obrzędów w tekście nr 44). Materiał ten jest także przykładem udziału czarnych szamanów w rytuałach weselnych. Na zwykłych weselach nie odgrywały szczególnej roli. Biali szamani również nie zawsze uczestniczyli w weselu, ale tylko w tych przypadkach, gdy nowożeńcy byli ich bliskimi krewnymi.

Kończąc przegląd poezji związanej ze ślubem Jakuta, zauważamy, że w czasach sowieckich przestrzegano podstaw tego obrzędu. Organizowano także ucztę, często leczono mistrza ognia, składano życzenia. Zamieściliśmy w tym tylko jeden tekst życzeń na współczesnym weselu. Z jego analizy wynika, że ​​główny zarys tradycyjnych życzeń ślubnych został zachowany: nowożeńcom życzy się szczęścia, dużej rodziny i bogactwa, dopiero na końcu dodaje się, że muszą zostać liderami produkcji i znanymi ludźmi w republice ( nr 45).

W koncepcji życia Jakutów ważną rolę przypisano prokreacji, narodzinom dzieci w rodzinie. Za jeden ze składników ludzkiego szczęścia uważano duże rodziny, zdrowe, normalne psychicznie dzieci. Dusze dzieci (kut-sur), zgodnie z wierzeniami Jakutów, można było uzyskać od lekkich bóstw aiyy, a także z drzewa o rozgałęzionej koronie. Główna dawczyni dusz dzieci - bogini Nelbey Aiyysyt - mieszkała we wschodniej części ziemi, poza miejscami opanowanymi przez Jakutów. Mogła dać kobiecie dzieci lub nie. Ta bogini i towarzyszące jej duchy, właściciele traw i drzew, decydowały o losie noworodka: o długości jego życia, czy będzie szczęśliwy, zdrowy itp. Po urodzeniu dziecka bogini Ieyieh-sit, osobista patronka człowieka, stała się jednym z jego głównych obrońców. Wizerunek tej bogini był zbliżony do wizerunku bogini Aiyysyt.

Zaklęcie rzucone na narodziny dziecka rozwiązało problem obojga. Najstarsza kobieta lub ta, która odebrała poród, prosiła boginie o wsparcie, o przybycie i ułatwienie porodu. Zaklęcia przy porodzie miały zazwyczaj charakter wysublimowany, bliski tradycji epickiej, powszechnie stosowano w nich hiperbolę i barwne opisy. Na przykład tabliczka na czapce Aiyysyta była porównywalna wielkością do lodowej dziury, a oddech bogini Ieyiehsit porównywano do ciepłego wiatru. Opis stroju bogini Aiyysyt był równie szczegółowy, jak opis ubiorów głównych bohaterów eposu olonkho (nr 46). Należy pamiętać, że to zaklęcie zawiera również bardzo archaiczną cechę bogini Ieyiehsit. Jakuci w XIX i na początku XX wieku. uważał je za stworzenie antropomorficzne. Jednocześnie część mitów mówi, że ukazała się ludziom pod postacią białej klaczy:

Z falistym ogonem

Z czarnym paskiem wzdłuż kręgosłupa

Z wzorzystymi plamami na łopatkach...

(stk.80 - 82).

Dalsza charakterystyka Ieyiehsit nawiązuje do jej antropomorficznego wyglądu (nr 46).

Jeśli poród przebiegł pomyślnie, Jakuci trzeciego dnia po porodzie zorganizowali rytuał pożegnania Aiyysyt. ( Szczegółowy opis obrzęd i treść zaklęć por. nr 48, 49.)

Kiedy poród był trudny i nie można było uwolnić kobiety od ciężaru, Jakuci zapraszali szamana. Przywołał swoje duchy i dokonał rytuału złożenia ofiary złym duchom abaasów, które kradną dusze dzieci i zakłócają poród. Zaklęcie mówiło, że szaman łapie te duchy i wypędza je z powrotem przy pomocy swoich duchów pomocniczych (patrz #47).

W przypadku długiej nieobecności dzieci Jakuci odprawiali ceremonię proszenia Aiyysyt o duszę dziecka. Dokonywał go biały szaman (aiyy oyuuna) – kapłan kultu duchów patronów rodziny i klanu (krótki opis jednego z wariantów tego obrzędu poprzedza tekst nr 51; więcej szczegółów nt. ten obrzęd, patrz). Zaklęcia opisywały smutek bezdzietnego małżeństwa, nakazywały tej parze żyć w zgodzie, bez kłótni i przewidywano, że w tym przypadku bogini urodzi dziecko. Na koniec zaklęcia odprawiający rytuał poprosił, aby żaden ze złych duchów nie przeszkadzał w spełnieniu jego modlitwy (nr 51).

Jednym z rytuałów jakuckich wykonywanych podczas wychowania dzieci było poświęcenie kołyski. Jednocześnie wypowiedziane zostało zaklęcie, w którym Aiyysyt proszono o ochronę kołyski i dziecka, wskazano, że gniazdo (kołyska) znajdowało się na świętym drzewie genealogicznym, tj. jest chroniony przez ducha gospodarza terytorium plemiennego. Dodatkowo na zakończenie zaklęcia podkreślona została skromność gospodarzy i osoby wypowiadającej zaklęcie. Zauważono, że proszą rzadko i tylko w dni przeznaczone na ofiary (nr 50).

W życiu rodzinnym, oprócz obowiązkowych rytuałów, pojawiały się rytuały związane z różnymi sytuacjami dnia codziennego. Czasami odprawiano rytuały zaklęcia dziewczyny, kobiety lub mężczyzny. Na przykład V. M. Ionow nagrał rytuał oczarowania zmarłej żony. Opiera się na archaicznym przekonaniu, że drzewa są we wszystkim jak ludzie – rozmawiają ze sobą, chorują, umierają, odwiedzają się itp. Jednym z aspektów zrozumienia życia drzew była idea, że ​​drzewa rosnące razem, jakby się obejmując, mają magiczny dar jednoczenia rozwiedzionych małżonków, przywracania integralności tego, co złamane, zniszczone. Podczas ceremonii opuszczony mąż składa ofiarę dwóm rosnącym razem drzewom, splatającym się od korzenia aż po szczyt. W zaklęciu mężczyzna barwnie opisał swoje cierpienie. W szczególności powiedział, że przyszedł:

Cierpi na bóle kości

Z nierównej podłogi desek na łóżku ...

(nr 52, wiersze 28-29).

Na koniec zaklęcia poprosił o magiczne lekarstwo, które zmiękcza serca kobiet i mężczyzn, ujarzmia złe nawyki bydła (st. 62 - 72). Z analizowanego zapisu wynika, że ​​drzewa wysłuchały prośby porzuconego męża, udzieliły mu miłosnego środka, a on zdołał zwrócić żonę (nr 52).

W przypadku wszystkich grup etnicznych rytuały rodzinne obejmowały pogrzeb i pamiątkę. Wśród Jakutów śmierć według tradycyjnych wierzeń była migracją do innego świata, w istocie zmianą formy ludzkiej egzystencji. Na pogrzebach i uroczystościach w XIX - początkach XX wieku. nie wykonano specjalnych prac rytualnych (obrzędy pogrzebowe i pamiątkowe, patrz). Tęsknota za zmarłymi wyrażana była w indywidualnych lamentacjach. Cechy tego gatunku w folklorze Jakucka nie zostały wystarczająco zbadane. Podobno istniały trzy rodzaje lamentacji: cap tuonuu „opłakując nieszczęsny los”, sulanyy „opłakując los”, mun-atyyyy „płacząc nad swoimi cierpieniami”. Krzyki te były bowiem formą indywidualnego odprężenia psychicznego, a jednocześnie pełniły funkcję symboliczną odpowiadającą standardom etykowym Jakutów, były wyrazem goryczy po stracie bliskiej osoby. Według Jakutów zmarły staje się duchem i ożywa, jeśli nie zostanie przyjęty w innym świecie. W takich przypadkach zapraszano szamana, który odprawiał specjalny rytuał, aby go złapać i wysłać do świata umarłych.

Ważną częścią systemu rytuałów Jakutów były rytuały związane z ich głównym zajęciem - hodowlą koni i bydła. Jakuci, wierni potomkowie swoich koczowniczych przodków, bardziej lubili konie. Według wierzeń Jakuta pomyślna hodowla koni zależała od życzliwości bóstwa Dzhyosegoy. Jakuci złożyli mu pierwszą ofiarę wczesną wiosną, przy narodzinach pierwszego źrebaka. W modlitwie powiedzieli, że częstują ich najlepszym kumisem i poprosili o zwiększenie liczby koni należących do właściciela (nr 53).

Rodzinny rytuał związany z hodowlą bydła był także ofiarą dla ducha kochanki obszaru, do którego się przenieśli czas letni. Poczęstowano ją koumissem i poproszono o zapewnienie dobrobytu w tym miejscu, zapewnienie potomstwa i bezpieczeństwo całego bydła (nr 56).

Rozwój stada bydła, zgodnie z wierzeniami Jakutów, zależał nie tylko od bogów światła, ale także od porozu należącego do tej rodziny. W związku z tym na początku lata przeprowadzono rytuał opryskiwania byka-producenta suoratem „jakuckim produktem z kwaśnego mleka” z prośbą o zwiększenie potomstwa bydła (nr 57). Według wierzeń Jakutów ogier stadny i byk reproduktor po zabiciu mogły zabrać ze sobą dusze koni lub bydła do innego świata. Dlatego przed rzezią tych producentów Jakuci odprawili specjalną ceremonię. Zabijano je w taki sam sposób jak zwierzęta ofiarne – rozrywano im aortę. Jednocześnie rzucili zaklęcie, w którym prosili, aby nie zabierać ze sobą bydła, a wręcz przeciwnie, aby w przyszłości dać duże potomstwo. Na koniec zaklęcia tradycyjnie mówili, że zmuszeni są zdobyć punkty z powodu nadejścia głodnego roku (tekst nr 60,).

Do rytuałów pracy rodziny Jakutów zaliczały się rytuały wykonywane podczas przygotowywania siana na zimę. Przed rozpoczęciem sianokosów, po dotarciu na miejsce koszenia, rozpalili ognisko i przez ogień złożyli ofiarę duchowi gospodarzowi okolicy w postaci pokarmu mlecznego (do ognia wrzucali masło lub sypali kumiss), zaklinanie dawania części ziół na paszę dla bydła (nr 61).

Na początku koszenia najstarszy z kosiarzy wykonał rytuał „podlewania” kosy. Kosa, zgodnie z wierzeniami Jakutów, jak każdy przedmiot, została uznana za żywą. Była obdarzona zdolnością obrażania się, celowego zadawania ran, lepszego lub gorszego koszenia, a także jedzenia i picia. Dlatego rozpoczynając koszenie, popijali kosę kwaśnym mlekiem. Osoba, której powierzono tę ceremonię, trzykrotnie kosiła trawę, następnie wzięła kiść świeżo skoszonej trawy, zanurzyła ją w napoju i nasmarowała kosę. Następnie cały napój z kubka rozsypano w trzech dawkach na rosnącą trawę i rzucono zaklęcie prosząc o bujne ziele, słoneczną pogodę i udane sianokosy. W końcowej części algy zwrócili się do mierzei, prosząc, aby nie pękła i nie uległa zniszczeniu (nr 63).

Na zakończenie sianokosów rzucono zaklęcie – Błogosławieństwo wielkich wideł. Odnotował, że sianokosy zakończyły się sukcesem i poprosił o taki sam dobrobyt w przyszłości, przez całe życie dziewięciu pokoleń potomków (nr 64).

Część Jakutów w procesie zagospodarowania dorzeczy rzek Olenek i Anabar w XVII - XIX wieku. zaczął zajmować się hodowlą reniferów, łącząc ją z polowaniem i rybołówstwem. poezja rytualna ta grupa Jakutów jest słabo zbadana. W tomie znajdują się trzy zaklęcia związane z hodowlą reniferów (nr 65 - 67), wykonywane przez szamana. Być może są to przykłady zaklęć wykonywanych przez szamana w skrajnych przypadkach lub w celach profilaktycznych. Zatem pierwsze zaklęcie odnosi się do początku wycielenia jeleniowatych (nr 65), drugie i trzecie wykonywane są w czasie epidemii (nr 66, 67).

Wracając do charakterystyki obrzędów i poezji rytualnej głównej części Jakutów, należy zauważyć, że w okresie jesienno-zimowym nie prowadzono znaczących działań związanych z hodowlą bydła. W przypadku choroby bydła wykonywano zwykły rytuał oczyszczenia ogniem, składano ofiarę duchowi-panowi stodoły lub zapraszano szamana do wykonania rytuału.

Oprócz rytuałów rodzinnych w życiu Jakutów ogromne znaczenie miały ogólne święta i rytuały plemienne, plemienne, międzyplemienne, komunalne i narodowe. Najważniejszym z nich jest ysyakh, składający się z ofiar składanych bóstwom i duchom, śpiewania lub recytowania hymnu na ich cześć, uczty, tańców okrężnych osuokhay, zawodów bojowych, zawodów sportowych i różnych zabaw (szczegóły).

Badanie materiałów dotyczących Ysyakh pokazuje, że pierwotnie powstało ono jako święto plemienne i międzyplemienne, w XIX wieku. miał już charakter komunalny i międzygminny i zaczął być uznawany za pospolitego Jakuta. W okresie kolektywizacji święto zostało zakazane. Powodem tego było to, że Jakuci, podobnie jak inne ludy organizujące wyścigi konne, uwielbiali stawiać zakłady podczas zawodów. Ponadto w czasach Ysyakhów istniały gry karciane. W Ostatni rok II wojny światowej zakaz został zniesiony. Ysyakhs of Victory zaczęto przetrzymywać w miastach i wioskach. Od tego czasu Ysyakh stał się wspólnym świętem lata i przyjaźni dla wszystkich mieszkańców Jakucji.

Według mitologii Jakuta założycielem Ysyakh był przodek Elley. Według mitów pierwszy hymn na cześć duchów wykonał syn Elley Labyngkha Syuyuryuk, który został pierwszym kapłanem (aiyy oyuuna) kultu duchów opiekuńczych klanu i plemienia. Podobno do połowy XIX w. hymny w języku Ysyakh recytowali biali szamani (nr 69). Później funkcję tę zaczęli pełnić szanowani starzy ludzie, znawcy tradycji ludowych czy zręczni śpiewacy – mistrzowie wykonywania pieśni jakuckich.

Rytuał otwarcia Ysyakh odbył się w formie przedstawienia teatralnego. Głównym bohaterem był wykonawca hymnu na cześć bóstw i duchów. Powtórzyło go osiem niewinnych dziewcząt i dziewięciu niewinnych chłopców. W hymnie wykonawcy zwrócili się z modlitwą dziękczynną do bóstw i duchów. Na początku zaklęcia białego szamana podkreślono, że całe życie na ziemi zostało stworzone z woli głowy bóstw aiyy Yuryung Aiyy Toyon, odnotowano jego moc i wyrażono pogląd, że ysyakh był zorganizowany jako dar za Jego miłosierdzie. Następnie czarownik wymienił wszystkie bóstwa i duchy, leczył je i prosił o ochronę, błagał, aby dały szczęście, bogactwo i szczęście, aby chroniły je przed machinacjami złych duchów (nr 69).

Najwyraźniej taka struktura była pierwotnie nieodłączna od hymnu recytowanego na początku Ysyakh. Pod koniec XIX - XX wieku. wykonawcy tego hymnu nie trzymali się ściśle hierarchii bóstw światła. Mogli zacząć od apelu do Dzhyosegoya – patrona bydła konnego, lub do Aiyysyta, od którego woli zależały narodziny i życie dzieci (nr 70, 72). W niektórych przypadkach kuglarz opisywał bogactwo, splendor zorganizowanego Ysyakh: obfitość przekąsek, obfitość świątecznych potraw itp. Następnie kuglarz powiedział, że leczy jasne duchy najlepszymi rodzajami nabiału i prosił o ochronę (nr 70).

Po odśpiewaniu hymnu na cześć jasnych bóstw patronów i lokalnych duchów rozpoczęła się uroczysta uczta, na którą składały się smakołyki z kumissem, gotowanym mięsem i innymi potrawami. W dawnych czasach, pijąc kumis, czasami słuchano pieśni wychwalających ysyakh. Piosenki wykonali najlepsi śpiewacy. Śpiewali o pięknie swojej ojczyzny, o tym, jak obfity jest ysyakh i jak został zaprojektowany, aby zapewnić szczęście ludziom i ich przyszłym potomkom (nr 75).

Na zakończenie świątecznej uczty w Ysyakh, okrągłe tańce osuokhai, wyścigi konne, zawody sportowe i gry. Należy zauważyć, że okrągły taniec osuokhay wykonywano nie tylko w Ysyakh, był on integralną częścią każdego święta Jakuckiego. Prawdopodobnie pierwotnie miała ona charakter sakralny. W przeszłości w pieśni osuokhay, a także w hymnie na początku ysyakh wychwalali jasne bóstwa-ayyy, prosili ich, aby byli przychylni ludziom, podkreślali, że ci bogowie dają Jakutom szczęście i dobrobyt ( nr 76).

Być może intonowanie jasnych bóstw było tematem pierwszego tańca osuokhai, który zapoczątkował wiele godzin masowej zabawy. Na Ysyakh jeden okrągły taniec został zastąpiony innym. Gdy tylko piosenkarka zakończyła swój okrągły taniec, następna piosenkarka rozpoczęła nowy. Zdarzały się przypadki, gdy jednocześnie rozpoczynało się kilka okrągłych tańców. Czas trwania tańca zależał od talentu i pragnień głównego wokalisty. Doświadczeni śpiewacy mogli tańczyć przez kilka godzin. Najbardziej tradycyjnymi w Ysyakh, oprócz śpiewania bóstw aiyy, były pieśni wychwalające nadejście lata, wychwalające słynne konie i opisujące piękno ich ojczyzny. Każdy temat został przez śpiewaków ujawniony na swój sposób, każdy stworzył samodzielne dzieło poetyckie (nr 77 - 86).

W tym nie mogliśmy uwzględnić pełne tekstyśpiewając osuohaya. Głównym powodem jest ograniczona objętość. Dlatego umieściliśmy jedynie próbki starożytnego początku osuokhay (nr 76), początku wersetu wykonywanego przez słynnego gawędziarza, śpiewaka ludowego S.A. Zvereva (nr 78) i rozszyfrowanie pieśni osuokhai zarejestrowanych podczas skomplikowanej wyprawy do Jakucji w 1986 roku. Następnie przed najlepszymi pieśniami osuokhai z grupy okręgów wileńskich postawiono zadanie - krótkie wykonanie tych pieśni, z zachowaniem ich struktury: początek, pieśni główne i finał (nr 82 - 86). Teksty te dają wyobrażenie o specyfice pieśni osuokhai jako szczególnego gatunku folkloru. Ponadto piosenki osuokhai mają swój własny, lokalny charakter.

Taniec osuohai miał kilka odmian. Jedną z jego odmian był taniec Nyakhin. Pod względem choreograficznym taniec ten zbliżony jest do jednego z wariantów buriackiego tańca okrągłego, jochora (więcej szczegółów w artykule o tańcach rytualnych w tym tomie). W melodii tańca Nyakha dwukrotnie powtarza się niejakuckie słowo galin, najwyraźniej pochodzące od buriackiego gal „ogień”. Etymologia innego słowa tanki, niezrozumiałego dla Jakutów, prawdopodobnie wiąże się z onomatopeicznym buriackim słowem tan, które oznacza dzwonienie (nr 79).

Tradycyjny osuokhai składał się z trzech części: początku, głównego powolnego tańca okrągłego i energicznego, szybkiego tańca okrągłego ketuu (dosłownie „lot”). Początek osuokhai wykonano w stylu rozciągniętego toyuka. Najpierw zaśpiewała tę frazę, potem została podjęta przez tych, którzy powtórzyli ją echem - dwóch lub więcej uczestników tańca, idących na prawo i lewo od niego. Sukces tańca w pewnym stopniu zależał od doświadczenia zwolenników. Główna i końcowa część okrągłego tańca została wykonana w formie siedmiosylabowej.

Piosenkarka była zobowiązana ściśle przestrzegać tego rozmiaru. Jeśli w wierszu tekstu wersetu znajdowało się pięć lub sześć sylab, dodawano powtórzenia sylaby jednego ze słów lub wstawiano między wyrazy wykrzykniki. Jeśli w linii było więcej niż siedem sylab, dodatkowe sylaby były wymawiane w przyspieszonym tempie, a dwie sylaby brzmiały jak jedna. Początek w stylu toyuk zapewnił wykonawcom osuokhai uroczysty, majestatyczny nastrój, a główny rytmiczny śpiew tańca okrągłego przyczynił się do zjednoczenia tancerzy, stworzenia wspólnej aury radości i zabawy, co daje ładunek optymizmu, wzmacnia jedność uczestników święta i korzystnie wpływa na ich psychikę. To nie przypadek, że w refrenie użyty został także tradycyjny refren Esieheidiir esie-hei, osuokhaidyr osuokhai. Znajduje echo w duszy Jakutów, każe im wziąć udział w okrągłym tańcu. Oprócz tego refren ten był używany przez solistów jako wyznacznik początku i końca odrębnego tematu w refrenie oraz przejścia do nowego tematu.

Święto Ysyakh trwało od jednego do kilku dni. Epos często mówi o ysyakh przetrzymywanym przez dziewięć dni.

Badacze od dawna zauważają, że „algys to bardziej niż jakikolwiek inny gatunek charakteryzujący się stabilnością i konserwatyzmem formy artystycznej”. Dotyczy to przede wszystkim kompozycji, struktury pieśni obrzędowych i ich przeznaczenia funkcjonalnego. Często na początku podawane są imiona tych Duchów-ichchi, do których skierowane jest zaklęcie wymawiające lub algys. Jeśli jest to myśliwy, wymienia Bayanai, Ergene Bergen, Baai Baryylaakh itp., Natomiast rybak odnosi się do właścicieli jezior, rzek - Suule Baaiu, Ebirien Baai Khotun, Uokaa Dzharalyku, Kunuleer Toyonu, Dalgyra Khatyn itp. W zależności od dialektu, cech etnograficznych ulusów zmieniają się adresaci, choć zdarzają się też i powszechni.

Piosenkarz algyschyt, najlepiej jak potrafi i talent, obdarza każdego ducha różnymi epitetami wychwalającymi jego moc. Powszechnie przyjmuje się, że im bardziej barwnie opisano właściciela tego lub innego rodzaju polowań, tym hojniej daje on szczęście. Następnie podaje się istotę wniosku, w którym imiona zwierząt podaje się opisowo, ponieważ istnieje tego zakaz. Czasami element andagarowej „przysięgi samoprzekleństwa” zostaje wprowadzony do osobnej algii: „jeśli naruszę pewne warunki, niech poczuję się źle”. Pewien porządek istnieje również w hymnach Ysyakh. Nie przeszkadza to jednak wykonawcom w wyrażaniu swojego talentu improwizacyjnego w urozmaicaniu struktury pieśni obrzędowych. Jednak język algys, jego środki wizualne pozostają wspólne dla folkloru Jakucka, a podczas wykonywania rytuałów często spotyka się wiele banalnych definicji używanych w pieśniach ludowych, a zwłaszcza w epickich opowieściach.

Na przykład w zaklęciu mistrza ducha lasu, jak w epopei, mówi się:

chodzenie na palcach,

Przepasany pośrodku,

Używając ognia,

Z obracaniem [w różnych kierunkach] głowy

śniady uraanghai,

Jakucki człowieku...

(nr 8, wiersze 5–10, a także olonkho „Uparty Kulun Kullustuur”; „Kyys Debiliye”).

W następnym zaklęciu łowca pyta:

W twojej wąskiej [miejscu] kryjówce,

Ukryj się w swoim szerokim [miejscu]!

(nr 9, wiersze 26–27, a także olonkho „The Recalcitrant Kulun Kullustuur”).

Odmiana tego frazesu:

Ukryte przez Ciebie pod pachami,

W twojej pachwinie zakrytej tobą

(Nr 17, wiersze 47 - 48).

W zaklęciu rybaków znajdują się formuły:

Ja, mając stawy, kłaniam się Tobie,

Mając szyję z kręgami, kłaniając się przed tobą

(Nr 17, wiersze 5 - 6).

Mając szyję - kłaniam się,

Mając kręgi - pochylam się

(nr 23, wiersze 13-14; zob. także olonkho „The Recalcitrant Kulun Kullustuur”; „Kyys Debiliie”).

Stabilne formuły stosowane w olonkho były również używane w zaklęciach weselnych.

Ośmiokątny-ośmiokątny

Mój pierwotny duch-matka ziemia

(nr 19, wiersze 1–2, nr 50, wiersze 16–17, nr 69, wiersze 19–20; zob. także olonkho „Uparty Kulun Kullustuur”; „Kyys Debiliye”; „Mighty Er Sogotokh”).

Zatem w skrajności osiem-osiem-osiem,

Z walką wyprostuj się,

Ozdobiony bujną zielenią

Pierwotna Matka Ziemia...

(Nr 43, wiersze 84-87).

Inna formuła obecna w eposie:

Jak żebrowana krtań białego konia,

Wzdłuż rozłożonego

znakomity

Wspaniała droga z...

(Nr 37, wiersz 57–60; zob. także olonkho „Uparty Kulun Kullustuur”; „Kyys Debiliie”, „Mighty Er Sogotokh”).

W hymnach poświęconych Ysyakhowi i pieśniom osuokhay pojawiają się także klisze typowe dla języka eposu:

Patrząc tam - uśmiechnij się,

Kiedy tu spojrzysz, uśmiechnij się.

(nr 13, wiersze 20 - 21).

Wariant tego frazesu:

Skręciłem w tamtą stronę - zaśmiałem się wesoło,

Spojrzała w tamtym kierunku i uśmiechnęła się wzruszająco...

(nr 71, wiersze 8 - 9).

Na mocnym grzbiecie konia,

Jak cietrzew,

Wystartował i wylądował.

(Nr 78, Stk. 40-42; zob. także olonkho „Uparty Kulun Kullustuur”; „Kyys Debiliie”; „Mighty Er Sogotokh”).

Zbieżność formuł stałych w eposie i dziełach poezji obrzędowej wynikała najwyraźniej z dwóch powodów. Po pierwsze, wzajemny wpływ poetyckiego systemu gatunków: gawędziarze często używali pieśni osuokhai, a pieśni osuokhai niewątpliwie były obecne podczas wykonywania olonkho i uzupełniały swój poetycki arsenał z eposu. Po drugie, wspólność funduszu poetyckiego: twórcy eposu bazowali na dorobku innych gatunków folkloru - twórczo interpretowali mitologię, tkali formuły zaklęć i życzeń, włączali do tekstów przysłowia i powiedzenia, tj. posługiwali się w swojej twórczości ugruntowanym, dopracowanym zestawem wyrażeń poetyckich.

Obok formuł stałych, zbiegających się z formułami epickimi, w dziełach poezji obrzędowej pojawiają się charakterystyczne dla tego gatunku klisze. Przede wszystkim za przykład takich formuł należy uznać szczegółową definicję głównego ducha ognia:

srokata goleń,

cętkowana strona,

Skrzynia - sito

Szyja - skobel,

siwa broda,

Straszny, wybitny,

Z siwymi włosami

Palący mój panie,

Mój mistrz jest dziadkiem

Duchowy właściciel mojego świętego ognia!

(nr 30, wiersze 13-22).

Ściółka - popiół,

Kocyk - popiół,

siwa broda,

szara głowa,

srebrna twarz,

Pan Nohsol Toyon jest moim dziadkiem...

(Nr 33, wiersze 2 - 7).

Opis ducha-właściciela paleniska jest w istocie i strukturze bliski poetyckiemu opisowi ducha-właściciela jeziora:

Mistrzowski duch mojego jeziora

Brzeg jest poduszką [twoją],

Bagno - śmieci,

Slime - koc,

Topi – dziedziniec,

Mały Karaś - podstawa życia [twojego], -

Zielony Bolloch

Toyon-dziadek!

(nr 2, wiersze 157 - 163).

Z domem - bagno,

Z oknem - szczelina,

Z ściółką - bagno,

Z kocem - rzęsa

Duchowy mistrz wody...

(Nr 18, wiersze 5 - 9).

Opisy tych dwóch duchów, w odróżnieniu od pozostałych części zaklęcia, wykonywane w śpiewnym recytatywem, czytane były tupotem, tj. i miał wspólny styl wymowy.

Szereg stabilnych formuł w dziełach poezji rytualnej wiązało się z modlitwą o litość bóstw, o ochronę przed kłopotami i nieszczęściami. Tak więc składaniu ofiary czasami towarzyszyła prośba, która stała się tradycyjna w formie i istocie:

Uznaj za niewystarczające

Uznaj niekompletne za kompletne.

(nr 53, wiersze 31-32).

Zaklęcie rybaka mówi:

Ze złymi oczami

Może i spojrzał

Z grzesznymi rękami

Może trzymał

zły język,

Może przeklął

Z ognistymi oczami

Może zwariował...

(nr 22, wiersze 1 - 8).

Warianty tego frazesu można znaleźć w zaklęciach bogini Aiyysyt:

Niech złe języki-kłótnie

Nie mogę przeklinać

Niech śliskie

Nie patrz prosto przed siebie!

(nr 48, wiersze 18 - 21).

ogniste oczy

Niech nie patrzy prosto przed siebie

płaskouchy

Niech nie słyszy!

kłótliwy-zły-język

Niech nie potrafią przeklinać!

(Nr 51, wiersze 49 - 54).

Wśród stabilnych formuł życzeń ślubnych znalazł się na przykład banał:

Powitanie konia,

Zostawiając pieszego na noc,

Karmienie głodnych

Ogrzewanie schłodzonych...

(Nr 37, wiersze 47 - 50, 55).

Warianty tego frazesu:

głodne jedzenie,

zamrożone ogrzewanie,

Pomagam Siromowi...

(Nr 36, wiersze 57 - 59, 63).

Wesprzyj sierotę

Daj jedzenie koniowi

Daj nocleg!

(Nr 43, wiersze 81-83).

Podobną formułę można znaleźć także w zaklęciach bogini Aiyysyt podczas jej pożegnania po urodzeniu dziecka; iluzjonista pragnie, aby dziecko stało się oparciem dla wszystkich:

Niech stanie się laską chodzącą,

Niech stanie się biczem dla jeźdźca,

Niech głodujący się nim pożywi,

Niech wychudzony będzie zadowolony...

(Nr 49, wiersze 10 - 13).

W hymnach recytowanych na początku ysyakh powtarzają się epitety bóstw światła:

Z ciepłym oddechem

Z rumieńcem na policzkach

Z błogosławioną mową

Nasza matka Ieyiehsit...

(Nr 71, linie 2 - 5).

Te epitety są powszechne w materiałach dotyczących kultu bóstw patronów Jakutów (szczegóły patrz).

W tekstach rytualnych Ysyakha i pieśniach Osuokhay znajduje się wiele powszechnych klisz. Dlatego często podkreślają, że ysyakh i osuokhay zostały po raz pierwszy zaaranżowane przez legendarnych pierwszych przodków Jakutów Elley i Omogoi (nr 75, wiersz 9-11; nr 82, wiersz 53-54).

Rozpoczynając osuokhai, tradycyjnie wokalista zwraca się do uczestników w następujący sposób:

Na pięć palców

Jeśli chodzi o pętle, trzymaj się,

Pojedźmy osuohai

Na dziesięć palców

zmieszane,

Jedźmy osuohai..

(nr 85, wiersze 25-30).

Odmiany tej formuły pojawiają się w następujących tekstach zawartych w tomie:

Na pięć rozłożonych

trzymając palce,

Jak pętla do pętli, sznurek ...

(Nr 78, wiersze 74 - 76).

Na dziesięć palców

Łącząc ich, trzymając się...

(Nr 81, wiersze 3 - 4).

W poezji rytualnej szeroko stosowana jest technika hiperbolizacji. Zaklęcie ducha głównego mówi:

Duchowy właściciel mojego świętego paleniska

Z ośmioma pasami

Główny duch mojego czcigodnego ogniska domowego

Z dziewięcioma paskami

Duch mistrza mojego czcigodnego szerokiego ognia

Z siedmioma pasami...

(nr 31, wiersze 5-10).

Jakuci natomiast związali całą ramę kominka z żerdzi pokrytych gliną pasem w trzech miejscach.

Hiperbola jako technika artystyczna występuje także w zaklęciach podczas poświęcenia kołyski dziecięcej:

Na obręczy dziewięć-dziewięć

moja ojczyzna

Od strony południowej dumnie rośnie

Potężny dąb, położony pośrodku

Z dziewięcioma obręczami

Moja główna kolebka z drewna dębowego

Nie pozwól, żeby się zawalił!

(nr 50, wiersze 24 - 30).

W świątecznym hymnie wykonanym w Ysyakh, opisując bóstwo Dzhosegyoy, mówi się, że posiada on „muszkę od żółtych źrebiąt”, „gadfkę od mysich źrebiąt”, „komara od czerwonych źrebiąt” itp. (nr 70, wiersze 88, 89, 91).

Analiza dzieł poezji obrzędowej pokazuje, że algyzy różnią się intonacją od innych pieśni codziennych, dominuje w nich głównie wysoki styl, gdyż w tym przypadku rozmowa-rozmowa prowadzona jest z potężnymi duchami-mistrzami. Dlatego często nawet fragmenty zawierające określone prośby wykonywane są głośno, uroczyście, zwłaszcza w obecności widzów.

Specyficzna jest struktura rytmiczna pieśni rytualnych. Najwyraźniej wpływa na to fakt, że gatunek ten rozwinął się w starożytności, wykonywany był poprzez recytatyw i śpiew, dlatego w większości przypadków podstawą rytmizacji jest „paralelizm rytmiczno-syntaktyczny ze stosunkowo swobodną liczbą sylab”. W „Błogosławieństwie przy przeprowadzce na obóz letni” (Sailykka takhsarga algys) czytamy:

Unaar Saiyn o upalnym lecie

Uigutun somustaratgyn,

Zgarnijmy obfitość,

Kueh Saiyn

zielone lato

Kundu beelaedin ketekhterentgun,

Daj nam w naszych rękach cenny dar,

Utue Sayyn

Udanego lata

Utue urdunen en ur Aentgin

Napijmy się najlepszego kremu...

(Nr 56, wiersze 20-25).

W ten przykład liczba sylab w wierszach wynosi 4 - 9 - 3 - 11 - 5 - 9, co wskazuje na bezwarunkowe nierówne sylaby tego ostatniego. Ale jeśli weźmiemy całkowitą liczbę słów w paralelach rytmiczno-syntaktycznych (są ich trzy), wówczas otrzymamy całkiem porównywalne wartości: 13 - 14 - 14, tj. przybliżony bilans. Zjawisko to sięga starożytnych tureckich zabytków pisanych z V - VII wieku. i jest definiowany przez niektórych badaczy poezji jako powtórzenie emocjonalne. Ale w przeciwieństwie do innych pieśni Sacha, w poezji rytualnej zasada aliteracji (zgodność początkowych dźwięków wersów) nie jest ściśle przestrzegana i zwykle rozciąga się od siły do ​​2-3 sąsiednich wersetów. W algys „Błogosławieństwo płotu rybackiego” (Elie algyba) czytamy:

Aaspyty abattar,

Nakarmić głodnego

Syrdan Silaattar,

Zabij głodnego

Thordon Toroluttar!

Nakarm wychudzonego!

Chugas kere satyyr gina,

Do zobaczenia z bliska

Yraah iste satyyr gyna,

Aby było słychać z daleka

Dari dehei dethirgitien kulu!

Daj nam zawsze równe prezenty!

(nr 20, wiersze 24-29).

Jak widać, piosenkarka ignoruje początkowe współbrzmienia, ale szczególnie podkreśla zakończenia wersów z rymowankami gramatycznymi i powtórzeniami powszechnymi w folklorze Jakuckim. Tutaj, jak w całej poezji obrzędowej, główny rytm utworu wyznacza fraza syntagma, zestawienia tyrad. Podczas występu wchodzi w grę inny czynnik i „zwykle okresy intonacji są regulowane objętością oddechu”.

Spośród gatunków poezji rytualnej rytm pieśni Ysyakh uległ znaczącej zmianie. To właśnie pokazują przykłady zawarte w tym tomie. W „Pieśni o tańcu starożytnym” (Bylyrgy ukkuu yryata, nr 76) nie ma wyraźnego rytmu, a jego wykonaniu najprawdopodobniej towarzyszyły ruchy, taniec odmienny od współczesnego osuokhay. Współcześni wokaliści prowadzący używają tego utrzymującego się motywu jedynie na początku osuokhay, niemal natychmiast przechodząc na metrum siedmiosylabowe.

Linia siedmiu sylab jest ściśle zachowana w całym tańcu osuokhay, występując w różnych wersjach: 3 - 4, 3 - 4, 2 - 2 - 3, 3 - 2 - 2. W niektórych przypadkach wokaliści prowadzący używają mniejszej liczby sylab, ale następnie są to jedna sylaba, którą rozciągają, tworząc jakby dwie, a więcej sylab wymawia się w przyspieszonym tempie, zachowując podstawowy rytm.

Ogólnie rzecz biorąc, język pieśni rytualnych jest bardziej archaiczny, szczególnie w algach myśliwych, rybaków, w algach ducha ognia, lasu. W nich przenośny system porównań, epitetów tworzony jest na podstawie nazw przedmiotów codziennego użytku, używanych od czasów starożytnych. Z biegiem czasu język poezji obrzędowej nie pozostał niezmienny. W nim, podobnie jak we współczesnym języku jakuckim, znajdują się zapożyczenia z języka i kultury rosyjskiej. Na przykład w zaklęciach znajduje się słowo bokuluon - od rosyjskiego „łuku” (nr 23, wiersz 12), luoska - od „łyżki” (nr 36, wiersz 16), alleyyayttan - z „alejki” (nr 61, wiersz 12).4) itd. W niektórych tekstach pojawiają się także zapożyczenia z chrześcijaństwa. Tak więc w zaklęciu bogini Aiyysyt mówi: „Kiedy stałam się młoda, zamiast Nikoli byłeś dla mnie” (nr 46, wiersze 10–11). Cudotwórca Mikołaj był jednym z najbardziej czczonych świętych wśród Jakutów, którzy przeszli na prawosławie. W numerze 48 znajduje się życzenie:

Niech Bóg ma w opiece Nikolę,

Niech Chrystus Bóg ma w opiece [ciebie].

(stk. 30 - 31; zob. także olonkho „Uparty Kulun Kullustuur”; „Kyys Debiliye”; „Mighty Er Sogotokh”).

Ciekawe, że w hymnie na początku ysyakh znajduje się stwierdzenie, że duch-właściciel ognia „Przez trzydzieści lat leżałeś bez ruchu” (nr 69, wersety 204-205). Wiąże się to z losem bohatera rosyjskich eposów, Ilyi Murometsa, który do trzydziestego roku życia nie mógł chodzić.

Dogłębna analiza naukowa poezji rytualnej Jakuta jest zadaniem przyszłych badaczy. Zmuszeni jesteśmy ograniczyć się do krótkiego, ogólnego opisu tradycyjnych rytuałów jakuckich i związanej z nimi warstwy ustnej sztuki ludowej, aby czytelnik mógł łatwiej zrozumieć specyfikę unikalnych przykładów dziedzictwa duchowego zawartych w tej książce.

NA. Aleksiejew, E.N. Kuźmina, N.N. Toburokow

Nosiciele folkloru Jakuckiego - wykonawcy-gawędziarze - nazywają legendy, legendy i mity potoczną nazwą hepseen (kepseh, widziany) - historia (tradycja). Jeśli baśń była postrzegana jako fikcja, wówczas tradycje, legendy i mity były postrzegane jako rzeczywistość. Przysłowie jakuckie mówi „kepseen ebileeh, olonkho omunnaah, yrya dor5oonnooh” – „historia (tradycja) – z dodatkiem, olonkho – z przesadą, pieśń – ze współbrzmieniem”. Tak mądrość ludowa trafnie charakteryzuje różnicę pomiędzy gatunkami folkloru.

Od koniec XVII V. podróżnicy i badacze zwracają się do legend i mitów Jakutów jako wiarygodnych dowodów na ich historię etniczną, styl życia i sposób życia. Zachodnioeuropejski kupiec Isbrandt Ides, który podróżował w imieniu rządu rosyjskiego w latach 1692-1695. do Chin przez południową Syberię i Daurię, po raz pierwszy przedstawił hipotezę o południowym pochodzeniu Jakutów, opisał ich sposób życia i wiosenne święto kumiss. Legendy o Er Sogotokh Elley i Tygyn znały Philipa Stralenberga, szwedzkiego oficera, który spędził trzynaście lat na zesłaniu na Syberii i ustalił związek języka jakuckiego z językiem ludów tureckich. Pierwsze szczegółowe materiały dotyczące legend historycznych pozostawili uczestnicy Drugiej Wyprawy Kamczackiej (Wielkiej Północnej) G. Miller, I. Fisher i Ya.I. Lindenau. G. Miller nazywa legendy Jakutów „historyczną historią”: „Ta historia jest naprawdę nie bez podstaw”. Skład Ya.I. Lindenau, w którym bardziej szczegółowo opowiedziano legendy o przodkach i przodkach Jakutów, zostało opublikowane 240 lat później w wydawnictwie książkowym Magadan.

Historyczne legendy i mity o Jakutach przyciągnęły szczególną uwagę rosyjskich badaczy po podróży akademika A.F. Middendorf na północny wschód od Syberii i publikacja książki O.N. Bötlingka „O języku Jakutów”. Wielki wkład w zbieranie, systematyzację i badanie mitów i legend Jakuckich wnieśli zesłańcy polityczni: I.A. Chudiakow, V.L. Seroszewski, V.F. Troshchansky, V.M. Ionov, E.K. Pekarski.

Pierwsi naukowcy z Jakutów A.E. rozpoczęli swoją działalność naukową od zbierania i studiowania tradycji, legend i mitów. Kułakowski, SA Nowogródow i G.V. Ksenofontow. AE Kułakowski opublikował wiele mitów i legend w swoim znanym dziele „Materiały do ​​​​badania wierzeń Jakutów” i zebrał legendy o przodkach. SA Nowgorodow umieścił I mity i legendy w pierwszym czytniku edukacyjnym w języku jakuckim opracowanym przez G.V. Ksenofont w latach 20. odbył wyprawy ekspedycyjne do środkowej, Vilyui i północno-zachodniej części Jakucji.

Ogromne materiały, które zebrał, stały się podstawą jego książek Legendy i opowieści o szamanach wśród Jakutów, Buriatów i Tungów (1928), Uraangkhay-Sakhalar (1937) i Elleyada.Materiały o mitologii i legendarnej historii Jakutów (1977). główny kolekcjoner folklor historyczny był S.I. Bolo, kompilator zbioru „Przeszłość Jakutów przed przybyciem Rosjan do Leny” (1938).

Przez wiele lat A.A. Savvin, A.S. Poryadin, V.N. Dmitriew, P.T. Stiepanow, G.M. Wasiliew, I.G. Beryozkin, N.T. Stiepanow, G.E. Fiodorow.

GU W latach sześćdziesiątych Ergis opublikował dwutomowe wydanie Tradycji historycznych i historii Jakutów. Napisany przez niego długi artykuł o legendach Jakuckich i historie ustne to pierwsze dedykowane opracowanie na ten temat.

AP Okladnikov, I.S. Gurvich, Z.V. Gogolew, G.P. Basharin, F.G. Safronow, G.U. Ergis, P.P. Baraszkow, I.V. Konstantinow w swoich badaniach szeroko wykorzystywał tradycje i legendy historyczne. Przyczyniło się to niewątpliwie do głębszego zrozumienia znaczenia i treści poszczególnych dzieł folklorystycznych.

Główne kamienie milowe w powstawaniu i rozwoju etnosu Jakuckiego znajdują odzwierciedlenie w trzech cyklach legend historycznych: o pierwszych przodkach Omogoe Baai (Omogon, Onokhoi) i Elley Booturze, którzy przybyli z południowego domu przodków do środkowej Leny; o Tygynie Toionie i innych twórcach epoki rozwoju i początków rozkładu stosunków patriarchalno-klanowych w XVII – XVIII w.; o Wasiliju Manchaarze (XIX w.), spontanicznym buntowniku, który otwarcie sprzeciwiał się niesprawiedliwości i arbitralności przodków i bogatych.

jeden z pierwszych i kompletne zapisy legendy o Omogoi Baai i Elleyu Booturze powstałe na początku lat 40. XVIII wieku. członek Drugiej Wyprawy Kamczackiej (Wielkiej Północy) Ya.I. Lindenau. Według jego zapisów Omogoi i Elley mieszkali w górnym biegu rzeki. Lena, gdzie obecnie znajduje się terytorium obwodu irkuckiego. Widział nawet dolinę Köbuölyur w górnym biegu rzeki. Lena, gdzie żyli pierwsi przodkowie Jakutów, oraz miejsce zwane „Jakucki izwoz”. „Köbuyolyur” to jakuckie słowo oznaczające „podnieść głos”. JA I. Lindenau spisał także legendy buriackie o tym, jak Jakuci żyli w tych miejscach i jak Toyon Badzhey, potomek Omogoya i Elleya, przybył ze swoim ludem z górnej Leny do środkowej Leny.

Następnie w legendach spisanych od lat 40. XIX wieku znika motyw życia pierwszych przodków Jakutów w górnym biegu Leny i zastępuje go motyw ich przesiedlenia do środkowej Leny. Tym samym na przestrzeni około 100 lat nastąpiła transformacja legend o miejscu zamieszkania pierwszych przodków. Najwyraźniej powodem jest to, że w procesie rozwoju samoświadomości etnicznej w nowych warunkach odpowiednio przemyślano starożytną wersję.

W legendach zapisanych z lat 40. 19 wiek Do tej pory często krążą opowieści, że Omogoy Baai przybył do doliny środkowej Leny za radą jasnowidzącego szamana i na prośbę głównych duchów tego kraju. Przybycie Omogoya z radością witają bóstwa patroni ludzi i zwierząt gospodarskich, Ieyehsit i Aiyysyt, które pomagają mu znaleźć klacz i ciężarną krowę. Być może za tym motyw mitologiczny istnieje ludowa pamięć o udomowieniu zwierząt domowych. Badacz hodowli koni północnych prof. M.F. Gabyshev przyznaje, że Jakuci w czasach starożytnych udomowili dzikie konie, które żyły w północno-wschodniej Jakucji. A sam fakt istnienia dzikich koni na starożytnym północnym wschodzie potwierdzają najnowsze odkrycia paleontologów Jakuckich.

Tradycje przedstawiają Omogoya i Elleya jako kosmitów w środkowej Lenie, wykluczają pochodzenie pierwszych przodków Jakutów od tubylców tego regionu. I.V. Konstantinow słusznie zauważył, że motywu przybycia tych postaci z legend z odległych krain nie można uznać za przypadkowy, najprawdopodobniej wskazuje to na wciąż żywe wyobrażenia Jakutów o sobie jako o nowym narodzie. Można przypuszczać, że badacze nie mają rozbieżności w kwestii południowego pochodzenia Jakutów, potwierdzając to bogatym materiałem archeologicznym, folklorystycznym, językowym, historycznym i etnograficznym. Różnice polegają na określeniu sposobów formacji tego ludu.

Folklorystyczne wizerunki Omogoya i Elleya są bliskie mitologicznym wizerunkom prześladowanych bohaterów, którzy później stali się założycielami plemion. Według legendy Elley przybył do środkowej Leny z regionu Bajkału, ziemi Urankhai, z Mongolii, od Tatarów; lub w ogóle nie jest wskazane, skąd pochodził. Opowiada się, że pochodzi z plemienia braterskiego lub Batulin. Naszym zdaniem, w tak różnorodnych wyobrażeniach ludzi o ich pierwszych przodkach, pośrednio odzwierciedlono złożony skład plemienny populacji regionu Bajkał, którego część stała się częścią przodków ludu Jakutów.

Powodem przesiedlenia Omogoya i Elleya na środkową Lenę są legendy zwane starciami międzyklanowymi, co również nie jest pozbawione uzasadnienia historycznego. AP Okladnikov napisał to w X-XI wieku. Plemiona mongolskojęzyczne najechały region Angara-Lena i zmusiły Kurykanów na północ, do środkowej Leny.

Po przybyciu do Omogoy Elley zostaje jego pracownikiem. Tak naprawdę stał się niewolnikiem, pracował za darmo, nie mając nic z majątku i narzędzi. Takie było życie innych niewolników Omogoi. Ich majątek i warunki życia naprawdę odzwierciedlały główne cechy stosunków plemiennych z elementami patriarchalnego niewolnictwa, które nadal były wyraźnie widoczne w życiu Jakutów w XVII wieku.

Sposób życia patriarchalno-klanowego Jakutów w momencie ich przybycia do środka Lena wyjaśnia status społeczny samego Omogoyi Baai. Jest przede wszystkim patriarchą i głową wielkiego rodzina przodków. Epitet „baai” (bogacz) nie tylko charakteryzuje jego bogactwo, ale służy jako artystyczny i wizualny środek jego idealizacji, podkreślając władzę i autorytet głowy klanu. Niewolnicy, mieszkający razem ze swoimi panami i pracujący dla nich, stanowią jedną wspólną rodzinę plemienną.

Legendy odzwierciedlały cechy relacji rodzinnych i małżeńskich tamtej epoki. W małżeństwie z córką Omogoi, kosmitką Elley, pochodzącą z innego plemienia, nie sposób nie zauważyć śladów egzogamii, jednej z charakterystycznych oznak organizacji plemiennej.

Kiedy Omogoi Baai, zły, że Elley poślubił jego niekochaną córkę, wypędził ich oboje ze swojego domu, dając im w posagu jedną klacz i jedną parszywą czerwoną krowę, uformowała się mała rodzina. W relacjach rodzin Omogoya i Elley wyłania się obraz początkowego etapu rozwoju małej rodziny i konfliktu pomiędzy dwoma typami rodziny wspólnoty plemiennej.
Narastająca walka o samodzielność małej rodziny toczyła się w sferze stosunków własności. Widać to także w legendach tego cyklu. Zatem Elley zatrzymał konie i krowy z Omogoyi, które nie odstąpiły od palacza, którego hodował, i pozbył się ich jako swojego majątku. Otrzymane od nich produkty wykorzystał do przygotowania święta Ysyakh koumiss. Najwyraźniej zgodnie z ustalonymi tradycjami własności komunalnej Omogoi nie mógł sprowadzić swojego bydła i zabrać Ellayowi żywności.

Mała rodzina Elleya stopniowo wzmacnia się ekonomicznie, rośnie autorytet Elleya wśród jego bliskich. „Elley, mówią, daje każdemu dom, daje kobietę, daje bydło i naczynia”, a ty przez całe życie byłeś pracownikiem starego Onokhoya ”- tak mówili niewolnicy. Z treści cyklu legend można jednak wyciągnąć wniosek, że więź rodzinna była nadal silna. Obie rodziny żyły razem, dzieląc się zdobyczą. W książce W. Seroszewskiego Elley, wracając z polowania, oddał wszystko, co dostał Onokhoyowi, który mu za to podziękował [tamże].

Elley jest protoplastą pełniącym funkcje mitologicznego bohatera kulturowego. Omogoi i jego krewni „byli prostymi ludźmi”, mieszkali w glinianej jurcie bez pieca i komina, nie znali narzędzi łowienia ryb, kowalstwa, błogosławieństw, pieśni. Elley był kowalem i stolarzem. Postawił piec z kominem, wybił okno w domu i zrobił drzwi, wyrobił narzędzia do wędkowania i polowania na zwierzęta, zbudował zagrody i budynki dla bydła oraz zapalił wędzarnię od muszek, przyrządził boski napój kumiss

Elley jest nie tylko wynalazcą i twórcą kultury materialnej Jakutów, ale także pierwszym organizatorem wiosennego festiwalu kumiss Ysyakh, pierwszym ministrem religii Jakutów, który modlił się do najwyższych bóstw. Współcześni Jakuci wierzą, że coroczny Ysyakh obchodzony jest zgodnie z tradycjami ustanowionymi przez wielkiego przodka Elleya

Konserwatywny patriarcha Omogoi Baai nie rozumie innowacji Ellaya. Do zorganizowanego przez Elleya ysyakh przybywa, według niektórych legend, dopiero po trzecim zaproszeniu i przerażony cudownymi zjawiskami wywołanymi mocą błogosławieństwa Elleya ucieka do domu. W innych wersjach on i jego żona padają martwi lub zostają zabrani do nieba. Chociaż legendy nie mówią wprost, że bóstwa czczone przez Elleya były obce Omogoyowi Baai, umiera on z powodu kary za brak szacunku dla Ysyakha, zorganizowanej na cześć bóstw aiyy.

Elley jest ulubionym i wybranym jednym z bóstw aiyy. Jest nawet bezpośrednim potomkiem, synem najwyższego bóstwa Yuryung Aiyy Toyon, czyli Elley, którego przeznaczeniem bóstw jest organizator życia, ustanawiający porządek w Śródziemiu.

W wielu legendach najstarszy syn Elley Namylgi (Labingha) Silik (Syuyuryuk) nazywany jest pierwszym szamanem – sługą bóstw aiyy. Wypowiada błogosławieństwo przy pierwszym Ysyakh i natychmiast wstępuje do nieba. Czasem przypisuje się mu funkcję bohatera kulturowego i ejj szamana.

Rozwój fabuły legend o pierwszych przodkach nawiązuje do wątków bohaterskiego eposu olonkho o zasiedleniu Świata Środka przez wygnanych potomków najwyższych bóstw aiyy. W olonkho tego typu bóstwa schodzą ze Świata Wyższego do Świata Środkowego, swoich przestępczych potomków, a według legend wygnańcy, którzy oderwali się od swojego plemienia, osiedlają się w środkowej Lenie. Bohaterowie olonkho, odrzuceni przez bóstwo, są wychowywani i opiekowani przez duchy mistrzów epickiej krainy. Na prośbę duchów mistrzów pierwsi przodkowie Jakutów przenoszą się do doliny Tuymaada, gdzie obecnie stoi miasto Jakuck.

Fabuła olonkho opiera się na konflikcie bohaterów należących do tego samego plemienia Aiyy Aimaga (epickie imię Jakutów). w Oloncho dobranoc wyrzucony potomek bóstw aiyy działa – „obcy” – zięć, a w legendach – Elley Bootur, kosmita przyjęty do rodziny Omogoya. W legendach o odrzuconych potomkach bóstw aiyy motyw heroicznego kojarzenia jest prawie nieobecny, dominuje motyw cudownego kojarzenia.

Głównym bohaterem olonkho o wygnanych potomkach bóstw aiyy jest bohater o imieniu Syn konia Dyyray Byogyo (Bergen). Temat fabuły bohatera - Syna Konia został oparty na starożytnym micie, że „najpierw Bóg stworzył konia, z niego powstał pół-koń-pół-człowiek i dopiero z tego ostatniego narodził się człowiek”. Mit ten zachował się w bardziej integralnej formie w fabule Dolgan olonkho „Syn konia Atalami Buhatyyr”. I imię legendarnego Elleya wraz ze swoim ciągłe epitety„Ereideeh-Buruydaah Er Sogotokh” (Długo cierpiący samotny człowiek) odpowiada imieniu bohatera wielu olonkho Ereideeh-Buruydaah Er Sogotokh, Bogatyra-przodka plemienia Uraangkhay Sakha. W olonkho G.F. Nikulin „Er Sogotokh” główny bohater obdarzony funkcjami bohatera kulturowego. On, pierwszy mieszkaniec Świata Środka, buduje sobie dom z kamiennego topora, rozpala ogień, błaga bydło od bóstw i organizuje święto Ysyakh. Wszystkie czyny bohatera odpowiadają działalności kulturalnej Elley. JEŚĆ. Meletinsky zauważa, że ​​​​w porównaniu z olonkho o Er Sogotokh cechy mitu o bohaterze kulturowym są wyraźniej zachowane w historycznych legendach o Elley, co wyjaśnia specyfiką idealizacji bohaterów w bohaterskich eposach i legendach .

Tak więc najstarszy okres w historii etnosu Jakuckiego znajduje odzwierciedlenie zarówno w bohaterskim eposie olonkho, jak i w legendach historycznych, przekształcając się zgodnie z ich charakterem gatunkowym. W przeciwieństwie do tych legend o przodkach, w cyklu legend o Tygynie (Dygynie) Toyonie i innych przodkach słychać echa innego, wyższego etapu rozwoju społecznego Jakutów.

Tygyn to prawdziwa osoba, imię Tygyn znajduje się w dokumentach historycznych z XVII wieku. Krąży o nim wśród ludu wiele opowieści i legend, w których najczęściej pojawia się on pod postacią potężnego i groźnego przywódcy plemienia, żądnego władzy i despoty. Wiele momentów jego życia, pełnych militarnych waleczności i tragedii, zostaje przekształconych w duchu folklorystycznej hiperbolizacji.

Według legendy Tygyn (Dygyn) jest wnukiem Elleya, tj. pochodzi z rodziny szlacheckiej, która zajmowała pozycję dominującą wśród innych rodzin Jakuckich. Tygyn rodzi się z trzema złotymi włosami na czubku głowy. Jest to według przepowiedni Elleya znak, że zamiast nagle zmarłego tyyn (tchnienia, czyli duszy) syna Elleya (ojca Tygyna), pojawił się nowy tyyn, któremu nadano imię Tygyn (tekst 3, blok 20). Według innej legendy, w wieku sześciu lat Tygyn, podnosząc włócznię końcem do góry, zwrócił się do potężnego niebiańskiego Uluu Toiona, który go stworzył, z prośbą o przesłanie mu krwawego symbolu ducha wojny i rozlewu krwi. W odpowiedzi na samym czubku włóczni pojawił się skrzep krwi. W ten sposób został wyznaczony z góry na dowódcę wojskowego.

Czasy Tygyna (Dygyna) pozostały w pamięci ludzi jako kirgiskie uyete – wiek bitew, wiek wojen. I rzeczywiście, w legendach on, głowa najpotężniejszego klanu Jakutów z Kangalów, walczy z klanami Khori, Nakharts, Namtsy i innymi klanami. Powodami ataków Tygyna na cudze klany były: porwanie córki Tygyna przez obcych, kampania Tygyna na rzecz kobiety, którą kochał, kampania Tygyna przeciwko sławnym silnym mężczyznom, zemsta za separację (ucieczkę) od rodziny i dążenie do niepodległości mała rodzina (tekst 6). Te sytuacje konfliktowe rezonują z konfliktami, na których zbudowana jest fabuła bohaterskiego eposu olonkho o przodkach plemienia: porwanie sióstr bohaterów aiyy aimaga, bohaterska kampania dla panny młodej. wspaniałe miejsce w legendach o Tygynie (Dygynie) Toyon podejmuje motyw walk i rywalizacji o chwałę swego plemienia. Tygyn, potężny przywódca Kangalów, nie toleruje rywalizacji, on i jego ludzie muszą zawsze być pierwsi w walkach i gry sportowe. Tygyn często zaprasza nieznajomych i organizuje ysyakh, gdzie organizowane są zawody w sile, zwinności, bieganiu i skokach.

Tygyn w legendach ukazany jest jako mściwy i zdradziecki przywódca, żądny władzy i okrutny człowiek. Nawet w swojej rodzinie nie toleruje ludzi, którzy przewyższają go siłą lub innymi cechami. Tak więc Tygyn zabija swojego syna, który urodził się z napaloną powłoką, widząc w nim bohatera silniejszego od siebie. Zabił dziecko, które urodziło się ze złotymi kolczykami – oznaką władzy nad ludźmi (opcja 6).
Potężny przywódca klanu Kangalas Tygyn (Dygyn) w legendach często nazywany jest toionem (panem, panem), władcą, królem Jakutów. Matka potężnego bohatera Berta Khary, widząc, że jej syn przygotowuje się do walki z Tygynem, namawia go, aby uniknął pojedynku z mężczyzną, przeznaczeniem jest zostać władcą samego bóstwa.

Wizerunek Tygina w legendach to z jednej strony obraz silnego wodza, który w pierwszej połowie XVII w. próbował zjednoczyć pod swym panowaniem rozproszone, walczące ze sobą plemiona Jakutów, z drugiej strony despota dla swojego klanu i najeźdźca dla sąsiednich klanów, nie brzydzący się najbardziej okrutnymi i podstępnymi środkami do osiągnięcia swojego celu.

W legendach wspomina się, że Tygyn realizując swoje zamierzenia odebrał podbite przez siebie klany, plemiona, a nawet pojedyncze domostwa majątek, bydło i niewolników. Drapieżne ataki Tygyna na sąsiadów doprowadziły do ​​podporządkowania mu niektórych klanów i plemion.

Tradycje uchwyciły kształtowanie się dziedzicznej szlachty w osobie synów Tygyna, którzy kontynuowali zdobycze tradycje swojego ojca. Działki te odpowiadają treści dokumentów historycznych. S.A. Tokariew przytoczył przesłanie Atamana Galkina (1634), w którym mowa o synach Tygyna, którzy „będą właścicielami całej ziemi, a wielu innych książąt się ich boi”.

Aby w pełni zrozumieć kampanie wojskowe Tygina i innych zabawek ówczesnego terytorium Jakucji, które trwały do ​​​​wkroczenia Jakucji do Rosji, należy wziąć pod uwagę specyfikę patriarchalno-plemiennego stylu życia plemiona tamtej odległej epoki.

Źródła historyczne i legendy w równym stopniu podkreślają, że w XVII wieku, kiedy Rosjanie dotarli do środkowej Leny, plemiona aborygeńskie znajdowały się na etapie rozwiniętego systemu patriarchalno-klanowego, lecz nadal prowadziły plemienny sposób życia, w którym grupy spokrewnione z rodziną i zależne od swoich niewolników („poddani”, „wychowawcy”) tworzyły dużą rodzinę patriarchalną. Toyon był na czele.

Legendy odzwierciedlają toczące się w XVII wieku. proces powstawania małych rodzin, ich oddzielenie od dużych rodzin patriarchalnych. Jedna z legend głosi, że Batas Myondyukenen i jego żona uciekli przed Tygynem w obawie przed represjami. Fabuła ta odpowiada realiom historycznym tamtych czasów. S.A. Tokariew napisał, że przypadki ucieczek niewolników nie są odosobnione, jedynie według znanych mu dokumentów naliczono 45 takich przypadków.

Przedstawienie w życiorysach rodzin biednego Berta Chara, Czorbogora Baatyra (teksty 5, 6) „żywiących się polowaniem na dzikie zwierzęta i kaczki” na ogół wiąże się z pojawieniem się nowej warstwy w strukturze społecznej ludności. plemiona zamieszkujące wówczas środkową Lenę. Jest to część populacji zrujnowana w wyniku drapieżnych najazdów Toyonów, która także rozwinęła się w odrębną, niezależną od patriarchalnej rodzinę.

Należy zauważyć, że w legendach i dokumentach historycznych występują rozbieżności w przedstawianiu relacji małej rodziny do dużej rodziny patriarchalnej, ze względu na specyfikę idealizacji folkloru. Istnieje uzasadniona hipoteza naukowa, zgodnie z którą w XVII wieku, do czasu przybycia na ten region Rosjan, małe rodziny wśród rdzennych plemion były niezależnymi jednostkami gospodarczymi. Pomiędzy tymi dwoma typami rodzin istniały słabe powiązania ekonomiczne. W tym samym czasie spokrewnione rodziny zebrały się i zjednoczyły podczas starć zbrojnych, tworząc dużą rodzinę patriarchalną. Właśnie ta okoliczność znalazła odzwierciedlenie w legendach o Tygynie, ukazanym jako wódz wojskowy stojący na czele swojego plemienia. Podobno z tego samego powodu niewolnicy Tygyna najczęściej przedstawiani są jako odważni i silni wojownicy, a nie niewolnicy służebni; w legendach nie są wyraźnie zapisane wzmianki o ich majątku i opłacie zabawkami za ich pracę. Istnieją tylko osobne wątki fabularne, na przykład o tym, jak Batas Myondukeen z jednej strony dostaje pracę jako facet-asystent Tygyna. Ten fakt folklorystyczny w pewnym stopniu odzwierciedla pojawienie się klas i wczesnych form wyzysku w społeczeństwie Jakutów.

Legendy o przodkach mówią, że Elley wskazał swoim synom miejsca do osadnictwa z dobrymi terenami łowieckimi i korzystnymi warunkami do hodowli bydła, co wskazuje na pojawienie się dziedzicznej prywatnej własności ziemi. Sądząc po legendach, za czasów Tygyna zajmowanie ziem towarzyszyło jedynie jego wojowniczej polityce. Jako przywódca wojskowy plemion starał się przede wszystkim podporządkować sobie nowe plemiona i klany. Słabe odbicie tych legend o walce o ziemię można wytłumaczyć brakiem w tamtym czasie prywatnej własności ziemskiej i prawa do jej dziedziczenia.

W legendach tego cyklu nie sposób nie zauważyć echa nudnej walki, jaka toczyła się pomiędzy niewolnikami i zabawkami. Krążą historie o nieprzejednanej wrogości biednego Berta Hary do Tygyna. Według niektórych legend Tygyn, przestraszony synami starej kobiety Kutur Emeehsin, przeniósł się w nowe miejsce, w pobliżu jeziora. Muryu. Tutaj współczucie narratorów jest po stronie urażonych i upokorzonych.

W legendach o Tyginie odbiły się echem wydarzenia związane z wejściem Jakucji do państwa rosyjskiego. Opowiadają, jak Tygyn walczył z rosyjskimi Kozakami (choć trwało to krótko).

Dokumenty historyczne wydawane przez S.A. Naszym zdaniem Tokariew ma szansę zrozumieć prawdziwy sens i charakter wydarzeń związanych ze stosunkami Tygina z oddziałem rosyjskich Kozaków. Na przykład ataman Iwan Galkin w swojej petycji tak opisuje swoje starcie z Jakuckim Toyonem w 1631 r.: „Tak, suwerenie, ci sami ludzie Jakołów, książę Tynina i książę Boydon, mieszkają nad rzeką Leną i wraz z nami, waszymi sługami, walczyli cały dzień i nie dali nam yasaka waszego władcy, i nie chcieli nas wypuścić ze swojej ziemi, proszę pana, waszych poddanych. mokry_”. Dokument ten świadczy o starciach między zabawkami Jakuta a poddanymi królewskimi, którzy przybyli, aby narzucić miejscowej ludności yasak. W szczególności zabawki Jakucka, Tygyn, w tej walce dążyły wyłącznie do własnych, samolubnych celów, chcąc zostać suwerennymi władcami regionu. Ale carscy chłopi pańszczyźniani, jak wynika z petycji, opowiadali się za ustanowieniem procedur płatności dla rządu carskiego na tych odległych peryferiach.Tak więc indywidualne potyczki, które miały miejsce w okresie, gdy Jakucja stała się częścią Rosji, w istocie były walka między przedstawicielami klas rządzących o ustalenie własnych zasad w odległym regionie Lena.

To głównie klany patriarchalne pod wodzą toyonów organizowały także powstania przeciw yasakom, które trwały do ​​drugiej połowa XVII V.

W legendach wśród tych, którzy stawiają opór napływającym Kozakom, pojawia się jedynie Tygyn ze swoim oddziałem wojskowym. Jednocześnie prawie nie wspomina się o imionach innych odważnych wojowników i nie mówi się o ich wyczynach.

W cyklu legend o Tygynie, jak widać z powyższego, odzwierciedlone są kamienie milowe jednego z wczesnych etapów historii ludów Jakucji. Oddzielenie szlachty i rodziny jako głównej jednostki gospodarczej, niewolnictwo patriarchalne, początek kształtowania się własności dziedzicznej, podporządkowanie nowych klanów i plemion wodzowi wojskowemu, podstawowe formy walki klasowej – wszystko to znalazło odzwierciedlenie w Legendy o Tyginie świadczą o obecności Jakutów w życiu epoki przyłączenia Terytorium Leńskiego do Rosji, głównych cech rozwiniętego społeczeństwa patriarchalno-klanowego, zmierzającego w stronę wczesnych stosunków klasowych.

Ludzie z nienawiścią mówili o dzikiej arbitralności poszczególnych bogatych ludzi, takich jak Dodor, Chohoroon i innych.
W opowieściach o pragnieniu zawarcia małżeństwa z istotami niebiańskimi, zwłaszcza w opowieściach o zalotach Kudangsy i Dyalagay Kiileen z demonicznymi dziewicami z Wyższego Świata, samowola władców plemiennych objawia się w sposób mitologiczny.

Bogatym, wyróżniającym się chciwością i okrucieństwem, przeciwstawiają się zwykli ludzie, pracowici, odważni, broniący swojej niepodległości.

Repertuar mitów Jakuckich składał się z następujących głównych grup: 1) o bóstwach najwyższych i bóstwach zbawiciela; 2) o złych i dobrych duchach żyjących w Świecie Wyższym, na ziemi i w Świecie Dolnym; 3) o naturze otaczającej człowieka; 4) o przodkach, przodkach Jakutów; 5) mity i legendy o szamanach.

Wśród najwyższych bóstw, znanych pod potoczną nazwą aiyy (pl. aiyylar), wyróżnia się wizerunek Yuryunga Aiyy Toyona – „twórcy wszechświata i człowieka, głowy nieba i innych bogów”. Jego drugie imię to Yuryung Aar Toyon. W olonkho najwyższe bóstwo czasami pełni rolę ojca (dziadka) bohatera-przodka ludu Świata Środka (Jakutów). Tak więc w olonkho M.N. Ionova-Androsova, nagrany w latach 90-tych. XIX w. Yuryung Aiyy Toyon jest protoplastą wszystkich aiyy – bóstw, które osiedla w Górnym Świecie, oraz ichchi – właścicieli Aukhovów, osiedlonych przez niego w Środkowym Świecie. Bóstwo spuszcza także najmłodszego ze swoich synów i córki do Świata Środka w celu stałego pobytu. Te młodsze dzieci Yuryung Aiyy Toyon stają się pierwszymi przodkami ludzi (aiyy aimaga), których częścią jest Uraangkhai sakha, tj. Jakuci. Aiyy (bóstwa) i ichchi (duchy nadrzędne) zostały obdarzone przez najwyższe bóstwo funkcjami patronów uraangai sakha. Niebiańskie bóstwo Kyuryuyo Dzhyosegoy Ayyy obdarowuje ludzi końmi, Ayyysyt i Ieyehsit są patronami kobiet w czasie porodu, a Ieyyehsit jest patronką narodu wybranego.

W wielu olonkho, baśniach i legendach niebiańskie bóstwa nie mają tak bliskich powiązań rodzinnych. Każde bóstwo pełni swoją specyficzną funkcję, a Yuryung Aiyy Toyon nie ingeruje w jego działania. Niemożliwa jest więc zmiana ludzkiego losu, określonego przy narodzinach człowieka przez bóstwa Dyylga Khaan i Chyngys Khaan.

Na działkach olonkho dawca koni Kyuryuyo Dzhyosegoy Aiyy, na prośbę bohaterów, opuszcza przeznaczone dla niego konie na ziemię. Yuryung Aiyy Toion i Dzhyosegoy Aiyy są oddani świętu koumiss ysyakh. Według mitów w czasach starożytnych Dzhyosegoy jest uczestnikiem Ysyakh w postaci białego ogiera.

Bogini patronka Aiyysyt jest jednym z czczonych bóstw. Wprowadza w kobietę duszę dziecka i jest obecna przy porodzie. Na jej cześć po udanym porodzie odbywa się rytuał „Widzenie Aiyysyt” składający się ze złożonego rytuału i modlitw.

W tomie tym nie uwzględniono mitów o najwyższych bóstwach, gdyż nie ma na ich temat kompletnych dzieł. Mity o najwyższych bóstwach aiyy są obecne jako część konieczna i obowiązkowa w tekstach bohaterskiego eposu olonkho, baśniach, legendach, pieśniach i poezji rytualnej. Mitologia Jakutów o najwyższych bóstwach najprawdopodobniej istniała w formie, w jakiej znana jest nam przedhomeryjska mitologia grecka, tj. było nieuporządkowane, niejasne i „niekanonizowane” pod wieloma względami, takimi jak funkcje i działania najwyższych bóstw.

Bardziej powszechne są mity o bóstwach bliskich totemicznym zwierzętom i ptakom, znanych pod potoczną nazwą tangara (tanara – bóg). Ptaki i zwierzęta tangaru są czczone przez Jakutów nie jako twórców (twórców) ludzi lub przodków, od których pochodzą, ale jako zbawicieli umierających przodków i przodków.

Należy podkreślić, że dzieła te miały oryginalną strukturę, odmienną od innych gatunków folkloru. Tak więc mit Jakuta składał się z trzech części: najpierw wyjaśniono pochodzenie mitu, następnie opisano rytuały i działania spowodowane tym mitem, a na koniec zauważono, jaka kara czeka osobę, która naruszyła podyktowane zasady przez mit. W niektórych przypadkach mit składał się tylko z pierwszej części lub z dwóch pierwszych, bądź też część trzecią przenoszono na sam początek. W tym przypadku tekst zaczynał się od opisu nieszczęścia, jakie spotkało osobę, która nie wierzyła w ten czy inny mit. Reorganizacji fragmentów mitu dokonywano w zależności od sytuacji i środowiska, w jakim mit był opowiadany. Mając czysto praktyczny cel, mit wśród Jakutów z reguły był stwierdzany tylko wtedy, gdy konieczne było wyjaśnienie jednemu lub kilku rozmówcom niezrozumiałego dla nich zjawiska, aby udowodnić potrzebę jakiegoś rytuału. Należy w tym miejscu przypomnieć, że mity Jakucka, podobnie jak mity ich ludów, „były nie tylko przenośnym wyrazem myśli religijnej, ale także gotowymi formułami twórczości poetyckiej, tworzącymi nowe obrazy i uogólnienia”.

Mity o ptakach i zwierzętach - ratownicy przodków powstają w wyniku trudnych warunków życia Jakutów, ich walki o przetrwanie i samoafirmację.

Analiza mitów Jakuckich wykazała, że ​​w wielu tekstach ptakom przypisywano magiczne zdolności. I tak orzeł rzekomo mógł dać człowiekowi kamień szczęścia, przy pomocy dzięcioła można było rzekomo zdobyć heroiczną trawę (Archiwum YSC SB RAS, f. 5, op. 3, sygn. 648, k. 17), itp.

W mitach Jakuckich o ptakach nadal istniała humanizacja ptaków, która ma starożytne pochodzenie. Stwierdzili, że ptaki, podobnie jak ludzie, dzielą się na odrębne rodzaje i plemiona, mają własną głowę. Wraz z dziełami porównującymi ptaki do ludzi Jakuci zachowali mity o przemianie ludzi w ptaki. To smutny mit o chłopcu, który ukradł i zjadł źrebię, za co został skazany na latanie i latanie, wydając krzyk przypominający rżenie źrebaka. „Bliski temu tekstowi jest mit o mewie , która była panną młodą. Kiedy pociąg ślubny dotarł do rodziców pana młodego, okazało się, że po drodze zniknął cały kawałek masła, który był częścią prezentów panny młodej. Oburzeni tym groźni mieszkańcy Górnego Świata przeklął dziewczynę, zamieniając ją w białą mewę, niczym masło Jakuta, i rozkazał jej. Wyraźnie wskazuje to na moralizującą funkcję mitu, który nie tylko wyjaśniał zachowanie ptaków, ale także regulował życie zespołu, wpojono słuchaczom normy etyczne codziennych relacji: niedopuszczalność kradzieży, zaniedbania w wykonywaniu obrzędów weselnych itp.

Obecność w mitologii Jakutów dzieł humanizujących ptaki lub opowiadających o przemianie ludzi w ptaki mogła wynikać z faktu, że Jakuci prawie nie odróżniali się od natury, byli stale zależni od sił żywiołów, nieprzewidywalnych i niewytłumaczalnych kaprysów o trudnym klimacie.

Świadomość zespolenia z otaczającym światem znalazła także odzwierciedlenie w mitach opowiadających o zdolności szeregu ptaków – orła, łabędzia, żurawia, kruka i jastrzębia – do przeklinania ludzi, mszczenia się na nich za wyrządzony smutek. (Archiwum YSC SB RAS, k. 4, op. 12, t. 69, k. 26, 50, 72; k. 5, spis 3, t. 652, k. 12 – 12v.). Wśród Jakutów można znaleźć totemiczne mity o ptakach, przodkach - tego czy innego rodzaju patronach. Obecność starożytnych obrazów mitologicznych w stosunkowo młodej grupie etnicznej wynika z faktu, że jej mitologia opierała się na kulturze duchowej ich przodków, których pamięć zachowała dzieła sięgające czasów wczesna faza historia ludzkości.

Dlatego Jakuci, którzy w X-XV wieku utworzyli jedną grupę etniczną w dorzeczu środkowej Leny. OGŁOSZENIE istnieją mity totemiczne. Wierzyć w Jakutów do początku XX wieku. w dalszym ciągu traktowali totem jak starszego krewnego, zabicie ich totemowego gatunku ptaków było równoznaczne z zabiciem człowieka, a żony zgodnie ze zwyczajem unikały spotkań z totemem rodziny męża.

Mity totemiczne zapisane wśród Jakutów w pierwszej połowie XX wieku są nieco zmodyfikowane. Ptaki w nich nie są już uważane za bezpośrednich krewnych ludzi, ale są uznawane za bóstwa, które uratowały założyciela rodziny przed śmiercią.

Niektóre mity o ptakach powstały pod wpływem animistycznych idei Jakutów związanych z kultem rybactwa, kultem duchów patronów klanu i plemienia oraz szamanizmem. Na przykład wśród mitów kultu rybackiego znajduje się tekst o kuliku, który jest uznawany za rodzimego młodszego brata mistrza ducha lasu Baai Bayanay.

Według mitologicznych poglądów Jakutów niektóre z czczonych ptaków zostały stworzone przez nadprzyrodzone istoty z Wyższego Świata lub były stamtąd kosmitami. Tak więc w micie o latawcu nazywany jest młodszym bratem bóstwa Josögyoy. Orzeł był czczony jako jedno z głównych bóstw aiyy. Wszystkie orły i część klanów Jakutów rzekomo pochodziły od niego. W mitach Jakuckich bóstwa aiyy działały w postaci łabędzia i orła. A w jednym z mitów jastrząb został uznany za stworzenie wyższego pochodzenia niż orzeł, chociaż według wierzeń Jakuta tylko głowa bóstw aiyy Urun Aiyy Toyon była wyższa od orła jastrzębiego aiyy.

Kompleks kultowych idei dotyczących plemiennych i plemiennych duchów patronów obejmował także uznanie przez Jakutów kruka za najstarszego syna głowy złych duchów abaasy Wyższego Świata Uluu Toyon, wiarę w związek kruka z Uluu Toyonem.

Przypisanie przez Jakutów orła i kruka bóstwom uosabiającym różne początki (aiyy i abaasy), być może wskazuje na wieloetniczność przodków Jakutów. Jednocześnie orzeł i kruk były oczywiście totemami zarówno tej części Jakutów, która czciła bóstwa aiyy, jak i innej grupy Prayakutów, którzy łączyli swoje pochodzenie ze złymi duchami Wyższego Świata .

Szamanizm Jakutów znalazł odzwierciedlenie w tworzeniu mitów o ptakach. Na przykład powiedziano o jastrzębiu, że jest on ucieleśnieniem yuer (wojny) Agrafeny - ducha, który rzekomo żyje na wyspie na rzece. Lena koło Żyganska. W jednym z mitów o łabędziu mówi się, że zaczęto go uważać za bóstwo patronackie po tym, jak jeden szaman zamknął głową łabędzia wyjście ze Świata Dolnego i w ten sposób zablokował drogę chorobom. W wielu mitach Jakuckich jest powiedziane, że duchy szamanów pojawiały się w postaci nura, kruka, kukułki, mewy i martyna.

Spośród mitów o ptakach tom zawiera mity o orle, kruku i jastrzębiu, nawiązujące do stosunkowo późnej warstwy mitologii Jakuckiej. Stałym elementem jest w nich motyw ptaka, który ocalił przodka rodu od śmierci. To orzeł, który sprowadził gęś dla umierającego przodka klanu Kangalas, to kruk, który przyniósł krzesiwo przodkowi klanu Khorin, gdy ten po złamaniu nogi umierał z zimna i głodu. W wielu podobnych mitach deifikację totemów wyjaśnia się nie pokrewieństwem, ale dobrodziejstwem okazanym założycielowi klanu.

Powszechnym miejscem w mitach Jakuckich o orle jest lista rytuałów, które należy wykonać podczas spotkania z orłem. Warto zauważyć, że w niektórych mitach widać przemianę rytuału totemicznego pod wpływem szamanizmu. Mit o orle głosi, że tylko szaman może uchronić osobę (rodzaj) przed gniewem totemu. Charakterystycznym przykładem struktury artystycznej tego rodzaju mitów jest tekst „Bóstwo kruków”. Na samym początku opowiada o pomocy, jakiej kruk udzielił przodkowi Khorinców, następnie przedstawia uzasadnienie, w jaki sposób Khorincy uzdrawiają choroby skórne, podano opis rytuału leczenia słowami zaklęcia spiskowego. Niestety, przy spisywaniu mitów rzadko odnotowywano to drugie. Ta kompozycja opowieści jest typowa dla mitologii Jakuta. Było to podyktowane praktycznym celem mitu, jakim było zatwierdzenie norm prawa zwyczajowego.

Mity Jakuckie o zwierzętach, a także mity o ptakach, mają charakter magiczny, totemistyczny i animistyczny. Najwyraźniej najbardziej archaiczne z nich to mity wyjaśniające cechy wygląd dzikie zwierzęta. Opowiedziane żywo, z subtelnymi obserwacjami dzikiej przyrody, mity te wzbudzały nieustanne zainteresowanie słuchaczy, by z czasem łatwo przerodzić się w bajki o zwierzętach. Na przykład mit o tym, dlaczego skóra gronostajów stała się biała, a czubek ogona czarny itp. Jakuci, podobnie jak inni starożytni myśliwi, zachowali wiarę w zdolność zabitych zwierząt do zemsty na swoich przestępcach. A przede wszystkim tych, którzy ich zabili dla zabawy lub w bardzo okrutny sposób. Przekonanie to było poparte wieloma mitami, które zalecają pełne szacunku, ostrożne podejście do przedmiotów polowań i potępiają tych, którzy zabijali zwierzęta bez specjalnej potrzeby. Na przykład w micie o losach ludzi z klanu Majów mówiono, że wszyscy zmarli z głodu po tym, jak dla zabawy oskórowali żywego jelenia i wypuścili go w tej formie.

W wielu mitach zdolność rozumienia ludzkiej mowy przypisywano zwierzętom. Takie mity opierają się na ogólnosyberyjskim kulcie umierającej i odradzającej się bestii oraz eurazjatycko-amerykańskiej warstwie kultu niedźwiedzia.

Jako przykłady mitów Jakuckich na temat zwierząt, w tomie znajdują się mity o niedźwiedziu i wilku. Mit o przemianie kobiety w niedźwiedzia i czczeniu jej jako totemu być może nie jest pierwotnie Jakutem. Istniał wśród rodziny Uryunei, pochodzenia Evenki. Uznaliśmy za możliwe włączenie go w związku z faktem, że należy on do bardzo starożytnej, ogólnosyberyjskiej warstwy mitologii.

W micie o wilczym totemie ponownie odnajdujemy ten sam trwały motyw, który prześledziliśmy w mitach o ptakach – motyw przebóstwienia wilka po uratowaniu przodków z głodu dzięki zaopatrzeniom rzekomo wykonanym przez wilka.

W mitach kultu rybactwa i szamanizmu zwierzęta są także aktorami. Na przykład w mitach o panu duchu lasu zwierzęta nazywane są jego bydłem. W szamańskich mitach sami szamani pojawiają się i walczą pod postacią wilków i niedźwiedzi. W mitach poświęconych kultowi duchów opiekuńczych klanu i plemienia działają głównie zwierzęta domowe. Na przykład konie z czarnymi plamami na kłębie, które uważano za stworzone przez jedno z bóstw aiyy. W mitach o zwierzętach domowych wyraźnie zachowały się popularne tureckie obrazy mitologiczne, takie jak pies odstraszający złe duchy; koń, w którym kryje się szczęście jego właściciela itp.

Jakuci mają stosunkowo niewiele mitów na temat ryb i gadów. Analiza dostępnych przekazów wykazała, że ​​pokrywały się one pod względem struktury i treści z mitami o ptakach i zwierzętach. Równie wyraźnie widać w nich związek z mitologią Turków południowej Syberii i chrześcijaństwem. Do tej grupy mitów Jakuckich włączono mit „Ryby i gady”. Jest to oczywiście zapożyczone przez Jakutów z mitologii chrześcijańskiej.

Z ludzkimi wyobrażeniami na temat źródeł światła (słońca, księżyca, gwiazd), zjawisk atmosferycznych i tzw. Wyższego Świata, rzekomo znajdującego się w niebie, wiązało się wiele mitów. W mitach Jakuckich, a także w mitologii ludów turecko-mongolskich, istnieje powszechna historia o osieroconej robotnicy, obrażonej przez jej właścicieli, nad którą litował się i zabrany przez księżyc; jej sylwetka jest teraz widoczna na księżycowej twarzy. Kilka mitów o Jakutach mówi, że Wenus, Plejady, Ursa Minor wysyłają na ziemię silne zimno.

Większość mitów o Górnym Świecie opowiada o działalności istot nadprzyrodzonych, które tam żyją. Na niebie, zgodnie z mitologicznymi poglądami Jakutów, żyli dobroczyńcy - bóstwa aiyy i groźne duchy. Yuryung Aiyy Toyon został uznany za wodza aiyy, a duchy Wyższego Świata były posłuszne Uluu Toyonowi. Te mityczne stworzenia, podobnie jak ludzie, zostały podzielone na klany i plemiona, prowadziły taki sam tryb życia, jak wszyscy mieszkańcy ziemi. Bóstwa Wyższego Świata zdawały się wywierać znaczący wpływ na przebieg życia ziemskiego. Istnieją mity potwierdzające boskość pochodzenia głów klanów i szamanów, ich bezpośredni związek z niebiosami oraz mity o rywalizacji ludzi z mieszkańcami Wyższego Świata pod względem zręczności i lekkości nóg, a także w śpiewaniu.

Grupa mitów, odzwierciedlających deifikację ciał niebieskich przez Jakutów i kult nadprzyrodzonych mieszkańców Wyższego Świata, w tym tomie rozpoczyna się od wspomnianego wyżej mitu o dziewczynie na księżycu. Jest to typowy przykład nie religijnego, lecz fantastycznego wyjaśnienia zjawisk otaczającego świata. W dalszej części tomu znajduje się mit o osiedleniu się trzech niebiańskich dziewcząt w Świecie Środka. Zawiera także szereg odcinków o charakterze fantastycznym. Bohaterki mitu, choć wyglądały jak mieszkańcy ziemi, chodziły nie zostawiając śladów. Posiadali magiczne uroki: opuszczając krainę, na której się osiedlili, nie tylko sami zniknęli, ale zabrali ze sobą trzy ściany swojej jurty.

Zawarty w tomie mit „Wat Ayah Kudungsa” jest jednym z wariantów dość powszechnego mitu o nieudanych próbach nawiązania przez bogatych relacji rodzinnych z mieszkańcami Wyższego Świata. Takie mity zwykle kończyły się opisem ruiny i śmierci całej rodziny bogacza. Należy zwrócić uwagę na język tego cyklu mitów. Jest bliski językowi epopei, pełen stabilnych fraz. Przykładowo w opisie bogactwa człowieka bogatego: posiadanie stada – ledwo mieści się na łące; stada - ledwo mieszczą się w dolinie; posiadający białe i czarne zwierzęta futerkowe, mający licznych niewolników”. Narrator powszechnie używał, podobnie jak w epopei, wyrażeń parowanych. Stąd w micie pojawiają się zwroty: „kiedy było mało ludzi-bydło”, „małżeństwo” jedzenie-pożywienie „swatki-twoje swatki” itp. Dzięki zastosowaniu formuł poetyckich, stabilnych fraz mit ma magazyn rytmiczny, styl narracji jest wysublimowany, bliski epickości.

Ponadto w tomie znajdują się dwa dzieła opowiadające o walce ze stworzeniami, które przybyły z Wyższego Świata. W pierwszym micie ziemski bohater zostaje pokonany w pojedynczej walce z siłaczem Wyższego Świata, który specjalnie zstąpił na ziemię, aby z nim konkurować. Inna opowiada o przodku, który urodził się ziemskiej kobiecie z jej związku z niebiańskim. Udało mu się zemścić na duchach z Wyższego Świata, które „zjadły” jego chłopca. Należy zauważyć, że w mitach Jakuckich częściej to ludzie stają się zwycięzcami w walce z mieszkańcami Wyższego Świata.

Następną, bardzo znaczącą grupę mitów stanowią dzieła wyjaśniające pochodzenie niektórych miejsc geograficznych i opowiadające o duchach rzekomo żyjących na ziemi.

Toponimiczne mity o Jakutach często dawały fantastyczne wyjaśnienie pochodzenia gór, rzek i jezior. Jako przykład takich dzieł w tomie zawarto mit o powstaniu góry Agrafena. Jej fabuła opiera się na sporze pomiędzy trzema siostrami – zmienić czy nie zmienić kierunek koryta rzeki. Lena. Najmłodsza z sióstr odrywa trzecią część góry i spływa po niej Leną, a środkowa, chcąc za nią odpłynąć, zatrzymała się na prośbę starszej siostry. Oderwana przez nią część góry staje się górą na wyspie.
Szereg mitów Jakuckich potwierdza istnienie duchów mistrzów niektórych terytoriów, władców tajgi, gór, jezior itp. Jakuci wierzyli, że pomyślne życie człowieka, bogactwo jednych i ubóstwo innych w dużej mierze zależą od woli tych duchów.

Tak więc w micie o myśliwym i kochance góry Agrafena pech myśliwego tłumaczono faktem, że nie złożył jej ofiary. Duchowa pani góry zlitowała się dopiero po tym, jak zmusiła faceta do poświęcenia jej psa. Należy zauważyć, że mieszkańcy Jakucji składali ofiarę z psa już w neolicie, być może obrzęd ten przeszedł na Jakutów z lokalnych plemion, które uczestniczyły w etnogenezie ludów Jakutów. Według mitologicznych wyobrażeń Jakutów sukces w polowaniu zależał bezpośrednio od woli ducha łowieckiego Baai Baianai. Badanie tradycyjnych wierzeń tureckojęzycznych ludów Syberii wykazało, że wizerunek Jakuta Baai Bayanai powstał w południowym domu przodków przodków Jakutów. Potwierdza to mit o spotkaniu młodego myśliwego z córką Baai, Bayanai. Podobnie jak w mitach Turków z południowej Syberii, przychodzi z pomocą niedoświadczonemu myśliwemu, obdarza go swoją miłością i obdarza bogatą zdobyczą. Ciekawe, że to tradycyjna fabuła odnotował poświęcenie prawa do nowych terenów łowieckich, które wcześniej nie należały do ​​tej rodziny Jakutów.

Wielki strach wśród Jakutów wywołały duchy, w których samobójcy, szaleńcy i ludzie poddani niezasłużonym prześladowaniom, a także szamani, rzekomo odradzali się po śmierci. Z tej grupy mitów w tomie zawarto dwa teksty. Na początku pierwszego z nich podany jest opis ducha Chaadai Bollokha, który uniemożliwia polowanie. Kiedyś był szamanem i skradziono mu jedynego psa. Potem popadł w potrzebę, umarł z głodu i stał się duchem Chaadai Bolloch. W trzeciej części mitu znajduje się opis, w jaki sposób Chaadai Bolloh ingeruje w myśliwych i rybaków, twierdzi się, że przed prześladowaniami może go uchronić tylko szaman. Ten ostatni rzekomo może zmusić ducha do „oddania” psa. Następnie szaman „wszczepia” go jednemu z psów myśliwskich, a na końcu mitu podane są zasady trzymania „psa Chaadai”. Analiza fabuły pokazuje, jak pojawiły się mity wtórne. Dzieło oczywiście zostało stworzone przez szamanów na wzór tradycyjnych mitów o wędrujących zmarłych i uzasadnia wprowadzenie do kultu rybackiego nowych, szamańskich obrzędów.

Umieszczony w tym tomie mit o Bakhsy Ayyycie jest typowym przykładem opowieści o ludziach, którzy zmarli śmiercią nienaturalną i stali się duchami zsyłającymi choroby.
Jakuci mieli także mity o nadprzyrodzonych mieszkańcach Świata Środka, zapożyczone najwyraźniej w wyniku kontaktów etniczno-kulturowych z Rosjanami. Tak więc po aneksji Jakucji w XVII wieku. Do Państwo rosyjskie Jakuci wierzyli w ducha ospy, „sąsiadów” i syulyukyunów. Mity głosiły, że duch ospy przechadza się po Jakucji w postaci Rosjanki, a odwiedzane przez nią rodziny zapadają na ospę. Wizerunek „sąsiadów” rosyjskiego folkloru zbiegł się z wizerunkiem niewidzialnych stworzeń, które rzekomo osiedlały się z ludźmi. Jeden z takich mitów zawarty jest w tomie (tekst 47). Od rosyjskich weteranów Syberii Jakuci zapożyczyli pomysły na temat syulyukyunów, bardzo bogatych stworzeń żyjących pod wodą i pojawiających się na ziemi tylko w sylwestra. Według legendy rzekomo można było zdobyć niezliczone bogactwa od Sullyukunów. Podobno potrafili przewidzieć los człowieka. W tomie zawarto dwa przykłady tej grupy mitów jakuckich.

Według wierzeń Jakutów najniebezpieczniejszymi stworzeniami, które przynoszą ludziom choroby i śmierć, były złe duchy które przybyły na ziemię z mitów męt. Mówiono, że tylko szamani potrafią sobie z nimi poradzić i tylko oni znają mity o mieszkańcach Świata Podziemi. Spiski te były tajemnicą zawodową szamanów. To prawda, że ​​szamani objaśniali treść tych mitów w swoich hymnach i zaklęciach. Opisali w nich straszny wygląd duchów, wskazali choroby, które zsyłają, ofiary, na które czekają. Chociaż szamani pod każdym względem zastraszali zwykłych wierzących, Jakuci nadal kultywowali mity o odwiedzaniu Świata Dolnego przez zwykłych ludzi. Jeden z przykładów takiego dzieła znajduje się w naszym tomie. Opowiada, jak okropni są mieszkańcy Podziemnego Świata, ich kraj jawi się jako miejsce bardzo niewygodne. Ale mieszkańcy tego świata prowadzą sposób życia podobny do ziemskiego.

Według mitu osoba, która spadła ze Świata Środka do Świata Podziemi, staje się niewidzialna i niesłyszalna dla zwykłych mieszkańców. Każdy, kogo dotknie, choruje. Wydawało się, że nieproszony kosmita został sprowadzony z powrotem przez szamana Świata Podziemi. Podobne mity istnieją w mitologii tureckojęzycznych ludów Syberii. Można zatem przypuszczać, że został odziedziczony przez Jakutów od starożytnych Turków.

Szczególną grupą mitów o Jakutach były mity o przodkach i założycielach poszczególnych klanów. Ta grupa dzieł powstała w wyniku sakralizacji części tradycji i legend historycznych. Ze względu na fakt, że mity te wpisują się w pojedyncze cykle ustnej sztuki ludowej, składające się z powiązanych ze sobą mitów, tradycji i legend, uznaliśmy za konieczne opublikowanie ich w części pierwszej (teksty 1, 2, 3).
W wielu mitach Jakuckich stwierdza się, że los człowieka jest z góry określony przez bóstwa i nie jest on w stanie go zmienić. W ten sposób tradycyjne wierzenia Jakutów zaciemniały umysły ludzi i powstrzymywały próby protestów społecznych. Przykładem potwierdzającym ideę nieuchronności losu jest zawarty w tomie mit „Przeznaczenie”.

Stosunkowo późną grupą mitów jakuckich były mity i legendy o szamanach. Uzasadniali prawo szamanów do prowadzenia życia religijnego. Mity głosiły, że szamani byli wybrańcami duchów, które ich „wychowywały”. Szamanom dane jest poznać „prawdę” o wydarzeniach z przeszłości i teraźniejszości, aby przewidywać przyszłość. Szereg wątków opisywało działania szamańskich duchów pomocniczych, magiczne przedmioty szamanów: kostiumy, tamburyny, niewidzialne kusze itp. Legendy Jakuckie o szamanach przekonały wierzących, że z jednej strony potrafią chronić ludzi przed machinacjami złych duchów, z drugiej strony sami mogą zsyłać nieszczęścia, choroby i śmierć tym, którzy ich obrazili lub po prostu ich nie lubili. Jednak według wierzeń Jakuta szamani nie byli wszechmocni. Wierzono, że nie są w stanie pokonać ludzi, którzy mają silne duchy patronów. Co więcej, legendy podkreślały, że zwykli ludzie czasami mogą wygrać w pojedynku z szamanami.

Znaczące miejsce w mitologii Jakutów zajmowały opowieści o walce szamanów między sobą oraz o czynach zmarłych szamanów. Opisali cudowne zdolności szamanów, twierdząc w ten sposób, że szamani mają nadprzyrodzone cechy i mogą służyć jako pośrednicy między ludźmi a różnymi duchami i bóstwami. W tomie zawarto trzy legendy tego rodzaju. Pierwsza z nich w artystyczny i wyrazisty sposób opowiada o tym, jak wychowywali się wielcy szamani.

Poniższy tekst opowiada o tym, jak chorowali przyszli szamani i jak przekonywali innych, że mają dar przemieniania się w mityczne stworzenia. Najnowsza legenda głosi, że szamani po śmierci mogą w określonym czasie powrócić do świata ludzi i żyć tak samo, jak żyli wcześniej. W tym samym czasie rzekomo ponownie pojawiła się ich dawno zniszczona jurta i otaczające ją budynki. Kiedy nadchodzi czas ich odejścia, wszystko znika na raz.

Wraz z rozwojem społeczeństwa, zdobywaniem przez ludzi doświadczenia zawodowego i wiedzy, mity zanikają, zaczynają istnieć w innej formie.Oddzielne wątki, motywy, postacie mitologiczne znajdują się w innych gatunkach folkloru: olonkho, baśniach, legendach i tradycjach, a także w poezji aforystycznej.

Jak widać z powyższego, główne kamienie milowe wczesnej historii ludu Jakutów są interpretowane w mitach, legendach i tradycjach. W ich fabułach i obrazach odnajdujemy elementy wczesnego rozumienia otaczającego go świata, etycznych norm zachowania i zasad życia codziennego. Te gatunki folkloru Jakuckiego w naszych czasach nie funkcjonują już w „czystej” formie. Mity zmieniły swoją formę istnienia, „rozpuściły się” w innych gatunkach folkloru. Legendy i tradycje, w których różne fakty i wydarzenia z życia ludzi znajdują odzwierciedlenie w przenośnej i żywej formie, istnieją niezależnie. I wszyscy dostają nowe życie w literaturze i sztuce.

Tradycje, legendy i mity są historyczną pamięcią ludzi o ich przeszłości, a jednocześnie opowieściami o tym, co wydarzyło się niedawno. GU Ergis zauważył, że otaczająca rzeczywistość, wydarzenia historyczne, niezwykłe zjawiska życiowe dostarczyły bogatego materiału do powstania opowieści ustnych. Akademik A.N. Okladnikow charakteryzuje legendy jakuckie jako „podekscytowaną i żywą relację naocznych świadków, a nawet bezpośrednich uczestników wydarzeń, które dotarły do ​​​​nas w tym samym ustnym przekazie z pokolenia na pokolenie, od pradziadka do dziadka, od dziadka do ojca i od ojca na syna, a najczęściej z dziadka czy babci na wnuka, od słynnego starego gawędziarza do jego młodych słuchaczy” [tamże]. Ustne tradycje i opowieści o przeszłości, o niedawnych wydarzeniach, legendy o szamanach i cudownych zjawiskach związanych z wierzeniami, mity Jakuckie można nazwać, w przeciwieństwie do olonkho, baśniami i pieśniami, dziełami masowymi, które może opowiedzieć każdy znawca. Ale wśród nich wyróżniali się wspaniali mistrzowie gawędziarzy. Takimi koneserami starożytności byli znani śpiewacy olonkhosut E.M. Egorov – Miine Wola (powiat Tattinsky), D.M. Govorov, R.P. Alekseev (obwód Ust-Ałdan), E.Kh. Gorochow (rejon Wierchojański), I.I. Burnashev - Tong Suorun (dzielnica Megino-Kangalassky). Nie zabrakło także mistrzowskich wykonawców legend i opowieści, jak m.in. I.N. Nikołajew – Ugaldy i I.A. Aleksiejew z rejonu Nyurbinsky.

Niniejszy tom zawiera 56 przykładów tradycji, legend i mitów, z czego 41 jest publikowanych po raz pierwszy. Pierwsza część tomu „Legendy i opowieści historyczne” zawiera trzy wersje z cyklu legend o przodkach Jakutów, sześć legend o Tygynie Toyonie, centralny obraz twórcy okresu rozkładu stosunków patriarchalno-plemiennych w przededniu przystąpienia Jakucji do państwa rosyjskiego oraz trzy legendy charakteryzujące życie i zwyczaje przodków po przyłączeniu Jakucji do Rosji. Druga część tomu poświęcona jest mitom i legendom.

W załączeniu przypisy, komentarze, indeksy i słowniczek. W komentarzach, oprócz wyjaśnienia tekstu i tłumaczenia, znajdują się warianty i wersje legend, legend i mitów, co zapewnia bogate informacje i materiały referencyjne dla tych, którzy chcą głęboko i wszechstronnie przestudiować legendy, legendy i mity Jakucji. W opracowywaniu indeksów brał udział E.N. Kuźmin. Kompilatorzy chcieliby podziękować A.L. Nowgorodow i L.F. Rozhin, a także V.V. Illarionovowi za sprawdzenie tekstu krajowego.

NA. Alekseev N.A. Emelyanov V.T. Pietrow

LEKCJA NA TEMAT „FOLKLOR JAKUTÓW”.

Utalentowani i pracowici Jakuci, podobnie jak inne narody, mają bogaty i oryginalny folklor. Folklor Jakucki ma różne gatunki, odzwierciedlające cechy rozwój historyczny ludzie.

To bogata mitologia, baśnie, bohaterskie epos-olonkho, poezja rytualna, pieśni ludowe, tradycje i legendy historyczne, przysłowia i powiedzenia, zagadki, łamańce językowe chabyrgakhi.

Naukowcy uważają, że starożytni przodkowie Jakutów żyli na południu Syberii, w rejonie Bajkału, a stamtąd, stopniowo wypychani, ruszyli na północ i dotarli do brzegów rzeki Leny. Tutaj spotkali się z rdzennymi mieszkańcami Północy - starożytnymi plemionami współczesnych Evenów, Evenków, Jukagirów. Byli łowcami tajgi i pasterzami reniferów. Dziurawiec morski.

A starożytni Jakuci, którzy nazywali siebie Uraankhay - Sacha, należeli do grupy ludów tureckich. Byli pasterzami i w swojej nowej ojczyźnie nauczyli plemiona północne hodowli koni i bydła, a także nauczyli się od nich handlu zwierzętami i łowiectwa.

Ale Jakuci nie zapomnieli o swoim odległym, ciepłym południu, jego opisy zachowały się w folklorze.

poezja rytualna.

Poezja rytualna powstała, gdy starożytni ludzie na swój sposób wyjaśniali otaczający ich świat, Zjawiska naturalne. Według ich koncepcji każda góra, jezioro, rzeka, dolina, a także każda roślina, trawa, każdy przedmiot miał swojego szczególnego ducha – ichchi. Na niebie żyły dobre bóstwa - aiyy, które rządziły światem. W Dolnym Świecie żyły złe stworzenia - abaas, które krzywdziły ludzi.

Starożytni ludzie traktowali z podziwem wyższe bóstwa i duchy -ichchi, starali się zdobyć ich przychylność i nie rozgniewać ich. Dlatego na ich cześć odprawiano różne ceremonie ze składaniem ofiar, doksologią na ich cześć. Nazywano te doksologie, czyli modlitwy piosenki o czarach - algys. Pieśni te, w oparciu o cechy każdego obrzędu, są podzielone na różne typy. Wśród nich wyróżniają się piosenki ciążowe, weselne, kalendarzowe na cześć różnych uroczystości.

Najbardziej kompletne pod względem rytuałów i algii są letnie wakacje Ysyakh. Według idei kalendarza starożytnych Jakutów czerwiec jest Nowym Rokiem. Na starożytnych Ysyakhach Biały Szaman ofiarował pieśń zaklęcia wyższym bóstwom – aiyy i duchom – ichchi natury. Szaman próbował się z nimi skontaktować i poprosił bóstwa o zorganizowanie święta powszechnej łaski dla zebranych, płodności bydła rogatego i końskiego.

Literatura.

„Pieśni ludowe Jakuta”

Wydawnictwo książek Jakut. 1988

Puzzle.

W dawnych czasach Jakuci mieli zwyczaj noszenia amuletów, gdy niektórych rzeczy nie nazywano po imieniu. W takich przypadkach ludzie używali „tajnej” mowy. Szczególnie tym językiem posługiwali się myśliwi. Myśleli, że duchy i zwierzęta rozumieją ludzki język, dlatego aby nie zdradzać swoich tajemnic łowieckich, posługiwali się „tajną” mową. Zdaniem naukowców zagadki na ich obrazach są zbliżone do słów amuletu. Najważniejsze w zagadkach jest symboliczna alegoria w formie zawiłe pytanie. Osoba odgadująca zagadki ćwiczyła pomysłowość, bystry dowcip, była to swego rodzaju gimnastyka umysłu.

Literatura.

„Tajemnice Jakuta”. Opracowane przez SP Oyunsky.

Wydawnictwo książek Jakut 1975

Kto jest najcenniejszy na świecie? (Matka)

Mówią, że złota misa unosi się sama. (Słońce)

Bez dna jest złote wiadro (Słońce)

Pośrodku niestety stoi złoty słup (Słońce)

Płonie, płonie, ale nie wypala się (Słońce)

Droższe niż złoto, żywsze niż sobole. (Człowiek)

Mówią, że białe kwiaty kwitną nocą i więdną rano.

Mówią, że jeden pasterz pasie tysiące krów. (Księżyc i gwiazdy)

Mówią, że jedwabna szarfa zwisała. (Tęcza)

Mówią, że jest tam stary człowiek, mamroczący mówca, który zna wszystkie języki.

Mówią, że on sam jest niewidzialny, ale bardzo okrutny. (Zamrażanie)

Mówią, że w lesie gotuje się kocioł. (Mrowisko)

Bez nasion, ale rośnie. (Włosy)

A przy silnym mrozie dziura nie zamarza. (Oczy)

Dwaj bliźniacy zawsze chodzą razem. (Nogi)

Mówią, że przy stole najstarszego w rodzinie siedzi Rosjanka.

(Samowar)

Mówią, że przychodzi tu jednooka staruszka z południa i haftuje wzory. (Igła)

Mówią, że istnieje coś mniejszego od jagody, ale silniejszego od byka. (Pocisk)

Przysłowia i powiedzenia.

Przysłowia to krótkie powiedzenia ludowe, które podsumowują doświadczenie życiowe ludzi w formie pełnych sądów, wniosków i nauk.

Powiedzenia to krótkie powiedzenia, które w przenośni definiują przedmiot lub zjawisko.

Główna cecha przysłowia jest ich zwięzłość.

Literatura.

„Zbiór przysłów i powiedzeń Jakuta” Opracował N. V. Emelyanov.

Wydawnictwo książek Jakut 1965

Sumienie to nie szary koń, nie można go od nikogo pożyczyć.

Ziarno kocha nawożoną glebę, ludzie kochają dobrego człowieka.

Najdroższą rzeczą dla jelenia jest jeleń, dla broni - proch, dla człowieka - zdrowie.

Znalezienie dobrego przyjaciela nie jest łatwe.

Ptak ze swoim kolorem, człowiek ze swoim umysłem.

Nie martw się o cudze – stracisz swoje.

Dobre imię i głośna sława mają szybkie skrzydła.

Dobro i zło obok siebie.

Niepłaczące dziecko nie jest karmione.

Nie bądź dumny, że jesteś bogaty, nie poniżaj się, że jesteś biedny.

Palenisko biednych jest ciepłe, palenisko bogatych jest zimne.

Rada starego człowieka przynosi szczęście.

Dobre słowo jest cenniejsze niż bogactwo.

Łamanie jest łatwe, tworzenie jest trudne.

Głupi człowiek bez oczu i uszu.

Nawet ogień raduje się w rodzinie z dziećmi.