Wizerunki zwierząt w sztuce ludów północy. Zajęcia pozalekcyjne w szkole podstawowej. Wizerunek zwierzęcia w ludowej sztuce dekoracyjnej Bajka to dzieło sztuki z jasno wyrażoną ideą zwycięstwa człowieka nad ciemnymi siłami zła

16.07.2019

W sztuce, zwłaszcza w literaturze, symbol pełni rolę uniwersalnej kategorii estetycznej, ujawniającej się poprzez porównanie z pokrewnymi kategoriami obrazu artystycznego, z jednej strony znakiem i alegorią, z drugiej. W szerokim znaczeniu można powiedzieć, że symbol to obraz ujęty w aspekcie jego symboliki i że jest to znak obdarzony całą organicznością i niewyczerpaną dwuznacznością obrazu. Każdy symbol jest obrazem (i każdy obraz jest, przynajmniej w pewnym stopniu, symbolem); natomiast kategoria symbolu wskazuje na to, że obraz wykracza poza swoje granice, na obecność pewnego znaczenia, nierozerwalnie złączonego z obrazem, ale nie z nim tożsamego.

Przechodząc w symbol, obraz staje się „przezroczysty”; znaczenie „prześwieca” przez nią, podane właśnie jako głębia semantyczna, perspektywa semantyczna. Zasadnicza różnica między symbolem a alegorią polega na tym, że znaczenia symbolu nie da się rozszyfrować prostym wysiłkiem rozumu, jest ono nierozerwalnie związane ze strukturą obrazu, nie istnieje jako jakaś racjonalna formuła, którą można „ wstawiony” do obrazu, a następnie z niego wyodrębniony.

Już sama konstrukcja symbolu ma na celu nadanie holistycznego obrazu świata poprzez poszczególne zjawiska. Dlatego badanie tego tematu jest istotne i zasługuje na bardziej szczegółowe badanie.

1. 1. Pojęcie kultury okołobiegunowej

Około czterdziestu oficjalnie uznanych „rdzennych ludów Północy” żyje w Federacji Rosyjskiej, zajmując rozległe terytorium obejmujące północne i wschodnie granice kraju wzdłuż wybrzeży oceanów Arktyki i Pacyfiku. Ludy północne są rdzenną ludnością tego obszaru, częściowo zachowującą tradycyjny sposób życia.

Przy całej oryginalności każdej z tradycyjnych kultur Północy łączy je wiele podobnych zjawisk, co w nauce (archeologia, etnografia, kulturoznawstwo) było podstawą do postawienia kwestii kultury okołobiegunowej. Co więcej, ten obszar kulturowy obejmuje nie tylko północ Rosji, ale także północne regiony Europy i Ameryki. Naukowcy zinterpretowali podobieństwo narodów kultury okołobiegunowej na podstawie wspólności warunków naturalnych i geograficznych oraz możliwej jedności warstwy etnicznej.

Jak zauważa P. E. Prokopiewa, „problem kultury okołobiegunowej jest wciąż otwarty i przyciąga uwagę szerokiego kręgu naukowców. W próbach rozwiązania tego zagadnienia duże znaczenie mają prace z zakresu folkloru porównawczego. Zatem analiza epickich pomników narodów

Daleka Północ, zdaniem Zh.K. Lebiediewy, „dostarcza wielu dowodów na ich podobieństwo, które charakteryzuje się albo genetyczną, albo historyczną jednością.

Badanie I. A. Nikołajewej tekstów folklorystycznych ludów północnych, związane z tematem małżeństwa z córką właściciela niższego świata, „pozwala mówić o wysokim stopniu wzajemnego wpływu tradycji folklorystycznych na tym obszarze lub nawet (w przypadku Nganasan-Yukaghir) zachowania idei mitologicznych, które sięgają ogólnego źródła”. Prowadzony przez V. V

Rekonstrukcja przez Napolskicha kosmogonicznego mitu o stworzeniu Ziemi Proto-Uralu na podstawie obszernego materiału porównawczego sugeruje istnienie starożytnej wspólnoty etniczno-kulturowej, do której należeli przodkowie Uralu, Jukagirów, Tungusów i Indian północnoamerykańskich.

Ludy Północy stworzyły wyjątkową kulturę, w tym bogatą ustną sztukę ludową - folklor. Bajki są najbardziej rozpowszechnionym gatunkiem folkloru. Bajka rozjaśniała trudną egzystencję ludzi, służyła jako ulubiona rozrywka i rekreacja: bajki opowiadali zwykle w czasie wolnym, po ciężkim dniu. Ale bajka odegrała wielką rolę edukacyjną. W niedawnej przeszłości bajki wśród ludów północy były nie tylko rozrywką, ale także rodzajem szkoły życia. Młodzi myśliwi i pasterze reniferów słuchali i próbowali naśladować bohaterów, których sławiono w bajkach. Bajki malują żywe obrazy życia i życia myśliwych, rybaków i pasterzy reniferów, zapoznają ich z ideami i zwyczajami.

1. 2. Zwierzęta w folklorze ludów Północy.

Różne zwierzęta pojawiły się na ziemi wraz z człowiekiem, zawsze go otaczały i odgrywały dużą rolę w życiu społeczeństwa ludzkiego. Od czasów starożytnych człowiek przyglądał się uważnie tym stworzeniom natury, zewnętrznie tak odmiennym od niego, ale także obdarzonym umysłem i charakterem, był zdumiony, że wiele gatunków zwierząt, podobnie jak ludzie, łączy się w grupy, które mają swoich własnych przywódców. Z takich obserwacji zrodziły się pomysły, że zwierzęta to także „ludzie”: mogą ze sobą rozmawiać, rozumieć, zawierać małżeństwa, polować. Myśleli, że zwierzęta to ludzie, którzy mają swoje szczególne życie, ale skoro żyją razem z ludźmi pod tym samym niebem, na tej samej ziemi, to znaczy, że mają te same prawa. Przekonania te zostały ucieleśnione w bajce, w której można było dać upust fantazji i kreatywności. Dlatego w bajkach zwierzęta i ludzie są równi w dialogu, mogą żyć razem, odwiedzać się, pomagać sobie nawzajem.

Wybór baśniowych bohaterów zawsze zależy od miejsca zamieszkania ludzi, dlatego w opowieściach mieszkańców południa nigdy nie spotkamy niedźwiedzi polarnych i morsów, a mieszkańcy północy nie będą mieli lwów, małp i słoni .

Działania zwierząt są często determinowane przez historycznie ugruntowaną postawę ludzi wobec tego czy innego bohatera. Uczniowie zapamiętają i wymienią popularnych bohaterów rosyjskiego folkloru, wymienią przypisane im cechy. Tak więc lis w rosyjskiej bajce jest przebiegłym i podstępnym zwierzęciem, zając jest tchórzliwy, niedźwiedź ufny i głupi.

Opowieści o zwierzętach zajmują duże miejsce w folklorze ludów Północy. Na swój sposób wyjaśniają zwyczaje i wygląd zwierząt, opowiadają o wzajemnej pomocy człowieka i zwierzęcia. P. E. Prokopyeva pisze na ten temat:

„Zwierzęta są popularnymi bohaterami mitologicznych opowieści z północy. Zwierzęta, na mocy projekcji stosunków plemiennych na przyrodę, są pojmowane jako członkowie zbiorowości, podobnej w swojej organizacji i funkcjach do ludzkiego. Jednoczą się także w klanach i plemionach, które mają własne rady. Zwierzęta, podobnie jak ludzie, polują, żenią się, wśród nich wyróżniają się przywódcy i szamani.

Treść takich mitologicznych opowieści ukazuje niesamowite zdolności obserwacyjne mieszkańców północy, ich zadziwiająco dokładną wiedzę o świecie zwierząt. Łowcy-zbieracze, którzy stworzyli te dzieła, byli nie tylko dobrze zorientowani w cechach wyglądu i zwyczajach zwierząt, ale także, zgodnie z zachowaniem, obdarzyli to lub inne zwierzę pewną psychologią. Cietrzew w bajkach jest leniwy, lis polarny i lis są przebiegłe, orzeł jest mądry i mądry. Dokładne zapoznanie się ze starożytnym folklorem północnym przekonuje, że ten subtelny, osobliwy psychologizm jest w nim stale obecny. Dlatego pojawienie się elementów moralności w bajce jest naturalne - za czyny niezgodne z zasadami harmonijnej wspólnoty naturalnej z pewnością czeka kara.

Charakterystyczną cechą bajek o zwierzętach ludów Północy jest etiologizm. Zwierzęta w bajkach znajdują się w różnych sytuacjach, co powoduje zmianę ich pierwotnego wyglądu, warunków życia. Ptaki wędrowne nie czekały na żarłocznego głuszca i odleciały, a jego brwi (Evens) zaczerwieniły się od łez; niedźwiedź rozzłościł się na wiewiórkę i zostawił na jej skórze ślady pazurów (Nivkhów); łabędź ma czarny dziób i łapy, bo spróbował gulaszu z wrony i upuścił go ze strachu (dolgane).

Ciekawe są poglądy badaczy folkloru na temat pochodzenia takich dzieł. G. I. Keptuke koreluje etiologiczne opowieści o zwierzętach z najstarszymi opowieściami o pierwszym stworzeniu – „czasie doskonalenia świata”, kiedy „świat jest jeszcze niestabilny i zmienny”. Według L. V. Belikova „fantazja tych bajek już odrywa się od swoich mitologicznych podstaw i aktywnie wkracza w codzienne życie zawodowe”.

Według folklorystów istnieje duża różnica między archaiczną opowieścią o zwierzętach ludów północnych a „klasyczną” opowieścią o zwierzętach. W folklorze północnym priorytetem jest starożytna idea równości ludzi i zwierząt, która wywodzi się z epoki totemicznej i nabiera innego – ekologicznego – znaczenia w czasach późniejszych. W klasycznej bajce zasada jedności ludzi i zwierząt, pisze E. A. Kostyukhin, traci swoje mitologiczne znaczenie i zamienia się w poetycką fikcję.

Opowieści o zwierzętach są zazwyczaj krótkie. Fantazja ludowa obdarza bohaterów tych baśni ludzkimi cechami charakteru, rozumem i mową. Jeśli dana osoba jest obecna w bajkach, jest to tylko postać drugorzędna. Dostarczają zazwyczaj wielu informacji o charakterze poznawczym: żywo odzwierciedlają surową i piękną przyrodę północnego regionu, zwyczaje i cechy zwierząt i ptaków zamieszkujących północ. Często takie opowieści w formie alegorycznej wyrażają relacje społeczne między ludźmi. I to jest ich najmocniejsza strona – w jakiejkolwiek formie bohaterowie baśni walczą z wielostronnym złem, zawsze wnoszą w nasze dusze dobro.

Badacze podkreślili związek baśni z mitologią ludową. W mitologii ludów północy zachowały się bardzo starożytne mity o zwierzętach, wyjaśniające niektóre z ich widocznych cech. Istnieją mity wyjaśniające niektóre cechy anatomiczne zwierząt domowych i ich związek z warunkami naturalnymi regionu. W bajce Nanai „Jak niedźwiedź i wiewiórka przestały być przyjaciółmi” lis kłóci się z dwoma przyjaciółmi - niedźwiedziem i wiewiórką. Niedźwiedź, wściekły na przyjaciela, uderzył go łapą, pięć czarnych pasków ze pazurów niedźwiedzia pozostało na jego plecach do końca życia. W bajce Jakuckiej „Lis oszust i ptak Tekey, który złożył cztery jajka”, wiewiórka pomaga uratować ostatnie jajo dla ptaka Tekey, w zemście Lis przymocował je do żelaznej kołyski żelaznym drutem, co pozostawiło ślady na grzbiecie wiewiórki.

Inne opowieści o pochodzeniu pewnych zjawisk: „Jak łasica pozostała bez ogona?”, „Jak czubek ogona gronostaja stał się czarny” (Jakut), „Dlaczego zając ma długie uszy?”.

Ponadto istnieją archaiczne mity typu totemicznego. Są to mity o orle, łabędziu, wronie itp. Jak napisał A. E. Kułakowski: „oprócz orła, niedźwiedzia, wrony, o których będziemy mówić osobno, nura, kukułki, ślimaka, łabędzia, bocian, wiewiórka i ogólnie za totemy uważane są wszystkie ptaki drapieżne („tykgyrakhtaah kyyllar”).

Zwierzęta te, czyli każdy gatunek z osobna, nie cieszą się np. powszechnym szacunkiem i czcią. , sowa jest czczona w ulusie Ust-Yansky, ale nie w innych; każde zwierzę jest czczone w jednej lub większej liczbie nosów itp. Jeśli chodzi o cześć zwierząt, istnieją wyrażenia takie jak: „kuba tanaralaakh uluus”, „mototy tanaralaakh nehiliek”, czyli ulus, którego bóstwem jest łabędź; nasleg, posiadanie wiewiórki jako bóstwa itp.

Stosunek do tych bóstw jest niezwykle prosty – nie zabija się ich, nie boi się i tyle. Nury, kukułki i ślimaki uważane są za ptaki szamańskie. Prawdopodobnie w wyniku czci starożytni Jakuci nie jedli mięsa żadnych drapieżnych zwierząt i ptaków, z wyjątkiem niedźwiedzia.

Rozdział II. Symboliczne wizerunki zwierząt w folklorze ludów Północy.

2. 1. Wizerunek niedźwiedzia

P. E. Prokopieva zauważa, że „słynnym zachowanym do niedawna ceremoniom niedźwiedzia ludów północnych towarzyszyły zaklęcia, życzenia, pieśni, występy dramatyczne i tańce. Z punktu widzenia K. F. Karyalainena „podstawą ceremonii niedźwiedzia jest zadanie przebłagania duszy zabitego niedźwiedzia i przekonanie go oraz niedźwiedzi, które reprezentuje, do szacunku i czci ze strony organizatorów i uczestników uczta dla kosmogonicznej, szamańskiej i rytualnej mitologii ludów Północy”.

Niedźwiedź w mitologii ludów północy, zwłaszcza wśród Jakutów, jest raczej czczonym stworzeniem, jak napisali na przykład V. L. Seroshevsky i A. E. Kułakowski.

„Czasami Ulu-toen, przybierając postać wielkiego czarnego byka lub czarnego ogiera, ogromnego niedźwiedzia lub łosia, biegnie po ziemi z rykiem i hałasem.

Ze wszystkich tych zwierząt największe wrażenie na Jakutach zrobił wielki czarny niedźwiedź, bardzo dziki i krwiożerczy. Uważają go za „króla gajów i lasów” (oyur toen, tye toen, tya tali toen)”

Na północy boją się źle mówić o niedźwiedziu, nie należy nawet głośno wymieniać jego imienia; ma na imię „dziadek”, ese, ale to imię nie jest dobre, a bestia jest na niego zła, z tego powodu nazywa się go kucharzem lub po prostu „czarnym”, często po cichu nazywa się go „złym leśnym duchem”, a nawet Ulu-toen.

Istnieje wiele legend, legend, opowieści potwierdzających niezwykłe, magiczne właściwości niedźwiedzia. „Niedźwiedź to ten sam diabeł, ale najniebezpieczniejszy z nich to ten z ogonem!” „Nie mów źle o niedźwiedziu, nie przechwalaj się: on wszystko słyszy, chociaż nie jest blisko, wszystko pamięta i nie wybacza”. Trzeba jednak przyznać, że postać tego leśnego zbójnika otacza pewna aura hojności i rycerskości: nie atakuje on słabych, kobiet, uległych.

„Niedźwiedź jest zwierzęciem niezwykle czczonym, ponieważ przypisano mu nadprzyrodzone cechy. Np. Jeśli zabijesz niedźwiedzia, nie budząc się wcześniej ze snu zimowego, inne niedźwiedzie pomszczą go, atakując śpiącego myśliwego, który również wcześniej zabił śpiącego niedźwiedzia.

Uważając na taką zemstę, myśliwi z pewnością obudzą leżącego w norze niedźwiedzia, a następnie przystąpią z nim do walki. Zwyczaj ten trwa do dziś.

Czasami niedźwiedź staje na drodze podróżnikowi, który nie jest w nic uzbrojony. Następnie podróżny zaczyna mu się kłaniać i błagać (na głos), aby nie dotykał go bez broni, przypominając mu, że on (podróżnik) nie popełnił wcześniej żadnego grzechu, aby skrzywdzić niedźwiedzia. Jeśli przemówienie zadowoli niedźwiedzia treścią, co zdarza się w większości przypadków, wówczas łaskawie udziela podróżnemu przepustki. Zimą nie można źle mówić o niedźwiedziu nawet w domu, w gronie rodziny, gdyż poprzez sny dowiaduje się wszystkiego, co się o nim mówi, a następnie mści się na sprawcy. Pomiędzy niedźwiedziami znajduje się niedźwiedź „szaman”, który różni się od swoich odpowiedników inteligencją, niewrażliwością, srokatą skórą, grzywą i ogonem. Nie było szans, żeby został zabity. Zwykle spotyka się ze słynnym myśliwym, który w swoim życiu wytępił setki niedźwiedzi, a więc z dojrzałym „zestawem”. To spotkanie jest fatalne dla myśliwego.

Istnieje legenda, że kobieta w ciąży, która urodziła dwa młode, zamieniła się w pierwszego niedźwiedzia. Legendę tę potwierdza przekonanie, że niedźwiedź nadal nie dotyka kobiety, która pokazuje jej piersi i błaga go. Według Jakutów niedźwiedzica, z której oderwano skórę, jest uderzająco podobna do nagiej kobiety. Prawdopodobnie ta opinia stała się podstawą powstania wspomnianej legendy.

Evenkowie mieli amulety z wizerunkiem kobiecej figurki. Ciało ludzkie, zdaniem Evenków, przypomina obdarte ze skóry zwłoki niedźwiedzia, co podkreśla więź między człowiekiem a niedźwiedziem. A niedźwiedź lub Duenta (duch właściciela tajgi) jest obrońcą wszystkich Evenków.

Uważa się, że związek między niedźwiedziem a mężczyzną bierze się z małżeństwa pierwszego niedźwiedzia z kobietą. Według mitów, rozdarty zazdrością brat kobiety, która wyszła za mąż za Duente, zabił Duente, a następnie jego siostrę, która umierając przekazała bratu wychowanie młodych, zasady obchodzenia święta niedźwiedzia, w tym hodowlę niedźwiedzia niedźwiedzia w klatce, jego późniejsze uśmiercenie rytualne, uroczysta wymiana pożywienia z przedstawicielami innych klanów i oddanie duszy niedźwiedzia właścicielowi tajgi, co zapewnia odrodzenie martwego niedźwiedzia.

Wizerunkowi figurki kobiecej wśród Jukagirów zawsze towarzyszy wizerunek figurki niedźwiedzia: zarówno na rysunkach, jak i w dekoracjach ozdobnych, a także w legendach niedźwiedź i kobieta zajmują główne pozycje. Badacz V. Yokhelson wyjaśnił to faktem, że w mitologicznych ideach Jukagirów kobieta i niedźwiedź są albo krewnymi, albo mężem i żoną, albo kochankami, tj. początkowo są ze sobą związani.

VD Lebedev pisze także o kulcie niedźwiedzia panującym wśród Evenów i poświęconych mu pieśniach rytualnych.

Jednak w bajkach niedźwiedź jest uosobieniem siły, ale często jest głupi. W opowieści Tofalar „Jak ukarano niedźwiedzia” niedźwiedź został ukarany za złość. Wcześniej niedźwiedź nikomu nie dawał życia. Duży i silny, albo głośno szczekał i kogoś przestraszył, potem niechcący, niezdarnie zmiażdżył na śmierć małe zwierzęta i ptaki, potem łamał drzewa i niszczył z takim trudem zbudowane gniazda. Za karę niedźwiedź musiał przespać całą zimę. W baśni Samów „Niedźwiedź Tala i wielki czarnoksiężnik” wyśmiewana jest głupota niedźwiedzia. W bajkach Jakuckich „Pies i niedźwiedź”, „Lis i niedźwiedź” niedźwiedź uosabia także głupotę.

2. 2. Wizerunek lisa.

Najczęstsza postać w opowieściach o ludach północy - Lis - jest uosobieniem przebiegłości.

W opowieści Kerka „Lis i kruk” lis nakłonił go do kradzieży jedzenia krukowi.

W eskimoskiej bajce „Jak niedźwiedź i wiewiórka przestały się przyjaźnić” lis „nie zaprzyjaźnił się z nikim, ponieważ zawsze był przebiegły i starał się wszystkich oszukać”.

W bajce Koryaka „Kruk” stary i chciwy Kruk został oszukany przez lisa, co doprowadziło do jego śmierci.

W opowieści innej niż Gildai „Łowca Khuregeldyn i lis Solakichan” lis oszukuje myśliwego, kradnąc całe jedzenie.

W opowieści Aleutów „Kobieta lisa” kobieta zamieniła się w lisa za opuszczenie męża.

W bajce Jakuckiej „Lis i wilk” lis zjadł zapasy siana pozostawione na zimę. W bajce „Lis i niedźwiedź” przeciwstawienie wizerunków lisa i niedźwiedzia budowane jest jako kontrast między głupotą a przebiegłością, a w bajce „Lis oszust i ptak Tekey” lis ukradła trzy jajka ptakowi Tekeyowi i tylko przy pomocy mądrej wiewiórki udało jej się pozbyć lisa.

Lisę można jednak oszukać. Tak więc w bajce Jakuckiej „Lis i miętus” lis został przechytrzony przez miętusa, organizując fałszywe zawody. W eskimoskiej bajce „Mysz Vyvultu” mysz oszukała lisa, choć „mówią, że w tundrze nie ma bardziej przebiegłego zwierzęcia”.

Jednak w bajce „Olbrzymka Mayyrakhpan” to lis uratował dziewczynki przed olbrzymką, a nie niedźwiedź czy kruk.

2. 3. Wizerunek konia.

Według mitologii Jakuckiej zwierzęta domowe są tworzone przez dobre bóstwa (aiy). W jednym micie mówi się, że Yuryung ayy toyon stworzył konia w tym samym czasie co człowieka, w innym - twórca najpierw stworzył konia, z niego powstał pół-koń-pół-człowiek, z drugiego - człowiek.

Zgodnie z ideami starożytnych Jakutów, koń, ogier jest zwierzęciem boskiego pochodzenia, był powszechnie czczony przez Jakutów na całym świecie. Kult konia u starożytnych Turków utożsamiany był z kultem nieba (Ksenofontov G.V., Gogolev A.I.). Najwyższym bóstwem było imię Dzhesegey Aiyy, a do jego żony Dzhesegeljun Aiyy Khotun zwracano się do nich w Ysyakh (Alekseev N.A.). Dzhesegey Toyon „w mitach Jakutów, bóstwie, które promuje reprodukcję koni, ich patrona. Dzhesegey Toyon był przedstawiany jako mężczyzna lub rżący ogier. W niektórych mitach jest młodszym bratem twórcy wszechświata Yuryunga Aiyy Toyona. Dzhesegey Toyon i jego żona mieszkają w czwartym niebie na północnym wschodzie w starym sześciokątnym domu z bali, pokrytym na zewnątrz białą końską skórą.

Według materiałów olonkho bóstwo nazywało się Kun Dzhesegey Toion, gdzie słowo kun oznacza słońce, Gogolev A.I. łączy je z kultem słońca i jednocześnie wnioskuje „obecność w mitologii Jakuckiej Centralnego Azjatycki mit o słonecznym pochodzeniu boskiego konia.

W bajkach ludów północy o koniu oczywiście nie ma bajek. Są bajki Jakuckie „Koń i jeleń” oraz „Ogier i Poroz”

Sprzeciw konia i bydła rogatego od dawna uznawany jest za jeden z kluczowych elementów kultury Jakuckiej. O tym, jak ważna jest ta opozycja, pisali I. A. Khudyakov, V. Seroshevsky, V. M. Ionov i wielu innych badaczy Jakuta.

Dla pojawienia się tej dychotomii w kulturze Jakuckiej niewątpliwie istniały przesłanki zarówno ekonomiczne, jak i społeczne. Z pięciu rodzajów zwierząt gospodarskich charakterystycznych dla gospodarki nomadów Azji Środkowej, skąd pochodzą przodkowie współczesnych Jakutów, Jakuci byli w stanie uratować tylko konie i bydło.

Chociaż większość ludności Jakucji zawsze była wykarmiona bydłem, konie u Jakutów uważano za najbardziej prestiżowy rodzaj majątku, natomiast posiadanie wyłącznie bydła uważano za oznakę biedy i niskiego statusu.

Seroshevsky V. L. napisał, że „w odniesieniu do bydła nie ma specjalnego kultu, dobrzy bohaterowie i bóstwa eposów Jakuckich nigdy nie jeżdżą na bykach, o czym tak często można znaleźć w legendach buriackich i mongolskich. Wręcz przeciwnie, co dziwne, na bykach dosiadają głównie złe postacie z bajek, wrogie Jakutom.

Jedną z przyczyn takiego podejścia do bydła konnego należy uznać za odległą koczowniczą przeszłość Jakutów i znaczenie, jakie koń miał w sprawach wojskowych.

Jednym z najważniejszych przejawów opozycji konia i byka w kulturze Jakuckiej jest mit o pochodzeniu długiej zimy, gdzie koń reprezentuje lato, a byk zimę. Dość często byk występuje jako uosobienie zimy oraz w piosenkach o zmianie pór roku.

Wreszcie w eposie Jakuckim olonkho konie są wierzchowcami epickiego plemienia Aiyy (przodkowie ludzi i pierwsi ludzie), a byki należą do plemienia Abaasy (demony).

Zatem w mitologii kalendarzowej i eposie głównymi korelatami tej opozycji są opozycje ciepła i zimna, zimy i lata, życia i śmierci.

Oto ta opowieść w opowiadaniu Kułakowskiego:

Ogier (atyyr) i poroz (atyyr o5us) (lub zima i lato)

Kiedy Ypyn Aiyy Toyon stworzył świat, zapytał osobę: „jak byłoby dla niego pożądane – żeby zima była dłuższa czy lato?” Mężczyzna odpowiedział: „Niech moi towarzysze wybiorą – ogiera i porozu, dzięki którym powinienem istnieć”. Bóg zwrócił się z pytaniem do ogiera, a szlachetny ogier oddał decydujący głos swemu towarzyszowi – Porozowi. Poroz wymamrotał: „O mój!. Jeśli lato będzie długie, mój stale mokry nos zgnije, dlatego proszę Boga, aby stworzył dłuższą zimę! Gdy ogier usłyszał tak absurdalnie głupią prośbę swojego towarzysza, bardzo się na niego oburzył i kopnął go prosto w nos (w końcu to wina nosa!) I wybił wszystkie przednie górne zęby; byk z kolei obraził się na ogiera za to - i uderzył go rogiem w brzuch, przekłuł go żółcią, która wypłynęła. Z tych powodów bydło nie ma obecnie górnych przednich zębów i żółci końskiej; dlatego zima została stworzona przez Boga na dłużej niż lato.

Wydaje nam się, że w bajce można prześledzić dość wyraźne ślady prymitywnego myślenia, możliwe, że starożytne idee mitologiczne są ukazane w obrazie ogiera i byka Porosa. Zdaniem badaczy baśń wyrosła z mitów, dynamika początku mitologicznego przejawia się w gatunkach folkloru (Propp, Meletinskaya). Wierzą, że ewolucja mitologii jako wiedzy świętej objawia się w baśniach.

W baśni „Atyyr vonna atyyr o5us” system przedstawień kalendarzowych starożytnych Jakutów jest wciąż ujawniany, działania ogiera działającego na rzecz lata kojarzymy z podziałem roku na dwie połowy, związanym z warunki klimatyczne północy. Rok gospodarczy Jakutów podzielono na dwie części: zimową i letnią, gdzie okres letni był najbardziej odpowiedzialny i trudny. Taki podział był typowy „wśród starożytnych Greków, Rzymian, ludów średniowiecznej Europy, Azji Środkowej, Kaukazu i Syberii, na przykład rok gospodarczy mongolskich nomadów również składał się z dwóch głównych pór roku: wiosna-lato i jesień-zima .”

Jakuci są uważani za pasterzy najbardziej wysuniętych na północ. Tylko dzięki swojej pracowitości oraz obecności bydła rogatego i jeździeckiego przetrwali w trudnych warunkach północy. Zima - najcięższa i najtrudniejsza pora roku - została uosobiona w postaci białego, groźnego, niebiesko-cętkowanego wołu zimy. On, zgodnie z ideami starożytnych Jakutów, miał ogromne rogi i mroźny oddech. W apogeum zimy zaczął wściekać się, gdy chodził po połaciach ziemi Jakuckiej, wszystko w naturze zamarło, ludzie i zwierzęta cierpieli z powodu zimna. Jakuci, oprócz Byka zimy, mają mitologiczne obrazy Uu o5yha (Byk wody), Uluu doidu o5yha (Byk Wszechświata).

Należy podkreślić obecność obrzędów kultu porozu: po przeprowadzce do letników odprawiono algys do bóstwa - Ynakhsyt Khotun, kiedy poroz został zamordowany, obowiązkowo przestrzegano obrzędu dziękczynienia (Ergis G.U., Sleptsov P.A. ). Istniał także obrzęd szamański „Ynakhsyt tardyyta-doydu ichchitiger kiirii”, który obowiązywał do lat dwudziestych i trzydziestych XX wieku, według Ergisa „te bóstwa dają bydło, żyją na granicy świata średniego i niższego .”

Można zatem przyznać, że przodkowie Jakutów czcili bydło - kult byka, który w późniejszej historii został wyparty przez kult konia. Być może w bajce „Atyyr want atyyr o5us” prezentowane są również takie mitologiczne przedstawienia starożytnych Jakutów.

Kułakowski cytuje także następującą opowieść:

„Chrystus ukrył się przed prześladowaniami Żydów, zakopując się w ziarnie siana. Kiedy tak leżał i się ukrywał, podszedł koń i kopytem zaczął kopać siano i wykopał Chrystusa. Natychmiast nadjechał byk i nosem przesunął siano skoszone przez konia, tak że Chrystus znów był niewidzialny. A później Chrystus, będąc wyjątkowo niezadowolony z konia, nakazał ludziom, aby przeklął tę połowę konia, na której była noga, odrywając ją i aby tej połowy ludzie nie powinni jeść. Ludzie, nie wiedząc, która strona konia jest winna, przestali jeść całe końskie mięso. A na znak, że byk dobrze czynił Bogu nosem, w wielkie święta nadal kładą nos byka na stole.

2. 5. Wizerunek łosia i jelenia.

Kult łosia i jelenia istniał wśród wielu plemion już w epoce neolitu i brązu, o czym świadczą petroglify, petroglify, kamienie jeleni Syberii, Kaukazu i Europy. Niektórzy badacze uważają, że w folklorze różnych ludów ci mieszkańcy lasu są dość wymienni. Najwyraźniej starożytnego człowieka uderzyło podobieństwo poroża jelenia do gałęzi drzewa, co posłużyło jako przeniesienie obrazu drzewa świata na boskiego jelenia.

Łoś na nocnym niebie wśród Jakutów był kojarzony z konstelacją Oriona („Tayahtaah Sulus”), wśród Wieczorów z Gwiazdą Polarną.

W olonkho Nurgun Bootur, wyruszając na kampanię za bohaterskie czyny, prosi bóstwo bogatego lasu Baai Bayanay o szczęście w polowaniu. Baai Bayana odpowiada na jego prośbę na swój własny sposób; pojawia się łoś, który wyzywa bohatera na walkę. Sami wojownicy w Jakuckim olonkho są często porównywani do jeleni, a wojownicy khosun często przybierają wygląd tej bestii.

Kult jelenia-łosia był znaczący, uosabiał tajgę, dlatego w ideach religijnych specjalnie oddany jeleń, niczym drzewo świata, komunikował się z niebiańskimi bóstwami.

Tak więc w mitologii jelenie i łosie były czczonymi zwierzętami. Tę samą postawę można znaleźć w baśniach. W bajce Mansi „Dumny jeleń” główny bohater-łowca „znał zwyczaje bestii, wiedział, jak wytropić przebiegłego lisa, znaleźć zimą nory niedźwiedzi i złapać łosia. Tyle że nigdy nie łapał jeleni, było mu ich żal. Wspomniano o jeleniach. Jako przyjaciele bohaterów, w bajce Nganasan „Dziewczyna i księżyc”, w bajce Tofalar „Aigul” dziewczyna, główna bohaterka, biegnie jak piżmowiec.

W bajce Jakuckiej „Koń i jeleń” koń, prosząc mężczyznę o wypędzenie jelenia z polany, sam popadł w niewolę mężczyzny.

W bajce „Dlaczego zając ma długie uszy?” Łoś, sprawiedliwy władca lasu, początkowo chciał mu dać rogi, ale widząc jego tchórzostwo, dał mu długie uszy.

2. 6. Wizerunek zająca.

Wizerunek zająca, podobnie jak wszystkich narodów, jest uosobieniem tchórzostwa, ale ogólnie obraz jest pozytywny. W bajce Eskimosów „Jak zwierzęta i ptaki dostały słońce” zwierzęta wysłały po słońce nie niedźwiedzia, nie wilka, ale zająca.

W bajce „Dlaczego zając ma długie uszy” zamiast długich rogów, które rozdał, łoś dał zającemu długie uszy.

W bajkach Jakuckich „Ktoś boi się zająca”, „Opowieść o zającu” zając zachowuje się jak najbardziej tchórzliwe zwierzę na świecie.

Kułakowski cytuje następującą opowieść o Zającu: „Zając ukradł Bogu kalachi i zjadł go. Bóg go podejrzewał i zaczął go przesłuchiwać, po czym zając zaczął przeklinać: „Jeśli zjadłem twoje bułki, to niech w moich wnętrznościach uformują się podobnie do twoich bułek”. Za grzech fałszywej przysięgi zajęcze mioty stały się jak bułki.

2. 7. Inne obrazy

Indywidualnie w opowieściach o ludach północy znajdują się wizerunki innych zwierząt związanych z sąsiedztwem tych ludów z pewnymi zwierzętami, na przykład wizerunek tygrysa to bajka Nivkh „Łowca i tygrys”, obraz pieczęci to bajka Nivkh „Biała foka”.

Jeśli chodzi o bajki Jakuckie, użycie wizerunku lwa w Jakuckich olonkho i niektórych bajkach Jakuckich jest tajemnicą. Z tej okazji V. L. Seroshevsky pisze: przedstawimy te wskazania na południu, które w naszych materiałach występują osobno i są bardziej uderzające.

Należą do nich, naszym zdaniem, przedstawienia i imiona: lew, wąż, wielbłąd - zwierzęta, których w ogóle nie ma w obecnej ojczyźnie Jakutów. Jakuci nazywają węża tak samo jak Mongołowie, moxo; nie występuje na północ od 60 °, a na południe jest tak rzadki, że jest mało prawdopodobne, aby wśród miejscowych Jakutów było kilkanaście osób, które to widziały, Camel też jest im znany; Co prawda uważają to za bajeczne stworzenie i często nazywają je rosyjską nazwą merblud-kyl, merblud-sar), ale mają dla niego też inną nazwę, a mianowicie: tyaben, bardzo zbliżona do południowo-tureckiej nazwy wielbłąda teve, a raczej: wy, Tatarzy Kachin. Bohaterski koń tyaben jest zwykle nazywany horo-taben, a „południowy” również można dobrze przetłumaczyć! „Chorolorski” (Chudyakow, s. 54); niektóre opowieści mówią o dwóch jego kłębie. Bogatyrzy, wrogo nastawieni do Jakutów, zawsze jeżdżą w napięciu, co pojawia się w legendzie o pobycie wielbłądów w regionie Jakuck. , zwierzęta te nazywane są bezpośrednio tyaben-kyl. Wielbłądy z początku ubiegłego wieku kontrolowane przez Vosta. Sib. , wysłano do przewodu Ochockiego w celu transportu ciężkich ładunków). Legenda Jakucka głosi, że Chińczycy (ky-ayder) przywieźli na nich towary z Ochocka i po drodze przywiązali je do jakiegoś świętego drzewa, niedaleko górnego biegu Kołymy (?),

Duch tego miejsca urażony tym odleciał, drzewo uschło, a zwierzęta zdechły. (Zachodni Kangalsky ulus, 1891).

Lew w Jakucie x a x a y. W bajkach Jakuci przedstawiają ha ha ya rem jako silnego, zręcznego, z bujną grzywą na szyi i klatce piersiowej, z długim elastycznym ogonem, wyposażonym w guzek na końcu). Jednym słowem ich przekaz jest w miarę przejrzysty i bliski prawdy. Pewne wątpliwości budzi jedynie fakt, że słowo ha ha y u Mongołów i Buriatów oznacza z in inya. Nigdy też nie znaleziono świni na wolności w obwodzie jakucku. niemniej jednak byłoby interesujące dowiedzieć się, które z tych dwóch zwierząt nazywano w dawnych czasach sianem. Dziki można spotkać zarówno w trzcinach regionu Syr-darii, jak i w Mongolii, ale szczególnie dużo ich jest nad Amurem, gdzie od czasów starożytnych świnia była uważana za zwierzę domowe tutejszych osiadłych tungów. Źródła chińskie mówią o ludzie o starożytnej starożytności, „który mieszkał gdzieś na północnym wschodzie w ziemiankach i miał stada świń domowych”. w obwodzie jakuckim. świnie zostały wprowadzone bardzo niedawno; przywieźli ich tam Rosjanie; Jakuci nadają im rosyjskie imię i litery p i n I; oni, podobnie jak Mongołowie, gardzą świniami i nie jedzą ich mięsa.

W miejscach, gdzie nie widziano świń, ich wyobrażenie jest bardziej fantastyczne niż wizerunek lwa. W opowieściach z dalekiej północy pod imieniem żelaznej świni (timir-ispinya) przedstawiony jest potwór, wąż lub smok. Wszędzie uważana jest przez Jakutów za głupie, paskudne i okrutne zwierzę, podczas gdy lew jest dumnym, odważnym i szlachetnym królem czworonożnych zwierząt. Charakterystyczne jest także to, że w tytule niezwykle czczonego jakuckiego bóstwa ognia znajduje się m.in. hahai sangyakh – lwi płaszcz) oraz ten jeden z najsłynniejszych jakuckich szamanów, którego grób znajduje się nad rzeką. Bayage jest nadal czczony przez Jakutów, nazywano go X a x a yar, co oznacza „ryczący jak lew”.

W opowieści o Tuluyakh pierwszy autostop w domu bohatera, uważany za szczególnie święty, „ryczy jak lew” (хахаяр); drugi „krzyczy jak orzeł” (b a ry ly r); trzecia „kukułka jak kukułka” (ko g o yo r). Godne uwagi jest to, że w tej samej opowieści „najwyższy władca kraju 26 klanów” nazywany jest oczywiście Arsan-Dolai, ale rslan – dalai – święty lew). To samo imię Arsyn-Dalaj występuje u Chudiakowa (por. s. 134, 156, 218, 225); w olongo nazywany jest głową wrogiego Jakutom „diabelskiego ośmiu klanów, uśpionego plemienia, z ustami na czubku głowy i oczami na skroniach”. Słowo arslan, arslyn, arystan, używane przez południowych Turków do określenia lwa, nie jest znane Jakutom.

Szczególna uwaga poświęcona lwu w legendach Jakuckich jest tym bardziej niezwykła, że Jakuci wiedzą bardzo niewiele o tygrysie, który jest nie mniej straszny i dobrze znany południowym Turkom). Zdarzały się nawet przypadki, gdy tygrys wbiegł na terytorium zamieszkane przez Jakutów, historie o nim stale przynoszą kupcy, którzy co roku podróżują do Zeya, Bureya i Niman, gdzie tubylcy dobrze znają tygrysa; tymczasem Jakuci nieustannie mylą go z wężem i smokiem, bezkrytycznie nazywając wszystkie swoje elemy-kyllary - zwierzętami w paski. W odległych zakątkach, gdzie znali imię lwa (hahai) i opisali je znośnie, gdzie słyszeli o „świni”, o tygrysie nie mogli mi nic powiedzieć. Badacz wyjaśnia to wszystko południowym pochodzeniem Jakutów.

Wniosek

Ludy koczownicze zawsze towarzyszą bydłu, w związku z czym ich symbolika jest czymś więcej niż zwierzęcym. Przede wszystkim najważniejszymi zwierzętami dla tych grup etnicznych są jelenie i konie (dla ludu Sacha). Człowiek tutaj, podobnie jak na koczowniczym południu, jest centaurem: ludzką głową, zwierzęcym ciałem.

Dla ludów Arktyki i Północy, żyjących nad morzem, symbolika jest zwierzęca i rybna, natomiast dla sąsiadów z południa to głównie roślinne: las, drzewo, trawa, liść, kwiat, ziarno. Powstaje metaforyczna i symboliczna symbioza, ponieważ zwierzę żeruje na roślinach, a na północy roślinność jest zupełnie inna niż na południu, jest rzadka, dlatego przy mieszaniu się kultur należy uzupełniać mieszkańców północy, czyli kultura roślinna - siedząca.

Zatem w wyniku przestudiowania tego tematu dochodzimy do następujących wniosków:

W mitologii Jakuckiej częściowo istnieją archaiczne mity typu totemicznego. Są to mity o niedźwiedziu, orle, wronie itp.

Istnieje pewna rozbieżność między podejściem do zwierząt w mitach i baśniach. Jeśli w mitach zwierzęta są czczone i święte, to w baśniach niektóre ich cechy są czasami wyśmiewane, na przykład porównajmy mity i bajki o niedźwiedziu.

4. Jeśli ocenimy częstotliwość wykorzystania wizerunków zwierząt, ptaków i ryb w baśniach, to w zależności od miejsca zamieszkania ludzi stosunek ten się zmienia. Wśród ludów żyjących nad brzegiem morza częściej używa się wizerunków ryb i zwierząt morskich, ptaków, wśród mieszkańców tajgi - zwierząt i ptaków itp.

Rozmowa na temat: „Wizerunek zwierząt w dziełach zdobnictwa ludowego”

z młodszymi uczniami.
Gorbova Nadezhda Yuryevna, nauczycielka MBOU DOD „Dziecięca Szkoła Artystyczna” w obwodzie jarańskim obwodu kirowskiego, w mieście Jarańsk.
Opis: W tym podsumowaniu lekcji opisano, na przykładzie rosyjskiego malarstwa, glinianych i drewnianych zabawek, w jaki sposób wizerunek zwierząt został ucieleśniony w rosyjskiej sztuce ludowej.
Zamiar: przeznaczony dla nauczycieli sztuk plastycznych, nauczycieli edukacji dodatkowej, rodziców.
Cel: kontynuacja zapoznawania dzieci z tematyką zwierzęcą na przykładzie ludowej sztuki zdobniczej, wychowanie do miłości do Ojczyzny i jej dziedzictwa kulturowego.
Zadania:
- zapoznanie się z wizerunkami zwierząt i ptaków w Gorodcu, obrazach Zhostovo;
- znajomość wizerunków zwierząt na przykładzie zabawek Dymkowa, Filimonowa, Bogorodska, a także rosyjskiego haftu ludowego;
- Znajomość takiego pojęcia jak stylizacja wizerunku;
-rozwój gustu estetycznego u dzieci.
Materiały i wyposażenie: próbki zabawek ludowych, haftu, malarstwa; albumy fotograficzne o rzemiośle ludowym.

Podczas zajęć:

Moment organizacyjny, przygotowanie stanowisk pracy.
Cześć chłopaki!
Dziś porozmawiamy o wizerunkach zwierząt w dziełach zdobnictwa ludowego.

Nasza Rosja jest wielka
A nasi ludzie są utalentowani
O rodzimych rzemieślnikach Rusi
Cały świat mówi.
Rosyjska zabawka
Nie lubisz jej
Zarówno Paryż, jak i Nowy Jork
Nasz miś się przechwala.
Kupię sobie gwizdek
Wypróbuję
Mistrzowie ze wspaniałej „Dymki”
Nigdy nie zapomnimy.
Zabawki są produkowane w Twerze
Ile radości dla oczu
Dorastają rzemieślniczki
Może wśród nas.
Goście podziwiali cud
Głośno podziwiany -
Malowane piękno
Pozostał oczarowany.
Nasza rosyjska zabawka
Nie starzeje się przez setki lat.
W pięknie, w rosyjskim talencie
Wszystko jest tajemnicą.
Grasz na mojej harmonijce ustnej
twój przyjaciel śpiewa razem z tobą
Mistrzowie Wielkiej Rusi
Chwalcie z całych sił!

Artystka od zawsze inspirowała się naturą! Obrazy zwierząt znalazły swoje ucieleśnienie w różnych rodzajach sztuki i rzemiosła.

W Dymkowie nad rzeką Wiatką,
Cenna, ciągła praca,
Nie szukając spokoju na starość,
Żyją wspaniałe rzemieślniczki.

Czerwona kalina za oknami,
Parowiec porusza się dymem.
Na stole jest jeszcze wilgotna glina,
Szorstka, nieuformowana bryła.

Stara kobieta w pracy
Siedzi nisko na ławce.
Zabawka Clay Vyatka
Rzeźbienie... nie, nie rzeźbienie, ale tworzenie!

Ł adnie pomalowana zabawka!
Wszystko śpiewa, artystycznie jasne,
I widać w nim młodzieńczą radość
Stał się sztuką rzemiosła.

(Leonid Chaustow)

Historia zabawki Dymkowo ma ponad czterysta lat. Po raz pierwszy to rzemiosło ludowe pojawiło się w pobliżu miasta Kirów (wówczas nazywało się Vyatka), w małej osadzie Dymkowo. Miejscowi chłopi wyrzeźbili jasne figurki z gliny pomalowanej kolorami soczystych słonecznych kwiatów na święto Wiatka Swistunia, które tradycyjnie obchodzono wiosną.
Zabawki Dymkowo są dość zróżnicowane pod względem formy i wyglądu. Z reguły są to figurki panów i młodych dam, niedźwiedzie, konie, formowane z gliny, puste w środku.

indyki krzaczaste, koguty, krowy i kozy.

Przyjrzyj się uważnie tym tabelom. Tutaj wyraźnie pokazane są etapy modelowania zabawek z gliny.

Głównym elementem obrazu są wzory geometryczne, zygzaki, koła, paski, faliste linie, okrągłe plamy, kropki oraz klatka. W projekcie gotowej zabawki zastosowano najjaśniejsze, a nawet kontrastujące kolory - czerwony, zielony, żółty, niebieski, karmazynowy, jasnoniebieski i inne, a także złocenie.

Niedaleko Tuły jest wieś,
Nazywa się Filimonowo.
A mistrzowie tam mieszkają,
Co dobrego przynosi do domu.
I dobrze, że nie jest to proste,
I nie złoto, tylko srebro.
Zabawka Filimonowo
To jest nazwane.
Mocno wydłużone szyje
A krowa, jak żyrafa,
I niedźwiedź, że Wąż Gorynych,
To tylko to.
Do zwierząt, ptaków, koni,
Młode damy, żołnierze,
Zarówno krowy, jak i niedźwiedzie
Chłopakom się to podobało.
Aby serce rozgrzało się dobrocią i pięknem
I żeby bajka nigdy nas nie opuściła.

Głównym rodzajem produktów są gwizdki o tradycyjnych kształtach (konik, niedźwiedź itp.). Charakteryzują się wydłużonymi proporcjami, związanymi z plastycznymi właściwościami miejscowej gliny „siniki”. Po wypaleniu glina daje białą powierzchnię, na którą nakładany jest kolorowy obraz z charakterystycznymi rytmicznymi paskami. Według lokalnych legend wieś została nazwana na cześć garncarza Filimona, który odkrył złoża wysokiej jakości gliny.
Nauczyciel: Chłopaki, jakie kolory są typowe dla zabawki Filimonowo?
Studenci: Zastosowano trzy główne kolory - karmazynową czerwień, żółty i zielony.
Nauczyciel: Prawidłowy! Czasami używano kolorów niebieskiego lub fioletowego. Jaka jest jeszcze cecha zabawki Filimonowo?
Studenci: Zabawkę Filimonovo charakteryzują wydłużone kształty i duże, niezwykle jasne malowanie o jednolitym kolorze, z naprzemiennymi kolorowymi paskami.
Stosowany również do ozdabiania kropek, kółek, owali, gwiazdek, trójkątów.
Nauczyciel: Szczegóły obrazu można rozszyfrować. Koło to słońce, trójkąt to ziemia, choinki i kiełki są symbolem wegetacji i życia. Wszystkie te wzory przypominają nam o związkach człowieka z naturą.
We wsi Filimonowo zabawki wykonywały głównie kobiety.

Och, co za gwizdek
Pasiasta kaczka!
Niezwykły, zabawny
I trochę pulchny!
-Poczekaj minutę,
Skąd jesteś, kaczuszko?
Moja kaczka gwiżdże:
- Filimonowska ja!

Do modelowania zabawek najlepiej nadawały się bogate złoża oleistych, przypominających olej, glin i jagód. To właśnie cechy gliny nadały figurkom tak niezwykły wygląd: mają wydłużone szyje, wydłużone proporcje. Faktem jest, że tłusta glina osiada i pęka podczas suszenia, a mistrz musi ją kilkakrotnie poprawiać, aż figura całkowicie wyschnie. I poprawiając, mimowolnie go wyciąga - i tak narodził się styl Filimonowa, którego nie można pomylić z innymi.

W przeciwieństwie do zabawek Dymkowa, wszystkie zabawki Filimonowa to gwizdki, nawet dla pań i panów. Jednak gwizdek nigdy nie był wykonany w figurce, a jedynie w ogonie zwierząt lub ptaków, które oddawane były w ręce postaci. Spalona zabawka nabiera białego lub lekko różowawego koloru. Malowanie odbywa się barwnikami anilinowymi rozcieranymi na żółtku jaja lub białym, kurzym piórze.
Chłopaki, z jakiego materiału jest wykonana ta zabawka?
Studenci: Z drzewa.
Nauczyciel: Prawidłowy!

W Bogorodsku-Gorodku
Wszyscy chodzą lekko
Na szerokich ulicach
Nigdy nie marszcz brwi.
Tam z deski lipowej
Jest lekarstwo na smutek:
Bo starzy i młodzi
Wszyscy robią zabawki.
Nawet starsze panie
Robią własne zabawki.

Zabawka Bogorodskaja” zawdzięcza swoje narodziny wsi Bogorodskoje, obecnie położonej w obwodzie siergijew-posad w obwodzie moskiewskim. W XV wieku słynny moskiewski bojar M.B. Pleszczejew.
Zabawki Bogorodskie są tradycyjnie wykonane z miękkiego drewna - lipy, osiki, olchy, ponieważ łatwiej jest pracować z miękkim drewnem. Zebrane kłody lipy suszy się przy użyciu specjalnej technologii przez co najmniej 4 lata, dlatego pozyskiwanie lipy jest procesem ciągłym. Suszone kłody są piłowane i wysyłane do karbu. Mistrz zaznacza powstałe wykroje zgodnie ze wzorem, a następnie wycina zabawkę specjalnym nożem Bogorodsk. W pracy rzeźbiarza stosuje się również dłuto. Gotowe części zabawki trafiają do warsztatu montażowego, gdzie na ostatnim etapie są malowane. Zabawki niepoddawane kolorowaniu pokrywane są bezbarwnym lakierem.
Swego rodzaju symbolem „stylu bogorodskiego” jest zabawka na ruchomym pasku „Kowale”, która ma ponad 300 lat.

Umiejętnie rzeźbione drewniane figurki mężczyzny i niedźwiedzia uderza się kolejno młotkami w kowadło, wystarczy jedynie poruszyć drążkiem, na którym zamocowane są zabawne figurki.
„Długa wątroba” jest również uważana za zabawkę „Kurczak”, którą bawiły się dzieci w czasach Aleksandra Siergiejewicza Puszkina.

Charakterystyczną cechą zabawki Bogorodsk jest pasek, przycisk lub równowaga, za pomocą których zabawka zaczyna się poruszać, wykonując proste ruchy. Podobnie jak w przypadku kurczaków, które na zmianę dziobią ziarno.
Działki pierwszych zabawek z Bogorodska zabrali rzeźbiarze z życia chłopskiego i opowieści ludowych, których głównymi bohaterami byli pracowity chłop, rustykalny łatwowierny niedźwiedź, zwierzęta domowe i ptaki.

Nad Wołgą jest starożytne miasto,
Po imieniu - Gorodets.
Bądź sławny w całej Rosji
Swoim malarstwem twórca.
Bukiety się otwierają
Jasne kolory smutku,
Cud - fruwają tam ptaki,
Jak w bajce wzywającej nas.
spójrz na tablice
Zobaczysz cuda!
Wzory Gorodets Subtelnie podkreślone ręcznie!
Gorodecki bieg konny
Cała ziemia pod nim drży!
Ptaki latają jasno
A lilie wodne kwitną!

Spójrzcie chłopaki, co za pomalowana skrzynia, obracające się koła....
Malarstwo Gorodets należy do tradycyjnych rzemiosł zdobniczych i należy do najwyższych osiągnięć rosyjskiej sztuki ludowej.
Nigdy nie pomylisz z niczym radosnych kolorów malarstwa Gorodets, jego czarnych koni z haczykowatą nogą i łabędzią szyją, jego ptaków z dziwacznymi ogonami w kształcie skrzydeł motyla. Konie są zawsze przedstawiane z profilu, a ludzie - tylko z pełną twarzą. A to wszystko - otoczone luksusowymi girlandami kwiatowymi.

Malarstwo Gorodetsa ma charakter symboliczny. Koń w nim jest symbolem bogactwa, ptak jest symbolem szczęścia, a kwiaty to zdrowie i pomyślność w biznesie.

Ale każdy z tych obrazów jest atrakcyjny na swój sposób i ma swoją szczególną historię. Najbardziej ukochaną postacią, można powiedzieć, symbolem sztuki Gorodets w dawnych czasach był koń. Były to konie oficerskie i kozackie, konie na arenie oraz konie zaprzężone w powozy i taranty. Tradycje pisania konia sięgają pierwszych dzieł legendarnych braci Mielnikowa. Stopniowo wizerunek konia stawał się coraz bardziej bajeczny i tak pozostało do naszych czasów. Nie jest łatwo napisać prawdziwego konia Gorodets, ale jeszcze trudniej jest portretować drużynę parową lub trojkę. Mistrzowie Gorodets robią to iście wirtuozersko.
Nie mniej tradycyjnymi postaciami malarstwa Gorodets są koty i koty.

Z codziennego życia Gorodets małe psy z ostrymi uszami i słynnymi zakrzywionymi ogonami zamieniły się także w obrazy. Dawno, dawno temu, w epoce rzeźbionych pośladków, z pewnością biegały za powozami lub stojąc na tylnych łapach, szczekały na ptaki w scenach polowań.
Jeśli konie, koty i psy kojarzą się z życiem codziennym, to lwy, które nigdy nie żyły w regionie Wołgi, niewątpliwie zostały zapożyczone przez mistrzów malarstwa ze sztuki snycerskiej. Będąc jedną z najczęstszych postaci rzeźbienia domów w XIX wieku, lwy nie pozostały w odległej przeszłości tylko dzięki mistrzom malarstwa. Dziś lwy są niezastąpionymi bohaterami wielu baśniowych kompozycji, niesamowite postacie są ucieleśnieniem życzliwości rosyjskiej sztuki ludowej, w której nawet okrutna zagraniczna bestia nie wywołuje innych uczuć niż zdziwienie i współczucie.

I spójrz na tę tacę, jaki piękny paw jest tutaj przedstawiony.
Co to za ptak
Dumna ze swojej urody!
Ogon - jak złoty wachlarz
Ten cudowny ptak!

To kuta metalowa taca Zhostovo. Takie tace są robione i malowane we wsi Zhostovo, rejon Mytishchi, obwód moskiewski.
Głównym motywem malarstwa Zhostovo jest bukiet kwiatów.
W sztuce mistrzów Zhostova realistyczne odczucie żywej formy kwiatów i owoców łączy się z dekoracyjnym uogólnieniem, nawiązującym do rosyjskiego ludowego malarstwa pędzlem na skrzyniach, wtorkach z kory brzozy, kołowrotkach itp. Głównym motywem obrazu jest bukiet kwiatowy o prostej kompozycji, w którym znajdują się duże kwiaty ogrodowe i małe polne. Jest też wizerunek ptaka. To są pawie i głuszce… ..

i kolorowe ogniste koguty.

Obraz wykonywany jest zazwyczaj na czarnym tle (czasami na czerwonym, niebieskim, zielonym, srebrnym).
Artysta musi nauczyć się widzieć w naturze to, co nie podlega oku spieszącego się człowieka, trzeba się zatrzymać, przyjrzeć się uważnie, przyjrzeć się i wsłuchać w dźwięki i obrazy natury.
Aby obraz realistyczny przekształcić w formę stylizowaną, artysta potrzebuje wyobraźni, twórczego myślenia i umiejętności improwizacji.

Stylizacja oznacza dekoracyjne uogólnienie i podkreślenie cech kształtu przedmiotów poprzez uproszczenie lub skomplikowanie formy.
Musimy starać się dostrzec w przedmiocie najbardziej charakterystyczne cechy i zachować je tak, aby kogucik pozostał kogutem, a paw pawiem. Najważniejsze w pracy są obrazy.
Zobaczmy, jak zwierzę wygląda w hafcie.

Sztuka haftu ma długą historię. O istnieniu haftu w epoce starożytnej Rusi świadczą znaleziska archeologów z IX-X wieku. Są to fragmenty ubiorów, ozdobione wzorami, wykonane złotymi nićmi. W starożytności artykuły gospodarstwa domowego i ubrania szlachetnych ludzi zdobiono złotym haftem.
Tak więc w wieku 13-15 lat chłopskie dziewczęta musiały przygotować posag na swój ślub (który obejmował dużą liczbę koszul, fartuchów, sukienek, ręczników, falban i blatów) i ozdobić je jasnymi, wielobarwnymi lub śnieżnymi -biały haft.
Kolorowe i różnorodne były ręczniki, które nie tylko służyły do użytku codziennego, ale były także tradycyjnym rosyjskim prezentem: na weselu – dla pana młodego, wszystkich jego bliskich, swatki, przyjaciół i gości honorowych, na chrzciny – dla ojca chrzestnego, ksiądz, diakon itp.
Przed ślubem, na wystawie posagu, po ilości płótna, po perfekcji haftowanego wzoru, mieszkańcy wsi oceniali ciężką pracę panny młodej, jej zdolność do odrabiania zadań domowych. Na podstawie rzeczy wykonanych rękami panny młodej ustalono, która pani wejdzie do domu.
Jednym z pierwszych zwierząt, sądząc po licznych śladach pozostawionych w folklorze, obrzędach, w hafcie, był jeleń.
Kult jelenia był bardzo powszechny. Jeleń jest oznaką udanego małżeństwa, oznaką obfitego życia. Dwa jelenie, połączone głowami, to fabuła samicy kokoshnika. Był nie tylko znakiem nieba, ale także znakiem – matki i córki, rodzących wszelkie życie na ziemi.
Częstym tematem rosyjskiego haftu jest koń.

Koń był obdarzony boską mocą i był uważany za znak słońca i nieba. Koń, jeździec, koło są równoważnymi znakami słońca i ciepła.
Ptak jest jednym z najczęstszych obrazów rosyjskiej sztuki ludowej.

Na haftach najczęściej włącza się go do ogólnej kompozycji z postacią kobiecą lub drzewem. To znak zmartwychwstania natury, przebudzenia ziemi, świtu - kogut śpiewa o świcie, gdy wschodzi słońce. Dwa ptaki łeb w łeb są symbolem szczęśliwego małżeństwa, dlatego wątek ten jest tak powszechny w rytualnych strojach kobiet. Ptaki na ręczniku to znak pamięci o zmarłych, symbol duszy, posłaniec innego świata. Są także oznaką dobrych zbiorów.

W ten sposób hafty odzwierciedlały wierzenia starożytnych Słowian, kult Bóstw, prośby o szczęście, życzliwość, obfitość, żniwa, pomoc w trudnym życiu.
Sto dróg, sto różnych przeznaczeń,
I każdy ma jedno marzenie
Ludzie szukają ptaka szczęścia,
Która rodzi się z popiołów.

Ale gdzie jest ptak szczęścia?!
Kto zobaczy? Kto znajdzie?
Spaceruj, włócz się gdzieś, ludzie
Zdeptałem sto dróg.

Tylko nieliczni wiedzą
Że nie mogą jej znaleźć.
Ten ptak, obok nich,
Niewidzialny w drodze

Ci ludzie są mądrzejsi od wielu
I żyją - kochając....
Aby ptak był blisko
Musisz zacząć od siebie!

Miłość! Ptak szczęścia,
Zapukam do Twojego okna...
Ponieważ dla tych, którzy kochają,
Ten sen leci...

I nie musisz tego szukać
Wychodzące sto dróg,
Zaprzyjaźniasz się z miłością
Cóż, ptak cię znajdzie!

A dziś rosyjska sztuka ludowa jest niewyczerpanym źródłem inspiracji. Młodzi artyści najpierw kopiują dzieła doświadczonych mistrzów, studiując ich doświadczenie, dlaczego zaczynają improwizować i tworzyć własne dzieła twórcze.
Refleksja na koniec lekcji. Sztuka dekoracyjna i użytkowa w szkole

Chanty i Mansi mają najbogatszą ustną sztukę ludową. Po raz pierwszy dzieła folklorystyczne zostały odnotowane przez węgierskich i fińskich naukowców, począwszy od połowy ubiegłego wieku.

Wśród nich są:

Mityczne opowieści. Jest to popularny światopogląd na temat pochodzenia ziemi i życia na niej (o ludziach, o świecie zwierząt i roślin). Mity pisane są prozą, bardzo przystępnym językiem.

Bohaterskie pieśni, legendy. To są rytuały historyczne. Są pisane wierszem i prozą.

Przywoływanie pieśni poświęconych duchom - przodkom. Te dzieła rytualne są pisane wierszem. Ten rytuał jest wykonywany, gdy jest to konieczne; w obecności osób potrzebujących pomocy ducha przodka.

Piosenki poświęcone śpiewowi niedźwiedzia, silnej bestii, właściciela lasu. Są napisane wierszem. Wykonywane są przed rozpoczęciem występu na festiwalu niedźwiedzi.

Jeśli jest to niedźwiedzica, to przed nią stoją cztery osoby, trzymające się za małe paluszki, ubrane w jedwabne szaty i zakładając na głowy czapki z ostrymi końcami. Przed misiem ustawiane są kubki ze smakołykami i spodek z parującą chagą. Jeśli niedźwiedź jest samcem, wykonuje się pięć piosenek, wszystkie są długie. Opowiadania pisane są prozą.

Satyryczne, humorystyczne piosenki wykonywane wyłącznie na festiwalu niedźwiedzi.

Piosenki liryczne lub „pieśni losu”. Śpiewa się je przez cały rok na dobry i zły nastrój, podczas odpoczynku i pracy. Są wierszem.

Bajki. Są pisane prozą i poświęcone najróżniejszym tematom życia. Mogą to być opowieści o bohaterskich czynach przodków, zwyczajach ludzi, świecie zwierząt.

Bajki dla dzieci. Opowiadają je zazwyczaj kobiety – matki lub stare babcie. Język baśni jest krótki, jasny, jasny, zdania proste. W nich, w odróżnieniu od baśni dla dorosłych, posłużono się dialogiem. Siłą małego stworzenia jest jego inteligencja i przebiegłość. Prawie wszystkie bajki dla dzieci są moralizujące.

Wiele zagadek odzwierciedlających cały otaczający świat, zagadek o zwierzętach, rybach, ziemi, człowieku.

Przysłowia i powiedzenia

Nauki i zakazy moralne sprowadzają się ostatecznie do ochrony zdrowia ludzkiego i ochrony środowiska.

Z powyższego możemy wywnioskować, że każdy gatunek ustnej sztuki ludowej ma swój własny styl artystyczny prezentacji i jest wykonywany w pewnych, ograniczonych warunkach, podyktowanych zwyczajami ludzi i ich życiowymi potrzebami.

Niezwykle interesujące w tradycyjnej kulturze Chanty i Mansi jest interakcja świata zwierząt i ludzi.

Oryginalną tradycją w kontekście zasady zgodności z naturą jest na przykład humanizowany kult żaby, która cieszyła się wielką czcią i nazywana była „żywą kobietą między guzami”. Przypisywano jej zdolność dawania szczęścia rodzinie, określania liczby dzieci, ułatwiania porodu, a nawet odgrywania roli w wyborze partnera małżeńskiego. Według Chanty młody mężczyzna mógł „wysuszyć” kobietę, którą lubił. Wizerunek żaby wyhaftowany koralikami na szaliku trzymano przed rodzącą kobietą, aby zapewnić nowo narodzonemu zdrowie i długie życie. Chanty mają zakaz łapania żab i używania ich jako przynęty.

Spośród zwierząt Chanty i Mansi cieszyli się największym szacunkiem niedźwiedzia.

W posiadłościach każdej gminy ugrockiej nie ma ziemi niczyjej – krainy duchów.

Nie są to obskurne miejsca, ale wręcz przeciwnie, najliczniejsze obszary tajgi dla ptaków i zwierząt. Dostęp do świętej krainy jest zamknięty dla obcych i kobiet, nie można tu łowić ryb, zbierać jagód, jeśli wbiegnie tam ścigana przez myśliwego bestia, pościg ustaje.

Według legendy myśliwy zawędrował do jednej z tych krain w górnym biegu B. Yugan i zabił dwa łosie. W nocy przy jego ognisku na przemian pojawiał się niedźwiedź – martwy człowiek i martwy człowiek – człowiek. Myśliwy uciekając przed „gośćmi”, całą noc przesiedział na bagnach, trzymając w dłoni płonącą markę. Rano martwy łoś wstał i poszedł do lasu.

Podobnie jak w tej pouczającej historii, w wielu innych przypadkach, obok duchów, niedźwiedź działa również jako naturalny mściciel.

Tak zwany kult niedźwiedzia (zwłaszcza w formie święta niedźwiedzia) jest jednym z najjaśniejszych przejawów kultury ugrockiej. Niedźwiedź uważany jest za podobieństwo człowieka (innego człowieka), współwłaściciela ziemi. Nazywany jest młodszym bratem człowieka i wszystkich zwierząt. Niedźwiedź jest przeciwieństwem człowieka. Według Mansi nie bez powodu skóry niedźwiedzie służą jako łóżka dla menkvamów w ich modrzewiowych domach, zbudowanych w najbardziej odległych miejscach, otoczonych nieprzeniknionymi bagnami.

Wizerunek niedźwiedzia wśród Chanty i Mansi zajął znaczące miejsce w ich mitologicznych przedstawieniach, wierzeniach, rytuałach i sztukach pięknych. Najbardziej uderzającym przejawem jego kultu były obrzędy zwane świętem niedźwiedzia. W mitologicznych wątkach pieśni sakralnych wykonywanych podczas igrzysk najpełniej odzwierciedlony jest tradycyjny obraz świata.

I tak w legendzie „Oni są niedźwiedziem” jest powiedziane, że bóg Torum został zesłany na ziemię „oni są niedźwiedziem”. Różnił się od wszystkich zwierząt nieposłuszeństwem i dumą. Spadając z nieba, niedźwiedź wpadł w nieprzeniknionego urmana, zaczepionego o ogromny, stary, porośnięty mchem cedr. Widział go tam przez długi czas, aż porósł mchem. Duma nie pozwalała mu prosić Toruma o przebaczenie i pomoc. W końcu nie mogłem się powstrzymać. Torum wysłuchał go i powiedział:

„Dopóki ludzie będą żyć na ziemi, będziesz niedźwiedziem. Wszyscy będą się ciebie bać. Zła osoba Cię nie opuści. Będziesz czczony, nawet jeśli zostaniesz zabity. Zejdź na ziemię. Więc żyj.”

Wszystkie narody troszczą się o wychowanie człowieka. Jest to bardzo pouczające i dowodzi błędności podziału narodów na historyczne i niehistoryczne. Ideał prawdziwego Nivkha obejmuje edukację odwagi i odwagi, szacunku dla zwyczajów ludowych, ciężkiej pracy itp. Zatem ideał Nivkh, według V. Sangi, przedstawia się następująco:

„Dano mi serce niedźwiedzia, aby duch potężnego właściciela gór i tajgi odstraszył ode mnie uczucie strachu, abym wyrósł na odważnego człowieka, dobrze zarabiającego.”

P. E. Prokopieva zauważa, że „słynnym zachowanym do niedawna ceremoniom niedźwiedzia ludów północnych towarzyszyły zaklęcia, życzenia, pieśni, występy dramatyczne i tańce. Z punktu widzenia K. F. Karyalainena „podstawą ceremonii niedźwiedzia jest zadanie przebłagania duszy zabitego niedźwiedzia i przekonanie go oraz niedźwiedzi, które reprezentuje, do szacunku i czci ze strony organizatorów i uczestników uczta. Należy zauważyć, że złożone, a przez to niezwykle interesujące wizerunki niedźwiedzia i łosia są charakterystyczne dla mitologii kosmogonicznej, szamańskiej i rytualnej ludów Północy.

Niedźwiedź w mitologii ludów północy, zwłaszcza wśród Jakutów, jest raczej czczonym stworzeniem, jak napisali na przykład V. L. Seroshevsky i A. I. Kułakowski.

„Czasami Ulu-toyon, przybierając postać wielkiego czarnego byka lub czarnego ogiera, ogromnego niedźwiedzia lub łosia, biegnie po ziemi z rykiem i hałasem.

Ze wszystkich tych zwierząt największe wrażenie na Jakutach zrobił wielki czarny niedźwiedź, bardzo dziki i krwiożerczy. Uważają go za „króla gajów i lasów” (oyuur toyon, tya toyon, tyataa5y toyon)”

Na północy boją się źle mówić o niedźwiedziu, nie należy nawet głośno wymieniać jego imienia; ma na imię „dziadek”, hm, ale imię nie jest dobre, a bestia jest na niego zła, z tego powodu nazywa się go kucharzem lub po prostu „czarnym”, często po cichu nazywa się go „złym leśnym duchem”, a nawet Uluu-toyon.

„Niedźwiedź jest zwierzęciem niezwykle czczonym, ponieważ przypisano mu nadprzyrodzone cechy. Przykładowo, jeśli zabijesz niedźwiedzia, nie budząc się wcześniej ze stanu hibernacji, to inne niedźwiedzie pomszczą go, atakując śpiącego myśliwego, który również wcześniej zabił śpiącego niedźwiedzia.

Uważając na taką zemstę, myśliwi z pewnością obudzą leżącego w norze niedźwiedzia, a następnie przystąpią z nim do walki. Zwyczaj ten trwa do dziś.

VD Lebedev pisze także o kulcie niedźwiedzia panującym wśród Evenów i poświęconych mu pieśniach rytualnych.

Ważną rolę w życiu Chanty i Mansów, a także w ich sztuce ludowej przypisuje się psu. Jest po prostu asystentką myśliwego, ale raczej, mówiąc w przenośni, „pies, znajdując się wśród dorosłych, bierze udział w wychowaniu dzieci”. Wstydzą się jej, nie dopuszczają w jej obecności, nie aprobują działań. Wszystkie czynności domowe człowieka na Północy opierają się na jeleniu lub psie. W osadach, w których psy zachowały się jako „stałych obywateli”, w liczebnościach znacznie przekraczających populację, sposób życia, sam „duch zamieszkiwania” jest znacznie wyższy niż w tych, gdzie z psów utylitarnie „wydestylowywano” kapelusze i futra buty. I nie chodzi o to, że psy niszczą prawie wszystkie odpady, ale także o możliwość komunikowania się ze zwierzętami. Zwłaszcza dla młodszego pokolenia. Psy i jelenie są zatem nie tylko środkiem transportu, ale elementem systemu kulturowego i ekologicznego.

Wśród ludzi starsze psy nie są porzucane ani zabijane, ale trzymane na równych zasadach ze wszystkimi innymi. Po śmierci - grzebią, przywiązując do nogi czerwono-czarne wstążki. Wśród Chanty panuje przekonanie, że pies przyjmuje na siebie nieszczęścia, a nawet śmierć właściciela.

Poświęcili tym zwierzętom wiele dobrych opowieści, piosenek, zagadek. Oto kilka przykładów:

Pieśń ludowa.

Och, psy, nie szczekacie, co wy jedziecie przez las! Przebiegłej wiewiórki nie złapiesz i nie złapiesz kuny! Na szczytach smukłego świerku żyją zwinne wiewiórki, tylko one pokażą ci ogon i natychmiast się wymkną!

Zagadki:

1. To nie jest ptak, nie śpiewa, jak ktoś podejdzie do właścicielki, to ona daje o tym znać.
2. Wrażliwe uszy odstają, ogon jest rozczochrany z haczykiem, leży pod drzwiami, króliczek pilnuje domu.
3. Na czterech łapach, z ogonem chodzi po podwórku, uszy ma wrażliwe, a nos to nasz przyjaciel, wierny (pies).

Oto, co mówią ludzie:

-Pies jest najlepszym przyjacielem człowieka.
-Psy jeżdżą: zimą - na śnieg, latem - na deszcz.
-Pies leży skulony - będzie chłodniej.

W ustnej sztuce ludowej małych ludów Północy zwierzętom przypisuje się wiele cech, które ujawniają bogactwo ludzkiej natury. Zrozumienie natury otaczającego świata przez Chanty pozwala wyobrazić sobie, jak przebiegała humanizacja przyrody. System filozofii ludowej w pełni przyczynia się do istnienia małych zbiorowości w rzędzie bez śmiertelnego morza tajgi, społeczeństwa, ludzi i wielu zwierząt.

Zmitologizowana kultura ludu Chanty, utrzymującego jedność ze światem, jest uzdrawiającym źródłem, dotykając którego człowiek ma okazję poczuć się częścią Wszechświata. Całe życie mieszkańców północy związane jest z tundrą. Dla nich było to centrum wszechświata. Zbawieniem dla ludzi są jelenie, o których krążą najlepsze baśnie i pieśni, najlepsze wierzenia i legendy. Jeleń śpiewany jest jako coś najlepszego na świecie, do niego kierują się pierwsze modlitwy i błagania. Już małe dzieci wiedzą o jeleniu dużo, prawie wszystko – do tego stopnia, że u dorastającego jelenia rozróżniają do 18 okresów wiekowych. „Pedagogika tundry i jelenia” w szczególny sposób przekształca się w „pedagogikę ludów północy”, następuje nawet przeniesienie cech wiekowych, poszukiwanie podobieństw, analogii: „Dziecko jest zawsze dziecko: czy to jeleń, czy to mały człowiek” – mówią Mansi. W takich porównaniach ujawnia się specyfika narodowa.

Prawie wszystkie dzieła ustnej sztuki ludowej Chanty i Mansi pełnią funkcje pedagogiczne. Młodzi myśliwi i pasterze reniferów słuchali i próbowali naśladować bohaterów, których sławiono w bajkach. Ich opowieści kreślą barwne obrazy życia i życia myśliwych, rybaków, pasterzy reniferów, przybliżają im zwyczaje, wyobrażenia o otaczającej rzeczywistości, o życiu.

Tak więc w opowieści Mansi „Dumny jeleń” historia opowiedziana jest w oparciu o prawdziwe wydarzenia: „Mansi na północnym Uralu mają ulubione jezioro - Vatka-Tur. Niedaleko niego mieszkał myśliwy Zakhar ze swoją rodziną. Był pracowity, całymi dniami chodził po tajdze na polowaniu. Znał zwyczaje każdego zwierzęcia, wiedział, jak wytropić przebiegłego lisa, zimą znaleźć nory niedźwiedzia i złapać łosia. Miłość do rodzimego jeziora, pracowitość, inteligencja i mądrość – wszystko jest w tym fragmencie. Jednak w samej opowieści, poprzez relację bohatera z jeleniem, ujawniają się główne wątki – życzliwość i wdzięczność, które decydują o charakterze moralnym prawdziwego człowieka.

Kodeks moralny myśliwych i pasterzy reniferów znalazł swoje odzwierciedlenie także w przysłowiach. I tutaj nie obejdzie się bez obrazów zwierząt.

Na przykład: „Dla silnego jelenia wielka droga nie jest straszna, ale dla słabego nawet mała jest trudna”.

Chanty-Mansi mają szczególny związek ze zwierzętami futerkowymi: lisem, kuną, rosomakiem, wydrą, bobrem, sobolem, zającem itp.

I przydzielono im miejsce w ustnej sztuce ludowej.

Tak więc w bajce Chanty „Dlaczego zając ma długie uszy” potępia się taką ludzką cechę jak tchórzostwo.

„Nie, bracie” – mówi łoś do zająca – „Twoje serce jest tchórzliwe i nawet największe rogi nie pomogą tchórzowi. Zdobądź długie uszy. Niech wszyscy wiedzą, że lubisz podsłuchiwać.”

A oto, jak cechy ludzkie ujawniają się w obrazie wiewiórki w baśni Chanty „Neln ai lanki” („Chciwa wiewiórka”). Opowiada o tym, jak wiewiórka postanowiła zarobić cudzym kosztem. Ale jej żołądek nie mógł tego znieść i pękł. Krewni musieli to pilnie zszyć. Chciwość jest grzechem Chanty, grzech podlega karze.

Ale poprzez wizerunek zająca ujawnia się nie tylko negatywna cecha charakteru. W bajce „Chciwa wrona” wizerunek zająca niesie dobroć.

„W głębokim lesie mieszkał „urn-ike” (wrona) z wronami, a pod krzakami „tegor” (zając). Było nieszczęście, matka wrony i zając karmili wrony. A kiedy wrona wyzdrowiała, zjadła, zaczęła o siebie dbać, zawsze wspominała zająca dobrym słowem.

Wspomnę o zabawach dzieci związanych z wiedzą o świecie zwierząt i roślin.

„Zwierzęta przybyły na łąkę Jugorską. Zaczęli zbierać dla siebie trawę: - wyczyniec, mysz, - groszek mysi, owce - kostrzewa owcza. Każdy miał dość. Nawet żubr, który przybył z daleka, znalazł żubra. Tylko kot chodzi po łące i woła: „Miau – miau! Nie znalazłem nic dla mojego kota!

Przybiegł zając z całą stertą kapusty króliczej: „Masz, kotku, bierz. Smaczny!" Kot płakał jeszcze głośniej: „To twoje zioło, nie moje. Liście mojej trawy są miękkie, owłosione.

Pomóż kotu znaleźć na łące trawę z „kocim” imieniem (kocie łapki)

Niedawno ukazał się zbiór baśni Anny Mutrofanovny Konkovej. Dwa tuziny bajek w książce Babci Anny. Niektóre brzmią jak wyważona narracja na długie zimowe noce, inne to bardzo krótkie opowieści o leśnych zwierzętach i roślinach – przyjaciołach człowieka. Zwierzęta często wcielają się w postacie z bajek. Tak więc w „Opowieści o sprytnym Soytynie” opowiada się o lisie i myszy. Podczas zabawy w chowanego lis chciał przechytrzyć Soytyna (mysz), ale wszystko potoczyło się odwrotnie. Znaczenie tej opowieści można określić w kilku zdaniach: na każdą sztuczkę można znaleźć godną odpowiedź (lub własną sztuczkę).