u svjetonazoru čovječanstva. U ovoj fazi razvoja društvo je heterogeno, bogato i siromašno, u njemu koegzistiraju visokoobrazovani i neobrazovani pojedinci, vjernici i ateisti. Modernom društvu su potrebni pojedinci koji su socijalno prilagođeni, moralno stabilni i imaju želju za samousavršavanjem. Upravo se ti kvaliteti formiraju u ranoj dobi u porodici. Tradicionalno društvo najviše ispunjava kriterijume za negovanje prihvatljivih kvaliteta u čoveku.
Koncept tradicionalnog društva
Tradicionalno društvo je pretežno ruralno, agrarno i predindustrijsko udruženje velikih grupa ljudi. U vodećoj sociološkoj tipologiji "tradicija - modernost" ona je glavna suprotnost industrijskoj. Prema tradicionalnom tipu, društva su se razvijala u antičkom i srednjem vijeku. U sadašnjoj fazi, primjeri takvih društava jasno su sačuvani u Africi i Aziji.
Znakovi tradicionalnog društva
Osobine tradicionalnog društva manifestiraju se u svim sferama života: duhovnoj, političkoj, ekonomskoj, ekonomskoj.
Zajednica je osnovna društvena jedinica. To je zatvoreno udruženje ljudi ujedinjenih po plemenskom ili lokalnom principu. U odnosu "čovjek-zemlja" zajednica je ta koja djeluje kao posrednik. Njegova tipologija je drugačija: razlikuju feudalno, seljačko, urbano. Tip zajednice određuje položaj osobe u njoj.
Karakteristična karakteristika tradicionalnog društva je poljoprivredna saradnja, koju čine rodovske (porodične) veze. Odnosi se zasnivaju na kolektivnoj radnoj aktivnosti, korišćenju zemljišta, sistematskoj preraspodeli zemljišta. Takvo društvo uvijek karakterizira slaba dinamika.
Tradicionalno društvo je, prije svega, zatvoreno udruženje ljudi, koje je samodovoljno i ne dozvoljava vanjski utjecaj. Tradicija i zakoni određuju njen politički život. Zauzvrat, društvo i država potiskuju pojedinca.
Osobine ekonomske strukture
Tradicionalno društvo karakteriše prevlast ekstenzivnih tehnologija i upotrebe ručnih alata, dominacija korporativnog, komunalnog, državnog vlasništva, dok privatna svojina i dalje ostaje neprikosnovena. Životni standard većine stanovništva je nizak. U radu i proizvodnji osoba je prisiljena da se prilagođava vanjskim faktorima, tako da društvo i karakteristike organizacije radne aktivnosti zavise od prirodnih uslova.
Tradicionalno društvo je sukob prirode i čovjeka.
Ekonomska struktura postaje potpuno ovisna o prirodnim i klimatskim faktorima. Osnova takve ekonomije je stočarstvo i poljoprivreda, rezultati kolektivnog rada se raspoređuju uzimajući u obzir položaj svakog člana u društvenoj hijerarhiji. Osim poljoprivrede, ljudi se u tradicionalnom društvu bave primitivnim zanatima.
Društveni odnosi i hijerarhija
Vrijednosti tradicionalnog društva su poštovanje starije generacije, starih ljudi, poštovanje običaja klana, nepisanih i pisanih normi i prihvaćenih pravila ponašanja. Konflikti koji nastaju u timovima rješavaju se uz intervenciju i učešće starijeg (vođe).
U tradicionalnom društvu, društvena struktura podrazumijeva klasne privilegije i krutu hijerarhiju. Istovremeno, socijalna mobilnost praktično izostaje. Na primjer, u Indiji su prelasci iz jedne kaste u drugu s povećanjem statusa strogo zabranjeni. Glavne društvene jedinice društva bile su zajednica i porodica. Prije svega, osoba je bila dio kolektiva koji je bio dio tradicionalnog društva. Znakovi koji ukazuju na neprikladno ponašanje svakog pojedinca su razmatrani i regulisani sistemom normi i principa. U takvoj strukturi nema koncepta individualnosti i praćenja interesa pojedinca.
Društveni odnosi u tradicionalnom društvu izgrađeni su na subordinaciji. Svi su uključeni u njega i osjećaju se kao dio cjeline. Rođenje osobe, stvaranje porodice, smrt se dešavaju na jednom mjestu i okruženi ljudima. Radna aktivnost i život se izgrađuju, prenose s generacije na generaciju. Napuštanje zajednice je uvijek teško i teško, ponekad čak i tragično.
Tradicionalno društvo je udruživanje grupe ljudi na zajedničkim osnovama, u kojem individualnost nije vrijednost, idealan scenarij sudbine je ispunjavanje društvenih uloga. Ovdje je zabranjeno ne odgovarati ulozi, inače osoba postaje izopćenik.
Društveni status utiče na položaj pojedinca, stepen blizine vođi zajednice, svešteniku, vođi. Uticaj poglavara klana (senior) je neosporan, čak i ako se individualne kvalitete dovode u pitanje.
Politička struktura
Glavno bogatstvo tradicionalnog društva je moć, koja se cijenila više od zakona ili zakona. Vojska i crkva imaju vodeću ulogu. Oblik vladavine u državi u eri tradicionalnih društava bila je pretežno monarhija. U većini zemalja predstavnička tijela vlasti nisu imala samostalan politički značaj.
Pošto je moć najveća vrednost, ne treba joj opravdanje, već nasleđem prelazi na sledećeg vođu, njen izvor je Božja volja. Moć u tradicionalnom društvu je despotska i koncentrisana u rukama jedne osobe.
Duhovna sfera tradicionalnog društva
Tradicije su duhovna osnova društva. Sakralne i religiozno-mitske predstave imaju dominaciju kako u individualnoj tako i u javnoj svijesti. Religija ima značajan uticaj na duhovnu sferu tradicionalnog društva, kultura je homogena. Usmeni način razmjene informacija prevladava nad pismenim. Širenje glasina dio je društvene norme. Broj ljudi sa obrazovanjem je, po pravilu, uvek neznatan.
Običaji i tradicija određuju i duhovni život ljudi u zajednici koju karakteriše duboka religioznost. Religijske dogme se takođe odražavaju u kulturi.
Hijerarhija vrijednosti
Sveukupnost kulturnih vrijednosti, bezuslovno poštovana, također karakterizira tradicionalno društvo. Znaci vrednosno orijentisanog društva mogu biti opšti ili klasni. Kultura je određena mentalitetom društva. Vrijednosti imaju strogu hijerarhiju. Najviši je, bez sumnje, Bog. Želja za Bogom formira i određuje motive ljudskog ponašanja. On je idealno oličenje dobrog ponašanja, vrhunske pravde i izvor vrline. Druga vrijednost se može nazvati asketizmom, što podrazumijeva odbacivanje zemaljskih blagoslova u ime sticanja nebeskih.
Odanost je sljedeći princip ponašanja izražen u službi Bogu.
U tradicionalnom društvu razlikuju se i vrijednosti drugog reda, na primjer, nerad - odbacivanje fizičkog rada općenito ili samo u određenim danima.
Treba napomenuti da svi oni imaju sakralni (sveti) karakter. Imovinske vrijednosti mogu biti nerad, borbenost, čast, lična neovisnost, što je bilo prihvatljivo za predstavnike plemićkih slojeva tradicionalnog društva.
Povezanost modernih i tradicionalnih društava
Tradicionalno i moderno društvo usko su međusobno povezane. Kao rezultat evolucije prvog tipa društva, čovječanstvo je ušlo na inovativni put razvoja. Moderno društvo karakterizira prilično brza promjena tehnologije, kontinuirana modernizacija. Kulturna stvarnost je također podložna promjenama, što vodi novim životnim putevima za buduće generacije. Moderno društvo karakteriše prelazak iz državnog u privatnu svojinu, kao i zanemarivanje individualnih interesa. Neke karakteristike tradicionalnog društva svojstvene su i modernom. Ali, sa stanovišta evrocentrizma, zaostao je zbog bliskosti sa spoljnim odnosima i inovacijama, primitivne, dugoročne prirode promena.
neindustrijsko, pretežno ruralno društvo, koje se čini statičnim i suprotstavljenim modernom industrijskom društvu koje se mijenja. Koncept se široko koristi u društvenim naukama, ali u posljednjih nekoliko decenija mnogi sociolozi ga smatraju vrlo kontroverznim i izbjegavaju ga. Pogledajte poljoprivrednu civilizaciju
Velika definicija
Nepotpuna definicija ↓
TRADICIONALNO DRUŠTVO
predindustrijsko društvo, primitivno društvo) je koncept koji u svom sadržaju fokusira skup ideja o predindustrijskoj fazi ljudskog razvoja, karakterističnih za tradicionalnu sociologiju i kulturološke studije. Unificirana teorija T.O. ne postoji. Ideje o T.O. zasnivaju se, prije, na njegovom razumijevanju kao sociokulturnog modela koji je asimetričan modernom društvu, nego na generalizaciji stvarnih činjenica iz života naroda koji se ne bavi industrijskom proizvodnjom. Karakteristika za privredu T.O. smatrao dominacijom samoodrživog uzgoja. U ovom slučaju robni odnosi ili uopće ne postoje, ili su usmjereni na zadovoljavanje potreba malog sloja društvene elite. Glavni princip organizacije društvenih odnosa je kruta hijerarhijska stratifikacija društva, koja se po pravilu manifestira u podjeli na endogamne kaste. Istovremeno, glavni oblik organizacije društvenih odnosa za veliku većinu stanovništva je relativno zatvorena, izolirana zajednica. Posljednja okolnost diktirala je dominaciju kolektivističkih društvenih ideja, usmjerenih na strogo poštivanje tradicionalnih normi ponašanja i isključivanje individualne slobode pojedinca, kao i razumijevanje njene vrijednosti. Zajedno sa kastinskom podjelom, ova karakteristika gotovo u potpunosti isključuje mogućnost društvene mobilnosti. Politička moć je monopolizovana unutar posebne grupe (kasta, klan, porodica) i postoji uglavnom u autoritarnim oblicima. Karakteristična karakteristika T.O. smatra se ili potpuno odsustvo pisanja, ili njegovo postojanje u vidu privilegije određenih grupa (službenika, sveštenika). Istovremeno, pisanje se često razvija na jeziku različitom od govornog jezika velike većine stanovništva (latinica u srednjovjekovnoj Evropi, arapska na Bliskom istoku, kinesko pismo na Dalekom istoku). Stoga se međugeneracijsko prenošenje kulture odvija u verbalnom, folklornom obliku, a glavna institucija socijalizacije su porodica i zajednica. Posljedica toga bila je izuzetna varijabilnost kulture jedne te iste etničke grupe koja se očitovala u lokalnim i dijalekatskim razlikama. Za razliku od tradicionalne sociologije, moderna sociokulturna antropologija ne operiše konceptom T.O. Sa njene tačke gledišta, ovaj koncept ne odražava stvarnu istoriju predindustrijske faze ljudskog razvoja, već karakteriše samo njenu poslednju fazu. Dakle, sociokulturne razlike između naroda u fazi razvoja "prisvajačke" privrede (lov i sakupljanje) i onih koji su prošli fazu "neolitske revolucije" mogu biti ništa manje, a čak i značajnije nego između "predindustrijskih" i "industrijska" društva. Karakteristično je da se u modernoj teoriji nacije (E. Gelner, B. Anderson, K. Deutsch) za karakterizaciju predindustrijske faze razvoja koristi terminologija koja je adekvatnija od koncepta „T.O.“ itd. .
Uputstvo
Vitalna djelatnost tradicionalnog društva zasniva se na egzistenciji (poljoprivredi) uz korištenje ekstenzivnih tehnologija, kao i primitivnih zanata. Takva društvena struktura tipična je za period antike i srednjeg vijeka. Vjeruje se da sve što je postojalo u periodu od primitivne zajednice do početka industrijske revolucije pripada tradicionalnoj vrsti.
U tom periodu korišteni su ručni alati. Njihovo poboljšanje i modernizacija odvijali su se izuzetno sporom, gotovo neprimjetnom stopom prirodne evolucije. Privredni sistem se zasnivao na korišćenju prirodnih resursa, dominiralo je rudarstvo, trgovina, građevinarstvo. Ljudi su uglavnom bili sjedeći.
Društveni sistem tradicionalnog društva je klasno-korporativni. Odlikuje ga stabilnost, očuvana vekovima. Postoji nekoliko različitih posjeda koji se ne mijenjaju tokom vremena, zadržavajući istu prirodu života i statičnost. U mnogim tradicionalnim društvima robni odnosi ili uopće nisu karakteristični, ili su toliko slabo razvijeni da su usmjereni samo na zadovoljavanje potreba malih pripadnika društvene elite.
Tradicionalno društvo ima sljedeće karakteristike. Karakterizira ga potpuna dominacija religije u duhovnoj sferi. Ljudski život se smatra ispunjenjem Božjeg proviđenja. Najvažniji kvalitet člana takvog društva je duh kolektivizma, osjećaj pripadnosti svojoj porodici i klasi, kao i bliska povezanost sa zemljom u kojoj je rođen. Individualizam nije svojstven ljudima u ovom periodu. Duhovni život za njih je bio značajniji od materijalnog bogatstva.
Pravila suživota sa komšijama, života u, odnosa prema utvrđena su ustaljenim tradicijama. Čovjek je već stekao svoj status. Društvena struktura tumačena je samo sa stanovišta religije, pa je stoga uloga vlasti u društvu ljudima objašnjavana kao božanska sudbina. Šef države je uživao neupitan autoritet i igrao je važnu ulogu u životu društva.
Tradicionalno društvo demografski karakterizira visoka stopa nataliteta, visoka stopa mortaliteta i prilično nizak životni vijek. Primjeri ovog tipa danas su putevi mnogih zemalja sjeveroistočne i sjeverne Afrike (Alžir, Etiopija), jugoistočne Azije (posebno Vijetnama). U Rusiji je društvo ovog tipa postojalo do sredine 19. veka. Uprkos tome, do početka novog veka bila je jedna od najuticajnijih i najvećih država na svetu, sa statusom velike sile.
Glavne duhovne vrijednosti koje izdvajaju tradicionalno društvo su kultura i običaji predaka. Kulturni život je uglavnom bio usmjeren na prošlost: poštovanje svojih predaka, divljenje djelima i spomenicima prethodnih vremena. Kulturu karakterizira homogenost (homogenost), orijentacija na vlastite tradicije i prilično kategorično odbacivanje kultura drugih naroda.
Prema mnogim istraživačima, tradicionalno društvo karakteriše nedostatak izbora u duhovnom i kulturnom smislu. Dominantan pogled na svijet u takvom društvu i stabilne tradicije obezbjeđuju čovjeku gotov i jasan sistem duhovnih smjernica i vrijednosti. Stoga se svijet oko nas čini razumljivim čovjeku, ne izazivajući nepotrebna pitanja.
Tradicionalno (agrarno) društvo
Tradicionalno (agrarno) društvo predstavljala je predindustrijsku fazu civilizacijskog razvoja. Sva društva antike i srednjeg vijeka bila su tradicionalna. Njihovom ekonomijom dominirala je poljoprivreda i primitivni zanati. Preovlađivala je ekstenzivna tehnologija i ručni alati, koji su u početku omogućili ekonomski napredak. Čovjek je u svojim proizvodnim aktivnostima nastojao da se što više prilagodi okolini, povinovao se ritmovima prirode. Imovinske odnose karakterisala je dominacija komunalnih, korporativnih, uslovnih, državnih oblika svojine. Privatno vlasništvo nije bilo ni sveto ni neprikosnoveno. Raspodjela materijalnog bogatstva, proizvedenog proizvoda ovisila je o položaju osobe u društvenoj hijerarhiji.
Društvena struktura tradicionalnog društva je korporativna po klasama, stabilna i nepokretna.
Društvene mobilnosti praktično nije bilo: osoba se rađala i umrla, ostajući u istoj društvenoj grupi.
Glavne društvene jedinice bile su zajednica i porodica. Ljudsko ponašanje u društvu bilo je regulisano korporativnim normama i principima, običajima, vjerovanjima, nepisanim zakonima.
U javnoj svijesti, društvenoj stvarnosti, ljudski život se doživljavao kao provođenje božanske providnosti.
Duhovni svijet čovjeka tradicionalnog društva, njegov sistem vrijednosnih orijentacija, način razmišljanja je poseban i primjetno drugačiji od savremenog. Individualnost, nezavisnost u ovom društvu se ne podstiču: društvena grupa diktira individualne norme ponašanja. Može se čak govoriti i o "grupnom čovjeku" koji nije analizirao svoj položaj u svijetu, a zaista rijetko analizirao fenomene okolne stvarnosti. Umjesto toga, on moralizira, procjenjuje životne situacije sa stanovišta svoje društvene grupe.
Političkom sferom tradicionalnog društva dominiraju crkva i vojska. Osoba je potpuno otuđena od politike. Moć mu se čini većom vrednošću od zakona i zakona. Generalno, ovo društvo je izuzetno konzervativno, stabilno, imuno na inovacije i impulse. spolja. Promjene u njemu nastaju spontano, polako, bez svjesne intervencije ljudi. Duhovna sfera ljudskog postojanja je prioritet nad ekonomskom.
Tradicionalna društva preživjela su do danas uglavnom u zemljama takozvanog „trećeg svijeta“ (Azija, Afrika) (stoga je koncept „nezapadnih civilizacija“ često sinonim za „tradicionalno društvo“). Sa eurocentričnog gledišta, tradicionalna društva su zaostali, primitivni, zatvoreni, neslobodni društveni organizmi, kojima zapadna sociologija suprotstavlja industrijske i postindustrijske civilizacije.
TEMA: Tradicionalno društvo
UVOD…………………………………………………………………………..3-4
1. Tipologija društava u savremenoj nauci……………………………….5-7
2. Opće karakteristike tradicionalnog društva……………………………….8-10
3. Razvoj tradicionalnog društva………………………………………………………………………………………………………………………………………… ……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………… ……………………………………………………………………………………………… 11-15
4. Transformacija tradicionalnog društva…………………………………………………………………………………………………………………………………………… ……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………… ……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………… ……………………………………………………………………………………………………………… 17- 17
ZAKLJUČAK………………………………………………………………………..18-19
LITERATURA……………………………………………………………………….20
Uvod.
Relevantnost problema tradicionalnog društva diktiraju globalne promjene u svjetonazoru čovječanstva. Studije civilizacije danas su posebno akutne i problematične. Svijet oscilira između prosperiteta i siromaštva, pojedinca i digitalnog, beskonačnog i privatnog. Čovjek i dalje traži ono stvarno, izgubljeno i skriveno. Postoji “umorna” generacija značenja, samoizolacija i beskrajno čekanje: čekanje svjetlosti sa Zapada, lijepog vremena sa juga, jeftine robe iz Kine i profita od nafte sa sjevera. Moderno društvo zahtijeva inicijativu mladih ljudi koji su sposobni pronaći "sebe" i svoje mjesto u životu, obnoviti rusku duhovnu kulturu, moralno stabilnu, socijalno prilagođenu, sposobnu za samorazvoj i kontinuirano samousavršavanje. Osnovne strukture ličnosti polažu se u prvim godinama života. To znači da porodica ima posebnu odgovornost za njegovanje takvih kvaliteta kod mlađe generacije. A ovaj problem postaje posebno aktuelan u ovoj modernoj fazi.
Nastala prirodno, "evoluciona" ljudska kultura uključuje važan element - sistem društvenih odnosa zasnovan na solidarnosti i uzajamnoj pomoći. Mnoga istraživanja, pa čak i obično iskustvo, pokazuju da su ljudi postali ljudi upravo zato što su pobijedili sebičnost i pokazali altruizam koji daleko nadilazi kratkoročne racionalne proračune. A da su glavni motivi takvog ponašanja iracionalni i povezani sa idealima i pokretima duše - to vidimo na svakom koraku.
Kultura tradicionalnog društva zasnovana je na konceptu "ljudi" - kao transpersonalne zajednice sa istorijskim pamćenjem i kolektivnom svešću. Pojedinačna ličnost, element takvog - naroda i društva, je "katedrala ličnost", središte mnogih ljudskih veza. Uvek je uključen u solidarne grupe (porodice, seoske i crkvene zajednice, radne kolektive, čak i lopovsku bandu – po principu „Jedan za sve, svi za jednog“). Shodno tome, preovlađujući stavovi u tradicionalnom društvu su služenje, dužnost, ljubav, briga i prinuda. Postoje i akti razmjene, uglavnom, koji nemaju prirodu slobodne i ekvivalentne kupoprodaje (razmjene jednakih vrijednosti) – tržište reguliše samo mali dio tradicionalnih društvenih odnosa. Stoga je opća, sveobuhvatna metafora društvenog života u tradicionalnom društvu „porodica“, a ne, na primjer, „tržište“. Savremeni naučnici smatraju da 2/3 svjetske populacije u većoj ili manjoj mjeri ima karakteristike tradicionalnih društava u svom načinu života. Šta su tradicionalna društva, kada su nastala i šta karakteriše njihovu kulturu?
Svrha ovog rada: dati opšti opis, proučiti razvoj tradicionalnog društva.
Na osnovu cilja postavljeni su sljedeći zadaci:
Razmotriti različite načine tipologije društava;
Opišite tradicionalno društvo;
Dajte ideju o razvoju tradicionalnog društva;
Identificirati probleme transformacije tradicionalnog društva.
1. Tipologija društava u modernoj nauci.
U modernoj sociologiji postoje različiti načini tipizacije društava i svi su legitimni sa određenih gledišta.
Postoje, na primjer, dva glavna tipa društva: prvo, predindustrijsko društvo, ili takozvano tradicionalno društvo, koje se zasniva na seljačkoj zajednici. Ovaj tip društva još uvijek pokriva veći dio Afrike, značajan dio Latinske Amerike, veći dio Istoka i dominirao je Evropom do 19. stoljeća. Drugo, moderno industrijsko-urbano društvo. Njoj pripada takozvano evro-američko društvo; a ostatak svijeta to postepeno sustiže.
Moguća je i druga podjela društava. Društva se mogu podijeliti prema političkim karakteristikama - na totalitarna i demokratska. U prvim društvima samo društvo ne djeluje kao samostalan subjekt javnog života, već služi interesima države. Druga društva karakteriše činjenica da, naprotiv, država služi interesima civilnog društva, pojedinca i javnih udruženja (barem idealno).
Moguće je razlikovati tipove društava prema dominantnoj religiji: hrišćansko društvo, islamsko, pravoslavno itd. Konačno, društva se razlikuju po dominantnom jeziku: engleski, ruski, francuski itd. Također je moguće razlikovati društva po etničkim linijama: jednoetnička, binacionalna, multinacionalna.
Jedan od glavnih tipova tipologije društava je formacijski pristup.
Prema formacijskom pristupu, najvažniji odnosi u društvu su imovinsko-klasni odnosi. Mogu se razlikovati sljedeće vrste društveno-ekonomskih formacija: primitivno-komunalne, robovlasničke, feudalne, kapitalističke i komunističke (obuhvata dvije faze - socijalizam i komunizam).
Nijedna od gore navedenih osnovnih teorijskih tačaka na kojima počiva teorija formacija sada nije neosporna. Teorija društveno-ekonomskih formacija ne temelji se samo na teorijskim zaključcima iz sredine 19. stoljeća, već zbog toga ne može objasniti mnoge protivrječnosti koje su se pojavile:
· postojanje uz zone progresivnog (uzlaznog) razvoja zona zaostalosti, stagnacije i ćorsokaka;
· transformacija države - u ovom ili onom obliku - u važan faktor društvenih proizvodnih odnosa; modifikacija i modifikacija klasa;
· pojava nove hijerarhije vrijednosti sa prioritetom univerzalnih ljudskih vrijednosti nad klasnim.
Najmodernija je druga podjela društva, koju je iznio američki sociolog Daniel Bell. On razlikuje tri faze u razvoju društva. Prva faza je predindustrijsko, poljoprivredno, konzervativno društvo, zatvoreno za spoljne uticaje, zasnovano na prirodnoj proizvodnji. Druga faza je industrijsko društvo, koje se zasniva na industrijskoj proizvodnji, razvijenim tržišnim odnosima, demokratiji i otvorenosti. Konačno, u drugoj polovini dvadesetog veka počinje treća faza – postindustrijsko društvo, koje karakteriše korišćenje dostignuća naučne i tehnološke revolucije; ponekad se naziva informatičko društvo, jer više nije glavna stvar proizvodnja određenog materijalnog proizvoda, već proizvodnja i obrada informacija. Pokazatelj ove faze je širenje kompjuterske tehnologije, ujedinjenje cijelog društva u jedinstven informacioni sistem u kojem se ideje i misli slobodno distribuiraju. Vodeći u takvom društvu je uslov poštovanja tzv. ljudskih prava.
Sa ove tačke gledišta, različiti dijelovi modernog čovječanstva nalaze se na različitim fazama razvoja. Do sada je možda polovina čovječanstva u prvoj fazi. A drugi dio prolazi kroz drugu fazu razvoja. I samo manji dio - Evropa, SAD, Japan - ušao je u treću fazu razvoja. Rusija je sada u stanju tranzicije iz druge faze u treću.
2. Opće karakteristike tradicionalnog društva
Tradicionalno društvo je koncept koji u svom sadržaju fokusira skup ideja o predindustrijskoj fazi ljudskog razvoja, karakterističnih za tradicionalnu sociologiju i kulturološke studije. Ne postoji jedinstvena teorija tradicionalnog društva. Ideje o tradicionalnom društvu zasnivaju se prije na njegovom razumijevanju kao socio-kulturnom modelu koji je asimetričan modernom društvu, nego na generalizaciji stvarnih činjenica iz života naroda koji se ne bavi industrijskom proizvodnjom. Karakteristično za ekonomiju tradicionalnog društva je dominacija poljoprivredne proizvodnje. U ovom slučaju robni odnosi ili uopće ne postoje, ili su usmjereni na zadovoljavanje potreba malog sloja društvene elite. Glavni princip organizacije društvenih odnosa je kruta hijerarhijska stratifikacija društva, koja se po pravilu manifestira u podjeli na endogamne kaste. Istovremeno, glavni oblik organizacije društvenih odnosa za veliku većinu stanovništva je relativno zatvorena, izolirana zajednica. Posljednja okolnost diktirala je dominaciju kolektivističkih društvenih ideja, usmjerenih na strogo poštivanje tradicionalnih normi ponašanja i isključivanje individualne slobode pojedinca, kao i razumijevanje njene vrijednosti. Zajedno sa kastinskom podjelom, ova karakteristika gotovo u potpunosti isključuje mogućnost društvene mobilnosti. Politička moć je monopolizovana unutar posebne grupe (kasta, klan, porodica) i postoji uglavnom u autoritarnim oblicima. Karakteristična karakteristika tradicionalnog društva je ili potpuno odsustvo pisanja, ili njegovo postojanje u vidu privilegija određenih grupa (službenika, svećenika). Istovremeno, pisanje se često razvija na jeziku različitom od govornog jezika velike većine stanovništva (latinica u srednjovjekovnoj Evropi, arapska na Bliskom istoku, kinesko pismo na Dalekom istoku). Stoga se međugeneracijsko prenošenje kulture odvija u verbalnom, folklornom obliku, a glavna institucija socijalizacije su porodica i zajednica. Posljedica toga bila je izuzetna varijabilnost kulture jedne te iste etničke grupe koja se očitovala u lokalnim i dijalekatskim razlikama.
Tradicionalna društva obuhvataju etničke zajednice koje karakterišu komunalna naselja, očuvanje krvnih i porodičnih veza, pretežno zanatski i agrarni oblici rada. Pojava takvih društava datira još od najranijih faza ljudskog razvoja, do primitivne kulture.
Svako društvo od primitivne zajednice lovaca do industrijske revolucije kasnog 18. stoljeća može se nazvati tradicionalnim društvom.
Tradicionalno društvo je društvo vođeno tradicijom. Očuvanje tradicije u njemu je veća vrijednost od razvoja. Društvenu strukturu u njoj karakteriše (posebno u zemljama Istoka) kruta klasna hijerarhija i postojanje stabilnih društvenih zajednica, poseban način regulisanja života društva zasnovanog na tradiciji i običajima. Ova organizacija društva nastoji da očuva socio-kulturne osnove života nepromijenjene. Tradicionalno društvo je agrarno društvo.
Za tradicionalno društvo, u pravilu, karakteriziraju:
· tradicionalna privreda – privredni sistem u kojem je korištenje prirodnih resursa prvenstveno određeno tradicijom. Preovlađuju tradicionalne industrije - poljoprivreda, vađenje resursa, trgovina, građevinarstvo, netradicionalne industrije se praktično ne razvijaju;
prevlast agrarnog načina života;
stabilnost strukture;
organizacija razreda;
· mala pokretljivost;
· visoka smrtnost;
· visok natalitet;
nizak životni vek.
Tradicionalna osoba svijet i uspostavljeni poredak života doživljava kao nešto neodvojivo integralno, sveto i nepromjenjivo. Čovjekovo mjesto u društvu i njegov status određuju tradicija (po pravilu, pravo rođenja).
U tradicionalnom društvu prevladavaju kolektivistički stavovi, individualizam nije dobrodošao (jer sloboda individualnog djelovanja može dovesti do narušavanja ustaljenog poretka). Općenito, tradicionalna društva karakterizira primat kolektivnih interesa nad privatnim, uključujući primat interesa postojećih hijerarhijskih struktura (država, klan, itd.). Ne vrednuje se toliko individualni kapacitet, koliko mesto u hijerarhiji (birokratskoj, klasnoj, klanskoj itd.) koju osoba zauzima.
U tradicionalnom društvu, po pravilu, preovladavaju odnosi preraspodjele nego tržišne razmjene, a elementi tržišne ekonomije su strogo regulirani. To je zbog činjenice da slobodni tržišni odnosi povećavaju društvenu mobilnost i mijenjaju socijalnu strukturu društva (posebno uništavaju posjede); sistem preraspodjele može se regulirati tradicijom, ali tržišne cijene nisu; prisilna preraspodjela sprječava "neovlašteno" bogaćenje, osiromašenje kako pojedinaca tako i posjeda. Težnja za ekonomskom dobiti u tradicionalnom društvu često je moralno osuđena, suprotstavljena nesebičnoj pomoći.
U tradicionalnom društvu većina ljudi cijeli život živi u lokalnoj zajednici (na primjer, selu), veze sa „velikim društvom“ su prilično slabe. Istovremeno, porodične veze su, naprotiv, veoma jake.
Pogled na svijet tradicionalnog društva uvjetovan je tradicijom i autoritetom.
3.Razvoj tradicionalnog društva
Ekonomski, tradicionalno društvo je zasnovano na poljoprivredi. Istovremeno, takvo društvo može biti ne samo zemljoposedništvo, poput društva starog Egipta, Kine ili srednjovekovne Rusije, već i zasnovano na stočarstvu, kao i sve nomadske stepske sile Evroazije (Turski i Hazarski kaganati, carstvo Džingis Kana, itd.). Pa čak i ribolov u izuzetno bogatim obalnim vodama južnog Perua (u pretkolumbovskoj Americi).
Karakteristika predindustrijskog tradicionalnog društva je dominacija redistributivnih odnosa (tj. distribucije u skladu sa društvenim položajem svakog od njih), koji se mogu izraziti u različitim oblicima: centralizirana državna ekonomija starog Egipta ili Mezopotamije, srednjovjekovne Kine ; ruska seljačka zajednica, gde se preraspodela izražava u redovnoj preraspodeli zemlje prema broju jedača itd. Međutim, ne treba misliti da je preraspodjela jedini mogući način ekonomskog života tradicionalnog društva. Ono dominira, ali tržište u ovom ili onom obliku uvijek postoji, au izuzetnim slučajevima može dobiti i vodeću ulogu (najupečatljiviji primjer je ekonomija starog Mediterana). Ali, po pravilu, tržišni odnosi su ograničeni na uski raspon dobara, najčešće predmeta prestiža: srednjovjekovna evropska aristokracija, koja je na svojim imanjima dobivala sve što im je potrebno, kupovala je uglavnom nakit, začine, skupo oružje rasnih konja itd.
U socijalnom smislu, tradicionalno društvo je mnogo upadljivije drugačije od našeg modernog. Najkarakterističnija karakteristika ovog društva je kruta vezanost svake osobe za sistem redistributivnih odnosa, vezanost je čisto lična. To se manifestuje u uključivanju svakoga u kolektiv koji vrši ovu preraspodelu, i u zavisnosti svakog od „seniora“ (po godinama, poreklu, socijalnom statusu) koji su „na kotlu“. Štaviše, prelazak iz jednog tima u drugi je izuzetno težak, društvena mobilnost u ovom društvu je veoma niska. Pritom nije vrijedan samo položaj posjeda u društvenoj hijerarhiji, već i sama činjenica da mu pripada. Ovdje možete dati konkretne primjere - kastinski i klasni sistemi stratifikacije.
Kasta (kao u tradicionalnom indijskom društvu, na primjer) je zatvorena grupa ljudi koja zauzima strogo određeno mjesto u društvu. Ovo mjesto ocrtavaju mnogi faktori ili znakovi, od kojih su glavni:
tradicionalno naslijeđena profesija, zanimanje;
endogamija, tj. obaveza sklapanja braka samo unutar svoje kaste;
Ritualna čistoća (nakon kontakta sa "nižim" potrebno je proći cijeli postupak pročišćavanja).
Zaostavština je društvena grupa sa nasljednim pravima i obavezama, utvrđenim običajima i zakonima. Posebno se feudalno društvo srednjovjekovne Evrope dijelilo na tri glavne klase: sveštenstvo (simbol je knjiga), viteštvo (simbol je mač) i seljaštvo (simbol je plug). U Rusiji je prije revolucije 1917. bilo šest posjeda. To su plemići, sveštenstvo, trgovci, malograđani, seljaci, kozaci.
Regulacija života imanja bila je izuzetno stroga, sve do sitnica i sitnica. Dakle, prema „Povelji gradovima“ iz 1785. godine, ruski trgovci prvog esnafa mogli su putovati po gradu u kočijama koje su vukli par konja, a trgovci drugog esnafa mogli su putovati samo u kočijama sa parom. Klasnu podjelu društva, kao i kastinsku, posvetila je i učvrstila religija: svako ima svoju sudbinu, svoju sudbinu, svoj kutak na ovoj zemlji. Ostanite tamo gdje vas je Bog postavio, uzvišenost je manifestacija ponosa, jednog od sedam (prema srednjovjekovnoj klasifikaciji) smrtnih grijeha.
Drugi važan kriterij društvene podjele može se nazvati zajednicom u najširem smislu riječi. To se ne odnosi samo na susjednu seljačku zajednicu, već i na zanatsku radionicu, trgovački esnaf u Evropi ili trgovački savez na istoku, monaški ili viteški red, ruski cenobitski manastir, lopovske ili prosjačke korporacije. Helenski polis se može posmatrati ne toliko kao grad-država, koliko kao građanska zajednica. Osoba izvan zajednice je izopćenik, izopćenik, sumnjičav, neprijatelj. Stoga je isključenje iz zajednice bila jedna od najstrašnijih kazni u bilo kojem od agrarnih društava. Čovjek se rađao, živio i umirao vezan za mjesto stanovanja, zanimanja, okruženje, potpuno ponavljajući način života svojih predaka i potpuno siguran da će njegova djeca i unuci ići istim putem.
Odnosi i veze između ljudi u tradicionalnom društvu bili su prožeti do kraja ličnom lojalnošću i zavisnošću, što je i razumljivo. Na tom nivou tehnološkog razvoja, samo direktni kontakti, lično angažovanje, individualno angažovanje mogli su da obezbede kretanje znanja, veština, sposobnosti od nastavnika do učenika, od majstora do kalfe. Ovaj pokret je, napominjemo, imao oblik prenošenja tajni, tajni, recepata. Time je riješen i određeni društveni problem. Tako je zakletva, koja je u srednjem vijeku simbolički i ritualno zapečatila odnose između vazala i gospodara, na svoj način izjednačila uključene strane, dajući njihovom odnosu nijansu jednostavnog pokroviteljstva oca prema sinu.
Političku strukturu velike većine predindustrijskih društava više određuju tradicija i običaji nego pisani zakon. Moć bi se mogla opravdati porijeklom, razmjerom kontrolirane distribucije (zemlja, hrana, i konačno voda na istoku) i potkrijepljena božanskom sankcijom (zato je uloga sakralizacije, a često i direktne deifikacije lika vladara, je tako visoka).
Najčešće je državni sistem društva bio, naravno, monarhijski. Pa čak iu republikama antike i srednjeg vijeka, stvarna vlast, po pravilu, pripadala je predstavnicima nekoliko plemićkih porodica i zasnivala se na tim principima. Tradicionalna društva po pravilu karakteriše spajanje fenomena moći i svojine, pri čemu je odlučujuća uloga moći, odnosno da ima veću moć, ima i stvarnu kontrolu nad značajnim delom imovine koja je bila na agregatnom raspolaganju. društva. Za tipično predindustrijsko društvo (sa rijetkim izuzecima), moć je vlasništvo.
Na kulturni život tradicionalnih društava presudno je utjecala upravo utemeljenost vlasti tradicijom i uslovljenost svih društvenih odnosa klasnim, komunalnim i strukturama moći. Tradicionalno društvo karakterizira ono što bi se moglo nazvati gerontokratijom: što je starije, to pametnije, starije, savršenije, dublje, istinito.
Tradicionalno društvo je holističko. Izgrađen je ili organizovan kao kruta cjelina. I to ne samo kao cjelina, već kao jasno preovlađujuća, dominantna cjelina.
Kolektiv je socioontološka, a ne vrijednosno-normativna stvarnost. Ovo drugo postaje kada počne da se shvata i prihvata kao opšte dobro. Kao i holističko u svojoj suštini, opšte dobro hijerarhijski upotpunjuje sistem vrednosti tradicionalnog društva. Uz druge vrijednosti, osigurava jedinstvo osobe s drugim ljudima, daje smisao njegovom individualnom postojanju, jamči određenu psihičku udobnost.
U antici se opšte dobro poistovećivalo sa potrebama i razvojnim trendovima politike. Polis je grad ili društvo-država. Čovjek i građanin u njemu su se poklopili. Polisni horizont antičkog čovjeka bio je i politički i etički. Izvan njenih granica nije se očekivalo ništa zanimljivo - samo varvarstvo. Grk, građanin polisa, doživljavao je državne ciljeve kao svoje, svoje dobro vidio je u dobru države. Sa politikom, njenim postojanjem, povezivao je svoje nade u pravdu, slobodu, mir i sreću.
U srednjem vijeku Bog je bio opšte i najviše dobro. On je izvor svega dobrog, vrijednog i vrijednog na ovom svijetu. Sam čovjek je stvoren na svoju sliku i priliku. Od Boga i sve sile na zemlji. Bog je krajnji cilj svih ljudskih težnji. Najviše dobro za koje je grešna osoba sposobna je ljubav prema Bogu, služenje Hristu. Hrišćanska ljubav je posebna ljubav: bogobojazna, stradalnička, asketsko-skromna. U njenom samozaboravu ima puno prezira prema njoj samoj, prema ovozemaljskim radostima i udobnostima, postignućima i uspjesima. Sam po sebi, zemaljski život osobe u svom vjerskom tumačenju je lišen svake vrijednosti i svrhe.
U predrevolucionarnoj Rusiji, sa svojim društveno-kolektivnim načinom života, opšte dobro je poprimilo oblik ruske ideje. Njegova najpopularnija formula uključivala je tri vrijednosti: pravoslavlje, autokratiju i nacionalnost.
Istorijsko postojanje tradicionalnog društva je sporo. Granice između istorijskih faza „tradicionalnog“ razvoja jedva se razlikuju, nema oštrih pomaka i radikalnih šokova.
Proizvodne snage tradicionalnog društva razvijale su se sporo, u ritmu kumulativnog evolucionizma. Nedostajalo je ono što ekonomisti nazivaju zaostalom potražnjom. sposobnost proizvodnje ne radi neposrednih potreba, već radi budućnosti. Tradicionalno društvo uzimalo je od prirode tačno onoliko koliko je potrebno, i ništa više. Njegova ekonomija bi se mogla nazvati ekološki prihvatljivom.
4. Transformacija tradicionalnog društva
Tradicionalno društvo je izuzetno stabilno. Kako piše poznati demograf i sociolog Anatolij Višnjevski, „u njemu je sve međusobno povezano i veoma je teško ukloniti ili promeniti bilo koji element“.
U davna vremena, promjene u tradicionalnom društvu dešavale su se izuzetno sporo - generacijama, gotovo neprimjetno za pojedinca. Periodi ubrzanog razvoja odvijali su se iu tradicionalnim društvima (upečatljiv primjer su promjene na teritoriji Evroazije u 1. milenijumu prije nove ere), ali su se i u takvim periodima promjene odvijale sporo po savremenim standardima, a po njihovom završetku, društvo se vratilo u relativno statičko stanje sa prevlašću ciklične dinamike.
Istovremeno, od davnina postoje društva koja se ne mogu nazvati potpuno tradicionalnim. Odlazak iz tradicionalnog društva po pravilu je bio povezan sa razvojem trgovine. Ova kategorija uključuje grčke gradove-države, srednjovjekovne samoupravne trgovačke gradove, Englesku i Holandiju od 16. do 17. stoljeća. Posebno izdvaja stari Rim (do 3. veka nove ere) sa svojim građanskim društvom.
Brza i nepovratna transformacija tradicionalnog društva počela se događati tek od 18. stoljeća kao rezultat industrijske revolucije. Do danas je ovaj proces zahvatio gotovo cijeli svijet.
Brze promjene i udaljavanje od tradicije tradicionalni čovjek može doživjeti kao urušavanje orijentira i vrijednosti, gubitak smisla života itd. Budući da prilagođavanje novim uvjetima i promjena prirode aktivnosti nisu uključeni u strategiju tradicionalne osobe, transformacija društva često dovodi do marginalizacije dijela populacije.
Najbolnija transformacija tradicionalnog društva događa se kada razbijene tradicije imaju religijsko opravdanje. Istovremeno, otpor promjenama može imati oblik vjerskog fundamentalizma.
U periodu transformacije tradicionalnog društva u njemu se može povećati autoritarnost (bilo da bi se očuvale tradicije, bilo da bi se savladao otpor promjenama).
Transformacija tradicionalnog društva završava se demografskom tranzicijom. Generacija koja je odrasla u malim porodicama ima psihologiju koja se razlikuje od one tradicionalne osobe.
Mišljenja o potrebi transformacije tradicionalnog društva značajno se razlikuju. Na primjer, filozof A. Dugin smatra da je potrebno napustiti principe modernog društva i vratiti se u "zlatno doba" tradicionalizma. Sociolog i demograf A. Višnevski tvrdi da tradicionalno društvo „nema šanse“, iako se „žestoko opire“. Prema proračunima akademika Ruske akademije prirodnih nauka, profesora A. Nazaretjana, da bi se potpuno napustio razvoj i vratilo društvo u statičko stanje, ljudska populacija mora se smanjiti za nekoliko stotina puta.
Na osnovu obavljenog rada izvučeni su sljedeći zaključci.
Tradicionalna društva karakteriziraju sljedeće karakteristike:
· Pretežno agrarni način proizvodnje, shvatanje vlasništva nad zemljom ne kao svojine, već kao korišćenja zemljišta. Tip odnosa između društva i prirode nije izgrađen na principu pobjede nad njom, već na ideji spajanja s njom;
· Osnovu ekonomskog sistema čine zajedničko-državni oblici svojine sa slabim razvojem institucije privatne svojine. Očuvanje komunalnog načina života i zajedničkog korištenja zemljišta;
· Patronažni sistem distribucije proizvoda rada u zajednici (preraspodjela zemlje, uzajamna pomoć u vidu poklona, bračnih poklona i sl., regulisanje potrošnje);
· Nivo socijalne mobilnosti je nizak, granice između društvenih zajednica (kasta, staleža) su stabilne. Etnička, klanska, kastinska diferencijacija društava, za razliku od kasnih industrijskih društava sa klasnom podjelom;
· Očuvanje u svakodnevnom životu kombinacija politeističkih i monoteističkih ideja, uloge predaka, orijentacije na prošlost;
· Glavni regulator javnog života je tradicija, običaji, pridržavanje životnih normi prethodnih generacija. Ogromna uloga rituala, etiketa. Naravno, „tradicionalno društvo“ značajno ograničava naučni i tehnološki napredak, ima izraženu tendenciju stagnacije i ne smatra autonomni razvoj slobodne ličnosti najvažnijom vrednošću. Ali zapadna civilizacija, koja je postigla impresivne uspjehe, trenutno se suočava sa nizom veoma teških problema: ideje o mogućnostima neograničenog industrijskog i naučno-tehnološkog rasta pokazale su se neodrživim; poremećena je ravnoteža prirode i društva; tempo tehnološkog napretka je neodrživ i prijeti globalnom ekološkom katastrofom. Mnogi znanstvenici skreću pažnju na zasluge tradicionalnog mišljenja s njegovim naglaskom na prilagođavanju prirodi, percepciji ljudske osobe kao dijela prirodne i društvene cjeline.
Samo se tradicionalni način života može suprotstaviti agresivnom uticaju moderne kulture i civilizacijskog modela izvezenog sa Zapada. Za Rusiju nema drugog izlaza iz krize u duhovnoj i moralnoj sferi, osim oživljavanja izvorne ruske civilizacije na bazi tradicionalnih vrijednosti nacionalne kulture. A to je moguće pod uslovom da se obnovi duhovni, moralni i intelektualni potencijal nosioca ruske kulture, ruskog naroda.
LITERATURA.
1. Irhin Yu.V. Udžbenik "Sociologija kulture" 2006.
2. Nazaretyan A.P. Demografska utopija "održivog razvoja" Društvene nauke i modernost. 1996. br. 2.
3. Mathieu M.E. Izabrana djela o mitologiji i ideologiji starog Egipta. -M., 1996.
4. Levikova S. I. Zapad i Istok. Tradicija i modernost - M., 1993.