Ruska kultura u sistemu Istok-Zapad

Osobine ruske kulture u velikoj mjeri određuju geopolitički položaj: srednji položaj između zapada i istoka; prostorne karakteristike "daljine" i "prostora" kao atributa ruskog mentaliteta; problem "kulturne zaostalosti" Rusije u srednjem veku.

Poznati ruski filozof N. A. Berdyaev je primijetio da se u Rusiji sudaraju dva toka svjetske istorije - Zapad i Istok. Ruska kultura se ne može smatrati čisto evropskom ili čisto azijskom: u njoj su se uvijek borila dva principa - istočni i zapadni. U različitim periodima svog razvoja, ruska kultura je posuđivala običaje i tradicije različitih naroda: paganska božanstva skandinavskih naroda; vizantijsko hrišćanstvo (pravoslavlje); francuski jezik i ideje prosvjetiteljstva; jezik i običaji engleskog plemstva.

Jedan od značajnih istorijskih i kulturnih problema Rusije je problem kulturne zaostalosti u srednjem veku. Do početka XVIII vijeka. u Rusiji nije bilo sekularne književnosti, arhitekture, muzike, filozofije i nauke, dok je Evropa do tog vremena već stvorila ogroman niz naučnih i filozofskih znanja, imala iskustva u svim oblastima kulture i progresivnije državno ustrojstvo. Mladi Petar I, putujući po Evropi, bio je zapanjen razlikom u životu Evropljana i Rusa.

Kultura Rusije je kultura ruskog naroda, koja se prvi put razvila na istočnoslovenskoj osnovi u obliku kulture drevni ruski narod(otprilike u VIII - XIII vijeku), a od XIV vijeka. i trenutno ga predstavljaju ukrajinska, bjeloruska i zapravo ruska kultura. U tom iskonskom i najkarakterističnijem za rusku kulturnu samosvest shvatanja, odlučujuća je ideja o privremenom, lokalnom i suštinskom jedinstvu ruske kulture i njenoj izvesnoj originalnosti među kulturama drugih evropskih naroda.

Postoje dva pristupa definiciji samog pojma „ruske kulture“. Prvi insistira na oštrom kontrastu između "Rusije-Ukrajine" i mnogo kasnije mešovite kulturne formacije koja se oblikovala u samoj Rusiji. Drugi, koji posebno uzima maha u današnje vrijeme, predstavlja kulturu Rusije kao spoj mnoštva različitih nacionalnih kultura, na ovaj ili onaj način povezanih s ruskom kulturom. Obe ove težnje donekle se objašnjavaju specifičnostima same ruske kulture i putevima njenog istorijskog razvoja; originalnost prirodnih uslova i sociokulturnog okruženja, kao i opšti kolorit istorijskog doba.

U hrišćanskom svetu, ruska kultura je jedna od tri (uz vizantijske i zapadnohrišćanske) najznačajnije kulture.

S obzirom na problem o mestu Rusije u svjetska historija , specifičnosti sopstvene istorije i kulture, o originalnosti njene državnosti, pokušavajući da proniknu i objasne bizarne obrasce političke istorije zemlje i naroda, vrlo često se okreću staroj filozofsko-istorijskoj shemi "Istok-Zapad". Bez obzira na to kako se shvataju početni koncepti - elementi ove klasične šeme. Smatra se da Rusija pripada ili Zapadu ili Istoku, ili da ima svoje specifičnosti, pa se stoga ne poklapa ni sa Zapadom ni sa Istokom.

U potonjem slučaju moguće je nekoliko nezavisnih pozicija. Na primjer, možemo pretpostaviti da Rusija, takoreći, oscilira između Zapada i Istoka (GV Plehanov); možete ga proglasiti velikim Istokom-Zapadom ili Zapadom-Istokom (N. A. Berdjajev); može joj se predvidjeti velika uloga u ujedinjenju Zapada i Istoka na temelju istinskog kršćanstva (mladi V. S. Solovjov); može se smatrati takvom „trećom silom“ (izraz V. S. Solovjova), koja ne zavisi direktno ni od Istoka ni od Zapada, tvoreći poseban svet, sasvim uporediv sa prve dve, iako osebujan i jedinstven (Euroazijci).

Problem "Istok - Zapad - Rusija" prvi put je naveden u „Filozofski slova" P. Ya. Chaadaeva, što je poslužilo kao povod za nastanak rasprave između "zapadnjaka" i "slavenofila". Razmatrajući istoriju Rusije, P. Ya. Chaadaev smatra da je ona istrgnuta iz svetskog istorijskog procesa. Rusija se oslanja i na Evropu i na Istok, ali mora kombinovati ova dva principa. Takva "izolacija" je posljedica prihvatanja pravoslavlja od strane Rusije. Filozof misli Da ako je katolicizam u svojoj suštini duboko društveni fenomen, onda pravoslavlje usađuje u osobu takve osobine kao što su poniznost, poniznost i asketizam. Izrazivši ideju da bi Rusija mogla postati most između Zapada i Istoka, budući da ima sposobnost da u svojoj kulturi spoji oba velika principa duhovne prirode - razum i maštu, P. Ya. Chaadaev time postavlja pitanje " treća sila" u svetskim pričama.

Kao P. Ya. Chaadaev, njegov ideal socio kulturni razvoj viđeno u zapadnoj Evropi zapadnjaci, koji su bili apsolutno ubeđeni da Rusija treba da uči od Zapada i da ide istim putem razvoja. Željeli su da Rusija asimiluje evropsku nauku, kulturu i plodove vjekovnog prosvjetiteljstva. Zapadnjaci su se malo zanimali za religiju, i ako ih je među njima bilo religiozni ljudi, nisu uviđali zasluge pravoslavlja i imali su tendenciju da preuveličavaju nedostatke Ruske crkve. Optimizam zapadnjaka je bio uvjerenje da Rusija će proći put Evrope, budući da je već na svom pragu i u njemu odjekuju sva kretanja evropskog života.

Za razliku od zapadnjaka, napori slavenofili bili su usmjereni na razvijanje kršćanskog pogleda na svijet zasnovan na učenju otaca istočne crkve i pravoslavlja u izvornom obliku koji mu je dao ruski narod. Oni idealiziraju istorijsku i kulturnu prošlost Rusije i ruski nacionalni karakter. Slavofili su visoko cijenili izvorne osobine ruske kulture i tvrdili da su se povijest i kultura Rusije razvijale i da će se razvijati svojim putem, potpuno drugačijim od puta zapadnih naroda. Po njihovom mišljenju, Rusija je pozvana da revitalizira Zapadnu Evropu u duhu pravoslavlja i ruskih društvenih ideala, da pomogne Evropi da riješi svoje unutrašnje i spoljni problemi u skladu sa hrišćanskim principima.

Tokom većeg dela 19. veka u istraživačkoj literaturi dominirala je ideja o dubokoj i fundamentalnoj razlici između ruske istorije i istorije zapadnoevropskih naroda. Oslanjanje na hegelijansku trijadu - Kinu, Indiju, Bliski istok - i istovremeno uvođenje u svjetska historija Rusiji su kao svojoj novoj neophodnoj karici bile dozvoljene dvije, čisto teorijske mogućnosti: očuvanje tri elementa, ali stavljanje Rusije kao dodatne karike u jedan od njih (najvjerovatnije, u trećoj, kršćanskoj - prema njenoj glavnoj osobini); ili svođenje prethodne šeme na dva elementa i uvođenje novog elementa u trijadu - Rusija.

Od prikazanih teorijskih mogućnosti, druga ima jasan teorijski prioritet. Međutim, ideja ruskog identiteta, koja je dominirala ruskom socio-filozofskom mišlju u 19. veku, koristila je prvu, budući da je za ruske mislioce Rusija bila predstavljena, pre svega, kao zemlja hrišćanstva i hrišćanske kulture.

Dakle, pitanje Rusije, njene kulture i mesta u istoriji u odnosu na Istok-Zapad rešava se na sledeći način. Prvo, ukazivanjem na hrišćansku prirodu svoje duhovne i kulturne tradicije i evropsku pripadnost etničkoj grupi, društvu i državnosti (po tome se razlikuje od civilizacija Istoka). Drugo, ukazivanjem na pravoslavlje i podudarnost državnosti i civilizacije zbog geopolitičkih specifičnosti, po čemu se Rusija izdvaja od zemalja zapadne Evrope. Čisto istorijski Rusija(zajedno sa Vizantijom i Zapadnom Evropom) - to je sekundarna i najmlađa kršćanska civilizacija zapadnog svijeta.

Uporedno ispitivanje ruske kulture sa drugima, po pravilu, ima za cilj da uspostavi temeljnu interakciju između njih, kao i da prevaziđe, po rečima O. Špenglera, „međusobnu neprobojnost“ zatvorenih kultura-civilizacija. Takvo poređenje je moguće na tri nivoa: 1) nacionalni(ruska i francuska, ruska i japanska kultura, itd.); 2) civilizacijski(poređenje Rusije sa civilizacijama istočne i zapadnoevropske „faustovske“ ili zapadnoevropske civilizacije); 3) tipološki(Rusija u kontekstu Zapada i Istoka uopšte).

Nacionalno Ruska kultura je jedna od nacionalnih evropskih kultura, koja ima svoje posebno „lice“, zajedno sa svima ostalima, počevši od starih Helena, od kojih potiče evropska civilizacijsko-istorijska tradicija. Ovo specifičnost - njegova ogromna teritorija i jedinstvena država ruskog naroda, a otuda i podudarnost nacije i civilizacije.

Ruski se od istočnih civilizacija razlikuje po hrišćanstvu i njegovoj povezanosti sa helenskim panevropskim osnovama (preko grčke Vizantije); iz civilizacije zapadnoevropskih naroda - pravoslavni karakter ruske kulture i gore navedene tačke.

Konačno, u najširem kulturnom kontekstu Rusija je zajedno sa Zapadnom Evropom Zapad za razliku od Istoka. To određuje mjesto Rusije u dijalogu kultura. Kao geopolitička sila, već je dva puta spasila evropsku civilizaciju: od Tatar-Mongola u srednjem veku i od sopstvene evropske „kuge“ (fašizma) u 20. veku.

Ali može li Rusija, kao duhovna sila, postati „most“ između Evrope i Azije, ili, još više, između izvornog hrišćanstva i buduće duhovnosti na našoj planeti, to je veliko i složeno pitanje. Kada se uzme u obzir mjesto i uloga Rusije u savremena kultura dopuštene su dvije varijante rezonovanja: od svjetske kulture do ruske, i obrnuto.

Modernu kulturu karakteriziraju dvije glavne karakteristike: kulturna ekspanzija Zapada- u situaciji ekstremne sekularizacije i istovremeno univerzalizacije vlastite kulture; I borba za kulturnu autonomiju i identitet u nezapadnim civilizacijama pred „modernizacijom“ i „vesternizacijom“.

Ruska kultura u modernom vremenu, a posebno u sovjetskoj i postsovjetskoj eri, doživjela je sličan utjecaj. Otkrivši značajnu želju za usvajanjem standarda "zapadnjaštva" i "modernizma", što je već dva puta dovelo do urušavanja postojeće državnosti i do istorijskog jaza između pravoslavlja i kulture.

Koliko kultura orijentisana ka naučno-materijalističkom idealu univerzalnosti, iznutra kontradiktorna u svojoj srži, ima perspektivu i budućnost, pitanje je koje sve više zabrinjava najozbiljnije zapadnjačke mislioce. Njihova potraga - u pravcu oživljavanja osnovnih vrednosti ​​Hrišćanske kulture - poklapa se sa naporima onih pravoslavnih mislilaca i naučnika, ljudi umetnosti, javne ličnosti i političari koji ne brane "originalnost" Rusije zbog nje same, već ideju njene fundamentalne duhovnosti, tradicionalne za rusku kulturu.

Traktina Tatiana 23.07.2015 u 17:00

kontroverza o tome gde Rusija civilizacijski pripada (istoku ili zapadu) se toliko dugo vode da su se zasitili poretka. Štaviše, oba tabora nalaze takve argumente u istoriji Rusije da se stvara osećaj da su svi u pravu. A ovo je još više zbunjujuće. O tome Pravda. Rurekao je poznati televizijski kolumnista, istoričar Andrej Svetenko.

- Andrej Sergejevič, Rusija je od davnina bila orijentisana na Zapad. Ono što je ovdje odigralo glavnu ulogu: usvajanje kršćanstva ili politička, trgovina interesovanja?

Naravno, najvažniji, okosni, mentalni momenat je usvajanje hrišćanstva. To je automatski uvuklo državu i ljude u orbitu zapadne civilizacije. Štaviše, Rusija je prihvatila hrišćanstvo i pre rascepa na pravoslavlje i katoličanstvo.

To je, naravno, postavilo vektor razvoja u pravcu Vizantije i Evrope. Naravno, koncept Moskve kao trećeg Rima to potvrđuje i nadovezuje se na to. Naravno, u početku su postojali i objektivni ekonomski faktori.

Inkorporacija drevnih ruskih kneževina je indikativna. Trenutak povezivanja privrede sa evropskim procesima je čuveni tranzitni put "od Varjaga u Grke". Ovo pokazuje uključenost Drevne Rusije u globalne ekonomske procese, govoreći modernim terminima o događajima od prije hiljadu godina.

Ali ovaj proces je postepeno izblijedio iz više razloga: ekspanzija sa Istoka, poraz križara na Bliskom istoku, zatim pad i pad Vizantije. Sve ovo je strateški promijenilo situaciju na istoku Evrope, sa stanovišta njenog uključivanja u ekonomske trgovinske procese.

Možete navesti imena drevnih ruskih princeza koje su bile udate za francuske kraljeve. Ovo je normalan proces. Dinastički brakovi pod Jaroslavom Mudrim i drugim kijevskim knezovima su pokazatelj toga drevna Rus', naravno, bio je organska komponenta sasvim jasno uočljivog evropskog mozaika.

Najzanimljivije je da se u 15-17 veku, uključujući i vladavinu Ivana Groznog, nastavila evropeizacija. Onda su tu bili veliki geografskim otkrićima, a Rusija je također bila uključena u orbitu globalnih međunarodnih odnosa.

U znaku evropskih standarda i vrijednosti ovdje su se pojavila različita trgovačka predstavništva i predstavništva, a razvile su se i trgovačke veze. Britanci su počeli tražiti sjeverni morski put. Kao rezultat toga, saznali su za luku Arhangelsk.

Preko njega se počela obavljati ozbiljna trgovina pod Ivanom Groznim. Istovremeno, model državnosti je u to vrijeme pozajmljen od nas uglavnom sa istoka. U Rusiji uvek postoji prekretnica i vodi se rasprava: država za društvo ili društvo i ljudi za državu.

U korijenskom smislu, naravno, Rusija je organski dio evropskog svijeta. Ali granice dovode do toga da se rađaju teorije o objašnjenju neke vrste tranzitivnosti, posrednosti: Evroazija, pokušaj povezivanja dva suprotna vektora razvoja, otkrivanje pritom razumijevanja sebe kao ne samo mosta između njih, već nečeg neobičnog. i jedinstveni, i za koje ne postoje zajednički lijekovi za krize i probleme nisu prikladni. Tyutchev je to vrlo precizno odrazio:

"Ne možete razumjeti Rusiju svojim umom, ne možete je mjeriti zajedničkim mjerilom: Postala je posebna u Rusiji - U Rusiju se može vjerovati samo."

To smeta, čini mi se, jer je krajnje vrijeme da se umom shvati Rusija, a to je sada pravo mjesto. Najzanimljivije je da su se odvijali ekonomski procesi, razvoj Rusije od antike do savremenog doba, ekonomska politika i praksa građena po razumljivim, razumnim zakonima, koji su bili i u Evropi.

U tom pogledu se ne razlikujemo. To je, na primjer, rekao Aleksandar Besolitsin, doktor ekonomskih nauka, koji je sproveo veoma zanimljive studije.

Jedino što je zarad koncepta jake individualne moći postojao proces konsolidacije klasnih razlika u društvu, a ne pokušaj kombinovanja polifonije, koncepta stvaranja određenog sistema koji bi vodio računa o interesima različite klase, što je sasvim očigledno.

Preovladala je linija dominacije sa prenošenjem ovlasti arbitra na suverena, na osnovu čega on po definiciji mora biti dobar i ispravan, a bojari - loši, a svi ostali mogu biti loši ako podignu ustanak. Bulat, Razin i Pugačov, seljaci i kozaci možda žele nešto pogrešno.

I ispada paradoks. Sve ono što je u ideji prožeto jedinstvom, artelizmom, kolektivizmom, pri pomnijem razmatranju odjednom otkriva lične, privatne interese predstavnika svakog od staleža. I u tom smislu nije ispravno misliti da je ruski seljak član zajednice, kolektivni zemljoradnik u duši.

Imao je vrlo jake instinkte, privatni vlasnički instinkti su uvijek bili razvijeni, a to se uvijek očitovalo u njegovoj društveno-političkoj situaciji. Nedostatak mogućnosti da se to sprovede dovelo je do mnogih nemira.

- Azija je dosta zaostajala za Evropom i Sjedinjenim Državama, ali u poslednjih godina tamo je napravljen iskorak, o čemu Zapad nije ni sanjao. Zašto se nismo na vreme preorijentisali na istok? Mi smo možemo veoma efikasno da komuniciramo.

Skala rasta je impresivna, ali se ne smije zaboraviti niska početna pozicija, da se ne brkaju koncepti obima i razmjera privrede sa indikatorom stopa rasta. Imali ste rublju, sada imate dvije, stopa rasta je 100 posto.

Imao sam milion, postao je milion i dve rublje, imam neznatan delić procenta rasta. Sada postoje prvi ozbiljni problemi u kineskoj ekonomiji.

Potrebno je konzumirati ono što su Kinezi već sami Kinezi proizveli, da bi se razvile unutrašnje slobode. To će donekle dovesti do degeneracije ovog socijalističkog društva u neko novo kvalitetno stanje, što kineske vlasti pokušavaju spriječiti.

Indija također pokazuje snažne stope rasta. I tamo postoji ogroman obim, više od milijardu ljudi, ogromne teritorije i resursi. Postoje tri tradicionalna faktora proizvodnje: zemlja, rad i kapital.

Na istoku prevladava faktor rada: vještina, sposobnost, volja za radom, dostupnost radne snage koja je spremna da proizvodi proizvode prihvatljivog kvaliteta za relativno male novce.

Postoje određeni resursi u zemlji, minerali. Sada postoji kapital.

Ali najvažnija stvar u našem vremenu jeste novi faktor- know-how, high-tech, inovacija, odnosno intelektualni potencijal. Moramo aktivnije raditi u tom pravcu, ne birati između Istoka i Zapada, već polaziti od realnosti ekonomske svrsishodnosti.

Koncepti "kultura Istoka" i "kultura Zapada" su vrlo proizvoljni. Slikovito rečeno, Istok (koji se obično shvata kao Azija) i Zapad (koji predstavljaju Evropa i Severna Amerika) su dve grane istog drveta, koje se razvijaju svaka u svom pravcu, istovremeno, paralelno, ali u različitim načine. Nijedan od njih se ne uzdiže iznad drugog. Imaju određenu sličnost, ali ima i dovoljno razlika. Po čemu se razlikuju? Pokušajmo to shvatiti.

Definicija

Kultura Istoka- kulturu zemalja poput Kine, Indije, Japana, kao i drugih azijskih država, odlikuje stabilnost, tradicionalnost i neprikosnovenost.

Zapadna kultura- kultura zemalja Evrope i Sjeverne Amerike, koja utjelovljuje dinamičan način života, brzi razvoj, uključujući i tehnološko područje.

Poređenje

Čovjek Zapada, za razliku od čovjeka Istoka, ima svoj mentalitet, svoje poglede na život, biće, prirodu i još mnogo toga. Kulture Istoka i Zapada razlikuju se po religijskim, filozofskim, naučnim i drugim pitanjima. Glavne kulturološke razlike između Istoka i Zapada prikazane su u tabeli.

Karakteristike	Istok	Zapad
U filozofiji	Dominira ideja nepostojanja. Istina se ne može izraziti riječima. Prava mudrost se ne pokazuje riječima, već ličnim primjerom. Kreativnost je sudbina bogova i neba.	Dominira ideja biti. Želja za pronalaženjem tačnih riječi kojima bi se izrazila istina. Mudra osoba nužno posjeduje dar uvjeravanja. Kreativnost je sudbina čovjeka i Boga.
U religiji	Islam, budizam, paganski kultovi.	Hrišćanstvo.
U javnom životu	Prioritet vjerskih i moralnih tradicija i stavova. Konzervativizam. Odnos prema prirodi je kontemplativan. Nerazdvojivost čovjeka i prirode, njihovo jedinstvo.	Oslanjanje na privredu u rješavanju društvenih problema. Dinamičnost. Odnos prema prirodi – potrošač. Čovjek je suprotstavljen prirodi, on njome zapovijeda.
U umjetnosti	Nepovredivost umjetničkih tradicija. Bezvremenska, "večna" tema. Različite vrste umjetnosti se sintetišu, "prelijevaju" jedna u drugu.	Brza promjena i veliki izbor trendova i stilova. Tema i ideološki sadržaj odražavaju specifično doba. Umjetnički žanrovi, forme, vrste se razlikuju jedni od drugih.
U nauci	Osnova - životno iskustvo, intuicija, zapažanje. Velika pažnja se poklanja razvoju i primjeni praktičnih znanja (u medicini i dr.).	Osnova je eksperiment, matematičke metode. Promocija fundamentalnih teorija.
u ponašanju	Strogo pridržavanje normi ponašanja, ceremonijalnost. Pasivnost, kontemplacija. Poštovanje tradicije i običaja. Askeza. Čovjek kao predstavnik cjeline, koji služi kolektivu.	Raznolikost normi ponašanja u društvu. Aktivnost, ubrzan tempo života. Razbijanje tradicije. Težnja ka "koristi civilizacije". Individualizam, autonomija, posebnost ličnosti.

Nalazišta

1. Kulturu Istoka karakterizira stabilan historijski razvoj, Zapad se kreće naprijed u trzajima.
2. Zapadnu kulturu karakterizira dinamičan način života, prethodni sistem vrijednosti je uništen - nastaje drugi. Istočnu kulturu karakteriše neprikosnovenost, neotpor, stabilnost. Novi trendovi su harmonično integrisani u postojeći sistem.
3. U istočnoj kulturi mnoge religije koegzistiraju jedna pored druge. Kršćanstvo dominira na Zapadu.
4. Istočna kultura počiva na starim običajima, temeljima. Zapad teži da labavi tradiciju.
5. Zapad karakteriše naučno, tehnološko, racionalno poznavanje sveta. Istok je iracionalan.
6. Čovjek zapadnog svijeta je odsječen od prirode, on njome zapovijeda. Čovjek Istoka je stopljen sa prirodom.

Razumijevanje dihotomije "Istok-Zapad" kroz prizmu originalnosti i posebnosti ruske kulture postalo je jedan od sociokulturnih temelja za formiranje evroazijstva početkom 20. stoljeća - ideološki, društveno-politički i duhovno-filozofski trend, ujedinjen konceptom ruske kulture kao jedinstvenog kulturnog fenomena evroazijskog prostora, koji u sebi objedinjuje zapadne i istočnjačke karakteristike, istovremeno pripadajući Zapadu i Istoku i istovremeno ne pripadajući ni jednom ni drugom kulturnom tipu .

Suština euroazijskog koncepta je jednostavna: ako je prije njih geografija razlikovala dva kontinenta - Evropu i Aziju, onda su Euroazijci počeli govoriti o trećem, srednjem kontinentu - Evroaziji. Svaka država je definisana teritorijom na kojoj se prostire njena moć. Evroazijci su smatrali da postoji organska veza između geografske teritorije, specifičnosti razvoja svake kulture i naroda koji žive na ovoj teritoriji.

U suštini, čitava doktrina Evroazije zasniva se na shvatanju kulture kao živog „jedinstva“, koordinisanog kulturnog delovanja ljudi, što omogućava da se svaka osoba pretvori u osobu sa jedinstvenim nacionalnim identitetom i istovremeno oličenje zajedničkih evroazijskih principa. S druge strane, upravo je pristup civilizaciji sa stanovišta ličnosti – subjekta kulture – omogućio Evroazijcima da insistiraju na tome da živi i originalni fenomen ruske kulture, koji obuhvata sve aspekte života, obdaren kvalitetima simfonije i sabornosti, osigurava svoje dinamičko jedinstvo zahvaljujući stvaralačkoj aktivnosti svake osobe. Tako se kroz individualnu kulturu, kulturu posjeda, naroda, koordinirano djelovanje pojedinaca pretvara u „simfonijsko jedinstvo više posebnih kultura“, u „svejedinstvo“ općenitijeg. nacionalne kulture(L.P. Karsavin).

Evroazijci su bili uvjereni u poseban put Rusije u pozadini duboke krize zapadne civilizacije, te su stoga htjeli otkriti pozitivan značaj nacionalnog svjetonazora i ruske nacionalne kulture. Kao rezultat toga, jedno od ključnih pitanja za evroazijstvo je problem nacionalne kulture. Stoga je u početku Evroazijce ujedinjavalo duboko uvjerenje da je upravo aktualizacijom nacionalnih principa moguće ukazati na prave puteve novog duhovnog i kulturni preporod Rusija.

Rusko evroazijstvo je počelo da označava termin „Euroazija“ ne kao evropsko-azijsko jedinstvo, već kao srednji prostor kao poseban geografski i istorijski svet, koja je odvojena i od Evrope i od Azije. Evroazija bi, smatraju evroazijci, trebalo da bude strukturalni integritet, objašnjen kroz sam taj integritet, kroz njegove unutrašnje komponente, a ne kroz interakciju sa spoljašnjim okruženjem. P.N. Savitsky je tako postao otkrivač strukturne geografije. Jedinstvo Evroazije nije bilo u postojanju jedne te iste klime ili prostora, već u sistemskoj prirodi, u pravilnosti teritorije.

Uopšte, u problemu "Istok - Rusija - Zapad" evroazijci su zaoštrili neke njegove aspekte i dali mu dublje istorijsko opravdanje.

Koncept "Euroazije", kako je primetio S.M. Sokolova, počeo da označava istorijsku paradigmu, posebnu civilizacijsku suštinu. To je zahtijevalo analizu i identifikaciju unutrašnjeg sadržaja evroazijske prirode Rusije. P.N. Savitsky je određen kroz glavnu karakteristiku - srednjest. Tako, na primjer, njegovo djelo „Geografske i geopolitičke osnove evroazijstva“ počinje riječima: „Rusija ima mnogo više razloga od Kine da se naziva „srednjom državom“. Srednji odnos određuje važnost kulture Istoka i Zapada za Rusiju. Srednjost određuje korijene evroazijske kulture. Ovi korijeni su u stoljetnim kontaktima i kulturnim spojevima naroda različitih rasa.

Rusija je ta koja zauzima glavni prostor zemalja Evroazije. Jedinstvenost Rusije kao posebnog evroazijskog kontinenta sa konsolidujućom funkcijom isticali su svi Evroazijci. F. S. Fayzullin posebno napominje da su „Euroazijci dokazali veliku važnost originalnosti, jedinstvenosti svake nacionalne kulture, potrebu njenog očuvanja i razvoja u novim istorijskim uslovima. Istovremeno, nisu poricali značaj međusobnog uticaja kultura, a posebno uticaja evropske kulture na Rusiju, ali su istakli da je Rusija, kao glavni deo evroazijske civilizacije, ugradila vrednosti evropska kultura. Evroazijska kultura je raznovrsnija i šira od ove potonje, jer ima kao svoje izvore kulturu mnogih naroda koji joj se graniče: Turka, Ugro-Fina, Turana, Mongola, Arijevaca, itd. Glavno i temeljno značenje evroazijstva bilo je očuvanje ruske kulture, koja zauzima posebno mjesto u okviru kulturnih koordinata "Zapad-Istok"

Ona, Rusija, je predodređena za specijal istorijski put i njegovu misiju. U tome su se Evroazijci smatrali sljedbenicima slavenofila. Međutim, za razliku od potonjeg, koji je rusku ideju rastvorio u etničko-slovenskoj, evroazijci su smatrali da se ruska nacionalnost ne može svesti na slavenski etnos, da su turska i ugrofinska plemena, koja su naseljavala jedno sa istočni Sloveni razvoj mjesta i stalnu interakciju s njima. Tako je nastala ruska nacija koja je pokrenula inicijativu da se višejezične etničke grupe ujedine u jednu višenacionalnu naciju - Evroazijce, a Evroazija u jedinstvenu državu Rusiju. Nacionalni supstrat ove države, kako je naglasio vodeći teoretičar evroazijstva N.S. Trubetskoy, je sveukupnost naroda koji ga naseljavaju, koji predstavlja jednu multinacionalnu naciju. Ovu naciju, nazvanu evroazijcima, ujedinjuje ne samo zajedničko „mesto razvoja“, već i zajednički evroazijski nacionalni identitet. Ako pretpostavimo da se zemlje ne raspadaju između dva kontinenta, već da čine neku vrstu nezavisnog svijeta, to određuje cela linija fundamentalni zaključci. Glavni u našoj studiji je zaključak da Rusija jeste poseban tip civilizacija i kultura, evroazijska kultura. Sam naziv "Euroazija" sugeriše da su "elementi kultura Istoka, Zapada i Juga, u sumerljivim udjelima, isprepleteni i stopljeni zajedno, ušli u društveno-kulturni život Rusije, stvarajući posebnu sintetičku, evroazijsku geopolitičku viziju svijeta ."

Procjenjujući specifičnosti ruske kulture, euroazijci su, prije svega, potkrijepili heterogenu prirodu nacionalne kulture, koja ima nekoliko različitih etničkih korijena i duhovnih supstrata, a također su potvrdili originalnost ruske kulture, za razliku od europske i azijske. Evroazija kao samodovoljan kulturno-istorijski svijet objedinjuje, prema Evroazijancima, pored Slovena (Rusa, Ukrajinaca, Bjelorusa), Turana, Mongola, Ugra i drugih naroda. Evroazija je područje neke jednakosti i nekog „bratimljenja“ nacija, koje nema analogije u međuetničkim odnosima kolonijalnih imperija, a „Euroazijska kultura se može zamisliti kao kultura koja je, u jednom ili drugom stepenu, zajednička. stvaranje i zajedničko vlasništvo naroda Evroazije.”

Konceptom Rusija-Euroazija, Evroazijci su objasnili istorijsku funkciju Rusije - da bude Evroazija - integralno jedinstvo mnogih naroda koji naseljavaju njene "stepe i šume".

Glavni faktori koji su doprinijeli formiranju veoma složene, sintetičke i originalne kulture na teritoriji Rusije bili su, prije svega, prirodni i geografski uslovi, i, drugo, karakteristike ruske države kao političke, kulturne i civilizacijski sistem.

Mnogi evroazijci su govorili o uticaju prirodnog okruženja na formiranje kulturnih i vrednosnih orijentacija, arhetipskih osobina nacionalnog karaktera. G. Vernadsky je posebno pisao: „Veza naroda sa državom koju ovaj narod formira, i sa prostorom koji sam sebi stiče, sa svojim mestom razvoja nije slučajna.“ Termin "lokalni razvoj" jedan je od centralnih u evroazijstvu. Prema naučnicima, to je mjesto razvoja koje određuje specifičnosti i kulture i civilizacije. Svejedno G. Vernadsky piše: „U razvoju ljudska društva razumijemo određenu geografsku sredinu, koja daje pečat svojim karakteristikama ljudskoj zajednici koja se u ovoj sredini razvija.

Uloga političkog, državnog faktora u formiranju ruske kulture je takođe veoma značajna. Evroazijci, za razliku od drugih istraživača, otkrivaju specifičnosti ne individualnosti kulturnim svetovima postoje unutar ruske države, ali najviše ruska država, rusko društvo u cjelini se smatra nečim hijerarhijski integralnim, koji stiče fundamentalne razlike kako od kultura Zapada tako i od kultura Istoka. „Mi nismo Sloveni i nismo Turanci, nego Rusi... Moramo navesti poseban etnički tip, koji nas na periferiji približava i Azijatima i Evropljanima, a posebno, naravno, većini Slovena, ali se više od njih razlikuje znatno nego što se pojedini „susedski“ predstavnici u našoj seriji razlikuju jedni od drugih.

Srednji položaj Rusije između Zapada i Istoka omogućio je sintetizaciju istočnjačke i zapadne orijentacije u njenom sistemu vrijednosti. Dakle, poput Zapada, ruski sistem vrijednost razvoja odigrala je značajnu ulogu u osnovnim vrijednostima. U isto vrijeme, poput Istoka (na primjer, konfucijanska civilizacija), vrijednosti države i službe bile su važne u ovom sistemu vrijednosti. Ruska kultura je duboko asimilirala istočnjačku želju za integritetom. Ali zapadni način razdvajanja nauka, analitičkog mišljenja i specijalizacije takođe je svojstven ruskoj kulturi poslednjih nekoliko vekova.

Dakle, shvatanje Rusije kao posebne istorijske formacije, čija je jedinstvenost povezana, pre svega, sa njenim istočnim korenima, postalo je odlučujuće u evroazijstvu. Prema evroazijcima, „vizantijski sloj“ je imao posebnu ulogu u formiranju nacionalne kulture, jer je upravo on sačuvao „evroazijsko“ nasleđe prethodne kulture.

E. P. Borzova

Istok i Zapad: komparativna analiza kultura

Upoznavanje sa drugom kulturom, kao „razgovor civilizacija“, danas je neophodno ne samo zbog radoznalosti ili želje da se obrazuje u oblasti svetske kulture, već je neophodno da bi se identifikovali i razvili pravi načini suočavanja sa nosioci određenih kultura. Potreba za tim generira, u određenoj mjeri, „brisanje“ granica među državama, formiranje nove kulturne slike svijeta povezane s aktiviranjem transnacionalnih faktora, dinamikom i raznim oblicima informatičkog i intelektualnog djelovanja, aktivan razvoj i širenje novih tehnologija širom svijeta, mobilnost formiranja načina povezivanja međunarodne ekonomske aktivnosti i poslovanja, stalni rast ili pad prekograničnih tokova roba i finansija, sve veći utjecaj transnacionalnih organizacija i ogromne korporacije.

U kontekstu dinamičnog razvoja svjetske zajednice, uloga pregovaračkog procesa u svim sferama međunarodnog djelovanja raste. Od najveće važnosti za uspješno pregovaranje, kako pokazuje praksa vodećih svjetskih kompanija, su međuljudski odnosi između subjekata pregovaračkog procesa, često predstavnika različitih kultura. Ovi odnosi u ovom slučaju predstavljaju interkulturalnu komunikaciju, koja za uspješnu implementaciju zahtijeva proučavanje kulturnog identiteta subjekata djelovanja. U međunarodno-političkoj, spoljnoekonomskoj, interkulturalnoj, turističkoj sferi, poznavanje psihoemocionalnog portreta subjekta komunikacije, njegovih karakteristika ponašanja, etičkih standarda ponašanja, hijerarhije vrednosti, kulture svoje zemlje, posebnosti svjetonazor, civilizacijske razlike u načinu života u različitim kulturama dolaze do izražaja.

U ovom trenutku, zaista, postoji situacija da su najveći svjetski regioni koji imaju fundamentalnu razliku u kulturama i suštinski različite stavove prema vektoru svjetskog razvoja Istok i Zapad. Budući da su posebnosti u svjetonazoru, mentalitetu, religijama, političkom sistemu postale neka prepreka u dijalogu istočnih i zapadnih naroda, pojavio se problem potrebe njihovog međusobnog razumijevanja. Osim toga, u 21. veku se promenila karta regionalnog razgraničenja, a na njoj se uobličila politička unija istočnih zemalja u ogromnom regionu svetskog značaja, regionu koji dobija ulogu jednog od glavnih političkih “igrači”.

kov". A nerazumijevanje Istoka i Zapada postalo je jedan od očiglednih problema moderne kulture svjetske zajednice i njegovo rješavanje postaje neophodno. Treba napomenuti da je problem trenutno zaista akutan, a razlog je to što su same kulture veoma različite. Dok istočnjačka osoba u središtu svog pogleda na svijet ima kontinuirano duhovno iskustvo koje se razvijalo milenijumima i formiralo u okviru religijskih tradicija, odlika evropske kulture je njen antropocentrizam i stvarni životno-afirmirajući, sekularizirani karakter, uprkos Činjenica da je sredinom veka upravo hrišćanstvo ostavila je traga na svetonazoru čoveka evropskog Zapada. Dok su na istoku društva fokusirana na tradicionalni način života, porodične vrijednosti. Kulturu predaka, u kojoj religija ostaje dominantan oblik društvene svijesti, zemlje Zapada karakteriše kreativna orijentacija aktivnosti pojedinaca na bazi tehnološkog napretka i visok nivo blagostanja svakog pripadnika društvo. Njihov prioritetni pravac unutrašnja politika je socijalna sfera, implementacija ljudskih prava, u privredi - visokotehnološke industrije "ekonomije budućnosti".

Dijalog podrazumijeva uzajamno poštovanje i interakciju na prioritetnoj osnovi, ali danas je situacija u svijetu takva da zapadna masovna kultura "odlazi" na istok kao ekspanzija svojih vrijednosti, dok istovremeno, stižući u zapadne zemlje, ljudi Istok želi da živi tamo, čuvajući istočnjačke tradicije, što dovodi do problema multikulturalnosti i tolerancije.

Upuštajući se dublje u analizu specifičnosti funkcionisanja političkih sistema zemalja Istoka kao velikog svetskog regiona, dobili smo ideju o pojedinačnim karakterističnim osobinama politike, opštim obrascima koji se manifestuju u evoluciji. političke kulture Istoka. Istovremeno, kultura i originalnost funkcionisanja političkih sistema pojedinih istočnih zemalja omogućava da se sagledaju trendovi u daljem razvoju političke kulture i državne strukture Istok. Njihova povezanost sa svjetskim političkim sistemom u cjelini je konkretizovana, svaka istočna država u njemu nalazi svoje mjesto.

Do sredine XIX veka. odnosi se na pojavu "orijentalnih studija" kao fenomena u sistemu historijskog znanja, odražavajući pogled Zapada na "poseban" svijet Istoka koji mu se suprotstavlja. Pozicije kulturologa koji su tada živjeli u tehnički i ekonomski razvijenijim evropskim zemljama, ispred istočnih u naučnom i intelektualnom smislu, svjesno i nesvjesno doprinijeli su nastanku "evrocentričnih" tendencija, što se, naravno, odrazilo na formiranje pristupe, metode i principe za analizu istorije kulture zemalja

Istoka, o razvoju vrednosnih kriterijuma i ocena kvaliteta napretka društvenog razvoja, prirode evolucije kulture, filozofije, istorije umetnosti i arhitekture zemalja Istoka.

Od 1930-ih, a posebno poslijeratnih godina, princip formacijskih sistema naučne analize deklarisan je u sovjetskim istorijskim i istorijskim radovima, što je rezultiralo vulgarizacijom direktne zavisnosti progresivnosti razvoja umetnosti i monumentalne arhitekture od razvoj društveno-ekonomskih formacija. Istovremeno, hronološki nacrt uspostavljen za zapadnoevropske društveno-ekonomske formacije mehanički se prenio na stvarni kulturni materijal zemalja azijskog regiona, što je rezultiralo tradicionalnim za 1950-te suprotstavljanje progresivnog progresivnog razvoja zapadnih kultura prema „konzervativno zamrznuti oblici” „sekundarnih” kultura azijskog regiona. „Istok”.

„Eurocentrični“ pristup kulturi azijskih zemalja koji se razvio u nauci doprineo je nastanku dijametralno suprotnih istraživačkih trendova i pozicija, čiji su predstavnici, kao odgovor na „ideologizaciju istorije formiranja i razvoja kultura“ od strane „Zapadnjaci“, održali niz diskusija o procjeni umjetničkog naslijeđa zemalja Istoka. Zahvaljujući ovim raspravama, sredinom 1950-ih u naučnim proučavanjima kulture azijskih zemalja pojavio se „visokocentrični“ pravac, čiji su najistaknutiji predstavnici bili

N. I. Konrad (Konrad, 1972), V. K. Chaloyan (Chaloyan, 1968) i drugi.

Suprotstavljanje Zapada Istoku i Istoka Zapadu u periodu intenzivnog razvoja naučnih saznanja u kasnom 19. - prvoj polovini 20. veka. uključeni u orbitu odnosa i kategorija vrijednosnih značenja kulturno-historijskog naslijeđa Zapada i Istoka, posebno utječući na dalje proučavanje i vrednovanje graditeljskog nasljeđa niza zemalja i kontinenata. Uz razne objekte poređenja, na primjer, umjetničke i građevinske kulture zapadne Evrope - istočna Evropa, evropski zapad - vizantijski istok, zemlje zapada - zemlje istoka (Indija, Kina, jugoistočna Azija) , nastao je pluralitet značenja, stvarajući svojevrsnu vrijednosnu kameru komparativne metode i istraživačkog fokusa naučni radovi u oblasti studija kulture. Osim toga, politički procesi druge polovine 20. stoljeća povezani su s aktivnom propagandom i uvođenjem demokratskih vrijednosti, kao najprogresivnijih, univerzalnih i najuniverzalnijih, često u onim kulturama koje nisu spremne i koje nisu, ponekad čak i nikada nije imao, takve tradicije. Koncepti tranzitologije su bili veoma popularni u Sjedinjenim Državama krajem 20. veka; američki politolozi su aktivno tvrdili da svet politički proces usmjerena ka formiranju demokratske konsolidacije. Već početkom 21. vijeka postalo je definitivno jasno da je jednovektorska svjetska politička

Ne postoji fizički proces formiranja demokratske konsolidacije. A. Yu. političke promjene i politički razvoj, uzimajući u obzir viševektorsku prirodu postkomunističkih transformacija”454.

Istinski dijalog između civilizacija pretpostavlja da je Istok, od objekta transformacije i poboljšanja u očima Zapada, postao učesnik u raspravi o poboljšanju odnosa u svijetu, ali za to mora napraviti korak ka razumijevanju stvarnosti. Zapada. Saznanje o raznolikosti kultura trebalo bi prirodno postepeno da se pretvori u stvarnost i sigurnost „jedinstva“, ali ne i u uniformnost. Treba napomenuti da neophodan proces formiranja jedinstva ne isključuje sukobe, jer utire svoj put kroz privremene i slučajne forme stvarne istorije, koje nisu dijaloške, već binarne i kontradiktorne. Ova ideja je u skladu s Huntingtonovim predviđanjem razvijenim u dobro poznatoj knjizi Sukob civilizacija i preuređenje svjetskog poretka, objavljenoj u New Yorku 1996.455.

Američki istraživač polazi od činjenice da u novom svijetu u nastajanju glavni izvor sukoba više neće biti ideologija i ekonomija, već razlike u kulturama koje leže u osnovi različitih civilizacija. Nacionalna država će ostati glavni akter u međunarodnim poslovima, ali će se najznačajniji sukobi globalne politike odvijati između nacija i grupa koje pripadaju različitim civilizacijama.

Global kulturna komunikacija implicitno sadrži pitanje: šta postaje ujedinjujući duhovni faktor modernog svijeta? U suštini, ovaj problem globalne kulturne hegemonije je i problem privilegovanog kulturnog položaja u čovječanstvu. I ovdje, prema Vl. Solovjova, postoji opasnost od borbe na život i smrt zbog mogućnosti kulturnog nasilja.

Ljudi različitih kultura, civilizacija, svjetonazora, imaju različite poglede na odnos između Boga i čovjeka, pojedinca i grupe,

454 Vidi: Melville A. Yu. O putanjama postkomunističkih transformacija // Polis. 2004. br. 2. S. 64.

455 Huntington S. Sukob civilizacija i zapažanje svjetskog poretka. New York, 1996; Huntington S. Sukob civilizacija / prev. sa engleskog. T. Velisheva, Yu. Novikova. M.: Ast, 2003.

građanin i država, roditelji i djeca, muž i žena, imaju različite ideje o relativnom značaju prava i dužnosti, slobode i prinude, jednakosti i hijerarhije. Te su se razlike razvijale stoljećima, stvarale tradicije i neće nestati ni u dogledno vrijeme ni uopće, stoga čovječanstvu nema drugog načina nego da pronađe oblike jedinstva u postojanju raznolikosti kultura. I to neće raditi posebna država ili država, to neće biti misija posebnog naroda, to će biti unutrašnji objektivni proces cijelog čovječanstva. To će se svakako odvijati kroz spontane spoljašnje forme, ali unutar slepe krtice će kopati, objektivni proces će napraviti svoj put. U tom procesu nastaju nove neobične formacije. Civilizacijski faktor, na primjer, očito počinje da igra sve veću ulogu u procesima regionalne integracije i jedinstva. Evropska zajednica se ujedinjuje na zajedničkim osnovama evropske kulture i zapadnog hrišćanstva. Kulturna i vjerska sličnost je osnova organizacije ne samo ekonomske, već i političke saradnje. Regionalno ujedinjenje se dešava ne samo na Zapadu, već i na Istoku. Dakle muslimanske zemlje formirao Ujedinjene muslimanske nacije. Organizacijski formalizirana ideja “trećeg puta” u svjetskoj politici, ekonomiji i kulturi ujedinila je zemlje u Organizaciju islamske konferencije (OIC), koja trenutno među članicama ima 57 od 191 zemlje članice UN-a. Formulirala je i usvojila islamski ekonomski model, islamska prava

čovjek, islamski koncept svjetskog poretka.

Kao događaj koji doprinosi ljudskom jedinstvu može se nazvati usvajanje Univerzalne deklaracije o kulturnoj raznolikosti od strane Generalne konferencije UNESCO-a 2. novembra 2001. godine, koja smatra da je međukulturalni dijalog najbolja garancija mira. Treba naglasiti da je međunarodna zajednica prvi put usvojila ovakav normativni dokument koji kulturnu raznolikost uzdiže u rang „zajedničke baštine čovječanstva“, koja mu je neophodna na isti način kao i „biodiverzitet u divljini“. Prema generalnom direktoru UNESCO-a K. Matsuuri, Deklaracija o kulturnoj raznolikosti tokom vremena „može dobiti ništa manje na važnosti od Univerzalne deklaracije

cija ljudskih prava“.

456 Zhdanov NV Islamska koncepcija svjetskog poretka. M.: Intern. odnosi, 2003, str.

457 Vidi: Dijalog civilizacija: ist. iskustvo i izgledi 21. veka: dokl. i performanse. Rus.-Iran. intl. naučnim simpozijum. 1-2 februara 2002. M., 2002. S. 24.

Novi problem u savremenoj kulturi ljudske zajednice leži u činjenici da se danas formira paradigma intelektualnih, slobodnih ličnosti, sposobnih da se odupru diktaturi osrednjosti. Njihov rastući uticaj u društvu biće određen kombinacijom glavnih oblika masovne kulture sa naučnim razumevanjem prirode i suštine duhovne istine. Na tom putu se odvija formiranje zajedničkog pozitivnog globalnog intelektualnog okruženja, koje je u stanju da se izdigne iznad raznolikosti religijskih i ideoloških razlika. Neophodan uslov ovaj proces je razvoj samosvesti pojedinca. To zahtijeva stvaranje sistema metaobrazovanja, što ne znači ujedinjenje kultura, već podrazumijeva formiranje društvenih institucija zasnovanih na objektivnosti zajedničkih civilizacijskih istina. Realnost takvih istina čini mogućim proces globalne kulturne komunikacije.

Formiranje zajedničkog intelektualnog duhovnog tkiva globalnog građanskog društva prepreka je uspostavljanju prava na kulturno nasilje. A istovremeno sadrži i početni preduvjet za povezivanje kulturnih razlika u cjelinu globalne civilizacije kroz informacijsku kulturu. Intelektualno-informaciona kultura je jedini pravi put do normalno stanje mentalnog života globalnog civilnog društva. To je struktura u kojoj se različitost ostvaruje u informacionom jedinstvu. Duhovno-informaciona kultura se u tom smislu može predstaviti kao odraz opšte strukture globalnog građanskog društva u njegovoj pravoj suštini.

Procesi globalizacije ne mogu se smatrati osnovom za nivelisanje raznolikosti civilizacijskog života, jer stvaraju dosad neviđene uslove za kreativnu kombinaciju vrednosti i širenje horizonta za praktičnu implementaciju različitih perspektiva, testirajući nove kriterijume za moralna pravila. i norme, nadmetanje ukusa i preferencija. Zajednička osnova ove raznolikosti je očuvanje uslova za ekološko zdravlje planete, zdrava porodica i moralno zdravlje ljudske zajednice. Riječ je o zajedničkim vrijednosnim okvirima, koji su preduvjet za odbacivanje politike jednosmjerne civilizacijske evolucije i, istovremeno, kretanja ka „korijenima“ koji reprodukuju i obnavljaju civilizacijsku tradiciju.

Percepcija kulturnog naslijeđa Istoka samo intelektualno, uz „nepoznavanje“ sloja njegovih duhovnih značenja, što je karakteristično za većinu radova istraživača „zapadnjaka“, nema smisla, jer se ne poklapa sa razumijevanje vrijednosnih orijentacija stvaralaca istočnjačkih spomenika i nastavljača tradicije.

To su tradicije, tipovi mišljenja, pogledi na svet koji su se hiljadama godina razvijali među ljudima Istoka i Zapada, danas, uprkos ubrzanoj dinamici procesije globalizma širom planete, nepovratnosti integracionih procesa, uticaju vrijednosti masovne kulture, određuju želju naroda da očuvaju vlastiti nacionalni identitet. Treba napomenuti da vrijednosti masovne kulture djeluju na površini, mogu mijenjati vanjske oblike, ali ne mogu prodrijeti i temeljito uzdrmati duboke temelje svjetonazora povezanog sa stoljetnim nacionalnim tradicijama. Osim toga, u kontekstu očuvanja i raznolikosti kultura, globalna priroda razvoja moderne civilizacije ne može se vještački zaustaviti, podvrgnuta je objektivnim zakonima, a integracioni procesi će se neminovno probijati u uslovima razlika. I ovdje je prikladno podsjetiti se na antičku filozofsku izjavu, prema kojoj razlika ne isključuje jedinstvo, već ga stvara. Na putu do njega ljudska zajednica prirodno shvata mudrost dijaloga kultura, tolerancija prema stranoj kulturi, podrazumeva njeno razumevanje.

Glavno sredstvo čoveka na putu jedinstva, pod uslovom da se očuva raznolikost kultura, jeste poznavanje i razumevanje odlika „druge“ kulture, ali šta je glavna razlika između kultura Istoka i Zapada ? Naravno, religije su imale značajan utjecaj na formiranje različitih svjetonazora, na istočnog čovjeka - budizam, taoizam i islam, na zapadnoevropskog - kršćanstvo.

Nastao u Indiji na bazi bramanizma i, u određenoj mjeri, u suprotnosti s njim, budizam je imao i ima veliki značaj ne samo za Indijance. Uz taoizam i konfučijanizam, u obliku čan budizma, utjecao je na svjetonazor Kineza, au obliku zen budizma također je odigrao sasvim određenu ulogu u oblikovanju svjetonazora Japanaca. Budizam, koji je postao jedna od svjetskih religija, zauzeo je čvrsto mjesto u kulturama mnogih azijskih zemalja.

Na mnogo načina, kultura zemlje Istoka je određena islamom. Aktuelno pitanje danas je, koji su duboki temelji svake kulture koji određuju njene karakteristične karakteristike? U čemu je originalnost razmišljanja istočnjaka i po čemu se ono razlikuje od zapadnog?

1. Prije svega, treba istaći razliku u razumijevanju smisla života i sreće. Budizam uvjerava da svi treba da budu sretni, a razumijevanje sreće je povezano sa činjenicom da u čovjeku, kao duhovnom biću, duša inherentno teži miru, a to je odsustvo patnje. Prema prvoj od četiri plemenite istine budizma, dukkhi, "sve pati". Radeći na svojoj svijesti, težeći otklanjanju patnje (za nju, prema drugoj istini,

dima dukkha je uzrok nesreće), čovjek se mora uzdići iznad želja i osjećaja i prije svega iznad osjećaja nezadovoljstva do kojeg vode želje i koji je uzrok nesreće i samim tim glavni grijeh. Velika Nirvana Sutra kaže: “...bezuslovna sloboda od svih ovisnosti je najveća sreća”458. Apel na poboljšanje svijesti vodi ga ka pročišćenju. Buda uči da „nema više prepreka koje stvara neprobuđeni um, povijen svešću (avidya)... Probuđeni je slobodan. Slobodan čovjek uvijek donosi mir. Uz to, Buda je u svojim posljednjim riječima rekao: „Budite svoje svjetiljke. Osloni se na sebe!“460 Ovdje je važno usredotočiti se na dvije ideje koje su čvrsto utemeljene u istočnjačkom svjetonazoru i njegovom mentalitetu i koje se u njima afirmišu iz generacije u generaciju već 2,5 milenijuma: pozivanje na svijest i na sebe.

Čistoća duha se, dakle, prema budizmu sastoji u okretanju ka svojoj svijesti, otklanjanju nezadovoljstva, poboljšanju sebe, svoje svijesti, svog duha i tada će se sve preobraziti, svijet će postati savršen. Jedna od glavnih misli budizma je: promijenite sebe i promijenit ćete cijeli svijet, poboljšajte sebe i svijet će se poboljšati. Postavši srećan, zadovoljan, u jedinstvu sa sobom, u duševnom miru, čovek utiče na svet. U "Sutri o Velikoj Nirvani", inicirajući u Istinu - Darmu, Buda uči: "Spasavajući sebe, spašavate druge. Sve na svijetu je međusobno zavisno, međusobno povezano: na jednom mjestu

dodirnete jedan, on će odgovoriti u drugom.

U knjizi “Uvod u budizam” autori navode: “Treći temeljni stav doktrine – nirodha satya (istina prestanka) – ukazuje na fundamentalnu mogućnost individualnog prestanka patnje. Prestanak patnje je rezultat samo nečijeg

prirodni napori čovjeka".

Budizam negira patnju, ali se ne može reći da u njoj nema pojma saosećanja, ona opet zavisi od svesti. Sutra kaže: “Bez misli o sebi, ne može biti misli iz koje se rađa saosećanje.”463 U kršćanstvu, naprotiv, patnja je jedna od glavnih pozitivnih kategorija religije, jer upravo ona stvara saosećanje. Isus Hrist je patio, uzeo na sebe grehe ljudi

458 Mahayana "Nirvana Sutra" / trans. sa engleskog. F. V. Shvedovsky; ed. T. P. Grigorieva. M., 2004.

459 Ibid.

461 Ibid.

463 Mahayana "Nirvana Sutra".

462 Vidi: Uvod u budizam. Sankt Peterburg: Lan, 1999. S. 37.

460 Ibid.

i time pomogao svim ljudima grešnim od rođenja. “Isus nam je stradao i zapovjedio nam je”, “Ljubi Gospoda Boga svoga svim srcem svojim, i svom dušom svojom, i svom pameti svojom”, ovo je prva i najveća zapovijest. Drugi je sličan njemu: „Ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe“ (Mt. 22:37-39), u ovim kršćanskim frazama, odražavajući moralna načela ove religije, sve je okrenuto „drugome“, a ne sebi . Transformacija sebe dešava se kroz „drugog“. Zbog prirode ovih principa, prirodno je da je glavni „drugi“ Bog, njegova snaga, te je preporučljivo obratiti se za pomoć Bogu, a ne sebi.

U kršćanstvu se prirodno pojavljuje pojam sudbine, koja je u rukama Boga, a ne u umu čovjeka. U hinduizmu i budizmu koncept karme je sličan konceptu sudbine, ali je zapravo drugačiji. Karma zavisi samo od same osobe, može se promeniti, poboljšati ili pogoršati. Glavna stvar za osobu je da besprijekorno ispuni svoju dharmu (zakon).

Stoga, u jednom slučaju – u budizmu i hinduizmu – postoji tradicija da razmišljanje radi na okretanju svojoj svijesti, au drugom – u kršćanstvu – oslanja se na vanjsku silu, na „drugu“, na moć Boga.

2. Posebnu pažnju treba obratiti na različite stavove u religijama prema patnji, jer ona formira različite principe odnosa prema životu, svijetu, drugom čovjeku i sebi. Osim toga, zbog različitih stavova prema patnji u religijama budizma i kršćanstva, formira se razlika u mentalitetu, formiraju se različite tradicije koje se fiksiraju u umu. Ako treća istina budizma jasno definira prestanak patnje kao ideal, onda kršćanstvo razvija koncept patnje kao pozitivne kategorije i prepoznaje njen učinak kao moralno savršenstvo. Patnja u judeo-kršćanskoj religijskoj tradiciji ima drugačije funkcionalno opterećenje od duhkhe u budističkoj, zbog čega su i različite. „Patnja je u tumačenju Starog zavjeta shvaćena kao božanska kazna za grijeh, kao znak napuštenosti od Boga. Novozavjetno tumačenje, naprotiv, vidi u patnji garanciju spasenja, što je srednjovjekovnim kršćanskim misticima dalo povoda da patnju vide kao znak Božje ljubavi prema čovjeku. Ove teološke interpretacije nastale su unutar teističkog sistema i karakterizirale su odnos između Boga i ljudske individue. U budističkoj tradiciji, koja je u osnovi ne-teistička, dukkha se kao svjetonazorski princip odvija u sferi ana-

liza empirijskog postojanja".

464 Vidi: Uvod u budizam. S. 35.

Ruski pravoslavni religiozni filozof I. A. Ilyin, govoreći o patnji, iz nje izvodi koncepte kao što su saosećanje, ljubav, moralno usavršavanje osobe, pravda. U svom djelu “Pogled na svijet Lava Tolstoja” kaže: “Put koji vodi prema gore je čovjeku dostupan, ali samo u patnji i kroz patnju. A teret patnje u ovom slučaju sastoji se upravo u tome što se preklapa i postaje nedovoljan.

glup za njega je put dole - do jednostavnih primitivnih zadovoljstava.

„Patnja je daleko od zla; patnja je, da tako kažem, cijena za duhovnost, za onu svetu liniju iza koje počinje transformacija životinjske suštine čovjeka u vrednosnu suštinu; ovo je kraj bezbrižne žeđi za užitkom, koja osobu vuče za sobom i ruši. “Čovjek mora pobijediti svoj strah od patnje; ne treba da vidi zlo u njemu. „Patnja mobiliše i obrazuje čoveka. I ne treba odbaciti patnju, nego tvrda srca i besmislenu muku. Čim postoji duhovna potreba za nečim, čovjek mora patiti, jer duh u čovjeku preuzima njegovu životinjsku prirodu; onda je patnja cijena njegovog duhovnog razvoja.

3. U hrišćanstvu i budizmu postoji drugačije shvatanje savršenstva, odnosa prema Bogu. U budizmu svako može težiti da postane Buda, ali u kršćanstvu je zamišljanje sebe kao boga glavni grijeh (ponos). U njemu je moguć samo “obožavanje”, približavanje Bogu, proces uspona ka njemu. Želja da se bude bog je buntovna, pošto je svaka osoba grešnik na Zemlji, može biti i sluga Božiji, i velika je čast da čovek ima priliku da ne bude rob osećanja, već da bude rob Duha.

Stoga je u jednom slučaju - u budizmu i hinduizmu - mišljenje usmjereno na postizanje svijesti o božanskom stanju, u drugom - u kršćanstvu - na ukroćenje vlastitog ponosa i težnju ka Bogu. Ali u oba slučaja govorimo o oslobađanju od afekta.

4. Budizam i kršćanstvo imaju različite stavove prema tijelu, prema tijelu. U kršćanstvu se mrtvljenje tijela smatra idealnim, kršćanski asketizam je usmjeren na ukroćenje čula, uzdizanje duha povezano je s pobjedom nad osjetilima.

Sa stanovišta prvih eksponenta hrišćanskog pogleda na svet, visoki duh se postiže borbom protiv osećanja povezanih sa telom, askeza tela je imala za cilj da ga muči. Ovo bi trebalo da uradi

465 Iljin I. A. Sabrana djela: u 10 tomova T. 6, knj. 3. M.: Rus. knjiga, 1997. S. 472.

466 Ibid. S. 473.

467 Ibid.

468 Ibid. S. 474.

posebno za potčinjavanje tijela duhu, za stvaranje njegove vlasti nad niskim tjelesnim osjećajima, tako da se potpuno potčine duhu, a on se uzdigne iznad njih, postigne „obožavanje“.

U hrišćanskoj kulturi glavni princip je „pročišćenje“ tela kroz moć nad čulima i uzdizanje duha, dok je u budizmu i hinduizmu briga o telu „čisto“ zadovoljenje potreba svog tela, čuvanje važno je da bude u savršenom redu kako bi se koristio kao sredstvo za kvalitetan rad.svest. Uzvišenost duha u odnosu na tijelo povezana je sa sposobnošću svijesti da radi na napuštanju tijela, svijesti da radi na sebi, da postigne nirvanu (treća istina budizma).

Dakle, princip podizanja duha nad tijelom u indijskoj kulturi je drugačiji u odnosu na zahtjeve kršćanstva: to je produbljivanje u vlastito “ja” i svijest uz pomoć tehnika meditacije, pri čemu osoba radi sa svojim razmišljanje, njegovo “pročišćenje”, rad na njegovoj misli kako bi se postigla potpuna kontrola nad vlastitom sviješću i načinom razmišljanja, misli koja prethodi činu, pa stoga čin nije nekontrolisan i potpuno podređen i zavisan od vlastite svijesti. Dakle, svako je odgovoran za sve svoje postupke, a od njega zavisi da li je njegov život grešan ili ne. Grijeh se pobjeđuje radom na svijesti i razmišljanju, bez obzira na tijelo, jer sve zavisi od misli, to je istina, sve ostalo je maya, iluzija. Pročišćavanje tijela nastaje zbog "pročišćenja" misli i samokontrole nad njom. Ubiti dušu, ubiti živo biće je najgora misao koja može pasti na pamet, stoga je jedan od glavnih zahtjeva za čistoću tijela povezan s odsustvom životinjske hrane. Svaka osoba koja jede meso indirektno učestvuje u ubijanju živih, tako da je vegetarijanstvo za budiste i hinduiste norma.

U kršćanskoj filozofiji samo osoba ima dušu i volju, samim tim sličnu Bogu, stoga je „čišćenje“ tijela povezano sa zahtjevima postova koji imaju sveto značenje.

5. Kršćanska i budistička tradicija imaju različite stavove prema smrti. Općenito je, međutim, vjerovanje u vječnost duše. U kršćanstvu je čovjeka i njegovu dušu stvorio Bog za vječni život, a čovjek živi na zemlji u potrazi za ovom vječnošću i uskrsnut će za vječnost nakon " sudnji dan“, sav život na zemlji je priprema za sudnji dan, tako da istorija ima jednovektorski put ka vječnosti. Ali postoji još jedna okolnost u kršćanstvu koja donosi životno afirmišuću poziciju osobe - to je odnos prema pojedincu. IN istorijsko iskustvo razumijevanje vrijednosti svakog pojedinca, posebnosti svakog života jedne osobe, njegove individualnosti i originalnosti na "zapadu" postoji tradicija negativnog stava prema smrti.

Biološka smrt je božanska kazna za istočni grijeh, nije prirodna za čovjeka i plaši ga, izaziva životinjski strah. Bog je, stvorivši čovjeka kao ljudsko biće, upozorio: „Sa drveta poznanja dobra i zla, ne jedite s njega; jer onog dana kada jedete od toga, umrijet ćete smrću” (Post 2,17). Kada bi osoba prekršila zabranu i stala na put ne samo dobra, nego i zla, za kaznu je primila smrt. Saznavši za postojanje zla, on je prestao da bude čisto božansko biće.

Prema Bibliji, Bog je osobu prvobitno odredio za vječni ljudski život, zbog čega nema duhovne smrti. Za kršćane je Isus „smrtom pogazio smrt“, vaskrsao da potvrdi vječni duhovni život, još jednom sam pokazao pravednost božanskog plana. N. Fedorov, osnivač ruskog kosmizma, govori o vaskrsenju čitavog čovečanstva i veruje da će se vremenom definitivno naći naučna sredstva za uništavanje biološke smrti uopšte, i da je to smisao istorije.

Kršćanstvo formira tradiciju stradanja u vezi sa smrću osobe, posebno bliske, i zbog njegove snažne vezanosti za „drugog“. Preko "drugog" upoznaje sebe i "vraća" sebi. Stoga je gubitak voljene osobe za njega tragedija, gubitak dijela sebe, a ponekad i sebe u potpunosti.

Stoga je u drugim religijama usmjerenim na formiranje svijesti oslobođene patnje, na primjer, u hinduizmu, jedan od prvih ciljeva je oslobađanje svijesti od vezanosti za drugoga, ovisnosti o vanjskom.

Budizam i hinduizam karakteriše doktrina reinkarnacije, prema kojoj je dušu oduvijek i niko nije stvorio, i živjet će zauvijek, reinkarnirajući se na Zemlji u različite forme. Ovdje postoji potpuno drugačiji odnos prema smrti nego kod predstavnika drugih religijskih konfesija: smrt je prirodan i sastavni dio života, nije kraj postojanja, nije odlazak iz svijeta, već nešto slično presvlačenju - staro i dotrajalo - na novo. Shvativši da ne može izbjeći smrt, budista ne vidi razloga za posebne nemire i unaprijed se priprema za to. Recept za laku smrt je jednostavan: ako želimo umrijeti dobro i lako, onda moramo učiti i živjeti na isti način - dobro i lako.

Odnos prema smrti određuje odnos prema životu, a posebno ova zavisnost dominira u onim kulturama i kod onih naroda u kojima su religija i država ujedinjene. To su muslimanske zemlje, posebno zemlje arapski istok u kojoj ljudi ni pod kojim uslovima ne mogu dozvoliti odvajanje džamije od države. Vjerovatno nijedna druga religija, osim islama, danas ne odgaja svoje vjernike u duhu radosnog stava prema smrti, sanja o mučeništvom i ne samo o mučeništvom općenito, nego i o smrti njihove djece.

tei. Sreća za muslimane je u tome što su na nebu, jer oni apsolutno vjeruju u opskrbu potpunog dženneta onima koji su umrli od posljedica šehadeta na Allahovom putu. Kur'an kaže: "Ne nazivajte mrtvima one koji su umrli na Allahovom putu." (Kuran, sura 2, ajet 154)

Ako je u savremenoj koncepciji žene-majke zapadne Evrope gubitak sina ili kćeri neizreciva tuga s kojom se mora naučiti živjeti, onda je za majku muslimanku, ma koliko nam čudno izgledalo da to shvatimo, to je sreća znati da je njen sin na nebu, odlučivši se na šehadet smrt za Allaha, za majku bombaša samoubice - radost što je sigurna da je njen sin učinio podvig za Allaha, ona mora pozvati svu rodbinu da proslavi događaj koji kruniše život njenog sina. Možemo zamisliti kako je onima čiji su rođaci poginuli u terorističkom napadu.

Islam obavezuje spasiti bilo koju osobu, gdje god da živi, ​​od grijeha, koji vodi u pakao. Na primjer, odrubljivanje glave u islamskom svijetu diktira šerijatski zakon zasnovan na Kuranu.

U 33. ajetu 5. poglavlja Kur'ana (Sura), pod nazivom "Obroci", o onima koji se protive islamskom poretku kaže se: "Zaista, nagrada onima koji se bore sa Allahom i Njegovim Poslanikom i pokušavaju da nanesu zlo na zemlja je da će biti ubijeni, ili razapeti, ili će im ruke i noge biti poprečno odsječene, ili će biti protjerani sa zemlje. Iz ovoga slijedi da ljudi mogu biti razapeti i ostavljeni da pate ako se suprotstave Allahu. Kada bi muslimani imali i najmanju zrnce sumnje da je takva mjera suprotna Allahovoj volji, radije bi dozvolili da budu ubijeni nego dozvolili, a još manje naredbu, da se nekome odrubi glava.

Prema Kur'anu, 3.000 meleka, koji su im poslani kao snaga, pomažu na Allahovom putu. U Kuranu, u zapletu bitke kod Bara, Allah se obraća melekima: „Ja sam s vama. Idite, ojačajte one koji vjeruju. Utjerat ću strah u srca nevjernika. Isjeci ih po vratu!” (Sura 8, 12. ajet).

Ideja o pripadnosti ummetu, univerzalnom, cjelini, Allah duboko usađuje značaj ovog drugog u svijest i omalovažava važnost jednog života, individualnosti kao takve.

Istočni stil mišljenje nije povezano samo sa budizmom i hinduizmom. Koncept duha Kineza je nešto drugačiji od onog kod hinduista ili Evropljana. Povezan je s tradicionalnim kineskim vjerovanjima taoizma i konfucijanizma. Ovdje je stav prema smrti također određen idejom apsorpcije pojedinca univerzalnim ugrađenim u svijest.

U taoizmu, koncept "tao" uključuje rastvaranje pojedinca u univerzalnom. Tao je univerzalni tok života svijeta, to je "burna rijeka" svemira, to je univerzalni ritam, to je ono što uključuje pojedinca,

ako uđe u rezonanciju s njim, ili ga uništi ako mu se pojedinac suprotstavi. Temelji taoizma prožimaju gotovo sva potonja područja kineske filozofije i religije. Konfucijanizam, fokusirajući se na moralna načela svakog Kineza, ne suprotstavlja se temeljima taoizma, naprotiv, nastavlja ih, jačajući ih duhovnim i moralnim principom.

6. Općenito se može uočiti originalnost mentaliteta, razlika u logici, istočnoevropskom i zapadnoevropskom mišljenju. U zapadnoevropskom mišljenju to je logika dijela, na istoku je to logika "cjeline" i srednjeg puta.

U formalnoj logici, koju je za zapadnjačku misao utemeljio Aristotel, osoba slaže predmete prema vlastitom nahođenju u linearne, kauzalne serije. Tradicija koja prepoznaje integritet, trojstvo kao dvojno jedinstvo suštine je u skladu s drugom logikom Cjelina i Srednjeg puta. Drevne religije pretpostavljaju način razmišljanja koji nije formalna logika, već na logici trojstva. Poznata ruska naučnica Istoka T. P. Grigorijeva tvrdi da „Shvatanje budizma ne uključuje toliko poznavanje bilo koje informacije koliko odgovarajući način razmišljanja: otvoren, pokretljiv um, sposobnost intuitivne, spontane vizije, - van zakona. od „isključenog trećeg“ (ili ovog ili onog). Bez ovladavanja logikom Celine (koja može biti osnova naučnih otkrića), ne može se razumeti logika Srednjeg puta koji vodi ka spasenju”469.

Taoizam, budizam, hinduizam spaja isti odnos prema jedinstvu i cjelini, koji je ukorijenjen u svjetonazor istočnjaka i oblikovao njegov odnos prema svijetu i sebi. Ovakav stav odredio je tradiciju mišljenja kroz nedeljivost, vodeći računa o doslednosti postojećeg, kao trećeg, u jedinstvu suprotnosti. Buda je učio u Velikoj Nirvana Sutri: "Ono što je sastavljeno od dijelova podložno je uništenju." Tradicija koja prepoznaje dvojno jedinstvo postojećeg kao treće, ujedinjujući dijelove u cjelinu, također je u skladu sa logikom taoizma, kao srednjeg puta.

Sa tačke gledišta taoizma, jin-jang, ovo su dva vida univerzalne energije, ne mogu se ni sudariti ni spojiti, jer su prisutni jedan u drugom: mir u pokretu, kretanje u miru. (Prema Lao Ceu, "Mir je glavna stvar u pokretu"). Budući da su u stalnoj promeni, yin-yang ne gube svoje unutrašnje jedinstvo.

Slično, budistička prajna je „nepokretna mudrost“: nepromjenjivi centar, zahvaljujući kojem je moguće spontano, nepogrešivo djelovanje.

469 Grigorieva T. P. Logika srednjeg puta // Vopr. filozofija 2004. br. 12. str. 20.

470 Mahayana "Nirvana Sutra".

vie. Dakle, istočnjačka svest je u početku orijentisana na trostruki model: pokretljivost strana je zbog nepokretnog i nepromenljivog Centra (u kineskim učenjima - Velika granica, Taiji, u budizmu - najviša intuicija, prajna). Ako sve ima svoje središte, onda je sve integralno, suvereno i ne može se zadirati ni u čije temelje, jer sve ima svoju svrhu, i zato Tao nazivaju moralnim zakonom Univerzuma. “U drevnom komentaru na I-Ching (Knjigu promjena), Xiqizhuan, data je najopsežnija definicija Puta: “Jedan jin, jedan jang je Tao. Prateći ga, odlaze do Dobrog ”(kineski Chan, japanski zen - savršeno, univerzalno dobro). Zapadnoevropski jednodimenzionalni um, naviknut da vidi jednu stvar, ovu maksimu shvata kao izmjenu jin-janga, zamjenjujući cjelinu dijelom. Dok se „od Taoa ne dodaje niti oduzima“, kaže se u Zhong-yun, jer je to Celina. Stoga, i izmjena yin-yang-a i njihovo međusobno prisustvo mogu istovremeno dovesti biće do Dobrog Taoa, i, što je najvažnije, postoji jedan jang za jedan jin. Odnosno, savršeni poredak je moguć kada obe strane postignu kompletnost, harmoničan balans na makro i mikro nivou. (U hrišćanskoj tradiciji nerazdvojivo i nespojeno jedinstvo je put ka dobroj izgradnji sveta.) Nijedna strana ne zadire u drugu i ne upoređuje se s njom”471.

dakle, istočnjačka tradicija određuje početni pogled na stvari, zasnovan na holističkoj percepciji. Početna analiza, rasparčavanje mišljenja su neuobičajeni za istočnjački mentalitet. Potrebu za empirijskom analizom zapadnog mišljenja uspješno je uveo F. Bacon u 17. vijeku, potkrepljujući njenu neophodnost i principe u poznatom fundamentalnom djelu Novi organon. U njoj je, u nastojanju da nauku oslobodi dogmi i autoritarnosti srednjovjekovnog mišljenja, mislilac modernog doba postavio temelje za sekularizaciju objektivnog poznavanja prirode od strane zapadnog čovjeka, pokazao potrebu da se priroda analizira kao objekt, da se proučava. njegovih pojedinačnih svojstava.

Rezultat tako uskog po nužnosti, pragmatičnog po ciljevima, dugog (četiri veka) razvoja naučnog mišljenja bilo je formiranje delimične, u svojoj iskonskoj harmonične suštine čoveka. Ali i sama parcijalna osoba doživljava nezadovoljstvo svojim životom; U njemu se razvijaju mentalni i fiziološki kompleksi koji dovode do deformacije svijesti i psihe, mentalnog, biološkog i prirodnog svijeta pojedinca.

U odnosu na okolni svet, uticaj deformisane osobe se manifestuje u nevoljnom, nesvesnom ili svesnom,

471 Grigorieva T. P. Logika srednjeg puta. S. 24.

uništavanje društvenog i prirodnog svijeta. Čak i parcijalna ličnost vođena plemenitim motivima, stvarajući određenu posebnost, a ne shvatajući je u sistemu sveta iu procesu ljudskog razvoja, svojom delimičnom intervencijom ruši sistemsku celinu. Uništenje on-tosa (postojanje svijeta, postojanje društva, postojanje osobe) je logična posljedica aktivnosti pojedinca koji je udaljen od prirode i koji je izvan sistema. Nije slučajno što je 20. vek ušao u istoriju kao vek neviđenog napretka nauke, tehnologije i najtragičnijih sukoba i katastrofa za čovečanstvo.

Danas to više nije čovjek, već priroda očekuje milost od čovjeka i "umorna je" od njegove nepromišljenosti.

Uprkos činjenici da je evropska filozofija, počevši posebno od 17. veka, krenula putem sekularizacije mišljenja, ona još uvek nije ostala verna idealima antike, pitanjima o jedinstvenoj celini, totalitetu. Štaviše, u klasičnoj njemačkoj filozofiji sveobuhvatno je otkrivena priroda cjelovitosti, jedinstva i totaliteta, univerzalnog. Njihovo rijetko odbacivanje i zaokret interesa i časti, razlika i različitosti dogodio se pojavom neklasične filozofije (posebno pozitivizma), postmoderne kulture. Za skoro 200 godina sučeljavanja klasične i neklasične filozofije, moderne i postmoderne u kulturi, razne vrste dijalektičar, kao rezultat toga, postalo je jasno odbacivanje totaliteta (sveobuhvatnosti istraživanja, integriteta i jedinstva) u teoriji i praksi, a prevladava postmoderna razlika (različitost i različitost). Ovo drugo karakteriše odsustvo jedinstvenog pogleda na svet, pluralizam koncepata i metoda; u društvenoj sferi, raslojavanje i otuđenje, individualizam itd.

U našem sekulariziranom i racionaliziranom svijetu, lišenom nadpovijesnih zadataka i metafizičkih horizonata, našli smo se u drugom hronotopu, u istorijskoj paradigmi, i samo po inerciji nastavljamo koristiti stari koordinatni sistem, da se identifikujemo u okvirima tradicionalnih kulturnih vrijednosti. , a da nismo svjesni radikalnih promjena u egzistencijalnim osnovama našeg svakodnevnog postojanja.

U stvari, živimo u potpunom informacionom haosu, simulirajući prisustvo istorijskog kosmosa. Svi ovi bezbrojni događaji se za nas ne slažu u smisleni niz i u sistem, formirajući fragmentirano mišljenje. Kao rezultat toga, svijet za nas postaje mozaičan i fragmentaran koliko je i naše postojanje u njemu mozaično i fragmentarno. Svijet se dobro smjestio u apsurd i osjeća se gotovo ugodno u njemu: u kosmičkom apsurdu praznog svemira, u istorijskom apsurdu neprestanog formiranja i urušavanja civilizacija, i, prije svega, u tupom apsurdu vlastite svakodnevice .

Ironija našeg života leži u činjenici da je i kultura - početak, uvijek suprotstavljena apsurdu - danas postala jedan od njenih najmoćnijih stimulatora i dirigenta.

Trenutnu kulturnu situaciju prilično je precizno okarakterizirao C. S. Dawson: „... nova naučna kultura je lišena bilo kakvog pozitivnog sadržaja. To je ogroman kompleks tehnika i oblasti specijalizacije bez duha vodilja, bez osnove za opšte moralne vrijednosti bez objedinjujuće duhovne svrhe. Kultura ove vrste uopće nije kultura u tradicionalnom smislu, odnosno nije poredak koji uključuje svaki aspekt ljudskog života u živoj duhovnoj zajednici”472.

Proces sekularizacije svijesti koji je započeo postepeno je doveo do ponovnog rađanja kulturnih simbola u kulturne ambleme. Amblem je, u stvari, emakulirani simbol koji zadržava kapacitet simboličke forme, ali je, za razliku od pravog simbola, izgubio svoju kreativnu dvosmislenost značenja, sposobnost korelacije. unutrašnji svet ličnost sa temeljnim principima bića, bezuspješno simulirajući vezu osobe sa 7 nadosobnih vrijednosti. Zapravo, to je sistem simulakruma koji Jean Baudriard smatra karakterističnim obilježjem moderne kulture.

Zapadna analitika dovela je do podjele svijeta na dva dijela – prirodu i kulturu – i do objašnjenja zakona prirode u terminima kulture. U svjetonazoru, svjetonazoru i svjetonazoru naroda Istoka, čovjek i priroda su nedjeljivi. Tradicije drevne kineske, drevne japanske i staroindijske filozofije, sukcesivno očuvane raznim modernim učenjima, veličaju jedinstvo i organski integritet bića: čovjeka i prirode, prirode i prostora, odnos njegovih ritmova sa sistemom ritmova zemljana, sa svojim duhovnim životom i društvenom praksom. Duboki uticaj ovog fenomena, koji nije poznavao dualizam duha i materije, ostavio je traga na celokupnoj kulturi, nauci i umetnosti zemalja Istoka.

Istovremeno, treba napomenuti da danas na Zapadu postoji sve veća potreba za razumijevanjem integriteta. To se vidi u nizu savremenih radova pretežno stranih filozofa kao što su J. Habermas, R. Bhaskar, H. Godin, P. Sztompka i dr. Ideje bliske ovoj temi iznose domaći autori V. Metlov, P. Gaidenko i drugi da kažu da postoji potraga za "novim" totalitetom ili povratak njegovom poimanju na novoj etapi razvoja čovječanstva. Totalni ili holistički pristup ne podrazumijeva odbacivanje klasike, već očuvanje klasične vrednosne orijentacije kao jedinstvene, koja

472 Dawson K. S. Religija i kultura. SPb., 2000. S. 272

nas klasičnom modernističkom pravcu u filozofiji i kulturi, i drugo, potraga za jedinstvenom paradigmom kretanja moderne, vođena pozivanjem na princip totaliteta. Ona predstavlja takav princip istraživanja, u kojem prevladava totalitet, definisan kao sveobuhvatnost istraživanja, integritet i jedinstvo.

Koncepti totaliteta, integriteta, sistemnosti koriste se kao sinonimi; oni su zaista bliski po značenju, ali u isto vrijeme imaju nijanse koje ih razlikuju jedna od druge. U konceptima "integritet" i "sistemski" preovlađuje trenutak potpunosti, ograničenosti, konačnosti, dok je totalitet povezan (kao refleksija o krajnjim temeljima kulture) sa serijama "prošlost - sadašnjost - budućnost" i "religija". - filozofija - nauka - istorija - kultura. Totalnost je jedinstvo konačnog i beskonačnog, relativnog i apsolutnog, haosa i reda; kombinuje principe istoricizma i interdisciplinarnosti i predstavlja istorijski (kumulativni i progresivni) proces kretanja od nepotpunog totaliteta ka potpunijem. Gore navedeno odgovara definicijama istine kao što je „istina je proces“ (G. Hegel).

7. Zapadni i istočnjački mentalitet imaju različite stavove prema vremenu.

Nakon filozofije Novog doba, koja je razvila metode analize i sinteze, postklasična filozofija je prisilila zapadnoevropsko mišljenje da konačno napusti razumijevanje suštine kao jedinstvene i cjeline, da uspostavi tradiciju analitičke filozofije, koja propisuje da se razmišlja linearno i u dijelovi.

Linearno razmišljanje je posebno uticalo na odnos prema vremenu, formiralo određeni stav Evropljana prema njemu. Percepcija vremena u smislu dijelova je da se ono dijeli na prošlost, sadašnjost i budućnost. Osoba orijentirana na budućnost, u procesu pripreme za to, štedi vrijeme, precizno ga izračunava, postavlja rokove, stalno razmišlja hoće li to biti dovoljno ili ne. Dakle, Evropljanin stalno živi u uslovima računanja i računanja vremena, prinuđen je da vrednuje deo vremena, da živi u delimičnom i podeljenom vremenu.

Istočne religije: budizam, hinduizam, taoizam i islam tumače vrijeme kao vječnost, kao rezervoar bez dna u kojem teče život. Početni ideološki principi istočnjačkih religija dolaze iz vječnosti, zapadnjački čovjek dolazi do toga na kraju života, razmišlja o tome pred licem smrti, što odgovara kršćanskoj eshatologiji. Dakle, zapadni i istočni ljudi imaju različitu percepciju vremena: s jedne strane, ono je podijeljeno, s druge strane, ono je cjelovito.

U mentalitetu zapadnog čovjeka uspostavljena je želja da se vidi posebno, čestica vremena - trenutak, da se zaustavi, da se razmotri, ali dio ne održava dodir sa cjelinom, u njemu nestaje kretanje, statičnost hvata samo shemu, a sva živa bića se stalno kreću, to je proces. Fascinirana Istokom, naučnica T.P. Grigorjeva je kroz različitu percepciju vremena ulovila zapanjujuću razliku u stavovima Istoka i Zapada prema lepoti. Primijetila je da je Gete izgovorio divnu frazu koja je indikativna za Zapad: "Stani, trenutak - ti si lijepa!" Zen majstor bi rekao "Leti, trenutak - prelepa si!" Ništa se ne može zadržati, sve ide svojim putem. To je čar, u slobodnom kretanju Ljepote, koja nestaje pred našim očima. Japanci obožavaju "Mud-ze - but bi", "Lepotu nepostojanosti". Ako se, međutim, poremeti njen prirodni ritam, Ljepota će uvenuti. O sličnoj percepciji ljepote govore i hinduističke slike na vodi, koje su umjetnici napravili posebnim prahom boja. Dašak vjetra i slika nestaje, ali ova umjetnost postoji i ne prestaje.

Neki kulturolozi klasifikuju sve kulture prema odnosu čoveka prema vremenu u njima. “Na primjer, E. Hall pravi razliku između monohronih i polihronih kultura. U monohronim kulturama (Sjedinjene Američke Države i zemlje Sjeverne Evrope) u svakom trenutku ljudi su zauzeti jednom stvari, striktno prate planove, rasporede i dogovore kako ne bi gubili vrijeme. Važna im je tačnost, a kašnjenje se smatra ozbiljnim kršenjem društvenih normi. U polihronim kulturama (zemlje južne Evrope, Latinske Amerike, Bliskog istoka) ljudi rade više stvari istovremeno, a odnosi među ljudima su im važniji od planova i rasporeda. Isti kriterij (odnos prema vremenu) koristi i R. D. Lewis u svom poređenju kultura. Lewis klasifikuje kulture u tri tipa: monoaktivne (ili linearno organizovane), poliaktivne i reaktivne. Monoaktivni narodi, kao što su Šveđani, Švajcarci, Danci i Nemci, rade jednu stvar u datom vremenskom periodu, potpuno se koncentrišu na to i obavljaju po unapred određenom rasporedu. Smatraju da takvom organizacijom rada djeluju efikasnije i plodonosnije. Predstavnici multiaktivnih kultura (Hispanjolci i južni Evropljani) lako se reorganiziraju i mogu raditi nekoliko stvari u isto vrijeme, ali ne vole da prekidaju razgovor usred rečenice. Da završe međuljudsku interakciju - najbolja forma ulaganje vremena. I konačno, reaktivne kulture, karakteristične za azijske zemlje, organizovati aktivnosti ne po strogom i nepromjenjivom planu, već ovisno o

473 Grigorieva T.P. Logika srednjeg puta. S. 24.

mijenjanje konteksta kao odgovor na ove promjene. Lewis reaktivne kulture također naziva kulturama "slušanja" jer rijetko pokreću akciju ili diskusiju, radije

prvo saslušajte i saznajte stav drugih.

8. Osobine istočnjačke i zapadne umjetnosti.

Dvosmislenost općeg i različitost „posebnog“ očitovale su se i u idejnom i simboličkom sadržaju značenja djela monumentalne arhitekture Istoka i Zapada. Razlike su bile u samoj estetskoj svijesti naroda, te u estetskim normama izražavanja emocionalnog unutrašnjeg izraza slike spomenika. Jezik umjetničke slike u umjetnosti zemalja Istoka, on je bio upoređen s izvorom, a pokazalo se da nije samo sam predmet, već i ona figurativna snaga skrivena u njemu, koja se mogla razviti kada ga subjekt suglasno percipira: predmet je upoređen sa ogledalom, gde svako vidi svoje shvatanje ovog umetničkog dela.

“Odnos naroda Istoka i Zapada prema oblicima percepcije umjetničkih djela i arhitekture također je bio različit. "Racionalizam" principa spekulativnog zapadnog arhitektonskog pokreta i nejasno izražena formativna evolucija "iracionalnih" tradicionalnih arhitektonskih oblika Istoka intenzivirali su razlike u "posebnosti" u njihovom umjetničkom radu. Dakle, preferencije za "pravilnost" u pejzažnoj umjetnosti zapadne Evrope 18.-19. stoljeća. suprotstavio se, na primjer, višestoljetnoj tradiciji slikovitosti japanskog „rock gardena“, vodopada, koji nose ne samo estetski, već i filozofski teret umjetničkih ideja, podstičući da se u objektima vide čestice vitalne energije čitavog Univerzuma. ove vrste umjetnosti”475.

Sva raznolikost i različitost oblika umjetničkog stvaralaštva naroda svijeta još jednom potvrđuje raznolikost „posebnog“ sa jedinstvom kulturnog pokreta, dokazujući uzaludnost potrage za prioritetima „najboljeg“ u raznolikost evolucije civilizacija i kultura svijeta. O tome svjedoči i fenomen naučnog, tehnološkog i kulturnog uspona Japana 1960-1980, koji je značajno pomjerio fokus sučeljavanja kultura Zapada i Istoka, pa čak i promijenio geografiju, pozivajući se na "Zapad" , na primjer, Australija, Amerika, Singapur, Tajvan, itd. što je dodatno ojačalo "verbalno" značenje problema "Istok-Zapad" u modernom naučna saznanja, na studijama kulture i arhitekture.

474 Persikova T. N. Interkulturalna komunikacija i korporativna kultura. M., 2002. S. 40-41.

475 Proskuryanova TS Neki aspekti kulturnog razvoja Istoka i Zapada u komparativnoj retrospektivi // Vostok (Ogíesh). 2005. br. 3. S. 162.

9. Nemoguće je ne uočiti različite stavove prema pojedincu, o kojima je riječ različite tradicije Istočni i zapadni pogledi na svet.

Na Istoku ne postoji tradicija razumijevanja ličnosti, govoreći o različitim tradicijama istočnjačkih i zapadnih svjetonazora.

Na Istoku ne postoji tradicija shvatanja ličnosti, ona se na Zapadu razvija od antike. Formirana u historiji, zapadna metafizička tradicija vodi ka razumijevanju najveće važnosti suverene i autonomne osobe, koja slobodno raspolaže svojim sposobnostima i imovinom. Sama ličnost postaje posebna vrijednost u hrišćanskoj religiji, posebno u pravoslavlju. Gotovo svi ruski religiozni filozofi, počevši od V.S. Solovjova i završavajući sa N.O. Losskim, pisali su o značaju pojedinca.

Kult pojedinca, sa svojim inherentnim opsegom prava priznatih od strane države i zaštićenih od strane međunarodne zajednice, definiše zapadni društveni poredak, gdje je zahtjev za suverenom ličnošću danas izuzetno vidljiv. Pojedinac je u polju višeslojnih odnosa, kako nacionalnih tako i transnacionalnih. Na Istoku je ideja oduvijek bila važna ne individualnosti i singularnosti, već cjelovitosti i jedinstva, što je posebno značajno u tradicijama Kine.

Knjiga promjena daje savjete kako se ponašati u promjenjivoj situaciji da ne dođete u sukob sa ritmom svijeta, upozoravajući: „Izuzetna nesreća“. Onaj ko slijedi Put ulazi u Trojstvo sa Nebom i Zemljom, postaje Svečovjek. Kao što o tome kažu drevni tekstovi: „Kada su visoko i nisko našli svoje mjesto, tada su se rodila dva principa. Samo osoba može postati jedno s njima, jer je on po prirodi prihvatilište duha, a zajedno se svi nazivaju Trijada.

Tako su Kinezi razvili svjetonazor koji se fokusira na rastvaranje individualne ličnosti u univerzalnom, a izostaje koncept ličnosti koji uključuje pojam individualnosti, građanina, društveno značajne osobe. Stoga su prava građanina, sloboda pojedinca, „ljudska prava“ u zapadnoevropskom smislu neprihvatljiva za Kineze. One ne odražavaju njegove ideje o dostojanstvu osobe i ne uključuju aksiološko značenje koje je stoljećima postavljala tradicija taoizma i konfucijanizma.

Tradicija samosvesti kao građanina, koja se formirala u Evropi u antici, stvorila je holistička učenja o ličnosti. Građanin grčkog polisa i građanin Rima, ovi koncepti su uključivali ideju o osobi obdarenoj pravima i slobodama, o dostojanstvu ličnosti kao društveno biće. temelj kineskog društva

476 Lisevich IS Književna misao Kine na prijelazu iz antike u srednji vijek. M., 1979. S. 18.

bili porodica i klan. Danas, dakle, možemo govoriti o postojanju svojevrsne kineske civilizacije, čije su odlike određene dugogodišnjim neprekidnim postojanjem kineske državnosti, zajedničkim ritualima, jedinstvenim službeni jezik(10 jezika su sredstvo komunikacije u porodici). Konfučijanska ideologija, koja je, miješajući se s taoizmom, prožimala druge religije uobičajene u Kini: budizam, islam i kršćanstvo. „U takvim specifičnim istorijskim uslovima država je mogla i postojala je, vođena svojom posebnom ideologijom, institucijama, normama, ritualima. Nakon stvaranja prve ujedinjene države, njen glavni ideološki postulat bila je velika sila, zasnovana na uvjerenju da je Kina centar svemira, centar

istorija, centar nacija".

Trenutno se ideja rastvaranja mnogih u jedno, pojedinca u univerzalno uspješno uklapa u nacionalnu ideju kineskog naroda. „Veliki preporod kineske nacije“ zajednički je slogan Kineza, u okviru kojeg se planira: 1) nova „velika kampanja“ u ime stvaranja najmoćnije ekonomske sile na svetu; 2) "XXI vek - vek Kine"478; 3) „Dostizanje nivoa prosječnog prosperiteta do 2020. godine“479.

Odnos prema pojedincu je najvažnija vjerska i društvena razlika između islamskog i evropskog civilizacijskog modula. Kao i kod Kineza, ideja o jedinstvenom, univerzalnom je jaka u muslimanskom svjetonazoru. Cijeli islamski svijet ujedinjuje ljude koji su, uz sve razlike u kulturi, mentalitetu, nacionalnim tradicijama, svjesni svoje pripadnosti jednoj istorijskoj i duhovnoj zajednici - globalnom ummetu. Pojedinačna osoba je beznačajna, glavna vrijednost globalne zajednice muslimana je vjera, zajednička vjera. Njihov način života prožet je vrijednostima, normama i stavovima islama, što čini jedinstven odnos prema ljudima, društvu i svijetu.

Ideja morala i morala je dominantna u hijerarhiji muslimanskih vrijednosti. Ljudsko dostojanstvo, čast i ugled, dobro mišljenje o drugima, odanost porodici, njenoj tradiciji su primarni, lični interesi su sekundarni, porijeklo, pripadnost jednom ili drugom klanu, klanu određuju društveni status osobe.

10. Treba napomenuti još jednu okolnost prema kojoj se zapadni i istočni pogledi na svijet razlikuju. Ovo je odnos prema slobodi. “Svi narodi, svi ljudi, predstavnici svih političkih režima jednoglasno

477 Gelbras V. G. Kina. Oživljavanje nacionalne ideje // Politiya. 2003. br. 2. S. 81.

478 Ibid. S. 86.

479 Ibid. S. 85.

ali oni žele slobodu. Međutim, u shvatanju šta je sloboda i šta omogućava njeno ostvarenje, svi se odmah razilaze. Možda su najdublje kontradikcije među ljudima posljedica njihovog razumijevanja slobode. Ono što jedan vidi kao put ka slobodi, drugi vidi kao sušta suprotnost tome. Gotovo sve čemu ljudi teže radi se u ime slobode. U ime slobode, oni čak idu putem ropstva.

U zapadnoj Evropi, razgovor o slobodi postao je posebno aktuelan tokom renesanse. Pitanje stjecanja slobode gotovo je glavno dostignuće renesansnih mislilaca, koji su posvuda bili proganjani zbog smjelih ideja i izjava da se novi naučni um treba boriti protiv starih, reakcionarnih ideja, koje su, po pravilu, religiozne ideje. Ali ovdje nije riječ o disidentstvu, već o suprotstavljanju kreativne inteligencije konzervativnom crkveno-birokratskom sistemu, a sloboda društvenog plana tada je bila izražena u pravu na slobodno izražavanje svojih stavova. Jedan od najvažnijih problema bilo je shvatanje slobode kao neotuđivog prava čoveka na sopstveni izbor, koje se počelo shvaćati kao dato više ne od crkve, države ili vremena, već od samog Boga, odnosno ukorenjenog. u ljudskoj prirodi. Formula za dostojanstvo čovjeka i određivanje njegovih prava i sloboda od njega data je još prije njegovog stvaranja: „Načinimo čovjeka na Svoju sliku (i) na Svoju priliku; i neka vladaju” (Post 1:26). Dakle, dostojanstvo osobe je lik i prilika Božja koja je ugrađena u njega, što znači ne vanjsku sličnost, već prisutnost Božjih svojstava u osobi. Bog je stvorio čovjeka na svoju sliku, učinio ga slobodnim. Sloboda izbora je i sloboda stvaralaštva, mišljenja, mišljenja i tu je suštinska novina u odnosu na prethodno vrijeme: sloboda zablude u najširem smislu riječi je također jedna od manifestacija slobode kao izvornog stanja ljudske svijesti. . Stvoren od Boga, čovjek ima i svoju slobodu, pa je ovakvo razumijevanje pojma imalo nekoliko posljedica. Jedna od njih je sloboda izbora u globalnom smislu, koja osobu čini svemoćnom, daje joj sposobnost da samostalno kreira svoju sudbinu, zapovijeda vidljivim i spekulativnim svijetom.

U umjerenijoj verziji, sloboda izbora utiče na stvaralačku hipostazu ljudskog bića, dok na granice ljudske sposobnosti i dalje se prepoznaju, ali se postulira potreba za postizanjem maksimalnog otkrivanja kreativnog potencijala. Stoga ideal postaje "homo universale" - univerzalna osoba. Želja da

480 Jaspers K. Smisao i svrha istorije. M., 1991. S. 166.

otkriti i razviti maksimalan broj sposobnosti, reći svoju tešku riječ u svim oblastima umjetnosti i nauke, postaje karakteristično obilježje humanizma. Koncept lica i religije dobiva aktivno i živo otkrivanje ličnosti u filozofiji, književnosti, umjetnosti Rusije i Zapada.

Filozofsko shvatanje slobode uma i kreativnosti (u renesansi) odredilo je dalji razvoj nove evropske nauke, tokom kojeg se slobode pretvaraju u ljudska prava, rekonstruišu se iz teksta Svetog pisma, a u budućnosti se afirmiše racionalizam ( kako u nauci tako i u svjetonazoru) kao glavna vrijednostživot za mnogo vekova. Konačno, shvatanje slobode konačno se uspostavlja u „ljudskim pravima“, shvaćenim kao garancija zaštite individualnih sloboda i prava.

Islamsko shvaćanje slobode je potpuno drugačije od zapadnog. Dok zapadni ideal podrazumijeva zaštitu pojedinca, individualnih prava od države, u islamskom kontekstu sloboda se izražava kroz potčinjavanje Allahovoj volji. Biti musliman znači pokoravati se Bogu, ispunjavati njegovu volju, tu ne može biti slobode, već samo potčinjavanja, pa stoga nema i ne može biti demokratije, poštovanja ljudskih prava u onom smislu u kom su ona shvaćeno u zapadnoevropskom svijetu. Ljudska prava zapadnog tipa, sa stanovišta muslimana, vode pravo u pakao. Godine 1991. kreirali su svoju Kairsku deklaraciju o ljudskim pravima u islamu,481 kojoj se države OIC-a moraju pridržavati.

Pošto u islamizmu ne postoji koncept ličnosti, u zapadnoevropskom izrazu ne postoji koncept slobode, ali postoji ideja slobode. Dolazi iz koncepta pravde, za koji su muslimani veoma strastveni. Svaka manifestacija nepravde će ih duboko povrijediti.

Islamizam pretpostavlja rigidan stav prema jedinstvu sekularnog i religijskog principa i ne prihvata čak ni naznaku sekularnosti, jer bez priznavanja za islam „nedjeljivosti“ sekularnog i duhovnog, njihova ideologija će odmah postati neodrživa.

Islamizam nudi idealnu, sa stanovišta muslimana, verziju organizacije društva, a samim tim i država, zasnovana na šerijatskom pravu, socijalna pravda, sa jakim vladarom koji kombinuje sekularnu i duhovnu vlast, garantuje socijalnu pravdu zajednici. , koja zauzvrat u potpunosti održava jaku i pravednu vladu.

Vjersko tumačenje postaje glavno oruđe za donošenje političkih i društvenih stavova do običnih muslimana, i

481 ZhdanovN. B. Islamska koncepcija svjetskog poretka. M., 2003.

također sredstvo mobilizacije za borbu za ciljeve koje predlažu islamisti, a koji su od Allaha naznačeni u Kuranu i koji su unaprijed određeni. Stoga je jedna od glavnih osobina svojstvenih muslimanima fatalizam, osoba ne može promijeniti tok događaja, sve zavisi od Allahove volje. Osim toga, muslimanska tradicija stavlja veći naglasak na odnos između grupa i klanova nego na odnose između pojedinaca. Otuda gotovo nepremostiva diskrepancija u pitanju slobode pojedinca i ljudskih prava. U tom pogledu, razlike između muslimanske i zapadne tradicije teško da će ikada biti izbrisane.

Temeljna razlika od zapadne kulture je formiranje pogleda na slobodu u onim kulturama u kojima je snažan utjecaj tradicija budizma, hinduizma, taoizma i konfucijanizma.

Sloboda se u budizmu shvata kao unutrašnja, kao sloboda duha. To je sloboda od vanjskih okolnosti, od vanjskog, iluzornog neistinitog svijeta - Maya. To je unutar svijesti svake osobe. 4 istine budizma pokazuju osobi put ka slobodi. U nirvani je osoba potpuno slobodna. Da biste se oslobodili, ne trebate transformirati svijet, učiniti da vanjske okolnosti rade za vas, morate se okrenuti vlastitoj svijesti i poboljšati je kako biste postigli unutrašnji mir, postali Buda.

U hinduizmu je sloboda također usmjerena na poboljšanje individualne svijesti, na želju da se duša pročisti od slojeva materijalnog svijeta, da se postigne mir u sprezi sa Brahmom, koji je suština čovjeka i svijeta u cjelini.

Taoizam vidi slobodu u "taou". Osoba može steći slobodu samo u razumijevanju Taoa, razumijevanju suštine Taoa i sjedinjenju s njim.

Konfučijanizam poziva na slobodu, koja daje moralno savršenstvo uz poštovanje etičkih principa koje je formulirao cijenjeni drevni mudrac Konfučije od strane svih Kineza.

11. Politička svijest na Zapadu i na Istoku također se oblikovala na različite načine.

Bez sumnje, priroda političkih sistema zemalja Istoka i Zapada zavisi od civilizacijskih karakteristika, od nivoa specifičnog istorijskog razvoja, od specifičnosti političke kulture, koja uključuje ustaljene tradicije. Stoga treba imati na umu da je potraga za putevima političke modernizacije istočnih zemalja nužno povezana sa očuvanjem njihovog kulturnog identiteta i samoidentifikacije. Budući da je specifičnost političke kulture istočnih naroda zasnovana na tradicionalnoj kulturi njihove zemlje, uspostavljanje uzajamno korisnih odnosa sa državama Istoka, razumijevanje da li im je potrebna ubrzana modernizacija uz pomoć Zapada nemoguće je bez razumijevanja.

karakteristike svoje kulture, ne priznajući da objektivno postoje kao "drugi",

Zbog činjenice da su na Zapadu i na Istoku kulture i tradicije naroda posebno različite, treba priznati da postoje različiti tipovi društava, postojanje različitih optimalnih modela njihovih političkih sistema. Iz spoznaje potrebe suživota u svijetu i jedinstva „različitih“, da se optimalni modeli društvenog razvoja ne mogu podvesti pod jednu zajedničku spoljašnju formu, da je to diktira unutrašnja objektivna osnova, proizilazi da ne postoji politička forma koja je ista za sve zemlje i narode. To zavisi od nivoa razvoja kulture zemlje, uglavnom od njene tradicije, pogleda na svet i javne svesti.

Možemo razlikovati sljedeće karakteristike formiranja političkog procesa na Istoku u odnosu na Zapad.

U istočnim društvima moć je oduvijek bila ekvivalentna imovini, i obrnuto, u društvima zapadnog tipa postojala je podjela imovine i moći, koja se mogla „jednostavno“ unajmiti, a njena glavna funkcija bila je funkcija upravljanja.

U istočnim društvima nisu postojala pravna pravila koja su štitila odnose privatnog vlasništva, tamo su preovladavali državno-komunalni oblici upravljanja, a država je zbog toga uvijek dominirala društvom, a društvo nije zahtijevalo zaštitu svojih sloboda od države. Iako su istočna društva stvarala alternativne strukture opozicije državi, koje su mogle biti porodica, klan, zajednica, kasta, radionica, sekta, zajednica, itd., ona su bila upisana u državni sistem. Ovo je bila glumačka ekipa državne institucije u Indiji; klan, zajednica u Kini.

Hijerarhija u društvu, multiformna" bile su prirodne, zbog religije. Društvena jednakost nikada nije bila cilj ni društva ni države, jer je bila u suprotnosti s prirodnim tokom stvari i vjerskim stavovima.

Politička moć u istočnim društvima oslanjala se na duhovnu, koja je određivala i kontrolisala najviše vrednosne orijentacije, etičke standarde stvorene kolektivnim iskustvom. Istočna društva se zasnivaju na teokratskom principu, prema kojem je država stalno mobilizirani nosilac vrijednosnih, moralnih i vjerskih kriterija, koji nastoji kontrolirati sve društvene pojave. Država i vjera su povezane, država osigurava provođenje vjerske ideologije. Otuda slijedi vjerovanje u svetost svega što vodi zemaljsko postojanje čovjeka na Istoku.

i, shodno tome, potreba za sprovođenjem principa zajednice, sabornosti. Organizacija sekularnog društva odvija se po principu hramske zajednice koju vodi kralj (monarh ili kralj), koji je

posredovanje između čovjeka i Boga. Na Istoku, klan, zajednica je uvijek prihvatala samo ono što je odgovaralo normama zajedničke ili korporativne etike. Zbog toga su političke strukture zemalja Istoka uvijek težile unutrašnjoj stabilnosti, stabilnosti, konsolidovale su samo ono što je odgovaralo normama komunalne etike, reproducirajući političke strukture istog tipa. Istočna društva stoga nisu sklona modernizaciji.

Osim toga, zbog dominantnog uticaja komunalne (religijske) etike na društvene i političke procese Istoka, nije bilo potrebe za razvojem prava, za borbu za pojedinca za svoja prava u odnosu na državu. Na Zapadu, motor promjene, obnove,

uključujući i politička, bio je pojedinac koji je bio građanin, uvijek imao svoja prava. Na Zapadu je civilno društvo djelovalo kao privatna građanska alternativa državnoj vlasti.

U istočnom političkom svijetu treba izdvojiti princip suzdržavanja od voluntarističkog djelovanja, ne samo u odnosu na društvenu i političko-pravnu transformaciju, već i na prirodu u cjelini. Takva voluntaristička aktivnost zabranjena je u poznatom konceptu drevne kineske političke filozofije wu-wei („ne-djelovanje“), kao i u njenoj modernoj inkarnaciji Deng Xiaopinga „preći rijeku, pipajući kamenje, tj. istočni svijet ne postoji "transformator" u "zapadnom" smislu te riječi. Tu čovjek prati tok stvari, veliki kosmički zakon, po kojem se spajaju etika i ritual, ritual određuje pisane i nepisane zakone ponašanja. U ovom sistemu, društveno ponašanje je predvidljivo i svako mora čekati svoje vrijeme. Ideal je paternalistički model zasnovan na očinskom starateljstvu i odgovarajućoj sinovskoj pobožnosti. Prema ovim principima, politički proces proizvodnje moći odvija se ne kao na Zapadu, već kao izolacija i podrška imanentnom, prirodnom, utvrđenom, dokazanom u društvu i prirodi.

Shvatanje države na Istoku zasniva se na tradiciji, po kojoj je ona oličenje moći uopšte, a narod duhovna zajednica, koju drži zajedničko kulturno pamćenje i nada u nadolazeće oličenje istine i pravde. . Za razliku od zapadnjačke „nade“ javnosti u ostvarivanje društvene jednakosti ili društva jednakih mogućnosti, na istoku djeluje princip egalitarne pravde, status osobe u društvu je određen prije nego porijeklom, vezama, novcem, već po služenju. U skladu sa ovim principom, administrativne teritorije unutar države moraju biti pod kontrolom vrhovne vlasti, mora postojati centralna regulacija privrede i državni monopol na mineralne resurse.

Države istočnog tipa zasnivaju se na principu "svete pravde"; sloboda se ne doživljava kao individualna, već samo kao kolektivna, kao sloboda naroda u cjelini. Čovek sebe smatra slobodnim kada je njegova zemlja, država slobodna, a pošto samo kolektivna sudbina pripada narodu, ne može se spasiti sam, već samo svi zajedno. Državnost je sakralizirana i društvo je doživljava kao najvišu vrijednost.

Dakle, upoređujući istočnu politička struktura sa zapadnim, može se sumirati da specifičnosti političkog sistema društva na Istoku karakterišu: spajanje države i religije, državno-javni oblik ekonomskog upravljanja, hijerarhija, raznolikost društvene strukture. , odsustvo voluntarističke aktivnosti u transformaciji svijeta i prirode, dominacija principa egalitarne pravde, razumijevanje slobode samo kao kolektiva

pozitivna, percepcija državnosti kao najviše vrijednosti.

Ako uporedimo političku kulturu Zapada u odnosu na Istok, dobijamo sledeću sliku.

U društvima zapadnog tipa, princip "tehnološkog" stava prema svijetu je fundamentalan. Priroda je predmet znanja i transformacije, stanište, stav je izražen aforizmom "priroda nije hram, već radionica, a čovjek je u njoj gospodar". Prema tome, u društvima zapadnog tipa prevladava slobodna, ali ne uvijek racionalistička volja pojedinca, koja nije ograničena ni kosmičkim ni moralnim zakonom. Status pojedinca u takvom društvu nije zagarantovan „redom. Univerzum." U društvu zasnovanom na volji pojedinca nema mesta za fatalizam, kao u društvima istočnog tipa, gde je sve unapred određeno „tokom stvari, to je sistem koji se samoopredeljuje, a ne kosmocentričan, poput Istočno; čovjek i priroda u njemu nisu povezani u jednu skladnu, neodvojivu cjelinu, kao u društvima istočnog tipa. Na Zapadu čovjek uvijek "transformiše" prirodu. Shodno tome, u društvima ovog tipa postoji primat vladavine prava, u kojem je prihvatljivost važna društveno ponašanje i univerzalne pravne (ustavno-pravne) norme.

Društva zapadnog stila zasnovana su na principu neizvjesnosti, u kojoj je politika igra zasnovana na jednakim šansama i neizvjesnosti konačnog rezultata, historija je otvorena i nije zagarantovana, nespoznatljiva je, jer čovjek ne poznaje njene krajnje izglede. U takvom društvu nema objektivne političke istine, istina je u njemu konvencionalna, dogovorno prihvaćena. Na Zapadu se društva zasnivaju na atomskom-ali-minalističkom principu, prema kojem

482 Vidi: Vasiljev L. S. Istorija Istoka: u 2 toma M., 2005.

postoji načelo građanskog ugovora, prema kojem niko ne može natjerati pojedinca na jedan ili drugi društveni odnos, koji vrijedi samo u onoj mjeri u kojoj ih je pojedinac dobrovoljno prihvatio kao subjekta ravnopravnih odnosa. U društvu zapadnog tipa postoje države, a ne jednostrane obaveze podanika prema državi.

Zapadna društva su zasnovana na principu podjele vlasti, dok vlast mora biti birana, vršena na osnovu većine, ali uređena obaveznim ustavnim pravnim normama. Istovremeno, vlast se ne može proširiti na određene oblasti privatnog života, a manjina mora imati zakonske garancije koje osiguravaju njene interese. Shodno tome, vlast mora biti legitimna, zakonodavna vlast mora biti autonomna, a sudstvo nezavisno od prva dva, mora osigurati podređenost i građana i države zakonu.

U zapadnim društvima postoji princip odvajanja vrijednosti od interesa, prema kojem se semantička pitanja bića ne rješavaju u polju politike, budući da rezultati političkog nadmetanja nisu konačni, nakon određenog, vrlo kratko vrijeme moći će se ponovo legalno doći na vlast, a na izborima se usklađuju praktični interesi o čemu je neophodan kompromis različitih političkih snaga.

Društva ovog tipa su sistemi otvorenog tipa, “otvoreno društvo”, u kojem idealno nema klasnih podjela, postoji visoka društvena mobilnost, nema “velikih” kolektivnih vrijednosti, prevladava princip autonomije intelektualne aktivnosti, gdje nema nacionalnog suvereniteta ili je smanjen na minimum, a postoji princip ekvivalencije svjetskih kultura, tolerancije, slobodne konkurencije483.

ovo djelo, posvećena je specifičnoj analizi posebnosti kulture političkih sistema i političkih kultura zemalja Istoka u svoj složenosti njihovog stvarnog funkcionisanja.

Prisustvo istočnjačkih kulturnih, društveno-političkih, nacionalno-psiholoških, pravnih specifičnosti prvenstveno je rezultat posebne uloge religijskog faktora i sugerira opravdanje postojanja drugačijeg tipa demokratije od zapadne. Tako da trenutno postoje opravdano modeli japanske, izraelske, tajvanske demokratije, koji se u nekim aspektima razlikuju od evropsko-američkog modela. Ali, uprkos razlikama u društveno-političkim strukturama u ovim modelima, sve su to forme

483 Panarin A. S. Političke nauke: udžbenik. dodatak za stud. univerziteti. M., 2000.

demokratija u svojoj srži, gdje nisu strah i nasilje osnova političkog sistema, već sloboda, jednaka prava građana, jednakost svih

pred zakonom itd., odnosno ključnim principima demokratije.

Takođe je neophodno prepoznati objektivnu nemogućnost nekih istočnih društava da postanu demokratije zbog uspostavljenih drugih društveno-političkih tradicija i nekih drugih razloga i istorijskih uslova.

G. A. Beisenova

Kulturni identitet i interkulturalna komunikacija Istok i Zapad

Danas nema drugog trenda društvenog i politički razvoj ne raspravlja se tako aktivno kao o identitetu. Identitet ili kako se osoba kao glavni subjekt naučnog diskursa, predstavnik određenog pola, etničke grupe, grupe, kulturne zajednice ili države, samoopredeljuje, igra veliku ulogu u savremenom svijetu. Koncept identiteta je višestruk, višestruk, pa čak i ambivalentan. Istovremeno, identitet kao predmet proučavanja u sistemu kulture razvija se iz više uglova; naučnici istražuju takve njegove varijante kao što su lični, društveni, civilizacijski, nacionalni, etnički, kulturni.

Tema identiteta je goruća tema i u zapadnoj i u istočnoj filozofskoj misli. Pošto je osoba društveno, javno biće, onda na nivou prvog čina identiteta osoba ostvaruje svoju pripadnost bilo kojoj društvenoj grupi, kulturi, etnosu ili etničkoj grupi, što određuje njenu topološku lokaciju u sociokulturnom i sociopolitičkom prostoru i uključuje mogućnost orijentacije u njemu. . Potreba da se izrazi u identitetu i da se korelira sa Drugim, odnosno sa svijetom, s drugim subjektima, određenim zajednicama, uzrokovana je činjenicom da je svakoj osobi potrebna određena uređenost svoje životne aktivnosti koju može dobiti. samo u zajednici svoje vrste. Dualnost jedinstva i nesloge u odnosu na samoidentitet ljudska ličnost danas predstavlja ozbiljan izazov.

484 Detalji o moderne forme demokratija, tiranija i teror, vidi: Sharansky N., DermerR. Slučaj za demokratiju. Njujork, 2004.