Dramaturgija antičke Grčke označila je početak istorije razvoja ovog žanra. Sve što imamo sada nastalo je u ovoj kolijevci evropske kulture. Stoga, da bismo razumjeli mnoge moderne pozorišne trendove i otkrića, vrlo je korisno osvrnuti se i prisjetiti se odakle je dramska umjetnost počela?

Kralj grada Tebe, Laj saznaje od proročišta da će ga njegov sin, koji će se roditi, ubiti i oženiti njegovom majkom, kraljicom Jokastrom. Da bi to spriječio, Lai naređuje pastiru da novorođenče odnese u planine na smrt, u posljednjem trenutku mu je žao bebe i predaje je lokalnom pastiru, koji dječaka daje bezdjetnom korintskom kralju Polibu.

Nakon nekog vremena, kada je dječak već odrastao, do njega dopiru glasine da je usvojen. Potom odlazi u proročište da sazna istinu, a on mu kaže "čiji god da si sin, suđeno ti je da ubiješ oca i oženiš rođenu majku." Tada užasnuto odlučuje da se ne vraća u Korint i odlazi. Na raskršću je sreo kola u kojima je sjedio starac i bičem tjerao konje. Junak je u pogrešnom trenutku odstupio i udario ga je odozgo, za šta je Edip udario starca štapom, a on je pao mrtav na zemlju.

Edip je stigao do grada Tebe, gde je Sfinga sedela i pogađala zagonetku svakom prolazniku, ko nije pogodio, ubijen je. Edip je lako pogodio zagonetku i spasio Tebu od Sfinge. Tebanci su ga postavili za kralja i oženili kraljicom Jokastrom.

Nakon nekog vremena, grad je zahvatila kuga. Proročanstvo predviđa da se grad može spasiti pronalaskom ubice kralja Laja. Edip na kraju pronalazi ubicu, odnosno sebe. Na kraju tragedije, njegova majka se objesi, a sam junak sebi izvaljuje oči.

Žanr djela

Sofoklovo djelo "Kralj Edip" pripada žanru antičke tragedije. Tragediju karakterizira lični sukob, uslijed kojeg protagonist dolazi do gubitka ličnih vrijednosti neophodnih za život. Njegov sastavni dio je katarza. Kada čitalac kroz sebe provlači patnju likova, to mu izaziva emocije koje ga uzdižu iznad običnog svijeta.

U antičkoj tragediji često se pokazuje kontrast sreće i nesreće. Sretan život ispunjen je zločinima, odmazdama i kaznama, pa se tako pretvara u nesretan.

Posebnost Sofoklovih tragedija je da ne samo da glavni lik trpi okrutne sudbine, već i sudbine svih koji su u njemu uključeni postaju tragične.

Glavna tema antičke drame je zla sudbina. A tragedija "Kralj Edip" je najjasniji primjer. Sudbina dominira nad čovjekom, on je lišen slobodne volje. Ali u tragediji Sofokla, junak pokušava promijeniti ono što mu je suđeno, ne želi se pomiriti s predodređenošću. On ima svoj stav, ali u tome je cela tragedija: pobuna protiv sistema je brutalno ugušena, jer je i unapred planirana. Rock, kojeg pobunjenik ispituje, izigrava okrutnu šalu s njim, što ga dovodi u sumnju da je na to natjeran. Edip ne napušta svoj dom, već iz kuće svojih usvojitelja. Njegov odlazak je ravan bijegu od vlastite sudbine koja ga i zatiče na ovoj putanji. I kada se oslijepi, i na ovaj način se suprotstavlja sudbini, ali ovaj napad predviđa i Proročanstvo.

Zla sudbina heroja: zašto Edip nije imao sreće?

Kralj grada Tebe, Laj, ukrao je i razbesneo učenika proročišta, koji mu je preneo znanje o svetu. Kao rezultat svog čina, on saznaje proročanstvo koje kaže da će umrijeti od ruke vlastitog sina, a da će se njegova žena udati za njega. Odlučuje da ubije dijete. Podsjeća na mit o bogu Kronosu, koji se bojao da bi ga djeca mogla ubiti - i gutao ih da se to ne dogodi. Međutim, Lai nije imao dovoljno božanske volje: nije mogao pojesti nasljednika. Tako je sudbina odredila da kazni prestupnika proricatelja. Stoga je cijeli Edipov život primjer kako se zla sudbina duhovito šalila.

Beba pada u ruke kralja bez djece. Bezdjetnost se smatrala voljom bogova, a ako nema djece, onda je to kazna, pa je neophodno. Ispostavilo se da je dostojanstvenik patio od neplodnosti samo zato što je morao da skloni igračku sudbine.

Edip se susreće sa Sfingom. Sfinga se pojavila mnogo prije Kronosa. Sva božanstva koja su postojala prije Kronosa kombiniraju karakteristike različitih životinja i ljudi. Ona uništava grad, neprestano proždire stanovnike grada zbog nedostatka erudicije. A kada Edip riješi njenu zagonetku, ona umire, kako je i bilo suđeno, a junak je to već pripisao vlastitom izvještaju.

Početak kuge u Tebi je i božanska kazna za to što se, u stvari, gradila zla kob, raščišćavajući u svetu ljudi.

Niko ne pati bez potrebe. Svaki je nagrađen prema svojim djelima ili prema djelima svojih predaka. Ali niko ne može izbjeći njegovu sudbinu, pobunjenici su strogo kažnjeni desnom rukom sudbine. Najzanimljivije je da je ovaj ustanak plod fantazija samih bogova. Zla sudbina u početku kontroliše onoga ko misli da ga vara. Edip nije kriv za svoju neposlušnost, samo su njegovim primjerom odlučili da ljudima daju lekciju poslušnosti: ne protivrečite volji svojih pretpostavljenih, oni su mudriji i jači od vas.

Slika Edipa: karakterizacija junaka

U Sofoklovoj tragediji glavni lik je vladar Tebe - kralj Edip. Prožet je problemima svakog stanovnika svog grada, iskreno brine za njihovu sudbinu i trudi se da im u svemu pomogne. Jednom je spasio grad od Sfinge, a kada građani pate od kuge koja ih je obuzela, ljudi ponovo traže spas od mudrog vladara.

U djelu se njegova sudbina ispostavlja nevjerovatno tragičnom, ali unatoč tome, njegova slika ne djeluje patetično, već, naprotiv, veličanstveno i monumentalno.

Ceo život se ponašao u skladu sa moralom. Napustio je rodni dom, odlazeći niko ne zna gde, da ne bi ispunio predodređenu podlost. A u finalu svoje dostojanstvo potvrđuje samokažnjavanjem. Edip se ponaša nevjerovatno hrabro, kažnjavajući sebe za zločine koje je počinio nesvjesno. Njegova kazna je okrutna, ali simbolična. Izvaljuje mu oči brošem i šalje se u progonstvo da ne bi bio u blizini onih koje je svojim djelima oskvrnio.

Dakle, Sofokleov junak je osoba koja se pridržava moralnih zakona, nastojeći da djeluje u skladu sa moralom. Kralj koji priznaje svoje greške i spreman je da snosi kaznu za njih. Njegova sljepoća je metafora za autora. Tako je htio pokazati da je lik slijepa igračka u rukama sudbine, a da je svako od nas jednako slijep, čak i ako sebe smatra vidom. Mi ne vidimo budućnost, nismo u stanju da znamo svoju sudbinu i intervenišemo u nju, stoga su svi naši postupci patetično bacanje slepca, ništa više. To je filozofija tog vremena.

Međutim, kada heroj fizički oslijepi, počinje da progleda duhovno. Nema šta da izgubi, dogodilo se sve najgore, a sudbina ga je naučila lekciju: pokušavajući da vidiš nevidljivo, možeš potpuno izgubiti vid. Nakon ovakvih iskušenja, Edip se oslobađa žudnje za moći, oholosti, bezbožnih težnji i napušta grad, žrtvujući sve za dobrobit građana, pokušavajući ih spasiti od kuge. U izgnanstvu je njegova vrlina samo ojačala, a njegov pogled obogaćen: sada je lišen iluzija, fatamorgana koju je stvorila pomoćna vizija pod uticajem blistavih zraka moći. Izgnanstvo je u ovom slučaju put ka slobodi, koji je sudbina obezbedila kao kompenzaciju za to što je Edip otplatio očev dug.

Čovek u tragediji "Kr Edip"

Autor piše svoje djelo, koje je zasnovano na mitu o Edipu Rexu. Ali on ga prožima najsuptilnijom psihologijom, a smisao drame nije čak ni u rocku, već u suprotstavljanju čovjeka sudbini, u samom pokušaju pobune, osuđenog na poraz, ali zato ništa manje herojskog. Ovo je prava drama ispunjena unutrašnjim sukobima i sukobima među ljudima. Sofokle pokazuje duboka osećanja likova, u njegovom stvaranju se oseća psihologija.

Sofokle nije gradio svoje djelo samo na mitu o Edipu, kako jedina fatalna nesreća protagonista ne bi postala glavna tema. Zajedno s njom u prvi plan stavlja probleme društveno-političke prirode i unutarnja iskustva osobe. Time se mitološka radnja pretvara u duboku društvenu i filozofsku dramu.

Glavna ideja u Sofoklovoj tragediji je da osoba pod bilo kojim okolnostima mora sama biti odgovorna za svoja djela. Kralj Edip, nakon što sazna istinu, ne čeka kaznu odozgo, već kažnjava samog sebe. Osim toga, autor uči čitaoca da je svaki pokušaj odstupanja od planiranog kursa fatamorgana. Ljudima nije data slobodna volja, već im je sve smišljeno.

Edip ne oklijeva i ne okleva prije donošenja odluka, on djeluje odmah i jasno u moralu. Međutim, ovo pridržavanje principa je i dar sudbine, koja je već sve izračunala. Ona se ne može prevariti ili zaobići. Možemo reći da je nagradila heroja vrlinskim osobinama. U tome se očituje određena pravda rocka u odnosu na ljude.

Duševna ravnoteža osobe u Sofoklovoj tragediji u potpunosti je u skladu sa žanrom u kojem je djelo izvedeno: oscilira na rubu sukoba i na kraju se urušava.

Edip i Prometej Eshil - šta im je zajedničko?

Tragedija Eshila "Prometej okovani" govori o titanu koji je ukrao vatru sa Olimpa i doneo je ljudima, zbog čega ga Zevs kažnjava tako što ga je prikovao lancima za planinsku stenu.

Popevši se na Olimp, bogovi su se bojali da budu svrgnuti (kao što su u svoje vrijeme zbacili Titane), a Prometej je mudar vidovnjak. A kada je rekao da će Zevsa zbaciti njegov sin, sluge vladara Olimpa počeše mu prijetiti, iznuđujući tajnu, a Prometej je ponosno šutio. Osim toga, ukrao je vatru i dao je ljudima, naoružavajući ih. To jest, proročanstvo je dobilo vizuelno utjelovljenje. Za to ga poglavica bogova veže lancima za stijenu na istoku zemlje i šalje orla da mu kljuca jetru.

Prometej, kao Edip, znajući sudbinu, ide protiv nje, takođe je ponosan i ima svoj stav. Obojici nije suđeno da to savladaju, ali sama pobuna izgleda hrabro i impresivno. Također, oba junaka se žrtvuju zarad ljudi: Prometej krade vatru, znajući za kaznu koja ga čeka, a Eshil mu vadi oči i odlazi u progonstvo, napuštajući vlast i bogatstvo zarad svog grada.

Sudbina junaka Eshila i Sofokla podjednako je tragična. Međutim, Prometej zna svoju sudbinu i ide joj u susret, a Eshil, naprotiv, pokušava da pobegne od nje, ali na kraju shvata uzaludnost svojih pokušaja i prihvata svoj krst, zadržavajući svoje dostojanstvo.

Struktura i kompozicija tragedije

Kompoziciono, tragedija se sastoji od nekoliko delova. Otvara se radnja prologa - kuga pada na grad, umiru ljudi, stoka, usevi. Apolon naređuje da se pronađe ubica prethodnog kralja, a sadašnji kralj Edip se zaklinje da će ga pronaći po svaku cijenu. Prorok Tiresija odbija da kaže ime ubice, a kada ga Edip okrivi za sve, proročište je prinuđeno da otkrije istinu. U ovom trenutku se osjeća napetost i bijes vladara.

U drugoj epizodi napetost se ne smanjuje. Slijedi dijalog s Kreontom, koji je ogorčen: „Samo će nam vrijeme otkriti poštenje. Dosta je dana da se otkrije podlo.

Dolazak Jokastre i priča o ubistvu kralja Laja od strane nepoznate osobe unose pometnju u Edipovu dušu.

Zauzvrat, on sam priča svoju priču prije nego što je došao na vlast. Nije zaboravio na ubistvo na raskršću i sada ga se prisjeća sa još više strepnje. Odmah junak saznaje da nije rođeni sin korintskog kralja.

Napetost dostiže najveću tačku dolaskom pastira, koji kaže da nije ubio bebu, a onda sve postaje jasno.

Kompoziciju tragedije zaključuju tri velika Edipova monologa, u kojima nema onog bivšeg čoveka koji je sebe smatrao spasiocem grada, on se pojavljuje kao nesretnik, koji teškom patnjom iskupljuje svoju krivicu. Iznutra se ponovo rađa i postaje mudriji.

Problemi predstave

1. Glavni problem tragedije je problem sudbine i slobode ljudskog izbora. Stanovnici antičke Grčke bili su veoma zabrinuti zbog teme sudbine, jer su vjerovali da nemaju slobodu, da su igračke u rukama bogova, njihova sudbina je unaprijed određena. A trajanje njihovog života ovisilo je o Moirovima, koji određuju, mjere i seku nit života. Sofokle, s druge strane, unosi kontroverzu u svoje djelo: on obdaruje glavnog junaka ponosom i neslaganjem sa njegovom sudbinom. Eshil neće ponizno čekati udarce sudbine, on se bori s njom.
2. Predstava se dotiče i društvenih i političkih pitanja. Razlika između Edipa i njegovog oca Laja je u tome što je on pravedan vladar koji bez oklijevanja žrtvuje svoju ljubav, dom i sebe za sreću građana. Međutim, dobar kralj uvijek nosi jaram naslijeđen od lošeg, koji je u antičkoj tragediji poprimio oblik prokletstva. Posljedice nepromišljene i okrutne vladavine Laija, njegov sin je uspio savladati samo po cijenu vlastite žrtve. Ovo je cijena bilansa.
3. Tuga pada na Edipa od trenutka kada mu se otkrije istina. A onda autor govori o problemu filozofske prirode – problemu neznanja. Autor suprotstavlja znanje bogova neznanju običnog čovjeka.
4. Tragedija se odvija u društvu u kojem su ubistva krvnih srodnika i incest praćeni najstrožim kaznama i obećavaju katastrofu ne samo onome ko je to počinio, već i gradu u cjelini. Dakle, Edipova djela, uprkos stvarnoj nevinosti, nisu mogla ostati nekažnjena i samim tim grad pati od pošasti. Problem pravde u ovom slučaju je prilično akutan: zašto svi stradaju za djela jednog?
5. Uprkos tragičnom Edipovom životu, na kraju je obdaren duhovnom slobodom koju stiče pokazujući hrabrost protiv udaraca sudbine. Stoga se osjeća problem procjene životnog iskustva: da li je sloboda vrijedna takvih žrtava? Autor je smatrao da je odgovor pozitivan.

Uvod

Eshila nazivaju "ocem tragedije". Za razliku od tragedija prethodnih autora, Eshilova tragedija je imala jasno zaokruženu formu, koja se u budućnosti usavršavala. Njegova glavna karakteristika je veličanstvenost. Eshilova tragedija odražava upravo herojsko vrijeme, prvu polovinu 5. vijeka prije nove ere. pne, kada su Grci branili svoju slobodu i nezavisnost tokom grčko-perzijskih ratova. Dramaturg nije bio samo njihov očevidac, već i neposredni učesnik. Oštra borba za demokratsko preuređenje društva nije jenjavala ni unutar Atene. Uspjesi demokratije bili su povezani s napadom na neke temelje antike. Ovi događaji su odjekivali i u Eshilovim tragedijama, zasićenim sukobima snažnih strasti.

„Eshil je stvaralački genije ogromne realističke snage, koji uz pomoć mitoloških slika otkriva istorijski sadržaj tog velikog preokreta, čiji je on bio savremenik, nastanka demokratske države iz plemenskog društva“, napisao je I.M. Tronsky.

Dramaturg je pisao tragedije na teme, od kojih mnoge ne gube na svojoj aktuelnosti ni danas. Svrha ovog rada je da se otkrije tema sudbine u tragediji Eshila "Okovani Prometej", da se sazna šta sudbina znači za Eshila u ovoj tragediji, šta je njeno značenje. A.F. Losev je rekao da slika Prometeja odražava "klasični sklad sudbine i herojske volje", kada sudbina vlada nad osobom, ali to ne mora nužno dovesti do nedostatka volje i nemoći. To može dovesti do slobode, do velikih djela i snažnog herojstva. Predestinacija u Prometeju ima životno-potvrđujući, optimističan sadržaj. U konačnici, označava pobjedu dobra nad zlom, kraj moći tiranina Zevsa.

Sudbina i volja očima starog Grka

Šta je sam koncept stijene značio za stare Grke. Sudbina ili sudbina (moira, aisa, tihe, ananke) - ima dvostruko značenje u starogrčkoj književnosti: izvorno, zajednička imenica, pasiv - udio, sudbina unaprijed određena za svakog smrtnika i dijelom za božanstvo, i izvedenica, vlastita, aktivna - ličnog bića koje svakome proglašava svoju sudbinu, a posebno vrijeme i vrstu smrti.

Antropomorfni bogovi i boginje pokazali su se nedovoljnim da u svakom pojedinom slučaju objasne uzrok katastrofe koja zadesi jednog ili drugog smrtnika, često sasvim neočekivano i nezasluženo. Mnogi događaji u životima pojedinih ljudi i čitavih naroda događaju se uprkos svim ljudskim proračunima i razmatranjima, svim konceptima učešća čovjekolikih božanstava u ljudskim poslovima. To je primoralo starog Grka da prizna postojanje i intervenciju posebnog bića, čija su volja i postupci često nedokučivi i koje stoga nikada nije dobilo jasno definisanu, definitivnu pojavu u glavama Grka.

Ali pojam sudbine ili sudbine sadrži mnogo više od jedne karakteristike slučajnosti. Nepromjenjivost i nužnost čine najkarakterističniju osobinu ovog koncepta. Najhitnija, neodoljiva potreba za prikazom sudbine ili sudbine javlja se kada se osoba nađe licem u lice s misterioznom činjenicom koja se već dogodila i zadivi um i maštu svojom nedosljednošću sa poznatim pojmovima i uobičajenim uvjetima.

Međutim, um starog Grka rijetko se smirio na odgovor da "ako se nešto dogodilo suprotno njegovim očekivanjima, onda je trebalo da se dogodi". Osjećaj za pravdu, shvaćen u smislu odmazde svakom prema njegovim djelima, naveo ga je da traži uzroke zadivljujuće katastrofe, a najčešće ih je pronalazio ili u nekim izuzetnim okolnostima iz ličnog života žrtve, ili, mnogo više od toga. često i spremnije, u gresima svojih predaka. U ovom posljednjem slučaju, bliska međusobna povezanost svih članova roda, a ne samo porodice, dolazi do izražaja s posebnom jasnoćom. Odgajan u plemenskim odnosima, Grk je bio duboko uvjeren u potrebu da se potomci iskupe za krivicu svojih predaka. Grčka tragedija je marljivo razvijala ovaj motiv, ugrađen u narodne priče i mitove. Dobar primjer za to je Eshilova Oresteja.

Za istoriju pojma sudbine, tragedije Eshila i Sofokla, pesnika koji su verovali u domaće bogove, predstavljaju najveći interes i najobimniji materijal; njihove tragedije su bile namijenjene narodu i stoga su mnogo tačnije od filozofskih ili etičkih spisa istog vremena odgovarale nivou razumijevanja i moralnih zahtjeva masa. Radnje tragedija pripadale su mitovima i drevnim legendama o bogovima i herojima, posvećenim vjerom i antikom, a ako je u odnosu na njih pjesnik dopustio sebi da odstupi od utvrđenih koncepata, tada su promjene u popularnim pogledima na božanstvo poslužile kao izgovor za njega. Spajanje sudbine sa Zevsom, a prednost ide na stranu potonjeg, jasno je izraženo u Eshilovim tragedijama. Prema zakonu drevnih vremena, Zevs upravlja sudbinom svijeta: "sve se događa onako kako je sudbina odredila, i nemoguće je zaobići vječnu, neuništivu Zevsovu odlučnost" ("Molilac"). "Veliki Mojre, neka Zeusova volja ostvari ono što istina zahtijeva" ("Nosi libacije", 298). Posebno je poučna promjena slike Zevsa, koji odmjerava i određuje ljudsku sudbinu: kod Homera (VIII i XXII) Zevs na taj način, njemu nepoznat, ispituje volju sudbine; kod Eshila, u sličnoj sceni, Zevs je gospodar vaga, a, prema refrenu, osoba ne može ništa učiniti bez Zevsa (Molilac, 809). Ovoj ideji pesnika o Zeusu protivreči se pozicija koju on zauzima u Prometeju: ovde Zevsov lik nosi sva obeležja mitološkog božanstva, sa njegovom ograničenošću i pokornošću sudbini, njemu nepoznatim, kao ljudima. , u svojim odlukama; uzalud pokušava nasiljem iznuditi tajnu sudbine od Prometeja; tri Mojre i Erinije vladaju kormilom nužde, a sam Zevs ne može izbjeći sudbinu koja mu je određena (Prometej, 511 i dalje).

Iako su Eshilovi napori neosporni da ujedini djelovanje natprirodnih bića u odnosu na ljude i uzdigne ih do Zevsove volje, kao vrhovnog božanstva, ipak, u govorima pojedinih glumaca i horova, on ostavlja prostora za vjerovanje u nepromjenjivu Sudbinu ili sudbina, koja nevidljivo vlada nad bogovima, zašto su u Eshilovim tragedijama tako česti izrazi koji označavaju diktate sudbine ili sudbine. Slično, Eshil ne poriče razumnost zločina; kazna ne zadesi samo krivca, već i njegovo potomstvo.

Ali saznanje o nečijoj sudbini ne sputava junaka u njegovim postupcima; svo ponašanje junaka određeno je njegovim ličnim kvalitetima, stavovima prema drugim osobama i vanjskim nesrećama. Ipak, svaki put na kraju tragedije, ispostavi se, po uvjerenju junaka i svjedoka iz naroda, da je katastrofa koja ga je zadesila djelo sudbine ili sudbine; u govorima glumaca, a posebno horova, često se izražava ideja da sudbina ili sudbina progoni smrtnika za petama, usmjerava svaki njegov korak; naprotiv, postupci ovih pojedinaca otkrivaju njihov karakter, prirodni lanac događaja i prirodnu neminovnost raspleta. Kao što Barthelemy ispravno primjećuje, likovi u tragediji govore kao da ne mogu ništa, ali se ponašaju kao da mogu sve. Vjera u sudbinu, dakle, nije lišila herojima slobodu izbora i djelovanja.

U svom djelu Dvanaest teza o antičkoj kulturi, ruski mislilac A.F. Losev je napisao: „Neophodnost je sudbina, i ne može se ići dalje od nje. Antika ne može bez sudbine.

Ali evo u čemu je stvar. Novi Evropljanin iz fatalizma izvodi vrlo čudne zaključke. Mnogi se ovako raspravljaju. Da, pošto sve zavisi od sudbine, onda ne moram ništa da radim. U svakom slučaju, sudbina će učiniti sve kako ona želi. Antički čovjek nije sposoban za takvu demenciju. On tvrdi drugačije. Da li je sve određeno sudbinom? Divno. Dakle, sudbina je iznad mene? Više. I ne znam šta će ona? Da sam znao kako će se sudbina ponašati prema meni, postupio bih po njenim zakonima. Ali ovo je nepoznato. Tako da i dalje mogu da radim šta god hoću. Ja sam heroj.

Antika je zasnovana na kombinaciji fatalizma i herojstva. Ahil zna da mu je prorečeno da mora umrijeti na zidinama Troje. Kad krene u opasnu bitku, vlastiti konji mu govore: "Gdje ćeš? Umrijet ćeš..." Ali šta radi Ahilej? Ne obraća pažnju na upozorenja. Zašto? On je heroj. On je ovdje došao sa određenom svrhom i za to će težiti. Da li će umreti ili ne, stvar je sudbine, a njegovo značenje je da bude heroj. Takva dijalektika fatalizma i herojstva je rijetka. To se ne dešava uvek, ali u antici jeste."

Protiv čega se bori tragični heroj? Bori se sa raznim preprekama koje stoje na putu ljudske aktivnosti i ometaju slobodan razvoj njegove ličnosti. Bori se da se nepravda ne dogodi, da zločin bude kažnjen, da odluka pravnog suda pobijedi neovlaštenu odmazdu, da tajna bogova prestane biti to i postane pravda. Tragični junak se bori da učini svijet boljim mjestom, i ako mora ostati takav kakav jeste, da ljudi imaju više hrabrosti i bistrine duha da im pomognu da žive.

I pored toga: tragični junak se bori, ispunjen paradoksalnim osjećajem da su prepreke koje mu stoje na putu ujedno nepremostive i da se istovremeno moraju savladati po svaku cijenu ako želi da ostvari punoću svog "ja" a ne da ga mijenja prepun velikih opasnosti stremeći veličini koju nosi u sebi, ne vređajući sve što je opstalo u svetu bogova, i bez greške.

Poznati švajcarski helenistički filolog A. Bonnard u svojoj knjizi "Drevna civilizacija" piše: "Tragični sukob je borba sa fatalnim: zadatak heroja koji je započeo borbu s njim je da u praksi dokaže da je to nisu fatalni ili neće ostati zauvek.Prepreku koju treba savladati mu na putu podiže nepoznata sila, protiv koje je bespomoćan i koju od tada naziva božanskom.Najstrašnije ime koje daje toj sili je Sudbina.

Tragedija ne koristi jezik mitova u simboličkom smislu. Cijela era prva dva tragična pjesnika - Eshila i Sofokla - duboko je prožeta religioznošću. Tada su vjerovali u istinitost mitova. Vjerovali su da u svijetu bogova, otkrivenom ljudima, postoje sile ugnjetavanja, koje kao da nastoje uništiti ljudski život. Ove sile se zovu Sudbina ili Doom. Ali u drugim mitovima, ovo je sam Zevs, kojeg predstavlja grubi tiranin, despot, neprijateljski raspoložen prema čovječanstvu i koji namjerava uništiti ljudsku rasu.

Zadatak pjesnika je da protumači mitove daleko od vremena rađanja tragedije i da ih objasni u okvirima ljudskog morala. To je društvena funkcija pjesnika koji se obraća atinskom narodu na Dionisovu gozbu. Aristofan to, na svoj način, potvrđuje u razgovoru dvojice velikih tragičnih pjesnika, Euripida i Eshila, koje dovodi na scenu. Koji god rivali da im budu predstavljeni u komediji, obojica se slažu barem oko definicije tragičnog pjesnika i cilja kojem treba težiti. Čemu da se divimo kod pesnika?.. Činjenica da mi činimo ljude boljim u našim gradovima. (Pod riječju "bolji" podrazumijeva se: jači, prilagođeniji životnoj borbi.) Ovim riječima tragedija potvrđuje svoju vaspitnu misiju.

Ako poetsko stvaralaštvo, književnost nije ništa drugo do odraz društvene stvarnosti, onda je borba tragičnog junaka protiv sudbine, izražena jezikom mitova, ništa drugo do borba naroda u 7.-5. vijeku prije nove ere. e. za oslobođenje od društvenih ograničenja koja su kočila njegovu slobodu u doba nastanka tragedije, u trenutku kada je Eshil postao njen drugi i istinski osnivač.

Upravo usred ove vječne borbe atinskog naroda za političku jednakost i socijalnu pravdu počele su da se ukorjenjuju ideje o drugačijoj borbi u dane najpopularnijeg praznika u Atini - borbe heroja sa Propasti, koja je sadržaj tragične predstave.

U prvoj borbi, s jedne strane, postoji snaga bogate i plemenite klase, koja posjeduje zemlju i novac, osudila je sitne seljake, zanatlije i radnike na potrebu; ova klasa je ugrozila samu egzistenciju cijele zajednice. Njemu se suprotstavlja ogromna vitalnost naroda, tražeći svoja prava na život, jednaku pravdu za sve; ovaj narod želi da zakon postane ta nova karika koja bi osigurala život svakog čovjeka i postojanje politike.

Druga borba - prototip prve - odvija se između Roka, grubog, smrtonosnog i autokratskog, i heroja koji se bori za više pravde i filantropije među ljudima, i traži slavu za sebe. Na taj način tragedija u svakom čovjeku jača odlučnost da se ne pomiri s nepravdom i volju da se protiv nje bori.

Uzvišeni, herojski karakter Eshilove tragedije bio je određen vrlo oštrom erom protivljenja perzijskoj invaziji, borbom za jedinstvo grčke politike. Eshil je u svojim dramama branio ideje demokratske države, civilizovane oblike rješavanja sukoba, ideje vojne i građanske dužnosti, lične odgovornosti čovjeka za svoja djela itd. Patos Eshilovih drama pokazao se izuzetno važnim za epohu uzlaznog razvoja demokratskog atinskog polisa, međutim, naredne epohe su sačuvale zahvalnu uspomenu na njega kao na prvog "pjevača demokratije" u evropskoj književnosti.

Kod Eshila su elementi tradicionalnog pogleda na svijet usko isprepleteni sa stavovima koje stvara demokratska državnost. On vjeruje u stvarno postojanje božanskih sila koje utiču na osobu i često joj podmuklo postavljaju mreže. Eshil se čak drži stare ideje o nasljednoj plemenskoj odgovornosti: krivica pretka pada na potomke, zapliće ih svojim kobnim posljedicama i vodi u neizbježnu smrt. S druge strane, Eshilovi bogovi postaju čuvari pravnih osnova novog državnog uređenja, a on snažno ističe trenutak lične odgovornosti osobe za svoje slobodno odabrano ponašanje.U tom smislu se modernizuju tradicionalne religijske ideje. .

Poznati stručnjak za antičku književnost I. M. Tronsky piše: „Odnos između božanskog utjecaja i svjesnog ponašanja ljudi, značenje načina i ciljeva tog utjecaja, pitanje njegove pravednosti i dobrote čine glavnu problematiku Eshila, koju postavlja na sliku ljudske sudbine i ljudske patnje.

Materijal za Eshila su herojske priče. I sam je svoje tragedije nazvao "mrvicama velikih Homerovih praznika", misleći, naravno, ne samo na Ilijadu i Odiseju, već na čitav niz epskih pjesama koje se pripisuju Homeru, odnosno "kikl". Sudbinu heroja ili herojske porodice Eshil najčešće prikazuje u tri uzastopne tragedije koje čine sižejnu i ideološki integralnu trilogiju; slijedi drama satira na zaplet iz istog mitološkog ciklusa kojem je pripadala trilogija. Međutim, posuđujući zaplete iz epa, Eshil ne samo da dramatizira legende, već ih i preispituje, prožima ih vlastitim problemima.

U Eshilovim tragedijama glume mitološki junaci, veličanstveni i monumentalni, uhvaćeni su sukobi moćnih strasti. Takva je jedna od poznatih kreacija dramskog pisca, tragedija "Prometej okovani".

Tragedija roka je koncept seže do tumačenja Sofoklove tragedije "Kralj Edip" (430-415 pne). U moderno doba, tragedija roka je svojevrsni žanr njemačke romantične melodrame. Konstrukciju radnje na osnovu fatalne predodređenosti sudbine nekoliko generacija likova nalazimo kod pisaca "Oluje i juriša" (K.F. Moritz, F.M. Klinger) i kod weimarskog klasičara F. Schillera ("The Messinian Bride", 1803), kao i u ranim romantičnim dramama L. Tiecka (Karl von Bernick, 1792) i G. von Kleista (Porodica Shroffenstein, 1803). Međutim, dramaturg Zakharia Werner (1768-1823) smatra se osnivačem tragedije rocka. U religioznim i mističnim dramama Sinovi doline (1803), Krst na Baltiku (1806), Martin Luter, ili Posvećenje vlasti (1807), Atila, kralj Huna (1808), okrenuo se povijest crkve, koja prikazuje sukob između kršćana i pagana ili borbu različitih vjera. U središtu drama je hrabri junak koji se, unatoč svim iskušenjima i vjerskim sumnjama koje su ga zadesile, približava poimanju Božanske Proviđenja. Mučeništvo i smrt kršćanskih učitelja doprinosi njihovoj većoj slavi. Sam Werner, opsjednut traženjem Boga, prešao je na katoličanstvo (1811), a zatim preuzeo sveštenstvo (1814). Ovi događaji su uticali na njegov dalji rad. Pisac se udaljava od istorijskih pitanja, okrećući se uglavnom sadašnjosti, nastoji da pokaže određene zakone bića koji su nedostupni razumu i koji se mogu shvatiti samo verom.

Prva tragedija roka bila je Vernerova predstava "24. februar"(1810); u vezi s tim je nastala ova žanrovska definicija. Seljački sin Kunz Kurut, štiteći majku od očevih batina, mahnuo je nožem prema njemu. On nije ubio svog oca, on je sam umro od straha. To se dogodilo 24. februara. Sin Kunza je mnogo godina kasnije, istog dana, istim nožem, dok se igrao, slučajno ubio svoju mlađu sestru. Grižnja savjesti natjerala ga je da pobjegne od kuće tačno godinu dana kasnije. Kao punoljetan i bogat, vratio se 24. februara pod očev krov. Otac ga nije prepoznao, opljačkao je i istim nožem ubio sopstvenog sina. Izmišljeni lanac događaja je očigledan. Međutim, ova tragedija sudbine našla je emotivni odjek kod čitaoca i gledaoca. Prema autorovoj namjeri, neizbježno ponavljanje datuma svih krvavih događaja otkriva obrazac u slučajnom. Slijedeći tradiciju antičke drame, Werner tvrdi da za zločin sudbina ne kažnjava samo krivca, već i njegove potomke. Međutim, tvorac tragedije rocka imitira grčke dramske pisce čisto izvana, iako asocijacije na poznate mitove daju priči koja se dogodila u seljačkoj porodici zastrašujući, neshvatljiv karakter. Tragedija sudbine bila je odgovor na burne političke događaje na prijelazu iz 18. u 19. stoljeće, čije je istorijsko značenje izmicalo učesnicima i svjedocima revolucionarnih akcija i Napoleonovih pohoda. Tragedija od 24. februara natjerala nas je da zanemarimo racionalno objašnjenje svega što se dešavalo i da vjerujemo u natprirodno. Predodređenost sudbine nekoliko generacija heroja namjerno ih je lišila slobode, a to se može posmatrati kao širi društveni obrazac. Ništa manje uspješne bile su rock tragedije Adolfa Müllnera (1774-1829): 29. februar (1812, eksplicitno nazvan po ugledu na Wernera) i Krivica (1813), u kojima je bilo čedomorstva, bratoubistva, incesta, mnogih nezgoda, proročkih snova i misticizam. Ernst Christoph Howald (1778-1845) također je uspio u stvaranju rok tragedija, njegove drame Slika (1821) i Svjetionik (1821) bile su popularne među savremenicima. Tragedija rocka "Premajka" (1817) austrijskog dramatičara Franca Grillparzera (1791-1872) je blizu. Drame Vernera i Milnera postavljene su na sceni vajmarskog teatra.

Tragedija sudbine, sa svojim specifičnim patosom eskalacije užasa (vizije iza groba, iznenadna uranjanja scene u mrak u potpunoj tišini, oružje za ubistvo koje kaplje krvlju) izazvalo je parodije. To je postigao pjesnik i dramaturg August fon Platen (1796-1835) u komediji Kobna viljuška (1826). Ne mačevi, noževi i puške, već obična stolna viljuška se koristi kao oružje za ubistvo. Platenova komedija parodira tragediju, pa se autor, ismijavajući nesretne imitatore starogrčkih tragičara, okreće iskustvu Aristofanove komedije. "Fatalna viljuška" se sastoji od niza citata i parafraza, aluzija, ideoloških napada i očiglednih apsurda radnje, u kojima su fatalni tragični sudari dovedeni do apsurda.

Izraz tragedija roka dolazi od njemački Schicksalstragodie, Schicksalsdrama.

Šta je sam koncept stijene značio za stare Grke. Sudbina ili sudbina (moira, aisa, tiho, ananke) - ima dvostruko značenje u starogrčkoj književnosti: početno, zajednička imenica, pasiv - unaprijed određeno svakom smrtniku i dijelom božanstvu udjela, sudbine i izvedenice, vlastito, aktivno - lično biće koje određuje, izgovara svima njegovu sudbinu, a posebno vreme i vrstu smrti.

Antropomorfni bogovi i boginje pokazali su se nedovoljnim da u svakom pojedinom slučaju objasne uzrok katastrofe koja zadesi jednog ili drugog smrtnika, često sasvim neočekivano i nezasluženo. Mnogi događaji u životima pojedinih ljudi i čitavih naroda događaju se uprkos svim ljudskim proračunima i razmatranjima, svim konceptima učešća čovjekolikih božanstava u ljudskim poslovima. To je primoralo starog Grka da prizna postojanje i intervenciju posebnog bića, čija su volja i postupci često nedokučivi i koje stoga nikada nije dobilo jasno definisanu, definitivnu pojavu u glavama Grka.

Ali pojam sudbine ili sudbine sadrži mnogo više od jedne karakteristike slučajnosti. Nepromjenjivost i nužnost čine najkarakterističniju osobinu ovog koncepta. Najhitnija, neodoljiva potreba za prikazom sudbine ili sudbine javlja se kada se osoba nađe licem u lice s misterioznom činjenicom koja se već dogodila i zadivi um i maštu svojom nedosljednošću sa poznatim pojmovima i uobičajenim uvjetima.

Međutim, um starog Grka rijetko se smirio na odgovor da "ako se nešto dogodilo suprotno njegovim očekivanjima, onda je trebalo da se dogodi". Osjećaj za pravdu, shvaćen u smislu odmazde svakom prema njegovim djelima, naveo ga je da traži uzroke zadivljujuće katastrofe, a najčešće ih je pronalazio ili u nekim izuzetnim okolnostima iz ličnog života žrtve, ili, mnogo više od toga. često i spremnije, u gresima svojih predaka. U ovom posljednjem slučaju, bliska međusobna povezanost svih članova roda, a ne samo porodice, dolazi do izražaja s posebnom jasnoćom. Odgajan u plemenskim odnosima, Grk je bio duboko uvjeren u potrebu da se potomci iskupe za krivicu svojih predaka. Grčka tragedija je marljivo razvijala ovaj motiv, ugrađen u narodne priče i mitove. Dobar primjer za to je Eshilova Oresteja.

Za istoriju pojma sudbine, tragedije Eshila i Sofokla, pesnika koji su verovali u domaće bogove, predstavljaju najveći interes i najobimniji materijal; njihove tragedije su bile namijenjene narodu i stoga su mnogo tačnije od filozofskih ili etičkih spisa istog vremena odgovarale nivou razumijevanja i moralnih zahtjeva masa. Radnje tragedija pripadale su mitovima i drevnim legendama o bogovima i herojima, posvećenim vjerom i antikom, a ako je u odnosu na njih pjesnik dopustio sebi da odstupi od utvrđenih koncepata, tada su promjene u popularnim pogledima na božanstvo poslužile kao izgovor za njega. Spajanje sudbine sa Zevsom, a prednost ide na stranu potonjeg, jasno je izraženo u Eshilovim tragedijama. Prema zakonu drevnih vremena, Zevs upravlja sudbinom svijeta: "sve se događa onako kako je sudbina odredila, i nemoguće je zaobići vječnu, neuništivu Zevsovu odlučnost" ("Molilac"). "Veliki Mojre, neka Zeusova volja ostvari ono što istina zahtijeva" ("Nosi libacije", 298). Posebno je poučna promjena slike Zevsa, koji odmjerava i određuje ljudsku sudbinu: kod Homera (VIII i XXII) Zevs na taj način, njemu nepoznat, ispituje volju sudbine; kod Eshila, u sličnoj sceni, Zevs je gospodar vaga, a, prema refrenu, osoba ne može ništa učiniti bez Zevsa (Molilac, 809). Ovoj ideji pesnika o Zeusu protivreči se pozicija koju on zauzima u Prometeju: ovde Zevsov lik nosi sva obeležja mitološkog božanstva, sa njegovom ograničenošću i pokornošću sudbini, njemu nepoznatim, kao ljudima. , u svojim odlukama; uzalud pokušava nasiljem iznuditi tajnu sudbine od Prometeja; tri Mojre i Erinije vladaju kormilom nužde, a sam Zevs ne može izbjeći sudbinu koja mu je određena (Prometej, 511 i dalje).

Iako su Eshilovi napori neosporni da ujedini djelovanje natprirodnih bića u odnosu na ljude i uzdigne ih do Zevsove volje, kao vrhovnog božanstva, ipak, u govorima pojedinih glumaca i horova, on ostavlja prostora za vjerovanje u nepromjenjivu Sudbinu ili sudbina, koja nevidljivo vlada nad bogovima, zašto su u Eshilovim tragedijama tako česti izrazi koji označavaju diktate sudbine ili sudbine. Slično, Eshil ne poriče razumnost zločina; kazna ne zadesi samo krivca, već i njegovo potomstvo.

Ali saznanje o nečijoj sudbini ne sputava junaka u njegovim postupcima; svo ponašanje junaka određeno je njegovim ličnim kvalitetima, stavovima prema drugim osobama i vanjskim nesrećama. Ipak, svaki put na kraju tragedije, ispostavi se, po uvjerenju junaka i svjedoka iz naroda, da je katastrofa koja ga je zadesila djelo sudbine ili sudbine; u govorima glumaca, a posebno horova, često se izražava ideja da sudbina ili sudbina progoni smrtnika za petama, usmjerava svaki njegov korak; naprotiv, postupci ovih pojedinaca otkrivaju njihov karakter, prirodni lanac događaja i prirodnu neminovnost raspleta. Kao što Barthelemy ispravno primjećuje, likovi u tragediji govore kao da ne mogu ništa, ali se ponašaju kao da mogu sve. Vjera u sudbinu, dakle, nije lišila herojima slobodu izbora i djelovanja.

U svom djelu Dvanaest teza o antičkoj kulturi, ruski mislilac A.F. Losev je napisao: „Neophodnost je sudbina, i ne može se ići dalje od nje. Antika ne može bez sudbine.

Ali evo u čemu je stvar. Novi Evropljanin iz fatalizma izvodi vrlo čudne zaključke. Mnogi se ovako raspravljaju. Da, pošto sve zavisi od sudbine, onda ne moram ništa da radim. U svakom slučaju, sudbina će učiniti sve kako ona želi. Antički čovjek nije sposoban za takvu demenciju. On tvrdi drugačije. Da li je sve određeno sudbinom? Divno. Dakle, sudbina je iznad mene? Više. I ne znam šta će ona? Da sam znao kako će se sudbina ponašati prema meni, postupio bih po njenim zakonima. Ali ovo je nepoznato. Tako da i dalje mogu da radim šta god hoću. Ja sam heroj.

Antika je zasnovana na kombinaciji fatalizma i herojstva. Ahil zna da mu je prorečeno da mora umrijeti na zidinama Troje. Kad krene u opasnu bitku, vlastiti konji mu govore: "Gdje ćeš? Umrijet ćeš..." Ali šta radi Ahilej? Ne obraća pažnju na upozorenja. Zašto? On je heroj. On je ovdje došao sa određenom svrhom i za to će težiti. Da li će umreti ili ne, stvar je sudbine, a njegovo značenje je da bude heroj. Takva dijalektika fatalizma i herojstva je rijetka. To se ne dešava uvek, ali u antici jeste."

Protiv čega se bori tragični heroj? Bori se sa raznim preprekama koje stoje na putu ljudske aktivnosti i ometaju slobodan razvoj njegove ličnosti. Bori se da se nepravda ne dogodi, da zločin bude kažnjen, da odluka pravnog suda pobijedi neovlaštenu odmazdu, da tajna bogova prestane biti to i postane pravda. Tragični junak se bori da učini svijet boljim mjestom, i ako mora ostati takav kakav jeste, da ljudi imaju više hrabrosti i bistrine duha da im pomognu da žive.

I pored toga: tragični junak se bori, ispunjen paradoksalnim osjećajem da su prepreke koje mu stoje na putu ujedno nepremostive i da se istovremeno moraju savladati po svaku cijenu ako želi da ostvari punoću svog "ja" a ne da ga mijenja prepun velikih opasnosti stremeći veličini koju nosi u sebi, ne vređajući sve što je opstalo u svetu bogova, i bez greške.

Poznati švajcarski helenistički filolog A. Bonnard u svojoj knjizi "Drevna civilizacija" piše: "Tragični sukob je borba sa fatalnim: zadatak heroja koji je započeo borbu s njim je da u praksi dokaže da je to nisu fatalne ili ne one će uvek ostati.Prepreku koju treba savladati mu na putu postavlja nepoznata sila, protiv koje je bespomoćan i koju od tada naziva božanskom.Najstrašnije ime koje daje toj sili je Sudbina.

Tragedija ne koristi jezik mitova u simboličkom smislu. Cijela era prva dva tragična pjesnika - Eshila i Sofokla - duboko je prožeta religioznošću. Tada su vjerovali u istinitost mitova. Vjerovali su da u svijetu bogova, otkrivenom ljudima, postoje sile ugnjetavanja, koje kao da nastoje uništiti ljudski život. Ove sile se zovu Sudbina ili Doom. Ali u drugim mitovima, ovo je sam Zevs, kojeg predstavlja grubi tiranin, despot, neprijateljski raspoložen prema čovječanstvu i koji namjerava uništiti ljudsku rasu.

Zadatak pjesnika je da protumači mitove daleko od vremena rađanja tragedije i da ih objasni u okvirima ljudskog morala. To je društvena funkcija pjesnika koji se obraća atinskom narodu na Dionisovu gozbu. Aristofan to, na svoj način, potvrđuje u razgovoru dvojice velikih tragičnih pjesnika, Euripida i Eshila, koje dovodi na scenu. Koji god rivali da im budu predstavljeni u komediji, obojica se slažu barem oko definicije tragičnog pjesnika i cilja kojem treba težiti. Čemu da se divimo kod pesnika?.. Činjenica da mi činimo ljude boljim u našim gradovima. (Pod riječju "bolji" podrazumijeva se: jači, prilagođeniji životnoj borbi.) Ovim riječima tragedija potvrđuje svoju vaspitnu misiju.

Ako poetsko stvaralaštvo, književnost nije ništa drugo do odraz društvene stvarnosti, onda je borba tragičnog junaka protiv sudbine, izražena jezikom mitova, ništa drugo do borba naroda u 7.-5. vijeku prije nove ere. e. za oslobođenje od društvenih ograničenja koja su kočila njegovu slobodu u doba nastanka tragedije, u trenutku kada je Eshil postao njen drugi i istinski osnivač.

Upravo usred ove vječne borbe atinskog naroda za političku jednakost i socijalnu pravdu počele su da se ukorjenjuju ideje o drugačijoj borbi u danima najpopularnijeg praznika u Atini - borbe heroja sa Propasti, koja je sadržaj tragične predstave.

U prvoj borbi, s jedne strane, postoji snaga bogate i plemenite klase, koja posjeduje zemlju i novac, osudila je sitne seljake, zanatlije i radnike na potrebu; ova klasa je ugrozila samu egzistenciju cijele zajednice. Njemu se suprotstavlja ogromna vitalnost naroda, tražeći svoja prava na život, jednaku pravdu za sve; ovaj narod želi da zakon postane ta nova karika koja bi osigurala život svakog čovjeka i postojanje politike.

Druga borba - prototip prve - odvija se između Roka, grubog, smrtonosnog i autokratskog, i heroja koji se bori za više pravde i filantropije među ljudima, i traži slavu za sebe. Na taj način tragedija u svakom čovjeku jača odlučnost da se ne pomiri s nepravdom i volju da se protiv nje bori.

Uzvišeni, herojski karakter Eshilove tragedije bio je određen vrlo oštrom erom protivljenja perzijskoj invaziji, borbom za jedinstvo grčke politike. Eshil je u svojim dramama branio ideje demokratske države, civilizovane oblike rješavanja sukoba, ideje vojne i građanske dužnosti, lične odgovornosti čovjeka za svoja djela itd. Patos Eshilovih drama pokazao se izuzetno važnim za epohu uzlaznog razvoja demokratskog atinskog polisa, međutim, naredne epohe su sačuvale zahvalnu uspomenu na njega kao na prvog "pjevača demokratije" u evropskoj književnosti.

Kod Eshila su elementi tradicionalnog pogleda na svijet usko isprepleteni sa stavovima koje stvara demokratska državnost. On vjeruje u stvarno postojanje božanskih sila koje utiču na osobu i često joj podmuklo postavljaju mreže. Eshil se čak drži stare ideje o nasljednoj plemenskoj odgovornosti: krivica pretka pada na potomke, zapliće ih svojim kobnim posljedicama i vodi u neizbježnu smrt. S druge strane, Eshilovi bogovi postaju čuvari pravnih osnova novog državnog uređenja, a on snažno ističe trenutak lične odgovornosti osobe za svoje slobodno odabrano ponašanje.U tom smislu se modernizuju tradicionalne religijske ideje. .

Poznati stručnjak za antičku književnost I. M. Tronsky piše: „Odnos između božanskog utjecaja i svjesnog ponašanja ljudi, značenje načina i ciljeva tog utjecaja, pitanje njegove pravednosti i dobrote čine glavnu problematiku Eshila, koju postavlja na sliku ljudske sudbine i ljudske patnje.

Materijal za Eshila su herojske priče. I sam je svoje tragedije nazvao "mrvicama velikih Homerovih praznika", misleći, naravno, ne samo na Ilijadu i Odiseju, već na čitav niz epskih pjesama koje se pripisuju Homeru, odnosno "kikl". Sudbinu heroja ili herojske porodice Eshil najčešće prikazuje u tri uzastopne tragedije koje čine sižejnu i ideološki integralnu trilogiju; slijedi drama satira na zaplet iz istog mitološkog ciklusa kojem je pripadala trilogija. Međutim, posuđujući zaplete iz epa, Eshil ne samo da dramatizira legende, već ih i preispituje, prožima ih vlastitim problemima.

U Eshilovim tragedijama glume mitološki junaci, veličanstveni i monumentalni, uhvaćeni su sukobi moćnih strasti. Takva je jedna od poznatih kreacija dramskog pisca, tragedija "Prometej okovani".

Ulaznica 35. Sofoklova inovacija. tema sudbine u tragediji "Kralj Edip"

SOFOKL - grčki pjesnik, dramaturg i javna ličnost; živio je i radio u Atini, bio prijatelj sa Periklom i Fidijom. Godine 443. S. je bio blagajnik Atinske pomorske unije, 441-440. - strateg. Godine zrelosti S. pripadaju vrhuncu atinske robovlasničke demokratije. U početku se pridružio vođi aristokratske stranke Cimon, ali je, zbliživši se s Periclesom, počeo dijeliti svoje stavove.

S. je zaslužan za preko stotinu dramskih djela, ali samo sedam je u potpunosti sačuvano: Elektra, Kralj Edip, Edip u Kolonu, Antigona, Filoktet, Trahinjanki i Ajaks; osim toga, do danas je sačuvan veliki odlomak iz drame Pathfinders. Tragedija "Kralj Edip" uživala je i uživa posebnu slavu. U djelu S. odrazile su se karakteristike polisne ideologije: patriotizam, svijest o javnoj dužnosti, vjera u moć čovjeka. Nakon smrti pisca, odlikovan je zajedno sa Homerom i Eshilom; četrdeset godina kasnije, atinski govornik Likurg je doneo zakon o izgradnji bronzane statue Sofokla i o čuvanju proverenih tekstova tragedija Eshila, Sofokla i Euripida na javnom mestu.

Sofokle je bio inovator: nije uvijek slijedio klasičnu trilogijsku formu i na scenu je uveo trećeg glumca. Sofokleova vještina očitovala se kako u njegovoj sposobnosti da organizira dijalog likova, tako i u izboru priče. Sofokle je poznat po osebujnoj dramskoj ironiji - prema autorovoj namjeri, sam lik ne uviđa pravo - skriveno - značenje riječi koje izgovara, a publika ga savršeno razumije. Zbog ove vješte "nedosljednosti" dolazi do psihološke napetosti - početka katarze. Ovaj efekat je posebno izražen u tragediji Kralj Edip. Sofokle se divi Aristotelu u Poetici i kaže da su njegovi likovi vrlo slični stvarnim ljudima, samo bolji od njih. Prema Aristotelu, Sofokle prikazuje ljude onakvima kakvi bi trebali biti, dok ih Euripid prikazuje onakvima kakvi zaista jesu.

Sofokle je veliki grčki dramski pisac koji nam je dao jedno od najdivnijih djela ljudske civilizacije - tragediju "Kralj Edip". Čovjek stoji u središtu radnje, definirajući temu tragedije - temu moralnog samoodređenja pojedinca.

Sofokle nam otkriva pitanje univerzalnog razmjera: ko odlučuje o sudbini čovjeka - bogovi ili on sam? U potrazi za odgovorom na ovo vječno pitanje, junak tragedije, Edip, napustio je rodni grad, praktično osuđujući sebe na sigurnu smrt. Bogovi su mu rekli da ubije svog oca i oženi njegovu majku. Našao je, kako mu se činilo, ispravnu odluku: da napusti svoj dom. Ali Edip, nažalost, nije shvatio ono najvažnije: bogovi određuju samo opći izgled čovjekove sudbine, njen smjer, jednu od mogućih hipotetičkih verzija buduće stvarnosti. Sve ostalo zavisi samo od samog čoveka, od njegove ličnosti, od onoga što se u njemu krije.

Bogovi Olimpa su svojim proročanstvom ukazali Edipu da je u stanju da ubije svog oca i oženi svoju majku i zato mora biti stalno na oprezu, sprečavajući da pobegnu one zaista strašne sposobnosti koje je sadržavao. Ali on je sve shvatio doslovno i nije vidio tu istinu. I tek u poslednjem trenutku, u trenutku duhovnog uvida, shvata koliko je tada bio slep i u znak toga izvaljuje oči. Tako on izražava glavnu ideju tragedije: o sudbini čovjeka ne odlučuju bogovi, već on sam. Sudbina, neminovnost je ništa u poređenju sa osobom koja razume i spozna svoju moralnu i duhovnu suštinu.