Razvoj društva temelji se na sposobnosti svake nove generacije da sagleda iskustvo koje su akumulirali ljudi koji su živjeli prije njih. Ovo se odnosi na sve oblasti života. Šta je folklor? To je upravo takvo kreativno iskustvo koje se prenosi na potomstvo radi očuvanja i daljeg razvoja.
Umjetničke tradicije su jake u likovnoj umjetnosti, u narodnim zanatima, u muzici i plesu. Ali osnova, koja u velikoj mjeri određuje nacionalni karakter, uvijek je bila usmena narodna umjetnost.
narodna mudrost
Termin "folklor" (drugo englesko folc lore - "narodna mudrost") uveo je u opticaj sredinom devetnaestog vijeka William John Thoms, engleski istoričar i arheolog. Naučnici iz različitih zemalja različito shvataju šta je folklor. Njegovo određenje kao narodne književnosti i oblika narodnog stvaralaštva koji se vezuju za riječ prihvaćaju i naši istoričari umjetnosti. Na Zapadu, folklor se odnosi na tradicije u različitim aspektima svakodnevnog i kulturnog života: u stanovanju, odjeći, kuhanju itd.
Zajednička suština ovih definicija je umjetničko stvaralačko iskustvo koje prenose i čuvaju mnoge generacije. Ovo iskustvo je zasnovano na životnoj realnosti i usko je povezano sa uslovima rada i svakodnevnim životom ljudi. Obje epske priče i kratke poslovice- refleksija narodnih pojmova o priroda, o istorijskim događajima, o duhovnom i materijalnom. Bliska veza sa poslom i životom - glavna karakteristika narodna umjetnost, njena razlika od klasičnih vidova umjetničke djelatnosti.
Književnost i folklor - umjetnost riječi
Postoje razlike u razumijevanju šta je folklor, a šta tradicionalna književnost. Jedna od vrsta verbalnog stvaralaštva postoji u pamćenju naroda i prenosi se uglavnom usmeno, a knjiga je sredstvo skladištenja i prenošenja književnog teksta. U literaturi autor nekog djela ima određeno ime i prezime. A narodna poezija je anonimna. Pisac uglavnom radi sam, bajka ili ep rezultat je kolektivnog stvaralaštva. Narator je u direktnom kontaktu i interakciji sa publikom, uticaj na čitaoca je indirektan i individualan.
Novina ideja i inovativnost u pogledu na stvarnost – to je ono što se u knjizi cijeni. Tradicije koje su rodile prethodne generacije - to je folklor u književnosti. Za svaku riječ u priči, priči, romanu pisac je pronašao jedno i tačno mjesto. Svaki novi pripovjedač unosi svoje izmjene u bajku ili anegdotu i to izgleda kao element kreativnosti.
Veza između narodnog i tradicionalnog stvaralaštva riječi je također očigledna i značajna. Od snimljenog usmene tradicije rođeni su najstariji spomenici književnosti. Mnogi oblici poetskih i proznih kompozicija su posuđeni iz folklora. Priče Puškina i Eršova, Tolstoja i Gorkog, Bažovljeve priče potiču iz kolektivne umetnosti reči. A šta je danas folklor u književnosti? U pjesmama Vysotskog prisutni su likovi iz narodne umjetnosti. „Priča o Fedotu strelcu“ Filatova je narodna po obliku i jeziku. Ovo je primjer međusobnog utjecaja tradicionalne književnosti i folklora. Bila je razbijena na navodnike i "otišla u narod".
Žanrovsko bogatstvo
Kao i tradicionalna književnost, razlikuju se tri vrste folklorne proze i poezije: epska (epovi, pripovetke, bajke, legende, predanja itd.), lirika (pjesme i pjesme različite prirode) i dramska (jaslice, igre, svadba). i pogrebni obredi, itd. d.).
Uobičajeno je da se folklorni žanrovi dijele prema njihovoj pripadnosti kalendarskim i porodičnim obredima. Prvi uključuju poetsku pratnju novogodišnjih, božićnih, pokladnih svečanosti, susreta proljeća, žetve itd. To su pjesme, gatanja, kolo, igre itd. Potonje uključuju svadbene pjesme i pjesme, zdravice i čestitke. na važne datume i događaje, pogrebne jadikovke itd.
Velika grupa narodne poezije povezana je sa funkcionalnim okruženjem. Pjesme, rečenice, izreke, pjesmice pomažu u radu (zanatima, radnicima, seljacima), s njima je lakše podnijeti nedaće (vojnici, logori, emigranti). Uz ovu grupu vezuje se narativna proza: bajke i svakodnevica, priče, pripovijesti, basne itd.
Dječji folklor sastavljaju odrasli za bebe (uspavanke, pjesmice, tučak) i djeca za igru i komunikaciju (brojalice, zadirkivanja, mirila, horor priče, itd.). A šta je folklor u malim oblicima? Ko ne zna poslovice, izreke, vrtalice? Ko nije čuo i pričao viceve? Oni su oduvijek bili najaktivniji i najrelevantniji oblici narodne umjetnosti.
Riječ i muzika
Počeci narodne umjetnosti sežu u vrijeme praistorijskih rituala. Tada su muzika, pjesme, plesovi činili jedinstvenu radnju koja je imala mistično ili utilitarno značenje. Zajedno sa elementima umetnosti i zanata: nošnjama, muzičkim instrumentima, ovakvi rituali su imali veliki uticaj na razvoj umetnosti. I formiranju nacionalnog identiteta.
Muzika koja se svira na narodnim instrumentima zauzima veliko mesto u scenskoj umetnosti. Ali šta je folklor u muzici ako ne pratnja raznim poetskim kompozicijama? Ruski guslari, francuski trubaduri, orijentalni ašugi i akini uz pratnju muzičkih instrumenata, epovi i legende, legende i predanja.
Narodna pjesma je fenomen svjetske kulture. Na svakom jeziku, u tuzi i u radosti, pjevaju se pjesme komponovane u davna vremena i razumljive našim savremenicima. U obradi klasičnih kompozitora, na grandioznim rok koncertima, folklorni motivi su voljeni i relevantni.
Duša naroda
U našem globalnom svijetu, narodna umjetnost je jedan od najvažnijih načina očuvanja nacionalnog karaktera, duše nacije. Iz toga je nastala ruska narodna umjetnost slovenska mitologija, vizantijsko pravoslavlje. To je odraz nacionalnih osobina koje su se razvile u toku burnih istorijskih kataklizmi. Priroda, klima takođe su nesumnjivo ostavili traga na ruskom mentalitetu. Ovisnost običan čovek u velikom i malom iz gospodske ili kraljevske volje pratio ga je kroz mnogo vekova. Ali ta ovisnost nije ubila njegovu ljubav prema svojoj maloj domovini i svijest o veličini Rusije.
Otuda - glavne karakteristike ruskog karaktera. S obzirom na njih, može se shvatiti šta je ruski folklor. Strpljenje u radu i istrajnost u ratu, vjera u dobro i nadu u najbolje, tuga bez granica i zabava bez ograničenja - sve je to svojstveno ruskom narodu i ogleda se u narodnoj poeziji i muzici.
Dok proleće ne presuši
Umetnost naroda je živa sve dok je narod živ. Sa njim se menja. O junacima su sastavljeni epovi, sada prave crtane filmove. Ali znati šta je folklor, kako utiče na nacionalnu i svjetsku umjetnost, čuvati i razvijati tradiciju važno je za svaku generaciju.
Folklor- narodna umjetnost, umjetnička kolektivna djelatnost naroda, koja odražava njihov život, poglede i ideale.
Folklor, u prijevodu s engleskog, znači "narodna mudrost, narodno znanje".
Folklorna djela (bajke, legende, epovi) pomažu u ponovnom stvaranju karakterističnih osobina narodni govor, melodičan i melodičan. A poslovice i izreke, na primjer, pokazuju njegovu sažetost i.
Osim pojma "folklor" u naučnoj upotrebi različitih zemalja, postoje i drugi termini: njemački - Volkskunde, u užem smislu reči - Volksdichtung; francuski - Traditions populaires. U 19. vijeku u Rusiji (sada) je dominirao donekle široko tumačen termin "narodna književnost" ili "narodna poezija".
Najstarije vrste verbalne umjetnosti nastale su u procesu formiranja ljudskog govora u to doba Gornji paleolit. Verbalno stvaralaštvo u antičko doba bilo je usko povezano s ljudskom radnom aktivnošću i odražavalo je religiozno, mitsko, istorijske reprezentacije i počeci naučnog znanja. Ritualne radnje, kojima je primitivni čovjek nastojao utjecati na sile prirode, sudbinu, bile su praćene riječima: izgovarane su, raznim zahtjevima ili prijetnjama upućene silama prirode. Umjetnost riječi bila je usko povezana s drugim vrstama primitivne umjetnosti - muzikom, plesom, dekorativnom umjetnošću. U nauci se to naziva "primitivni sinkretizam".
Kako se čovječanstvo akumuliralo sve značajnije životno iskustvo koje je trebalo prenijeti na sljedeće generacije, povećala se uloga verbalnih informacija. Razdvajanje verbalnog stvaralaštva u samostalan oblik umjetnosti - veliki korak u istoriji folklora.
Folklor je bio verbalna umjetnost organski svojstveno životu ljudi. Različita namjena djela dovela je do žanrova, s različitim temama, slikama i stilom. U najstarijem periodu većina naroda imala je plemenske tradicije, radne i obredne pjesme, mitološke priče, zavjere. Odlučujući događaj koji je utabao granicu između mitologije i samog folklora bila je pojava bajke, čije su zaplete doživljavane kao fikcija.
U antičkom i srednjovjekovnom društvu formirao se herojski ep (irske sage, kirgiski Manas, ruski epovi i drugi). Postojale su i legende i pjesme koje odražavaju vjerska uvjerenja (na primjer, ruski duhovni stihovi). Kasnije su se pojavile istorijske pesme koje oslikavaju stvarne istorijske događaje i heroje, kakvi su ostali u narodnom pamćenju. Ako je obredna lirika (ceremonije koje prate kalendarski i poljoprivredni ciklus, porodični rituali vezani za rođenje, vjenčanje, smrt) nastala u antičko doba, onda se neobredna lirika, s interesom za običnog čovjeka, pojavila mnogo kasnije. Međutim, vremenom se zamagljuje granica između ritualne i neritualne poezije. Dakle, na svadbi se pevaju pjesmice, au isto vreme neke svadbene pesme prelaze u vanobredni repertoar.
Žanrovi u folkloru se razlikuju i po načinu izvođenja.(solo, hor, hor i solista) i razne kombinacije teksta s melodijom, intonacijom, pokretima (pjevanje, pjevanje i ples, pripovijedanje, gluma).
Sa promjenama u drustveni zivot društva u ruskom folkloru nastali su i novi žanrovi: vojničke, kočijaške, burlačke pjesme. Rast industrije i gradova oživio je romanse, anegdote, radnički, školski i studentski folklor.
U folkloru postoje produktivni žanrovi, u dubinama kojih se mogu pojaviti nova djela. Sada su to pjesmice, izreke, gradske pjesme, anegdote, mnoge vrste dječjeg folklora. Postoje žanrovi koji su neproduktivni, ali i dalje postoje. Dakle, nove narodne priče se ne pojavljuju, ali se stare i dalje pričaju. Pevaju se i mnoge stare pesme. Ali epovi i istorijske pjesme u živoj izvedbi gotovo da ne zvuče.
Hiljadama godina folklor je bio jedini oblik poetskog stvaralaštva kod svih naroda. Folklor svakog naroda je jedinstven, kao i njegova istorija, običaji, kultura. Dakle, epovi, pjesmice svojstvene su samo ruskom folkloru, misli - ukrajinskom itd. Neki žanrovi (ne samo istorijske pesme) odražavaju istoriju datog naroda. Različiti su sastav i oblik obrednih pjesama, koje se mogu datirati u periode zemljoradničkog, stočarskog, lovačkog ili ribolovnog kalendara; može stupiti u različite odnose s ritualima ili drugim religijama.
Folklor novijeg doba najvažniji je izvor za proučavanje psihologije, svjetonazora i estetike određenog naroda.
Izvori informacija:
- februar-web - folklor. Književna enciklopedija;
Folklor
Folklor
FOLKLOR - umjetničko stvaralaštvo širokih narodnih masa, uglavnom usmena poezija. Termin je prvi put u naučnu upotrebu uveo engleski naučnik William Thoms 1846. godine.
U doslovnom prijevodu, Folklor znači: narodna mudrost, narodno znanje. U početku je ovaj termin označavao samo sam predmet nauke, ali su ga ponekad počeli nazivati naučna disciplina, ovaj materijal se proučava; međutim, ovo drugo se pravilnije naziva folkloristika.
Pored pojma "folklor" u naučnoj upotrebi različitih zemalja postoje i drugi termini: njemački - Volkskunde, u užem smislu riječi - Volksdichtung; Francuski - Populaires tradicije. U 19. vijeku kod nas je dominirao nešto šire tumačen pojam "narodna književnost" ili "narodna poezija".
Umjetnički i povijesni značaj folklora duboko je razotkrio A. M. Gorki, čije su izjave od vodećeg značaja u razvoju glavnih problema folklora. U svom izvještaju na Prvom kongresu sovjetskih pisaca, Gorki je rekao:
„Opet vam skrećem pažnju, drugovi, da najdublje i najživopisnije, umetnički savršene tipove heroja stvara folklor, usmena umjetnost radni ljudi. Savršenstvo takvih slika kao što su Herkules, Prometej, Mikula Seljaninovič, Svyatogor, zatim - doktor Faust, Vasilisa Mudra, ironični sretnik Ivan Budala i, na kraju, Petrushka, pobjeđujući doktora, svećenika, policajca, đavola, pa čak i smrt - sve to su slike u čijem stvaranju su harmonično spojeni racionalnost i intuicija, misao i osjećaj. Takva kombinacija je moguća samo uz direktno učešće stvaraoca u radu stvaranja stvarnosti, u borbi za obnovu života ”(M. Gorki, Sovjetska književnost, izvještaj na Prvom svesaveznom kongresu sovjetskih pisaca, M. ., 1935, str. 12).
F. - poetska kreativnost, koja raste na osnovu radne aktivnosti čovječanstva, odražavajući iskustvo milenijuma. Filozofija, starija od pisane književnosti i koja se prenosi od usta do usta, s generacije na generaciju, vrijedan je izvor za razumijevanje historije svakog naroda, bez obzira na kojoj se fazi društvenog razvoja nalazi. Na istom kongresu pisaca A. M. Gorki se obratio piscima Kavkaza i Srednje Azije: „Početak umjetnosti riječi je u folkloru. Sakupljajte svoj folklor, učite iz njega, obradite ga. On daje mnogo materijala i vama i nama, pjesnicima i prozaistima Unije. Što bolje poznajemo prošlost, to ćemo lakše, dublje i radosnije shvatiti veliki značaj sadašnjosti koju stvaramo. M. Gorki u F. ističe njegov radni i kolektivni početak, njegovu materijalističku i realističku osnovu, njegovu umjetničku snagu. Ističući specifičnosti svojstvene usmenoj narodnoj poeziji, M. Gorki istovremeno ne suprotstavlja F. pisanu fantastiku kao pojave izolovane jedna od druge. U narodnoj umjetnosti on vidi ono duboko i plodno tlo na kojem su, u suštini, svi najveća djela književnost.
F. poetski se ne može posmatrati odvojeno od drugih manifestacija duhovne kulture. Usmena narodna poezija usko je povezana sa oblastima narodnog teatra (mimika, gest, dramska radnja - pri izvođenju ne samo tzv. "narodne drame" i dramatizovanih obreda - svadbenih, pogrebnih, poljoprivrednih, kola i igara, već i pri pričanju epova, bajki, pri izvođenju pjesama), koreografskoj umjetnosti (narodne igre, igre, kolo), muzičkoj i vokalnoj umjetnosti. Shodno tome, folklorne studije uključuju neke sekcije takvih disciplina kao što su pozorišne studije, koreografija i muzikologija (njegov odjeljak koji se zove "muzička etnografija" ili "muzička filologija"). Istovremeno, fraziranje se ne može proučavati bez pomoći lingvistike, bez proučavanja dijalekta na kojem nastaju ova usmeno-poetska djela. Međutim, folkloristika je prvenstveno dio književne kritike, a fraziranje je dio verbalne umjetnosti. F. je, kao i pisana fikcija, verbalno figurativno znanje, odraz društvene stvarnosti. Ali stvaranje likovne umjetnosti od strane mase, uvjeti u kojima je likovna umjetnost postojala, i priroda umjetničkog stvaralaštva u predkapitalističkom periodu, kada se formira značajan dio stare likovne umjetnosti koja je do nas došla, odredio poznate osobine likovne umjetnosti u odnosu na pisanu beletristiku. Kolektivni početak u filologiji, anonimnost većine folklornih spomenika i značajna uloga tradicije na fakultetima – sve to ostavlja traga na fakultetima i određuje poznate karakteristike njihovog proučavanja.
Folkloristika kao nauka postoji nešto više od stotinu godina. Njegov nastanak ne kao slučajna i amaterska zbirka usmeno-poetske građe i njihova književna obrada (toliko karakteristične pojave za Evropu krajem 18. stoljeća, već za Rusiju u prvim decenijama 19. stoljeća), već kao naučna studija F. se odnosi na prvu deceniju prošlog vijeka. Nastanak folkloristike usko je povezan sa onim širokim trendom u oblasti filozofije, nauke i umetnosti ranog 19. veka, koji je nazvan romantizmom. U idealističkoj romantičnoj filozofiji tog vremena bila je vrlo popularna tvrdnja da povijest jednog naroda nije određena voljom pojedinaca, već je manifestacija njegovog „duha“, čiji su izraz i sva područja kolektivnog stvaralaštva. , gdje su tvorci sami ljudi (jezik, mitologija, .).
Posebne nauke su takođe odražavale ove trendove. Naročito ih je živo odrazila tadašnja lingvistika; u to vrijeme je rođena komparativna lingvistika (vidi Lingvistika).
U objavljivanju prvih romantičnih publikacija F. jasno su zablistali kroz konkretne političke ciljeve. Da bismo ih razumjeli, potrebno je samo uzeti u obzir da se ove prve publikacije vremenski poklapaju Napoleonovi ratovi. Takva je poznata zbirka nemačkih narodnih pesama koju su sastavili pesnici Arnim i Brentano, "Des Knaben Wunderhorn" (3 Tle, Heidelberg, 1806-1808), "Die deutschen Volksbucher" Görres (Heidelberg, 1807) i na kraju "Kinder und Hausmarchen “ braće Grimm (2 Bde, B., 1812-1814).
Braća Wilhelm i Jacob Grimm (posebno Jacob) odigrali su vodeću ulogu u stvarnom naučnom razvoju F. u eri romantizma. U svom općem teorijskom rasuđivanju i u svojim radovima o pojedinim pitanjima istorije prava, jezika, književnosti, folklora, Jacob Grimm se, po sopstvenom priznanju, rukovodio „patriotskim ciljevima“. Prilikom proučavanja folklora Grimm je koristio isto komparativna metoda, kojim se rukovodio u radovima na jeziku. Jacob Grimm i svi njegovi sljedbenici objašnjavali su slične pojave u filozofiji evropskih naroda nasljeđivanjem zajedničkog poetskog bogatstva od jednog "protoindoevropskog" pretka. U nastojanju da otkriju najstarije crte u bajkama i legendama, Grimm i njegovi sljedbenici u djelima usmene poezije glavnu su pažnju posvetili ostacima religijskih ideja; interes za mitove posebno raste kada sanskritolozi (A. Kuhn, M. Müller), koji su pokušali da pronađu porijeklo evropskog folklora u vedskim himnama i zapovijedima, djeluju kao Grimovi sljedbenici; stoga je i sama Grimova škola u istoriji nauke dobila naziv "mitološka" škola. Sa najvećom potpunošću, Grimmove poglede na prirodu usmene poezije i na istoriju njenog razvoja od antičkih vremena izlaže u knjizi Nemačka mitologija (1835). Grimovi stavovi su dalje razvijeni sredinom 19. vijeka. u djelima njegovih sljedbenika - njemačkih naučnika Kuhna, Schwartz, Manngardta, engleskog naučnika Maksa Mullera, francuskih - Picteta i ruskih naučnika F. I. Buslaeva, A. N. Afanasieva i O. F. Millera.
U Rusiji, kao iu Nemačkoj, „mitološka“ škola je takođe bila prva faza u razvoju naučnog folklora. Kao iu Njemačkoj, naučnim istraživanjima je prethodio period romantičnog prikupljanja "narodne poezije" i njenog korištenja u umjetničke svrhe (folklorne teme Žukovskog, Puškina, ranog Gogolja itd.). Strast PV Kireevskog za prikupljanjem narodnih pesama dala je ogromne rezultate. Kireevsky je, kao i drugi predstavnici slavenofilizma, u svojim hobijima bio vođen raspoloženjima bliskim njemačkom nacionalističkom romantizmu. Kirejevski i drugi slavenofili nisu bili toliko naučnici koliko prvenstveno publicisti. U Rusiji su prvi istinski učeni folkloristi bili F. I. Buslaev i A. N. Afanasiev. Obim i priroda Buslaevljevih aktivnosti veoma podsjećaju na aktivnosti Jacoba Grimma. Bio je i lingvista i istoričar nacionalne književnosti i narodne književnosti. Buslaev je uglavnom primjenjivao metodološke tehnike i teorijske principe mitološke škole na ruski i slovenski materijal općenito. Buslajevljevi pogledi na narodnu poeziju sa punom jasnoćom su izneseni u njegovim knjigama: Istorijski eseji o ruskoj narodnoj književnosti i umetnosti (2 sveska, Sankt Peterburg, 1861) i Narodna poezija (Sankt Peterburg, 1887). Najekstremniji i najvatreniji pristalica mitološke škole u Rusiji bio je A. N. Afanasiev. U mnogo većoj mjeri nego Buslaev, odlikovan je svim onim fascinacijama lingvističkim i mitološkim zbližavanjem koje su dovele do fantastičnih konstrukcija mnogih evropskih mitologa. Svoje brojne članke o mitologiji Afanasiev je u sistematizovanom i obrađenom obliku objedinio u čuvenom trotomnom delu „Poetski pogledi Slovena na prirodu“ (M., 1865-1869). Afanasjev ima zasluge i za sastavljanje prve naučne zbirke ruskih bajki "Ruske narodne priče" (1. izdanje u 8 brojeva, M., od 1855-1863). Orest Fedorovič Miler je takođe bio istaknuti predstavnik mitološke škole u Rusiji. U svojoj ogromnoj knjizi „Uporedna kritička zapažanja o slojevitoj kompoziciji ruskog narodnog eposa. Ilya Muromets i herojstvo Kijeva” (Sankt Peterburg, 1869.) Orest Miller je primijenio principe mitološke škole na tumačenje ruskog prošlog epa, ali s takvom direktnošću i nedostatkom kritičkog takta da ne samo njegovi protivnici, već čak i njegove pristalice su morale da ukažu na autorove preterane hobije. U duhu mitološke teorije, mnogi radovi harkovskog naučnika A. A. Potebnya, koji je posvetio niz svojih radova otkrivanju specifičnih poetskih slika u narodnim pjesmama.
Sa promjenom društveno-ekonomskog života u Evropi do 60-ih godina. XIX vek, sa razvojem industrije, pojačanom ekspanzijom evropskog kapitala, sa sprovođenjem kolonijalne politike evropske države dobio sve veća vrijednost trgovinske, finansijske, političke i kulturna povezanost sa neevropskim zemljama. Otvarali su se novi svjetovi, činilo se potrebnim dati objašnjenje novootkrivenim činjenicama, posebno u F. Npr. pokazalo se da je potpuno nemoguće objasniti sličnost zapleta u bajkama različitih naroda njihovo poreklo od zajedničkog pretka. Morao je postojati novi pokušaj da se objasni ova sličnost. Takav pokušaj napravio je njemački naučnik Benfey. Godine 1859. objavio je zbirku hinduističkih priča Pančatantra (6. vek nove ere) sa nemačkim prevodom, dajući publikaciji veliki predgovor, koji je bio predodređen da postane prekretnica u razvoju folklora. Benfey je ukazao na upadljivu sličnost sanskritskih priča sa evropskim i pričama drugih, neevropskih naroda. Sličnost zapleta, prema Benfeyu, nije uzrokovana srodstvom naroda, već kulturnim i povijesnim vezama među njima, posuđivanjem; otuda i nazivi Benfeyeve teorije - "komparativna teorija", "teorija pozajmljivanja", "teorija migracije", "teorija lutajućih zapleta", "lutajućih zapleta".
Glavni rezervoar iz kojeg su evropski narodi crpili materijale za poetsku kreativnost, prema predstavnicima škole Benfey, bila je drevna Indija.
Nekoliko decenija ova teorija je uživala veliki uspeh. Jedan broj pristalica mitološke škole također je prešao u logor Benfeist, na primjer. Max Muller, u Rusiji - Buslaev, koji je napisao živopisan esej u duhu novog pravca: "Prohodne priče i priče" (zbirka "Moje slobodno vrijeme", dio II, M., 1886). Strastveno, uz veliko preterivanje, poznati likovni kritičar V. V. Stasov branio je Benfejevu tačku gledišta u svom članku „Poreklo ruske epike“ („Bilten Evrope“, 1868, br. 1-4, 6 i 7, preštampano u tom III Sobr., Stasov, Sankt Peterburg, 1894).
U duhu teorije pozajmljivanja dugo je radio i čuveni akademik A. N. Veselovsky. Takav je npr. njegovo djelo „Iz istorije književne komunikacije Istoka i Zapada. Slovenske legende o Solomonu i Kitovrasu i zapadnjačke legende o Morolfu i Merlinu“ (Sankt Peterburg, 1872). U duhu iste škole pozajmljivanja, akademik V. F. Miller napisao je svoje prvo veliko djelo o ruskom fraziranju („Izleti u područje ruskog narodnog eposa“, Moskva, 1892). A. I. Kirpičnikov („Iskustvo uporednog proučavanja zapadnog i ruskog eposa“. Pesme lombardskog ciklusa, M., 1873), akademik I. N. Ždanov („O književnoj istoriji ruske epske poezije“, Kijev, 1881, " Russian Bylevoy Epos", Sankt Peterburg, 1895, i drugi), M. G. Khalansky ("Južnoslovenske legende o Kraleviču Marku u vezi sa delima ruskog Bylevoye Epos", Varšava, 1893-1895), A. M. Loboda ("Ruski epovi o provodadžisanje”, Kijev, 1904) i mnogi drugi. drugi
Uporno, ali bez odgovarajuće metodološke opreznosti, poznati sibirski putnik G. N. Potanin branio je istočno porijeklo evropskog herojskog i bajkovitog epa („Istočni motivi u srednjovjekovnom evropskom epu“, M., 1899).
Unatoč ogromnom utjecaju teorije posuđivanja na folklor svih zemalja, postepeno su se otkrivale njene slabosti: površna, nedovoljno pažljiva upotreba tehnika poređenja zapleta i sklonost da se o posuđivanju govori samo na osnovu općih fabulskih sličnosti u legendama, bajke, epovi. Pritom se previđalo da suština stvari nije samo u shemi radnje, već u umjetničkom djelu, uzetom u cjelini, sa svim obilježjima njegove ideologije i umjetničke forme.
Neki istraživači, poput francuskog naučnika Josepha Bediera, autora monumentalne studije "Fablio" (Pariz, 1893.), izrazili su opštu sumnju u beskorisnost istraživanja o migraciji subjekata. Međutim, nisu svi folkloristi s kraja XIX i početka XX stoljeća. dijelio ovaj pesimizam.
Tako na primjer. poznati ruski orijentalistički akademik S. F. Oldenburg oštro se usprotivio Bedierovim kategoričnim izjavama i tvrdio da je u nekim slučajevima moguće prilično precizno utvrditi pozajmice i put migracije parcela.
Kada su se istraživači F. susreli s brojnim slučajevima upečatljivih podudarnosti u stvaralaštvu naroda ne samo međusobno nepovezanih, već i geografski i povijesno udaljenih jedni od drugih, pokazalo se da je ove podudarnosti potpuno nemoguće objasniti pozajmljivanjem. Etnografske, lingvističke, folklorne studije dobile su izuzetan značaj u Velikoj Britaniji i Sjedinjenim Državama zbog ogromnih kolonijalnih osvajanja koje su ove države izvršile. Kao rezultat nagomilanih zapažanja, engleski naučnik Taylor (autor čuvene knjige "Primitivna kultura") i njegov sljedbenik, škotski naučnik Leng, iznijeli su nova teorija objasniti sličnosti zapleta i motiva među raznim narodima. Ova teorija je nazvana "antropološka" teorija. Zasnovala se na pretpostavci da svi narodi uglavnom idu istim putevima razvoja i da se njihovo pjesničko stvaralaštvo odvija po istim zakonima psihologije, stoga je sasvim prirodno dozvoliti samostalno porijeklo poetskih zapleta među najrazličitijim. naroda na najudaljenijim geografskim tačkama jedni od drugih. Stoga se ova teorija naziva i "teorijom spontanog nastajanja". Antropološka škola tzv. "preživljavanja" ili "relikvija", tj. ostataka u poeziji elemenata ranijih kultura.
Iza poslednjih decenija principi antropološke škole u Engleskoj izvedeni su u radovima poznatog etnologa i istoričara Jamesa Frasera (autora temeljnog djela o primitivnoj religiji "Zlatna grana", na engleskom (1890, isto, 3. izd., u 12 tomova, 1911-1915); na ruski jezik prevedeno njegovo skraćeno izdanje, M., 1928, u 4 izdanja). U svojim spisima isključivo James Frazer veliki značaj daje magiju, koja je, po njegovom mišljenju, imala izuzetno važnu ulogu u primitivnim obrednim radnjama i u srodnim pjesmama i drugim vrstama ph. U 20. stoljeću. na njemačkom tlu, antropološka teorija je dobila određenu reviziju u radovima poznatog psihologa Wilhelma Wundta (posebno u njegovoj višetomnoj psihologiji naroda), kao i kod njemačkih folklorista Leistnera i von der Leyen.
Sa ovim posljednjim, ova teorija je modificirana u "psihološku" teoriju. Veliku važnost u procesu stvaranja poetskih slika i zapleta dali su stanjima sna i halucinacijama predstavnici ove škole. Jedna od varijanti psihološke škole bila je tzv. "Frojdizam".
U Rusiji, antropološke i psihološke škole nisu dobile nikakav značajan razvoj, osim činjenice da su mnogi rezultati antropološke škole korišteni u originalnom učenju akademika A. N. Veselovskog.
A. N. Veselovsky, koji je svoju naučnu aktivnost započeo u duhu Benfeyeve škole posuđivanja, a zatim savladao odredbe antropološke škole, kombinujući ih sa principima Darwinove evolucijske teorije, sa Spencerovom teorijom, pokušao je da nacrta opštu sliku razvoja poetskih vrsta. U svom teorijskom (nedovršenom) djelu: „Tri poglavlja iz istorijske poetike“, koje je napisao 1898-1899 („ŽMNP“, 1899, br. 3-5, i otd., Sankt Peterburg, 1899, preštampano u Zborniku Radovi A. N. Veselovskog, serija 1, tom I, Sankt Peterburg, 1913), Veselovski se poslužio grandioznim materijalom svjetske filozofije i pokušao utvrditi obrazac razvoja poezije u prvim fazama ljudske kulture, kada su različite vrste umjetnost još nije bila odvojena jedna od druge i kada je sama umjetnost bila usko spojena sa proizvodnim i praktičnim aktivnostima čovjeka i vjerskim i magijskim trenucima. Pratio je kako poezija u svom razvoju prelazi od sinkretizma do zasebnih, samostalnih vrsta umjetnosti, a unutar poezije dolazi do postupnog razlikovanja rodova (epos, lirika, drama) i njihovih vrsta, postupnim oslobađanjem od ritualno-magijskog kompleksa. Paralelno sa otkrivanjem procesa od sinkretizma do diferenciranih pesničkih vrsta, Veselovski je uspostavio razvoj pesničkog stvaralaštva na liniji „od pevača do pesnika“. Uz svo bogatstvo konkretnih zapažanja Veselovskog, njegova se teorija u cjelini ne može smatrati ispravnom, jer mu je evolucija poetskih formi otkrivena imanentno, iako ga je u nekim slučajevima sam materijal naveo da formuliše probleme o povezanosti književnosti. i književnost. društveni razvoj.
Naučna teorija Veselovskog jedan je od najvrednijih elemenata zaostavštine koja je ostala od buržoaske nauke o dr. Nažalost, dela Veselovskog još uvek nisu dovoljno proučena od strane marksističke književne kritike.
Drugim velikim fenomenom građanskog folklora treba smatrati tzv. "istorijska škola" na čelu sa akademikom VF Milerom. Ova škola od sredine 1990-ih zauzima dominantnu poziciju u ruskoj nauci o folkloru. do Velikog oktobra socijalističke revolucije pa čak i u prvim godinama nakon njega. Istorijska škola nije nastojala, kao mitološka, tražiti porijeklo folklornih pojava u prapostojbini ili u matičnom jeziku. Istorijska teorija zasnivala se na uspostavljanju konkretnih veza između folklora i istorije ruskog naroda. Polazište svakog folklornog djela, prema riječima predstavnika ove škole, je neka istorijska činjenica. Prema formulaciji V. Millera, kod F. se uočavaju kontraprocesi: poetizacija istorijske činjenice i historizacija poetskog zapleta. Prvi pokušaji istorijskog objašnjenja ruskog F. napravljeni su mnogo prije Millerovih glavnih djela, na primjer. L. N. Maykov („O epovima Vladimirskog ciklusa“, Sankt Peterburg, 1863), N. P. Dashkevich („O pitanju porekla ruskih epova. Epi o Aljoši Popoviću i kako su junaci prebačeni u Svetu Rusiju“, Kijev, 1883) i M. G. Halanski („Veliki ruski epovi kijevskog ciklusa“, Varšava, 1885). V. Miller je, kao što je već spomenuto, dugi niz godina radio u smjeru škole zaduživanja, ali od sredine 90-ih. počeo da objavljuje članke po principima „istorijske škole“. Ove članke on je objedinio u tri velika toma "Eseja o ruskoj narodnoj književnosti" (tom I, M., 1897, tom II, M., 1910, tom III (posthumno), M. - L., 1924). U svojim „Esejima“, posvećenim proučavanju istorije pojedinih epova, otišao je iz sadašnjosti u dubine istorije, pokušavajući da ovakvim retrospektivnim ispitivanjem dosledno „ukloni“ pojedine redove „slojeva“ ili „slojeva“. ” epova i hipotetički vratiti njegov prvobitni izgled.
Dokazi, kao i neka njegova poređenja sa činjenicama istorijskog i književnog poretka, bili su nategnuti i daleko od uvek ubedljivi. Isto treba reći i o metodi u delima njegovih učenika i sledbenika: A. V. Markov („Iz istorije ruskog epskog epa“, broj I, M., 1905, i broj II, M., 1907), S. K. Šambinago („Pesme iz vremena cara Ivana Groznog“, Sergijev Posad, 1914, itd.), B. M. Sokolova („Istorijski element u epovima o Danilu Lovčaninu“, „Ruski filološki glasnik“, 1910, „The zet Groznog je odvažan borac Mamtrjuk Temgrjukovič ”(“ ZhMNP”, 1913, br. 7) itd.).
Govor "povijesne škole" imao je izvjesnu pozitivnu stranu, jer je bio usmjeren protiv jednostranog oduševljenja teorijom pozajmljenica i postavio sebi zadatak da poveže F. sa istorijom naroda.
Ali istorijske konstrukcije Milera i njegovih učenika potekle su od pogrešnog, nenaučnog shvatanja istorijski proces; Kasnije su greške škole pojačane pokušajima vulgarnog sociološkog tumačenja istorije F.
Rezultate Millerovog rada i istorijske škole koristio je V. A. Keltuyala za svoj „Kurs istorije ruske književnosti“ (I dio, knjiga 1, Sankt Peterburg, 1906; dio I, knjiga 2, Sankt Peterburg, 1911).
U ovom kursu (naročito u njegovom drugom izdanju), Keltuyala je, oslanjajući se dijelom na pojedinačne Milerove izjave, u kategoričnoj formi iznio duboko netačan stav da ruski ep, kao ni svi drugi tipovi ruskog f. od ljudi (tj. od strane radnih masa), već od klasa koje su dominirale u eri feudalizma. Keltuyala je ovim svojim izjavama, kako je mislio, zauzeo materijalistički stav i osporio romantičarsko-slavenofilske i populističke tendencije u folkloru.
V. Miller je u svojim kasnijim djelima, zauzvrat već pod utjecajem Keltuyale, također postavio problem društvene geneze ruskog epa, problem koji mu ranije nije privukao veliku pažnju. Počeo je i detaljno dokazivati ideju vojno-družinske aristokratske i trgovačke sredine, koja je u svojim interesima stvorila taj ep, koji je navodno tek kasnije postao vlasništvo „naroda“.
Ovo Millerovo gledište postalo je opšteprihvaćeno u ruskoj predoktobarskoj nauci, gl. arr. u odnosu na ruski epski ep. Antinacionalnost i neispravnost ovakvog tumačenja F. nedavno je dokazana našom sovjetskom kritikom i folklorom.
U današnje vrijeme, kao iu prošlosti, buržoazija svih zemalja koristi filozofiju u svoje klasne svrhe. U zapadnoj Evropi i Americi brojni su razgranati naučnim pravcima, koji su, međutim, najvećim dijelom epigoni spomenutih folklornih škola. Najraširenija je jedna od varijanti teorije zaduživanja, tzv. "Finska škola" na čijem je čelu bio profesor iz Helsingforsa K. Kron koji je umro 1933. godine. 1907. godine, zajedno sa švedskim naučnikom Sidovom i danskim naučnikom Axelom Olrikom, organizovao je međunarodnu federaciju folklorista "Folklore Fellows", koja je počela da izdaje seriju istraživanja "Folklore Fellows Communications", ili skraćeno "FFC". Jedan od glavnih zadataka koji je federacija postavila za sebe bilo je proučavanje bajkovitih, legendarnih i herojskih zapleta, određivanje polazišta njihovog nastanka i geografskih načina njihove distribucije. Tipični primjeri monografskih radova rađenih u duhu finske škole mogu se smatrati djela bivšeg profesora Kazanija, danas profesora u Tartauu, Waltera Andersona („Car i opat. Priča jedne anegdote“ - na ruskom, tom I, Kazan, 1916, na njemačkom jeziku, Helsingfors, 1923). Od ruskih folklorista, N. P. Andreev, Andersonov učenik, radio je u istom pravcu finske škole. Glavne odredbe finske škole izložene su u knjizi Karla Krohna "Die folkloristische Arbeitsmethode" (Oslo, 1926).
Ako teorijski i metodološki principi finske škole ne mogu a da ne izazovu snažne zamjerke sa stanovišta marksističke folkloristike kao principa epigonizirajućeg benteizma, dovedenog do formalističkog preuveličavanja, onda je čisto tehnička strana rada skandinavskih folklorista treba visoko cijeniti.
Jedan od najvećih učenika K. Krona, Anti Aarne, sastavio je 1911. godine Verzeichnis der Marchentypen (Indeks zapleta bajki, 1911), koji je sada postao međunarodni vodič za sistematizaciju shema zapleta. Prevedena je na ruski i prema tome revidirana, dovodeći pod ovim indeksom sve glavne zbirke ruskih bajki, N. P. Andreev (N. P. Andreev, „Indeks zapleta bajki po sistemu Aarne“, L., 1929). Po uzoru na Aarnea, američki naučnik Thomson sastavio je višetomni indeks motiva bajki različitih naroda svijeta (Stith Thompson, Motif Index of Folk-Literature, tom I-VI, 1932-1936). Trenutno su i sami predstavnici finske škole priznali da su njihova teorija i metodologija zašli u ćorsokak. Prelaz koji predlaže Sidov sa komparativne analize međunarodnih priča na analizu priča F. samo jedne nacionalnosti ne utire nove puteve, već samo vodi nacionalnom samoograničavanju, u kojem se ne može ne vidjeti odraz nacionalističkih tendencija. buržoazije niza evropskih zemalja.
Buržoaska reakcija takođe pokušava da iskoristi F. za svoje potrebe. Instrument krajnje tendenciozne, antipopularne perverzije F. za ove svrhe je gledište Hansa Naumanna, koji smatra da je F. isključivo „reliktni“ fenomen; Nauman poriče stvaralački proces među masama. Naumanova pozicija je u potpunosti prožeta kastinskim duhom.
Što se tiče sovjetskog folklora, on je prošao dug i težak put razvoja tokom 20 godina postojanja sovjetske vlasti. U prvim godinama, istina, teorije predrevolucionarnog buržoaskog folklora, gl. arr. istorijska škola i teorija migracije. Kao dio književne kritike, folklor je prirodno odražavao one tokove koji su postojali u teoriji i povijesti književnosti. Tako je “formalizam” našao svoj odraz u folkloristici. Ovdje je potrebno uzeti u obzir ne samo sporadične navode o folkloru V. Šklovskog i O. Brika, već i sistematičnije radove o folkloru V. Zhirmunskog (u njegovim knjigama „Rima, njena istorija i teorija“ (Pb ., 1923) i “Uvod u metriku”, L., 1925) i posebno dvije knjige o formalna analiza bajke: R. M. Volkov, "Priča" (Odesa, 1924) i V. Propp, "Morfologija bajke" (L., 1928).
Primjena metodoloških principa teorije N. Ya. Marra na folklor je bila od velike naučne važnosti. "Paleontološki analizu" jezičkih pojava u smislu razumijevanja stadijalne prirode njihovog razvoja, koju je razradila jafetidološka nova doktrina jezika, sam Marr je primijenio na fenomene F., posebno na mitologiju (proučavanje Ištar i drugi). Grupa studenata N. Ya. Marra, koji su formirali "sektor semantike mita i folklora" na Institutu za jezik i misao Akademije nauka, objavila je kolektivni rad ("Tristan i Izolda", L. , 1932) u duhu Marrovog učenja o jeziku. Radovi akademika N. Ya. Marra na novi način postavljaju problem podudarnosti zapleta i slika u folkloru različitih naroda (na primjer, legenda o Prometeju s legendom o Amranu među narodima Sjevernog Kavkaza, legenda o osnivanju Kijeva sa sličnom jermenskom legendom, itd.), objašnjavajući ovu slučajnost ne kao zaostavštinu neviđenog „predljudi“ i ne kao posudbu, već jedinstvom procesa razvoja jezika i razmišljanje koje doživljavaju svi narodi, identitetom pozornice koju doživljavaju. Također treba napomenuti da Jafetidološka škola plaća Posebna pažnja F. naroda SSSR-a.
Dugo vremena, uglavnom pod uticajem vulgarne sociološke škole M.N. arr. "sociološko određenje" folklornih pojava. Umjesto istinske marksističke analize, obično su se bavili detaljima vulgarnih socioloških propozicija Keltuyale i Millera, nesposobni da na adekvatan način prevladaju tradiciju buržoaske metodologije. Za to je kriv autor ovog članka.
Krajem 1936. godine, na inicijativu Pravde, u vezi sa odlukom Komiteta za umjetnost da postavi dramu Bogatiri Demjana Bednyja, koncept aristokratskog porijekla nacionalnog epa (koji dijeli i autor ovih redova) je oštro kritikovan, a njegova vulgarna sociološka osnova. Istovremeno, članci u Pravdi ukazivali su na mogućnost približavanja ovog vulgarnog sociološkog koncepta teorijskoj konstrukciji buržoaskih „naučnika“ poput Hansa Naumanna. Ova pravedna kritika reakcionarnih folklornih koncepata odigrala je odlučujuću ulogu u sovjetskom folkloru. Glavna nevolja mnogih sovjetskih folklorista bila je nedovoljna upotreba izjava Marxa, Engelsa, Lenjina, Staljina o folkloru i principima metodologije marksizma-lenjinizma općenito.
Marks i Engels su bili veoma zainteresovani za F. Njihova prepiska ukazuje da su uglavnom čitali i ponovo čitali dela nemačkog, danskog, norveškog, škotskog, španskog, srpskog i ruskog F. Istok kaže da je njegova ponovljena upotreba u naučnim i polemičkim radovima. Osnivači marksizma su više puta ukazivali na veliki značaj folklora kao umetničkog stvaralaštva (videti, na primer, Engelsovo pismo Marksu o starodanskim baladama od 20. juna 1860). O Marxovoj i Engelsovoj direktnoj ljubavi prema djelima usmene književnosti svjedoče memoari Lafarguea, W. Liebknechta i dr. Marxovi i Engelsovi iskazi o folkloru tematski su izuzetno raznoliki.
Od velikog značaja za razumevanje fenomena F. i njegovog razvoja bio je poznata izreka Marx (u uvodu Kritike političke ekonomije) o grčkom epu, o njegovoj mitološkoj osnovi, o njegovoj povezanosti sa određenoj fazi društvenog razvoja i razloga za umjetničko uživanje koje ono donosi do današnjih dana.
U književnom naslijeđu Marxa i Engelsa postoje brojni iskazi o specifičnim povijesnim i istorijsko-književnim pitanjima vezanim za F. Zanimalo ih je razjašnjenje izvora pojedinih folklornih djela, te problem povijesne i geografske lokalizacije glavnih slika F. ., upotreba F. od strane pisaca i značaj F. kao istorijskog i istorijskog dokumenta. Uvijek su isticali ogromnu političku ulogu folklora, potrebu da se on koristi kao instrument agitacije i propagande, svaki put pozdravljajući objavljivanje ovog ili onog teksta, ako je ovaj tekst bio od interesa za borbu protiv postojećeg sistema. Više puta su govorili o revolucionarnoj filozofiji, o njenoj političkoj funkciji u prošlosti i sadašnjosti, o njenim klasnim modifikacijama i distorzijama tokom vekova i decenija.
Istorijski značaj F., posebno narodnih pjesama, više puta je i uporno naglašavao Paul Lafargue. Lafargue je čak posvetio čitavu raspravu F., članak "Svadbene pjesme i običaji" (na ruskom u Lafarguevoj zbirci članaka: "Eseji o istoriji kulture", M. - L., 1926).
G. V. Plehanov se približio pitanjima F. u njegovim "Pismima bez adrese" ("Naučni pregled", 1899, br. 11 i 1900, br. 3 i 6; ponovo štampano u Plehanovljevim "Djelama", tom XIV, M. (1925)). Jedan od glavnih problema koji ga je zanimao bio je problem porijekla umjetnosti. Među ostalim marksistima, Vorovsky, Lunacharsky i drugi imaju odvojene izjave o F.
Što se tiče odnosa V. I. Lenjina prema folkloru, u štampi nije bilo njegovih direktnih izjava, ali su sačuvani memoari N. K. Krupske i V. D. Bonch-Brujeviča, koji govore o Lenjinovom velikom interesovanju i pažnji za folklor. Bonch-Bruevich se priseća: „Dok je proučavao Dalov rečnik, Vladimir Iljič Lenjin je voleo da prisustvuje državnim praznicima, bio je zainteresovan za poslovice, voleo je revolucionarne pesme i brzo ih je učio napamet. Vladimir Iljič je pažljivo pročitao Smolensku etnografsku zbirku, primetivši veliku vrednost materijala sadržanih u njoj. Kada je jednog dana razgovor prešao na usmeno poetsko stvaralaštvo, Vladimir Iljič je zamolio da mu se dozvoli da pogleda neke zbirke epova, pesama i bajki. Njegov zahtjev je odobren. Kakve zanimljive stvari, rekao je. - Prelistavao sam ove knjige, ali vidim da, očigledno, nema dovoljno ruku ni želje da se sve ovo generalizuje, da se sve ovo sagleda iz društveno-političkog ugla, jer na ovom materijalu bi se moglo pisati odlično istraživanje o težnjama i očekivanjima ljudi. Pogledajte bajke Ončukova, koje sam pregledao - na kraju krajeva, postoje predivna mjesta. To je ono na šta treba da skrenemo pažnju naših istoričara književnosti. To je prava narodna umjetnost, koja je neophodna i važna za proučavanje narodne psihologije danas.”
Staljinove izjave o kulturi "socijalističkoj po svom sadržaju i nacionalnoj po formi" od velike su važnosti za sovjetsku folkloristiku. U svjetlu ovog učenja, F. ne može a da ne zauzme istaknuto mjesto u javni život. „A ako se radi o upoznavanju različitih nacionalnosti sa proleterskom kulturom“, kaže Staljin, „onda ne može biti sumnje da će se to upoznavanje odvijati u oblicima koji odgovaraju jeziku i načinu života ovih nacionalnosti“ (Staljin I. ., “Pitanja lenjinizma”, Sotsekgiz, Moskva - Lenjingrad, 1931, str. 178). Ovo zajedništvo se odvija zajedno s drugim oblicima, o čemu svjedoče sakupljači i istraživači modernog sovjetskog folklora, među svim narodima Sovjetskog Saveza kroz narodne pesme i pripovetke, kroz poslovice i izreke, kroz razne druge vrste narodnih floskula, koje rastu na osnovu jezika i načina života ovih narodnosti.
Široko razvijena, posebno posljednjih godina, amaterska umjetnička djelatnost radnika i kolhoznih masa, u kojoj značajnu ulogu imaju tradicionalne umjetničke vještine u usmenoj poeziji, muzici, plesu, likovne umjetnosti, otvara istraživačima folklora golemo polje zapažanja, koji vode do zaključaka koji ne ostavljaju kamen na kamenu od klevetničkih navoda reakcionara o stvaralačkoj sterilnosti radnika.
Uslovi društvenog života u SSSR-u skrenuli su pažnju folklorista-istraživača na niz takvih istorijskih i teorijskih problema koje buržoaska folkloristika nije uočavala ili namerno prikrivala.
„Imamo materijala i u prirodnim resursima, i u rezervi ljudske snage, i u divnom obimu koji je velika revolucija dala narodnoj umjetnosti - da bismo stvorili istinski moćnu i bogatu Rusiju“ (Lenjin V.I., Soč. , 3. izd., tom XXII, M. - L., 1931, str. 376). „Takva se revolucija može uspešno izvesti samo uz samostalno istorijsko stvaralaštvo većine stanovništva, posebno većine radnih ljudi“ (V.I. Lenjin, Soč., 3. izd., tom XXII, Moskva-Lenjingrad, 1931. , str. 440) . Ove reči druga Lenjina odnose se i na oblast umetnosti. Uloga fotografije kao glasa modernosti, kao odraza i instrumenta klasne borbe, kao sredstva agitacije i propagande, kao metoda masovnog umjetničkog obrazovanja u duhu istinskog internacionalizma i duboka ljubav socijalističkoj otadžbini kao kulturnoj baštini saznali su brojni naučni, popularizatorski i pedagoški radovi sovjetskih folklorista. Bliska povezanost s praktičnim pitanjima političkog i ekonomskog života zemlje vrlo jasno razlikuje sovjetsku folkloristiku od usko kabinetskog, često oskudnog rada mnogih folklorista na buržoaskom Zapadu.
Otkrivanje, zbog podizanja nacionalne kulture mnogi narodi SSSR-a, potlačeni kolonijalnom politikom carske Rusije, ogromno usmeno i poetsko bogatstvo, prvenstveno herojski ep, pruža obilan i svjež materijal za teorijske konstrukcije iz oblasti folklora.
Vođeni marksističko-lenjinističkim učenjem o dijalektičkom materijalizmu, koristeći dostignuća paleontološke analize nove doktrine jezika, sovjetski folkloristi čine, iako još stidljivi, pokušaje da ponovo stvore zajedničku istoriju F. i F. pojedinih nacionalnosti. Ovi pokušaji i dalje nailaze na mnoge prepreke, prvenstveno u nedovoljnoj razradi specifičnih pitanja i spomenika folklora, u nedostatku iscrpne bibliografije F., nedovoljnoj koordinaciji rada folklorista širom Saveza i relativno malom broju specijalnih naučnih osoblje.
Poznati govor Gorkog na Prvom svesaveznom kongresu sovjetskih pisaca 1934. odigrao je ogromnu ulogu u podizanju interesovanja javnosti za folklor. Gorki je pokazao ogromnu važnost folklora za razumevanje istorije naroda, istorije njihovih književnosti i za razvoj sovjetske književnosti.
Moskva i Lenjingrad su bili glavni centri naučnog sakupljanja i istraživačkog rada na F.. U Moskvi je folklorni rad od 1923. do 1930. bio koncentrisan u Folklornoj sekciji države. akad. tanak Nauka, transformirana 1930. godine u državu. akad. istorije umetnosti, kao i od 1926. do 1930. godine u Folklornoj sekciji Instituta za književnost i jezik RANION. Glavni radnici ovih organizacija izvršili su mnoge ekspedicije da sakupe različite vrste F. kako u selima tako i u fabrikama i fabrikama (posebno, široka formulacija proučavanja proleterskog F. je zasluga sovjetskih folklorista, budući da je buržoaska folkloristika gotovo u potpunosti ignorisao ovu temu).
Poslednjih godina moskovski folkloristi su se ujedinili u radu Folklorne sekcije SSP. Od početka 1938. godine u MIFLI je organizovano posebno odeljenje ruskog folklora. Od 1930. godine Folklorna sekcija Akademije nauka je objedinjujući folklorni centar u Lenjingradu. Prethodnih godina folklorni rad odvijao se u seljačkoj likovnoj sekciji Orijentalnog instituta za istoriju umjetnosti iu komisiji za bajke Geografskog društva. Od regionalnih folklornih centara treba istaknuti Saratov, Irkutsk, Voronjež, Smolensk. IN nacionalnim područjima i republikama, rad na folkloru je bio široko razvijen u lokalnim naučnim institucijama: u Ukrajinskoj akademiji nauka, u Beloruskoj akademiji nauka, u Bakuu, u Tbilisiju, Jerevanu, u Taškentu, Ašhabadu, itd. Međutim, u velikom broju nacionalne republike i regionima, folklorne studije su više puta koristili lokalni nacionalistički elementi u svoje svrhe neprijateljske prema socijalističkom sistemu. Uprkos pojedinačnim manifestacijama lokalnog nacionalizma, a ponekad i velikodržavnog šovinizma u folkloru, procvat pravog sovjetskog folklora govori sam za sebe. Jedan od najsjajnijih i najjasnijih dokaza o tome je svezak „Stvaralaštvo naroda SSSR-a“ (XX godina Velike oktobarske socijalističke revolucije u SSSR-u 1917-1937) (M., 1937, ur. Pravda). Ova knjiga, sastavljena od najboljih primjera folklora raznih naroda, svjedoči o visokom kulturnom, političkom i umjetničkom razvoju radnog naroda Sovjetskog Saveza i pokazatelj ogromne uloge koju usmeno poetsko stvaralaštvo - folklor - igra u život radnih masa naroda.
Do visine do koje se uzdiglo narodno poetsko stvaralaštvo u SSSR-u pokazuje kreativna aktivnost takvih narodnih pjesnika kao što su lezginski ašug-ordenonoša Sulejman Stalsky i kazahstanski akin-ordenonosac Džambul, čija su imena i pjesme poznate širom Unije. i okruženi su oreolom velike slave. Bibliografija:
Buslaev F. I., Istorijski ogledi o ruskoj narodnoj književnosti i umetnosti, tom I-II, Sankt Peterburg, 1861; Njegova, narodna poezija. Istorijski eseji, Petersburg, 1887; Veselovsky A.N., Sabrana djela, serija 1, tom I i tom II, br. I, Petersburg, 1913; Miller V. F., Ogledi o ruskoj narodnoj književnosti, 3 sv., M., 1897, 1910, 1924; Pypin A.N., Istorija ruske etnografije, sv. I-IV, Sankt Peterburg, 1890-1892; Speranski M.N., Ruska usmena književnost, M., 1917; Loboda A. M., Ruski herojski ep, Kijev, 1896; Savchenko S.V., ruski narodna priča(Istorija sakupljanja i proučavanja), Kijev, 1914; Kagarov E.G., Šta je folklor. "Umjetnički folklor", M., 1929, knj. 4-5; Sokolov Yu. M., Neposredni zadaci proučavanja ruskog folklora, isto, 1926, knj. 1; Svoju, Folkloristiku i književnu kritiku, u knjizi: U spomen P. N. Sakulina. Zbornik članaka, M., 1931; On, Priroda folklora i problemi folkloristike, "Književni kritičar", 1934, br. 12; Zhirmunsky V. M., Problem folklora, u Sat. „SA. F. Oldenburg. Pedesetogodišnjici naučnog i društvenog djelovanja (1882-1932)”, ur. Akademija nauka SSSR, L., 1934; Azadovsky M.K., Predgovor sab. "Sovjetski folklor", knj. 1, ed. Akad. Nauke SSSR-a, L., 1934; Gorki M., Sovjetska književnost (Izvještaj na I Svesaveznom kongresu sovjetskih pisaca), M., 1934; On, O književnosti, 3. izd.; M., 1937; Piksanov N.K., Gorki i folklor, L., 1935; Protiv falsifikovanja narodne prošlosti (O drami "Bogatyrs" Demyan Bedny), ur. "Umetnost", Moskva - Lenjingrad, 1937; Sokolov Yu. M., Ruski epski ep (Problem društvene geneze), "Književni kritičar", 1937, br. 9; Van Gennepp A., Le folklore, P., 1924; Kaindl R. F., Die Volkskunde, ihre Bedeutung, ihre Ziele und ihre Methode, Wien, 1903; Corso R., Volklore. Priča. Obbietto. Metodo. Bibliografija, Roma, 1923.
Književna enciklopedija. - U 11 tona; M .: Izdavačka kuća Komunističke akademije, Sovjetska enciklopedija, Beletristika. Uredili V. M. Friche, A. V. Lunacharsky. 1929-1939 .
Folklor
(engleska folk-lore - narodna mudrost), termin koji je 1846. godine uveo engleski naučnik W. J. Toms za označavanje narodne kulture. U modernom folkloru ova se riječ shvaća na dva načina - šire i uže. U užem smislu, folklor se naziva usmeno verbalno i muzičko narodno stvaralaštvo, u širem smislu - čitav skup kulturnih pojava nastalih stvaralaštvom tima ili pojedinca u okviru kolektivne svijesti. U potonjem smislu, folklor ne uključuje samo verbalne žanrove, već i jezik, vjerovanja, obrede, zanate. Najvažnija karakteristika folklora, za razliku od književnosti i moderne knjižne kulture općenito, je njegova tradicionalizam i usmjerenost na usmenu metodu prenošenja informacija i kao rezultat toga promjenjivost, nepostojanje stabilne forme, jedine ispravne opcije. Folklor je fenomen kolektivne svijesti, njegovo postojanje je nemoguće izvan društva, izvođaču je potreban slušalac koji istovremeno djeluje i kao sukreator, pomažući izvođaču, i kao "cenzor". Folklor nije usmjeren na stvaranje nečeg novog, kao što je moderna knjižna kultura, već na ponovno umnožavanje onoga što već postoji, tako da van folklora (autorske pjesme koje postaju narodne pjesme) rijetko prodiru u folklor.
Folklor karakterizira formulaičnost - upotreba velikog broja stabilnih obrta, klišea, " zajedničkim mjestima“, ponavljajući i unutar jednog i unutar različitih žanrova. U srži narodna umjetnost leži improvizacija unutar tradicije. Izvođač folklornog teksta ga ne čuva u pamćenju i ne izgovara napamet, već ga svaki put u trenutku izvođenja stvara iznova, sastavljajući ga kao mozaik od zasebnih fragmenata. Stoga je od jednog izvođača gotovo nemoguće snimiti isti tekst riječ po riječ nekoliko puta čak i u malom vremenskom intervalu.
Folklor se zasniva na drevne ideje osobe o svijetu oko sebe, pa čak iu modernom društvu, sadrži tragove arhaičnih vjerovanja, rituala, mitoloških zapleta. Većinu njih nosioci folklora kao takve ne osjećaju, već se rekonstruiraju tek od kraja 18. stoljeća. folklor je privukao pažnju istraživača kao " živa antika". Uloga folklora u životu njegovih nosilaca mnogo je šira od uloge književnosti, muzike i drugih oblika umjetnosti u životu modernog urbanog čovjeka. Folklor je univerzalni sistem koji je obezbjeđivao sve kulturne i svakodnevne potrebe čovjeka. Samo mali broj folklornih žanrova je zabavnih, dok su ostali u korelaciji sa istorijom, medicinom, agronomijom, meteorologijom i mnogim drugim oblastima savremenog znanja. U savremenom životu neki od fenomena folklora su istisnuti i nestali, ali drugi nastavljaju da postoje i razvijaju se do danas.
Uz folklor naroda u cjelini, postoji folklor zasebnih zatvorenih grupa, ujedinjenih po zajedničkim interesovanjima, starosnim, profesionalnim, polnim i drugim karakteristikama: školski, vojni, turistički itd. Takav folklor obezbjeđuje kulturne potrebe i obavlja ujedinjujuća i izolaciona funkcija. Poznavanje tekstova koji se odnose na folklor određene grupe služi i kao način identifikacije, odvajanja svog od tuđeg. Enciklopedija studija kulture
engleski folklor - narodna mudrost) - naziv narodne umjetnosti prihvaćen u međunarodnoj naučnoj (uključujući i estetsku) terminologiju. Termin je uveo 1846. inž. naučnik W. J. Thoms; kasnije ušao u naučnu upotrebu u svim zemljama. Koncept "F." u početku je pokrivao sve oblasti duhovne (a ponekad i materijalne) kulture masa, da bi se postepeno njen značaj sužavao. U modernom Ne postoji jedinstvena opšteprihvaćena upotreba termina u nauci. U buržoaskoj estetici i kulturološkim studijama, identifikacija pojmova "F." i "kultura neciviliziranih naroda", ili "primitivna, zajednička kultura"; definicija f. kao "relikti primitivne kulture u kulturi civilizovanih zajednica"; istovremeno, postoji definicija kao "kultura narodnih klasa u civilizovanim zemljama" itd. U socijalističkim zemljama koegzistiraju tri osnovna principa. pojmovi koji definišu F. kao: 1) usmeno-poetsko stvaralaštvo; 2) kompleks verbalnih, muzičkih, igranih, dramskih i koreografskih vrsta narodne umetnosti; 3) narodna umjetnost. kulture općenito (uključujući likovnu i dekorativnu umjetnost). Drugi koncept prevladava. Svođenje F. samo na verbalne forme razbija organske veze koje postoje u narodnoj umjetnosti između riječi, muzike, igre i drugih elemenata umjetnosti. kreativnost. Ekspanzivno razumijevanje F. kao cjelokupnog umjetnika. kultura zanemaruje specifične razlike između nefiksiranih i fiksnih („objektivnih“) oblika narodne umjetnosti. Marksistička estetika polazi od dijalektičko-materijalističkog shvatanja F. kao društveno uslovljenog i istorijski razvijajućeg umetnika. aktivnost masa, koja ima skup međusobno povezanih specifičnosti (kolektivnost kreativnog procesa, tradicionalizam, nefiksirani oblici prenošenja proizvoda s generacije na generaciju, polielementalnost, varijabilnost), usko vezanih za radnu aktivnost, život, i običaji naroda. Nastao kao praistorija, kroz vekovnu istoriju čovečanstva, F. je bio i zahtev i ne-zahtjev, spajajući estetsku i neestetičku funkciju. Još ne "umjetnička produkcija kao takva" (Marx), umjetnost ne treba poistovjećivati s profesionalnom umjetnošću (iako ne isključuje pojavu majstora). Kao izvor književnosti, kompozitora muzike, pozorišta, F. ne gubi svoje relativno samostalno mesto u istoriji umetnosti. Predstavlja sistem tipova, koji nije u potpunosti povezan sa sistemom rodova i žanrova profesionalne umetnosti. Stil svakog naroda odlikuje se originalnošću i izraženim etničkim identitetom, bogatstvom regionalnih i lokalnih stilskih oblika unutar svake nacionalne umjetnosti. Istovremeno, F, od svih naroda, koji izražava svjetonazor radnih masa, karakterizira sličnost društvenih i estetskih ideala i ideološki sadržaj.
Velika definicija
Nepotpuna definicija ↓
Folklor
engleski folklor, folklor) - narodna umjetnost, umjetnost koju je narod stvorio i koja postoji među širokim narodnim masama (epovi, bajke, pjesmice, poslovice, pjesme, igre itd.). Razlikovati verbalni folklor (narodna poezija), muziku, ples, itd. (u kulturnom aspektu)? u “širem” smislu sva narodna tradicionalna seljačka duhovna i dijelom materijalna kultura, au “užem” – usmena seljačka verbalna umjetnost. tradicija. Folklor je skup struktura integriranih riječju, govorom, bez obzira na to s kojim su neverbalnim elementima povezani. Vjerovatno bi bilo preciznije i sigurnije koristiti stare i iz 20-30-ih. zastarjela terminologija. izraz "usmena književnost" ili ne baš specifičan sociološki. ograničenje “usmena narodna književnost”. Ovakvu upotrebu pojma određuju različiti koncepti i tumačenja veza između predmeta folkloristike i drugih oblika i slojeva kulture, nejednaka struktura kulture u različitim zemljama Evrope i Amerike u onim decenijama prošlog veka kada je etnografija i folkloristike su nastale, različite stope kasnijeg razvoja, različit sastav glavnog fonda tekstova, to-rye korištena nauka u svakoj od zemalja. U modernom U folkloru najveći autoritet uživaju četiri glavna pojma, koji su u isto vrijeme u stalnoj interakciji: a) folklor – usmeno prenošeno narodno iskustvo i znanje. To se odnosi na sve oblike duhovne kulture, a u najširem tumačenju - i na neke oblike materijalne kulture. Uvodi se samo sociološko ograničenje („obični ljudi“) i istorijski i kulturni kriterijum – arhaični oblici koji dominiraju ili funkcionišu kao ostaci. (Riječ "narodni" je u sociološkom smislu određenija od "narodna" i ne sadrži vrednosno značenje ("narodni umjetnik", "narodni pjesnik"); b) folklor - obična narodna umjetnost ili, za više moderna definicija, “umjetnička komunikacija”. Ovaj koncept nam omogućava da proširimo upotrebu pojma „folklor“ na sferu muzike, koreografije i prikaza. itd. narodna umjetnost; c) folklor je folklorna verbalna tradicija. Istovremeno, oni koji se vezuju za riječ izdvajaju se iz svih oblika aktivnosti običnih ljudi; d) folklor je usmena tradicija. Istovremeno, usmeni jezik je od najveće važnosti. To omogućava izdvajanje folklora od drugih verbalnih oblika (prije svega suprotstavljanje književnosti). To. imamo sledeće pojmove: sociološki (i istorijsko-kulturološki), estetski, filološki. te teorijsko-komunikativni (usmena, neposredna komunikacija). U prva dva slučaja radi se o "široj" upotrebi pojma "folklor", au posljednja dva - o dvije varijante njegove "uže" upotrebe. Nejednaka upotreba termina "folklor" od strane pristalica svakog od koncepata ukazuje na složenost predmeta folklora, njegove veze sa razne vrstečovjek aktivnosti i ljudi. život. U zavisnosti od toga koje su veze posebno važne, a koje se smatraju sporednim, perifernim, u okviru određenog pojma formira se i sudbina glavnog pojma folklora. Stoga se imenovani pojmovi u određenom smislu ne samo ukrštaju, već se ponekad čini da nisu u suprotnosti. Dakle, ako se najvažnija obilježja folklora prepoznaju kao verbalna i usmena, onda to ne znači nužno i poricanje veze s drugim umjetnicima. oblika djelovanja ili, štoviše, nespremnosti da se uzme u obzir činjenica da je folklor uvijek postojao u kontekstu narodnog kultura domaćinstva. Stoga je spor koji se više puta rasplamsao bio tako prazan - da li je folklor filološka ili etnografska nauka. Ako je riječ o verbalnim strukturama, onda se njihovo proučavanje neminovno mora nazvati filološkim, ali budući da te strukture funkcioniraju u narodnom životu, proučava ih etnografija. U tom smislu, folkloristika je istovremeno sastavni dio obje nauke, u svakom trenutku svog postojanja. Međutim, to ga ne sprečava da u određenom pogledu bude samostalan – specifičnost metoda istraživanja folklora neminovno se razvija na razmeđu ove dve nauke, kao i muzikologije (etnomuzikologije – vidi Etnomuzikologija), socijalne psihologije itd. Karakteristično je da nakon sporova 50-60-ih. o prirodi folklora (i ne samo kod nas), folkloristika je uočljivo filologizovana i istovremeno etnografizovana i približila se muzikologiji i opštoj teoriji kulture (radovi E.S. Markaryana, M.S. Kagana, teorija etnosa od Yu.V. itd.). Prvi i najširi. koncept u svojim konkretnim obrisima mogao je i trebao nastati u ranoj fazi razvoja etnografije i folklora. Ove nauke još nisu mogle ponuditi jedinstvenu metodu za proučavanje tako raznolikih oblasti narodne kulture kao što su bajka (ili balada), narodni stan, epska pjesma i kovački zanat. Istovremeno, nisu bili spremni za diferencirano razmatranje različitih oblasti. tradicionalna kultura. Drugi koncept (estetski), koji je kruto programiran (samo umjetnički oblici narodne kulture), prožet je ignoriranjem prirodne prirode tradicionalnih arhaičnih oblika folklora u kontekstu narodne kulture. Jasan naglasak pridjeva “umjetnički” stalno prijeti da se pretvori u evaluativnu kategoriju, čiji je kriterij vrlo relativan. Estetski Funkcija mnogih folklornih žanrova, pomnijim ispitivanjem, nije jedina, niti dominantna. U svom manje-više čista forma nastala je relativno kasno. Međutim, kasno se formirala čak iu sferi profesionalne kulture. Dakle, u istoriji Rusije. lit. proza je ono što bi se moglo nazvati fikcijom, za koju je estetika. funkcija je postala dominantna, nastala tek u 17. veku. Srednjovjekovna književnost, muzika, koreografija, portret. umjetnost u kasnijim vremenima doživljavaju se kao dominantna umjetničke pojave Međutim, u većini slučajeva dominantna funkcija za njih je bila praktična, informativna, magijska, religiozna i estetska. funkcija je vrlo često ostajala sekundarna, popratna, nastajala barem sinkretički. jedinstvo sa gore navedenim ili drugim funkcijama. Podjela na umjetničko i neumjetničko u takvoj situaciji je nemoguća: jedno se prelijeva u drugo i postoji u organskom kompleksu. Štaviše, takva disekcija je nemoguća na polju folklora. Folklorni žanrovi su grupirani u dvije cjeline: u prvom od njih dominira neka vrsta neestetike. funkcija, u drugoj estetska.Prva uključuje obredni folklor, zavjere (čija je glavna funkcija magijska, ali i ritualna), jadikovke (iz tih razloga), zatim. dio legendi i legendi, bylichek (čija je funkcija prije svega informativna i koja se nije uvijek „umjetnički“ prepričavala), barem izvođači nisu imali takav psihološki stav). U drugom - bajke, epske i istorijske. pjesme (u kombinaciji sa informativnom funkcijom, djelujući u obliku historijskog sjećanja), balade, historijske. pesama i nekim drugim žanrovima. Navedeno je uporedivo sa situacijom koja je oduvijek bila karakteristična za narodnu umjetnost. U seljačkom životu gotovo da nije bilo stvari koje nisu imale praktične. odredište. Rezbarenje na zabatu kolibe, slikanje i rezbarenje na kolovratu, oblik i ornament na kućnoj keramici, ukrasi na ženskoj odjeći i pokrivalima za glavu itd. organski spojene praktično i umjetničko. Proučavanje narodne umjetnosti jedna je od prirodnih grana etnografije, ali u istoj mjeri - historija umjetnosti, kao što je verbalni folklor jedna od grana filologije i etnografije. Čak i narodna muzika, posmatrana u cjelini („muzika usmene tradicije“, kako je muzikolozi ponekad nazivaju), sadrži forme sa vrlo izraženom praktičnošću. funkcija. Takva je, na primjer, pastirska muzika, posebno razvijena u planinskim krajevima, kao i oblici koji se vezuju za najrazličitije. magične radnje. Naravno, postoje kompleksi (pjesnički, instrumentalni), estetski. čija je funkcija dovoljno razvijena, ali se mogu shvatiti u vezi sa onim kompleksima za koje je praktična. funkcija je jednako važna ili samo dominira. Treći od navedenih pojmova izdvaja verbalne (verbalne) forme, prepoznaje folklor kao govor, verbalnu komunikaciju. Ovo otvara dva problema. Prvi je odabir folklora iz svakodnevnog, poslovnog, praktičnog. govor. Ako bilo koji jezik nije samo oruđe za govor ili pisanje, već sistem koji simulira čovjeka. svijet, ideje o svijetu, slika svijeta, zatim folklor (baš kao mitologija, književnost) je sekundarni sistem modeliranja koji koristi jezik kao materijal. Drugi problem je što, za razliku od svakodnevne govorne prakse, koja generiše jednokratne tekstove na određena pravila(gramatička, logička itd.), u svojoj ukupnosti koja čini tradiciju jezika kojim govore govornici, folklorna tradicija je prenošenje tekstova, ulazak tekstova u tradiciju, njihova asimilacija i reprodukcija. I ovdje nema jasno definisane granice. Tekstovi se unose u tradiciju upravo u procesu verbalne komunikacije. U početku se stvaraju jednokratni tekstovi, uključujući i buduće folklorne. To su tekstovi minimalnog obima - frazeološke jedinice, stabilni govorni obrti, sticanje sekundarnog značenja, sekundarni modelirajući karakter, to su, takoreći, „sekundarne riječi“ koje iz govora ulaze u tradiciju jezika. Oni dobijaju svoju funkciju i postaju najjednostavniji elementarni folklorni oblici. Najveći obimni tekstovi su kontaminirane bajke, epske pjesme itd. Između osnovnih i maksimalnih oblika nalazi se čitava raznolikost folklornih žanrova, koji imaju najrazličitije funkcije i strukturu. Potreban je diferenciran pristup zatvorenim i otvorenim strukturama (uporedi bajke i tužbalice ili uspavanke), kao i strukturama koje imaju jake (svi obredni folklor, dramske pjesme itd.) i slabe vantekstualne veze (epske pjesme, balade). , mnoge vrste lirskih pjesama itd.) Vantekstualne veze su jedan od najvažnijih kriterija za razlikovanje cijelu grupu folklornih žanrova i književnosti. I, konačno, četvrti koncept se fokusira na usmeni jezik kao najvažniju osobinu folklora. Usko je vezan uz treći filološki koncept i izgrađen je na želji da se usmene forme izdvoje među verbalnim oblicima, da se glavne karakteristike folklora povežu sa bitno drugačijim vidom komunikacije nego u književnosti – neposrednom i kontaktnom (faza u fazu komunikacije). , direkte Kommunikation), kao i s ulogom sjećanja u očuvanju i funkcioniranju folklora, s funkcioniranjem teksta kao sredstva za ostvarivanje i procesa i rezultata komunikacije, s varijacijom i ulogom u njoj izvođača (subjekta komunikacije) i perceptora (recipijenta) kao potencijalnog izvođača. Teoretski, ništa manje važan je problem povratne sprege, zavisnosti izvođača i njegovog teksta od publike i njihove reakcije u procesu percepcije teksta, kao i proces formiranja verbalnih formula – stereotipa (A. Lord i njegov sljedbenici su pisali o čijoj ulozi u procesu izvedbe, a u Rusiji još sredinom 19. stoljeća - A.F. Hilferding). Razvoj problema usmenog jezika u 20. veku. zapravo nije bilo njeno otkriće tako specifično. fenomeni. “Usmenost” i “popularnost” (=obični ljudi) su figurirali u sva četiri koncepta, koja su gore spomenuta. To nas obavezuje da „nacionalnost“, barem čisto teoretski, procjenjujemo kao sociološku. kategorija koja se stalno pojavljuje u djelima folklorista. Nastala je u vezi sa folklorom u periodu koji se u istoriji društvene misli obično naziva romantičnim. Bilo je to vrijeme kada je folkloristika (kao i etnografija) sazrevala kao nauka. U istorijskom i kulturnom smislu, ovo je bio početni period urbanizacije najrazvijenijih zemalja Evrope, kada je počeo da se oblikuje proces iskorenjivanja arhaičnih tradicija. Etnografija i folklor nastali su u vrijeme kada im je tlo počelo da ide pod noge. Nosioci arhaične tradicije su se sve više ispostavili kao ljudi iz društvenih nižih slojeva - seljaci i niži slojevi građanstva. Predstavljeni su folkloristima kao jedini čuvari etniciteta. tradicije koje u vrijeme sazrijevanja nac. evropski identitet. narodi stekli poseban značaj i poseban kulturni status. Rastanak sa arhaičnom tradicijom podstakao je stvaranje svojevrsne iluzije - društvo New Agea je ponekad počelo izgledati lišeno svake tradicije u poređenju sa odlazećim "tradicionalnim društvom". Moderna kulturologija naglašava vezu između “kulture i tradicije”. Nema društva bez kulture, odnosno, prema E.S. Markaryan, - adaptivno-prilagođavajući mehanizam koji osigurava funkcioniranje Društva. Takav mehanizam se ne može formirati bez „negenetskog pamćenja kolektiva“ (Yu.M. Lotman), tj. bez tradicije, u raj znači. najmanje je sistem društveno značajnih stereotipa. Prelazak iz predindustrijskog društva u industrijsko i urbano nije bio praćen eliminacijom tradicije kao takve ili (što je u ovom slučaju isto) kulture kao takve, već zamjenom jednog sistema tradicija drugim. , jedna vrsta kulture drugom. To. opozicija predindustrijskog društva kao “tradicionalnog” industrijskom kao “netradicionalnog” nema teorijsku. osnova i čuva se po inerciji ili (češće) vrlo uslovno. To se odnosi i na folklor. Svako prenošenje teksta, bilo folklornog ili književnog, usmenog ili fiksiranog u pisanom obliku, distribuirano usmeno, kopiranjem rukopisa ili štampanjem knjige, je tradicija. Razlika među njima je razlika u sadržaju onoga što se prenosi direktnom ili indirektnom komunikacijom, u načinima na koji se takav prijenos formira, u skupu stereotipa, u tempu i načinima njihovog ažuriranja. Nakon navedenih razmatranja vezanih za navedena četiri osnovna koncepta upotrebe pojma „folklor“, postavlja se pitanje: da li je moguće, uzimajući u obzir njih, dati definiciju folklora, koja bi ipak mogla biti „unakrsna“ , tj. tačno, za različite narode u različitim fazama istorije? Ako se usredsredimo na užu definiciju folklora vezujemo za filološki i teorijsko-informativni koncept, ali istovremeno uzmemo u obzir i širi etnografski. U kontekstu, moglo bi se reći da je folklor skup verbalnih ili verbalno-neverbalnih struktura koje funkcionišu u svakodnevnom životu. Ovo se odnosi na strukture koje verbalno funkcionišu u kontakt grupama (porodica, zajednica, lokalitet, okrug, region, etnička grupa iu okviru određenog jezika ili dvojezičnosti). U ovoj definiciji nema karakterizacije sadržaja, stilske. karakteristike, žanr, fabularni repertoar, jer za sav tradicionalni folklor, ako ga uzmemo u obzir vekovima istorije bio dinamičan fenomen. Barem je u različitim fazama istorije duhovne kulture zadobio određene (nama ne uvijek poznate) osobine. Funkcije folklora u cjelini i njegovih pojedinih žanrova nisu se mogle ne mijenjati ovisno o općim promjenama u strukturi cjelokupne duhovne kulture, o vrsti korelacije između folklora i, relativno govoreći, „nefolklornih“ oblika i tipova folklora. duhovna kultura. Ako imamo u vidu samo onaj aspekt koji nas zanima, onda bismo mogli govoriti o tri etape u razvoju duhovne kulture. Prvi od njih bi se mogao označiti kao sinkretički (društvo arhaičnog tipa). Folklorni oblici, uklj. i oni koji su već donekle bili upoznati sa estetikom. funkcija u svojoj arhaičnosti. varijeteti (često sekundarni, a ne dominantni) bili su usko isprepleteni s različitim kompleksima, koji su kasnije iznjedrili najrazličitije grane duhovne kulture - rituale, vjerovanja, religiju, mitove, historiju. predstave, pjesme, narativni žanrovi itd. U ovoj fazi folklorom se mogu smatrati svi oblici duhovne kulture koji su povezani s jezikom, tačnije svi tradicionalni verbalni tekstovi koji formiraju sekundarne jezičke modelacijske sisteme (monofolorizam). Već u ovoj fazi nastaju i funkcionišu sistemi folklornih tekstova, složeni po sastavu i strukturi, koji služe različitim potrebama arhaičnog. društva - komunikativna, kognitivna, društveno-klasifikaciona, semiotička, praktična (iskustvo privrednih aktivnosti, lova, ribolova, vojnih sukoba, fiksirano u reči, itd.). Arhaično. period razvoja duhovne kulture zamjenjuje se stadijumom dualizma (ili, po terminologiji Yu. Kristeva (vidi Kristeva), „postsinkretičkim“ periodom), koji karakterizira postepeni prijelaz od homogene monofolkloristike ka paralelnom postojanje svakodnevnih i, relativno govoreći, „vansvakodnevnih“ oblika duhovne kulture povezane sa jezikom, tj. oblici koji nastaju izvan života primarne kontaktne društvene grupe (uključujući i tzv. profesionalne forme) ili, obrnuto, stvoreni od nje, ali se konzumiraju izvan nje. U tom smislu duhovna kultura se nije razvijala izolovano, već po opštim zakonima, pokrivajući i materijalna kultura, te obim društvene organizacije o-va. Živopisni primjeri u tom smislu su folklor i književnost. Pojava pisanja bila je izuzetno važan događaj. Ako su izvođenje folklornih djela i njihova percepcija uvijek bili simultani i odvijali se u okviru primarne formalne ili neformalne društvene kontakt grupe, onda bi autor književno djelo a njen čitalac komuniciraju pisanim tekstom, mogu biti odvojeni jedno od drugog decenijama ili stotinama kilometara, ili oboje u isto vreme. Arhaično sinkretičko. kompleks postaje sve više diferenciran. Uz folklor, postepeno se formira književnost, profesionalni prikazi. umjetnost i pozorište. Unutar folklornog sloja nastavlja se proces žanrovske diferencijacije. Razlikuju se žanrovi sa dominantnom estetikom. funkcija (bajka, epska pjesma, ljubavna pjesma itd.) i žanrovi, u kojima neestet. funkcija i dalje dominira (čarolije i zagonetke, obredne pjesme, tzv. „nebajkovita proza“, duhovni stihovi, itd.). Druga grupa žanrova zadržava svoju sinkretičnost. struktura, jake vantekstualne veze itd. arhaično. posebnosti. Folklor prestaje da bude jedini oblik kulture povezan sa jezikom, ali u razmerama etnosa nastavlja da prevladava još dugo, jer. i dalje igra važnu ulogu u životu masa. S vremenom folklor postepeno počinje gubiti neke od svojih funkcija, prenosi ih, u većoj ili manjoj mjeri, na književnost, profesionalno pozorište , profesionalnu muziku i koreografiju. Nove funkcije nastale razvojem zajednice sve više oživljavaju nove forme koje postoje paralelno s folklorom, ponekad genetski povezane s njima, ali više ne folklorom. Većina evropskih naroda kroz srednji vijek i u prvim stoljećima nakon njega, folklor je prožimao život ne samo običnih ljudi, već i srednjih i viših slojeva društva. Prije pronalaska tiska, broj rukom pisanih primjeraka bilo koje literature. radovi su bili beznačajni. Da, i sama književnost, na primjer, u Rusiji, kao što je već spomenuto, još u 17. stoljeću. tek počela da se oblikuje kao fikcija, za koju je karakteristična dominacija estetike. funkcije. Ako se u profesionalnoj umjetnosti stalno susrećemo sa raznim varijantama „folklorizma“, tj. uz sekundarnu upotrebu elemenata folklora, tada narodni život, po pravilu, još uvijek poznaje uglavnom neposredni (primarni) nastavak tradicije. Tekstovi koji po svom nastanku nisu folklorni, koji spadaju u usmenu i popularnu sferu, obično doživljavaju intenzivnu adaptaciju na tradiciju i tradicionalne načine funkcionisanja. Treća etapa korelacije folklornih i nefolklornih oblika duhovne kulture povijesno se vezuje za New Age. To se uslovno može nazvati stadijumom urbanizacije. Postepeno ili brže preorijentacija sela ka urbanim vrijednostima i oblicima kulture, eliminacija masovne nepismenosti, razvoj obrazovnih sistema, štamparije, štampe, a kasnije radija, televizije i drugih tehničkih sredstava masovne komunikacije dovode do činjenica da se društveno područje folklornih oblika nastavlja (i sada odlučno) sužavati. Postoje javni oblicima jezika i umetnosti. kulture. Folklorno naslijeđe se manje-više aktivno koristi u njihovom stvaranju, međutim, generalizacija se može usporediti. homogenost (homogenost) duhovne kulture razvija se ne u folklornoj sferi, već u sferi profesionalnih oblika književnih, muzičkih, pozorišnih itd. kreativnost, kao i obschenats. jezik se razvija kao pisani naddijalekatski jezik. Ovu fazu karakteriše sve veći prodor profesionalnih oblika u život nacije (uključujući njene niže i više društvene slojeve) kroz knjige, periodiku, bioskop, radio, televiziju, mehanizme za reprodukciju zvuka (a kasnije i videa) itd. Uz vrlo široku rasprostranjenost pisanih oblika u uslovima masovne pismenosti, brzo se razvijaju nove usmene (tačnije, slušne i audiovizuelne) tehnike. oblici komunikacije nefolklorne prirode, koji se koriste, posebno, za prenošenje tekstova i književne i folklorne (ili konvencionalno folklorne, sekundarne) prirode. Formira se mreža preko-(super-) kontaktnih veza, koja pokriva čitave regione zemaljske kugle i preklapa veze kontaktnih grupa različitih razmera. Potonji igraju sve manju ulogu u procesu prenošenja i akumulacije kulture. Folklorna baština se sve više čuva u generaliziranim ili sekundarnim oblicima. To je bio glavni pravac razvoja. Međutim, u 20. vijeku u nizu zemalja koje su najviše stradale od gigantskih vojnih sukoba stoljeća, mogu se uočiti periodi kada se dešavalo nešto poput nazadovanja, oživljavanja usmenih oblika domaće prirode. To je posebno bilo vidljivo u Rusiji tokom godina građanskog i Velikog otadžbinskog rata. Moderna Folkloristika, u nastojanju da upozna opće zakonitosti razvoja folklora, ne može a da ne uzme u obzir činjenicu da ga sami narodi doživljavaju kao izraz za njih dragocjenu etničku pripadnost. specifičnost, duh naroda. Naravno, korelacija između univerzalnog i specifično etničkog je svaki put određena specifičnim uslovima za razvoj jednog etnosa – stepenom njegove konsolidacije, prirodom njegovih kontakata sa drugim etničkim grupama, karakteristikama naselja, mentalitetom etnosa. narod itd. Ako koristimo kategorije generativne gramatike, mogli bismo reći da je to opšta, internacionalna. obrasci se po pravilu javljaju na nivou dubinskih struktura, a specifični nacionalni obrasci - na nivou površinskih struktura. Ako se okrenemo, na primjer, bajkama ili epskim pričama. pjesme (njihova internacionalna pojava je dobro proučena), nemoguće je ne navesti šta znače njihove radnje. diplome su međunarodne, a njihove inkarnacije u stvarnim tekstovima variraju u različitim etničkim grupama. i lokalne tradicije, stječući određene etničke. obilježja (jezik koji je blisko povezan s folklorom, realnostima svakodnevnog života, vjerovanjima, skupom karakterističnih motiva, iz kojih, kako se A.N. radnja razvija, karakteristični društveni odnosi, itd.). I bajka i epska tradicija kao da stvaraju svoj svijet, koji nema direktnih analogija u stvarnosti. Ovaj svijet je izmišljen kolektivnom fantazijom, on je transformirana stvarnost. Međutim, koliko god bila složena veza između bajkovite stvarnosti i prave stvarnosti, ona postoji i odražava ne samo i ne samo nešto univerzalno, već i osobine bića i mišljenja. određene osobe. Lit.: Kagarov E.G. Što je folklor // Umjetnički folklor. T. 4/5. M., 1929; Gusev V.E. Folklor: (Istorija pojma i njegova savremena značenja) // SE. 1966. N 2: On je. estetika folklora. L., 1967; Rusin M.Yu. Folklor: tradicija i modernost. Kijev, 1991; Folklor u savremenom svijetu: aspekti i načini istraživanja. M., 1991; Putilov B.N. Folklor i narodna kultura. SPb., 1994; Povijesna i etnografska istraživanja folklora. M., 1994; Mirolyubov Yu.P. Ruski paganski folklor: eseji o svakodnevnom životu i običajima. M., 1995. K. V. Čistov. Kulturološke studije dvadesetog veka. Encyclopedia. M.1996
Koliko zanimljivih knjiga su mi roditelji čitali kao detetu! Upravo su me oni upoznali sa bajkama A. S. Puškina i K. I. Čukovskog, sa pesmama S. Ya. Marshaka i S. V. Mihalkova, i delima o prirodi V. V. Bianchija i M. M. Prishvina. A koliko zanimljivih bajki mi je baka čitala. Ali ni od jednog od njih nisam čuo takve riječi kao što je folklor. Stoga nije mogla odgovoriti na pitanja učiteljice: „Koja djela usmene narodne umjetnosti poznajete? Šta je folklor?
Učiteljičina priča o folkloru me je jako zainteresovala, pa sam odlučila da naučim što više o folkloru, da proučim mišljenje svojih drugova iz razreda o značaju folklora u ljudskom životu, da saznam koja su dela usmenog narodnog stvaralaštva roditelji predstavili. svojoj djeci, koji su žanrovi folklora najpoznatiji, a o kojima ništa ne znamo.
Tema mog istraživačkog rada bila je od velikog interesa ne samo za mene, već i za moje kolege iz razreda. Djeca su posebno uživala u pronalaženju i pogađanju ruskih narodnih zagonetki koje se razlikuju od modernih. Stoga smo odlučili da zajedno prikupimo sav pronađeni materijal o zagonetkama. Tako je nastala naša knjiga "Ruske narodne zagonetke".
Prava istorija radnog naroda ne može se saznati bez poznavanja usmenog narodnog stvaralaštva.
M. Gorky
Od davnina, čovjek nije brinuo samo o hrani i smještaju, on je nastojao razumjeti svijet, upoređivao različite pojave, stvorio nešto novo u prirodi i u svojoj mašti. Plodovi vjekovnih zapažanja i promišljanja ljudi, njihovih snova i nadanja oličili su se u umjetničkim slikama legendi i predanja, bajki i pjesama. Tako su ljudi stvarali svoju umjetnost, svoju poeziju.
Bajke, epovi i pjesme, poslovice, zagonetke i druge vrste usmene narodne umjetnosti nazivaju se folklorom. Riječ "folklor" engleskog porijekla(folklor). Znači: narodna mudrost, narodno znanje.
IN Objašnjavajuća riječ S. I. Ozhegov objašnjava značenje ove riječi na ovaj način: folklor je narodna umjetnost, skup narodnih obrednih radnji.
Nauka o folkloru - folkloristika - je živa i zanimljiva nauka, koja je usko povezana sa istorijskim životom naroda u raznim manifestacijama. Naravno, u folklornim djelima nema ni tačnog opisa povijesnih činjenica niti datuma, a prikazani događaji i likovi često su čak i nemogući u stvarnosti. Istorijska vrijednost folklora je u tome što je to duhovna biografija naroda, poetska kronika njegovog viševjekovnog života. Različiti fenomeni prirode i društvenog života u umovima drevnih ljudi bili su personificirani u slikama dobrih i zlih stvorenja koja su pomagala osobi ili mu nanijela štetu. Ljudi su oduvijek sanjali o pobjedi nad zlim silama, vjerovali u pobjedu nad njima. Ovo vjerovanje određuje pobjedu bajkovitih junaka nad čudovištima i zlim čarobnjacima. Bajkoviti junaci, neustrašivi i uporni u ostvarenju svojih ciljeva, a njihove avanture oduševljavale su ljude, budile u njima dobra osećanja i mržnju prema svemu mračnom, sebičnom, nepravednom. borbeni život epski heroji podsjeća na herojsku i tešku prošlost ruskog naroda, ulijeva ljudima ponos na svoju domovinu, ljubav prema njoj.
Rad ne donosi uvijek radost čovjeku. Ruski narod je vekovima čamio pod ugnjetavanjem bojara i zemljoposednika. kako god ordeal nije ubio narod nadu u srećan život, želju za pravdom i slobodom. U oskudnom, često gladnom životu, ljudi su nastojali donijeti radost i ljepotu. Na praznicima su šetali, plesali i pevali; dočekali proljeće uz vesele kolo; radili su sa pjesmom i daleko odmaglili; u dugim zimskim večerima smišljali su zagonetke i slušali bajke.
Folklor daje ne samo istorijsku sliku duhovnog razvoja naroda. Jedinstveni karakter ruskog naroda otkriva se u djelima svih njegovih žanrova. Hrabar, jak, strog - prema epovima i istorijskim pesmama; lukav, podrugljiv i nestašan - prema svakodnevnim bajkama; veseo, razdragan i veseo - baziran na plesnim i komičnim pjesmama; tužno, duboko osjećano i proživljeno - zasnovano na lirskim pjesmama; mudar, pažljiv, duhovit - prema poslovicama - takav je ruski čovek u svoj svojoj veličini, jednostavnosti i lepoti.
Žanrovi folklora nisu se pojavili u isto vrijeme. Neki od njih su nastali u doba plemenskog uređenja (bajke, zagonetke, obredne pjesme), drugi su nastali u klasnom društvu (epovi, pjesmice, istorijske i lirske pjesme). U selima i gradovima, u ogromnim prostranstvima ruske zemlje, oduvijek je bilo mnogo talentiranih pjevača i pripovjedača, majstora spretne i živahne riječi. Međutim, niko od njih nije učestvovao kreativni proces. Jednom stvoren, tekst epa ili bajke nije ostao nepromijenjen. U izvođenju drugih ljudi, on se mijenjao, prepravljao. Svaka generacija je donosila nešto novo. U ustima različitih izvođača promjene nisu bile iste, pa su postojale verzije jedne pjesme, bajke i sl. Dakle, folklorna djela su kolektivna u stvaranju, izvođenju i u stavovima i idejama izraženim u njima.
ZAKLJUČAK: potrebno je zapamtiti da smo svi mi ruski narod i naša je sveta dužnost da poznajemo istoriju svoje domovine, istoriju naših predaka. I gdje, ma kako u djelima narodne umjetnosti, možete u potpunosti izvući sva istorijska saznanja i događaje.
Možda ne obraćamo uvek pažnju, ali vredi pogledati, poslušati razgovore, i vidi se kako neki ljudi lepo govore, kao moj prvi učitelj. U njenom govoru ima mnogo poslovica, izreka, smiješnih i duhovitih fraza. I neka stari folklor nestane iz usmenog postojanja, ali ostaje duhovna vrijednost ruskog naroda.
RITUALNA POEZIJA
Priroda i njeni fenomeni dugo su bili neshvatljivi i misteriozni za drevnog čovjeka. Njegova mašta je u okolni svijet usađivala fantastična stvorenja koja su bila zadužena za to i u čijoj je volji bila sudbina čovjeka. Vjerovanje u natprirodne sile natjeralo je stare ljude da traže sredstva za utjecaj na te sile kako bi postigli željene rezultate. Suština obreda je u tome da je izvođenje određenih radnji određenim redoslijedom, praćeno verbalnim inkantacijama ili pjesmama, trebalo pomoći da se dovrše potrebni procesi. Kasnije, vjerovanje u obredne pjesme i same obrede nije postalo sredstvo utjecaja na natprirodne sile, već zabava, oblik izražavanja prazničnog raspoloženja.
Razlikuju se sljedeća djela obredne poezije: kalendarska obredna poezija
Naš je kaljada
Ni mali ni veliki
Ona ne ulazi na vrata.
I šalje nam kroz prozor:
"Ne lomi se, ne savijaj se -
Daj mi celu pitu!
Grožđe je crveno - moje zeleno!"
Larks, dođi
Odnesi zimu studentu,
Donesite toplo proljeće!
Muka nam je od zime
Pojeli smo sav kruh.
Porodična obredna poezija
Ne gromovi u kuli,
Ni vrba u polju ne tetura,
Vlažnoj zemlji se klanja -
Blagoslovljeno dijete
Idi do zlatne krune!
Zvona su prošla gradom,
Uz kulu su doneseni pokloni:
Dali su darove svjetlosti (ime mladenke),
Dobri momak je prihvatio poklone,
Bravo - novopečeni princ.
IZREKE I IZREKE
Poslovice i izreke poznate su svakome od nas. Kako uvjerljivo i lijepo zvuči govor ako osoba pojača svoje misli poslovicom ili izrekom! Bez uglova se ne gradi kuća, bez poslovice se ne može govoriti - tako je narod vrlo precizno odredio značenje poslovice.
Poslovice i izreke su veoma bliske jedna drugoj. Razlikuju se po tome što se prve obično izražavaju kao samostalna potpuna rečenica, dok je druga uključena u rečenicu kao njeni zasebni dijelovi. Često se zaboravlja izvorno značenje poslovice, jer pojava koja je dovela do nje prolazi, ali se koristi u alegorijskom smislu. Sakupljanje poslovica počelo je u 17. veku. Najvrednija i najkompletnija zbirka poslovica je knjiga V. I. Dahla "Izreke ruskog naroda", koja obuhvata oko 30.000 tekstova. Sve poslovice se mogu objediniti u sljedeće grupe: o zavičaju
Čovjek bez domovine je kao slavuj bez pjesme.
Sveta ruska zemlja je velika, i sunce je svuda.
o učenju i radu
Živi i uči.
o osobi, njenoj suštini, izgledu, vrlinama i manama
Prijatelj u nevolji je zaista prijatelj.
Kad grije sunce, kad je majka dobra.
o religiji
Sa jednog drveta ikona i lopata.
o istorijskim događajima
Kraljevske blagodati seju u bojarsko sito.
o zdravlju
Neka vam glava bude hladna, stomak gladan, a stopala topla.
praktična filozofija
Živite za ljude, ljudi će živeti za vas.
Zagonetke, poput poslovica, došle su do nas od davnina. Po svom nastanku su povezani sa tajnim uslovnim govorom primitivnih plemena. Prisustvo takvog govora je bilo zbog pogleda primitivni ljudi koji su vjerovali da sva priroda oko njih i živa bića razumiju ljudski govor. Da bi sakrili svoje namjere od onih životinja koje su ljudi išli u lov, ili od fiktivnih vlasnika šume ili rijeke u kojoj su htjeli loviti, primitivni lovci-ribolovi koristili su posebne izmišljene riječi, vjerujući da samo oni razumiju njihovo značenje.
Svaka osoba koja je živjela u tako primitivnoj zajednici morala je moći koristiti tajni govor. Folklorna djela svjedoče da se uz pomoć zagonetki provjerava inteligencija i mudrost pojedinog junaka.
Oslobođene tokom dugog života ritualne svrhe, zagonetke su postale sredstvo obrazovanja i zabave. Postala su zabavna pitanja o predmetima ili pojavama koje treba imenovati u odgovorima - zagonetke. Potraga za zagonetkama razvija oštroumnost, domišljatost, navodi osobu da razumije veze nekih predmeta s drugima i spoznaje jedinstvo svijeta oko sebe.
Zagonetke su počele da se zapisuju zajedno sa poslovicama krajem 17. veka, ali je njihovo sistematsko prikupljanje počelo tek od sredine 19. veka. Najpoznatiji sakupljači zagonetki bili su D. N. Sadovnikov i M. A. Rybnikova.
Zagonetke o osobi
Ujutru - u četiri, u podne - u dva, uveče - u tri. (Čovjek)
Odjeća i nakit
Sjedim na vrhu
Ne znam na kome
upoznavanje prijatelja,
Skočiću - poželim vam dobrodošlicu. (kapa)
Koliba, kućni poslovi
Kutija je puna zlatnih vrabaca. (ugljev u peći)
Seljačka privreda
I sam mršav, glava sa pudom. (čekić)
Zagonetke o prirodi
Majka u proleće u šarenoj haljini, maćeha zimi u jednom pokrovu. (trešnja)
O studijama i knjigama
Crn, kriv, sav nijem od rođenja; stanite u red, sada će govoriti (slova)
O životinjama
Kharitonova žena je prošetala ispod tunela,
Našao sam sedam stotina košulja
Duvao je vjetar, sve košulje napuhane (kokoške)
Epi su epska djela o herojskoj prošlosti ruskog naroda. Riječ "epski" je jedna od njih narodna imena od ovih djela često su nazivani "stari". Kao iu svakom fenomenu daleke prošlosti, za nas ima mnogo misterije i nejasnoće. Proučavanje epova otežava činjenica da je vrijeme njihovog snimanja odvojeno od vremena njihovog dodavanja. I epovi iz usmenog prenosa od osobe do osobe su se mijenjali. U njihovom sadržaju nešto se zaboravilo, nešto je postalo neshvatljivo. Ipak, napori mnogih naučnika uspjeli su riješiti mnoga pitanja vezana za ruski ep. Tome je olakšano proučavanje pisanih dokumenata, arheološke građe, poređenje epike sa drugim vrstama narodne umjetnosti. Nastanak epova povezan je s vremenom nastanka i procvata drevne ruske države Kijev. Nije slučajno da su svi podvizi heroja podređeni interesima glavnog grada Kijeva.
U epovima se veličaju junaci koji su stvorili nemoguće obicna osoba poslovi. Samo su junaci sposobni za podvige opisane u epskim pesmama. U bajkama je prikazano i neobično i fantastično, ali tu i čudesne stvari, magične moći pomažu junacima. I sami epski junaci imaju sve potrebne kvalitete da izvedu podvige koje može učiniti samo cijeli narod.
Narod je Ilju Murometsa učinio najjačim i najmoćnijim među svim herojima. Epi o ovom voljenom narodnom heroju, braniocu njegovih interesa, sačuvani su više nego o bilo kome drugom.
ZAKLJUČAK: Nije bilo ni jednog veka kada ruski narod nije morao da se bori sa ljubavnicima da bi profitirao na račun drugih zemalja. I u ovoj borbi epovi igraju značajnu ulogu. Od djetinjstva u svakome od nas usađuju osjećaj patriotizma, privrženosti svojoj zemlji, ponosa na naš narod i njegove heroje.
SVYATOGOR
Svyatogor se obukao na otvorenom polju za šetnju.
osedla svog dobrog konja
I jaše preko otvorenog polja.
Nema nikoga s kim Svyatogor može odmjeriti svoju snagu,
A snaga je u venama
Tako živahan i prepun.
Teško je od Siluške, kao od teške trudnoće.
Evo šta Svyatogor kaže:
„Kako bih našao vuču,
Tako bih podigao cijelu zemlju!”
Svyatogor trči u stepu
Za malu torbu.
Uzima teglja, opipa torbu - neće se sakriti.
Ako joj pomakne prst, neće popustiti,
Dosta sa konjskom rukom - neće se dići:
“Dugo godina sam putovao po svijetu,
I nisam naleteo na takvo čudo,
Takva diva; nisam vidio:
Mala torbica
Neće se sakriti, neće se okrenuti, neće ustati!”
Svyatogor sjaha s dobrog konja.
Zgrabio je torbu objema rukama.
Podigao torbicu iznad koljena, -
I Svyatogor do koljena utone u zemlju,
A na bijelom licu ne teče suze, nego krv.
Gdje se Svyatogor uprljao, nije mogao doći gore.
Ovdje mu je bio kraj.
ROLLICE I ROLE
Pestuški - pjesme i rime koje prate prve svjesne pokrete djeteta. Ovaj "dječiji folklor" namijenjen je zabavi i zabavi djece. Često odražavaju slike svakodnevnog radnog života. Pjesme za djecu - pjesmice i pjesmice za prve igre djeteta s prstima, rukama i nogama. Kada se dijete probudi i protegne, miluju ga po stomaku govoreći:
Podyagunyushki, porostunyushki!
Rotok - govornici,
Ruke se hvataju
Noge su hodalice.
Prolazeći detetu kroz prste redom, kažu:
Velika drva za cepanje,
I nosiš vodu
I zagrejas rernu,
I pevaj pesme bebi,
Pevajte pesme i igrajte
Da zabavim braću.
Uzimajući dijete za ruke, plješću rukama u ritmu, a uz posljednje riječi, ruke se rašire i podižu na djetetovu glavu:
Slatkice, slatkice!
Gdje si bio?
Od bake.
Šta su pili?
slatka kaša,
Brazhka pijana,
Baka je dobra.
Popio, jeo, -
Shu-u-u - leteo,
Sjeli su na glavu.
IZAZOVI I REČENICE
Zovi - dječija pjesma apeluje na sunce, dugu. Kiša. Ptice. Rečenice - verbalni pozivi na puža, bube itd.
Početkom marta djeca dozivaju proljeće:
Proljeće je crveno! po šta si došao?
Na dvonošcu, na drljači,
Na snopu ovsenih pahuljica
Na klasu raži.
Pada kiša, pada kiša
Zalijte kantu!
sito, razrjeđivač,
Cijela kada!
duga - luk,
Ne dozvoli da pada kiša
Hajde sunce
Zvonik!
Kad je suša, a kiše prolaze ili pada malo kiše, traže dugu da ne odnese kišu:
Duga je luk.
Donesi nam kišu.
“Bajka je nabor, pjesma je istinita priča”, kaže poslovica. U ovoj narodnoj izreci dobro je uhvaćena suština bajke: one govore o onome što nije bilo i što nije moglo biti. Svi znaju za to, ali ipak vole da slušaju ili čitaju bajke, ove izmišljene od početka do kraja. izvanredne priče. Sa strepnjom pratimo sve avanture Ivana Careviča, uznemireni smo kada upadne u nevolju, radujemo se kada se sretno oslobodi opasnosti koja mu je prijetila i porazi Koshcheija. Drago nam je da pohlepni vuk ili spori medvjed upadne u nevolju, prevareni od mirnih domaćih životinja. Fascinirani smo lukavim trikovima lisice, ali kada preživi zeca iz kolibe, želimo da bude brzo i oštro kažnjena. Smiješne i zlonamjerne šale seljaka na račun zavidnog svećenika i glupog gospodara izazivaju naše simpatije. Čini se da čak vjerujemo da je sve bilo baš onako kako se priča u bajkama. U bajkama čak i neživi predmeti postaju živi.
Sve bajke imaju svoje korijene u dalekoj prošlosti, kada je čovjek mislio da životinje vode isti inteligentan život kao i ljudi. U bajci su jake i grabežljive životinje poražene, dok slabe i bespomoćne životinje pobjeđuju. Bajkoviti junaci su hrabri i hrabri, nezainteresovani, uporni u postizanju svojih ciljeva, ljubazni i odgovorni na tuđu tugu. Sve najbolje osobine koje narod daruje svojim herojima ispostavilo se da su upravo razlog zašto nailaze na podršku dobri čarobnjaci, stanovnici divnih svjetova. I, naprotiv, kažnjavaju se pohlepni, zavidni, zli i nezahvalni ljudi.
Bajke su zauzimale značajno mjesto u životu radne osobe. Junaci bajki, koji su oličavali najbolje osobine naroda i na razne načine ostvarivali svoje snove i želje, odgajali su u čoveku njihovo dostojanstvo, budili nade i težnje za boljim, srećnim, lepšim životom.
ZAKLJUČAK: Priča potvrđuje vjeru u dobrotu i pravdu. Bajke pomažu razumjeti složene ljudske odnose, vidjeti dobro i loše u životu, razotkriti podlost i kukavičluk, laž i izdaju, licemjerje i licemjerje.
U polju je bio teremok. Doletela je gorjuha muva i kuca:
Niko ne odgovara.
Doleteo je gorjuha i počeo da živi u njemu.
Buva skačući skoči:
Terem-teremok! Ko živi u teremu?
Ja sam gorjuha, a ko si ti?
A ja sam skakač protiv buva.
Dođi živjeti sa mnom.
U toranj je skočila buva i počeli su da žive zajedno.
Stigao komarac:
Terem-teremok! Ko živi u teremu?
Ja sam muva gorjuha, da buva koja skače, a ko si ti?
A ja sam komarac koji viri.
Počeli su da žive zajedno.
Dotrčao je miš:
Terem-teremok! Ko živi u teremu?
Ja, muva gorjuha, buva koja skače i komarac koji viri, a ko si ti?
A ja sam miš.
Dođi živjeti s nama.
Njih četvoro je počelo da živi.
Žaba je skočila:
Terem-teremok! Ko živi u teremu?
Ja, muva gorjuha, buva koja skače, komarac škripavac i mišja rupa, a ko si ti?
A ja sam žaba.
Dođi živjeti s nama.
Pet je počelo da živi.
Zeko lutalica je dojurio u galopu:
Terem-teremok! Ko živi u teremu?
Ja sam muva gorjuha, izbacivač buva, komarac, mišja rupa, žaba-žaba, a ko si ti?
A ja sam zeko lutalica.
Dođi živjeti s nama.
Bilo ih je šest.
Dotrčala je sestra lisica:
Terem-teremok! Ko živi u teremu?
Ja, muva gorjuha, izbacivač buva, komarac, mišja rupa, žaba-žaba i zec lutalica, a ko si ti?
A ja sam sestra lisica.
Dođi živjeti s nama.
Živjelo ih je sedam.
Do kule dođe sivi vuk - iza grmlja grabi:
Terem-teremok! Ko živi u teremu?
Ja, muva gorjuha, buva koja skače, komarac koji viri, mišja rupa, žaba-žaba, zec lutalica i sestra lisica, a ko si ti?
A ja sam sivi vuk - zbog grmlja sam grabljivac.
Dođi živjeti s nama.
Počeli su da žive.
Medvjed je došao do kule i kucao:
Terem-teremok! Ko živi u teremu?
Ja, muva gorjuha, buva skakuta, komarac piskav, mišja rupa, žaba-žaba, zec lutalica, mala sestra lisica i vuk - zbog grmlja sam grabljivac, a ko da li si?
A ja sam medvjed, sve vas smrvi. Leći ću na teremok - sve ću zgnječiti!
Bili su uplašeni, ali svi dalje od kule! I medvjed je šapom udario u kulu i slomio je.
REZULTATI ANKETE
Kako bih saznao kakav je odnos učenika i nastavnika škole prema narodnoj umjetnosti, provjerio njihovo znanje o žanrovima usmene narodne umjetnosti, sproveo sam anketu „Narodna umjetnost u savremenom životu“. U anketi je učestvovalo ukupno 30 ljudi: 15 nastavnika i 15 učenika.
№ p / n Pitanje odgovor učenici nastavnici
Jeste li čitali bajke kao dijete? Da -13 Da -15
Jeste li čitali epove kao dijete? Da -2 Da -5
Da li ste kao dijete čitali poslovice i izreke?
Gdje ste prvi put čuli riječ "folklor"? Da -0 Da -0
U školi -15 U školi - 14
Koja djela usmene narodne umjetnosti poznajete? bajke -15 bajke -15
poslovice -15 poslovice -15
twisters-15 tongue twisters-15
pjesmice -3 pjesmice -13
tučak -2 tučak -11
epovi - 12 epovi - 15
invokacija -3 prizivanja -12
obredne pjesme - 5 obrednih pjesama - 14
zagonetke - 9 zagonetke - 15
brojači - 9
basne - 9
pjesmice - 7
Da li znate o istoriji bajki, poslovice, zagonetke, bajke-12 bajki-15
itd. poslovice -0 poslovice -3
zagonetke -0 zagonetke -3
Zašto se u školi izučavaju djela usmenog narodnog stvaralaštva?Da poznajete svoju istoriju opšti razvoj ličnosti naroda - 8. -3.
Teško je odgovoriti -7. Folklor uvodi istoriju naroda -5.
Navedite svoja omiljena djela narodne umjetnosti. Priče -15 Priče - 14
poslovice i izreke -1
Da li se samostalno upoznajete sa folklornim djelima? Ne -15 Da- 3
Koristite li poslovice i izreke u svom govoru? Ne -15 Ne -1
Kao rezultat analize upitnika, otkriveno je da su svi ispitanici u djetinjstvu čitali bajke, ali se prvo upoznavanje s folklorom dogodilo tek u školskim godinama. I učenici i nastavnici vide značaj ruskog narodnog stvaralaštva u vezi sa istorijskom prošlošću, u obrazovanju mlađe generacije. Gotovo svi učenici i nastavnici znaju porijeklo bajke, ali istorija nastanka poslovica, zagonetki, epova ostaje otvorena tema za većinu ispitanika. Samo 9% ispitanika samostalno proučava i čita folklorna djela. Svi nastavnici koriste poslovice i izreke za tačnije, tačnije i izražajnije bojenje govora, ali je učenici ne koriste. Iz upitnika sam saznala da su najpopularnije bajke i poslovice sa uzrečicama, a ni svi nastavnici naše škole ne znaju za pjesmice, tučak i zagonetke.
ZAKLJUČAK: moji savremenici razumiju značenje folklornih djela, ali ih nedovoljno proučavaju, čitaju malo knjiga o folkloru, djela usmenog narodnog stvaralaštva.
Izrada knjige "Ruske narodne zagonetke"
Rezultat mog rada bio je nastup na čas nastave"Upoznajmo se sa folklorom." Zajedno sa razrednik napravili smo prezentaciju o ruskoj narodnoj umjetnosti. Pričao sam svojim drugarima iz razreda istorijski značaj folklora, o nastanku epova, poslovica, bajki.
Ali najviše su moje prijatelje zanimale ruske zagonetke, jer bez moje pomoći ne bi mogli riješiti nijednu. I tako se rodila ideja da se napravi cool knjiga "Ruske narodne zagonetke". Cilj koji smo težili bio je da prikupimo malo poznate narodne zagonetke. Kao rezultat rada dobili smo zanimljivu knjigu koju smo predstavili na školskom raspustu „Sajam kapije otvara!”, na roditeljskom sastanku „Djeca i narodno stvaralaštvo”.
O izletu u Muzej narodne kulture u Belgorodu.
Moje istraživanje se dopalo ne samo mojim kolegama iz razreda, već su se i moji roditelji zainteresovali za narodnu umjetnost. Majka i ja smo otišli u seosku biblioteku i pronašli materijal o folkloru. Uveče su imali kućna čitanja. A tata je sponzorisao sve učenike u razredu u vidu izleta u regionalni centar, Belgorod, da posete muzej narodne kulture. Koliko smo zanimljivih i neobičnih stvari naučili!