Predmet izvode: doktor filozofije, prof. Svetlov Roman Viktorovič
Odjeljak 1.
Komparativna metoda proučavanja drevnih religija ima smisla samo ako pođemo od opšteg, od iskonske osnove, koja varira u različitim kulturnim regijama zbog različitosti istorijskih uslova. Takav temeljni princip može se prihvatiti dogmatski (kao u slučaju protomonoteističke teorije, koja tvrdi da su primitivnim religijama prethodila prapovijesna objava), ali se može izvesti i iz dostupnog ritualnog i mitološkog materijala. Ovo poslednje svedoči da je drevni čovek doživljavao svet u aspektu njegovog formiranja. Tema rađanja i smrti svega na svijetu, toliko bitna za svijest drevnih kultura, ostavlja trag na njihovu percepciju svijeta. Pokazalo se da je vječno stvoren i uništen od strane natprirodnih sila, koje su upravo i tek u ovaj proces stvaranje-destrukcija. Drugim riječima, ideje o svijetu, o njegovim prostornim, geografskim, semantičkim strukturama, o društvu, i konačno, ideje o božanstvima izražavane su kroz kosmogonijske legende.
U vrijeme kada su se pojavile prve državne civilizacije, ove legende su već stekle stabilan oblik. Oni su zabilježeni u ritualima koji ponekad imaju nacionalni značaj, jer su bili povezani sa sakralizacijom političke moći dobijene od bogova demijurga (općenito, u ritualno-mitskom dualizmu, ritual ima vodeću ulogu; mit je njegov verbalni izraz, izgovara akcija). Struktura kosmogonijskog mita ima trodijelnu strukturu. Jasno se razlikuju sljedeći koraci, koji su ujedno i strukturni momenti svemira: Haos. Chthonia. Prostor.
Haos je iskonska supstanca koja stvara maternicu, koja se često poistovjećuje sa predkosmičkim vodama. U njemu nema kvalitativnih razlika, to je Otac i Majka svih bogova, ili svi bogovi prije njihovog razdvajanja. Sa haotičnom supstancom, paganski teolozi su više kasnijim epohama identifikovao Prvi princip (Jedan u drevnom neoplatonizmu. Brahman u tradicionalnoj indijskoj kulturi).
Htonija je supstanca koja se obično figurativno poistovjećuje sa elementom zemlje. Htonski princip se stvara i oslobađa iz haotične utrobe. Oličavaju ih "stariji bogovi" (Helenski titani, Anunnaki Sumerani, Asure Indoarijanaca), koji su vladali svijetom u toj eri kosmičkog stvaranja, kada zemlja i nebo još nisu bili razdvojeni, kada nije bilo razdvajanja božanskog i ljudskog, odnosno u eri „zlatnog doba“ veka."
Htonski element djeluje kao neprijatelj bogova demijurga. Ako je prijelaz iz haosa u htonično prirodan, onda je kosmos rezultat ritualnog sukoba. Jedna strana potonjeg je glava htonskih bogova (na primjer, Kronos u Heziodovoj Teogoniji), koja se može zamijeniti izuzetno složenim, miksantropskim stvorenjem, svojevrsnim embrionom Kosmosa (Piton Helena, Pan-gu Kineza, Purusha Indijanaca). S druge strane, tu je bog demijurga, budući glava kosmosa. Prikazana u legendama kao tuča, ponekad praćena verbalnom igrom, u ritualima se ova situacija otkriva kao žrtva. Zaista, demijurg (Zevs, indijski Indra, vavilonski Marduk) je žrtvovalac, htonično biće je žrtva. Ovo drugo je raščlanjeno i imenovano, što je već stvaranje Kosmosa, podjela zemlje i neba, raspodjela dijelova svijeta, stvaranje kosmičkih elemenata i pojava, utvrđivanje sudbina postojanja.
Žrtva znači posvećenje žrtvovanog. Ali, s druge strane, to stavlja krivicu na donatora. Njegovo iskupljenje je uspostavljanje i održavanje kosmičkog poretka. Ovdje leži središnja tačka paganskih religija. Oni su ukorijenjeni u tome kako se tumači čovjekov odnos prema stvorenom svijetu. U većini slučajeva, antropogeneza ponavlja kosmogenezu i čovjek se smatra jednim od nositelja te krivice. Život u donjem svijetu za njega je i dar bogova i otkupiteljski čin koji može dovesti do oboženja. U onim kasnijim religijama koje tretiraju svijet kao mjesto patnje (budizam) ili čak zla (gnosticizam), osoba se mora iskupiti za svoje dobrovoljno ili nevoljno učešće u životu Kosmosa. Dakle, paganska religija uspostavlja vezu između čovjeka i Boga kroz utvrđivanje uzroka stvaranja svijeta.
Glavni kosmogonijski mit ne ukazuje na događaj koji se jednom dogodio. Događaj stvaranja svijeta je stalno prisutan, formirajući semantičku i prostornu strukturu svijeta. Haotično su oni koreni stvari koji leže u samim dubinama (doslovno) sveta i, u isto vreme, taj okeanski tok koji obuhvata Kosmos („periferija“, za antičku svest zagrljaj je primarniji od zagrljaja) . Ktonska je dubina zemlje, nasuprot nebeskom Olimpu kosmičkih bogova. Takav je, na primjer, Tartar, mjesto vječnog umiranja, gdje su zatočeni Titani, htonični rivali helenskih olimpijskih bogova. Unutar Kosmosa, mjesto htonskog elementa je podzemni svijet: Had (Helada), kraljevstvo Yama (Indija) ili Oziris (Egipat). Smrt je, dakle, odlazak u prošlost, u ono stanje postojanja kada nije bilo rođenja ili razlike. Otuda i semantička opozicija Vrha (Neba) Dnu (Protunebu), koja je duplicirana opozicijom Istoka (gdje se rađanje) prema Zapadu (gdje počinje podzemni svijet). Zemlja, kao predkosmički roditelj svega, pojavljuje se i u liku Univerzalne Majke, Gospodarice Zemlje (na primjer, Frigijske Kibele, koja je spojila crte bezimenih Gospodarica primitivnih kultura Evrope i Azije ).
Prisutnost kosmogonijske situacije uvijek je izražena u kalendarskim mitovima. Potonji su najpoznatiji i najzanimljiviji evropska kultura sloj drevne religiozne svesti. Priče o Adonisu, Ozirisu, Atisu, Tamuzu i slične se vezuju za početak zemaljske plodnosti, sa promjenom godišnjih doba (otuda i naziv: “kalendar”). U simbolima umiranja-ponovnog rađanja prirode, s čijim se različitim aspektima povezuju junaci ovakvih mitova, otkriva se ista kosmogonijska struktura, gdje postoji i htonična žrtva, i žrtvoprimac, i smrt kao iskupljenje za drevnu krivicu. , i krivice koja se pretvara u spas. Kalendarsko odvijanje kosmogonskog mita znači sagledavanje onoga što se dešava u svijetu kroz ideologemu vječnog povratka, koja stvara drevne „ciklične“ ideje o istoriji.
Navedene karakteristike antičkog paganizma, naravno, ne iscrpljuju cijeli njegov sadržaj. Međutim, kada se proučavaju drevne religijske kulture, potrebno je zapamtiti da su one svojevrsna interpretacija izvorne kosmogonske strukture.
Pitanja za sekciju 1:
Koncept mita.
Mit i religija.
Mit i ritual.
Struktura kosmogonijskog mita.
Kosmogonija i žrtva.
Mit i istorijsko vrijeme.
Kalendarski oblici kosmogonije.
Antropogonički mit.
Struktura ljudskog bića u pogledima arhaičnih kultura.
Koncept paganizma.
Testovi za sekciju 1.
Vremenski, prostorni, semantički odnosi u kosmogonijskom mitu.
Poreklo ideje ciklusa vremena u arhaičnim kulturama.
Oblici kosmogonijskog mita.
Kosmogeneza i antropogeneza.
Misteriozni kultovi antike. Njihova veza sa kalendarskim odvijanjem kosmogonijskog.
Osnovna literatura za sekciju 1.
Arhaični ritual u folkloru i ranim književnim spomenicima. M., 1988.
Veselovsky A.N. Istorijska poetika. M., 1940.
Gritsner P.A. Ep antičkog sveta. M., 1971.
Dumezil J. Bogovi Indoevropljana. M., 1983.
Evzlin M. Kosmogonija i ritual. M., 1993.
Lévi-Strauss K. Primitivno mišljenje. M., 1994.
Lotman Yu.M., Uspensky B.A. Mit-Ime-Kultura. Tartu. 1973.
Meletinski E.M. Poetika mita. M., 1976.
Mitologija antičkog svijeta. M., 1977.
Mitovi naroda svijeta: u 2 toma. M., 21982-84.
Propp V.Ya. Istorijski korijeni bajki. L., 1946.
Svetlov E. U potrazi za putem, istinom i životom: u 6 tomova. Brisel.
Svetlov R. Antička paganska religioznost. Sankt Peterburg, 1993.
Toporov V.N. O kosmološkim izvorima ranih istorijskih opisa. Tartu, 1973.
Terneo V. Simbol i ritual. M., 1983.
Fraser J. Zlatna grana. M., 1985.
Fraser J. Volkler u Starom zavjetu. M., 1989.
Freidenberg O.M. Mit i književnost antike. M., 1978.
Elliade M. Prostor i istorija. M., 1987.
Eliade M. Sveto i svjetovno. M., 1994.
Kurs o historiji starog paganizma ispituje vjersku kulturu prvih državnih civilizacija. Njegova donja granica su stoljeći formiranja ovih civilizacija (na primjer, za Egipat - prijelaz iz trećeg i četvrtog milenijuma prije nove ere, za Kinu - sredina drugog milenijuma prije nove ere), a gornja - stoljeće pojave “novih religija”: poput kršćanstva na Mediteranu, budizma u Indiji. Redoslijed proučavanja drevnih kultura nije hronološki (od drevnijih do modernijih), već geografski.
O čemu su ljudi pričali prije deset hiljada godina? Šta ih je zabrinulo? Komparativna mitologija nam omogućava da rekonstruiramo elemente svjetonazora naših dalekih predaka i identificiramo zajedničke korijene duhovne kulture različitih naroda.
Vjerovatno se svi sjećaju - ako vam bubamara sjedi na ruci, trebate je pitati: "Bubamara, poleti u nebo, donesi mi hljeb, crno-bijeli, ali ne izgorio." Različiti narodi imaju slične izreke. Na primjer, engleska djeca kažu: “Bubamara, leti kući, kuća ti gori, djeca su ti u nevolji...”, a Norvežani je pitaju: “Goldenbird, leti na istok, leti na zapad, leti na sjever, leti na jug, pronađi moju ljubav." Među Holanđanima, bubamara koja im sleti na ruke ili odjeću smatra se dobrim znakom. Lingvista Vladimir Toporov istraživao imena bubamare u različitim jezicima i došao do zaključka da je njena slika povezana sa drevnim vjerovanjima Indoevropljana i njihovim mitom o bogu groma, koji ju je, sumnjajući u svoju ženu za izdaju, bacio s neba. Ako je tačna pretpostavka da je mit postojao prije raspada jedinstvenog protoindoevropskog jezika u zasebne grane, onda je ovo vjerovanje staro nekoliko hiljada godina. Odnosno, svako od nas je u djetinjstvu, ne znajući, reproducirao tradicionalni tekst koji je prošao kroz stotine generacija.
Koliko je takvih priča preživjelo? Koliko dugo žive mitovi u narodnoj tradiciji? Hiljadama godina oni su činili vitalni dio duhovne kulture. Rekonstrukcija drevnih mitologija pružila bi uvid u ideje naših predaka o svijetu i njima samima. Naravno, proučavanje mitoloških tradicija prošlosti moguće je na osnovu pisanih izvora. Naučna senzacija 19. veka bila je otkriće i dešifrovanje od strane čuvara Britanski muzej Džordž Smit iz sumerske legende o potopu, zabeležen hijeroglifima na glinenim pločama. Analiza tekstova pokazala je da se biblijska legenda o Noi u detaljima (sa izuzetkom nekih razlika) poklapa sa starijom sumerskom pričom o Utnapištimu. Ali odakle je ovaj mit došao do Sumerana? A kada je nastao? Najstariji egipatski i sumerski mitološki tekstovi pripadaju trećem, kineskom. do prvog milenijuma pre nove ere. e., a tvorci civilizacija Perua uopšte nisu imali pisani jezik. Znači li to da nikada nećemo saznati kako su ljudi iz prošlosti zamišljali svoj svijet? Da li su se drevne ideje mogle sačuvati u mitovima koji su preživjeli do danas?
Arheolog nudi svoje odgovore na ova pitanja Jurij Jevgenijevič Berezkin, doktor istorijskih nauka, šef odeljenja u Muzeju antropologije i etnografije Ruske akademije nauka u Sankt Peterburgu. Razvio je metod za rekonstrukciju elemenata duhovne kulture. Ideja iza njegovog istraživanja je prilično jednostavna.
Da bi se identificirali drevni mitovi, potrebno je uporediti mitološke tradicije različitih naroda i identificirati zajednički elementi. Na primjer, mitovi i legende američkih Indijanaca i naroda Evroazije, koji nisu imali kontakt hiljadama godina. Neke zajedničke teme za njih, koje aboridžini nikako nisu mogli posuditi od nedavnih evropskih doseljenika, bile su poznate ranije, ali niko nije sproveo sistematsku, opsežnu potragu koja bi mogla otkriti vrlo drevne veze prije Berezkina. Prije pojave kompjutera takav rad je bio jedva moguć.
Jurij Jevgenijevič Berezkin analizirao je više od 30 hiljada tekstova iz 3000 književnih izvora na osam jezika, koji predstavljaju mitološke tradicije naroda Novog sveta, Okeanije i dela Evroazije, i napravio elektronski katalog koji opisuje ove tekstove. Istorijat nastanka ovog kataloga je indikativna. Berezkin, arheolog po obrazovanju i vokaciji, koji je 90-ih godina proveo četvrt veka u iskopavanjima na granici Turkmenistana i Avganistana, usled promena političke situacije i finansiranja domaće nauke, po sopstvenim rečima, „osiroteo ” - nije mogao nastaviti arheološke radove na uobičajen način. Tada je, kako ne bi odustao od onoga što je volio, počeo sakupljati zbirku mitoloških tekstova. Baza koju je napravio nema analoga u svijetu po obimu i potpunosti opisa građe. Za svaki tekst u katalogu dat je kratak prepričavanje, a kodna oznaka elemenata mita (motiva) sa liste koju odabere istraživač unosi se u posebnu bazu podataka. To omogućava statističku obradu tekstova i identifikaciju sličnih motiva između mitoloških tradicija koje se proučavaju.
U ovom slučaju treba uzeti u obzir kako mogućnost slučajne slučajnosti, samostalnu pojavu sličnih pojava među različitim narodima, tako i veliku vjerovatnoću posuđivanja, višekratnog kopiranja kulturnih elemenata s generacije na generaciju i od jednog naroda do drugog. Jasno je da je zaduživanje vjerovatnije za srodne ljude koji žive blizu jedni drugih, a manje za narode koji se nalaze na velikoj udaljenosti jedan od drugog. Ipak, bilo je moguće identificirati više od desetak uobičajenih motiva.
Na primjer, priča o Indijancima Kiowa o pojavi bizona. Junak priče, Sendeh, varalica i varalica, saznaje da je Bijeli gavran sakrio sve bizone u svojoj pećini. Sendeh se ušunja u pećinu, pušta bizona, a da ga gavran koji stoji na ulazu ne ubije, pretvara se u čičak i zalijepi se za bizonov trbuh. Zamijeni Sendeha Odisejem, Gavrana jednookim divom Polifemom, a bizona kozama i ovcama, i dobićete poznatu priču iz grčke mitologije. Nalazi se i kod drugih naroda ( pirinač. 1). Kazahstanski mit je vrlo sličan grčkom. Burgan-batira i njegovog druga u pećinu dovodi jednooki starac koji će ih pojesti. Batir kanibalu izgori jedino oko i sakrije se u tor za stoku. Da bi izašao, stavlja kožu od koze. Životinje (ne koze, već divlji jeleni i kulani) bježe iz pećine. Od tada, kopitari lutaju stepom i ljudi ih love. Vjerojatno su u kazahstanskoj i američkoj verziji, objašnjavajući porijeklo divljih životinja, sačuvani elementi koji su nastali prije širenja stočarstva, to jest, drevniji od grčkog mita. Zanimljivo je da narodi Evroazije koji žive istočno od Mongolije nemaju ovaj mit.
Ovaj primjer, prvo, ilustruje karakteristike reprodukcije mitoloških tekstova. Činjenica je da životni vek samog mitološkog teksta u istorijskim razmerama nije predug. Ali elementi koji čine ove tekstove (određene karakterne osobine ili određeni obrti zapleta) ispadaju prilično stabilni. Od ovih elemenata nazvaćemo ih mitološki motivi, u različitim kombinacijama, kao iz mozaika, sklapaju se novi tekstovi čije značenje i detalji mogu varirati u različite tradicije pa čak i unutar iste tradicije.
Drugo, pruža priliku za diskusiju tri opcije za objašnjenje sličnosti mitova među narodima tako udaljenim istorijski i geografski.
Prvo- prisustvo univerzalnih oblika mišljenja, sličnih jungovskim arhetipovima, koji se ogledaju u mitovima. Ali, kako je pokazala analiza ogromnog korpusa mitoloških tekstova, motivi koji bi mogli odražavati univerzalne psihološke karakteristike svih ljudi na svim kontinentima karakteristični su za neke teritorije, a za druge potpuno nesvojstveni.
Druga mogućnost- je pojava sličnih mitova u sličnim prirodnim ili društvenim uslovima. Naravno, postoji racionalno zrno u takvom pristupu. Ali na kraju, i društveni i prirodno okruženje postavlja samo neka ograničenja, ostavljajući slobodu za bezbroj varijacija. Na primjer, jasno je da je samo na niskim geografskim širinama, gdje se polumjesec nalazi vodoravno, povezan s čamcem, ali na Arktiku nema slike mjesečevog čamca. Međutim, čak iu tropima takva je slika prilično rijetka i, osim toga, nalazi se samo u određenim područjima.
Mesto prvog izdanja: časopis “Hemija i život”, 2006, br. 3, www.hij.ru
Komparativna mitologija
Komparativna mitologija (komparativna mitologija) je termin koji je skovao Max Müller za označavanje nauke o kojoj se bavi komparativna studija mitske priče, au vezi s njima - religijske ideje raznih naroda. Komparativna mitologija dio je komparativnog proučavanja religija.
Vidi također
Wikimedia fondacija. 2010.
- Bungee
- Helpline
Pogledajte šta je "Uporedna mitologija" u drugim rječnicima:
Komparativna mitologija- izraz koji je uveo Max Müller (q.v.) da označi nauku koja se bavi uporednim proučavanjem mitskih priča, iu vezi s njima, religijskih ideja različitih naroda. Trenutno je mitologija S. dio ... ...
MITOLOGIJA- MITOLOGIJA, mitologije, žene. 1. Skup, sistem mitova. grčka mitologija. 2. samo jedinice. Nauka o mitovima. Komparativna mitologija. Rječnik Ushakova. D.N. Ushakov. 1935 1940 … Ushakov's Explantatory Dictionary
mitologija- Penelope lik grčkog mi ... Wikipedia
mitologija (opća teorija mitova)- vidi Komparativna mitologija. Vidi i čl. Grčka, indijska, rimska, slovenska i severna mitologija... Enciklopedijski rječnik F.A. Brockhaus i I.A. Efron
mitologija- (opća teorija mitova) vidi Komparativna mitologija. Vidi i čl. Grčka, indijska, rimska, slovenska i severna mitologija... Enciklopedijski rječnik F.A. Brockhaus i I.A. Efron
mitologija- Sadržaj koncepta. Poreklo M. Specifičnost M. Istorija nauke o mitovima. Bibliografija. SADRŽAJ KONCEPTA. M. skup mitova uključenih u sistem religije, odnosno priče o bogovima i herojima, o natprirodnim bićima i čudesnim pojavama i... ... Književna enciklopedija
dive (mitologija)- Minijatura “Tahmuras pobjeđuje dive” iz Shahnameh. Sultan Mohammed. 1526 Dive, deve (... Wikipedia
Vaščenko, Aleksandar Vladimirovič- Wikipedija ima članke o drugim osobama sa istim prezimenom, vidi Vashchenko. Aleksandar Vladimirovič Vaščenko Datum rođenja: 1947 (1947) Mjesto rođenja: Moskva, RSFSR, SSSR Država ... Wikipedia
Uporedno-historijska lingvistika- Uporedna istorijska lingvistika je oblast lingvistike čiji su predmet srodni, odnosno genetski srodni jezici. Konkretno u S.‑i. I. govorimo o uspostavljanju odnosa između srodnih jezika i opisivanju njihove evolucije u ... Lingvistički enciklopedijski rječnik
Mueller Friedrich Max- (Mü ller, Englezi kažu Max M ü ller) poznati Indijac i mitolog, sin pjesnika Wilhelma M. (vidi), rođ. 6. decembra 1823. u Deosauu u Njemačkoj, pohađao je predavanja na Univerzitetima u Lajpcigu i Berlinu. Godine 1844. objavio je svoje prvo djelo, prevod...... Enciklopedijski rječnik F.A. Brockhaus i I.A. Efron
Knjige
- Mitološke refleksije. Predavanja o fenomenologiji mita, A. M. Pjatigorski. Ova knjiga će biti proizvedena u skladu sa vašom narudžbom koristeći tehnologiju Print-on-Demand. Predmet ovih predavanja je komparativna mitologija. Uporedno u smislu da bilo koja razmišljanja o... Kupite za 522 rublje
- Rus u vreme velikih prevrata, Serjakov Mihail Leonidovič. Knjiga istražuje istoriju različitih grupa naših predaka u periodu od otprilike dva milenijuma. U tom periodu Rusi su učestvovali u raznim istorijskih događaja, unaprijed određeno...
U ovom poglavlju predlažemo da razmotrimo kako i u kojoj mjeri su zaključci do kojih smo došli razmatranjem vedskih i avestanskih dokaza potkrijepljeni mitovima i tradicijama europskih grana. Arijevska rasa. Podaci prikupljeni u prethodnim poglavljima toliko su važne prirode da ih se mora uzeti u obzir, čak i ako bi im tradicije očuvane među drugim rasama na bilo koji način bile oštro kontradiktorne. U našim podacima nema ničeg posebno azijskog, pa čak i bez dalje potvrde možemo pouzdano tvrditi da je domovina Indoiranaca morala biti i najstarija domovina drugih arijevskih naroda sve do posljednjeg ledenog doba. Ali ipak, moramo proučiti njihove tradicije da vidimo da li njihovi drevni kalendari, mitovi ili legende čuvaju uspomene na njihove izvorne zemlje. Ne može se očekivati da će ova svjedočanstva biti tako pouzdana kao ona sačuvana u Vedama ili Avesti, ali su i dalje vrijedna kao prateći materijal.
Istorija nauka komparativne mitologije i filologije pokazuje nam da kada su vedska književnost i jezik postali dostupni evropskim naučnicima, novo svetlo je bačeno na grčku i rimsku mitologiju, i čini se da vedski i avestanski dokazi u prilog teorije Arktika mogu podjednako služe za razjašnjenje niza pitanja sadržanih u legendama književnih spomenika Arijevske rase Evrope. Ali ova tema je toliko široka da se o njoj ne može govoriti u okviru jednog poglavlja, a ja nemam dovoljno mogućnosti da izvršim takav zadatak. Stoga ću se ograničiti na to da ovdje ukažem na one činjenice u kojima su jasno vidljive reminiscencije o drevnoj arktičkoj domovini Grka, Rimljana, Kelta, Teutonaca i Slovena. Trebao bih dodati da u svom traganju za ovim ciljem mnogo dugujem takvim naučnim i informativnim radovima kao što su Gibbertova predavanja i Postanak i razvoj religije u manifestacijama keltskog paganizma.
Slijedeći redoslijed usvojen u raspravi o vedskim dokazima, prvo ćemo se pozabaviti pitanjem drevnog kalendara i vidjeti da li su u tradicijama zapadnoarijevskih naroda sačuvani takvi podaci o drevnoj godini koji bi ukazivali na karakteristike sjevera, kao što je duga zora, dug dan i noć ili za periode sunčeve svetlosti koje traju manje od dvanaest meseci. Vidjeli smo da se zora često spominje u Rig Vedi. plural i da je grupa od trideset sestrinskih zora opisana kao da se neprekidno kreće u krugu i postoji u jednoj granici bez međusobne podjele. Ovaj fenomen je tipičan samo za arktički region. Takva indikacija u Vedama zore ne postoji kao jedina.
Tako se u latvijskoj mitologiji zora naziva “dievo dukte”, odnosno “kći neba”, ili “kći božja”, baš kao što se u Rig Vedi boginja Ushas naziva “čudesna dukhita”, a “ Letonski pjesnici govore i o mnogim prekrasnim kćerima neba, ili kćerima Božjim“, ističe Maks Miler. Ovaj naučnik dalje izvještava da u grčkoj mitologiji možemo „lako naći među Herkulovim ženama nosioce imena koja imaju određeno značenje, kao što su Auga (Auga) - („Svjetlost Sunca“), Xanthis („Žuta“), Chryse („Zlatna“), Iola („Violet“), Aglaya („Briljantno“) i Eona („Resurgent“), čije ime je isto kao Eos („Zora“). Slična priča se ponavlja u keltskoj mitologiji, gdje je solarni heroj Kuhulin imao ženu koja se zvala i Emer i Etne Ingubai. Profesor Rice u vezi s tim napominje da „možda ovaj mit ne govori o jednoj zori, već o mnogima, koje je bog sunca darovao svojom ljubavlju svakom od tri stotine dodatni dani godine".
Ranije je već istaknuto da nas opisi vedskih svitanja u slikama međusobno bliskih članova grupe upozoravaju da ih ne smatramo tri stotine ili više svitanja godišnje. Jedini zaključak iz ovoga je da odražava dugu i neprekinutu arktičku zoru, podijeljenu radi lakšeg opisa na dijelove od 24 sata. U latvijskoj mitologiji ne nalazimo tako iscrpan opis kao u Vedama, i ne može se shvatiti da ispravno ukazuje na polarnu zoru, ali ako uzmemo u obzir da je zora tamo opisana kao kći neba i da se govori od u množini, kao u Rig Vedi, možemo proširiti na ovu mitologiju zaključak koji smo izveli iz više puni opis zora u Rig Vedi, kao i spomenute keltske i grčke legende.
Prilikom objašnjavanja suštine Gavam-ayanama (odnosno godišnje sattra „put krava“) i odgovarajuće legende o Dashagvama, već je spomenuta grčka legenda o Heliosu, za koju se navodi da ima tri stotine pedeset bikova i mnogo ovaca, što jasno govori o godini od trista pedeset dana i noći; spominje se i rimska tradicija u vezi mjeseca zvanog decembar, što jasno ukazuje da je deseti i posljednji u godini. Profesor Lignan, u svom eseju o "Navagvama i Dasagvama u Rig Vedi", objavljenom u zborniku radova Sedmog međunarodnog kongresa orijentalista (1886), primjećuje, međutim, da Plutarhovi odlomci o životu Nume, gdje je ova tradicija spomenuti, ne podržavaju gledište da Rimljani prvobitno nisu imali više od deset mjeseci u godini. Istina, Plutarh spominje alternativnu verziju promjena koje je napravio Numa po redoslijedu nabrajanja mjeseci: „Tako što je mart postao treći, dok je on bio prvi, januar bio prvi, a bio je jedanaesti od Romula (prvi kralj Rima, 8. vek pre nove ere – N.G.), a februar – drugi, koji se smatrao dvanaestim i poslednjim.” Ali odmah nakon ovih riječi, Plutarh primjećuje: „Mnogi, međutim, tvrde da je Numa dodao dva mjeseca, januar i februar, dok su prije toga vjerovali da u godini ima deset mjeseci“, a na kraju ovog dijela o svom tekstu daje vlastito mišljenje: „Činjenicu da je rimska godina u početku imala samo deset mjeseci, a ne dvanaest, potvrđuje i naziv ove potonje, ali su je nastavili zvati decembar, odnosno deseti; a da se mart smatrao prvim jasno je iz činjenice da se peti mjesec nakon njega zvao Quintilis, šesti - Sixtilis, i tako sve do kraja čitavog reda. Već sam se osvrnuo na ovaj odlomak i istakao da se Plutarhovo razmišljanje o problemu redoslijeda nabrajanja mjeseci zasniva na njihovim brojčanim brojevima, i to se ne može zanemariti.
Ako su januar i februar bili posljednja dva mjeseca u starorimskom kalendaru, moramo vjerovati da je redoslijed računanja od kvintilisa do decembra završio nakon decembra, što se ne čini vjerovatnim. Stoga bi razumnije bilo pretpostaviti da je Numa starom obračunu godine dodao dva mjeseca i da su poruku o prenošenju januara i februara s početka na kraj godine naknadno dodali oni koji nisu znali. kako izračunati godinu koja je imala samo deset mjeseci, odnosno koja se sastoji od samo 304 dana.
Ali, osim Plutarha, znamo i svjedočanstvo Makrobija, koji je potvrdio da je pod Romulom godina imala samo deset mjeseci. Stoga ne može biti sumnje da je postojao tradicionalni koncept starorimske godine od deset mjeseci, i vidimo razumnost povezivanja toga s godišnjim žrtvenim sattrama opisanim u vedskoj literaturi. Činjenica da su u rimskom kalendaru mjeseci imenovani svojim rednim brojevima ukazuje na nepostojanje posebnih naziva za njih u antičko doba, a to se otkriva i u raznim arijevskim jezicima.
Dokazi za drevnu godinu Kelta, Teutonaca i Grka ne izgledaju, međutim, sasvim jasni, ali jasno ukazuju; da je u svakom slučaju godina bila obilježena određenim periodom hladnoće i mraka, što ukazuje na vezu između nastanka drevnog kalendara i Arktika. Profesor Rice primjećuje, govoreći o staroj keltskoj godini: „Kako su Kelti ranije slijedili običaj brojanja zima, stavljajući zimu i noć na prvo mjesto prije ljeta i dana, moram se složiti da je posljednji dan u godini kod Iraca dan smrti Dairmaita, označeno je uoči novembarske noći Noć vještica, odnosno noći 1. novembra, dana poznatog u Irskoj kao Samhain, a u Velsu kao Nos gælan gef, ili Noć Kalenda. Ali ne treba se zadržavati samo na ovome, jer znamo da među Cormacovim riječima ima dokaza da je mjesec prije početka zime bio posljednji, tako da je prvi dan prvog mjeseca zime bio i prvi dan godine.”
Povezano sa predvečerjem 1. novembra razna praznovjerja i običaji koji pokazuju da se ovaj dan smatrao vremenom proročanstva i pojave duhova, a Rice zatim svoju raspravu o problemu posljednjeg dana keltske godine završava sljedećim riječima: „Gore je već pokazano da je vrijeme kada je snaga solarni bog počeo da slabi, što se slavilo posebnim praznikom 1. avgusta, na koji se ovaj bog potčinio svojim neprijateljima - tami i zimi. To je bio trenutak trijumfa ovih sila nakon intervala u ispoljavanju njihovog potčinjavanja, a narodna mašta je oslikavala njihovo napredovanje, stvarajući slike stvorenja neizmjerno drskih i agresivnih, dajući jasne oblike bezobličnim apstraktnim konceptima tame i hladnoće, a ne obdarujući ove oblike ušima i repovima, ali ih opisuju kao nešto rezak, crno i zastrašujuće, što govori o visokom stepenu razvoja mašte.”
Sve ovo ukazuje na kraj drevne keltske godine u jesen i početak zime, koji se slavi poslednjeg dana oktobra, uoči prvog dana novembra, kada je održana svetkovina kojom se ilustruje pobeda tame nad svetlošću. .
Isti autor nam govori i o keltskim tradicijama koje se vezuju za sred ljeta: „U staroj Irskoj sajmovi i sastanci održavali su se za vrijeme Lugnasada, kada se slavila pobjeda sunca u borbi protiv sila tame i smrti, kada je toplina i snaga sunčevih zraka, savladavajući hladnoću i mrak, počela je da doprinosi sazrevanju useva. To je u svom mitološkom prikazu predstavljeno kao konačno slamanje Fomorija i Fir Volga, smrt njihovog kralja i suzbijanje njihovih zlih uroka, a samim tim i kao trijumfalni povratak Luga, koji donosi mir i obilje, spreman da se oženi djevojkom Erinn. i uživajte u gozbi na kojoj će i duhovi naših predaka biti zaboravljeni. Vjenčanje je počelo da se održava, a princ koji nije došao posljednjeg dana praznika nije se mogao nadati prosperitetu ove godine.
Lughnassadh je bio veliki događaj sredinom ljeta koji je trajao od majskih do zimskih kalenda. Keltska godina se može nazvati termometričnom, a ne astronomskom, a Lughnassadh je bio, da tako kažem, vrijeme ljetnog solsticija, dok, koliko ja znam, najduži dan nije bio od posebne važnosti, tako da "prvi dan Maj je, prema Keltima, trebao biti trenutak rođenja ljetnog solarnog boga." Veliki festival Lughnassadh, koji je obilježavao sredinu ljeta, održan je početkom avgusta. O prvom maju priča se da je na današnji dan došlo do svađe između Gwyn i Gwithur, koji su bili zaljubljeni u istu djevojku, pa će njen muž biti taj koji će pobijediti, ali su se dogovorili da će započeti tuču. godišnje "na dan majskih Kalenda i vodi do dana poznatog kao Propast, a pobjeda na taj dan će biti odlučujuća."
To znači, prema profesoru Rajsu, da "bog sunca uzima svoju nevestu početkom leta, nakon što ju je njegov neprijatelj zarobio početkom zime."
Rajs ovu legendu poredi sa pričom o Persefoni, ćerki Zevsa (boginje plodnosti), koju je oteo Pluton, koji je imao pravo da je drži sa sobom samo šest meseci godišnje. Ovdje se možemo prisjetiti i boginje Demeter, Majke Zemlje (koja je rodila Persefonu), koja je imala priliku da bude sa svojom kćerkom samo šest mjeseci u prisustvu Proserpine (rimske boginje vegetacije), koja je bila svježa trava, a preostalih šest mjeseci bila je tužna zbog nje, koja je bila pod zemljom (u kraljevstvu Plutona). Tako se čini da je drevna keltska godina podijeljena na dvije polovine - šest mjeseci ljeta i, počevši od 1. novembra, šest mjeseci zimske tame. Ali ono što je još značajnije je da Rig Veda daje tačan datum početka bitke između Indre i Sambare, a keltski mitovi ukazuju na tačan datum prve bitke kod Moytura, kao i bitke kod Labrada (“ Brze ruke na maču"), vladar irskog pakla, kome je pomogao Kuhulin, sa svojim neprijateljima zvanim narod Fidga. Borili su se uoči novembra, "kada je počela keltska godina sa sve većom snagom tame".
Profesor Rajs dalje naglašava da je drevna nordijska godina bila slična ovoj. Veliki praznik Norvežana trajao je tri dana, zvane zimske noći, i počinjao je u subotu koja pada na 11. ili 18. oktobar, odnosno dan između njih. Prema Dr. Vigfassonu, ovaj praznik je označio početak drevne godine Nordijevaca. Tako se ispostavlja da je drevna nordijska godina bila nekoliko dana kraća od keltske, ali profesor Rajs smatra da je osnova za ovu razliku „da zima, a samim tim i godina, počinje ranije u Skandinaviji nego na kontinentalnim zemljama odakle Kelti su se proširili.” .
Što se tiče starogrčkog kalendara, profesor Rajs je istakao da se stara godina završavala praznikom Apaturija, a nova je počela praznikom u čast Hefesta i Atene, koji se slavi u mesecu Pianepsion, odnosno oko poslednjeg dana. oktobra. Profesor Rice zatim upoređuje keltski festival Lughnassad s grčkim praznikom Panathenaia, kao i proslavu majskih Kalenda sa grčkom Thargeliom, i zaključuje ova poređenja zaključkom da je „godina koja je bila zajednička keltskim i grčkim kalendari su možda nekada bili zajednički za neke druge grane arijevske porodice.
To sugerira da su drevne arijevske rase Evrope poznavale i dan i noć, što je trajalo šest mjeseci, a njihovi kalendari odražavali su modifikacije podjela arktičke godine. Komparativna filologija nas dovodi do istog zaključka, kao što tvrdi O. Schrader, koji je napisao: „Gotovo svuda u idejama različitih naroda o kronološkim redom godine otkriva se podjela godine na dva dijela. Na to ukazuje prisutnost paralelnih sufiksa u takvim glagolskim oblicima kao što su imena ljeta, proljeća i zime. Od davnina su riječi kao npr jhim I sedam-, koji su bili prisutni u isto vrijeme, a u Avesti su međusobno korespondirali sima I boor, na jermenskom – Amarn I jmern, na tevtonskom – sum-ar I vint-ar, na keltskom - hubbub I sebe, na indijskom – Vasanta I hemanta. Nijedan od jezika nema identične sufikse u nazivima. tri godišnja doba. U slovenskim jezicima godina takođe ima dve glavne podele - ljeto I zima. I konačno, slični tragovi antičke države prisutni su i u grčkom i latinskom."
Dr. Schrader dalje primjećuje da su odvojene ideje o zimi i ljetu spojene u najstariji period, ali nije postojao uobičajeni naziv za određivanje godine u bilo kojem (ili gotovo bilo kojem) arijevskom jeziku. A moguće je da su se nazivi ljeta i zime češće koristili za označavanje godišnjih doba, same činjenice njihovog povratka, nego za spajanje zime i ljeta. Budući da je dužina ljeta (tj. sunčanog perioda) za razliku od dužine perioda tame varirala u arktičkoj regiji od šest do dvanaest mjeseci, ideja o godini od dvanaest mjeseci bila je možda manje zgodna za praktična primjena na zemljištima prvobitne domovine nego ideja o takvoj godini.zatim se posebno spominju broj mjeseci zime i ljeta. I moguće je da je upravo to ono što može objasniti takve formulacije u Rig Vedi kao "manush ka yuga" ili "kshapa" za određivanje godine.
Kada smo razgovarali o legendi o Navagvama i Dashagvama, istakli smo da brojeve koji se nalaze u njihovim imenima treba shvatiti kao podsjetnike na broj mjeseci njihovih žrtvovanja. Ideja profesora Lignana da se ovo odnosi na mjesece trudnoće ne samo da je netačna već je i u suprotnosti sa ekspresivnim vedskim tekstom koji nam govori da su i Navagve i Dashagwe završile svoje rituale za deset mjeseci. Sada da vidimo da li postoje odgovarajući likovi u mitovima drugih arijevskih naroda. Profesor Lignan je ukazao na sličnosti između Navagva i rimskih Novemsida. Ovo je prikladno poređenje, ali ne možemo ništa naučiti o izvornom značenju riječi. Ne znamo ništa osim da su Novemsidi (ili Novemsili) bila neka latinska božanstva koja su, sudeći po dvojnoj etimologiji (tj. “novam” – “devet” ili “novus” – “novi”) takođe doživljavana kao muze, i kao nova božanstva uvedena u panteon pored starih bogova poznatih u zemlji.
Djevica, poznata u keltskoj tradiciji, ima devet lica, izgleda izražajnije, jer je jasno povezana sa solarnim herojem Kuhulainom. Kako je ispričao Rajs, priča ide ovako: Končobar je imao ćerku koja se zvala Fedelm, odnosno Devet lica, jer je imala mnogo manifestacija lepote, i svaka od njih bila je bolja od druge. I tako je „Cuchulain, saznavši za približavanje neprijatelja i krenuvši u bitku sa svojim ocem, iznenada uveče otrča na mjesto tajnog sastanka, gdje se, kako je znao, Fedelm kupao i čekao ga u redu. da ga pripremim za sutrašnji prvi susret sa neprijateljima koji su napadali.” To nas podsjeća na pomoć koju su Indri pružili Navagve i Dashagve, donoseći žrtvene libacije Some, koje su ga oživjele i pripremile za borbu sa silama tame, odnosno sa Valom, Vritrom, Shambarom i drugim demonima.
Dakle, Devojka od devet lica može se posmatrati kao parafraza devetostrukih žrtava u Rig Vedi. Profesor Rajs je upoređuje sa Atenom, koja je takođe imala mnogo slika, i spominje da je tkala odeću za svog omiljenog Herkula i da je zvala izvore iz zemlje za njegovo noćno kupanje. Ali sve to ne objašnjava razlog pojave devet vrsta ljepote, a tajna se otkriva tek u pretpostavci da ovih devet oblika odgovara devet mjeseci sunčeve svjetlosti, na kraju kojih solarni bog dobija podršku i nadahnuti da se bore protiv demona tame, kada se ta podrška vrši upravo izvođenjem devetostrukih žrtava ili djela Deve-Devet-Oblika.
U norveškoj literaturi se kaže da Thor, sin Zemlje, ubija zmaja, hoda devet koraka i umire od otrova zmije. Ako se ubistvo zmaja, kako profesor Rajs primećuje, shvati kao pobeda solarnog heroja nad silama tame, i smrt Thora dok sunce izlazi iza horizonta, dobijamo sliku Thora, solarnog heroja. , hodajući devet koraka od kraja zime do kraja ljeta. Ovih devet koraka ne može biti ni devet dana ni devet godina, pa stoga nema alternative mišljenju da se legenda odnosi na devet mjeseci života boga sunca prije nego što se pokori silama tame. Avestijska priča o Vafri, ili, prema Spiegelu, o Vifri Navaz (Yasht, V, 61) takođe pripada ovoj klasi, verujem. Za njega se priča da ga je Thraetaona bacila u vazduh u obliku ptice i da je tri dana i tri noći leteo u svoj dom, ali nije mogao da se vrati, nije mogao da siđe. Na kraju treće noći, kada je blagoslovena zora počela da izlazi, počeo je da se moli boginji Ardvi Sura Anahita za pomoć, obećavajući da će žrtvovati haomu i meso dok pije vodu iz rijeke Ranghi. Nakon što je saslušao njegove molitve, Ardvi Sura Anahita ga je doveo kući zdravog i zdravog.
Vifra Nawaz u ovoj legendi je vrlo slična Vipra Navagvi iz Rig Vede. Već smo vidjeli da se Navagve i sedam "vipra" spominju zajedno u Rig Vedi (VI, 22, 2) i da Asvini ("vipra-vahasa" u himni V, 74, 7) borave tri noći u udaljenom regionu. Možda su Navagve u korelaciji sa Ašvinima, gde je u Avesti Vifra Navaza slična Vipra Navagvi u Rig Vedi.
Date legende iz grčke, keltske i nordijske književnosti pokazuju da je duga noćna tama bila poznata još precima arijevskih rasa Evrope. I ovdje su sačuvane jasne reminiscencije na godinu od deset ili šest mjeseci sunčeve svjetlosti; i Navagve i Dashagve iz Rig Vede imaju svoje paralele u mitologiji drugih naroda, iako sličnosti nisu uvijek jednako jasne u jednom slučaj ili drugi. Jer ovih šest ili deset sunčanih mjeseci u godini nužno ukazuje na prisustvo dugog neprekidnog dana i jednake noći, a jasne dokaze ovih karakteristika dana i noći nalazimo u norveškom i slovenske književnosti, i što je najvažnije - u legendama. Tako se kaže da je nordijski bog sunca Balder boravio u posebnom dijelu neba zvanom Bredablik, ili Široko sjajno, u najblaženijem području, gdje nije bilo ničega nečistog ili odvratnog. Profesor Rajs o ovom pitanju primećuje: „Veoma je značajno da je Balder bio na nebesima, a čini se da se sve ovo odnosi na arktičko leto, kada sunce putuje preko horizonta. Dodatak ovoj slici je, nesumnjivo, njegov jednako dug boravak u donjem svijetu.”
Vidimo korespondenciju sa ovim u slici sunca koje isprepliće svoje konje usred neba na dugu pauzu, kao što je opisano u Rig Vedi (o kojoj smo raspravljali u poglavlju VI). I slovenske priče o tri brata vode do istog zaključka. U njemu se kaže: „Živio je jedan stariji bračni par koji je imao tri sina. Dvojica su bila inteligentna, a treći Ivan je bio glup. A u zemlji u kojoj je živeo nikad nije bilo dana, nego uvek zavladala noć. To je bio rezultat utjecaja zmije, a Ivan je ubio ovu zmiju. Ali tada se pojavila zmija sa dvanaest glava, ali je Ivan i njega ubio i odsjekao mu sve glave. I odmah je svjetlost obasjala ovu zemlju.”
Ovo veoma podseća Vedska istorija o Triti, gore opisanom. Za Tritu se priča da je bio u zabačenom kraju, a mi smo to protumačili kao donji svijet tame, odnosno baš onako kako je opisano u priči o Ivanu i njegovoj braći. Ali crna moć u ruskoj verziji izražena je u strašnoj slici Koščeja Besmrtnog, strašnog kostura koji svojim koščatim rukama smrvi heroje na smrt. On kidnapuje princezu, ali sedam godina kasnije junak pronalazi svoju podzemnu palatu i nestaje. Ali otkriva ga Koschey, koji u ovom slučaju predstavlja zimu.
Sve takve legende ukazuju na mračnu zimu koja traje nekoliko mjeseci, na dugu zimsku noć arktičke regije. Postoje i druge priče o sunčanom heroju koji pada u područje tame, ali ovdje nema prostora da ih analiziramo. Samo ću se kratko zadržati na jednoj finskoj legendi iz mitologije, koja, iako nema arijevsko porijeklo, ipak može razjasniti zaplet o kojem se ovdje govori: „Stari otac, Vanna-issa, povjerava Koija (čovjeka zore) i Ammarik da “sjajna” (djevojka) ) upali i ugasi baklju svakog jutra i svake večeri. Kao nagradu za njihovu vjernu službu, Vanna-issa im dozvoljava da se vjenčaju. Ali oni radije ostaju mlada i mladoženja, a Vanna-issa ne može ništa učiniti po tom pitanju. Dozvoljava im da se sastaju u ponoć četiri sedmice ljeta. IN poslednji trenutak Ammarik predaje umiruću baklju u ruke Koye, koji je svojim dahom oživljava.”
Ova legenda je važna za nas jer ukazuje na postepeno slabljenje baklje dana tokom četiri ljetne sedmice. Koi i Ammarik napuštaju svoja mjesta i stižu na mjesto sastanka, ali bez gašenja baklje. Ovo govori o dugom četvoronedeljnom danu, a pošto odgovara onoliko noći koliko ima dana u njemu, to znači da je reč i o dugoj noći od četiri nedelje, a sve zajedno ukazuje na jedanaest meseci. solarna godina i o arktičkoj noći, koja traje četiri sedmice.
Iz gore navedenih ili opisanih legendi lako se mogu zaključiti naznake o tragovima arktičkog kalendara, koji su još uvijek uočljivi u mitologiji zapadnih arijevskih naroda kao što su Kelti, Teutonci, Latvijci, Slaveni, Grci i Rimljani. Duga svitanja ili nekoliko zora, dugi dani i noći i zimski mrak - sve je to u takvim mitovima dato više ili manje očigledno, iako nijedna od ovih legendi direktno ne ukazuje na lokaciju prvobitne domovine i razloge njenog uništenja. Ali ovi propusti ili nedostaci u njihovom sadržaju su nadoknađeni dokazima sadržanim u Vedama i Avestima, a ako se ove legende posmatraju u svjetlu indoiranskih tradicija, onda su vidljivi jasni pokazatelji domovine u blizini Sjevernog pola. Postoje i brojne legende u keltskoj i tevtonskoj literaturi koje opisuju pobjedu solarnog heroja nad demonima tame svake godine, što podsjeća na pobjedu Indre nad Vritrom, ili dostignuća Ašvina, doktora bogova. . Tako se u nordijskoj mitologiji slijepi bog zime Hodur pojavljuje kao ubica Baldera (ili Baldura), boga ljeta, a Vali, sin Odina i Rinda, je osvetnik za smrt svog brata. Iste su prirode i opisi bitaka Kuchulaina, keltskog boga sunca, s neprijateljima, sa Fomorijem ili Fir Bolgom, irskim predstavnikom sila tame. Također treba napomenuti da je, prema profesoru Riceu, u keltskim mitovima svijet voda identičan svijetu tame i smrti, koji je sličan jedinstvu svijeta voda, utočišta Vritre i svijeta tama u mitologiji Veda.
Čudan običaj "couvade" u Irskoj opisuje se kao dovođenje cjelokupnog stanovništva zemlje u stanje rađanja, ili stanje potpune nesposobnosti čak i da brani svoju zemlju od napada Elila ili Madlea sa svojim Fir Bolgom. Izuzetak su Cuchulain i njegov otac, a to opet ukazuje, prema Riceu, na svojevrsni pad moći bogova, slično stanju zimskog sunca, odnosno izražava istu nesposobnost djelovanja, odnosno neaktivnost, koji u nordijskoj Eddi izražava Anseovu smrt uzrokovanu silama zla. Takav pad moći ili sposobnosti bogova je predmet mnogih legendi, ali ovdje nema mjesta da se iznesu sve takve priče. Stoga ćemo iznijeti samo Rajsov zaključak, koji se ne može zanemariti. Radi se o značenju takvih mitova, do kojih je Rajs došla nakon pažljivog razmatranja raznih keltskih i tevtonskih legendi. Govoreći na vašem naučni rad o bogovima, demonima i herojima, on sažima svoje poglede na mitove o sukobima između solarnih heroja i sila žiga: „Sve što vidimo u borbi bogova i njihovih saveznika sa silama zla i njihovim voljenima čini se da one ukazuju na činjenicu da su u početku sve što su oni i njihove bitke doživljavali kao sukobi koji proizlaze iz same prirode godine. Čini se da ovo ukazuje na predznanje kako finala bitke kod Moytura, tako i tačnog datuma bitke na ravnici Fidga, gdje je Cuchulain pomogao Labradu, svojevrsnom keltskom Zevsu ili Mars-Jupiteru kao vladaru Elizijuma u drugom svijetu. Iz istog razloga, sjeverna Sibila je mogla predvidjeti da će nakon što Swart ubije Ansea uz pomoć zlog jata Balder zavladati i sve će se prilagoditi i oni će moći ponovo sresti Ansea na Hadskom polju.
Sve ovo se ne razlikuje previše od Grčki mitovi o bogovima, kao što pokazuje pozivanje na proročanstvo o rezultatima rata sa divovima, ali to nije sve, jer nam je rečeno da su Krećani vjerovali u rođenje, sazrijevanje, pa čak i smrt Zevsa na svom ostrvu, zbog takvih uvjeravanja mnogi su ih nazivali lažovima. Ali ovdje ne govorimo o ovoj optužbi, već o činjenici da Krećani u svojim misterijama treba da prikazuju boga koji svake godine prolazi kroz sve faze svoje povijesti. Malo izvan grčkog svijeta, slična ideja bila je izražena u još ekspresivnijim slikama - Frigijci su, kako je rekao Plutarh, vjerovali da njihov bog (poput boga Višnua u Puranama) spava tokom zime i postaje aktivan ljeti.
Isti autor prenosi da su u Paflagoniji bili mišljenja da su svi bogovi zatvoreni tokom zime, a pušteni ljeti. Čini se da su od ovih naroda Frigijci bili Arijevci i daleki rođaci Grka, ali ništa ovdje nije toliko ličilo na irske couvades Ultonovih heroja kao frigijske ideje o hibernaciji bogova. Ovo, pak, nije daleko od odlučnog tretmana Zevsa od strane Grka, kojega je Tifon bacio sa Olimpa kao bezobličnu masu materije, i neko vrijeme bacio u pećinu u stanju potpune bespomoćnosti.
Čini se da sve ove legende usmjeravaju naš pogled na sjever kao domovinu arijevskih naroda, a postoje i drugi pokazatelji istog, poput zlatnog prstena Draupnira, koji smatram simbolom osmodnevne sedmice: stavlja se na Baldurov stup (štap) i zajedno s njim pada u donji svijet, što izgleda kao oznaka da se smjena dana i noći zaustavlja na neko vrijeme, kao što se dešava zimi unutar polarnog kruga. I to se može smatrati isključivo vezanim za Island, ali ne ako neko nađe potvrdu za to u Irskoj, kao što sam ja pokušao.
Može se reći da je poruka odobravanja te vrste sadržana u činjenici da se Cu-hulan, solarni heroj, bori nekoliko dana i noći bez ijednog odmora za spavanje, što, iako je zabilježeno kao da pripada pogrešnom godišnjem dobu, može se još smatrati kao drevno mešanje o suncu koje ostaje iznad horizonta nekoliko ljetnih dana. Tragovi iste ideje pojavljuju se u poslovima Baldurovog sina, Forsetija, ili Sudije, koji, prema staroj nordijskoj literaturi, provodi duge sate odlučujući o raznim pravnim predmetima u svojoj palati Glitnir na nebu. Ove naznake se spominju kao dio hipoteze koju pokušavam formulirati radi tumačenja određenih karakteristika arijevske mitologije. I o ovoj hipotezi, barem u jednom dijelu, sada se neće raspravljati tako oštro kao prije nekoliko godina, budući da su nedavna istraživanja lingvista i etnologa ukazala na duboku promjenu u njihovim pogledima, pa je stoga nekoliko riječi posvećeno onome što je novo pred nama."
Profesor Rajs zatim prelazi na kratka priča o tome kako su se pogledi mitologa i filologa o pradomovini arijevske rase počeli mijenjati kao rezultat nedavnih otkrića u geologiji, arheologiji i kraniologiji, te kako se mjesto ove domovine postupno selilo od ravnica srednje Azije prema sjevernoj Njemačkoj pa čak i Skandinavija, a osnovu ovih promjena nije izazvala samo etnologija, već i filologija. Gore smo već djelimično ispitali ove upute profesora Ricea, pa ćemo ovdje iznijeti njegove završne riječi.
„Tako se nedavna potraga odlučno okrenula Evropi, iako ne postoji potpuna jednoglasnost po pitanju toga koji dio Evrope treba priznati kao domovinu Arijaca. Spor je u skladu sa odlukom o određenoj lokaciji - Njemačkoj ili Skandinaviji, posebno južnoj Švedskoj. Ovo posljednje je, očigledno, najprikladnije, i u njemu su Arijevci mogli i konsolidirati i proći kroz procese unutrašnje organizacije prije nego što su njihove suvišne grupe počele da se kreću, osvajajući druge zemlje naseljene precima onih naroda koji sada govore arijevskim jezicima. Ne treba zaboraviti da svi narodi moderne Evrope prate njihovu istoriju do osvajanja Norvežana, koji su došli iz Skandinavije, koje istoričar Jordan (6. vek nove ere) ponosno naziva „officina pentium” i „vagina nationum”. Ali još uvijek sumnjam, vjerujući da nas evolucijsko učenje ne može pomjeriti još sjevernije: u svakom slučaju, mitološke indicije koje privlače našu pažnju pokazuju, ako se ne varam, na neka mjesta unutar Arktičkog kruga; to su, na primjer, područje gdje nordijske legende smještaju zemlju besmrtnika, negdje sjeverno od Finske, nedaleko od Bijelog mora.
Nije teško pretpostaviti da su ljudi nekada dolazili u Skandinaviju, naseljavajući se različitim mjestima, uključujući Upsalu, brojna grobna mjesta na čijoj teritoriji jasno datiraju iz antičkih vremena. To je, moglo bi se pomisliti, povezano, očigledno, s drevnim Arijcima, a ne s bilo kojom ljudskom rasom. Ali prigovori na ovdje izneseno gledište ne mogu se smatrati potpuno neprihvatljivim, jer se može pretpostaviti da mitologija drugih naroda, a ne samo Arijaca, kao što su, na primjer, Paflagoni (ako nisu bili Arijevci), može jednako biti u korelaciji sa sjeverom.
Moram dodati da su nedavno francuski naučnici predložili za raspravu teoriju da su sve ljudske rase nastale na obalama Arktičkog okeana u vrijeme kada su druga područja sjeverne hemisfere karakterizirala klima prevruća za ljudski život. Dakle, naučni pisac de Saporta je to izrazio jasnim i oštrim formulacijama, ali ne mogu reći koliko su svi ostali predstavnici nauke time bili zadovoljni. Istovremeno, treba napomenuti da ne treba neselektivno poricati čak ni misli i izjave ekstremnih ortodoksija koji sve rase vode do jednog izvora, jer je u Bibliji pitanje lokacije Edena ostalo otvoreno.”
Mogu malo dodati datim stavovima, budući da je profesor Rajs prilično opsežno raspravljao o keltskim i tevtonskim mitovima. Zanimljiv je i poučan put kojim je išao, analizirajući legende i identificirajući u njima naznake svoje arktičke domovine. Prvo je otkrio osnovu za opise raznih proročanstava koja se nalaze u legendama, pripisujući to ne predviđanju pjesnika, već činjenici jednostavna činjenica da su se opisani događaji dešavali svake godine, a pošto je uočeno njihovo redovno ponavljanje, postalo je lako to prevesti na jezik proročanstva i predvideti ove događaje. Zatim je prikupio sve činjenice koje su dokazivale da su bogovi i heroji bili izloženi napadima sedžde u određeno doba godine ili u određenim intervalima, što je rezultiralo njihovom nesposobnošću da izvode godišnju borbu protiv sila zla i tame. Pravi razlozi, uzrok ovakvog opadanja mogao bi biti i za solarne heroje i za sunce fenomen svakodnevnog zalaska sunca, slabljenje njegove snage zimi i njegov odlazak na nekoliko mjeseci iza horizonta u polarne regije. Dnevni zalasci sunca ne mogu poslužiti mogući razlog opadanje sunčevih moći, jer je određeno godišnjom borbom solarnog boga sa neprijateljima. Od druge dvije pojave koje su dovele do opadanja, zimski period slabljenja sunčevih moći mogao je biti odlučujući da nije bilo legendi ili mitova koji su svjedočili o prestanku smjenjivanja dana i noći za neko vrijeme.
Već sam gore naznačio da profesor Max Müller, koji je koristio istu metodu analize u svojoj raspravi o dostignućima Ashwinovih, ne bi shvatio pravi sadržaj legendi o njima, pošto je propustio jasne naznake da su pacijenti Ashwini su bili oni koji su ostajali ili se borili u mraku. Profesor Rajs je ovom pitanju pristupio opreznije i bavio se identifikacijom svih elemenata legendi ako bi se mogli objasniti nekom od teorija. Kao rezultat toga, postepeno smo bili navođeni da prihvatimo teoriju koja objašnjava sve elemente legendi o kojima se raspravlja - teoriju o arktičkoj domovini arijevskih naroda.
Profesor Rajs je ponudio objašnjenja keltskih i tevtonskih mitova koja dajemo u ovoj knjizi u odnosu na vedsku i avestansku tradiciju. Neophodno je izraziti zahvalnost profesoru Rajsu na metodi koju je primenio u analizi keltskih i tevtonskih mitova – njegov rad je na mnogo načina osvetlio naš put. I uvjereni smo da bi profesoru Rajsu, da je vedski dokaz bio poznat prije nego što je započeo svoj rad, bio još plodonosniji u razmatranju podataka tevtonskih mitova o tragovima arktičke domovine. Ali i bez toga, vrijednost njegovog istraživanja je vrlo visoka u svjetlu problema koji rješavamo. Njegovo istraživanje djelo je stručnjaka koji je kritički i pažljivo analizirao sve keltske i tevtonske mitove i uporedio ih sa sličnim podacima u grčkim mitovima. Kada vidimo da se njegovi zaključci tako potpuno poklapaju s podacima naših studija o vedskim i avestanskim mitovima, koje smo samostalno radili, onda možemo reći da se mogu smatrati dvostruko potvrđenim. Gore je već spomenuto da rezultati rada na komparativnoj filologiji potvrđuju ili se, u svakom slučaju, ne slažu s našim tvrdnjama.
Teorija o azijskom porijeklu Arijaca može se smatrati po strani, kao što pokazuju radovi iz lingvistike i etimologije. Ali još nije dokazano da su neolitske arijevske rase Evrope bile autohtone onih zemalja u kojima se sada otkrivaju njihovi ostaci. Stoga, pitanje izvornih zemalja arijevskih naroda ostaje otvoreno, a mi smo slobodni donositi zaključke o drevnoj domovini pažljivo analizirajući tradicionalne dokaze koje nalazimo. Profesor Rajs je ispravno procenio situaciju, napominjući da teorija evolucije može sugerisati put ka pronalaženju domovine još severnije, do Arktika. Moramo pronaći oblast u kojoj je sunčeva svetlost sedam meseci, a noć traje sto dana, ili zora trideset dana.
Pitanje mogućnosti otkrivanja domovine Arijaca i drugih naroda na području Sjevernog pola raspravljao je i dr. Warren u svojoj knjizi „Pronađeni raj, ili kolijevka ljudske rase na Sjevernom polu". Ovo važno pitanje sa antropološke tačke gledišta, ali nas uklanja od prikupljanja dokaza tradicionalna književnost različite rase ljudi koji žive na zemlji. Istina je da nam ponekad pomaže rasprava o prvom razmatranju širokih pitanja, ali za sve praktične svrhe uvijek je preporučljivo podijeliti ih u zasebne grupe i, nakon pažljivog razmatranja svake grupe, kombinirati dobivene rezultate. od strane svakog istražitelja kako bi se otkrilo koji se od zaključaka može smatrati općim za sve.
Naša potraga za izvornim arijevskim domom ne samo da nije u suprotnosti s teorijom o kolijevci čovječanstva na Sjevernom polu, već je i nužno nadopunjuje. A pitanje da li je naše istraživanje nezavisno, što jeste, ili je deo opšteg istraživanja, ne igra nikakvu ulogu. Naš zadatak je bio ograničen na želju da dokažemo da se prvobitna domovina arijevskih naroda nalazila u arktičkoj regiji prije početka posljednjeg ledenog doba i da su drevni preci arijevske rase bili prisiljeni da je napuste zbog štetnih posljedica. leda i snega tokom godina glacijacije.
Vedski i avestanski tekstovi citirani u ovoj knjizi direktno upućuju na ovu drevnu domovinu, a takođe vidimo da istraživanja naučnika poput profesora Rajsa, koji su nezavisno proučavali keltske, tevtonske i druge mitove evropskih ogranaka arijevske rase, u potpunosti podržava zaključke do kojih smo došli analizom indoiranskih tradicija. Također smo uvjereni da je naše gledište potvrđeno najnovijim naučnim saznanjima i da ne odstupa od podataka komparativne filologije. Stoga možemo smatrati utvrđenom činjenicom da je domovina Arijaca bila na krajnjem sjeveru, u regijama oko Sjevernog pola, i da smo ispravno protumačili tradicije Veda i Avesta, koje su tako dugo bile pogrešno objašnjavane i pogrešno shvaćene. .
Rezultat razvoja primitivnih društava, koji se općenito odvijao na isti način, neizbježno je bio da su slike bogova i boginja, kao i mitovi o njima, bili proizvod fantazije ne samo grčkog naroda, već i također narodi svih zemalja svijeta; nastajale su svuda gde su se ljudi, ujedinjeni u veća ili manja plemena, borili za svoju egzistenciju, čineći tokom ove borbe pokušaje da nateraju sile prirode da služe sebi. Iz opšteg obrasca društveni razvoj Iz komparativne mitologije slijedi sljedeći zaključak: često se dešava da nas pogodi podudarnost mitova različitih naroda; to se može objasniti ne samo zajedničkim porijeklom srodnih naroda, i tamo gdje takvo drevno srodstvo nije postojalo, ne samo međusobnim utjecajima naroda u međusobnom kontaktu, pozajmljivanjem i prenošenjem mitova, iako je, nesumnjivo, jedan mogu citirati brojni primjeri oboje. Dakle, neke srodne karakteristike grčkog Zeusa, rimskog Jupitera, slovenskog Peruna ili njemačkog Thora Donara, Odina ili Wuotana, pa čak i Cia, vjerojatno se objašnjavaju njihovim zajedničkim indogermanskim porijeklom. Grci su, s druge strane (prvenstveno, naravno, uz posredovanje Feničana, a dijelom i Hetita) vrlo rano upoznali mezopotamske mitove. Određenu vjerovatnoću posuđivanja potvrđuje, na primjer, činjenica da je mit o indogermanskom porijeklu o krađi vatre u fantastičnoj Kolhidi (na teritoriji moderne Gruzije) u mitu o Prometeju dobio obilježja poznatog kavkaskog mita. . Mogao je doseći i grčki mit o Perseju Centralna Azija na isti način na koji sam stigao tamo romantična biografija Aleksandar Veliki, da bi ga, kasnije usvojivši istorijske crte Džingis-kana, podržao u vremenima prije Velike Oktobarske revolucije socijalističke revolucije u kazahstanskom narodu, koji je patio od dvostrukog ugnjetavanja, nada u bolju budućnost nalazila se u legendi o pravednoj vladavini koja je postojala u bajkovitoj antici, koja je nastala pod čudesnim okolnostima.
Ali komparativna mitologija, koja zauzima poziciju istorijskog materijalizma, treba da obrati posebnu pažnju na treću grupu podudarnosti u mitovima različitih naroda, onim podudarnostima koje se ne mogu objasniti ni zajedničkim poreklom ni međusobnim uticajem. Ovakvu podudarnost treba objasniti identitetom prirodnih ili društvenih uslova koji se ogledaju u mitovima. Podrazumeva se da kada se govori o prirodnim uslovima koji se ogledaju u mitovima, mislimo na odnos prirode i čoveka, karakterističan za određeni stepen društvenog razvoja. Tako se u izuzetno raširenim grupama mitova o pravljenju vatre ili o životinjskim praotcima ne ogledaju samo ideje o tajanstvenoj prirodi vatre ili osobinama životinja, već one odražavaju i prve korake čovjeka na putu transformacije prirode, što dovodi do transformacije prirode i samog čovjeka. Ovi mitovi su dokumentovani u vezi sa istorijom plemenske organizacije i fazama njenog razvoja karakterističnim za period totemizma i, kada se koriste naučno, mogu poslužiti kao pouzdani. istorijskih izvora.
„... Čovek stvara religiju, religija ne stvara čoveka“, uči Marks. Na osnovu ovog stava, Engels je od glave do pete postavio poznatu teoriju švajcarskog pravnika i istoričara religije Bachofena o materinskom pravu i njegovom odnosu prema istoriji religije. Engels se slaže da je mit, koji je razvio Eshil u svojoj dramskoj trilogiji "Oresteja", odražavao pobjedu očinskog prava nad matrijarhatom. Ali on se ne slaže s takvim idealističkim prikazom istorijski proces, koji izvodi promjene koje se dešavaju u društvu iz promjena koje se dešavaju u vjerskim pogledima ljudi. Naprotiv: „Razvoj stvarnih uslova života ljudi“, a ne „religiozna refleksija ovih uslova života u glavama istih ljudi izazvala je historijske promjene u međusobnom društveni status muškarci i žene". Mit je upravo odraz stvarnih uslova života ljudi. A budući da na osnovu ovih uslova nastaju identični obrasci razvoja, mitološki odraz sličnih faza društva u razvoju neminovno otkriva manje-više slične karakteristike. Matrijarhat je svuda prirodna faza u razvoju plemenskog sistema. Moramo posebno naglasiti ovu tačku za razliku od otvorenih ili prikrivenih rasističkih izjava indogermanista koji smatraju matrijarhat kao društveni poredak, karakterističan samo za “niže rase” i stran primitivnoj fazi društvenog razvoja indogermanskih naroda. Matrijarhat je neizbježna faza u razvoju plemenskog sistema, tragove matrijarhata nalazimo u raznim mitologijama. Postoje i brojni mitovi koji čuvaju tragove poraza matrijarhata i pobjede očinskog prava nad njim.
Tako ocjenjujemo, na primjer, činjenicu da je, pored grčkog mita, u nizu zapadnoazijskih, američkih, afričkih, ugrofinskih i drugih mitova i bajki – uključujući i mađarske narodne legende – ženska radoznalost, u većini slučajeva radoznalost prve žene donosila je ljudima mnoge nevolje i nesreće. Dodajmo da je u ovom ciklusu mitova ime grčke Pandore i biblijske Eve, u ranoj fazi razvoja mitologije, bilo ekvivalentno imenu Boginje Zemlje, Majke prirode. Iz ovoga je jasno da su različite analogije s mitom o Pandori među različitim narodima posvuda nastale kada je poštovanje Boginje Majke bilo od najveće važnosti u uslovima matrijarhata. Nakon toga, uloga žena je počela da se manje vrednuje. Uspomene na to su sačuvane u mitovima nastalim kasnije. Među takvim mitovima je i indijsko-iranska priča o ženi izrezbarenoj od drveta, koja je izazvala svađu među prijateljima. Po svemu sudeći, ova priča je romaneskna prerada kosmogonskog mita o prvoj ženi.
Naravno, komparativna mitologija se ne zadovoljava upoređivanjem takvih osnovnih motiva mitova, koji su u početnoj fazi razvoja nastali uglavnom na osnovu religije; treba obratiti pažnju na takve mitološke kompozicije koje su, izvlačeći svoje glavne motive iz religiozne sfere, nastavile da ih slobodno raspoređuju u narednim fazama društvenog razvoja i često ne samo da su nesvjesno odražavale stvarno stanje društva u datoj fazi, već su i svjesno preuzimale određeni stav o pitanjima koja se postavljaju razvoja društva. Ali već ovdje – a to se prvenstveno tiče grčke mitologije – svjesni razvoj mita donio je u život izuzetno bogatstvo umetničke forme a još više - mitološke varijante vezane za njih. Da bi poređenje mitova u njihovom najrazvijenijem obliku dovelo do konačnih zaključaka, treba se prisjetiti jedinog primjera paralelizma između dvije mitološke figure, koji se ne može objasniti ni zajedničkim porijeklom ni posuđivanjem figura koje se nalaze daleko od svake od njih. druge kako u prostoru tako iu vremenu, pa čak iu odnosu na faze društvenog razvoja čiji su oni proizvod.
Ruski ep o Sadku, bogatom novgorodskom gostu, na svakom koraku liči na dobro poznate crte iz grčke mitologije, iako ovaj ep ne sadrži ni jednu referencu na spomenike klasične antike. Sam Sadko je u srodstvu sa junacima grčke mitologije kao što su Orfej ili Amfion, koji su svojom muzikom umeli da očaraju prirodu, ali je mnogo više vezan za Odiseja, Hersa, koji je putovao morem u mnoge zemlje i naučio običaje mnogih. naroda. Kralj mora sa svojih tri puta tri stotine morskih djevojaka može se naći paralelno među Grcima morski bogovi a prije svega u Nereju i njegovim nebrojenim kćerima Nereidama, koje su personificirale razigrane valove veličanstveno zastrašujućeg mora. Morski kralj, želeći da namami Sadka k sebi, zaustavlja trideset lađa usred mora, kao što je Posejdon učinio sa lađama Fečana, iako je ovaj zakasnio, jer je Odisej, gonjen Posejdonovom osvetom, prevario budnost mora. bogova, već se iskrcao na obalu. Zatvoren u morskim dubinama, Sadko je bio primoran da se oženi jednom od morskih djevojaka, ali je ne dira poljupcem, jer čezne za svojim rodnom gradu Novgorod, gde ga čeka žena. Ova morska djeva se zove Černava. Njeno ime vjerovatno se odnosi na tamu smrti. Lik Černave nalazi se u liku nimfe Kalipso, koja se na udaljenom morskom ostrvu drži svojom dvosmislenom ljubavlju, koja znači i smrt i besmrtnost, Odiseja, koji stremi ka ostrvu Itaki, prema Penelopi. Njeno ime (kaluptein znači „Skrivanje“) odnosi se na smrt koja skriva sve. Odnos pojedinačnih motiva nesumnjivo upućuje na vrlo drevne mitološke ideje. Ali još je značajnija sličnost opšteg raspoloženja epa o Sadku i Odiseji, što nam omogućava da ova dva dela postavimo jedno pored drugog, a ne treba uopšte misliti da je Homerov ep bio poznat pri sastavljanju epa. Međutim, Sadko je istorijska ličnost: novgorodske hronike bilježe da je bogataš Sadko Sinitich sagradio Novgorodsku crkvu svetih Borisa i Gleba 1167. godine.
Društvena pozadina Homerove Odiseje je grčko robovlasništvo. Snimljen u 19. veku, ep, koji je postao svetski poznat zahvaljujući operi Rimskog-Korsakova, sačuvao je istorijska sećanja na rani feudalizam u Rusiji u usmenoj tradiciji ruskog naroda. Treba, međutim, reći da je u razvoju jonskih trgovačkih gradova i srednjovjekovnog Novgoroda postojala zajednička karakteristika – značaj koji je trgovina imala na ovim mjestima. Prirodni uslovi grčke obale Male Azije takođe su doprineli pomorskoj trgovini, kao i povoljan položaj Novgoroda u blizini jezera Ilmen, odakle su reka Volhov, koja povezuje jezero Ilmen sa jezerom Ladoga, i Neva, koja teče iz jezera Ladoga, pružala pristup moru. Uslovi plovidbe Novgorodaca pod jedrima i bez kompasa nisu se bitno razlikovali od uslova plovidbe maloazijskih Grka. Ovi uvjeti pretvorili su pomorsku trgovinu u herojske pohode, koji su, u slučaju povoljnog ishoda, obećavali heroju, pored bogate zarade, slavu i divno iskustvo. Dvostrukost morske čarolije, koja je obećavala i daleku ljepotu i smrtnu opasnost, nepomirljive suprotnosti žeđi za avanturom i čežnje za domom, zamjenjujući jedna drugu u duši mornara - to su iskustva koja su nastala, ako ne identična, onda , sa određene tačke gledišta, u sličnim društvenim uslovima i našli za sebe, nezavisno jedan od drugog, suštinski identičan mitološki izraz sa novim grupisanjem antičkih mitoloških elemenata.
Međutim, u istorijskoj situaciji grčke mitologije postojala je određena originalnost, koju Marx naglašava, rekavši da je materijal grčke umjetnosti upravo grčka mitologija: „Nikakva mitologija, odnosno nesvesna umjetnička obrada prirode (ovdje potonje se shvata kao sve objektivno, dakle, uključujući i društvo). Egipatska mitologija nikada nije mogla biti tlo ili utroba grčke umjetnosti.” Ova vrsta umjetnosti, zasnovana na slobodnom razvoju mitologije (a tome možemo dodati i poeziju, koju Marx svuda uključuje u pojam umjetnosti u svojim izjavama), nije mogla postojati nigdje u Evropi srednjeg vijeka i modernog doba. Ovo postaje samo po sebi razumljivo ako uzmemo u obzir ulogu crkve. Uloga crkve objašnjava barem stanje književnosti navedenog perioda: vladajuća klasa u srednjem vijeku posvuda je posjedovala književnost manje ili više internacionalne prirode, koja se temeljila upravo na tradicijama grčko-rimske kulture, ali u okviru ove literature klasična mitologija, najviše, može se smatrati sistemskim slikama lišenim slobodne fleksibilnosti žive mitološke tradicije. Oni elementi mitologije koji su još mogli da opstanu u izmenjenim uslovima živeli su, neprestano menjajući svoje slike, samo u epskoj usmenoj tradiciji naroda. Barem su keltski i germanski mitovi u srednjem vijeku čak dobili i književnu obradu, ali nisu imali tako izuzetan značaj kakav je imala grčka mitologija u svoje vrijeme. Najvažniji izvor mitologije raznih naroda su oni usmene tradicije, koje su snimili naučni kolekcionari u moderno doba ili obrađivali veliki pesnici poput Puškina ili Petofija, koji su ovom obradom izrazili svoje demokratske težnje.
Dakle, sa stanovišta problema koji je postavio Marx, možemo uporediti jedinstvenost grčke mitologije samo s mitologijom naroda antike. Ono što je Marks imao na umu u tom pogledu jasno je vidljivo posebno iz činjenice da je suprotstavio grčku mitologiju egipatskoj mitologiji, koja je, sa svojim bogovima i boginjama u licima životinja ili sa životinjskim glavama, bila u očima starih Grka, iako vrijedan određenog poštovanja, ali je ipak bio arhaizam koji je bio stran Grcima. Svaka prava poezija i svaka prava umetnost ima nešto da kaže o čoveku i za čoveka. Ono što je grčku mitologiju činilo pogodnom za takvu izjavu o čovjeku i čovjeku bilo je prije svega upravo ono zbog čega ju je Ksenofan osudio: plastični antropomorfizam njenih bogova, odnosno njihov ljudski izgled, suštinski ljudski okvir njihovog djelovanja. Grčka mitologija je prošla kroz fazu teriomorfizma brže od ostalih mitologija. Nejasne reference u pojedinim mitovima o Posejdonu u obliku konja, o Zevsu u obliku drevnog bika, o "sovinim očima" Atene Palade, o "kravljim očima" Here, kao i o drugim sličnim relikvijama koje svjedoče o teriomorfnom poreklu antropomorfnih bogova već u najstarijim spomenicima grčke poezije, pesnici nisu bili sprečeni da u postupcima bogova izraze sukobe istinski ljudskih strasti, da vide ljudske sposobnosti u božanskim delima.
Bogovi grčke mitologije nisu vršili pritisak na noćnu moru ljudska duša za razliku od slika koje stvara religija. Tako je, na primjer, u legendi o nastanku tesalijskog festivala Pelorije data verzija Zevsa u obliku divovskog čudovišta Zeusa Pelorusa. Kod Homera se ovaj epitet (pelor, peloros), nesumnjivo kao ostatak antičke slojevitosti mitologije, samo u posebnom slučaju odnosi na Aresa, krvožednog boga rata, i na Hefesta, hromog boga kovača, s kojim se lijepi djevojačko pojavljivanje Pallas Atene, zaštitnice dostojan osobe organizirana borba, boginja koja inteligentno kontrolira suptilnu umjetnost zanata nasuprot gruboj fizičkoj snazi boga kovača. U grčkoj mitologiji, koja se uzdizala iznad nivoa religioznih ideja, monstruozne slike se pojavljuju samo u izuzetnim slučajevima, uglavnom kao neprijatelji bogova; pobeđuju ih ili sami bogovi, ili sinovi bogova - junaci, pa ove slike ne potiskuju čoveka. Naprotiv, njihov pad oslobađa čovjeka od ugnjetavanja užasa povezanih s vjerskim uvjerenjima. Ova okolnost i veselje grčki bogovi, njihova vedrina, koja baca olimpijsko svjetlo na cijeli svijet, a istovremeno ne zamagljuje tužniju stvarnost ljudskog postojanja sentimentalnim velom - sve je to omogućilo Marksu da u grčkoj mitologiji vidi najljepše oblike "djetinjstva" ljudsko društvo“, a kod Grka – “normalna djeca” historije, za razliku od onih naroda antike, koje je nazivao “nevaspitanom djecom” i “senilnom pametnom djecom”. Grčka poezija i grčka umetnost, učitelji poezije i umetnosti svih kasnijih epoha, neizbrisivo su se najviše utisnuli u pamćenje ljudi. prelepi snovi detinjstvo čovečanstva, grčki mitovi.
Sve je to razlog što se u našoj knjizi prvenstveno bavimo grčka mitologija a neposredno uz nju je rimski, koji u nekim slučajevima djeluje kao posrednik između grčke mitologije i nas. Predstavljamo nekoliko odlomaka iz mitologije drugih naroda prije nego što prikažemo grčke mitove samo radi usporedbe s njima, a prvenstveno da ilustriramo teorijske odredbe ovog uvoda.