slovenska mitologija. paganski panteon. Kratak esej o ruskoj mitologiji

Kratak esej o ruskoj mitologiji

Paganska vjerovanja slovenskog naroda općenito se mogu podijeliti na tri plemenska područja mitskih legendi: južne, zapadne i istočne (ruske) Slovene. Iako su ova područja usko povezana kako filološkom srodnošću jezika, tako i među njima zajedničkim običajima i obredima, ipak su, kako u vanjskom obliku kulta tako i u njegovom unutrašnjem značenju, potpuno različita jedno od drugog. Svaki od njih čini svoj poseban i potpuno zatvoreni svijet svojih plemenskih vjerovanja. Ova tri plemenska područja slovenske mitologije takođe odgovaraju trima glavnim stadijumima njihove paganske religije. Prvi od ovih koraka je direktno obožavanje prirode i elemenata; drugi je obožavanje božanstava koji personificiraju ove pojave, a treći je obožavanje idola koji već vladaju nad njima. Zapadni Sloveni Baltičkog primorja i obala Labe (Elbe) uglavnom pripadaju poslednjem, odnosno obožavanju idola, dok Srbi i Hrvati, naprotiv, uključuju direktno obožavanje prirode, tj. oživljena narodnom fantazijom gomilama kolektivnih duhova, koliko god da su mnogostruke manifestacije u prirodi istih zakona. Naše ruske tradicije bile su predodređene da služe kao spona između ove dvije krajnje faze u razvoju slovenskog mita i da povežu obožavanje idola zapadnih plemena sa obožavanjem elemenata i prirodnih pojava južnih Slovena. U ovoj prvoj fazi razvoja antropomorfnog pravca, osoba, koja još ne razumije opći zakon jedinstva mnogih različitih, ali srodnih pojava i želi da personificira svaki pojedinačni fenomen, svaki pojedinačni predmet u ljudskom obliku, stvara u svom mašta za svaku pojavu gomila duhova koji još nemaju individualno značenje, već ih on shvata samo kao skupove raznih manifestacija jedne te iste sile prirode. Individualna ličnost božanstva se i dalje spaja u zajednički generički koncept, ali njegov kolektiv ima određene karakteristike, kao što su, na primjer, Vodeni djed, Goblin, Brownie, itd. Malo po malo, ovi bezbrojni kolektivi se spajaju u jednu glavnu individualnost, koja ih ili apsorbuje u sebe, ili se pokorava njegovom autoritetu. Tako, na primjer, do sada sva imena demona i demona na svim jezicima, sa svojim zbirnim značenjem, imaju još jedno - vlastito ime svog glavnog vođe, demona demona, đavola.

U međuvremenu, čovjek, živeći i proučavajući prirodu, svaki dan stiče nove pojmove, koji teku jedan iz drugog i u svom umu drobi do beskonačnosti. U tom neprekidnom prelasku od generičkih koncepata ka konkretnijim, u toj fragmentaciji ljudske misli, leži logički proces razvoja svakog politeizma, odijevanja apstraktnih pojmova u vidljive slike bogova i idola. U drugoj fazi svog razvoja, paganizam za svaki opći pojam homogene pojave stvara posebnu osobu, identičnu samom fenomenu, a značenje takve osobe određeno je isključivo značenjem fenomena koji je s njom specifično povezan; tako, na primjer, bog groma, bog kiše, nisu ništa drugo do same manifestacije grmljavine, kiše itd. Stoga su i vanjski oblici i simboli ovih božanstava još uvijek vrlo bezbojni, pa čak i sama njihova imena svedoče o nerazvijenoj ličnosti. Razlog tome je što su ovi nazivi ili posuđeni iz same pojave, jer je vrijeme mraz, ili su sastavljeni od prideva koji određuju opće svojstvo ne toliko osobe koliko pojave i zahtijevaju nužan dodatak imenice . bog, pan, kralj i tako dalje, da bi postalo pravo ime božanstva, na primjer, Bel-bog, Dobro-pan, Car-more, itd. Za ova božanstva narodna fantazija stvara svoje slike, usmeno predanje ih imenuje, a rituale objasniti njihovo značenje; ali, unatoč tome, slike, imena i atributi još uvijek kolebaju u nekoj tajanstvenoj neodređenosti dok, konačno, arhitektura ne uspostavi različite nijanse koncepta nekog božanstva i okameni ga, da tako kažem, jednom zauvijek u određene oblike.

Ovdje dolazi treći period mitskog razvoja. Idoli, nakon što su prestali biti sredstvo za prikazivanje koje izaziva narodno poštovanje, sami postaju predmet oboženja i obožavanja, i, izgubivši specifično jedinstvo svojih slika s pojmovima koje izražavaju, poprimaju potpuno individualno značenje patrona i upravljači onim pojavama i prirodnim silama sa kojima su prethodno bili identični. Za ove idole se grade hramovi, osnivaju se čitave kaste sveštenika da im prinose žrtve i vrše bogosluženje; njihova imena od pridjeva koji izražavaju opća svojstva prirode pretvaraju se u vlastita imena ili se zamjenjuju drugim, slučajnim i lokalnim nazivima. Jednom riječju, idoli dobijaju dobro definiranu objektivnu individualnost.

Narod, postajući sve više srodnim svojim božanstvima kroz svoje ljudske oblike, ubrzo im nehotice prenosi u mašti sve svoje strasti i oživljava svoje bezdušne idole fizičkom aktivnošću čovjeka. Bogovi počinju da žive zemaljskim životom, podvrgavajući se, osim smrti, svim njenim nesrećama, a od figurativne objektivnosti prelaze na stvarnu subjektivnu egzistenciju: ulaze u veze braka i srodstva, i nove idole ne samo kao pojmove, putem misli, teku iz njihovih prototipova, ali se iz njih rađaju fizičkim rođenjem čovjeka.

Po našem mišljenju, slavenski mit nije dorastao do ove subjektivnosti svojih bogova, iako mnogi smatraju da se ovaj posljednji stupanj razvoja samo gubi u sjećanju naroda, ali je ipak nekada postojao među nama zajedno s drugim narodima antike. Ovo mišljenje ovdje nećemo osporiti, ali ostaje činjenica da za nas, u današnje vrijeme, ovaj subjektivni život slovenskih idola ne postoji.

Dakle, prema svom razvoju, slovenska mitologija se može podijeliti u tri ere: duhovi, božanstva prirode i bogovi-idoli.

Ovu podjelu djelimično potvrđuju riječi svetog Grigorija (zbirka Paisijevski), koje jasno ukazuju na tri različita perioda paganskog obožavanja: „Počeli su postavljati zahtjeve za porodicu i žene u porođaju pred svojim bogom Perunom, a prije toga su položili zahtjevi za uzvisine i obale.

Potvrdu za isto naći ćemo i u vrlo postepenom uvođenju kršćanstva među Slovene. Tako, na primjer, u legendama južnih Slavena, koji su prvi prihvatili kršćansku vjeru, prevladavaju pretežno kolektivni duhovi, dok se idoli među njima uopće ne nalaze. U Moravskoj, Češkoj, Poljskoj i Rusiji, uz postojanje nekih čak i idola, većina bogova su božanstva prirode, koja pripadaju drugoj eri, kada, naprotiv, među Polabima i Pomeranima kolektivi potpuno nestaju i cijela religija je koncentrisana na neke glavne objektivne ličnosti idola Arkona i Retraija. Ponekad se, uz prevlast objektivnih idola, čak uočavaju neki znakovi prelaska bogova u subjektivni život. Tako je, na primjer, postojalo vjerovanje o Svetovitovom konju da ga je sam Bog jahao noću, a Perun je u Novgorodu progovorio ljudskim glasom i bacio batinu u Volhov.

Obrativši pažnju na bogosluženje samog slavenskog paganizma, u njemu ćemo naći i potpunu potvrdu našeg mišljenja. Zapravo, iako su podaci koji su do nas došli o liturgijskim obredima Slovena oskudni i nedovoljni, ali uz sve to, oni jasno nose pečat neke vrste različitosti, što se, po našem mišljenju, može samo objasniti različitim vremenima religijskog razvoja. Ako, međutim, našu opštu podjelu slovenskog mita proširimo na bogoslužne obrede, tada ćemo ne samo potvrditi predloženu podjelu, već ćemo objasniti i same činjenice, koje su, zajedno, često u suprotnosti jedna s drugom.

Zaista, u prvoj epohi našeg mita, čovjek, ne poznavajući ni lične bogove, prirodno nije imao ni određene bogomolje ni određene osobe za to, a kako su božanstva bila nerazdvojno spojena sa samim fenomenima prirode, kojima su služila. kao alegorije, tako je prirodno da se čovjek žrtvuje direktno samim pojavama. Već Prokopije svedoči da su Sloveni prinosili žrtve rekama i nimfama; a običaji i rituali bacanja vijenaca, hrane i novca u rijeke, bunare i jezera zadržali su se do danas. „Ne zovi se bogom ni u kamenu, ni u studentima, ni u rekama“, kaže „Slovo Ćirilovo“, a Nestor direktno napominje da se „prinose žrtve bunarima i jezerima“. Običaj vješanja na grane drveća i stavljanja na kamenje ili na korijen starog hrasta poklona koje je čovjek prinosio nevidljivim duhovima u potpunosti potvrđuje našu ideju da su se nekada prinosile žrtve i samim pojavama prirode. Ove žrtve su prinosili svi, bez posredništva posebnih svećenika određenih za to; međutim, ovaj položaj, o velikim državnim praznicima, slali su, možda, starci, koji su u narodnom i građanskom životu Slovena uvijek uživali velika prava.

Preciznijim određivanjem značenja božanstava prirode počela su se određivati ​​mjesta žrtvovanja i molitve. Zaista, prije postojanja idola, a samim tim i prije izgradnje hramova, Sloveni su poznavali mjesta na kojima su se molili nekom božanstvu. To potvrđuju mnoga svjedočanstva. Dakle, Konstantin Porfirorodny kaže da su Rusi prinosili žrtve na dnjeparskom ostrvu Sveti Đorđe; Sefrid govori o hrastu gdje živi neki bog, kome su prinesene žrtve; Helmold, Dietmar, Sakson i Andrija, biograf svetog Otona Bamberškog, poznavali su mnoge svete lugove među slovenskim Slovenima, u kojima su se klanjali nekom svetom drvetu, koje je u kasnijim vremenima ponekad zamijenjeno idolom nekog boga.

Svete planine, brda i sva brojna naselja takođe se moraju uvrstiti u kategoriju bogomolja, i konačno, kao prelaz u poslednju epohu slovenskog mita, i neki hramovi, poput hrama Yuterboka, čija je struktura jasno vidljiva. dokazuje da u njemu nije bilo idola, već je pojava prve zrake izlazećeg sunca jednostavno idolizirana. Ovaj hram je bio osvijetljen samo jednim malim otvorom, koji je bio okrenut na istočnu stranu tako da je bio obasjan svjetlošću samo pri izlasku sunca; Arapski pisac Massudi spominje i slovenski hram, u čijoj je kupoli napravljena rupa za posmatranje izlaska sunca.

U pojedinim lokalitetima moralo je postojati i određena lica koja vrše liturgijske obrede, ali, vjerovatno, još nisu činila zatvorenu kastu svećenika. Nisu li to bili čarobnjaci, proroci i čarobnjaci (čuda), osobe koje nisu bile posvećene ovoj tituli, već izazvane trenutnim nadahnućem? Odgovor na ovo pitanje može biti imenovanje magova, koji su, kao i svećenici drugih naroda, nagađali i predviđali budućnost.

Pojavom idola određuju se posebni rituali za obožavanje, pojavljuju se bogati hramovi i formira se čitava kasta slugu i svećenika, koji, koristeći se praznovjernim strahom naroda od idola, ne samo da se obogaćuju njegovim darovima. , ali često preuzima političku moć svojih kraljeva. Tako je bilo u Rügenu i među Redarijancima.

Praznici, žrtve, rituali i proricanje - sve je koncentrisano oko idola i njegovih slugu i okruženo nekom nedostupnom misterijom za narod, ispod koje je lako pronaći lukave prevare pohlepnih svećenika. Posljednja karakteristika oštro dijeli cjelokupno obožavanje naših predaka na dvije, potpuno odvojene, polovine: direktno obožavanje prirodnih pojava i čisto idolopoklonstvo. Prva, poput vjere u duhove i božanstva prirode, još nije iskorijenjena iz života običnog naroda: njeni praznici, pjesme, proricanje, praznovjerje - sve nosi pečat ovih vremena paganstva i služi nam kao materijal za njegovo proučavanje; dok je sve nestalo iz vremena čistog idolopoklonstva: razvrat Bahijskih gozbi, i nečuvene krvave žrtve, i bogati hramovi, i monstruozni idoli - sve, često čak i imena ovih idola. Sama činjenica brisanja iz narodnog pamćenja svega što pripada posljednjem periodu našeg mita dokazuje nam novinu idolopoklonstva među ruskim Slovenima, koje još nije stiglo da se čvrsto ukorijeni među njima, pa je uništeno zajedno sa sami idoli, pri prvom pojavljivanju hrišćanstva. To je, možda, razlog što među istočnim Slovenima kršćanstvo ne samo da nije naišlo gotovo nigdje na otpor, već su i sami pagani pozivali propovjednike nove vjere. Nemoguće je ovdje ne primijetiti da su ove dvije potpuno odvojene ere deifikacije prirodnih pojava i kasnijeg obožavanja idola odjekivale u informacijama koje su do nas (zapravo ruska mitologija) došle u podjeli ovih podataka prema izvorima na popularne. vjerovanja i historijske podatke. Neki su do nas došli usmenom predajom u praznovjernim obredima, bajkama, pjesmama i raznim izrekama običnog naroda, dok su drugi sačuvani u analima i pisanim spomenicima naše istorijske starine.

Božanstva usmene tradicije i dalje žive u narodnom praznovjerju, a njihova imena poznata su gotovo svakom ruskom puku; o idolima pisane tradicije ne nalazimo ni najmanje uspomene u narodu, a da nam nisu sačuvani u analima i duhovnim djelima naše srednjovjekovne književnosti, imena ovih idola bi nam ostala zauvijek nepoznata. .

Od nekoliko vlastitih imena bogova idola koja su dospjela do nas, nemamo apsolutno nikakve informacije, ne samo o ličnosti ovih božanstava, već čak ni o vanjskom obliku njihovih idola. Za Peruna znamo samo da je bio od drveta sa srebrnom glavom i zlatnim brkovima i da je imao batinu koju je novgorodski idol bacio u Volhov. Ovi bogovi nemaju posebne simbole i atribute, a naša mašta se ne može ničim voditi kako bismo ponovo stvorili te idole kada ih sretnemo u našim analima.

U ovom odsustvu bilo kakvog određenog izgleda, čini se nemogućim priznati postojanje subjektivne ličnosti ovih idola, i radije vjerujemo da oni nisu odrasli do individualnog života Thorsa i Odinsa, Jupitera i Apolosa, nego da priznamo pretpostavka da su biografski mitovi (ako se usudimo tako reći) o našim božanstvima mogli nestati iz narodnog sjećanja do te mjere da čak ni vanjski izgled ovih bogova nije sačuvan u našim tradicijama.

Jedina osnova za to da su naši bogovi nekada živjeli ljudskim životom, stupali u bračne veze i stvarali sebi djecu, za branitelje takve teze je patronim Svarog.

Ime Svaroga nalazi se u našim pisanim spomenicima samo na jednom mjestu u Ipatijevskoj hronici, pozajmljenom iz bugarskog hronografa, a on je preveden, pak, od vizantijskog pisca Malale. Jasno je da se ovdje radi o Egiptu; ali baš kao u grčkim i latinskim tekstovima Malale, imena Hefesta - Vulkan i Helios - su umetnuta kako bi se objasnila sol, na isti način, imena Svaroga i Dažboga umetnuta su u slovenski tekst: „I posle potopa i posle podele jezika zavlada prvi Mestro, iz klana Hamova, posle njega Hermija, za njim Teost, koji je i Savaroga zvao Egipćani, a po ovome se kraljev sin zove Sunce, zvat će ga Dažbog. I dalje: "Sunce je kralj, sin Svarogov, jež je Dažbog."

Oblik Svarožiča nalazi se u "Riječi praznovjerja": "Vatre se mole, zovu ga Svarožič." Konačno, baltički Sloveni su imali idola po imenu Ditmar Zuarosici,što sveti Bruno također spominje u svom pismu caru Heinrichu P. Dugo su vrijeme pogrešno čitali ovo ime Lvarazik i objašnjavali ga na mnogo načina, sve dok, konačno, Šafarik nije odlučio stvar, poistovjećujući ga sa Svarožičevim "Riječima o praznovjerju". Iz ovih podataka neki su naučnici pomalo proizvoljno pretvorili Svaroga u slovenskog Saturna, djelomično zaboravljenog boga neba i oca sunca i groma, Dažboga i Peruna, koje zato zovu Svarožići.

Ali zasnivati ​​ovu genealogiju naših bogova na rečima Malale značilo bi uzeti Heliosa za Hefestovog sina u grčkom mitu, i teško da bi ga trebalo deliti na dve različite osobe Svaroga i Svarožiča ili Zuarazika kod zapadnih Slovena i svakako videti u konačni oblik ovih potonjih patronima, drugih primjera kojih naša mitologija nema.

Fragmenti ruskog paganstva, sačuvani za nas u narodnim obredima, vjerovanjima, znamenjima, bajkama, zagonetkama, zavjerama i epskim tehnikama i izrazima najstarijeg jezika, svi se direktno odnose na same predmete, zakone i pojave prirode. Dakle, sa ovim podacima možemo u potpunosti rekreirati stepen religioznog koncepta koji je u mašti naših predaka povezan sa njihovim fizičkim znanjem o raznim silama i prirodnim pojavama. Praznovjerni obredi naše pretkršćanske antike upućuju direktno na obožavanje i žrtvovanje elementima, kao što su, na primjer, skakanje preko vatre i spaljivanje u vatri, kupanje i bacanje u vodu, itd. Glavna karakteristika takve tradicije ruske ljudi je duboko opservacijsko znanje o prirodi i životu općenito. Ovo saznanje je često skriveno od golog oka pod oklopom alegorijske bajke ili dobro namjernog epiteta, a ponekad se izražava prenošenjem (uporedivanjem) apstraktne ideje na materijalni predmet blizak osobi. Tako ovaj vidljivi predmet postaje simbol i amblem apstraktne misli čije je sjećanje neraskidivo povezano s ovim objektom. Tako, na primjer, crna boja, koja podsjeća na noćnu tamu, stalno služi kao slika svega sumornog, zlog i smrtonosnog, dok, naprotiv, bijele, crvene i žute boje, poput boja dana i sunce, ne samo da postaju sinonimi epiteti ovih pojava, već se u ljudskoj mašti povezuju sa svim pojmovima dobra i dobra.

Ovim raskošno epskim pogledom čovjeka na prirodu, božanstva-idoli, koji su nekada personificirali iste sile i pojave prirode, spustili su se do nas u bezbojnoj beskonačnosti praznih imena koja našoj mašti ništa ne govore, tako da ni u jednom od naših idola nećemo pronaći bajkovite legende koje smo navikli sresti u klasičnim mitovima Grčke i Rima.

Koliko imamo vjerovanja, znakova, zagonetki i rečenica koje određuju ne samo prirodne, već i praznovjerno-mitske kvalitete i svojstva nebeskih tijela, prirodnih elemenata, pa čak i mnogih životinja i biljaka, a u međuvremenu, kako smo maloprije napomenuli, o najvažnije idole kijevskog brda, čija imena stalno ponavljaju svi hroničari, mi, osim ovog praznog imena, ne znamo apsolutno ništa.

Od svih mesta gde Nestor govori o paganskim božanstvima naših predaka, najvažnije je gde pominje idole koje je postavio Vladimir u Kijevu. Ovo mjesto ostavlja neizbrisiv trag na sva kasnija svjedočanstva naših antičkih pisaca na ovu temu. Tu je ime glavnog boga Peruna odvojeno od ostalih idola opisom njegovog idola; slijede Khors, Dazhbog, Stribog, Semargla i Mokosh (Mokosha). Ovaj red prebrojavanja idola čuva se na istom mestu u našoj istoriji i sa najneznačajnijim promenama u Arhangelskim, Nikonskim i Gustinskim letopisima, u Knjizi sila i kod nemačkog pisca Herberštajna, odakle prelazi na poljske istoričare, i kasnije, sa njihovim promenama, vraća nam se, kao što ćemo kasnije videti. U tekstovima koji svjedoče o vjerovanjima Slovena općenito, objavljuje se opis Perunova idola, ali on u njima ipak zauzima prvo mjesto. Od ostalih božanstava, očigledno, ponekad se oslobađaju ona koja su pisci smatrali manje važnima: Jakov imenuje samo Peruna i Horsa; Sveti Grgur - Perun, Horsa i Mokoš; u Prologu koji je objavio profesor Bodjanski - Perun, Hors, Semargla (Sima i Rgla) i Mokoš; u "Makariev Menaia" - Perun, Khors, Dazhbog i Mokosh, i tako dalje. i tako dalje.

Od vremena uticaja poljskih hronika na naše pisce, u Gustinskoj hronici (o idolima Rusa), kod Svetog Dimitrija Rostovskog i u Gizelovom Kijevskom sinopsisu pojavljuje se potpuno novi red božanstava. U njemu Perun zauzima prvo mjesto, ali opis njegovog idola dopunjen je napomenom da je obožen na visokim planinama i da su u njegovu čast gorele lomače, čije se gašenje kažnjavalo smrću; drugo božanstvo je Volos, treće je Pozvizd, četvrto je Lado, peto je Kupalo, šesto je Kolyada. Da je ovaj niz bogova direktno pozajmljen iz stranih izvora, jasno pokazuje Gustinska hronika samim imenom Perun, koji se na ovom mestu u letopisu naziva Perkonos, kada nekoliko stranica pre toga odmah srećemo Nestorov čisti tekst o izgradnja idola u Kijevu. Čak i na kraju ovog vanzemaljskog poretka još uvijek možemo vidjeti Nestorov utjecaj, ali već izmijenjen u njegovom pisanju: pored tih demonskih idola, postoje i „i ini idoli byakh, sa imenima: Uslyad ili Oslyad, Korsha ili Khors, Dashuba ili Dazhb”, i druga imena Nestorovih idola. Uslyad je došao iz pogrešnog prijevoda riječi brkovi zlatni Njemački putnik Herberstein. Dalje, imena Korsh i Dashub su takođe potpuno strana našim domaćim piscima, iako se ovo potonje dijelom objašnjava pravopisom Knjige moći: Dazhaba, ali ovo je, možda, greška u kucanju, pogotovo jer je Dazhba štampana na drugom mjestu u ista knjiga, vjerovatno nastala nepoštovanjem naslova nad skraćenim bog (ba).

Volosa Nestor ne spominje među Vladimirovim idolima; ali iz Svjatoslavovog ugovora jasno se vidi da je on zauzimao veoma važno mesto među slovenskim božanstvima, gotovo jednako Perunu, sa kojim je stavljen kao u paralelu, zbog čega zauzima prvo mesto posle Peruna među poljskim piscima i njihovi ruski sledbenici. Slično zbližavanje Peruna i Volosa nalazi se i u riječima mnih Jakova. Iz ovog dokaza, ponovljenog u Trijumfalcu i u Makarjevljevom Četi-Mineju, može se zaključiti da je Volosov idol bio u Kijevu, vjerovatno i prije Vladimira, zbog čega ga Nestor nije spomenuo. Ovu pretpostavku još jasnije potvrđuju dokazi „Knjige o moćima“, gde, stvarajući kijevske idole, hroničar, pisajući direktno od Nestora, ne pominje Volosa; ali, naprotiv, kada ih uništava, on sve nabraja poimence, a po Mokošu imenuje i Blasija, boga stoke. U „Riječi Svetog Grigorija“ nalazi se tajanstveno ime Vila u jednini i muškom rodu: „i Khorsu, i Mokoshi, i Vila“, koje ovdje uzimamo za Volosa na osnovu toga što u neobjavljenom dijelu ove „Riječi ..." Vila se zove Feničanin Baal: "Postojao je idol po imenu Bel, ali je prorok Daniel trebao da ga uništi u Babilonu."

Pored šest glavnih idola koje spominje Laurentijanska hronika, postoji još nekoliko nadimaka za paganski politeizam drevne Rusije u našim drevnim pisanim spomenicima, kao što su Svarog, Svarožič, Rod i Rožanica, Guli, Beregini, Navija, Plug, itd.

Umetanjem u Bustinsku hroniku (o idolima Rusa) i Gizelov Sinopsis, počinje književna obrada slovenske mitologije, čiji je lažni pravac dugo cvao kod nas, kako u lažnim hronikama 18. veka (npr. Joakima) iu delima zavičajnih mitologa krajem prošlog veka: Popov, Čulkov, Glinka i Kaisarova. Ovi spisi, pod uticajem poljsko-nemačkog učenja iz XVII veka i njegovog krajnje lažnog pravca, preplavili su naše domaće bajke spiskovima bogova, polubogova, heroja i genija svake vrste i sa mnogo tradicija i detalja, zasnovanih uglavnom na proizvoljnim izmišljotina ili na činjenicama preuzetim izvana i potpuno tuđim našim krajevima.

Većina imena koja se nalaze u ovim spiskovima pripadaju idolima zapadnih Slovena i dijelom starih Prusa, oboženih u čuvenim hramovima Arkona, Retra i Romova. Kijevski idoli se stalno spominju u neruskim oblicima Dashuba, Korsha, itd., Jasno posuđenim iz stranih izvora. Od naših narodnih praznovjerja i bajki, samo nekoliko najpoznatijih imena ušlo je na ove liste: sirene, goblini, kolačići, Polkan, Koshchei i Baba Yaga. Imena narodnih praznika Kupala i Koljada dobila su posebna božanstva voća i svečanih gozbi, čiji idoli kao da stoje u Kijevu; na isti način su reke Don i Bug u nekom posebnom oboženju podigli naši preci, iako velikoruske pesme i legende o potonjem ne znaju ništa, dok su, naprotiv, Dunav, Volga i bajkovita reka Safat i Smorodina zaista imaju pravo na pažnju ruske mitologije. Ali jedva da je gđa. Popov i Glinka su znali za naš drevni herojski ep kada se nisu ni potrudili da provjere njemačko-poljske podatke o kijevskim idolima upoređujući te podatke sa ruskim izvorima koji su im bili dostupni. Ostala imena na ovim listama su uglavnom čisti izumi. Falsifikat mnogih od njih nam je već očigledan, kao što su, na primjer, gore spomenuti Delight, Zimtserla (boginja proljeća, izbrisala je zimu), Detinets, Volkhovets, Slovyan, Rodomysl i mnogi drugi. Ali nije nam uvijek moguće precizno ukazati na početni izvor krivotvorine ili nesporazuma: odakle je došao idol jakog Boga, tako detaljno opisan u Čulkovljevom rječniku? Odakle su potekle informacije o Zlatnoj ženi, koju obožavaju obdorci? Otkud zidovi, lituni i kudi, koje je Glinka svrstao u istu kategoriju sa kolačima, goblinima i đavolima uopšte, Trbuhom, čuvarom života, i na kraju, čak i Lelom i njegovim bratom Polelom, koje je otpevao Puškin, ovi imaginarni Kastor i Poluks iz slavenske basne?

Čitavi sistemi slovenske mitologije još uvijek se temelje na takvim klimavim temeljima, ne samo od strane njemačkih naučnika, poput mitologije Eckermanna (1848), već i od mnogih istraživača iz Slovena, posebno između Čeha, kao što su Ganuš, Jungman i Tkani, u čijem mitološkom rječniku (1824.) ruski Herkul spominje Ilju Muromeca, a sveti Zosim Solovecki - Zosim Schuzgott der Bienen hex den Russen.

Općenito, slovenska mitologija u svojoj njemačkoj obradi ostala je do danas u polju zastarjelog klasicizma, koji je nastojao da je dovede pod razinu grčke teogonije i da svakako među nama nađe božanstva koja odgovaraju slavnim bogovima antički svijet.

Druga značajna greška ovog smjera je generalizacija bilo koje čisto lokalne legende: uopće ne uzimajući u obzir da se često isto božanstvo pojavljuje na različitim lokalitetima pod različitim imenima, učeni metodolog iz svakog takvog sinonima pokušava rekreirati novu osobu, kome on u svojoj mašti odmah pripisuje značenje koje odgovara jednom ili drugom božanstvu klasičnih tradicija. Sa svakim novim djelom napisanim u tom duhu, broj božanstava u našoj zemlji se povećavao za nova, ako ne izmišljena, onda u Rusiji, u najmanju ruku, pozitivno nikad postojeća imena. Zato nam se čini da je prvi savremeni zadatak nauke da očisti naše ruske tradicije od vanzemaljskih naslaga i, konačno, da utvrdi ispravnu razliku između ruskih i neruskih izvora.

Općenito, u ruskom mitu, vlastita imena uglavnom igraju posljednju i beznačajnu ulogu, što ćemo kasnije pokušati dokazati. Mnogo su važniji obredi i svetkovine običnih ljudi, a posebno njihovi praznovjerni pojmovi i pogledi na prirodne pojave, svjetiljke i elemente, planine i rijeke, bajkovite biljke i životinje, o kojima i danas govore naše pjesme i pjesme, zavjere, bajke, zagonetke i šale. Tako, na primjer, obredi oranja ili smrti krave, dozivanje proljeća, dobivanje živog kralja-vatre, vjerovanja o letu vatrenih zmajeva ili cvjetanju paprati u Ivanovskoj noći i, konačno, najstarije legende o stvaranju svijeta, ostrvu Buyan i misterioznoj knjizi golubova.

Čovječanstvo u svom djetinjstvu stidljivo i s poštovanjem obožava one predmete i pojave prirode koji pogađaju njegova fizička osjetila više od drugih, pa je stoga prirodno da nebeske pojave, poput sunca i zvijezda, groma i munja, postanu prvi predmeti praznovjernog obožavanja. . Ali kada se, sa staloženim životom, osoba upozna sa ratarstvom i uzgojem voća, osjećaj lične koristi ga tjera da svoju pažnju usmjeri na zemlju i plodnu snagu biljne prirode, tada u njegovoj religiji bogovi neba postepeno ustupiti mjesto predstavnicima zemlje. Zato su zapadni Sloveni, koji su prije naših živjeli sjedilačkim životom, jasnije formulirali obožavanje zemaljske prirode u oboženju boginja Žive i Mora, koje su među sobom podijelile cijeli godišnji ciklus zemaljske vegetacije.

Živin udeo je bio pola godine plodnog letnjeg života prirode, dok je Morin udeo bilo vreme njenog besplodnog zimskog odmora. Sa idejom Zhive spojio se koncept svega mladog, svijetlog, moćnog, toplog i plodnog; sa predstavom Mora - sve sumorno, hladno, krhko i neplodno.

Ako mi u Rusiji nismo sačuvali uspomenu na dvije boginje koje dijele među sobom godišnji život zemaljske prirode, kao među zapadnim Slovenima, onda razlog za to treba tražiti u prevlasti religije muške stvaralačke moći neba. nad oboženjem pasivnog ženskog elementa zemlje. Sunce je, u svom blagotvornom i zlonamjernom odnosu prema zemaljskoj prirodi, na isti način podijeljeno na dva lica zimskog i ljetnog sunca, svijetlog boga žarkih plodnih zraka (Belbog) i boga neplodnog perioda tame i hladnoće. koji ne grije (Černobog). Kod pomeranskih Slovena idoli svih solarnih božanstava bili su predstavljeni sa dva ili četiri lica ili glave, što ukazuje na dvije glavne polovine, ljeto i zimu, ili sva četiri godišnja doba. Masudi je, putujući po slovenskim zemljama, negdje na moru vidio idola, čiji su udovi bili izrađeni od dragog kamenja četiri vrste: zelenog hrizolita, crvenog rubina, žutog karneola i bijelog kristala; glava mu je bila od čistog zlata. Ove boje jasno aludiraju na zeleno proljeće, crveno ljeto, žutu jesen i snježnu zimu; zlatna glava je najnebesko tijelo. Sva imena pomeranskih bogova sunca završavaju se zajedničkim nadimkom Vita, kao što se raznobojni članovi idola završavaju jednom zajedničkom zlatnom glavom; i ne bez izvesne verovatnoće može se pretpostaviti da je prva polovina ovih imena zadržala u sebi određeno značenje - proleće, leto ili zima, kada je reč Wit značio opći koncept boga ili osobe. Na primjer, Gerowit - Ierovit nehotice nas tjera na riječ yar, koji je do danas zadržao značenje proleća: prolećni hleb, jari (jari), rusko božanstvo Jarilo i tako dalje, kada, naprotiv, Korevit ili Horevit podseća na ruske Horse (Korš) i Karačun.

Od kijevskih idola koji se spominju u našim hronikama, bogovi sunca se zovu Dažbog i Hors, koji su, kako je primetio profesor Bodjanski, u gotovo svim tekstovima neodvojivo jedan pored drugog, kao sinonimi za jedan te isti pojam; i obojica, prema njihovoj proizvodnji riječi, jedan iz doug- dan (njem oznaka), drugi od sur ili korshid- sunce, po svom značenju su identični.

Od ove dvije glavne personifikacije sunca, njegovo ogromno značenje kao zimski Saturn, Sitivrat ili Krt (Krchun) slavensko-germanskih vjerovanja srednje Evrope pripada nama u Rusiji, po svemu sudeći, Horsu. Ovaj ogroman značaj zimskog sunca neraskidivo je povezan u svijetu bajki i praznovjerja sa pojmovima smrti, tame, hladnoće i nemoći; isti koncepti se kombinuju sa predstavom božanstva razorne oluje, snežne mećave i hladnog zapadnog vetra uopšte kao antiteze toplog vetra letnje polovine godine. Zato bi se božanstva zimskog i ljetnog sunca lako mogla spojiti u jednu predstavu sa svojim božanstvima vjetra, ili barem razmijeniti imena i značenja s njima. Dakle, u Aleksejevskom crkvenoslovenskom rečniku, reč hor objašnjeno zapadnim vetrom, a u Sredovskom Sacra Moraviae historia Chrwors(naš Khors, ili Korsha) tumači Tifon.

Općenito, prevlast božanstava neba i elementa zraka nad božanstvima zemaljske plodnosti kod nas ukazuje na drevni period nomadskog života, kada je stočarstvo donosilo jedino bogatstvo osobi koja još nije bila upoznata sa ratarstvom. . Zato su svi bogovi zaštitnici stoke u svom izvornom značenju božanstva sunca. Epizootika je i dalje izražena u našoj riječi hir,što direktno ukazuje na drevni pogled čovjeka na element zraka kao uzroka svake bolesti. Tako Stribog (čije značenje boga vjetra, prema Priči o Igorovom pohodu, nesumnjivo) prelazi iz Sredovskog u Trzibek- bog kuge; Karpatski Slovaci pridaju isto značenje Karačunu. Naš Saturn - Konj je u značenju zapadnog vjetra - hor, kada je srpska Hora žena boga vetrova Posvista, koga Sredovski, pak, naziva Nehoda i prevodi se u riječi Intertemperae. Dakle, bogovi ne samo hladnog zimskog vetra, već i zimskog sunca, takođe su bogovi smrtonosne pomame za životinjskim carstvom. Izvanredan je u tom pogledu češki nadimak Krta (Saturn) od Kostomlada, odnosno vršač kostiju, koji delimično odgovara našem ruskom Košeju besmrtnom, koji u bajkama neprestano nosi kosmogonijsko značenje zlog početka zimskog sunca. . Isto tako, s druge strane, bog stoke Volos (Veles, Vlasij), kao Jegorij Hrabri iz naših pesama, nije ništa drugo do personifikacija istog sunca, ali u blagotvornom značenju topline i leta.

Dakle, pod uticajem ovog dualizma, svaki fenomen prirode se čoveku javlja sa dve različite strane njegovog blagotvornog i štetnog uticaja. Ako, međutim, u vječno obnavljanoj borbi dobra i zla, konačna pobjeda uvijek ostaje za dobrim principom, onda je to samo zato što se čovjek, proučavajući zakone prirode, uvjerava da ne postoji apsolutno zlo i da svaka naizgled štetna pojava nosi u sebi klicu novog dobra. Plod koji pada svojim truljenjem oslobađa u život zrno pohranjeno u njemu, a san i odmor svojom beživotnošću obnavljaju snage i čovjeka i prirode.

Sa sličnim uvjerenjem i ruski čovjek je na vlastitu smrt gledao, ne kao na konačno uništenje, već je u njoj, naprotiv, vidio nastavak istog ovozemaljskog života, samo u drugom obliku, nevidljivom prostom oku.

Nigdje u našim paganskim tradicijama ne nalazimo ni najmanju naznaku predstavljanja posebnih nebeskih ili podzemnih stanova mrtvih. U grobu nastavljaju da žive svoj zemaljski život, patroniziraju svoje žive potomke i direktno s njima dijele sve radosti i brige njihovog zemaljskog postojanja. Zato su duhovi zaštitnici porodice i doma: Rod, Čur (Ščur) i djed Brownie - rodbinskim vezama povezani sa svojim živim potomcima i pravim vlasnicima kolibe. Vlasnik se često koristi u smislu Domovoy, tako da je pravi vlasnik zemaljski predstavnik njegovog pokojnog rodonačelnika - djeda, ili Ščura - pretka.

Grob se poštuje kao stalno prebivalište mrtvih, zbog čega se koriste izrazi: idi kući u smislu umiranja kuća, kuća- lijes, ponekad groblje; tako da sam nadimak Domovoy prije nosi značenje zagrobnog života nego zaštitnika kuće, pogotovo što je u seoskom zajedničkom životu ova posljednja riječ, u smislu stanovanja, neuobičajena, zamjenjuju se izrazima: koliba, koliba, dim, gnijezdo ili dvorište:„Ti si sunce, sunce je vedro! dižeš se, dižeš se od ponoći, obasjavaš sve grobove radosnom svjetlošću; da naši mrtvi ne sjede u mraku, ne tuguju od nesreće, ne tuguju od čežnje. Već si mjesec, jasan mjesec! uzdižeš se, uzdižeš se od večeri, ti obasjavaš sve grobove radosnom svjetlošću, da naši mrtvi ne zgnječe svoja revna srca u mraku, ne tuguju u tami za bijelom svjetlošću, ne prolivaju goruće suze u tami .

U stepskim selima stavljaju prvu palačinku na mansardu i govore: „Pošteni naši roditelji! ovdje za tvog dragog." U Bjelorusiji, na grobu, polivenu medom i votkom, pokrivaju hranu i pozdravljaju pokojnika: „Sveti rodzitsels! hojitse nam hljeba i soli za jelo. Na Uskrs idu Hristu sa svojim mrtvim roditeljima na grobu, a crvena jaja se odmah zakopaju u rupu; nevjeste bez roditelja idu na grobove svojih roditelja da traže blagoslov mrtvih za brak.

Konačno, u Rusiji imamo mnogo posebnih dana i sedmica posvećenih narodnim običajima za obilazak grobova, kao što su: veliki i mali roditeljski, Radunica, Krasnaja Gorka, Navi dan; takvo je bilo drevno značenje Maslenice. U takvim danima nije neuobičajeno da cijela porodica, okupljena na zavičajnom grobu, na njemu priprema obrok u sujevjernom uvjerenju da ga umrli dijeli i da je na nevidljiv način prisutan među njima. Na imendan kolačića (28.01.) noću mu se na trpezu stavljaju kaša i razne poslastice s mišlju da će, kada svi u kući zaspu, sigurno doći kod rodbine da proslavi svoje ime. dan.

U bliskoj vezi sa sličnim pogledom na zagrobni život i narodnim vjerovanjima o vukodlacima i duhovima, duhovima (vampirima) koji noću sisaju krv, vanzemaljskim (drkim) kolačićima koji se zle šale nad usnulim ukućanima, vučjim psima koji noću šuljaju po žestokoj zvijeri i galopirajuća navia, šireći kugu svojom pojavom. Sama reč navi(navy day, go to the nava) nosi koncept smrti i zagrobnog života, kao i kolačić, kao što je gore navedeno, je sinonim za zagrobni život; potpuno na isti način rod ponekad se koristi u regionalnim dijalektima u smislu duha, slike, duha; konačno, drevno ime boginje smrti Mora ili Morena zadržalo je gotovo isto značenje u maloruskoj Mari (duh) i u vjerovanjima o kikimorima. Još uvijek postoji vjerovanje da zli čarobnjaci, nakon smrti, noću ustaju iz svojih grobova kako bi isisali krv pospanim ljudima, zašto se, da bi se spriječila ovakva katastrofa, iz groba iskopa mrtva osoba osumnjičena za vradžbinu, pretučeni kolčevima i spaljeni, ili, na drugim lokalitetima, zabiju mu kolac u srce i ponovo ga zakopaju u grob. Mnogo je priča o utopljenicama i utopljenicama i o djeci umrloj bez krštenja, koja nakon smrti nastavljaju svoje zemaljsko postojanje u obliku vodenjaka ili sirene -

Slamnati duh!

Majka me je rodila

Sahranjen nekršten -

potonji pjevaju, trčeći cijelu noć kroz polja i gajeve. Tu je, na kraju, i priča o sireni (utopljenici), koja im je u posjeti živim roditeljima ispričala razne detalje o svom podvodnom životu.

G. Solovjov s pravom smatra sirene mrtve, a ovo značenje objašnjava njihov nadimak u jednoj pesmi kao zemunice, odnosno podzemni stanovnici grobova. Ovaj nadimak, po svemu sudeći, poistovjećuje sirene s obalama, koje sveti Grgur spominje zajedno s duhovima: „A prije toga su postavili zahtjev za upirima i obalom.” U ovom zbližavanju između Ghoula i Roda i Bereginija sa Rozhanicom, i Rod i Ghoul su mrtvi. Zašto, a vrlo je vjerovatno priznati da su obale, poput planinskih, zemaljskih duhova, imale dijelom isto značenje. U davna vremena nad grobovima su nasipavali humke, a posebno su za ovo mjesto birali priobalna mjesta, u blizini velikih rijeka; sama reč obala - obala ponekad ima značenje planine (uporedi njemački berg), au regionalnim izrazima riječ planina, naprotiv, to znači obalu rijeke ili čak kopno (ne uz vodu).

Općenito, u slavenskom paganizmu postoje mnoga fantastična stvorenja koja su, unatoč svojim ljudskim dužnostima, sujevjerna tradicija obdarena nekom višom natprirodnom (božanskom) moći. Oni se ne mogu nazvati božanstvima, a, u međuvremenu, nisu obični smrtnici.

U onim narodnostima u kojima su se čak iu vremenima bajkoviti uspjeli izdvojiti iz gomile povijesnih ličnosti mudraca ili kraljeva osvajača, njihova su imena često uzdignuta narodnim sjećanjem na područje mitskih božanstava; kod nas se, u nedostatku bilo kakve ličnosti, očito isto dogodilo sa nekim čisto ljudskim položajima i dužnostima, koji su, okićeni narodnom maštom natprirodnim božanskim darom, proizveli posebnu demonološku sferu posredničkih duhova između čovjeka i božanstva. Uz gornji pogled na smrt i zagrobni život, takvi natprirodni posrednici se lako mogu zamisliti kao mrtvi ljudi čisto ljudskog porijekla. Dakle, fantastična ličnost porodice ili dede Domovoja odgovara dužnostima domaćina i glave porodice; slično tome, pozicija liturgijskog sveštenika odgovara konceptu Veduna – maga. I kao što pod imenom Rod i Deda čovek zamišlja pravu ličnost svog davno umrlog pradede, na isti način je mogao pretpostaviti o čarobnjacima da su i oni mrtvi sveštenici i starešine, koji su se proslavili svojom mudrošću. tokom životnog veka njihovih stvari. Vještičarenje je jednostavan ljudski zanat, vjerovatno potiče iz paganskog sveštenstva; vještičarenje je već medicina, koja je kroz smrt prešla u sferu fantastičnog natprirodnog.

Utjecaj kršćanstva u prvim stoljećima njegove pojave u Rusiji nije uništio paganska praznovjerja među ljudima, već im je oduzeo samo njihova dobra svojstva, spajajući sva ta vjerovanja u opću ideju zablude nečistih, đavolskih moć. Ali ako s ovih mitskih ličnosti uklonimo boju koju im je dalo kršćanstvo, jasno ćemo vidjeti, i po njihovim imenima i po postupcima koji im se pripisuju, da Veduni nisu ništa drugo do svećenici drevnog obožavanja, uzdignuti u carstvo fantastična demonologija.

Kako medicinar izvedeno iz znaj, slično vještičarenje I čarobnjak imaju svoje poreklo u znati odakle i drugi derivati, kao proročki, proročki, emitiranje, proricanje, veche(narodni sud) i vještica kao ženski oblik čarobnjaka.

Čarobnjaštvo je zapetljanost, začaranost, odnosno natprirodne veze ili osobine. Obris kruga na zemlji poprima magičnu moć lanaca i spona, kao što je čaranje vezivanje osobe nevidljivim vezama (kao, na primjer, očima ljepote). U svom primitivnom značenju, šarm nije ništa drugo do spuštanje božanske pomoći na osobu kroz molitve i žrtve zavjere.

Vještičarstvo I vještica imaju svoje porijeklo u korijenu hladno, oblak,što znači pročišćenje, ponovno rođenje (posredstvom vatre) i žrtvovanje; na češkom nespretan- čisto, na srpskom kudipi- govoriti. To se također odnosi na njegov korijen i naš sudac- prosuđivanje, takođe pročišćenje u njegovom moralnom smislu. Ime Magus proizveli su filolozi sa sanskrita osovina- sjaj, sjaj, baš kao sveštenik izvedeno iz jesti, spaljivati;žrtvu proždire vatra, zbog čega naše jesti, a oltar je usta(grlo) proždireće vatre. Kada je nestala vjera u paganske obrede, narodni humor je svećeničkim žrtvama dao vulgarno sadašnje značenje glagola jesti; glagol je doživio istu sudbinu laž, tj. da se bolest govori božanskom molitvom, odakle i riječi doktor, medicina, na isti način kao što su se od čudotvoraca, dirigenta božanskih čuda, formirali pojmovi mađioničar I svaka čast, u značenju zlog vještičarenja, a još češće jednostavnih trikova i ludorija.

U pagansko doba, religija je obuhvatila sve sposobnosti i darove ljudskog uma, svo tajanstveno znanje njegovog opservacijskog proučavanja prirode, sve aktivnosti i brige njegovog svakodnevnog života. Područje religije je uključivalo mudrost i elokvenciju, poetsko nadahnuće, pjevanje, proročku moć čarobnjaštva i znanje o budućnosti; zasjenilo je sudsku pravdu, izlječenje bolesti i sreću kućnog skloništa, a sve je to bilo oličeno u jednoj općoj ideji ​stvari mudrosti Maga - Čarobnjaka. Ali kako je Čarobnjak samo posrednik između osobe i višeg božanstva, onda čuda koja čine čarobnjaci i vještice ne dolaze direktno od njih, već se šalju osobi njihovim posredovanjem od viših božanstava, uz pomoć zavjera, žrtve i obični obredi.

Jedina natprirodna kvaliteta koja se direktno odnosi na karakteristike samih čarobnjaka i vještica je sposobnost letenja kroz zrak i vukodlaka; ali i ovdje postoji vjerovanje da vještice čuvaju čudotvornu vodu, kuhanu pepelom od Vatre za kupanje, i da se moraju poškropiti po zraku, a vjerovatno je bila i neka zavjera. pretpostavljeno. Vukodlak je takođe zahtevao poznavanje poznatih zavera i tajanstvenih obreda:

Vtapory je naučio Volkha mudrosti:

I naučio sam prvu mudrost

Zamotajte se u bistrog sokola,

U drugu mudrost proučavao je Volha

Umotajte se u sivog vuka

Do trećeg, Volkh je proučavao mudrost

Obilazak zaljeva - zlatni rogovi.

Njegovom vlastitom božanstvu nije bilo potrebno gatanje da bi znalo budućnost, kao što ne bi trebalo da uči mudrost za vukodlaka. Zaista, srpske vile i korutanski rojanici predviđaju budućnost bez ikakvog nagađanja, što ukazuje na neposrednost njihovog božanstva. Domovoi, sirene i čarobnjaci ne mole se i ne prinose iskupiteljske žrtve; a ako im se ponekad donose darovi i prinose, poput vješanja pređe za sirene na drveće, ostavljanja večere za kolače, ili pokrivaju sireve, kruh i med u čast Porodice, onda su svi ovi običaji čisti u prirodi poslastica ili komemoracija mrtvih, a ne žrtvovanje.

Riječ i mit. mitološka bića

(sirene, goblini, kolačići, itd.) Zavere.

Ideje o svjetskom poretku, vremenu i prostoru

Proučavanje antičke književnosti nehotice se navikava na ideju da je paganska mitologija svakako nešto poput starogrčkih mitova sa svojim složenim razgranatim zapletima, bogovima, "herojima" poput Herkula ili Ahila itd. Fokusirajući se na ovu vrstu mita, tražite druge naroda u njihovoj mitologiji ljudskih karaktera i njihovim zabavnim avanturama, kao što su putovanje grčkih Argonauta, istorija Perseja i Andromede, itd.

U međuvremenu, mitološka svijest se kao takva ispoljava neuporedivo raznovrsnije nego u navedenim slučajevima. Holistički zaplet slavenskih mitova, shvaćen u gore navedenom užem smislu, praktički nije sačuvan: paganski Sloveni još nisu imali pisani jezik, a onda je, od trenutka usvajanja kršćanstva, crkva počela da se bori protiv paganskih ideja. , koji je bio moćno sredstvo za izbacivanje antičkih mitova iz narodnog kulturno-historijskog pamćenja.

Hronike, razne propovijedi i "učenja" kršćanskog klera usmjerena protiv paganizma, itd. dokumenti su sačuvali fragmente mitova, citirane uglavnom po ilustracijama.

Međutim, filološki posmatrajući jezik, njegove riječi i fraze, može se proniknuti i u antičku kulturu, mitologiju. Štaviše, tu leži, takoreći, izvorni nivo mitoloških predstava.

AA. Potebnya je u svojim spisima više puta podsjećao na lingvistu i mitologa M. Müllera, prema kojem je „Mitologija samo faza, štoviše, neizbježna, u razvoju jezika, ako se jezik ne uzme kao čisto vanjski simbol, već kao jedini moguće oličenje misli... Jednom rečju, mitologija je senka koja pada sa jezika na misao... Mitologija u najvišem smislu je moć jezika nad mišlju...".

Mit već može sadržavati riječ ili kratak izraz. Kako A.N. Afanasiev, "Zrno iz kojeg raste mitska legenda leži u iskonskoj riječi." Prema A.A. Potebni, koji je citirao ove riječi prethodnika, "unaprijed je vjerovatno da se najjednostavniji oblici mita mogu poklapati s riječju, a mit kao cjelina legenda može pretpostaviti mit kao riječ."

Rusi su, na primjer, navikli na to da pada kiša. Ovo je lingvistička metafora, ali figurativna priroda prometa u svakodnevnom životu odavno više nije prepoznata. U međuvremenu, među Poljacima, pada kiša (deszcz pada). Kao što su moderna ruska djeca još uvijek u stanju da "prepoznaju" duge noge u potocima kiše koji se protežu iz oblaka koji puze po nebu, kao da hodaju po zemlji, tako i drevni ljudi, ljudi iz vremena "djetinjstva čovječanstva" , samouvjereno uradio ovo. Sa idejom koja je potekla iz doba istočnoslovenskog paganizma da pada kiša, može hodati kao živo biće, u prvim vekovima hrišćanstva, sveštenstvo u Rusiji je čak pokušavalo da se bori, ali nije moglo ništa da uradi sa jezički element.

U francuskom se izraz il pleut još uvijek koristi za izražavanje istog značenja. Prevedeno je na ruski kao "kiša pada", ali doslovno znači "on plače". Ko je on? Naravno, božanstvo koje živi na nebu (i sa kršćanske tačke gledišta, paganski demon).

Dalje, Losev komentariše svoj primjer na sljedeći način: „Ovdje se, može se reći, otkrivaju sve karte mitološkog mišljenja koje se u novim jezicima kriju ispod zamjenica 3. lica. Tako je zaista. Pravi subjekt bezlične rečenice za antičko mišljenje je demon, o kojem se još uvijek misli slijepo senzualno, životinjski instinktivno, nediferencirano, koji još uvijek ostaje na razini senzualno opaženog objekta, još nije u potpunosti reflektiran u mišljenju, već se samo podrazumijeva. njime nesvesno i stoga se ne imenuje i ne može se čak ni imenovati. Da, i na ruskom neće biti greška reći da je u rečenici svitanje, subjekat.

Mašta drevnih ljudi okruživala je pagansko božanstvo koje je živjelo na nebu s drugim nebeskim bićima. Na primjer, oblaci bi se mogli zamijeniti za pašu nebeskih krava, a crni oblaci koji ulijevaju strah u ljude već su za nekog drugog, neprijateljski i zli, ili za nebeske planine, ili opet za krave (crne). Naravno, kiša je tada rajsko mlijeko.

Ime krave Burenka, koje je rasprostranjeno u Rusiji, najvjerovatnije je etimološki povezano sa riječju "oluja" (a ne pridjevom boje braon, braon). Ono što je posebno interesantno, prema Vasmeru, reč „oluja” se pak u nekim indoevropskim jezicima vezuje za glagol, koji u njima znači „mukanje”, „mukanje” – tj. Burenka, očigledno, "muka" ili "riče". Štaviše, takvo očuvanje u modernoj riječi drevnih mitoloških ideja nije nipošto rijedak fenomen. Akademik Nikita Iljič Tolstoj (1923-1996) naveo je takve nadimke krava koje je sreo (u Ukrajini) slične Burenki: Oblak, Khmara, Grmljavina, Raiduga, itd. Dodajmo ovdje i često susrećeni nadimak krava Zorka (tj. "zora"). ").

AA. Potebnya naglašava: „Kada osoba stvori mit da je oblak planina, sunce je točak, grmljavina je zvuk kočije ili rika bika, zavijanje vjetra je zavijanje psa, itd. ., onda za njega nema drugog objašnjenja za ove pojave.”

Vjerovanja životinja općenito, sve u prirodi (kamenje, drveće, voda, vatra, itd.) smatralo se živim. Otuda, na primjer, obožavanje drveća. Sveti Stefan Permski uništen početkom 15. veka. vrsta "ljubičaste breze", koju je obožavalo lokalno pleme paganskih Zyryana. Za Slovene je bor bio sveto drvo - oni se i danas trude da pod borovima (kao, uostalom, i pod drvećem) postavljaju groblja. Među svetim drvećem, naravno, pripadao je i hrast.

Suština je da su sve u mitu, koliko god fantastično bilo, stari Sloveni doživljavali kao potpunu istinu, kao objektivnu sliku okolnog svijeta. Sa mitološkom percepcijom okoline, sve okolo oživljava, ispunjeno čudima. U ovom svijetu čuda čovjek mora biti stalno na oprezu. Šumu, vodu, vazduh naseljavaju natprirodna bića, životinje mogu da pričaju, itd, itd.

Shodno tome, ovo je svijet moćnih vitezova koji posjeduju nevjerovatnu snagu za jednostavnu osobu. Prvi sakupljači ruskih epova još su u svojim narodnim izvođačima nalazili ljude sa atavističkim obilježjima mitološke svijesti.

Folklorista A.F. Hilferding je rekao: „Kada osoba posumnja da bi heroj mogao nositi batinu od 40 funti ili staviti cijelu vojsku na mjesto, u njemu se ubija epska poezija. I mnogi znaci su me uverili da severnoruski seljački pevački epovi, i velika većina onih koji ga slušaju, sigurno veruju u istinitost čuda koja se zamišljaju u epovima... Ponekad i sam pevač epova, kada tjeraš je da pjeva uz aranžman potreban za snimanje, ubacuje svoje komentare između stihova, a ti komentari svjedoče da on u potpunosti živi u mislima u svijetu koji pjeva.

Za stare Slovene kontakt sa sferom natprirodnog bila je nesumnjiva, jasna i jednostavna stvar.

Čovek je verovao da u šumi treba da se čuva ne samo grabežljivih životinja, već i goblina, vode, obala, sirena itd. Prokopije iz Cezareje pisao je o Slovenima u 6. veku. n. e .: “Oni štuju rijeke, i nimfe (tj. sirene. - Yu.M.), i svakakva druga božanstva, prinose žrtve svima njima i uz pomoć ovih žrtava i gataju. ”

Sirena (od sv.-slave, rousali - „paganski praznik proleća“; nakon usvajanja hrišćanstva, pokazalo se da je bila nedelju dana ranije od trojstva, odakle je bugarska rusaliya „sedmica pre trojstva“). Obično je sirena duh utopljene žene, koja živi u vodi, ali može ići na obalu i čak se penjati na drveće.

Brojna mitološka bića među paganskim Slovenima bila su povezana s kalendarskim ciklusom.

Jezik je očuvao antičku mitologiju na veoma mnogostruk način. Dakle, A.A. Potebnya, u svom djelu „O udjelu i srodnim stvorenjima“, na obimnom materijalu pokazuje da, prema idejama paganskih Slovena, „udio“ i njegov antipod nisu bili „udio“ (tj. termini, „sreća“ i „nesreća“). Štaviše, vjerovao je Potebnya, "Bog može značiti onaj koji daje udio." Teško je poistovjećivati ​​Udio s pojmom sudbine: kao što je Prokopije pisao o Slovenima, „oni ne poznaju sudbinu i uopće ne priznaju da ona ima bilo kakvu moć u odnosu na ljude“.

Isto tako, slavno, tuga (ili tuga-nesreća), potreba (potreba), nevolja, itd., takođe nisu bili apstraktni pojmovi, kao što su sada, naime „humanoidna, rjeđe zoomorfna stvorenja“. Ova bića bi mogla hodati svijetom. Čak je poznato da je slavni bio jednooki. Tuga je privukla ljude da piju, piju s njima, a zatim i pate od mamurluka. U jednoj priči, čovjek je uspio namamiti tugu u jamu i napuniti je kamenom, u drugoj je strpao potrebu u posudu i utopio je u močvari. Ljudi u bajkama često nose nevolje na svojim plećima. Istina i laž, dio (sudbina), slučajnost, sudbina itd., činilo se da su mašti ljudi približno jednaki.

Sinisteri su, prema narodnom vjerovanju, bila mala zla duhovna bića koja su se skrivala iza peći i puštala nesreću kako na kuću tako i na ljude koji u njoj žive. Ukrajinska želja za nesrećom glasi: „Boday, te su pretukli!“

Lik kolačića (ili "vlasnika") koji također živi u kući, prema paganskim idejama, nije tako jednoznačan. Paganski Sloveni su vjerovali da, ovisno o konkretnim okolnostima, može pokazati i neprijateljski i dobronamjeran odnos prema ljudima koji žive u kući.

Zla kikimora može biti ili kolačić, ili šuma, ili močvara. Njen izgled je zamišljen kao humanoid (obično ružna stara žena).

Ghouls (ghouls) su, prema idejama paganskih Slovena, bili mrtvi koji oživljavaju noću, sišu krv iz živih ljudi (na Zapadu se ova vrsta fantastičnih stvorenja naziva "vampirima").

Smrt osobe podrazumijevala je složen sistem rituala među paganskim Slovenima. Dakle, sahranjivanje se često odvijalo u sankama (čak i ljeti). Nakon sahrane slijedila je masovna obredna proslava (gozba), praćena, ako je ratnik umro, magičnim vojnim igrama, te gozba (strava) jednako ritualno uređena u svom sastavu.

Strateg Mauricijusa je primetio da je nakon smrti muža njegova žena obično umrla: „Većina njih smatra smrt svog muža svojom smrću i dobrovoljno se davi, ne računajući da su doživotna udovica.“

Mjesto zagrobnog stanovanja duhova predaka zvalo se Navi. Istočni Sloveni su na grobovima gradili takozvane „domovine“ – „kuće od brvana (1,5 x 2 m) sa dvovodnim krovom i prozorčićem, debljine jednog balvana“. Pokojnom pretku u spomen na njega položeni su razni pokloni.

Kako L. Niederle primjećuje, „u drevnom ruskom crkvenom učenju“, gdje se pominju slovenska kupatila, „može se pročitati zanimljiva stvar: narod je pripremao kupku za svoje pretke, što, međutim, ruski narod još uvijek čini ponegdje ”.

Duhovi predaka općenito su bili mistična bića posebnog reda za ljude. Od duhova djeda i žene čekali su pomoć i upute kako postupiti u ovoj ili onoj životnoj situaciji. Jedno od najstarijih duhovnih bića bio je rod. Porodilice su pomagale pri rođenju djece, utjecale na sudbinu novorođenčadi. S njima su se borili pravoslavni sveštenici prvih vekova, njihov kult - ovaj kult je bio tako duboko ukorenjen.

Paganski Sloveni su vjerovali u vlastito uskrsnuće nakon smrti. Ponekad se čini da su to povezivali s idejom reinkarnacije. Istraživač paganskog pogrebnog obreda navodi, na primjer, zanimljivu rusku poslovicu, posuđenu iz rječnika V.I. Dahl: "Nemoj tući psa, a ona je bila muškarac".

Prema mnogim podacima, može se osjetiti da je u svijesti Slovena prvih stoljeća naše ere kvalitativna strana prevladala nad kvantitativnom, konkretna nad apstraktnom. Međutim, ovo je prilično uobičajena karakteristika psihologije starih. To se vrlo jasno očitovalo u metodama brojanja.

Teško je reći „u kojoj meri“ su Sloveni mogli da računaju u predpismeno doba. Ali jasno je da su oni to učinili na mnogo načina drugačije od nas. Stari Sloven se lako orijentisao i rekao bi, na primer, da su ispred njega tri bora, pet jela i dve breze. Međutim, teško da bi shvatio šta žele od njega da se neko obavezao da insistira da sve to čini deset stabala. Takve generalizacije apstrakcijom moderni ljudi prave sasvim automatski, ali svijest starih je "radila" drugačije. Za drevnog čovjeka, bor, smreka, breza, hrast itd. bile su kvalitativno različite biljke i bilo mu je psihički teško smjestiti ih u jedan red.

Drevni ljudi su bili vrlo razumni u vezi s tom riječi. Uzeli su zdravo za gotovo da je riječ potencijalno djelo. U njihovim predstavama, riječ je dobila magičnu moć. AA. Potebnya je o tome napisao:

„Reč je delo... Dakle, pristojno je pevati mušku pesmu samo za čoveka, kamena muha - samo za devojku, svadbenu - samo na svadbi, jadikovku - samo na sahrani; ko zna zaveru pristaje da je saopšti samo iniciranim, ne zbog vulgarnosti, već za ozbiljnu upotrebu.

O značenju riječi za drevne ljude, akademik Fedor Ivanovič Buslaev kaže:

„Ako je u svim manje-više važnim funkcijama svog duhovnog, pa i fizičkog života, čovjek vidio tajanstvenu manifestaciju neke nepoznate, natprirodne moći koja se krije u njemu, onda je, naravno, riječ, kao najviša, potpuno ljudska i pretežno racionalni fenomen njegove prirode za njega je bio najšarmantniji i najsvetiji. To ne samo da je u njemu gajilo sve njegovane porodične simpatije prema starini i tradiciji, prema porodici i plemenu, već je i izazvalo strahopoštovanje i religiozno strahopoštovanje”; „Ovaj integritet duhovnog života, koji se ogleda u reči, najjasnije je definisan i objašnjen samim jezikom; jer u njemu iste riječi izražavaju pojmove: govoriti i misliti, govoriti i činiti; raditi, pjevati i čarobnjaštvo; govori i sudi, oblači se; govoriti i pjevati; govoriti i dočarati; svađati se, svađati se i psovati; govoriti, pjevati, čarobnjaštvo i liječiti; govori, vidi i zna...

Naši preci su u riječi "pogodi" osjetili kombinaciju dva pojma: misliti i govoriti ... "proricanje sudbine je tajni glagol", odnosno tajna riječ, ne samo misao općenito, već i tajanstvena izreka , kao i gatanje, jer pogađati znači gatati, a zajedno izgovarati nerazumljive riječi - pogađati.

Poetski romantizirajući naučni problem, poznata figura ruskog simbolizma Vjač. Ivanov je napisao:

„Simbolizam u novoj poeziji izgleda kao prvo i nejasno prisjećanje na sveti jezik svećenika i čarobnjaka, koji su svojevremeno riječi narodnog jezika zadobili s posebnim, tajanstvenim značenjem, koje su otkrili sami, zahvaljujući korespondenciji. oni su jedini znali između najdubljeg svijeta i granica javnog iskustva.”

Prema Ivanovu, drevni „sveštenici i vračari“ su „znali druga imena bogova i demona, ljudi i stvari osim onih kojima ih je narod nazivao, a u poznavanju pravih imena postavili su temelje svoje moći nad prirodom. Oni ... jedini su shvatili da "zdjela za miješanje" (krater) znači dušu, a "lira" - svijet, a "pećina" - rođenje... da "umrijeti" znači "roditi se", i "biti rođen" znači "umrijeti", a to "biti" znači "biti istinski", tj. "biti kao bogovi", a "ti si" - "u tebi je božanstvo", a neapsolutno “biti” popularne upotrebe riječi i pogleda na svijet odnosi se na iluziju stvarnog bića ili potencijalnog bića...” .

Naravno, u stvarnosti, mnogo toga što Vyach. Ivanov, situacija je bila složenija i općenito drugačija, ali sama po sebi činjenica da su se mnoge verbalne formule drevnih paganskih magova nakon milenijuma pretvorile u poetske slike je neosporna činjenica. Ono što je sada uslovna umjetnička metafora nekada je moglo biti dio zavjere o vještičarstvu.

Obredi kalendarsko-agrarnog ciklusa u osnovi su sadržavali paganske zavjere i molitve raznih oblika za dobru žetvu. U slavenskom folkloru, takozvana "kalendarska poezija" općenito je prvobitno bila u potpunosti povezana s paganskom magijom. Koleda, kamena muha, kupala, rusalska, strnjička i dr. napjevi objektivno su nosili veliki estetski početak, ali su ih ipak drevni ljudi pjevali nipošto zbog svog umjetničkog užitka.

Jedna ili druga specifična magijska funkcija pojavljuje se u mnogim riječima i verbalnim izrazima koji dolaze iz antike s nepromjenjivom postojanošću. Kao primjer možemo ukazati na sljedeću činjenicu, koja nije bez interesa. Istražujući takav fenomen paganske slovenske magije kao što je "ograđivanje prostora glasom od štetnih i zlih duhova", N.I. Tolstoj kaže: „Ruski hram, koji je izvikivan da štiti od zlih duhova, stvorio je, prema idejama drevnih istočnih Slovena, isti zatvoreni prostor o kojem je gore bilo riječi. Riječ chur je bila uvredljiva, opscena. Prva i najstarija funkcija psovke bila je zaštita od zlih duhova, o čemu već postoji popriličan broj svjedočanstava.

Zavjere i čarolije pagana sadrže ogromne razlike od kršćanskih molitava. Paganski "sveštenici i vračari", razni vračevi itd. nisu se obraćali Bogu, kojeg nisu poznavali, već mračnim silama, čija im, nažalost, štetna suština nije bila jasna.

Bez poređenja, ovdje bih samo istaknuo da je osnova kršćanske molitve i vjerovanje čovjeka da se iz njegove riječi mogu roditi djela. Pre više od sto godina, sveti pravedni Jovan Kronštatski je zapisao u svom dnevniku „Moj život u Hristu“:

„Stvorenje od reči! Zapamtite da vi imate početak od riječi Svestvoritelja iu vezi (kroz vjeru) sa graditeljskom riječi, kroz vjeru, sami možete biti materijalni i duhovni graditelj”; „Zapamtite da u samoj reči leži mogućnost delanja; samo treba imati čvrstu veru u moć reči, u njenu stvaralačku sposobnost.

Pravoslavlje, kao što znate, ne poriče izvjesnu djelotvornost paganskih vještičarskih verbalnih tekstova, međutim, jasno ukazuje da "pomoć" čarobnjaku dolazi od zlih sotonskih sila. Takva "pomoć" je puna velike opasnosti:

„Ko koju reč praktikuje“, napisao je sv. Petar Damaskin, - on prima svojstvo te riječi, iako neiskusni to ne vide, kao što vide oni koji imaju duhovnost.

Pagani (i paganski Sloveni, naravno, nisu bili izuzetak u tome) bili su bespomoćni pred moći najmračnijih sila duhovnog nivoa. Međutim, istočnoslavenski svijet je na kraju izmakao njihovoj "kontroli" kao rezultat usvajanja kršćanstva po grčkom modelu.

Već citirani istraživač ukazuje da su o posthumnom postojanju osobe Sloveni često mislili negdje u svemiru:

„Mesec, mesec i zvezde uobičajeni su kosmički znaci na srednjovekovnim jugoslovenskim nadgrobnim spomenicima. Njihova komparativna analiza otkriva elokventnu sliku težnje duha mrtvih u svemir, njegovog puta prema nebu, duž Mliječnog puta, do Mjeseca i zvijezda u “vječnom svijetu””.

Svijet mrtvih predaka također bi se mogao zamisliti da se nalazi negdje u utrobi zemlje. Istovremeno, “Bez obzira na podzemnu ili kosmičku lokaciju, kao i iza horizonta, iza mora, njegova priroda izgleda kao neka zemaljska.”

Ideja o uskrsnuću ljudi nakon smrti paganskih Slovena bila je sugerirana stalno ponavljanom promjenom prirodnih ciklusa. Činilo se da vrijeme ide u krug. Ljudi su čitavog života gledali kako priroda umire zimi (lišće pada sa drveća, trava žuti i suši se itd.), ali se onda ponovo rađa (drveće ponovo zelene i trava se ponovo rađa). To je, naravno, probudilo nadu da se nešto slično događa ljudima.

Zanimljivo je koliko su godišnjih doba vidjeli stari Sloveni, prateći prirodne promjene. L. Niederle je napisao: „Sloveni su razlikovali četiri godišnja doba: zima, jar - proljeće, ljeto, proljeće - jesen...". N.I. Opreznijeg mišljenja bio je Tolstoj, koji je istakao da „raspolažemo sa puno etnografskih podataka da su Sloveni u antici, a u ruralnim, seoskim sredinama skoro do danas, godinu delili ne na četiri, već samo na dva velika godišnja segmenta - ljeto I zima. <...>Dakle, arhaični narodni sistem podjele "okrugle" godine ne poklapa se sa općeprihvaćenim i poznatim sistemom.

Dan su stari Sloveni dijelili na pola - na dan i noć (dan je, očigledno, mistično odgovarao ljetu u njihovim paganskim obredima, a noć zimi). Dan bi se također mogao podijeliti na dvije polovine na osnovu posmatranja izlaska sunca od izlaska do zenitne tačke, a zatim spuštanja od zenita do linije horizonta (satovi su se počeli razlikovati tek kasnije). Aktiviranje zlih duhova trebalo je ne samo u ponoć, već i u podne, „u veoma opasno doba dana“, prema N.I. Tolstoj. O podnevnim zlim duhovima N.I. Tolstoj je napisao: „Zlo koje se pojavljuje u ovom trenutku ima čak i svoje posebno ime. Za Ruse je ovo ženski rod. at dno je strašna, ružna ili, obrnuto, veoma lepa žena koja se pojavljuje na poljima tačno u podne tokom cvetanja i zrenja hleba, a muški pol at tezgi koja je opasna za malu djecu. U Polisiji at zennik - duh čovjeka koji je umro neprirodnom smrću, strašnog, crnog čovjeka koji se pojavljuje u podne. U Gomelskoj oblasti (selo Velikoje Pole, Petrikovski okrug) deci nije dozvoljeno da idu na reku u podne, "da se podne ne bi odvuklo", odnosno vodeno koje se pojavljuje u podne ... (Dalje N.I. Tolstoj na primjerima pokazuje „zajednički slovenski karakter ovog lika.“ - Yu.M.)<...>Podne traje vrlo kratko, zapravo jedan trenutak, a u ovom trenutku podne ili podne može, prema popularnim idejama, pogoditi čovjeka, tada prijetnja nestaje, dok je ponoć sa svim svojim opasnostima samo početak mrtvog perioda. noći, koja traje do prvih petlova"

Ibn Fadlan je također bio svjedok sahrane plemenitog "Rusa", s kojim se jedna od njegovih konkubina složila da umre. Nakon niza ritualnih priprema, zadavili su je, istovremeno je udarili bodežom, stavili zajedno sa pokojnikom u čamac, a zatim zapalili čamac.

Takođe nema mnogo sličnosti sa običajima Slovena. Kako precizno piše L. Niederle, „Kod Slovena su sahranjivanja u čamcima vrlo rijetka, a ako se i nađu, onda samo na istoku... pod utjecajem skandinavskih svijetlokosih (tj. Varjaga. Moj kurziv. - Yu.M.)” (Niderle L. Slovenske starine, Moskva, 2000, str. 230).

Rybakov B.A. Paganizam drevne Rusije. M., 1988. S. 91.

Niederle L. Slavenske starine. S. 213.

Detaljna analiza problema vezanih za kult porodice i žene u porođaju data je u radovima istoričara akademika B.A. Rybakov. Vidi: Rybakov B.A. Paganizam starih Slovena. M., 1981.

Veletskaya N.N. Paganska simbolika slovenskih arhaičnih rituala. M., 1978. S. 16.

U staroslavenskom jeziku prosti kardinalni brojevi bili su od jedan do deset; zatim je došlo sto, kao i riječi tama (“deset hiljada”; prema A. Fasmeru, paus papira turskog tumana “deset hiljada, izmaglica”) i nesvѣda („nepoznat broj”).

Na ovu činjenicu susreli smo se u 20. veku. istraživači koji su proučavali arhaične kulture koje su preživjele na planeti - na primjer, starosjedioci Australije, grenlandski Eskimi, au SSSR-u predstavnici tajge dalekoistočnih naroda.

Primat kvalitete nad kvantitetom još uvijek je očuvan u svijesti djece predškolske dobi, koja uglavnom zadržavaju mnoge praistorijske vještine u embrionalnom obliku. Tada škola počinje aktivno potiskivati ​​odgovarajuće ideje, razvijajući kod djece vještine apstraktnog mišljenja koje su im potrebne u modernom društvu.

Na primjer, djeci u osnovnim razredima se sistematski prezentuju zadaci poput „Podijeli četiri jabuke na tri dječaka“. Pretpostavlja se da je „tačan odgovor“ da svakom dječaku treba dati jednu cijelu i jednu trećinu jabuke. U međuvremenu, u stvarnosti, jabuke nisu iste veličine, a djeca bi ih različito podijelila ovisno o konkretnoj situaciji (možda, na primjer, jedna vrlo velika: tada će je u stvarnom životu morati prepoloviti i dati na dva , a treći za izdavanje svih preostalih malih, i tako dalje.). Tako je stvarni život zahtijevao od starih Slovena potpuno drugačiju „matematiku“ od one na koju smo navikli, fokusiranu na apstrakcije.

Tamo. S. 26.

Niederle L. Slavenske starine. S. 454.

Tolstoj N.I. Ogledi o slovenskom paganstvu. S. 27, 30.

Tolstoj N.I. Ogledi o slovenskom paganstvu. str. 34-35.

ContentShow

Slavenska mitologija je ukorijenjena u daleku pagansku antiku. Ali mnoga drevna vjerovanja dobro su očuvana u živoj tradiciji ruskog, ukrajinskog i bjeloruskog naroda. Mitovi o stvaranju Zemlje, prirode i čovjeka. Vjerovanja o duhovima prirode i domaćim demonima, o višim bogovima drevne Rusije i zagrobnog života

Od davnina, ljudi pokušavaju da shvate početak svog postojanja. Zato što je uobičajeno da osoba koja živi u društvu postavlja sebi i drugima pitanja na koja je potreban odgovor. Drevni čovjek, gledajući u nebo, sunce, zvijezde, okolnu prirodu, ljepotu polja i rijeka, diveći se svemu tome, uvijek je razmišljao otkud sve to. Za drevnog čovjeka okolna priroda nikako nije bila samo lijepa vanjska ljuska. U glavama starih Slovena, naroda sa posebnim mentalitetom, sa posebnom istorijskom kulturom, nije mogla postojati ideja da je sav taj sjaj, a oni sami, proizašli iz ničega, formirani od nule. Čovjek je shvatio svoje postojanje, oslanjajući se na iskustvo prošlih generacija, na znanje svojih predaka. Osećao se kao deo univerzuma.

Mitologija je skup ideja starih o natprirodnim bićima. O nastanku, strukturi univerzuma u celini, kao i o prirodi i ljudskom društvu. Duboka suština mitologije bila je ideja reda nasuprot neredu (Kosmos - Haos). Mitologija je kompleks predstava uhvaćenih u figurativnom i simboličkom obliku – mit. Mit je istorija naroda, njihova vjerovanja. Njegova duša, mentalitet, sačuvano sveto znanje u obliku legendi, zapleta. Kasnije se mit pretvara u bajke, legende - estetski oblikovane arhaične legende.

Značenje vere Slovena

Slavenska mitologija dugi niz stoljeća zadržala je svoje izvorno semantičko jezgro gotovo nepromijenjeno.

• Animacija prirode
  Poštovanje za veliku moć oplodnje
  Slika Majke Sirove Zemlje
  Ideja o večnosti
  Model cikličkog vremena
  Panteon ključnih božanstava

Mitološki model svijeta starih Slovena

Ideje paganskih Slovena o zemaljskoj dispenzaciji bile su veoma složene i konfuzne. Duhovni svijet starih Slovena nastao je u procesu kontinuiranog odnosa s prirodom. Od davnina su tvorci poljoprivredne kulture, Sloveni, formirali poseban pogled na svijet, koji se ogledao u mitovima, zasnovan na štovanju prirode. Slične ideje, kao i ljubav prema Zemlji, jasno su uočljive kasnije u slovenskom epu, ruskim epovima. Figurativnost drevnih legendi prikazuje Zemlju kao rodonačelnika samog ruskog naroda. Općenito, Sloveni su od davnina ovladali sfernom strukturom svemira. Ovo nije samo vjerovanje u postojanje devet nebesa, već i podjela svijeta na slojeve. Formiranje cjelovite slike zemaljskog i nebeskog svjetskog poretka.

svjetsko jaje

Prema slovenskoj mitologiji, svemir je u obliku jajeta. Ovo je najstarija slika Svjetskog jajeta, koja se također nalazi među mnogim narodima svijeta. U slovenskim mitovima to je i motiv stvaranja svijeta od strane patke koja je snijela svjetsko jaje. Odjeci ovog mita mogu se naći u ruskim narodnim pričama.
Iz proučavanja slavenske antike M. Semenove može se izvući da se u središtu takvog jajeta „poput žumanca nalazi sama Zemlja“. Štoviše, već u takvom modelu postoji drevna podjela svijeta na slojeve. Gornji dio žumanca je naš živi svijet, svijet ljudi. Donja "ispod" strana je Donji svijet, Svijet mrtvih, Noćna zemlja. Kad je dan, imamo noć. Da bi se tamo došlo, mora se preći Okean-More koje je okruživalo Zemlju. Ili prokopajte bunar do kraja, i kamen će padati u ovaj bunar dvanaest dana i noći..."

Obožavanje Majke Sirove Zemlje

Ključno značenje slovenske mitologije, mitološke slike sveta Slovena, jeste „obožavanje“ Majke prirode – žive, pravedne, mudre i sveroditeljske sile. Sloveni su vjerovali da je svijet živ sistem. Glavna ideja paganizma bila je vjera u vječnost života, kult plodnosti. Otuda i formiranje najstarije slike Majke Sirove Zemlje. Sir Majke Zemlje je ključni arhetip slovenskog naroda.

Obožavanje Majke Sirove Zemlje usko je povezano sa najstarijim obožavanjem vlage koja daje život. Daleki preci Slovena vjerovali su da se oko Zemlje nalazi devet nebesa, poput žumanca i ljuske. Zato i dalje kažemo ne samo "nebo" nego i "nebo". Na najvišem nivou, ovim nebesima, pohranjene su rezerve kišnice - "u ponorima nebeskim". Svako od devet nebesa slovenske mitologije ima svoju svrhu: jedno za Sunce i zvijezde, drugo za Mjesec, još jedno za oblake i vjetrove. Naši preci su sedmu po redu smatrali "svodom", providnim dnom nebeskog okeana. Tu su uskladištene rezerve žive vode, nepresušnog izvora kiše. Prisjetimo se kako se o jakom pljusku kaže: otvorili su se ponori nebeski! Uostalom, "bezdan" je morski ponor, vodeno prostranstvo.

Svjetsko drvo

Najvažnija slika u mitološkoj slici svijeta Slovena je Svjetsko drvo. Ova slika je također centralna za mnoge narode indoevropskog jedinstva. Sloveni su vjerovali da se na bilo koje nebo može doći penjući se na Svjetsko drvo, koje povezuje Donji svijet, Zemlju i svih devet nebesa. Kao što je Drvo podijeljeno na grane, krošnju i korijenje, svijet je podijeljen na tri nivoa: gornji, srednji i donji svijet. Gornji svijet, prema različitim izvorima, zvao se Plava Svarga, Svijet slave ili vladavine (svijet bogova). Srednji svijet je Realnost, vidljivi, ljudski svijet. Donji svijet je Nav, svijet predaka - Navi duhova.

Prema drevnim Slavenima, Svjetsko drvo izgleda kao veliki rasprostranjeni hrast. Međutim, na ovom hrastu sazrijeva sjeme svih stabala i trava. A tamo gdje se vrh Svjetskog Drveta uzdiže iznad sedmog neba, nalazi se ostrvo u "nebeskom ponoru". Ovo ostrvo se zvalo "iry" ili "viry". Neki naučnici smatraju da sadašnja riječ "raj", tako čvrsto povezana u našem životu sa kršćanstvom, dolazi od njega. A "iriy" se zvalo ostrvo Bujan. Ovo ostrvo je poznato iz brojnih bajki i zavera kao svojevrsni "generator života", "prebivalište dobrote, svetlosti i lepote". Narodnu tradiciju nastavio je A.S. Puškin u svojoj "Priči o caru Saltanu". A na tom ostrvu žive praroditelji svih ptica i životinja: "stariji vuk", "stariji jelen" itd.

Sveta uloga drveta

Sloveni su vjerovali da su se na nebesko ostrvo uzdizale duše životinja koje su lovili lovci. Tamo drže odgovor "starijima" - pričaju kako su se ljudi ponašali prema njima. U skladu s tim, lovac je morao zahvaliti zvijeri, što mu je omogućilo da uzme njegovu kožu i meso, a ni u kojem slučaju mu se ne ruga. Tada će "stariji" uskoro pustiti zvijer nazad na Zemlju, dozvoliti joj da se ponovo rodi kako se riba i divljač ne bi prenijeli. Ako je osoba kriva, neće biti problema. Naši preci sebe uopće nisu smatrali "kraljevima" prirode, kojima je bilo dozvoljeno da je pljačkaju kako im je volja. Živjeli su u prirodi i zajedno sa prirodom i shvatili da svako živo biće nema manje pravo na život od čovjeka...

Bogovi slovenske mitologije

Na njenom čelu je Stvoritelj svemira, koji je stvorio našu zemlju snagom svoje ljubavi prema Ladi.
Istraživači smatraju Roda i Rožanita najstarijim božanstvima Slovena.

Bog Rod

Ovo je tvorac života na Zemlji, velika oplodna sila, koja identificira rađanje svih živih bića. Mnogi istraživači smatraju Roda jednim od najvažnijih, vrhovnih bogova koji su učestvovali u stvaranju Univerzuma. Osim toga, istraživači primjećuju koliko najvažnijih riječi u ruskom jeziku potiče od riječi "rod": rođaci, klan, roditelji, domovina, žetva, priroda. U stvari, štovanje Porodice je poštovanje cijele prirode. Osim toga, kult plodnosti slavenskog paganizma temelji se na štovanju Roda i Rožanita.

Porodice

Ženska božanstva plodnosti. Smatraju se najstarijim božanstvima Slovena. Međutim, zbog oskudnosti informacija o njima, većina istraživača opisuje sliku ovih božica kao bezličnih ženskih božanstava. Pomagale su u raznim ženskim brigama i poslovima, kao i pri rađanju djece. Postoje i verzije da su to slike dvije boginje: majke i kćeri. Simboličke slike porodilja nalaze se u velikom broju na vezovima, uglavnom među narodima na sjeveru današnje Rusije.
Prema konceptu B. A. Rybakova, porodilje su boginje zaštitnice nebeske i zemaljske vrste: one se brinu o njegovom nastavku i jačanju. Ovo su boginje plodnosti i sudbine, prosperiteta. Od pamtivijeka one su bile nebeske Gospodarice svijeta. Ljudima se pojavljuju u obliku dva sazviježđa Malog i Velikog medvjeda. Ranije se zvalo sazviježđe Elk, pa su ih zvali i nebeski losovi. Upravo je ova slika rasprostranjena među sjevernim narodima.

Potomci sorte

postojali su bogovi(drugi nivo), personifikujući oboje

dobar početak - Svarog
Mother Swa
Bog sunca Ra
Mokosh
Svyatogor
Siwa
zao početak - Černobog, Dy
Sukob njihovih potomaka stvara harmoničnu ravnotežu u našem svijetu. Svaki pokušaj da se naruši ova ravnoteža štetan je za svijet. Na primjer, kada Dazhbog i Perun odlučio da potpuno uništi zlo, došlo je do svjetske poplave.

Svarogova deca

čine treći nivo božanske hijerarhije u mitovima Slovena
Simargl
Stribog
Vyshen
Dazhbog
Perun
Živ
Lelya
Azovushka
Madder
i sin Černoboga - Viy
Isti nivo uključuje bogove - djecu drugih božanstava koji su u mitovima djelovali kao saveznici ili protivnici djece. Svarog -
Indra
Kitovras
Kwasura

Konj
Kralj mora
Churila
Trojanac

Nakon pokrštavanja Rusije, neka od ovih božanstava su pretvorena u junake narodnih epova i legendi. Kao što su Ilja Muromets, Dunav, Volkh, Sadko, Dobrinja Nikitič, Aljoša Popović, Vladimir Crveno Sunce. Uništavajući najviši nivo paganske mitologije, kršćanstvo je poistovjećivalo najcjenjenije bogove sa svojim svecima. Na primjer, Perun - sa svetim Ilijom, Veles - sa svetim Vlahom, Yarilu - sa svetim Đorđem itd.

Svarogovi unuci

make up - Četvrti nivo hijerarhije
Devana
Dennitsa
Kama
Kolyada
Rooftop
Kupala
Yarila

Peti nivo uključuje potomke Dažboga, koji su postali preci mnogih naroda. E To Radogosg, Dreva, Poleva i Skreva, Kisek, Arius, Krak, Leh, Libushe, Seva, Rus, Sloven, Kimra, Hazar i Skithian . Ova genealogija dala je razlog da se slavenska plemena nazovu "unucima Dažboga".

Od mitova Slovena, kršćanstvo je u velikoj mjeri posudilo vokabular i obredne formule koje datiraju iz indoevropskih izvora. Na primjer, "Bog", "Spasitelj", "svetac", "prorok", "molitva", "žrtva", "krst", "čudo" itd. To su mitovi Slovena koji nam omogućavaju da vidimo u opšti pojmovi glavne karakteristike duhovne kulture naših predaka, njihove religije i svjetonazora.

Osim folklornih izvora, sačuvana su i usmena predanja. Tradicije koje otkrivaju druge aspekte slovenske vjere: štovanje prirodnih duhova, vjera u kolače, gobline itd.

Slovenski duhovi i stvorenja

Gotovo jedini dio slovenske mitologije koji je dostupan neposrednom promatranju i proučavanju u njenom živom funkcioniranju je demonologija. Folkloristi i etnografi crpe informacije o njima iz raznih izvora. Prije svega, iz vlastitih terenskih snimaka razgovora sa nosiocima tradicionalne kulture. Djela posebnog folklornog žanra - pripovijetke posvećene susretima sa zlim duhovima koji su se dogodili samom pripovjedaču ili nekom drugom (u prvom slučaju nazivaju se vlati trave, u drugom se zovu prošlost). Rečeno im je na dugim večernjim okupljanjima oko vatre.

Na osnovu narodnih priča mogu se napraviti čak i približni "portreti" svih vrsta zlih duhova koje je tradicionalna osoba stalno susrela.

Brownie

Domaći duh. Brownie je koristan duh: pomaže u kućnim poslovima, upozorava na predstojeće nevolje

Među brojnim malim božanstvima, treba ga istaknuti Dvorovoy(vlasnik dvorišta), koji je već bio malo manje prijateljski raspoložen od Browniea. Ovinnik(vlasnik štale) - još manje, ali Bannik, duh kupališta, koji je stajao na samom rubu dvorišta, pa i iza njega, jednostavno je opasan. Iz tog razloga, vjernici su kupku - simbol čistoće, činilo se - smatrali nečistom. Ponekad je predstavljen kao sićušan starac sa dugom, buđavom bradom. Nesvjestica i nezgode u kadi pripisuju se njegovoj zloj volji. Da bi smirili Banik, Sloveni su u kadi ostavili čistu vodu, metlu i hranu. U suprotnom, bannik bi se mogao naljutiti i nanijeti veliku štetu osobi, pa sve do ubistva. Bannikova omiljena zabava je da one koji se umiju kipućom vodom opeče, kamenje u peći cijepa i "puca" u ljude.

Gobline

Iza ograde avlije jednog starog Slovena počela je šuma. Šuma je drevnim Slovenima davala građevinski materijal, divljač, pečurke, bobice itd. Ali pored dobrobiti koja se daje čovjeku, divlja šuma je oduvijek krila mnoge smrtonosne opasnosti. Leshy je bio vlasnik šume. Goblin doslovno znači "šuma". Njegov izgled je promenljiv. Pojavljivao se ili kao div ili kao patuljak. Na različitim mjestima, Lesh se priča na različite načine. Međutim, najčešće izgleda kao muškarac, ali je odjeća na njemu umotana "naprotiv". Ponekad, međutim, umjesto odjeće nosi samo svoje krzno. Leshyjeva kosa je duga, sivo-zelenkasta, ali na licu nema ni trepavica ni obrva, a oči, poput dva smaragda, gore u šumskoj tami zelenom vatrom. Mogao je čovjeka odvesti u gustiš, uplašiti, prebiti, ali je znao dobrotom uzvratiti.

Radnici na terenu i podne

Kada su ljudi počeli da krče šume i oru "gore" za hleb, naravno, pojavila su se nova božanstva - Poleviki. Općenito, ništa manje vjerovanja i znakovi nisu povezani sa žitnim poljem nego sa stanom. Ponekad su ljudi sretali na terenu i starca Beluna - neupadljivog izgleda i krajnje šmrkav. Zamolio je prolaznika da mu obriše nos. A ako osoba nije prezirala, odjednom je imala srebrnu torbicu u ruci. Možda su na ovaj način naši preci htjeli izraziti jednostavnu ideju da Zemlja velikodušno obdaruje samo one koji se ne boje uprljati ruke?

Radni dan na selu je uvek počinjao rano. Ali podnevnu vrućinu je bolje sačekati. Stari Sloveni su imali i mitsko stvorenje koje je strogo vodilo računa o tome da niko ne radi u podne. Ovo je podne. Zamišljana je kao djevojčica u dugoj bijeloj košulji ili, obrnuto, kao strašna čupava starica. Podne (ili Ržanica) ljudi su se plašili. Za nepoštivanje običaja mogla je oštro kazniti - sada to zovemo sunčanica. Uhvaćena u podne kao čovjek na oranici, ponekad je bila prisiljena do iznemoglosti riješiti svoje zagonetke. Ali podne nije bilo samo strašno. Naučila je čovjeka koji se s njom sprijateljio da pleše na zavist svih.

Voda

Živeći u zemlji bogatoj rijekama i jezerima, stari Sloveni su prirodno razvili čitav kompleks vjerskog obožavanja vode. Na primjer, Sloveni su bili sigurni da se najnerazložnije zakletve daju u blizini vode. Voda je testirana i na sudu, uz pomoć vode pitali su se o budućnosti. Voda se nazivala "ti". Na kraju krajeva, mogla bi se udaviti, uništiti uzalud. Mogla je tražiti žrtve, oprati selo proljetnom poplavom. Zato se Vodenjak, mitski stanovnik rijeka, jezera i potoka, često pojavljuje u legendama kao čovjeku neprijateljsko stvorenje.

Dakle, vidimo da se sudbina ideja o likovima različitih nivoa hijerarhije slavenske mitologije pokazala različitom. A ovo je samo mali dio duhova i bića pomagača naših predaka. Ako su kultovi viših bogova uništeni ognjem i mačem tokom hristijanizacije Rusije. Ta vjera i obožavanje nižih, beznačajnih, neindividualiziranih likova opstala je gotovo do danas. Kao rezultat sinteze, spajanja paganskih i kršćanskih ideja u narodnoj svijesti, drevni bogovi su u određenom smislu promijenili imena. U kombinaciji sa slikama najpopularnijih kršćanskih svetaca. Ostaci mitoloških predstava o manje značajnim likovima sačuvani su u folkloru, obredima i vjerovanjima. Niži nivoi mitološkog sistema jedva da su se promenili. Sa neverovatnom stabilnošću, apsorbovali su hrišćanske ideje bez promene njihove drevne suštine.

I u zaključku želim da istaknem da, u suštini, Slavenski paganizam je štovanje divljih životinja kao i sve generativne sile. Priroda se shvatala kao živi organizam ili kao moćno božanstvo koje predodređuje život ljudi. Glavni kult je kult plodnosti, koji sadrži ideju afirmacije života.

Proučavanje slovenske mitologije je fascinantan proces uranjanja u svijet slavenske antike. Uostalom, ovo je naša priča KIND, njegova duša, živa tradicija sačuvana u sjećanju ljudi

Za razliku od grčke mitologije, koja je već od 7. veka pre nove ere postala predmetom književne obrade i stvaralačkog obogaćivanja sveštenika, pesnika, pisaca i posebnih mitografa, slovenska mitologija, kao „život bogova“, ostala je neopisana.

Ono što znamo o slovenskoj mitologiji je uglavnom najbogatiji svijet nižih duhova i magije koji je okruživao Slovene. Ovaj svijet duhova i magije bio je u osnovi svjetonazora Slovena od antičkih vremena do kraja vedskog perioda (kraj vedskog perioda obilježila je pokrštavanje Rusa). Ruski srednjovjekovni pisci - hroničari i crkveni propovjednici - slijedili su tradicije drevnih kršćanskih crkvenih otaca, koji su bičevali i ismijavali vedizam, ali ga nisu opisali onakvim kakav je bio i u stvarnosti. Isto su činili i drevni ruski pisci. Obraćali su se publici, koja je bila puna vedskih misli, radnji, stalnih vradžbina, koja je izbegavala crkvene službe i rado učestvovala u živopisnim svečanostima i popularnim vedskim igrama. Stoga ih nisu toliko opisali koliko osudili.

U 15. - 17. stoljeću slavenski istoričari su već prevazišli zanemarivanje svojih prethodnika prema mitološkim idejama svojih predaka i počeli prikupljati pisane i etnografske podatke o drevnim vedskim bogovima i pojedinostima o kultu slavenskih naroda.

Nažalost, u ovim renesansnim spisima raznih autora, bilo da se radi o Poljaku Janu Dlugošu ili ruskom autoru Gustinske hronike, glavna ideja je bila poređenje sa takvim međunarodnim standardom kao što je grčko-rimska mitologija. U suštini, iz ukupne količine slovenskih i stranih izvora, pouzdano možemo izvući samo spisak imena slovenskih bogova i boginja. Ruske hronike nazivaju bogove, čiji je kult uspostavio knez Vladimir 980. godine, - to su Perun, Stribog, Dazhbog, Khors, Semargl i boginja Makosh. Uz to se spominju Veles, Svarog, Rod i porodilje. Etnografija je već u 17. veku dodala nekoliko mitoloških likova kao što su Lada i Lelja.

Katolički misionari u zapadnoslovenskim zemljama bogove nazivaju Svyatovit, Svarozhich, Yarovit, Bogorodica, Živa, Radogost i drugi bogovi. Budući da stvarni slovenski tekstovi i slike bogova i duhova nisu sačuvani zbog činjenice da je kristijanizacija prekinula vedsku tradiciju, glavni izvor informacija su srednjovjekovne kronike, učenja protiv vedizma, kronike, arheološka iskopavanja, folklorne i etnografske zbirke. Podaci o bogovima zapadnih Slovena su vrlo oskudni, na primjer, "Povijest Poljske" Jana Dlugosha (1415. - 1480.), koja daje popis božanstava i njihove korespondencije iz grčke i rimske mitologije: Perun - Zeus, Nyya - Pluton, Dževana - Venera, Marjana - Ceres, Share - Fortuna itd.

Mnogi naučnici smatraju da češki i slovački podaci o bogovima trebaju kritičku analizu. Malo se zna o mitologiji južnih Slovena. Rano pavši u sferu uticaja Vizantije i drugih moćnih civilizacija Mediterana, prihvativši kršćanstvo prije ostalih Slovena, u velikoj mjeri su izgubili informacije o nekadašnjem sastavu svog panteona. Najpotpunije očuvana mitologija istočnih Slovena. Rane informacije o tome nalazimo u "Priči o prošlim godinama" (XII vek), koja izveštava da je knez Vladimir Sveti (? - 1015) nastojao da stvori nacionalni vedski panteon. Međutim, njegovo usvajanje kršćanstva 988. godine dovelo je do uništenja idola takozvanog Vladimirskog panteona (oni su svečano bačeni u Dnjepar), kao i do zabrane vedizma i njegovih obreda. Stari bogovi počeli su se poistovjećivati ​​s kršćanskim svecima: Perun se pretvorio u Svetog Iliju, Veles - u Svetog Vlaha, Jaril - u Svetog Đorđa. Međutim, mitološki prikazi naših predaka i dalje žive u narodnoj tradiciji, praznicima, vjerovanjima i obredima, kao iu pjesmama, bajkama, zavjetima i znamenjima. Drevni mitološki likovi poput goblina, sirena, sirena, kolačića i đavola živo su utisnuti u govor, poslovice i izreke.

Razvijajući se, slovenska mitologija prošla je kroz tri faze - duhove, božanstva prirode i bogove-idole (idole). Sloveni su poštovali bogove života i smrti (Živa i Moran), plodnosti i biljnog carstva, nebeska tela i vatru, nebo i rat; nisu personificirani samo sunce ili voda, već i brojni kućni duhovi itd. - obožavanje i divljenje se izražavalo u prinošenju beskrvnih žrtava.

U 19. veku ruski naučnici su počeli da proučavaju ruske mitove, priče i legende, shvatajući njihovu naučnu vrednost i važnost njihovog očuvanja za buduće generacije. Ključ za novo razumijevanje slovenske mitologije bila su djela F. I. Buslaeva, A. A. Potebnya, I. P. Saharova, poput trotomne studije A. N. Afanasjeva "Poetski pogledi Slovena na prirodu", "Mitovi slovenskog paganizma" i "Kratak esej o ruskoj mitologiji" D. O. Sheppinga, "Božanstva starih Slovena" A. S. Famintsyn i drugi.

Prva je nastala mitološka škola, zasnovana na komparativno-istorijskom metodu proučavanja, uspostavljanju organske veze između jezika, narodne poezije i narodne mitologije, principu kolektivne prirode stvaralaštva. Fjodor Ivanovič Buslaev (1818-1897) smatra se osnivačem ove škole.
„U najstarijem periodu jezika“, kaže Buslaev, „reč kao izraz legendi i rituala, događaja i predmeta shvatana je u najbližoj vezi sa onim što izražava: „ime je utisnulo verovanje ili događaj, a legenda ili mit je opet proizašao iz imena.“ Poseban „epski ritualizam“ u ponavljanju običnih izraza doveo je do toga da je ono što je jednom rečeno o bilo kojoj temi izgledalo toliko uspješnim da više nije trebalo dalje modificirati. Jezik je tako postao „sigurna instrument tradicije."

Metodu, prvobitno povezanu s poređenjem jezika, utvrđivanjem zajedničkih oblika riječi i njihovim podizanjem na jezik indoevropskih naroda, Buslaev je prvi prenio u folklor u ruskoj nauci i primijenio na proučavanje mitoloških tradicija Slovena.

"Pesnička inspiracija pripadala je svima i svakome, kao poslovica, kao izreka. Ceo narod je bio pesnik. Pojedinci nisu bili pesnici, već pevači ili pripovedači, samo su znali da tačnije i spretnije ispričaju ili otpevaju ono što je bilo Svima poznata.Moć tradicije nepodeljeno je dominirala nad epskim pevačem, ne dajući mu da se izdvoji iz kolektiva.Ne poznavajući prirodne zakone, ni fizičke ni moralne, epska poezija je predstavljala oboje u neodvojivoj celini, izraženoj u brojnim poređenjem. i metafore. Junački ep je samo daljnji razvoj primitivne mitološke legende "Teogonski ep je zamijenjen herojskim u onom stupnju razvoja epske poezije, kada su se legende o ljudskim djelima počele pridruživati ​​čistom mitu. U to vrijeme ep Ep izrasta iz mita, iz kojeg je naknadno nastala bajka.Narod čuva svoju epsku tradiciju ne samo u epovima i bajkama, već iu zasebnim izrekama, kratkim zavjerama, poslovicama, izrekama, zakletvama, zagonetkama, znamenjima i praznovjerjima.

Ovo su glavne odredbe Buslajevske mitološke teorije, koja se 60-70-ih godina 19. stoljeća postepeno razvija u školu komparativne mitologije i teorije posuđivanja.

Teoriju komparativne mitologije razvili su Aleksandar Nikolajevič Afanasjev (1826-1871), Orest Fedorovič Miler (1833-1889) i Aleksandar Aleksandrovič Kotljarevski (1837-1881). U fokusu njihove pažnje bio je problem nastanka mita u samom procesu njegovog nastanka. Većina mitova, prema ovoj teoriji, seže do drevnog plemena Arijaca. Izdvajajući se od ovog zajedničkog velikog plemena, narodi su širili njegove legende po cijelom svijetu, pa se legende o "Knjizi golubova" gotovo u potpunosti poklapaju sa pjesmama staronordijskih "Starije Edde" i drevnim mitovima Hindusa.

Komparativna metoda, prema Afanasievu, "pruža sredstva za obnavljanje izvornog oblika legendi". Ep je od posebnog značaja za razumijevanje slovenske mitologije (ovaj termin je uveo I.P. Saharov; prije toga su epske pjesme nazivane starinama). Ruski herojski epovi mogu se staviti u ravan s herojskim mitovima u drugim mitološkim sistemima, s tom razlikom što su epovi u velikoj mjeri historijski, govoreći o događajima iz 11.-16. stoljeća. Heroji epova - Ilja Muromets, Volga, Mikula Seljaninovič, Vasilij Buslajev i drugi doživljavaju se ne samo kao pojedinci vezani za određeno istorijsko doba, već prije svega - kao branitelji, preci, odnosno epski junaci. Otuda - njihovo jedinstvo s prirodom i magijskom moći, njihova nepobjedivost (praktički nema epova o smrti heroja ili o bitkama koje su igrali). U početku postojajući u usmenoj verziji, kao rad pjevača-pripovjedača, epovi su, naravno, pretrpjeli značajne promjene. Postoji razlog za vjerovanje da su nekada postojali u mitologiziranijem obliku.

Slavensku mitologiju karakterizira činjenica da je sveobuhvatna i da ne predstavlja zasebno područje narodne ideje svijeta i svemira (poput fantazije ili religije), već je utjelovljena čak i u svakodnevni život - bilo da se radi o ritualima, ritualima, kultovima ili zemljoradničkom kalendaru, očuvanoj demonologiji (od kolačića, vještica i goblina do bannika i sirena) ili zaboravljenoj identifikaciji (na primjer, vedski Perun s kršćanskim svecem Ilijom). Stoga, gotovo uništena na nivou tekstova do 11. vijeka, nastavlja da živi u slikama, simbolici, ritualima i samom jeziku.

Pročitajte više o slovenskoj mitologiji i slavenskim bogovima i na našoj web stranici →

Riječ i mit. mitološka bića

(sirene, goblini, kolačići, itd.) Zavere.

Ideje o svjetskom poretku, vremenu i prostoru

Proučavanje antičke književnosti nehotice se navikava na ideju da je paganska mitologija svakako nešto slično starogrčki mitovi sa njihovim složenim razgranatim zapletima, bogovi, „heroji“ poput Herkula ili Ahila itd. Fokusirajući se na ovu vrstu mita, također tražite ljudske likove u drugim nacijama u njihovoj mitologiji i njihovim zabavnim avanturama, kao što je putovanje Grka Argonauti, istorija Perseja i Andromede itd.

U međuvremenu, mitološka svijest se kao takva ispoljava neuporedivo raznovrsnije nego u navedenim slučajevima. Holistički zaplet slavenskih mitova, shvaćen u gore navedenom užem smislu, praktički nije sačuvan: paganski Sloveni još nisu imali pisani jezik, a onda je, od trenutka usvajanja kršćanstva, crkva počela da se bori protiv paganskih ideja. , koji je bio moćno sredstvo za izbacivanje antičkih mitova iz narodnog kulturno-historijskog pamćenja.

Hronike, razne propovijedi i "učenja" kršćanskog klera usmjerena protiv paganizma, itd. dokumenti su sačuvali fragmente mitova, citirane uglavnom po ilustracijama.

Međutim, filološki posmatrajući jezik, njegove riječi i fraze, može se proniknuti i u antičku kulturu, mitologiju. Štaviše, tu leži, takoreći, izvorni nivo mitoloških predstava.

AA. Potebnya je u svojim spisima više puta podsjećao na lingvistu i mitologa M. Müllera, prema kojem je „Mitologija samo faza, štoviše, neizbježna, u razvoju jezika, ako se jezik ne uzme kao čisto vanjski simbol, već kao jedini moguće otelotvorenje misli... Jednom rečju, mitologija je senka koja pada sa jezika na misao... Mitologija u najvišem smislu je moć jezika nad mišlju..." 78 .

Mit je već u stanju da obuzda riječ ili kratak izraz. Kako A.N. Afanasiev, „Sjeme iz kojeg raste mitska legenda leži u iskonski riječ." Prema A.A. Potebny, koji je citirao ove riječi prethodnika, „vjerovatno je unaprijed da će najjednostavniji oblici mita svibanj poklapaju se sa rečju, ali mitom u celini legenda može predložiti mit kao riječ» 79 .

Rusi su, na primjer, navikli na kišu ide. Ovo je lingvistička metafora, ali figurativna priroda prometa u svakodnevnom životu odavno više nije prepoznata. U međuvremenu, među Poljacima, pada kiša (deszcz pada). Kao što su moderna ruska djeca još uvijek u stanju da "prepoznaju" duge noge u potocima kiše koji se protežu iz oblaka koji puze po nebu, kao da hodaju po zemlji, tako i drevni ljudi, ljudi iz vremena "djetinjstva čovječanstva" , samouvjereno uradio ovo. Sa idejom koja je proizašla iz doba istočnoslovenskog paganizma da pada kiša, sposobna je da hodati, kao živo biće, u prvim vekovima hrišćanstva, sveštenstvo u Rusiji je čak pokušavalo da se bori, ali nije moglo ništa da uradi sa jezičkim elementom.

U francuskom se izraz il pleut još uvijek koristi za izražavanje istog značenja. Prevedeno je na ruski kao "kiša pada", ali doslovno znači "on plače". Ko je on? Naravno, božanstvo koje živi na nebu (i sa kršćanske tačke gledišta, paganski demon).

Dalje, Losev komentariše svoj primjer na sljedeći način: „Ovdje se, može se reći, otkrivaju sve karte mitološkog mišljenja koje se u novim jezicima kriju ispod zamjenica 3. lica. Tako je zaista. Pravi subjekt bezlične rečenice za antičko mišljenje je demon, o kojem se još uvijek misli slijepo senzualno, životinjski instinktivno, nediferencirano, koji još uvijek ostaje na razini senzualno opaženog objekta, još nije u potpunosti reflektiran u mišljenju, već se samo podrazumijeva. njime nesvesno i stoga se ne imenuje i ne može se čak ni imenovati. Da, i na ruskom neće biti greška reći to u rečenici Postaje svijetlo to je predmet" 81 .

Mašta drevnih ljudi okruživala je pagansko božanstvo koje je živjelo na nebu s drugim nebeskim bićima. Na primjer, oblaci bi se mogli zamijeniti za pašu nebeskih krava, a crni oblaci koji ulijevaju strah u ljude već su za nekog drugog, neprijateljski i zli, ili za nebeske planine, ili opet za krave (crne). Naravno, kiša je tada rajsko mlijeko.

Ime krave Burenka, koje je rasprostranjeno u Rusiji, najvjerovatnije je etimološki povezano sa riječju "oluja" (a ne pridjevom boje braon, braon). Ono što je posebno interesantno, prema Vasmeru, reč „oluja” se pak u nekim indoevropskim jezicima vezuje za glagol, koji u njima znači „mukanje”, „mukanje” – tj. Burenka, očigledno, "muka" ili "riče". Štaviše, takvo očuvanje u modernoj riječi drevnih mitoloških ideja nije nipošto rijedak fenomen. akademik Nikita Iljič Tolstoj(1923-1996) naveo je takve nadimke krava koje je sreo (u Ukrajini) slične Burenki: Oblak, Khmara, Grmljavina, Raiduga itd. 82 Dodajmo ovdje i često nadimak krave Zorka (odnosno "zora").

AA. Potebnya naglašava: „Kada osoba stvori mit da je oblak planina, sunce je točak, grmljavina je zvuk kočije ili rika bika, zavijanje vjetra je zavijanje psa, itd. ., onda za njega nema drugog objašnjenja za ove pojave” 83 .

Vjerovanja životinja općenito, sve u prirodi (kamenje, drveće, voda, vatra, itd.) smatralo se živim. Otuda, na primjer, obožavanje drveća. Sveti Stefan Permski uništen početkom 15. veka. vrsta "ljubičaste breze", koju je obožavalo lokalno pleme paganskih Zyryana. Za Slovene je bor bio sveto drvo - oni još uvijek pokušavaju locirati groblja ispod borova (kao, zapravo, općenito ispod drveća). Među svetim drvećem, naravno, pripadao je i hrast.

Suština je da su sve u mitu, koliko god fantastično bilo, stari Sloveni doživljavali kao potpunu istinu, kao objektivnu sliku okolnog svijeta. Sa mitološkom percepcijom okoline, sve okolo oživljava, ispunjeno čudima. U ovom svijetu čuda čovjek mora biti stalno na oprezu. Šumu, vodu, vazduh naseljavaju natprirodna bića, životinje mogu da pričaju, itd, itd.

Shodno tome, ovo je svijet moćnih vitezova koji posjeduju nevjerovatnu snagu za jednostavnu osobu. Prvi sakupljači ruskih epova još su u svojim narodnim izvođačima nalazili ljude sa atavističkim obilježjima mitološke svijesti.

Folklorista A.F. Hilferding je rekao: „Kada osoba posumnja da bi heroj mogao nositi batinu od 40 funti ili staviti cijelu vojsku na mjesto, u njemu se ubija epska poezija. I mnogi znaci su me uverili da severnoruski seljački pevački epovi, i velika većina onih koji ga slušaju, sigurno veruju u istinitost čuda koja se zamišljaju u epovima... Ponekad i sam pevač epova, kada tjeraš je da pjeva uz aranžman potreban za snimanje, ubacuje svoje komentare između stihova, a ti komentari svjedoče da on u potpunosti živi u mislima u svijetu o kojem pjeva” 84 .

Za stare Slovene kontakt sa sferom natprirodnog bila je nesumnjiva, jasna i jednostavna stvar.

Čovek je verovao da u šumi treba da se čuva ne samo grabežljivih životinja, već i goblina, vode, obala, sirena itd. Prokopije iz Cezareje pisao je o Slovenima u 6. veku. n. e .: “Oni štuju rijeke i nimfe (tj. sirene. - Yu.M.), i svakakva druga božanstva, svima njima prinose žrtve, a uz pomoć tih žrtava se vrši i proricanje sudbine.

sirena(od sv.-slave, rousali - "paganski praznik proleća"; nakon usvajanja hrišćanstva, pokazalo se da je to bilo nedelju dana ranije trojstvo, odakle je bulg. rusaliya - "sedmica prije Trojstva"). Obično je sirena duh utopljene žene, koja živi u vodi, ali može ići na obalu i čak se penjati na drveće.

Brojna mitološka bića među paganskim Slovenima bila su povezana s kalendarskim ciklusom.

Jezik je očuvao antičku mitologiju na veoma mnogostruk način. Dakle, A.A. Potebnya, u svom djelu „O udjelu i srodnim stvorenjima“, na obimnom materijalu pokazuje da, prema idejama paganskih Slovena, „udio“ i njegov antipod nisu bili „udio“ (tj. termini, „sreća“ i „nesreća“). Štaviše, Potebnya je vjerovao, “ Bože može značiti davaoca udjela" 85 . Identifikujte Share sa konceptom sudbina teško da je tačno: kako je Prokopije pisao o Slovenima, "oni ne poznaju sudbinu i uglavnom ne priznaju da ona ima bilo kakvu moć u odnosu na ljude."

Isto tako, slavno, tuga (ili tuga-nesreća), potreba (potreba), nevolja, itd., takođe nisu bili apstraktni pojmovi, kao što su sada, naime „humanoidna, rjeđe zoomorfna stvorenja“ 86 . Ova bića bi mogla hodati svijetom. Čak je poznato da je slavni bio jednooki. Tuga je privukla ljude da piju, piju s njima, a zatim i pate od mamurluka. U jednoj priči, čovjek je uspio namamiti tugu u jamu i napuniti je kamenom, u drugoj je strpao potrebu u posudu i utopio je u močvari. Nevolje ljudi u bajkama često nose na sebi ramena. Istina i laž, dio (sudbina), slučajnost, sudbina itd., činilo se da su mašti ljudi približno jednaki.

Sinisteri su, prema narodnom vjerovanju, bila mala zla duhovna bića koja su se skrivala iza peći i puštala nesreću kako na kuću tako i na ljude koji u njoj žive. Ukrajinska želja za nesrećom glasi: „Boday, te su pretukli!“

Lik kolačića (ili "vlasnika") koji također živi u kući, prema paganskim idejama, nije tako jednoznačan. Paganski Sloveni su vjerovali da, ovisno o konkretnim okolnostima, može pokazati i neprijateljski i dobronamjeran odnos prema ljudima koji žive u kući.

Zla kikimora može biti ili kolačić, ili šuma, ili močvara. Njen izgled je zamišljen kao humanoid (obično ružna stara žena).

Ghouls (ghouls) su, prema idejama paganskih Slovena, bili mrtvi koji oživljavaju noću, sišu krv iz živih ljudi (na Zapadu se ova vrsta fantastičnih stvorenja naziva "vampirima").

Smrt osobe podrazumijevala je složen sistem rituala među paganskim Slovenima. Dakle, sahranjivanje se često odvijalo u sankama (čak i ljeti). Nakon sahrane slijedila je masovna obredna proslava (gozba), praćena, ako je ratnik umro, magičnim vojnim igrama, te gozba (strava) jednako ritualno uređena u svom sastavu.

Strateg Mauricijusa je primetio da je nakon smrti muža njegova žena obično umrla: „Većina njih smatra smrt svog muža svojom smrću i dobrovoljno se davi, ne računajući da su doživotna udovica.“ 87

Mjesto zagrobnog stanovanja duhova predaka zvalo se Navi. Istočni Sloveni su na grobovima gradili takozvane "domovine" - "kuće od drveta (1,5 x 2 m) sa dvovodnim krovom i malim prozorom, debljine jednog balvana" 88 . Pokojnom pretku u spomen na njega položeni su razni pokloni.

Kako L. Niederle primjećuje, „u drevnom ruskom crkvenom učenju“, gdje se pominju slovenska kupatila, „može se pročitati zanimljiva stvar: narod je pripremao kupku za svoje pretke, što, međutim, ruski narod još uvijek čini ponegdje ” 89 .

Duhovi predaka općenito su bili mistična bića posebnog reda za ljude. Od duhova djeda i žene čekali su pomoć i upute kako postupiti u ovoj ili onoj životnoj situaciji. Jedno od najstarijih duhovnih bića bio je rod. Porodilice su pomagale pri rođenju djece, utjecale na sudbinu novorođenčadi. S njima su se borili pravoslavni sveštenici prvih vekova, njihov kult - ovaj kult je bio tako duboko ukorenjen 90 .

Paganski Sloveni su vjerovali u vlastito uskrsnuće nakon smrti. Ponekad se čini da su to povezivali s idejom reinkarnacije. Istraživač paganskog pogrebnog obreda navodi, na primjer, zanimljivu rusku poslovicu, posuđenu iz rječnika V.I. Dahl: "Nemoj tući psa, a ona je bila muškarac" 91 .

Prema mnogim podacima može se osjetiti da se u svijesti Slovena prvih stoljeća naše ere kvaliteta strana prevladala nad kvantitativnom, specifično preko apstraktnog. Međutim, ovo je prilično uobičajena karakteristika psihologije starih. To se vrlo jasno očitovalo u metodama brojanja.

Teško je reći „u kojoj meri“ su Sloveni mogli da računaju u predpismeno doba 92 . Ali jasno je da su oni to učinili na mnogo načina drugačije od nas. Stari Sloven se lako orijentisao i rekao bi, na primer, da su ispred njega tri bora, pet jela i dve breze. Međutim, teško da bi shvatio šta žele od njega kada bi se neko obavezao da će insistirati da sve to iznosi deset drveće. Takve generalizacije apstrakcijom moderni ljudi prave sasvim automatski, ali svijest starih je "radila" drugačije. Za drevnu osobu, bor, smreka, breza, hrast, itd. - bile su kvalitativno različite biljke i bilo mu je psihički teško da ih smjesti u jedan red 93 .

Drevni ljudi su bili vrlo razumni u vezi s tom riječi. Uzeli su zdravo za gotovo da je riječ potencijalno djelo. U njihovim predstavama, riječ je dobila magičnu moć. AA. Potebnya je o tome napisao:

„Reč je delo... Dakle, pristojno je pevati mušku pesmu samo za čoveka, kamena muha - samo za devojku, svadbenu - samo na svadbi, jadikovku - samo na sahrani; ko zna zaveru pristaje da je saopšti samo inicijatu, ne zbog vulgarnosti, već za ozbiljnu upotrebu. 94 .

O značenju riječi za drevne ljude akademik Fedor Ivanovič Buslaev govori:

„Ako je u svim manje-više važnim funkcijama svog duhovnog, pa i fizičkog života, čovjek vidio tajanstvenu manifestaciju neke nepoznate, natprirodne moći koja se krije u njemu, onda je, naravno, riječ, kao najviša, potpuno ljudska i pretežno racionalni fenomen njegove prirode za njega je bio najšarmantniji i najsvetiji. To ne samo da je u njemu gajilo sve njegovane porodične simpatije prema starini i tradiciji, prema porodici i plemenu, već je i izazvalo strahopoštovanje i religiozno strahopoštovanje”; „Ovaj integritet duhovnog života, koji se ogleda u reči, najjasnije je definisan i objašnjen samim jezikom; jer iste riječi izražavaju pojmove u njemu: govoriti I misliti, govoriti I učiniti; uradi, pevaj I očarati; govoriti I sudija, sudija; govoriti I pjevati; govoriti I dočarati; svađati se, svađati se I zakleti se; govoriti, pjevati, glumiti I tretirati; govori, vidi I znam...

Naši preci su u riječi "pogodi" osjećali kombinaciju dva pojma: misliti i govoriti ... "proricanje sudbine je tajni glagol", odnosno tajna riječ, ne samo misao općenito, već i tajanstvena izreka, kao i gatanje, jer pogodi znači gatati, i zajedno izgovarati nerazumljive riječi - pogađati" 95 .

Poetski romantizirajući naučni problem, poznata figura ruskog simbolizma Vjač. Ivanov je napisao:

„Simbolizam u novoj poeziji izgleda kao prvo i nejasno prisjećanje na sveti jezik svećenika i čarobnjaka, koji su svojevremeno riječi narodnog jezika zadobili s posebnim, tajanstvenim značenjem, koje su otkrili sami, zahvaljujući korespondenciji. oni su jedini znali između najdubljeg svijeta i granica javnog iskustva.”

Prema Ivanovu, drevni „sveštenici i vračari“ su „znali druga imena bogova i demona, ljudi i stvari osim onih kojima ih je narod nazivao, a u poznavanju pravih imena postavili su temelje svoje moći nad prirodom. Oni ... jedini su shvatili da "zdjela za miješanje" (krater) znači dušu, a "lira" - svijet, a "pećina" - rođenje... da "umrijeti" znači "roditi se", i "biti rođen" znači "umrijeti", a to "biti" znači "biti istinski", tj. "biti kao bogovi", a "ti si" - "u tebi je božanstvo", a neapsolutno “biti” popularne upotrebe riječi i pogleda na svijet odnosi se na iluziju stvarnog bića ili potencijalnog bića...” 96 .

Naravno, u stvarnosti, mnogo toga što Vyach. Ivanov, situacija je bila složenija i općenito drugačija, ali sama po sebi činjenica da su se mnoge verbalne formule drevnih paganskih magova nakon milenijuma pretvorile u poetske slike je neosporna činjenica. Ono što je sada uslovna umjetnička metafora nekada je moglo biti dio zavjere o vještičarstvu.

Obredi kalendarsko-agrarnog ciklusa u osnovi su sadržavali paganske zavjere i molitve raznih oblika za dobru žetvu. U slavenskom folkloru, takozvana "kalendarska poezija" općenito je prvobitno bila u potpunosti povezana s paganskom magijom. Koleda, kamena muha, kupala, rusalska, strnjička i dr. napjevi objektivno su nosili veliki estetski početak, ali su ih ipak drevni ljudi pjevali nipošto zbog svog umjetničkog užitka.

Jedna ili druga specifična magijska funkcija pojavljuje se u mnogim riječima i verbalnim izrazima koji dolaze iz antike s nepromjenjivom postojanošću. Kao primjer možemo ukazati na sljedeću činjenicu, koja nije bez interesa. Istražujući takav fenomen paganske slovenske magije kao što je "ograđivanje prostora glasom od štetnih i zlih duhova", N.I. Tolstoj kaže: „Ruski chur, koji je izvikivan radi zaštite od zlih duhova, stvorio je, prema zamislima starih istočnih Slovena, isti zatvoreni prostor o kojem je gore bilo riječi. Riječ chur bio uvredljiv, opscen. Prva i najstarija funkcija psovke bila je zaštita od zlih duhova, o čemu već postoji poprilična količina dokaza. 97 .

Zavjere i čarolije pagana sadrže ogromne razlike od kršćanskih molitava. Paganski "sveštenici i vračari", razni vračevi itd. nisu se obraćali Bogu, kojeg nisu poznavali, već mračnim silama, čija im, nažalost, štetna suština nije bila jasna.

Bez poređenja, ovdje bih samo istaknuo da je osnova kršćanske molitve i vjerovanje čovjeka da se iz njegove riječi mogu roditi djela. Pre više od sto godina, sveti pravedni Jovan Kronštatski je zapisao u svom dnevniku „Moj život u Hristu“:

„Stvorenje od reči! Zapamtite da vi imate početak od riječi Svestvoritelja iu vezi (kroz vjeru) sa graditeljskom riječi, kroz vjeru, sami možete biti materijalni i duhovni graditelj”; „Zapamtite da u samoj reči leži mogućnost delanja; samo treba imati čvrstu veru u moć reči, u njenu stvaralačku sposobnost. 98 .

Pravoslavlje, kao što znate, ne poriče izvjesnu djelotvornost paganskih vještičarskih verbalnih tekstova, međutim, jasno ukazuje da "pomoć" čarobnjaku dolazi od zlih sotonskih sila. Takva "pomoć" je puna velike opasnosti:

„Ko koju reč praktikuje“, napisao je sv. Petar Damaskin, - on prima svojstvo te riječi, iako neiskusni to ne vide, kao što vide oni koji imaju duhovnost." 99 .

Pagani (i paganski Sloveni, naravno, nisu bili izuzetak u tome) bili su bespomoćni pred moći najmračnijih sila duhovnog nivoa. Međutim, istočnoslavenski svijet je na kraju izmakao njihovoj "kontroli" kao rezultat usvajanja kršćanstva po grčkom modelu.

Već citirani istraživač ukazuje da su o posthumnom postojanju osobe Sloveni često mislili negdje u svemiru:

„Mesec, mesec i zvezde uobičajeni su kosmički znaci na srednjovekovnim jugoslovenskim nadgrobnim spomenicima. Njihova komparativna analiza otkriva elokventnu sliku težnje duha mrtvih u svemir, njegovog puta ka nebu, duž Mliječnog puta, do Mjeseca i zvijezda u „vječnom svijetu“ 100 .

Svijet mrtvih predaka također bi se mogao zamisliti da se nalazi negdje u utrobi zemlje. Istovremeno, „Bez obzira na podzemnu ili kosmičku lokaciju, kao i iza horizonta, iza mora, čini se da je njegova priroda neka vrsta zemaljske“ 101 .

Ideja o uskrsnuću ljudi nakon smrti paganskih Slovena bila je sugerirana stalno ponavljanom promjenom prirodnih ciklusa. Činilo se da vrijeme ide u krug. Ljudi su čitavog života gledali kako priroda umire zimi (lišće pada sa drveća, trava žuti i suši se itd.), ali se onda ponovo rađa (drveće ponovo zelene i trava se ponovo rađa). To je, naravno, probudilo nadu da se nešto slično događa ljudima.

Ne bez interesa Koliko Stari Sloveni su vidjeli godišnja doba, prateći prirodne promjene. L. Niederle je napisao: „Sloveni su razlikovali četiri godišnja doba: zima, yar - proljeće, ljeto, esen - jesen...» 102 . N.I. Opreznijeg mišljenja bio je Tolstoj, koji je istakao da „raspolažemo sa puno etnografskih podataka da su Sloveni u antici, a u ruralnim, seoskim sredinama skoro do danas, godinu delili ne na četiri, već samo na dva velika godišnja segmenta - ljeto I zima. <...>Dakle, arhaični narodni sistem podjele „okrugle“ godine ne poklapa se sa općeprihvaćenim i poznatim sistemom. 103 .

Dan su stari Sloveni dijelili na pola - na dan i noć (dan je, očigledno, mistično odgovarao ljetu u njihovim paganskim obredima, a noć zimi). Dan bi se također mogao podijeliti na dvije polovine na osnovu posmatranja izlaska sunca od izlaska do zenitne tačke, a zatim spuštanja od zenita do linije horizonta (satovi su se počeli razlikovati tek kasnije). Aktiviranje zlih duhova trebalo je ne samo u ponoć, već i u podne, „u veoma opasno doba dana“, prema N.I. Tolstoj. O podnevnim zlim duhovima N.I. Tolstoj je napisao: „Zlo koje se pojavljuje u ovom trenutku ima čak i svoje posebno ime. Rusi imaju ženu spratat dnu- strašna, ružna ili, obrnuto, veoma lepa žena, koja se pojavljuje na poljima tačno u podne tokom cvetanja i zrenja hleba, i mužjak spratat štand, opasno za malu djecu. U Polisiji spratat zennik- duh čovjeka koji je umro neprirodnom smrću, strašnog, crnog čovjeka koji se pojavljuje u podne. U Gomelskoj oblasti (selo Velikoje Pole, Petrikovski okrug) deci nije dozvoljeno da idu na reku u podne, „da se podne ne bi odvuklo“, odnosno vodeno koje se pojavi u podne ... (Dalje N.I. Tolstoj na primjerima pokazuje "panslavenski karakter ovog lika." - Yu.M.) <...>Podne traje vrlo kratko, zapravo jedan trenutak, a u ovom trenutku podne ili podne može, prema popularnim idejama, pogoditi čovjeka, tada prijetnja nestaje, dok je ponoć sa svim svojim opasnostima samo početak mrtvog perioda. noći, koja traje do prvih petlova" 104 .

Noć pod Ivanom Kupalom stajala je posebno u paganskom kalendaru. Mnogi posebni rituali su povezani s njim. Ovo je "noć prisustva i veselja zlih duhova... ovo je i noć poštovanja zemlje koja je plodna i koja je pripremila svoju žetvu" 105 .