O čemu su ljudi pričali prije deset hiljada godina? Šta ih je zabrinulo? Komparativna mitologija nam omogućava da rekonstruiramo elemente slike svijeta naših dalekih predaka i da otkrijemo zajedničke korijene duhovne kulture. različitih naroda.

Vjerovatno se svi sjećaju - ako bubamara sjedne na njenu ruku, mora se pitati: "Bubamara, odleti u raj, donesi mi hljeb, crni i bijeli, ali ne izgoreo." Slične izreke postoje u različitim narodima. Na primjer, engleska djeca kažu: “Bubamara, leti kući, kuća ti gori, djeca su ti u nevolji...”, a norveška djeca je pitaju: “Zlatna bubamara, leti na istok, leti na zapad, leti na sjever, leti u jug, pronađi moju ljubav." Među Holanđanima, bubamara koja sjedi na rukama ili odjeći smatra se dobrim znakom. Lingvista Vladimir Toporov istraženih naslova ladybug V različitim jezicima i došao do zaključka da je njezina slika povezana s drevnim vjerovanjima Indoevropljana i njihovim mitom o bogu groma, koji ju je, sumnjajući u svoju ženu za izdaju, bacio s neba. Ako je pretpostavka da je mit postojao prije raspada jednog protoindoevropskog jezika u zasebne grane tačna, onda je ovo vjerovanje staro nekoliko hiljada godina. Odnosno, svako od nas je u djetinjstvu, ne znajući, reproducirao tradicionalni tekst koji je prošao kroz stotine generacija.

Koliko je ovih priča preživjelo? Koliko dugo žive mitovi narodna tradicija? Hiljadama godina jesu suštinski deo duhovna kultura. Rekonstrukcija drevnih mitologija omogućila bi nam da proniknemo u ideje naših predaka o svijetu i o nama samima. Naravno, proučavanje mitoloških tradicija prošlosti moguće je na osnovu pisanih izvora. Naučna senzacija 19. veka bilo je otkriće i dekodiranje sumerske legende o potopu ispisane hijeroglifima na glinenim pločama od strane kustosa Britanskog muzeja Džordža Smita. Analiza tekstova pokazala je da se biblijska tradicija o Noi u detaljima (sa izuzetkom nekih razlika) poklapa sa starijom pričom Sumerana o Utnapištimu. Ali odakle je ovaj mit došao Sumeranima? A kada je do toga došlo? Najstariji egipatski i sumerski mitološki tekstovi pripadaju trećem, kineskom. do prvog milenijuma pre nove ere. e., a tvorci civilizacija Perua uopšte nisu imali pisani jezik. Znači li to da nikada nećemo saznati kako su ljudi iz prošlosti zamišljali svoj svijet? Da li su se drevne ideje mogle sačuvati u mitovima koji su preživjeli do danas?

Arheolog nudi svoje odgovore na ova pitanja. Jurij Jevgenijevič Berezkin, doktore istorijske nauke, šef Odsjeka Muzeja antropologije i etnografije Ruske akademije nauka u Sankt Peterburgu. Razvio je metod za rekonstrukciju elemenata duhovne kulture. Ideja njegovog istraživanja je prilično jednostavna.

Da bismo otkrili drevne mitove, potrebno je uporediti mitološke tradicije različite narode i identifikuju zajednički elementi. Na primjer, mitovi i legende Američki Indijanci i narode Evroazije, koji nisu imali kontakt hiljadama godina. Neki uobičajeni zapleti za njih, koje domoroci nisu mogli posuditi od nedavnih evropskih doseljenika, bili su poznati i ranije, ali niko nije vodio sistematsku, opsežnu potragu koja bi mogla otkriti vrlo drevne veze prije Berezkina. Prije pojave kompjutera, takav rad je bio teško izvodljiv.

Jurij Jevgenijevič Berezkin analizirao je više od 30 hiljada tekstova od 3000 književni izvori na osam jezika koji predstavljaju mitološke tradicije naroda Novog svijeta, Okeanije i dijela Evroazije, te kreirao elektronski katalog koji opisuje ove tekstove. Istorijat nastanka ovog kataloga je indikativna. Berezkin, arheolog po obrazovanju i zanimanju, koji je 90-ih proveo četvrt vijeka u iskopavanjima na granici Turkmenistana i Afganistana, zbog promjena političke situacije i finansiranja domaće nauke, po vlastitim riječima, bio je " siroče“ – nije imao mogućnost da nastavi arheološke radove na uobičajen način. Tada je, kako ne bi odustao od svog voljenog rada, počeo da prikuplja zbirku mitoloških tekstova. Baza koju je kreirao nema analoga u svijetu po obimu i potpunosti opisa materijala. Za svaki je dat tekst u katalogu kratko prepričavanje, a kodna oznaka elemenata mita (motiva) sa liste koju odabere istraživač unosi se u posebnu bazu podataka. To omogućava statističku obradu tekstova i identifikaciju sličnih motiva između proučavanih mitoloških tradicija.

Pri tome treba uzeti u obzir kako mogućnost slučajne slučajnosti, samostalnu pojavu sličnih pojava među različitim narodima, tako i veliku vjerovatnoću posuđivanja, ponovnog kopiranja kulturnih elemenata s generacije na generaciju i od jednog naroda do drugog. . Jasno je da je zaduživanje vjerovatnije za srodne narode koji žive blizu jedni drugih, a manje za narode koji su međusobno udaljeni. Ipak, identifikovano je više od deset uobičajenih motiva.

Na primjer, priča o Indijancima Kiowa o pojavi bizona. To saznaje junak priče, Sendeh, varalica i varalica White Raven sakrio sve bizone u svoju pećinu. Sendeh lukavstvom ulazi u pećinu, pušta bivola, a da ga gavran koji stoji na ulazu ne ubije, pretvara se u čička i zalijepi se za trbuh bivola. Zamijeni Sendekha Odisejem, Gavrana jednookim divom Polifemom, a bizona kozama i ovcama, i dobićete poznata istorija od grčka mitologija . Ima ga i kod drugih naroda pirinač. 1). Kazahstanski mit je vrlo sličan grčkom. Burgan-batira i njegovog saborca ​​u pećinu vodi jednooki starac koji se spremao da ih pojede. Batyr ljudožderu izgori jedino oko i sakrije se u stanici za stoku. Da bi izašao, stavlja kožu od koze. Životinje (ne koze, već divlji jeleni i kulani) se razilaze iz pećine. Od tada, kopitari lutaju stepom, a ljudi ih love. Vjerojatno su u kazahstanskoj i američkoj verziji, objašnjavajući porijeklo divljih životinja, sačuvani elementi koji su nastali prije širenja stočarstva, to jest, starija od grčkog mita. Zanimljivo je da narodi Evroazije koji žive istočno od Mongolije nemaju ovaj mit.

Ovaj primjer, prije svega, ilustruje karakteristike reprodukcije mitoloških tekstova. Činjenica je da životni vijek stvarnog mitološkog teksta u istorijskom razmjeru nije predug. Ali elementi koji čine ove tekstove (neke karakteristike likova ili određeni obrti zapleta) ispadaju prilično stabilni. Od ovih elemenata, nazvaćemo ih mitološkim motivima, u različitim kombinacijama, kao iz mozaika, skupljaju se novi tekstovi čije se značenje i detalji mogu razlikovati u različite tradicije pa čak i unutar iste tradicije.
Drugo, pruža priliku za diskusiju tri opcije za objašnjenje sličnosti mitova među narodima tako udaljenim istorijski i geografski.

Prvo- prisustvo univerzalnih oblika mišljenja, sličnih Jungovim arhetipovima, koji se ogledaju u mitovima. Ali, kako je pokazala analiza ogromnog korpusa mitoloških tekstova, motivi koji bi mogli odražavati univerzalne psihološke karakteristike svih ljudi na svim kontinentima karakteristični su za neke teritorije, a za druge su potpuno nesvojstveni.

Druga mogućnost je pojava sličnih mitova u sličnim prirodnim ili društvenim uslovima. U takvom pristupu, naravno, postoji racionalno zrno. Ali na kraju, i društveni i prirodno okruženje postavlja samo neka ograničenja, ostavljajući slobodu za bezbroj varijacija. Na primjer, jasno je da se samo na niskim geografskim širinama, gdje je Mjesečev srp horizontalan, povezuje s čamcem, dok na Arktiku nema slike mjesečevog čamca. Međutim, čak iu tropima takva je slika prilično rijetka i, osim toga, nalazi se samo u određenim područjima.

Mesto prvog izdanja: časopis "Hemija i život", 2006, br. 3, www.hij.ru

Komparativna mitologija

Komparativna mitologija (komparativna mitologija) je izraz koji je uveo Max Müller za nauku koja se bavi komparativnim proučavanjem mitskih priča, iu vezi s njima - i vjerskih uvjerenja raznih naroda. Komparativna mitologija dio je komparativnog proučavanja religija.

Vidi također

Wikimedia Foundation. 2010 .

• bungee
• Helpline

Pogledajte šta je "Uporedna mitologija" u drugim rječnicima:

Komparativna mitologija- izraz koji je uveo Max Muller (vidi) da se odnosi na nauku koja se bavi uporednim proučavanjem mitskih priča, iu vezi s njima, religijskih ideja različitih naroda. Trenutno je mitologija S. dio ... ...

MITOLOGIJA- MITOLOGIJA, mitologija, žene. 1. Totalnost, sistem mitova. grčka mitologija. 2. samo jedinice Nauka o mitovima. Komparativna mitologija. Rječnik Ushakov. D.N. Ushakov. 1935 1940 ... Objašnjavajući Ušakovljev rječnik

mitologija- Penelope lik grčkog mi ... Wikipedia

mitologija (opća teorija mitova)- vidi Komparativna mitologija. Vidi i čl. Grčka, indijska, rimska, slovenska i severna mitologija… enciklopedijski rječnik F. Brockhaus i I.A. Efron

mitologija- (opća teorija mitova) vidi Komparativna mitologija. Vidi i čl. Grčka, indijska, rimska, slovenska i severna mitologija… Enciklopedijski rječnik F.A. Brockhaus i I.A. Efron

mitologija- Sadržaj koncepta. Poreklo M. Specifičnost M. Istorija nauke o mitovima. Bibliografija. SADRŽAJ KONCEPTA. M. skup mitova koji je dio religijskog sistema, odnosno priče o bogovima i herojima, o natprirodnim bićima i čudesnim pojavama i ... ... Literary Encyclopedia

dive (mitologija)- Minijatura "Tahmuras pobjeđuje dive" iz Shahnameh. Sultan Muhammad. 1526. Dive, deve (... Wikipedia

Vaščenko, Aleksandar Vladimirovič- Wikipedija ima članke o drugim osobama s tim prezimenom, pogledajte Vaščenko. Aleksandar Vladimirovič Vaščenko Datum rođenja: 1947 (1947) Mjesto rođenja: Moskva, RSFSR, SSSR Država ... Wikipedia

Komparativna istorijska lingvistika- Uporedna istorijska lingvistika je oblast lingvistike čiji su predmet srodni, odnosno genetski srodni jezici. Konkretno, u S.‑i. I. Radi se o uspostavljanju odnosa između srodni jezici i opisujući njihovu evoluciju u... Lingvistički enciklopedijski rječnik

Müller Friedrich Max- (Mü ller, Englezi imaju pravo Max Mü ller) čuveni indijanac i mitolog, sin pjesnika Wilhelma M. (vidi), rođ. 6. decembra 1823. u Deosauu u Njemačkoj, slušao je predavanja na Univerzitetu u Lajpcigu i Berlinu. Godine 1844. objavio je svoje prvo djelo, prijevod ... ... Enciklopedijski rječnik F.A. Brockhaus i I.A. Efron

Knjige

• mitološke refleksije. Predavanja o fenomenologiji mita, A. M. Pjatigorski. Ova knjiga će biti proizvedena u skladu sa vašom narudžbom koristeći tehnologiju Print-on-Demand. Predmet ovih predavanja je komparativna mitologija. Uporedno u smislu da bilo koja razmišljanja o ... Kupite za 522 rublje
• Russ u vreme velikih prevrata, Serjakov Mihail Leonidovič. Knjiga se bavi istorijom razne grupe naših predaka oko dva milenijuma. U tom periodu Rusi su učestvovali u raznim istorijskih događaja to je unapred odredilo...

Predmet glasi: doktor filozofije, profesor - Svetlov Roman Viktorovič

Odjeljak 1.

Komparativna metoda proučavanja drevnih religija ima smisla samo ako polazimo od opšte, od pradjedovske osnove, koja varira u različitim kulturnim regijama zbog različitosti istorijskih uslova. Takav temeljni princip može se prihvatiti dogmatski (kao u slučaju pramonoteističke teorije, koja tvrdi da je primitivnim religijama prethodilo praistorijsko otkrivenje), ali se može izvesti i iz dostupnog ritualno-mitološkog materijala. Ovo posljednje svjedoči da je antički čovjek doživljavao svijet u aspektu njegovog formiranja. Tema rađanja i smrti svega što je u svijetu, tako bitna za svijest drevnih kultura, ostavlja pečat na njihovu percepciju svijeta. Ispostavilo se da je vječno stvoren-razrušen od strane natprirodnih sila, koje su upravo i tek u ovaj proces stvaranje-destrukcija. Drugim riječima, ideje o svijetu, o njegovim prostornim, geografskim, semantičkim strukturama, o društvu, i konačno, ideje o božanstvima izražavane su kroz kosmogonijske legende.

U vrijeme kada su formirane prve državne civilizacije, ove legende su već poprimile stabilan oblik. Oni su zabilježeni u ritualima koji ponekad imaju nacionalni značaj, budući da su bili povezani sa sakralizacijom političke moći dobijene od bogova demijurga (općenito, u ritualno-mitskom dualizmu, ritual ima primarnu ulogu; mit je njegov verbalni izraz, izgovara akcija). Struktura kosmogonijskog mita ima tripartitnu strukturu. Jasno se razlikuju sljedeći koraci, koji su ujedno i strukturni momenti svemira: Haos. Chthonia. Prostor.

Haos je primarna supstanca koja stvara matericu ždrijela, često poistovjećujuću s predkosmičkim vodama. U njemu nema kvalitativnih razlika, to su Otac i Majka svih bogova, ili svi bogovi prije njihovog razdvajanja. Sa haotičnom supstancom, paganski teolozi kasnijih epoha identificirali su Prvi princip (Jedan u drevnom neoplatonizmu. Brahman u tradicionalnoj indijskoj kulturi).

Htonija je supstanca koja se obično figurativno poistovjećuje sa elementom zemlje. Htonski princip je generisan i izdvaja se iz haotične utrobe. Oličavaju ih "stariji bogovi" (titani Helena, Anunnaki Sumerana, asure Indoarijanaca), koji su vladali svijetom u toj eri kosmičkog stvaranja, kada zemlja i nebo još nisu bili razdvojeni, kada su postojali nije bilo razdvajanja božanskog i ljudskog, odnosno u eri "zlatnog veka".

Htonski element djeluje kao protivnik bogova demijurga. Ako je prijelaz iz haosa u htonično prirodan, onda je kosmos rezultat ritualne konfrontacije. Jedna strana potonjeg je glava htonskih bogova (na primjer, Kronos "Teogonija" od Hezioda), koja se može zamijeniti izuzetno složenim, miksantropskim stvorenjem, svojevrsnim embrionom Kosmosa (Piton Helena, Pan -gu Kineza, Purusha Indijanaca). S druge strane, djeluje bog demijurga, budući glava kosmosa. Prikazana u legendama kao borba, ponekad praćena verbalnom igrom, u ritualima se ova situacija otkriva kao žrtva. Zaista, demijurg (Zevs, indijski Indra, babilonski Marduk) je donator, htonično biće je žrtva. Ovo drugo je raščlanjeno i imenovano, što je već stvaranje Kosmosa, podjela zemlje i neba, raspodjela dijelova svijeta, stvaranje kosmičkih elemenata i pojava, utvrđivanje sudbine stvari.

Žrtva znači posvećenje žrtvovanog. Ali, s druge strane, nameće krivicu donatoru. Njegovo iskupljenje je uspostavljanje i održavanje kosmičkog poretka. Ovdje leži središnja tačka paganskih religija. Oni su ukorijenjeni u tome kako se tumači odnos čovjeka prema stvorenom svijetu. U većini slučajeva, antropogeneza ponavlja kosmogenezu i čovjek se smatra jednim od nositelja te krivice. Život u donjem svijetu za njega je i dar bogova i otkupiteljski čin koji može dovesti do oboženja. U onim kasnijim religijama koje tretiraju svijet kao mjesto patnje (budizam) ili čak zla (gnosticizam), osoba mora iskupiti svoje dobrovoljno ili nevoljno učešće u životu Kosmosa. Dakle, paganska religija uspostavlja vezu između čovjeka i boga kroz uspostavljanje uzroka univerzuma.

Glavni kosmogonijski mit ne ukazuje na događaj koji se jednom dogodio. Događaj stvaranja svijeta je stalno prisutan, formirajući semantičku i prostornu strukturu svijeta. Haotični su oni korijeni stvari koji leže u samim dubinama (doslovnog) svijeta i, u isto vrijeme, taj oceanski tok koji obuhvata Kosmos („periferija“, zagrljaj za drevnu svijest je primarno pokriven). Ktonska je zemaljska dubina, nasuprot nebeskom Olimpu kosmičkih bogova. Takav je, na primjer, Tartar, mjesto vječnog umiranja, gdje su zatočeni titani, htonični rivali helenskih olimpijskih bogova. Unutar Kosmosa, mjesto htonskog elementa je podzemni svijet: Had (Helada), kraljevstvo Yama (Indija) ili Oziris (Egipat). Smrt je, dakle, odlazak u prošlost, u ono stanje postojanja, kada još nije bilo ni rođenja ni diskriminacije. Otuda i semantička opozicija Vrha (Neba) prema Dnu (Anti-nebu), koja je duplicirana opozicijom Istoka (gdje se rađanje) prema Zapadu (gdje počinje podzemni svijet). Zemlja, kao predkosmički roditelj svega, pojavljuje se i u liku Univerzalne Majke, Gospodarice Zemlje (na primjer, Frigijske Kibele, koja je spojila crte bezimenih Gospodarica primitivnih kultura Evrope i Azije ).

U kalendarskim mitovima uvijek se na isti način izražava prisutnost kosmogonijske situacije. Potonji su najpoznatiji i najzanimljiviji evropska kultura sloj drevne religiozne svesti. Priče o Adonisu, Ozirisu, Atisu, Tamuzu i sl. vezuju se za početak zemaljske plodnosti, sa promjenom godišnjih doba (otuda i naziv: "kalendar"). U simbolima umiranja-ponovnog rađanja prirode, s kojima se povezuju junaci ovakvih mitova, otkriva se ista kosmogonijska struktura, gdje postoje i htonska žrtva, i donator i smrt kao iskupljenje za drevnu krivicu. , i krivice koja se pretvara u spas. Kalendarsko odvijanje kosmogonskog mita znači sagledavanje onoga što se dešava u svijetu kroz ideologemu vječnog povratka, koja stvara drevne „ciklične“ ideje o istoriji.

Navedene karakteristike antičkog paganizma, naravno, ne iscrpljuju sav njegov sadržaj. Međutim, kada se proučavaju drevne religijske kulture, mora se imati na umu da su one svojevrsna interpretacija izvorne kosmogonske strukture.

Pitanja za sekciju 1:

Koncept mita.

Mit i religija.

Mit i ritual.

Struktura kosmogonijskog mita.

Kosmogonija i žrtva.

Mit i istorijsko vrijeme.

Kalendarski oblici kosmogonije.

antropogenog mita.

Struktura ljudskog bića u pogledima arhaičnih kultura.

Koncept paganizma.

Kontrolni radovi za sekciju 1.

1. Vremenski, prostorni, semantički odnosi u kosmogonijskom mitu.

   Poreklo ideje ciklusa vremena u arhaičnim kulturama.

   Oblici kosmogonijskog mita.

   Kosmogeneza i antropogeneza.

   Misteriozni kultovi antike. Njihova veza sa kalendarskim odvijanjem kosmogonijskog.

Osnovna literatura za sekciju 1.

Arhaični ritual u folkloru i ranim književnim spomenicima. M., 1988.

Veselovsky A.N. Istorijska poetika. M., 1940.

Gritsner P.A. ep antičkog sveta. M., 1971.

Dumezil J. Bogovi Indoevropljana. M., 1983.

Evzlin M. Kosmogonija i ritual. M., 1993.

Levi-Strauss K. Primitivno mišljenje. M., 1994.

Lotman Yu.M., Uspensky B.A. Mit-Ime-Kultura. Tartu. 1973.

Meletinski E.M. Poetika mita. M., 1976.

Mitologija antičkog svijeta. M., 1977.

Mitovi naroda svijeta: u 2 toma. M., 21982-84.

Propp V.Ya. Istorijski korijeni bajka. L., 1946.

Svetlov E. U potrazi za putem, istinom i životom: u 6 tomova. Brisel.

Svetlov R. Antička paganska religioznost. SPb., 1993.

Toporov V.N. O kosmološkim izvorima ranih istorijskih opisa. Tartu, 1973.

Terneo V. Simbol i ritual. M., 1983.

Frazier J. Golden Bough. M., 1985.

Fraser J. Volkler u Starom zavjetu. M., 1989.

Freidenberg O.M. Mit i književnost antike. M., 1978.

Elliade M. Prostor i istorija. M., 1987.

Eliade M. Sveto i zemaljsko. M., 1994.

Kurs o historiji starog paganizma ispituje vjersku kulturu prvih državnih civilizacija. Njegova donja granica je stoljećima formiranja ovih civilizacija (na primjer, za Egipat - prijelaz iz trećeg u četvrti milenijum prije nove ere, za Kinu - sredina drugog milenijuma prije nove ere), a gornja - vek XX. pojava "novih religija": poput kršćanstva na Mediteranu, budizma u Indiji. Redoslijed proučavanja drevnih kultura nije hronološki (od starijih do modernijih), već geografski.

Rad naučnika u mnogim zemljama u oblasti filologije i komparativne mitologije u proteklih pedeset godina omogućio im je da izvuku neosporan zaključak da engleski jezik, zajedno sa svim jezicima germanske grupe Evrope, pripada velikom jezička porodica, što uključuje, pored germanski jezici, latinski, grčki, slovenski i keltski jezici, takođe istočni jezici Indije i Perzije. Također je dokazano da među raznim plemenima koja su krenula iz Centralna Evropa sjever i jug (u Indiju), nije bio samo zajednički jezik ali i zajednička religija i zajednička mitologija. Ove činjenice se mogu zanemariti, ali se ne mogu osporiti. Iako su takve naučne discipline kao što su komparativna gramatika i komparativna mitologija relativno novijeg datuma, temelj ovih nauka je jak kao i onaj induktivnih nauka. naučne discipline. Više od hiljadu godina, Skandinavci koji su se naselili u Norveškoj postojali su odvojeno od svojih srodnih germanskih naroda u Evropi. Unatoč tome, međutim, folklor ovih naroda zadržao je mnogo zajedničkog, štoviše, sam način pripovijedanja ostao je isti.

Ova sličnost, jasno vidljiva u ranim književna djela naroda koji su živjeli u regijama sa sličnim geografskim i klimatskim uvjetima nije toliko očito kada počnemo upoređivati ​​mitove sjevera i juga. Međutim, uprkos razlici između sjeverne i južne Evrope, može se povući analogija između mitova ove dvije regije, što dokazuje da svi imaju zajedničko porijeklo.

U prethodnim poglavljima skandinavska mitologija je ukratko, sistematski i što jasnije razmotrena, a dato je tumačenje mitova sa stanovišta objašnjenja prirodnih procesa. Dalje ćemo pokušati identificirati zajedničke crte između skandinavske mitologije i mitologije drugih indoeuropskih naroda, a usporedba će biti napravljena na temelju starogrčke mitologije, iako skandinavski mitovi imaju više zajedničkog s mitovima Istoka.

Naravno, u takvom radu moguće je identificirati samo najopćenitije karakteristike koje čine osnovu razmatranih mitoloških sistema. Međutim, to će biti dovoljno da skepticima dokaže da je u ranim fazama njihovog razvoja među njima bilo mnogo zajedničkog.

Poput Grka, sjeverni narodi su vjerovali da su sve stvari nastale iz haosa. Ako su Grci haos zamišljali kao maglovitu, bezobličnu masu, onda su Skandinavci, pod utjecajem prirode oko sebe, zamišljali haos u obliku vatre i leda. Ova kombinacija će biti jasna onima koji su ikada bili na Islandu i vidjeli upečatljiv kontrast između vulkanskog tla, erupcijskih gejzira i ogromnih santi leda koji ga okružuju u zimskoj sezoni.

Od ovih suprotstavljenih elemenata, vatre i leda, nastali su prvi bogovi, koji su, poput prvih bogova starih Grka, bili ogromnog rasta i imali su zastrašujući izgled. Ogroman ledeni div Ymir i njegovi potomci mogu se staviti u rang s titanima, koji su također utjelovili jednu od glavnih sila prirode - podzemnu vatru. Obojica su neko vrijeme nepodijeljeno vladali svijetom, ali su onda bili primorani da više ustupe vlast moćna bića. Nakon žestoke borbe za vlast, svi su poraženi i protjerani u udaljene krajeve svijeta - u Tartarus i Jotunheim.

Sjeverna trijada bogova - Odin, Vili i Be - analogna je Jupiteru, Neptunu i Plutonu, koji zbacuju titane i vladaju svijetom. U grčkoj mitologiji, bogovi, koji su takođe međusobno povezani, sele se na Olimp, gde sebi grade zlatne palate. U sjevernoj mitologiji, bogovi osvajači naseljavaju se u Asgardu u sličnim palačama.

Sjeverna kosmogonija se razlikovala od grčke po tome što su ljudi vjerovali da je zemlja Manaheim sa svih strana okružena morem, na čijem se dnu sklupčala ogromna zmija Midgarda i grickala vlastiti rep. Prirodno je pretpostaviti da su Skandinavci objašnjavali valove koji se razbijaju o obalu pokretima zmije. Grci, koji su takođe verovali da je zemlja okrugla i da je zapljuskuje ogromna reka - bog Okean, opisali su reku kao "mirni veličanstveni potok", pošto su obično videli mirno more pod jarkim zracima sunca. Niflheim, sjeverna ivica stalne hladnoće i magle, također ima analog - sjeverni posjed Hiperborejaca, gdje je perje (snijeg) neprestano letjelo u zrak i gdje je Herkul tjerao kerinejsku srnu da je uhvati i zaveže.

Kao i Grci, narodi Sjeverne Evrope vjerovali su da je prvo stvorena zemlja, a tek onda se pojavio nebeski svod koji je prekrivao zemlju. Također su vjerovali da sunce i mjesec svaki dan putuju nebom u kočijama koje su vukli moćni konji. Sol, djeva-sunce, tako odgovara Heliju, Hiperionu, Febu ili Apolonu, a Mani, mjesec (prema pravilima gramatike, skandinavsko sunce je bilo ženskog, a mjesec muškog roda), analog je Fibi , Diana ili Artemis.

Skandinavski skaldovi, koji su u oblacima vidjeli konje s bijelim grivama i svjetlucave mačeve na sjevernom svjetlu, tvrdili su da su to bile Valkirije, djevojke ratnice, koje jure nebom. Grci su isti prirodne pojave takođe je objasnio da su to bila bela krda Apolona koja pasu na nebu, čuvana od strane helijada, sestara Faeta i Lampetije.

Kada je vlaga pala s oblaka, skandinavski pjesnici su govorili da je ta vlaga od griva konja Valkira, dok su Grci, koji su primijetili kako kapi svjetlucaju u gustim šikarama, vjerovali su da su to Dafna i Prokris, čija imena potiču od Sanskrit i znači "sjaj".

I na sjeveru i na jugu zemlja se smatrala ženskim božanstvom, majkom koja je rodila sav život. Razlika u idejama nastala je zbog klimatskih razlika: skandinavski narodi, koji su bili prisiljeni na stalnu borbu s prirodom, predstavljali su je u obliku oštre i hladne kore, dok je kod Grka to bila prijateljska Cerera. Grci su vjerovali da hladni vjetrovi pušu sa sjevera, a sjeverni narodi vjerovali su da vjetrovi dolaze od mahanja krilima diva Hraesvelga, koji sjedi pod maskom orla.

Patuljci, ili tamni vilenjaci, rođeni od Ymirovog mesa, kao sluge Plutona, nikada nisu napuštali svoje podzemno kraljevstvo, gde su takođe tražili plemenite metale i topili ih, pretvarajući ih u prelepe proizvode koje je Vulkan dao bogovima i u oružje koje ništa ne može otupiti ili slomiti. Što se tiče svjetlosnih vilenjaka koji su živjeli na površini zemlje i brinuli se o biljkama, drveću i potocima, oni se očito mogu uporediti sa nimfama, drijadama, oradama i hamadrijadama koje naseljavaju šume, doline i rezervoare antičke Grčke.

Poput Odina, Jupiter se smatrao ocem bogova, bogom pobjede i personificirao cijeli svemir. Visoki tron ​​Sveoca Hlidskjalfa bio je uzvišen ništa manje od Olimpa ili Ide, odakle je Gromovnik mogao posmatrati sve što se okolo dešava. Odinov nepobjedivi mač Gungnir ulio je u svoje protivnike isti užas kao i udari groma koje je bacio njegov grčki prototip. Skandinavski bogovi su cijelo vrijeme gozbi: poslastice - med i meso - najbolje su odgovarale sjevernoj klimi; olimpijski bogovi podržavali su život samo nektarom i ambrozijom.

U zbornici Odina sjedilo je dvanaest asova, koji su trebali mudro upravljati sudbinama bogova i ljudi; u tu svrhu se isto toliko bogova okupilo na vrhu planine Olimp skriven iza oblaka. Zlatno doba u Grčkoj bilo je period idile i sreće u cvatu tijekom cijele godine ispod čisto nebošume, a među Skandinavcima u ovo blagosloveno vrijeme na zemlji su vladali mir i spokoj, a zlo je još bilo nepoznato.

Koristeći materijale koje su imali pri ruci, Grci su stvorili sav život od gline; stoga su vjerovali da je i čovjeka od gline stvorio Prometej, kojeg su bogovi naložili da stvori stvorenje koje će samo bogovi biti savršeniji. Budući da su skandinavske statue bile izrezbarene od drveta, narodi Sjeverne Evrope vjerovali su da su Odin, Vili i Be (grčki kolege - tvorci čovjeka - Prometej, Epimetej i Atena) stvorili prvog muškarca i ženu - Aska i Emblua od drveta.

Koza Heidrun, koja je davala neiscrpno medeno mlijeko, kod Grka odgovara Amalteji, koja je dojila Zevsa (Jupitera). Nemirna brbljava vjeverica Ratatoskr u grčkim mitovima prisutna je u obliku bijele vrane, koja je u mitu o Kronosu pretvorena u crnu kao kaznu za svoje brbljanje. Jupiterov orao odgovara vrani Huginu i Muninu, ili vukovima Geriju i Frekiju, koji sjede pred Odinovim nogama.

Lako se može povući paralela između sjevernih i grčkih boginja sudbine, čije su upute i sami bogovi morali poslušati - Norne i Moire. Skandinavski kombiji odgovaraju Neptunu i drugim morskim božanstvima među Grcima. Velika svađa između Asira i Vanira verzija je spora između Jupitera i Neptuna za svjetsku dominaciju. Kao što Jupiter prisiljava svog brata da mu se pokori, Skandinavci ostaju gospodari svijeta među asovima, koji, međutim, ne odbijaju da podijele vlast sa svojim suparnicima, koji tada postaju njihovi prijatelji i saveznici.

Poput Jupitera, Odin je uvijek prikazan kao moćan starac sijede brade. Oba boga se smatraju božanskim rodonačelnikima kraljevskih porodica: Heraklidi su vjerovali da potiču od Jupitera, a Ynglingi, Skjeldungi itd. su tvrdili da je Odin bio njihov rodonačelnik. Kod Odinovog koplja izrečene su najsvečanije zakletve, kao u podnožju Jupiterovog trona. Oba boga imaju mnoga imena koja označavaju njihove različite atribute.

Poput Jupitera, Odin se često reinkarnirao i spuštao na zemlju kako bi testirao ljude, što je oličeno u mitu o Geirredu i Agnaru, sličnom mitu o Filemonu i Baucisu. Svrha ovakvih posjeta bila je naučiti ljude o gostoprimstvu; tako su ljudi koji su bogovima pružili toplu dobrodošlicu bili velikodušno nagrađeni, a u skandinavskom mitu Geirredu je data oštra lekcija.

Takmičenje u mudrosti između Odina i Vaftrudnira ima paralelu u grčkoj mitologiji - takmičenje u muzičkoj umetnosti između Apolona i Marsije, ili dvoboj u veštini tkanja između Minerve i Arahne. Paralela između Odina i Apolona može se nastaviti u činjenici da se Odin smatrao i bogom elokvencije i poezije, a njegov glas je posjedovao magic power. Poput Merkura, koji je izmislio abecedu, podučavao je smrtnike nauci o runama.

Nestanak Odina, boga sunca ili ljeta, i neutješna tuga boginje zemlje Frige verzija je mita o Proserpini i Adonisu. Kada Proserpina i Adonis nestanu, zemlja (Ceres ili Venera) ih oplakuje i ništa ne može olakšati njenu patnju. Tek kada se bogovi ponovo vrate na zemlju, ona odbacuje svoj tmurni odjeća za žaljenje i svečano obučeni. Tako Frigga i Freya oplakuju svoje nestale muževe Odina i Oda, a hladnoća vlada na zemlji do povratka bogova. Supruga Odin Sage, boginje istorije, koja živi u odaji Sekkvabekk, „izvoru vremena i događaja“, beležeći sve što se dešava, odgovara među Grcima muzi istorije Clio, koju Apolon posećuje na izvoru. mudrosti Helikon.

Ako je, prema Euhemeru, Zevs imao istorijski prototip, čiji se grob još uvijek može naći na Kritu, postojao je i povijesni Odin, čija se humka uzdiže u blizini grada Upsale, gdje je nekada stajao najveći skandinavski hram i gdje je rastao moćni hrast, koji se takmičio s velikim grčkim hrastom u Dodoni.

Frigg je, kao i rimska Juno (grčka Hera), personificirala zrak i pokroviteljica braka, smatrana je boginjom bračne i majčinske ljubavi, zaštitnicom rađanja. Takođe je prikazana kao prelepa veličanstvena žena u bogatoj odeći. Boginja iz Friggine pratnje, Gna, jednako je vješta kao i grčka Irida, ispunjavajući upute svoje gospodarice. Juno zapovijeda oblacima, koje može rastjerati pokretom ruke, a Frigga može vrtjeti oblake iz niti koju prede na svom čarobnom kotaču.

U rimskoj mitologiji postoji mnogo primjera kako Juno pokušava nadmudriti Jupitera. U skandinavskoj mitologiji takve su priče također prilično česte. Juno (Hera) zahtijeva od svog muža da joj pokloni Io, uprkos činjenici da ne želi da se rastane od nje. U nordijskom mitu, Frigga vješto pobjeđuje Vinile u sagi o Langobardu. Odinov gnjev, koji Frigg navlači na sebe krađu zlata sa njegove statue, jednak je Jupiterovom nezadovoljstvu uzrokovanom Junoninom ljubomorom i njenim miješanjem u tok Trojanskog rata. U mitu o Gefionu i njenom lukavstvu, uz pomoć kojeg je zauzela zemlju Gylvi, bikovi Gefion prenijeli su veliki komad zemlje u more, od kojeg je stvorila svoje kraljevstvo - ostrvo Zeeland. U ovom mitu postoji veza sa mitom o Didoni, koja je uz pomoć prevare stekla zemlju na kojoj je osnovala svoj grad Kartagu. Obje priče prikazuju bikove. U skandinavskom mitu ove moćne životinje nose dio kopna u more. IN grčki mit Didona je mogla uzeti onoliko zemlje koliko bi volovska koža mogla pokriti. Presijecajući kožu na tanke pojaseve, Didona je njima opkolila veliko područje i na ovoj zemlji osnovala citadelu Kartagine Birsu.

Šareni frulaš (Piper Piper) iz Hamelina, koji je svojom muzikom očarao sve živo, može se uporediti sa Orfejem ili Amfijonom, čija je lira imala istu magijsku moć. Odin, zaštitnik mrtvih, analog je Hermesa (Merkur), koji se smatrao psihopompom (vodećim dušama), jer i Odin i Hermes personificiraju vjetar na čijim krilima se bestjelesne duše odnose iz ovog smrtnog svijeta. .

Legenda o vjernom Eckhardu, koji je spreman spasiti Tannhausera kako bi ga oslobodio vještičarenja na planini Heselberg, slična je grčkom mitu o Mentoru, koji ne samo da je pratio Telemaha, već mu je davao dobre savjete i mudra uputstva, a takođe je bio spreman da da savet Uliksu (Odiseju) kako da pobegne od nimfe Kalipso.

Skandinavski bog groma Thor ima mnogo zajedničkih osobina sa Jupiterom. Naoružan je čekićem Mjollnir, simbolom munje kod sjevernjaka, i, poput Jupitera, koristi čekić za borbu protiv divova. Poput Merkura, Thor vrlo brzo sazrijeva: ako skandinavski bog, star nekoliko sati, bez napora baci nekoliko bala medvjeđe kože, onda Merkur, kada nije imao ni godinu dana, krade Apolonove bikove. Po svojoj fizičkoj snazi, Thor je uporediv sa Herkulom, koji je u rane godine takođe je pokazao čuda snage, davio zmije u svojoj kolevci, a zatim se radosno borio protiv divova i čudovišta. Herkul se prerušio u ženu i sjeo za kolovrat kako bi udovoljio Omfali, kraljici Lidije, dok se Thor prerušio u boginju Freju kako bi uzeo njegov čekić od diva Thryma. Glavni atribut Thora - čekić - koristili su stari Skandinavci u različite svrhe. Pogrebna lomača i svadbena ceremonija osveštani su čekićem, a granični stupovi začepljeni čekićem, sjevernjaci su smatrali svetima, poput herme ili kipova Hermesa (Merkura), koji se nisu mogli pomicati pod strahom od smrti.

Thorova supruga Siv, vlasnica prekrasne zlatne kose, kao što je već spomenuto, je boginja zemlje, a njena kosa je simbol plodnosti. Lokijeva krađa ove kose uporediva je sa Plutonovom otmicom Proserpine. Kako bi vratio kovrče, Loki odlazi do patuljaka (analogni su sluge Plutona), krećući se u podzemni svijet. Tako se Merkur, u potrazi za Proserpinom, spušta u Had.

Gadfly koji sprečava Jupiteru da zauzme Io, nakon ubistva Argusa od strane Merkura, pojavljuje se u skandinavskom mitu: gadf ubode patuljka Broka, čime ga sprečava da zauzme magični prsten Draupnir, koji je analog Sifovog. zlatne kose i takođe simbolizira darove zemlje. Gadfly muči patuljka sve vrijeme dok pravi vepra sa zlatnim čekinjama, prototip Apolonove zlatne kočije. Takođe sprečava kovanje Thorove drške čekića.

Može se uočiti paralela između magičnog broda Skidbladnir, takođe stvorenog od patuljaka, i brzog Arga, koji je simbolizovao oblake koji lebde nebom. Kao što su svi bogovi mogli stati na Skidbladnir, tako je Argo doveo sve grčke junake na obale Kolhide.

Germani, dajući dane u sedmici u čast bogova, kao i Rimljani, nazvali su dan Jupitera po Toru, odakle je i došlo ime četvrtak (četvrtak).

Mit o Torovoj borbi s Hrungnirom sličan je mitu o borbi između Herakla (Herkula) i Antaeja. Groa tuguje za svojim sinom Aurvandilom koliko i rimska boginja Ceres (grčka Demetra) za izgubljenom Proserpinom (Persefona), a radosno pjeva kada sazna da će joj se dijete vratiti.

Sin Thora Magnija, koji ima samo tri godine, demonstrira magic power, skidanje stopala mrtvog Hrungnira sa ležećeg oca, također nas podsjeća na Herkula iz djetinjstva. Thorov nezasitni apetit na Thrymovom vjenčanju uporediv je sa proždrljivošću Merkura, koji je pojeo dva bika odjednom.

Torov prelazak preko potoka koji se izlio podsjeća na Jasonov dvoboj kada je prešao potok na putu do posjeda Pelije, od kojeg je namjeravao da povrati prijestolje svog oca.

Čudesna ogrlica koja je krasila Frigu i Freju analog je pojasu Venere, koji joj je Jupiter uzeo kako bi pokorio njenog gospodara; poput Sivine kose i Draupnirovog prstena, predstavlja vegetaciju ili zvijezde koje svjetlucaju na nebu.

Skandinavski bog-mačevalac Tyr nesumnjivo odgovara grčkom bogu rata Aresu. Sličnost među njima je tolika da je dan u sedmici, poštovan kao Aresov dan, nazvan po Toru - utorak (utorak ili Tiuov dan). Kao i Ares, Thor je bio nemiran i hrabar, volio je buku bitka, i ništa ga nije uplašilo.Samo se on usudio da se bori protiv vuka Fenrira, a grčka poslovica o Veštini i Haribdi ima svoj severni ekvivalent: „Odleti Leding i Dromi.“ Vuk Fenrir, koji simbolizuje podzemnu vatru, stavlja se na lanac, poput titana koji su okovani za stijenu u Tartaru.

Lako se uočava paralela između boga muzike Brage sa harfom i Apolona (ili Orfeja); isto se može reći za divni kotao Odrerir, u kojem se pravi med poezije, i vode Helikona, koje su inspirisale i smrtne i besmrtne pesnike. Da bi ukrao med poezije, Odin se pretvara u orla; tako i Zevs (Jupiter), pretvarajući se u orla, otima svog batlera Ganimeda.

Idunn, poput Adonisa i Proserpine, kao i Euridike, simbolizira proljeće. Oteo ju je okrutni div Thiazzi. Kod Grka se ovaj motiv može vidjeti u mitovima o vepru koji je ubio Adonisa, o otmici Proserpine ili o zmiji koja je ubola Euridiku. Dugo zatvor Idunn u Jotunheimu (Had) uništava njenu vedrinu, čineći je blijedom i depresivnom. Ne može se sama vratiti u Asgard, a spašava je Loki (ovdje simbol južnog vjetra), koji je odnese, pretvarajući je u lješnjak ili lastu. Ovaj mit nas podsjeća na mitove o Persefoni i Adonisu, kojima je Zevs dozvolio da dođu na zemlju i provedu dio godine sa Demetrom i Afroditom, kao i na mit o Euridiki koja je napustila Had uz zvuke Orfejeve harfe, u skladu sa šumom vetra.

Mit o Idunn, koja pada sa drveta Yggdrasil u Niflheim, može se protumačiti u duhu gornjih objašnjenja. Sličnost s mitom o Orfeju i Euridici može se još jasnije uočiti ako uzmemo u obzir da Orfej, poput Bragija, ne može živjeti bez Euridike, nakon koje silazi u kraljevstvo smrti. Bez nje, harfa ga ućutka. Vukova koža koju Idunn nosi bila je tipična odjeća sjevernim geografskim širinama i štitilo nježno korijenje biljaka od surovih razornih zimskih mrazeva.

Bog Vanira, Njord, bog toplih južnih mora, odgovara rimskom Neptunu, a posebno grčkom Nereju, koji personificira mirne i spokojne morske dubine. Njordova supruga Skadi zaštitnica je lova među Skandinavcima, u čemu liči na Dianu. Poput Diane, ona nosi tobolac strela i luk, kojim odlično vlada. Njena kratka tunika omogućava joj da se slobodno kreće, a lovi kao grčka boginja obično sa psom.

Mit o tome kako su Thiazzijeve oči bačene u nebo i pretvorene u sjajne zvezde, podsjeća nas na mnoge slične grčke mitove o nastanku zvijezda, posebno Argusove oči koje gledaju u Zemlju, Orion i njegov pojas od dragog kamenja, te njegovog psa Siriusa. Sve su ih bogovi pretvorili u zvijezde kako bi zadovoljili ljutite boginje. Lokijevi trikovi, kada pokušava da nasmeje ljutog Skadija, objašnjavaju poreklo raspršenih bleskova munja koje je simbolizovao ovaj bog; Grci imaju slični mitovi o Steropi (Kiklop).

Dobroćudni Freyr, skandinavski bog sunca i ljetnih pljuskova, ima mnogo toga zajedničkog s Apolonom. Poput grčkog boga, on je zgodan i mlad, jaše vepra sa zlatnim čekinjama, koji sjevernih naroda simbolizirao sunčeve zrake, ili se vozi oko neba na zlatnim kočijama, što nas također podsjeća na Apolonovu kočiju.

Freyr također ima neke sličnosti sa nježnim Zefirom: poput grčkog boga, on sije cvijeće dok ide. Njegov konj Blodughofi razlikuje se od Apolonovog omiljenog konja Pegaza, jer može s lakoćom hodati kroz vatru i vodu.

Fro (Freyr), poput Odina i Jupitera, povezuje se s kraljem, a njegova humka se nalazi pored Odinove humke u blizini Upsale. Njegova vladavina bila je toliko uspješna da je njegovo doba nazvano zlatnim dobom, u kojem je sličan Saturnu, koji je nakon progonstva na Zemlji počeo vladati stanovništvom Italije i ljudima donosio prosperitet.

Srce prelijepe djeve Gerd, poput srca brze Venere ili Atalante, teško je osvojiti. Međutim, ona ipak priznaje i postaje divna supruga. Zlatne jabuke kojima Skirnir pokušava da je zavede podsjećaju na Hipomenove zlatne jabuke koje je on razbacio ispred Atalante, zbog čega mu ona popušta.

Boginja mladosti i ljubavi, Freya, kao i Venera, rođena je iz morske pjene, jer je kćerka bog mora Njord. Venera (Afrodita) osjeća ljubav prema običnom smrtniku Anhizu, dok Freya preuzima masku Valkire i juri na zemlju, gdje učestvuje u smrtnoj bitci i na svojim krilima nosi pale ratnike na gozbu u svojoj dvorani . Kao i Venera, voli ponudu voća i cvijeća. Ona blagonaklono sluša zahtjeve ljubavnika. Freya liči na Minervu: nosi kacigu i oklop; takođe ima prelepe plave oči.

Freyin muž Od liči na Adonisa. Dok je napušta, Freja lije neutješne suze, koje se potom pretvaraju u zlato, dok se Venerine suze pretvaraju u anemone. Suze Helijade, oplakujući Faetona, smrzavaju se u ćilibar, koji u boji i izgled podseća na zlato. Kao što se Venera, a sa njom i cijela priroda, raduje povratku Adonisa, tako i Freyina tuga nestaje kada pronađe svog muža među rascvjetalom mirtom juga. Lepršave golubice su upregnute u Venerinu kočiju, a Freja se vozi u kočijama koje voze mačke - simboli senzualne ljubavi, dok golubovi simbolizuju nežnu ljubav. Freya je osjetljiva na ljepotu i ljutito odbija Thryma, baš kao što Venera napušta Vulkana za kojeg se udala protiv svoje volje.

Grci su Temidu prikazivali kao boginju sa povezom na očima, s vagom u jednoj ruci i mačem u drugoj, što je simboliziralo njenu nepristrasnost i nefleksibilnost. Skandinavski pandan je bog Forseti, koji je obavljao slične funkcije, koji je strpljivo saslušao obje strane u sporu i iznio nepristranu i konačnu presudu.

Zimski bog Ull sličan je Apolonu i Orionu zbog ljubavi prema lovu, kojem se prepušta bez obzira na okolnosti. On je najprecizniji strijelac među Skandinavcima, a njegova se spretnost može usporediti s umijećem streljaštva grčkih bogova.

Heimdall je, kao i Argus, bio nadaren vrlo oštrim okom koje mu je omogućilo da vidi stotine milja i danju i noću. Njegov rog Gjallahorn, čiji se zvuk čuo posvuda, obavijestio je sve da bog prolazi preko vibrirajućeg Bifrost mosta. Ovaj rog se može smatrati analogom roga božice Artemide. Budući da je sa strane svojih devet majki - djevojačkih valova, bio rođak morskih božanstava, tada je, poput Proteja, mogao poprimiti bilo koju masku i često je koristio svoj dar, kao, na primjer, da spriječi Lokija da krade Brisingamen ogrlica.

Hermod, što znači "brz" ili "spretan", podsjeća na Merkur ne samo po svojoj brzini. On je, kao i grčki bog, bio glasnik bogova i imao je veliku brzinu. Njegovi atributi nisu bile krilate sandale, on je jahao Odinovog konja Sleipnira, kojeg se niko drugi nije usudio osedlati. Ako je Hermes (Merkur) imao zlatni štap Kaduceja, onda je Hermod imao Gambenteina. Pitao je Norne i Rostifa, od kojih je saznao da će Vali osvetiti svog brata Baldra i zbaciti njegovog oca Odina. Mitovi o takvim proročanstvima nalaze se i u grčkoj mitologiji: na primjer, Zeus (Jupiter) je namjeravao oženiti Tetidu, ali se predomislio kada je čuo od gatara da će roditi sina koji će nadmašiti svog oca u slavi.

Skandinavski bog tišine Vidar donekle podsjeća na Herkula: dok je ovaj imao samo batinu da se zaštiti od nemajskog lava, kojim je rastrgao zvijer, Vidar tijekom bitke kod Ragnaroka ubija vuka Fenrira razderavši mu usta.

Osvajanje Rinda od strane Odina nas podsjeća na Zeusov pokušaj da osvoji srce Danae, koja također simbolizira zemlju. Dok u grčkoj mitologiji zlatni tuš simbolizira sunčeve zrake koje zagrijavaju zemlju, u Skandinavski mitovi pominje se kupka za stopala – prolećno otapanje koje nastaje kada smrznuta zemlja ustupi mesto suncu. Persej, rođen iz ove božanske zajednice, ima mnogo toga zajedničkog sa Valijem, jer on takođe deluje kao osvetnik i ubija neprijatelje svoje majke, dok Vali ubija Heda, ubojicu Baldra.

Proricatelji u grčkoj mitologiji bili su prisutni pri rođenju djeteta, predviđajući njegovu sudbinu, poput norna. Postoji jasna paralela između mita o Meleagru i mita o Nornagestu. Ako Alfea drži ugljenisanu žicu na svojim grudima, onda Nornagest krije sveću u svojoj harfi. Ako u grčkom mitu majka ubije sina bacivši žig, onda Nornagest, zapalivši svijeću po Olafovom naređenju, umire kada se svijeća rasplamsa i dogori.

Hebe i Valkirije su točili vino na Olimp i u Asgardu. Oni su bili personifikacija mladosti; Hebe je postala žena velikog heroja i poluboga Herkula kada je prestala da ispunjava svoje dužnosti na nebu. Valkirije su također bile razriješene dužnosti kada su ih vjenčali heroji kao što su Hölgi, Hakon, Völund ili Sigurd.

Kritski labirint ima svoj analog na Islandu - ovo je kuća Völund - Völundhaus. I Völund i Daedalus bježe iz lavirinta praveći krila za to: lete iznad mora i slijeću u pokušaju da pobjegnu od tiranije svojih gospodara - Niduda i Minosa. Völund podsjeća na Vulkana: poput rimskog boga, on je vješt kovač i koristi svoju vještinu za odmazdu. Vulkan, protjeran sa Olimpa i zaboravljen od Junone, koju je pokušao osvojiti, šalje joj zlatni tron, čije su opruge raspoređene tako da je čvrsto vezana za stolicu. Völund, čije tetive je kralj Nidud prerezao po savjetu svoje žene, tajno ubija njegove sinove, od čijih očiju stvara prekrasne privjeske i daje ih kraljevoj ženi. Ona ih sa zadovoljstvom nosi dok ne otkrije istinu.

Ako su Grci vjerovali da se oluje rađaju iz gnjeva Neptuna, onda su ih skandinavski narodi objašnjavali ili pokretima zmije Midgard Jormunganda, ili gnjevom Aegira, okrunjenog poput Neptuna, morske alge. Aegir je često dozvoljavao svojim kćerima (djevojke valova bile su analogi Nereida i Oceanida) da se igraju na valovitim pramcima brodova. Neptunova dvorana nalazila se u koralnim pećinama u blizini ostrva Eubeja, dok je Aegir živio u sličnoj palati u blizini Kattegata. Živio je okružen undinama i sirenama, poistovjećenim sa grčkim riječnim nimfama, kao i riječnim bogovima Rajne, Labe i Nekara, podsjećajući nas na Alfeja i Peneja, grčke riječne bogove.

Česti brodolomi u blizini obale podsećali su Skandinavce na pohlepnu i proždrljivu Ranu (kod Grka, ovo je boginja mora Amfitrit), a prikazivali su je sa velikom mrežom, kojom je nosila svoj plen na dno more. Grčke sirene su slične Lorelei u Sjeverna Evropa: ova je imala isti dar - da svojim pjevanjem očara mornare i uništi ih. Što se tiče priče o princezi Ilzi, koja se pretvorila u izvor, ona nas podseća na mit o nimfi Aretuzi.

U opisu skandinavskog Niflheima lako se mogu uočiti sličnosti s grčkim Hadom. Modgud, koji čuva most smrti Gjallar, kroz koji prolaze duše mrtvih, traži krvavu ulaznicu, kao što Haron traži novčić od svakoga ko prijeđe rijeku smrti Acheron. Žestoki pas Garm, koji živi u pećini Gnip i čuva kapije u Hel, izgleda kao troglavi pas Cerberus, a devet svjetova Niflheima imaju svoje parnjake u Hadu: Nastrond je uporediv sa Tartarom, a kazna za grešnika nije ništa manje teško od grčkog.

I na jugu i na sjeveru postojao je običaj sahranjivanja mrtvih junaka uz oružje, kao i običaj spaljivanja konja i pasa ratnika na lomači. Dok je grčka personifikacija smrti, Thanatos (u rimskoj mitologiji, Mort) bila prikazana sa oštrim kosom u rukama, Hel je u rukama držala metlu ili grabulje, koje je jednako nemilosrdno koristila.

sija solarni bog Balder nas podsjeća ne samo na Apolona i Orfeja, već i na mnoge druge likove iz solarnih mitova. Njegova supruga Nanna slična je Flori, a još više Proserpini, jer i ona na neko vrijeme silazi u podzemni svijet. Zlatna palata Baldera Breidablika slična je Apolonovoj palati na istoku. Skandinavski bog je također okružen cvijećem, sva živa bića se smiješe njegovoj pojavi i zaklinju se da mu neće nanijeti ništa loše. Ako je Ahilejeva smrt bila za petu, onda je Baldr umro od bijega imele. Njegovu smrt izazvala je zavist Loki, dok je Herkul umro od Dejanirine ljubomore. Baldrova pogrebna lomača na Ringhornu ima mnogo zajedničkog s lomačem na planini Eta, mjestu gdje je spaljen Herkules: crveni plamenovi izgledaju kao zraci sunca na zalasku. Skandinavski bog sunca i ljeta mogao je napustiti Niflheim samo pod uslovom da ga oplakuju sva živa i neživa bića; Proserpina je tek nakon toga napustila Had dugo vremena uzdržani od hrane. Ako Tekk odbije da plače, onda Proserpina jede zrno nara, što u oba mita dovodi do sličnog rezultata: i Balder i Proserpina ostaju u podzemlje, dok zemlja (Frigg ili Ceres) tuguje za njima.

Skandinavski mitovi govore o tome kako je Loki donio smrt na svijet; slično grčki Prometej doneo prokletstvo na ljude. Kazne koje trpe bogovi su slične: ako je Loki okovan dijamantskim lancima podzemlje, a otrov mu neprestano kaplje na lice iz usta zmije koja je visila iznad njega, zatim je Prometej okovan za stenu na Kavkazu, a orao mu kljuca jetru. Lokijeva kazna je donekle slična mukama koje Titius trpi u Hadu, kao i patnji Enkelade, okovane u podnožju planine Etne. Grčki heroj, grčeći se u agoniji, izaziva zemljotrese, a od njegovih prokletstava nastaju vulkanske erupcije. Loki također podsjeća na Neptuna po tome što poprima oblik kobile i rađa prekrasnog ratnog konja Sleipnira, koji se takmiči s Arionom u brzini i izdržljivosti.

Zima Fimbulvetera može se uporediti sa dugom bitkom na zidinama Troje, a Ragnarok, posljednja tragična bitka u nordijskoj mitologiji, odgovara spaljenju velikog grada. Thor je Hector; vuk Fenrir je sin Ahila Neoptolema (Pyrrhus), koji ubija Priama (Odina); Vidar, koji uspijeva da ostane živ, je Eneja među Grcima. Kao što se u grčkom mitu ruši Prijamova palata, tako skandinavski bogovi njihove zlatne palate se ruše. Proždrljivi vukovi i stvorenja tame Hati, Skel i Managarmr prototipovi su Parisa i drugih mračnih likova koji otimaju ili proždiru solarnu Helenu.

Prema drugom tumačenju, Ragnarok i kasnija poplava svijeta nisu ništa drugo do varijanta mita o Potop. Potomci preživjelih od potopa Liv i Livthrasir, poput Deukaliona i Pire, moraju ponovo naseliti zemlju. Kao što hram u Delfima nije uništen tokom katastrofe, sjajna dvorana Gimlea primila je preživjele skandinavske bogove.

Već smo vidjeli kako sjeverni divovi liče na grčke titane. Ostaje dodati da ako se Atlas kod Grka pretvorio u stijenu, onda su Skandinavci vjerovali da planine Riesengebirge u Njemačkoj potiču od divova, a u tom slučaju lavine koje se spuštaju s planina predstavljaju snijeg, koji su oni, bacajući i okretajući, nestrpljivo otresti ramena i grudi. Mit o vodenom divu, koji je uzeo oblik bika kako bi pokorio kraljicu Franaka, podsjeća na mit o otmici Evrope od strane Zevsa, a Merovej ima potpunu sličnost sa Sarpedonom. Može se povući neke sličnosti između ogromnog broda Mannigfal i Arga: ako je grčki brod, izložen velikim opasnostima, prešao Egejsko more i Euxine Pont, onda je skandinavski brod plovio kroz Baltičko i Sjeverno more, a legende o ostrvo Bornholm i stijene Dovera su povezane s njim.

Grci su vjerovali da se noćne more pojavljuju iz pećine Somnus, dok su među Skandinavcima patuljci ili trolovi izlazili iz utrobe zemlje da muče ljude. Skandinavci su vjerovali da su svo oružje kovali podzemni kovači - patuljci, a među Grcima su se Vulkan i Kiklopi bavili kovačkim zanatom u dubinama Etne ili na ostrvu Lemnos.

U mitu o Sigurdu može se sresti jednooki, poput Kiklopa, Odin, koji također personificira sunce. Sigurda odgaja mladoženja Grypnir, koji podsjeća na kentaura Chirona. Mladiću ne samo da prenosi znanje i uči ga hrabrosti, već mu i predviđa budućnost.

Čarobni mač koji Sigmund, a potom i Sigurd dobijaju čim se pokažu dostojnim da ga imaju, i mač Angurvadel koji Fridtjof nasljeđuje od oca, sličan je maču koji Eneja skriva ispod stijene, a koji dolazi do Tezeja kada on sazrijeva. Sigurd, poput Tezeja, Perseja i Jasona, odlučuje osvetiti svog oca i kreće u potragu za zlatnim veprom - analogom nepristupačnog zlatnog runa, kojeg čuva zmaj. Kao i svi sunčani grčki bogovi i heroji, Sigurd ima zlatnu kosu i svijetloplave oči. Njegova bitka s Fafnirom podsjeća na bitku Apolona s Pitonom, a Andvarnautski prsten može se uporediti s pojasom Venere: vlasnik prstena je proklet, jer su svi oni koji su povezani s Elenom osuđeni na smrt.

Sigurd ne bi mogao pobijediti Fafnira bez čarobnog mača, a Grci ne bi mogli zauzeti Troju bez Filoktetovih strijela, koje su također simbol svepobedničkog sunca. Povratak ukradenog blaga sličan je bici kod Menelaja za Helenu: Sigurdova pobjeda donosi jednako malo radosti kao što je izdajnikova žena donosila kralju Sparte.

Svojom ljubavlju prema bitkama, izgledom i mudrošću, Brynhild podsjeća na Minervu, ali njen bijes kada sazna da ju je Sigurd zaboravio zbog Gudrun slična je ljutnji Oenonea, kojeg je Paris napustio zbog Helene. Brynhild ne oprašta Sigurdu sve do njegove smrti - pa Oenone odbija molbe da spasi svog ranjenog muža i pušta ga da umre. I Oenonea i Brynhildt muče muke kajanja nakon smrti njihove voljene, oboje se penju na pogrebnu lomaču da umru pored onih koje su toliko voljeli.

Völsunga saga sadrži niz cikličnih solarnih mitova; baš kao što Arijadna, napuštena od sjajnog heroja Tezeja, postaje Dionisova žena (Bakhus), Gudrun se nakon Sigurdove smrti udaje za kralja Atlija od Huna. Potonji umire u zapaljenoj dvorani (ili brodu), poput Dionisa, kojeg su Bake sravnile. Gunar, kao Orfej ili Amfion, njegov magic game na harfi se čak i zmije uspavljuju. Prema nekim verzijama, Atli se može porediti sa Fafnirom, jer je takođe pohlepan za zlatom. Dakle, obojica se mogu smatrati personifikacijom zimskih oblaka, koji zaklanjaju zlato od smrtnika. sunčeva svetlost i toplinu sunca dok u proleće jarko svetilo ne trijumfuje nad silama tame i oluja i ne baci svoju zlatnu svetlost na zemlju.

Plavooka i zlatnokosa kćer Sigurda Svanhilda također se smatra personifikacijom sunca. Njena smrt pod kopitima crnih konja simbolizira nestanak sunca iza crnih oblaka.

Kao što Kastor i Poluks žure da oslobode svoju sestru Helenu, koju je Tezej oteo, tako braća Svonhild Erp, Hamdir i Serli žure da osvete njenu smrt.

To je glavna sličnost između mitoloških predstava Skandinavaca i Grka. Ova paralela se može povući dalje, tvrdeći da oba mitološka sistema imaju zajedničko porijeklo, a da su razlike između njih posljedica nacionalnih karakteristika.