Glavni dijelovi studija kulture. Kulturologija kao integrativna naučna disciplina. Sekcije kulturologije Ontologija inženjerske kulture

Fundamentalne kulturološke studije

Svrha: teorijsko poznavanje fenomena kulture, razvoj kategorijalnog aparata i istraživačkih metoda

Ontologija kulture

Raznovrsnost definicija kulture i perspektiva znanja, društvenih funkcija i parametara. Ontologija kulture je temeljna načela i koncept postojanja kulture

Gnoseologija kulture

Osnove kulturnog znanja i njegovo mjesto u sistemu nauka, unutrašnja struktura i metodologija

Morfologija kulture

Glavni parametri funkcionalne strukture kulture kao sistema oblika društvene organizacije, regulacije i komunikacije, spoznaje, akumulacije i prenošenja društvenog iskustva

Kulturna semantika

Ideje o simbolima, znakovima i slikama, jezicima i tekstovima kulture, mehanizmima kulturne komunikacije

Antropologija kulture

Ideje o ličnim parametrima kulture, o ličnosti kao "proizvođaču" i "potrošaču" kulture, o ličnosti kao subjektu kulture.

Sociologija kulture

Ideje o društvenoj stratifikaciji i prostornoj i vremenskoj diferencijaciji kulture, o kulturi kao sistemu društvene interakcije

Društvena dinamika kulture

Ideje o glavnim tipovima socio-kulturnih procesa, genezi i varijabilnosti kulturnih pojava i sistema

Istorijska dinamika kulture

Ideje o evoluciji oblika socio-kulturne organizacije

Filozofija kulture - razmatra kulturu sa određene jedinstvene tačke gledišta, odražavajući stavove jednog ili drugog autora.

Primijenjene kulturološke studije

Svrha: predviđanje, projektovanje i regulisanje aktuelnih kulturnih procesa koji se odvijaju u društvenoj praksi

Primijenjeni aspekti studija kulture

Ideje o kulturnoj politici, funkcijama institucija kulture, ciljevima i metodama djelovanja mreže kulturnih institucija, zadacima i tehnologijama društveno-kulturne interakcije, uključujući zaštitu i korištenje kulturnog naslijeđa.

Kulturologija danas uključuje prilično širok spektar disciplina koje proučavaju kulturu u njenim beskonačno različitim aspektima koristeći različite metode.

Struktura studija kulture konstituisati tri sloja nauka o kulturi:

antropološki , baziran prvenstveno na etnologija, odnosno nauka koja proučava sastav, porijeklo i kulturno-istorijske odnose među narodima svijeta;

humanistički , uključujući čitav kompleks takozvanih nauka "o duhu"(filozofija, filologija, pedagogija, psihologija itd.);

sociološki , gdje je odlučujući faktor proučavanje moderne masovna kultura, načini njegove proizvodnje i funkcionisanja i društvo.

Funkcije studija kulture jer su nauke u nekom smislu tradicionalne. epistemološki(kognitivna) funkcija je zajednička za nauku u cjelini. U odnosu na kulturološke studije, ima specifičnost zbog potrebe da se kombinuju različiti principi i metode razumevanja sveta svojstvene nauci, umetnosti, religiji i filozofiji.

heuristički Funkcija kulturoloških studija je postavljena na osnovu shvatanja kulture kao dijaloga. Kulturu u svojim različitim manifestacijama (na primjer, uzgoj kultiviranog bilja i domaćih životinja, proizvodnja proizvoda, zanati, stvaranje spomenika umjetničke kulture itd.) stvara ne samo individualni subjekt učenja i aktivnosti, već i od strane čitavih grupa ljudi. Ovo stvaranje prati međusobno razumijevanje, ko-kreacija, kolektivno učenje i pronalaženje novih oblika kulture. Usko povezan sa heurističkim obrazovni kulturna funkcija. Drugim riječima, kolektivno učenje i rješavanje problema sa kojima se susreće data kultura je praćeno odgojem pojedinaca koji ulaze u svijet kulture prošlosti i sadašnjosti, svijet kulture međuljudskih odnosa. Zauzvrat, elementi obrazovne funkcije su estetske, etičke i pravne funkcije orijentisan na formiranje političke, pravne i moralne kulture osobe, odnosno onoga što nazivamo kulturom ponašanja. I još jednu funkciju studija kulture treba istaći - pogled na svet. Zapravo, spada u filozofiju kulture, koja je sastavni dio studija kulture. Svrha ideološke funkcije u ovom slučaju je identificirati, takoreći, duhovno jezgro koje određuje kulturne težnje određenog povijesnog doba, kao i formiranje umjetničke, religijske ili znanstvene slike svijeta. Na primjer, za rusku kulturu XIX vijeka. ključni problem bila je istorijska sudbina Rusije, koja je tako raznoliko rešenje našla u delu A. S. Puškina, ideološkoj konfrontaciji između slavenofila i zapadnjaka, u knjizi N. Ya. ideja."

Kulturološke studije su postale jedna od najznačajnijih i najbrže razvijajućih humanističkih nauka, što nesumnjivo ima svoje razloge. Pokušajmo okarakterizirati neke od njih.

1. Moderna civilizacija ubrzano transformiše životnu sredinu, društvene institucije i način života. U tom smislu, kultura privlači pažnju kao nepresušni izvor društvenih inovacija. Otuda želja za otkrivanjem potencijala kulture, njenih unutrašnjih rezervi. Razmatrajući kulturu kao sredstvo samoostvarenja ličnosti, mogu se identifikovati novi neiscrpni impulsi koji mogu uticati na istorijski proces, na samu osobu.

2. Potreba za proučavanjem fenomena kulture dijelom je posljedica profesorske ekološke krize. U sadašnjoj fazi svog razvoja, kultura sve više nanosi štetu životnoj sredini. Nehotice se nameću pitanja: nije li kultura neprijateljska prema prirodi? da li je moguće uskladiti njihov odnos?

3. Aktuelno je i pitanje odnosa između pojmova kulture i društva, kulture i istorije. U prošlosti je društveni ciklus bio mnogo kraći od kulturnog. Kada se čovjek rodio, pronašao je određenu strukturu kulturnih vrijednosti. Nije se mijenjalo vekovima. U 20. vijeku situacija se dramatično promijenila. Sada, tokom jednog ljudskog života, prođe nekoliko kulturnih ciklusa, što čoveka dovodi u izuzetno težak položaj. Sve se mijenja tako brzo da čovjek nema vremena da shvati i uvaži određene inovacije i nađe se u stanju gubitka i neizvjesnosti. S tim u vezi, od posebnog je značaja identifikovanje najznačajnijih obeležja kulturne prakse prošlih epoha kako bi se izbegli momenti primitivizacije moderne kulture.

Kulturologija je kompleksna nauka koja proučava sve aspekte funkcionisanja kulture, od uzroka njenog nastanka do različitih oblika istorijskog samoizražavanja.

Glavne komponente studija kulture su filozofija kulture i istorija kulture, oblasti humanitarnog znanja koje postoje dugo vremena. Spajajući se, čine osnovu studija kulture kao kompleksne nauke. Filozofija kulture je grana kulturoloških studija koja proučava koncepte nastanka i funkcionisanja kulture. kulturna istorija- dio koji proučava specifičnosti kultura različitih historijskih faza. U kulturološkim studijama istorijske činjenice su podvrgnute filozofskoj analizi i generalizaciji. U zavisnosti od aspekta na koji je usmerena glavna pažnja, stvaraju se različite kulturne teorije i škole.

Nove sekcije kulturologije, čiji se glavni parametri tek formiraju, su morfologija kulture i teorija kulture. Pod morfologijom kulture se podrazumijeva grana kulturoloških studija koja proučava strukturu i razvoj kulture. Neki aspekti morfologije i teorije kulture razmatrani su u prvom poglavlju.

Iako je kultura postala predmet znanja od nastanka filozofije, kao samostalna pojava, počela se pomno proučavati tek u 18.-19. stoljeću. U početku se to odvijalo u okviru filozofije istorije i etike i povezivalo se sa filozofskim konceptima J. Vica (1668-1744), J. G. Herdera (1744-1803), I. Kanta (1724-1804). Poklanjajući dužnu pažnju pitanjima kulture, ovi mislioci je još nisu učinili direktnim predmetom proučavanja. Djelovao je samo kao prateća karika u razumijevanju postojanja istorije i morala.

Veliki njemački pjesnik Friedrich Schiller (1759-1805) pokušao je otkloniti kontradikciju između "prirodnog", "čulnog", s jedne strane, i "moralnog", s druge strane, naznačene u djelima njegovih prethodnika. Prema Schilleru, kultura se sastoji u harmoniji i pomirenju fizičke i moralne prirode čovjeka: „Kultura mora dati pravdu i jednima i drugima – ne samo jednom racionalnom impulsu osobe za razliku od čulnog, već i potonjem nasuprot čulnom. prvi." Među Šilerovim mlađim savremenicima - Fridrihom Vilhelmom Šelingom, braćom Augustom i Fridrihom Šlegelom - estetski princip kulture dolazi do izražaja. Njegov glavni sadržaj proglašava umjetničku djelatnost ljudi kao sredstvo za prevladavanje životinjskog, prirodnog principa u njima. Schellingovi estetski stavovi najpotpunije su ocrtani u njegovoj knjizi "Filozofija umjetnosti" (1802-1803), gdje je jasno izražena želja da se pokaže prioritet umjetničkog stvaralaštva nad svim drugim vrstama ljudske stvaralačke aktivnosti, da se umjetnost stavi iznad morala i nauke. viđeno. „Umjetnost je, takoreći, dovršenje svjetskog duha“, pisao je, „jer su u njoj subjektivno i objektivno, duh i priroda, unutrašnje i vanjsko, svjesno i nesvjesno, nužnost i sloboda ujedinjeni u obliku Kao takva, umjetnost je samopromišljanje apsolutnog". Na donekle pojednostavljen način, kulturu su Schelling i drugi romantičari sveli na umjetnost, prvenstveno na poeziju. Razumnoj i moralnoj osobi oni su se u izvesnoj meri suprotstavljali moći ličnosti umetnika, ličnosti stvaraoca.

U djelima G. V. F. Hegela, glavne vrste kulture (religija, umjetnost, filozofija, pravo) predstavljene su fazama u razvoju svjetskog uma. Hegel stvara univerzalnu shemu za razvoj svjetskog uma, prema kojoj svaka kultura utjelovljuje određeni stupanj svog samoizražavanja. Svjetski um se manifestuje i u ljudima. Izvorno u obliku jezika, govora. Duhovni razvoj pojedinca reproducira faze samospoznaje svjetskog uma, počevši od "dječijeg govora" pa do "apsolutnog znanja", tj. poznavanje onih oblika i zakona koji iznutra vladaju cjelokupnim procesom duhovnog razvoja čovječanstva. Sa Hegelove tačke gledišta, razvoj svjetske kulture otkriva takav integritet i logiku koji se ne može objasniti zbirom napora pojedinih pojedinaca. Suština kulture se, prema Hegelu, očituje ne u prevazilaženju bioloških principa u čovjeku i ne u stvaralačkoj imaginaciji istaknutih ličnosti, već u duhovnom upoznavanju pojedinca sa svjetskim umom. "Apsolutna vrijednost kulture leži u razvoju univerzalnosti mišljenja", napisao je Hegel.

U djelima "Fenomenologija duha", "Filozofija historije", "Estetika", "Filozofija prava" Hegel je analizirao cjelokupni put razvoja svjetske kulture. Nijedan drugi mislilac to nije učinio prije njega. Ipak, u Hegelovim djelima kultura se još uvijek ne pojavljuje kao glavni predmet proučavanja. Hegel analizira, pre svega, istoriju samootkrivanja svetskog uma.

Djela koja su adekvatna modernoj ideji kulturologije pojavljuju se tek u 2. pol. XIX vijeka. Jedna od njih se s pravom može smatrati knjigom Engleza Edward Burnett Tylor (1832-1917) "primitivna kultura"(1871.). Tvrdeći da je "nauka o kulturi nauka o reformi", on je kulturu smatrao procesom kontinuiranog progresivnog razvoja. Tylor daje jednu od prvih definicija kulture generalizirajuće prirode, koja se smatra i danas kanonski: „Kultura ili civilizacija u u širem, etnografskom smislu, ona je sastavljena u svojoj cjelini od znanja, vjerovanja, umjetnosti, morala, zakona, običaja i nekih drugih sposobnosti i navika koje je čovjek stekao kao član društva.

Tylor je na kulturu gledao kao na kontinuirani lanac transformacija proizvoda ljudske misli i rada od manje savršene do savršenije. Kod njega se svi predmeti i ideje razvijaju "jedan od drugih". Ovaj pristup se naziva evolucijskim.

Godine 1869. i 1872 pojavljuju se dva rada koja se danas neminovno ubrajaju među najznačajnije za kulturologiju. To su "Rusija i Evropa" ruskog istraživača Nikolaja Danilevskog i "Rađanje tragedije iz duha muzike" njemačkog filozofa Fridriha Ničea. Ovdje su već prisutni svi znaci istinske kulturološke studije: građa o povijesti kulture je filozofski interpretirana i praćena proračunima općeg teorijskog poretka. I što je najvažnije, kultura i njeni oblici su glavni predmet razmatranja. Pogledi Danilevskog i Ničea na kulturu biće reči u sledećem poglavlju. Treba samo napomenuti da činjenica nastanka kulturoloških studija još nije značila i nastanak same nauke. Ni Danilevski ni Niče nisu sebe nazivali kulturolozima, i jedva da su ni slutili da postaju praočevi nove nauke. Danilevski je sebe više doživljavao kao istoričara, iako je po obrazovanju bio biolog, a Niče je sasvim prirodno delovao kao filozof.

Georg Simmel (1858-1918) posebnu pažnju posvećuje konfliktnim momentima u kulturi prijelaza iz 19. u 20. stoljeće, pokušavajući im dati duboko objektivno objašnjenje. Početkom 20. vijeka, sa stanovišta filozofa, dolazi do oštrog odstupanja linije razvoja kulture od prethodnih puteva. U Sukobu moderne kulture (1918) Simmel objašnjava želju da se unište svi stari oblici kulture, karakteristični za ovaj istorijski period, činjenicom da je čovječanstvo posljednjih decenija živjelo bez ikakve objedinjujuće ideje, kao što je živjelo do sredine 19. vijeka. Pojavljuju se mnoge nove ideje, ali su toliko fragmentirane i nepotpuno izražene da ne mogu naići na adekvatan odgovor u samom životu, ne mogu okupiti društvo oko ideje kulture. „Život u svojoj neposrednosti nastoji da se otelotvori u konkretnim oblicima i pojavama, ali zbog njihove nesavršenosti otkriva borbu protiv svakog oblika“, piše Simmel, potkrepljujući svoje viđenje uzroka kriznih pojava u kulturi. Možda je filozof uspio otkriti jedan od najznačajnijih pokazatelja kulturne krize kao takve, a to je odsustvo globalne društveno važne ideje sposobne da objedini sve kulturne procese.

Simmelovo gledište je također izuzetno zanimljivo jer je izraženo upravo u vrijeme kada se kulturologija konačno pretvarala u samostalnu nauku. Osjećaj krize, koji je karakterističan za procjenu stanja kulture od strane različitih mislilaca, u određenoj mjeri je predodredio završetak formiranja nauke o kulturi. To se dogodilo pod uticajem određenih događaja u evropskoj kulturi. Svjedočili su o dubokoj prekretnici u istoriji kojoj nije bilo ravnog u prethodnim vekovima. Prvi svjetski rat i revolucije u Rusiji, Njemačkoj, Mađarskoj, novi tip organizacije života ljudi, uslijed industrijske revolucije, rasta čovjekove moći nad prirodom i pogubnih posljedica tog rasta po prirodu, rađanja bezličnog "čovjek mase" - sve nas je to natjeralo da drugačije sagledamo karakter i ulogu evropske kulture. Mnogi naučnici, poput Simmela, smatrali su njegovu situaciju krajnje žalosnom i nisu više smatrali evropsku kulturu svojevrsnim kulturnim standardom, govorili su o krizi i urušavanju njenih temelja.

Evo šta je ruski filozof L. M. Lopatin napisao krajem 1915. o događajima iz tog vremena: „Savremeni svet doživljava ogromnu istorijsku katastrofu - tako strašnu, tako krvavu, tako ispunjenu najneočekivanijim izgledima da je pred njim pomisao utrne i zavrti u glavi... U neviđenoj istorijskoj oluji koja sada besni, ne samo da krv teče kao reke, ne samo da se urušavaju države... ne ginu i dižu se samo narodi, nešto drugo se dešava... Stari ideali se ruše, prijašnje nade i uporna očekivanja blijede... A glavno je da se sama naša vjera u modernu kulturu nepopravljivo i duboko koleba: zbog njenih temelja odjednom nas je pogledalo tako strašno zvjersko lice da smo se nehotice okrenuli od nje sa gađenjem i zbunjenošću. zaista, ova kultura? Koja je njena moralna, čak i samo vitalna vrednost?"

Kasniji događaji u Evropi i svijetu pokazali su da L. M. Lopatin nije ni najmanje preuveličao značaj kriznih pojava u kulturi. Postalo je očigledno da se sama ličnost i kultura mogu razvijati na potpuno drugačiji način nego što se to nekada činilo humanistima renesanse i prosvetiteljstva, da je ideal samorazvijajuće stvaralačke ličnosti u 20. veku bio još jedna utopija. Razvila se paradoksalna situacija: istorijski i tehnički razvoj se nastavio, dok je kulturni razvoj usporen, vratio se, takoreći, oživljavajući drevne instinkte uništenja i agresije u čovjeku. Ovakvo stanje se ne bi moglo objasniti na osnovu tradicionalnih predstava o kulturi, prema kojima je ona proces organizovanja i uređenja same istorije.

Posljedično, kulturologija kao svjetonazorska nauka konačno je učvrstila svoju poziciju kao rezultat svijesti o kriznom stanju kulture početkom 20. stoljeća, kao što se procvat koji kulturologija sada doživljava objašnjava krizom stanja kulture njegov kraj.

Osjećaj nelagode i neizvjesnosti bio je toliko jak da je prvi tom Osvalda Spenglera Propadanje Evrope, objavljen 1918., dočekan sa neviđenim interesovanjem. Knjigu su čitali i raspravljali ne samo stručnjaci: filozofi, istoričari, sociolozi, antropolozi itd., već i svi obrazovani ljudi. Postala je sastavni dio mnogih univerzitetskih programa. I to uprkos značajnim kritikama mnogih odredbi koje je izrazio Špengler. Pitanje razloga za takvo interesovanje za ovaj rad je legitimno. Uostalom, Špengler je doslovno ponovio neke momente iz dela N. Danilevskog "Rusija i Evropa" napisanog pola veka ranije, što je primetio samo uski krug stručnjaka.

Bez sumnje, to je bila kulturno-istorijska situacija. Sam naziv "Propadanje Evrope" zvučao je što je moguće relevantnije. Većina Špenglerovih suvremenika zaista je osjećala da žive u svijetu urušavanja starih uobičajenih kulturnih normi i neizbježno su postavljali pitanje znači li to kraj europske civilizacije uopće ili je to početak sljedećeg kruga u njenom razvoju. Čitajući Špenglera, ljudi su pokušavali da nađu odgovor na pitanje o sudbini kulture.

Mnogi naučnici uključeni u različite aspekte humanističkih nauka smatrali su da je stvar časti učestvovati u stvaranju opšte teorije kulture, koja odražava višedimenzionalnost i složenost ovog koncepta. Termin "kulturologija" nije se pojavio odmah. Uveden je oko 40-ih godina. na inicijativu američkog kulturnog istraživača i antropologinje Leslie Alvina Whitea. U svojim radovima "Nauka o kulturi" (1949), "Evolucija kulture" (1959), "Koncept kulture" (1973) i drugim, Vajt je tvrdio da studije kulture predstavljaju kvalitativno viši nivo ljudskog razumevanja od drugih društvenih nauka, i predviđala joj je sjajnu budućnost. Dogodilo se da je u vrijeme kada je White uveo ime, sama nauka već aktivno funkcionirala.

Istovremeno, ne može se zanemariti činjenica da kulturološke studije do danas ostaju najkontroverznija i najparadoksalnija nauka. Stvoriti nauku o kulturi, jednaku po logici, unutrašnjem jedinstvu, fundamentalnosti drugim humanističkim naukama, pokazalo se izuzetno teškim zadatkom: sam predmet proučavanja previše je višestruk. To je razlog raznolikosti filozofskih pristupa objašnjavanju kako suštine kulture tako i zakona njenog funkcioniranja. To je i specifična atrakcija kulturoloških studija.

kulturologija¸ nauka, status kulturologa, značaj, integrativnost

Jedno od najzastupljenijih pitanja savremenog obrazovanja je pitanje naučnog statusa studija kulture. Kulturološke studije su priznata naučna disciplina koja je odavno dokazala svoju neophodnost, održivost i delotvornost širom sveta. Istovremeno, to je prilično mlada nauka koja postavlja značajan broj otvorenih pitanja.

Tekst članka:

Interesovanje za kulturu prati čitavu istoriju čovečanstva. Ali nikada ranije nije privlačio tako veliku pažnju kao danas. Stoga nije slučajno da se pojavila posebna grana ljudskog znanja koja proučava kulturu i kulturologiju, odgovarajuću akademsku disciplinu.

Jedno od najzastupljenijih pitanja savremenog obrazovanja je pitanje naučnog statusa studija kulture. Kulturološke studije su priznata naučna disciplina. Svoju neophodnost, održivost i delotvornost je odavno dokazao širom sveta. U Rusiji je situacija nešto drugačija. Kulturološke studije su prilično mlada nauka koja izaziva ogromnu količinu kontroverzi. Ruski istraživači se suočavaju s brojnim pitanjima. Da li je ruska kulturologija neophodna u savremenom svetu, nije li kulturologija marginalna nauka, šta je kulturološki pristup.

Ova sociološka studija na temu „Društveno poimanje studija kulture“ urađena je u cilju otkrivanja stava društva prema kulturalizaciji savremenog obrazovanja i kulturoloških studija kao naučne discipline.

Ispitanicima je ponuđen upitnik sa nizom pitanja vezanih za ovu temu. Tokom istraživanja, intervjuisano je 50 osoba starosti od 18 do 40 godina. Ova starosna kategorija ispitanika je najpogodnija za ovo istraživanje, jer ljudi stariji od 18 godina već iza sebe imaju znanja koja određuju njihovu predispoziciju za određene nauke koje će moći da odgovore na predložena pitanja. Osobe mlađe od 40 godina koje su se već obrazovale, rade u određenoj oblasti, mogu nastaviti školovanje ili su u naučnoj oblasti.

Podaci dobijeni tokom istraživanja omogućavaju nam da kažemo da je tema kulturalizacije obrazovanja relevantna za društvo. 87% ispitanika pokazalo je dovoljno duboko znanje iz oblasti ove istraživačke teme. 2% - nizak nivo znanja iz ove oblasti, a 11% ispitanika je pokazalo površno znanje.

Ispitanici koji su se pokazali bolje upućeniji u predloženu temu pripadaju starosnoj grupi od 20 do 30 godina, koji studiraju na univerzitetima. Treba napomenuti da tekuća humanitarizacija obrazovanja, uvođenje disciplina kulturnog ciklusa u visokoškolske ustanove, stvaranje humanitarne sfere na univerzitetu, doprinosi samoostvarenju, samoodređenju ličnosti studenta u prostoru. moderne kulture. Ovaj broj ispitanika je u procesu savladavanja stručnih disciplina, uključujući i studije kulture.

Dovoljno površno znanje pokazali su ispitanici starosti od 30 do 40 godina. 11% od ukupnog broja ispitanika nije studiralo kulturologiju na univerzitetu, pa svoje mišljenje o ovoj temi formiraju na osnovu samostalno stečenog znanja.

Vrijedi napomenuti da aktivnosti ispitanika i starosna kategorija u kojoj se nalaze igraju važnu ulogu u saznanjima kojima su se rukovodili prilikom odgovaranja na predložena pitanja.

Pitanje statusa i društvenog poimanja kulturologije, njene uloge u humanizaciji obrazovanja, podijelilo je mišljenja ispitanika na način da neki smatraju da kulturološke studije u principu ne mogu biti samostalna nauka, pridajući joj interdisciplinarni karakter. Drugi insistiraju na tome da je to sinteza drugih fundamentalnih nauka, koja daje nova znanja i ima svoj specifičan pristup, što, generalno, daje sve razloge da se kulturološke studije definišu kao nauka. Argumenti i jednih i drugih nisu neutemeljeni, a nakon pokušaja detaljnog ispitivanja ispostavlja se da su međusobno toliko isprepleteni da na kraju čine jedinstvenu cjelinu. To se može vidjeti u mnogim aspektima koji se mogu kritizirati. Konkretno, na primjeru metodologije čije se postojanje često osporava. S jedne strane, navodi se da kulturologija nema svoj istraživački metod, već samo koristi pozajmljene iz drugih fundamentalnih nauka, prije svega historije. Međutim, s druge strane, sasvim je razumno primijetiti da takvo stanje samo ide na ruku kulturološkim studijama kao znanosti, jer još jednom pokazuje svu naučnu širinu i dubinu, koje su preuzete upravo iz upotrebe. različitih metoda.

Svaka nauka koristi svoje specifične metode, tehnike za razmatranje određenih procesa i pojava koje proučava. Metode koje se koriste u fizici razlikuju se od onih koje se koriste u sociologiji ili drugim naukama. Ali ponekad se koriste metode koje su slične, identične za različite nauke. Granica između metoda je pokretna; tehnike razvijene u okviru jedne nauke počinju da se uspešno primenjuju u drugim. Ranije se vjerovalo da, kao što svaka nauka ima svoj predmet proučavanja, mora imati i svoju specifičnu metodu. Kasnije se pokazalo da to nije primjenjivo na sve nauke, a posebno na društvene i humanitarne.

Treba napomenuti da, budući da društvene i humane nauke imaju zajednički predmet proučavanja, proučavanja, sve ove nauke usko međusobno deluju u proučavanju ovog predmeta (Tabela br. 1).

Tabela br. 1. Specifičnost društveno-humanitarnog znanja

Prirodno-naučna i socio-humanitarna znanja takođe imaju sličnosti i povezanosti u oblasti svojih specifičnosti (Tabela br. 2).

Tabela br. 2. Specifičnost prirodnih nauka i socio-humanitarnih znanja

Ovo predodređuje činjenicu da su kulturološke nauke, kao humanitarna nauka, usko povezane sa drugim naukama: filozofijom, istorijom, književnom kritikom, likovnom kritikom itd. Sve ove nauke međusobno razmenjuju znanja, metode, međusobno se obogaćuju, dopunjuju, afirmišući u ljudskoj spoznaji sliku svijeta i društva koja je najkonzistentnija sa stvarnim procesima koji karakteriziraju ljudske zajednice u njihovom funkcioniranju i razvoju. Što se tiče metodologije, možemo reći: ova naučna oblast je opštehumanitarna, dakle, može koristiti metode i metodologiju gotovo svih humanističkih nauka.

Što se tiče kategoričkog aparata, tu se kulturološke studije često optužuju za nepostojanje vlastitog, specifičnog skupa kategorija, za pozajmljivanje iz srodnih naučnih oblasti, uglavnom iz filozofije. Ali u ovom posuđivanju nema ničeg za osudu – kulturološko znanje je proizašlo iz filozofije. Stoga je kontinuitet kategorija ovdje prirodan i opravdan. Ali kulturologija nema samo ove posuđene kategorije, istraživači identifikuju i specifičan kategorijalni aparat ovog znanja. Predmetna oblast studija kulture je jasno definisana – to je kultura. To je njegov specifičan predmet, koji ga razlikuje od drugih društvenih, humanitarnih disciplina, zbog čega je neophodno da postoji kao posebna grana znanja. Samo poimanje kulture je prilično široko. I iako ne postoji jedinstvena definicija kulture, svi naučnici se slažu oko koncepta kulture kao predmeta proučavanja.

I, na kraju, o fundamentalnim naučnim istraživanjima. Za svoju kratku istoriju, kulturologija već ima autore i njihove radove koji istražuju kako pojedinačne kulturne fenomene tako i teorijska pitanja kulturologije. Vrijedno je istaknuti glavne sekcije kulturoloških studija koje imaju svoje polje studija (Tabela br. 3).

Tabela broj 3. Sekcije kulturologije

Nastavu kulturoloških studija na nehumanitarnim univerzitetima smatra neophodnom 85% ispitanika. To se objašnjava činjenicom da je nivo opšte kulture učenika toliko nizak da dovodi u sumnju njihovu ličnu održivost, građanske kvalitete, pa čak i njihovu buduću profesionalnu podobnost. Drugim riječima, nema smisla školovati stručnjaka od osobe koja se još nije definirala kao ličnost. Suština liberalnog obrazovanja leži u razvoju onih aspekata kulture koji omogućavaju pojedincu sposobnost samospoznaje, razumijevanja drugih ljudi i njihovih zajednica. Ovi aspekti kulture uključuju: ukupnost odnosa ljudi prema prirodi, jednih prema drugima, prema sebi; sistem društvenih normi i institucija, duhovne vrijednosti; proizvodi duhovnog rada u sferi jezika, umjetnosti, društvenih nauka. Nivo obrazovanja i profesionalizma shvata se kao kvaliteta osobe koju karakteriše sposobnost rešavanja problema kognitivnih, orijentacijskih, komunikativnih i transformativnih aktivnosti, na osnovu savladanog društvenog iskustva. Sposobnost primjene kulturološkog pristupa na određenu profesionalnu djelatnost u velikoj mjeri utiče na karakteristike i karakteristike profesionalne kulture specijaliste, čiji je strukturni element sociokulturna kompetencija (Tabela br. 4).

Tabela br. 4. Kulturologija stručnih oblasti delatnosti.

U tom smislu, studije kulture mogu se smatrati osnovom svakog stručnog znanja, jer najbolje ispunjavaju zadatke formiranja kreativne individualnosti, odražavajući stvarnost u umu osobe u obliku racionalnih i neracionalnih ideja, koncepata, sudova. , teorije, sticanje vještina za stvaranje i akumuliranje znanja, razvijanje kognitivnih kvaliteta osobe.

80% ispitanika sklono je vjerovanju da se predmeti kulturološkog ciklusa moraju predavati u školama. 30% ispitanika iz ovog broja, koji nisu studirali kulturologiju u školama, smatra da je studentima teško razumjeti discipline kulturnog ciklusa, jer ih škola za to ne priprema. Samo obrazovanje u cjelini, i srednje i visoko, treba postati humanitarno, svaki poseban predmet mora se predavati sa humanitarnog stanovišta, naglašavajući njegov značaj. To se može postići stvaranjem jedinstvenog obrazovnog koncepta za škole i univerzitete. Na osnovu kulturološkog svojstva kulturologije, njene inherentne integrativnosti i konzistentnosti, ovu nauku treba smatrati osnovnom, koja uvodi studenta u bezgranični svet visokih vrednosti. Glavna kulturna kategorija ovdje je formiranje ličnosti. Svijet vrijednosti, predstavljen kao skup višestrukih artefakata, omogućava učeniku da se fokusira na odgovarajuće pokazatelje kvaliteta. Prioritetni značaj principa kulturnog konformizma u savremenoj školi otvara mogućnost teorijske potkrepljenja i praktične implementacije novog tipa obrazovanja, koji se definiše kao kulturno orijentisan na učenike. Na osnovu analize inovativnih procesa povezanih sa humanizacijom i humanitarizacijom obrazovanja, utvrđuju se karakteristike kulturološke škole. U ovoj školi prioritet se daje proučavanju kulture i čovjeka kao njenog predmeta, formira se slika kulture, opća slika svijeta povezuje se sa opštom slikom kulture (Tabela br. 5).

Tabela br. 5. Broj poželjnih kulturnih disciplina za nastavu u školama.

Uopšteno govoreći, rezultati studije nam omogućavaju da kažemo da se kulturološka studija, kao naučna disciplina, prilično čvrsto etablirala u naučnoj zajednici. Naravno, pitanja predložena u upitniku ne mogu u potpunosti otkriti dubinu znanja ispitanika u ovoj oblasti. Ova pitanja su sastavljena uzimajući u obzir činjenicu da, ipak, nema svaki ispitanik visoko znanje o ovoj temi, pri odabiru pitanja uzeto je u obzir i da sama studija ne zahtijeva od ispitanika da bude obavezan da učestvuje u studijama kulture. . Bilo je važno i neophodno razjasniti odnos prema ovom problemu.

Na osnovu rezultata ove sociološke studije može se primijetiti da su mnogi ispitanici, čak i bez dubljeg poznavanja predložene teme, pokazali interesovanje i želju da učestvuju u ovoj anketi.

Rezultati studije se mogu nazvati pozitivnim, na kraju je cilj postignut. Također, napominjem da ova istraživačka tema, kako pokazuju rezultati ankete, ima perspektivu u daljem razvoju i provođenju slične studije na odabranu temu.

Morfologija kulture je dio kulturoloških studija koji proučava unutrašnju organizaciju kulture, njene sastavne blokove. Prema klasifikaciji M. S. Kagana, postoje tri oblika objektivnog postojanja kulture: ljudska riječ, tehnička stvar i društvena organizacija i tri oblika duhovne objektivnosti: znanje (vrijednost), projektna i umjetnička objektivnost koja nosi umjetničke slike. . Prema klasifikaciji A. Ya. Fliera, kultura uključuje jasne blokove ljudske aktivnosti: kulturu društvene organizacije i regulacije, kulturu poznavanja svijeta, čovjeka i međuljudskih odnosa, kulturu društvene komunikacije, akumulacije, skladištenja i prijenos informacija; kultura fizičke i mentalne reprodukcije, rehabilitacije i rekreacije osobe. Morfologija kulture je proučavanje varijacija kulturnih oblika ovisno o njihovoj društvenoj, istorijskoj, geografskoj rasprostranjenosti. Glavne metode spoznaje su strukturno-funkcionalna, semantička, genetička, opšta teorija sistema, organizaciona i dinamička analiza. Morfološko proučavanje kulture uključuje sljedeće uputstva studije kulturnih oblika: genetski (generacija i formiranje kulturnih formi); mikrodinamički (dinamika kulturnih formi u životu tri generacije: direktno prenošenje kulturnih informacija); istorijski (dinamika kulturnih oblika u istorijskim vremenskim skalama); strukturno-funkcionalni (principi i oblici organizacije kulturnih objekata i procesa u skladu sa zadacima zadovoljavanja potreba, interesa i zahtjeva članova društva).

U okviru kulturoloških studija, morfološki pristup je od ključnog značaja, jer nam omogućava da identifikujemo odnos univerzalnih i etnospecifičnih karakteristika u strukturi određene kulture. Opšti morfološki model kulture - struktura kulture - u skladu sa trenutnim nivoom znanja može se predstaviti na sledeći način:

• o tri nivoa povezanosti subjekta sociokulturnog života sa okruženjem: specijalizirani, prijevodni, obični;
• o tri funkcionalna bloka specijalizovanih aktivnosti: kulturni načini društvene organizacije (ekonomska, politička, pravna kultura); kulturni načini društveno značajnog znanja (umetnost, religija, filozofija, pravo); kulturni načini društveno značajnog iskustva (obrazovanje, prosvjeta, masovna kultura);
• o obični analozi specijalizovanih modaliteta kulture: društvena organizacija - domaćinstvo, načini i običaji, moral; društveno značajno znanje - svakodnevna estetika, praznovjerja, folklor, praktična znanja i vještine; prenošenje kulturnog iskustva - igre, glasine, razgovori, savjeti itd.

Dakle, u jednom polju kulture razlikuju se dva nivoa: specijalizovani i obični. običan kultura - skup ideja, normi ponašanja, kulturnih pojava povezanih sa svakodnevnim životom ljudi. Specijalizovani nivo kulture dijeli se na kumulativni (gdje se koncentrira, akumulira profesionalno sociokulturno iskustvo, akumuliraju vrijednosti društva) i translacijski. Na kumulativnom nivou, kultura djeluje kao odnos elemenata, od kojih je svaki posljedica sklonosti osobe određenoj aktivnosti. To uključuje ekonomsku, političku, pravnu, filozofsku, vjersku, naučnu, tehničku i umjetničku kulturu. Svaki od ovih elemenata na kumulativnom nivou odgovara elementu kulture na običnom nivou. Oni su blisko povezani i utiču jedni na druge. Ekonomska kultura odgovara vođenju domaćinstva, upravljanju porodičnim budžetom; politički - običaji i običaji; pravna kultura - moral; filozofija - običan pogled na svet; religije - praznovjerja i predrasude, narodna vjerovanja; naučna i tehnička kultura - praktične tehnologije; umjetnička kultura - obična estetika (narodna arhitektura, umjetnost uređenja doma). Na translacijskom nivou odvija se interakcija između kumulativnog i svakodnevnog nivoa, te se razmjenjuju kulturne informacije.

Postoje kanali komunikacije između kumulativnog i običnog nivoa:

• o oblast obrazovanja, gde se tradicija, vrednosti svakog elementa kulture prenose (prenose) na sledeće generacije;
• o masovni mediji (MSK) - televizija, radio, štampa, gdje postoji interakcija između "visokih naučnih" vrijednosti i vrijednosti svakodnevnog života, umjetničkih djela i masovne kulture;
• o društvene ustanove, ustanove kulture u kojima saznanja o kulturi i kulturnim vrijednostima postaju dostupna široj javnosti (biblioteke, muzeji, pozorišta itd.).

Nivoi kulture, njihove komponente i interakcija između njih prikazani su na sl. 1.

Struktura kulture uključuje: sadržajne elemente koji su objektivizirani u njenim vrijednostima i normama i funkcionalne elemente koji karakteriziraju sam proces kulturnog djelovanja, njegove različite strane i aspekte.

Dakle, struktura kulture je složena, višestruka formacija. Istovremeno, svi njegovi elementi međusobno djeluju, tvoreći jedinstveni sistem takvog jedinstvenog fenomena kao što se kultura pojavljuje pred nama.

Struktura kulture je sistem, jedinstvo njenih sastavnih elemenata.

Dominantne karakteristike svakog od elemenata čine takozvano jezgro kulture, djelujući kao njen temeljni princip, koji se izražava u nauci, umjetnosti, filozofiji, etici, religiji, pravu, glavnim oblicima ekonomske, političke i društvene organizacije, mentalitet i način života. Specijalista

Rice. 1.

Identitet „jezgra“ određene kulture zavisi od hijerarhije njenih konstitutivnih vrednosti. Dakle, struktura kulture može se predstaviti kao podjela na centralno jezgro i takozvanu periferiju (spoljne slojeve). Ako jezgro pruža stabilnost i stabilnost, onda je periferija sklonija inovacijama i karakterizira je relativno manja stabilnost. Na primjer, moderna zapadna kultura se često naziva potrošačkim društvom, jer su upravo te vrijednosne osnove dovedene u prvi plan.

U strukturi kulture razlikuju se materijalne i duhovne kulture. IN materijal kultura obuhvata: kulturu rada i materijalne proizvodnje; kultura života; topos kulture, tj. mjesto stanovanja (stanovi, kuće, sela, gradovi); kultura odnosa prema vlastitom tijelu; fizička kultura. Spiritual kultura djeluje kao višeslojna formacija i uključuje: kognitivnu (intelektualnu) kulturu; moralno, umjetničko; pravni; pedagoški; vjerski.

Prema L. N. Koganu i drugim kulturolozima, postoji nekoliko vrsta kulture koje se ne mogu pripisati samo materijalnoj ili duhovnoj. Oni predstavljaju "vertikalni" dio kulture koji "prodire" u cijeli njen sistem. To su ekonomske, političke, ekološke, estetske kulture.

Empirijske metode u kulturološkim studijama – koriste se na početnom nivou istraživanja, zasnivaju se na prikupljanju i opisu činjenične građe u okviru humanitarnih kulturoloških studija.
istorijska metoda- ima za cilj proučavanje kako je ova kultura nastala, kroz koje je faze razvoja prošla i šta je postala u svom zrelom obliku.
Strukturno-funkcionalna metoda - sastoji se u dekomponovanju objekta koji se proučava na njegove sastavne dijelove i utvrđivanju unutrašnje povezanosti, uvjetovanosti, odnosa između njih, kao i utvrđivanju njihovih funkcija.
Semiotička metoda - smatra kulturu kao znakovni sistem, tj. koristeći semiotiku.
Biografski metoda - uključuje analizu životnog puta kulturne ličnosti radi boljeg razumijevanja njegovog unutrašnjeg svijeta, koji odražava sistem kulturnih vrijednosti njegovog vremena.
Model modeliranja - povezan sa stvaranjem modela određenog perioda u razvoju kulture.
Psihološkimetoda - uključuje sposobnost da se analizom memoara, kronika, mitova, anala, epistolarnog naslijeđa, rasprava saznaju najtipičnije reakcije ljudi određene kulture na za njih najznačajnije pojave: glad, ratove, epidemije. Takve reakcije se manifestuju iu vidu društvenih osećanja i mentaliteta uopšte. Upotreba psihološke metode omogućava da se kroz razumijevanje prirode određene kulture sagleda motivacija, logika kulturnih akcija.
Dijahronijski metod - podrazumeva pojašnjenje hronološkog, odnosno vremenskog slijeda promjena, pojave i toka određenog kulturnog fenomena.
Sinhronijski metod se sastoji u analizi promjena u istom fenomenu u različitim fazama jednog kulturnog procesa. Osim navedenog, sinhronijski metod se može shvatiti i kao kumulativna analiza dvije ili više kultura u određenom periodu njihovog razvoja, uzimajući u obzir postojeće veze i moguće kontradikcije.

Istorija svjetske i javne kulture(ovo je temelj, osnova nauke) - to su saznanja o dostignućima nauke, umetnosti, o razvoju religijske misli, istorija kulture istražuje stvarni proces kontinuiteta kultura različitih epoha i naroda.
Istorija kulturnih teorijaje priča o procesu formiranja i razvoja kulturne misli, tj. istorija studija kulture.
Teorija kulture je glavni kompleks naučnih koncepata u oblasti kulture, proučavanje glavnih teorijskih problema studija kulture.
Sociologija kulture - istražuje proces funkcioniranja kulture u društvu, karakteristike i vrijednosti različitih društvenih grupa, specifičnosti životnog stila i duhovnih interesovanja, istražuje različite oblike devijantnog ponašanja uobičajenog u društvu.
Kulturna antropologija- predstavlja dio koji se odnosi na osobenosti interakcije kulture i čovjeka, kulture i ličnosti.
Primijenjene kulturološke studije- kulturološke studije, usmjerene na praktična djelovanja u oblasti kulture. Riječ je o socijalnom radu, o aktivnostima na očuvanju vrijednosti kulture i pomoći u prenošenju duhovnog iskustva na druge generacije.

Pitanje 2. Pojam kulture, njena suština, struktura i funkcije.
kulture, shvaćen u širem smislu, obuhvata sveukupnost društvenih vrijednosti koje stvaraju kolektivni portret identiteta svakog pojedinog društva.
U širem smislu, koncept "kultura"(lat. "kultura") se koristi kaoopozicija "prirodi", "prirodi"(lat. "natura"). „Kultura je sve što nije priroda“, tj. ukupnost materijalnih i idealnih objekata, društvenih dostignuća, zahvaljujući kojima se osoba izdvaja od prirode.
u užem smislu, kulture – sinonim je za umjetnost, tj. posebna sfera ljudske djelatnosti povezana s umjetničkim i figurativnim razumijevanjem svijeta u obliku književnosti, arhitekture, skulpture, slikarstva, grafike, muzike, plesa, pozorišta, kina itd.
Kultura je veza između društva i prirode. Osnova ove veze je osoba kao subjekt aktivnosti, spoznaje, komunikacije, iskustva itd.
Govoreći o struktura kulture, potrebno je označiti dvije sfere njenog postojanja -materijalne i duhovne. Takve manifestacije kulture povezane su s dvije sfere ljudske aktivnosti: materijalnom i duhovnom. U njima je, s jedne strane, izraz ljudskih snaga, s druge strane njihovo formiranje i usavršavanje.
Kulturolozi razlikuju sljedeće funkcije kulture:

osnovni (ljudski)Čovjek ne živi u prirodi, već u kulturi. U njemu se prepoznaje. Postoje i trenuci razumijevanja svijeta, formiranja, obrazovanja i sociologizacije osobe. Inače se naziva i transformirajućom funkcijom, jer je razvoj i transformacija okolne stvarnosti temeljna potreba za osobu.
informativan - obezbeđuje istorijski kontinuitet i transfer društvenog iskustva.
Kognitivni (epistemološki) - usmjeren na osiguravanje ljudskog znanja o svijetu oko sebe. Izražava se u nauci, u naučnim istraživanjima, usmjerenim na sistematizaciju znanja i otkrivanje zakonitosti razvoja prirode i društva, te na spoznaju samog čovjeka.
Komunikativna- obezbjeđuje proces razmjene informacija korištenjem znakova i znakovnih sistema.
Regulatorno (regulatorna ili zaštitna funkcija) - posljedica je potrebe održavanja određenog uravnoteženog odnosa čovjeka i okoline, kako prirodnog tako i društvenog.
vrijednost (aksiološki) - kultura pokazuje značaj ili vrijednost onoga što je vrijedno u jednoj kulturi, au drugoj nije.
Duhovno i moralno- vaspitna uloga kulture.

Pitanje 3. Evolucija razumijevanja pojma "kultura": od antike do danas.
U početku, pojam kulture (cultura) dolazi u upotrebu kao riječ latinskog porijekla. Korišćen je uRimsko carstvo u shvatanju obrade, obrade zemlje, obrade; nastaniti, naseliti zemlju.
One. kultura je podrazumevala uređenje čoveka na određenoj teritoriji, obrađivanje, obrađivanje zemlje. Odatle dolazi taj termin. poljoprivreda - poljoprivreda, obrada zemljišta. Dakle, koncept kulture direktno je povezan sa tako važnim konceptom za život društva kao što je poljoprivreda (kao svrsishodna ljudska aktivnost). Na latinskom, preteča kulture je termin kulture - “briga, briga za božanstvo, kult (poštovanje)”.
Dakle, najstariji kompleks koncepta "kultura" odražava tri aspekta jednog značenja i predstavlja holističku formulu: uređenje mjesta gdje čovjek živi, ​​obrada zemlje, poštovanje bogova.
Po prvi put u prenesenom smislu, koncept kulture je u svom radu koristio istaknuti rimski političar, govornik i filozof Mark Tulije. Ciceron (106-43 pne), nazivajući filozofiju "kulturom duše".
Pojam kultura počeo je da se doživljava nešto drugačije u vrijeme procvata kršćanskog svjetonazora u Evropi. Ako govorimo o glavnoj razlici u svjetonazoru i nauci tog perioda, onda od kosmocentrizma svojstvenog antici evropska misao dolazi do potpunog obožavanja Boga, obožavanja Boga. Čovek, njegove želje, njegovo telo, njegove potrebe postaju beznačajne, ostaje samo duh koji je večan, o čijem spasenju se mora voditi računa, a u hrišćanskom svetu dolazi do izražaja drugi smisao kulture -poštovanje, bezgranično i nepodeljeno poštovanje prema Bogu.Upravo je poštovanje trojedinog Boga postalo u kršćanstvu osnova duhovnog razvoja čovjeka. Tako je u srednjem vijeku vjerski kult postao glavna stvar u formiranju čovjeka.
Što se tiče sekularne kulture, neki kršćanski teolozi je tumače kao pripremu za vjersko prosvjetljenje, dok je drugi tumače kao put zablude koji vodi od istine u Božjoj osobi.
ponovno rođenje postala druga etapa na putu opravdanja i definisanja pojma kulture. Mijenja se i sam odnos prema osobi kao posebnoj stvaralačkoj jedinici, ličnosti. Formira se antropocentrična slika svijeta. U renesansi postoji konstanta Delight ljudsko stvaralaštvo, nova otkrića u umjetnosti, književnosti, slikarstvu, arhitekturi. Proučavanje ideologije kulture nastavilo se u pravcu utvrđivanja granica između urođenog i stečenog u osobi.
U doba prosvjetiteljstva vjerovalo se da kultura nije samo težnja za slobodom ili milosrđem koja je izvorno svojstvena osobi, već aktivnost osvijetljena svjetlom razuma. I u ovom novom modelu prosvjetiteljskog projekta dominira razum, racionalizam i na tom temelju se podiže zgrada evropske kulture. Prije ovog perioda, riječ "kultura" se koristila samo u frazama koje su označavale funkciju nečega, ali za razliku od ovogNjemački prosvjetitelji počeli su govoriti o kulturi općenito ili o kulturi kao takvoj.
Dakle, u doba prosvjetiteljstva, koncept "kulture" značiaktivna transformacija svijeta od strane čovjeka. Za razliku od Cicerona, prosvjetitelji u kulturu svrstavaju ne samo duhovna, već i materijalna zanimanja ljudi. To je poboljšanje života ljudi uz pomoć poljoprivrede, zanata i raznih tehnika. Ali iznad svegakultura je duhovno savršenstvo ljudske rase i pojedinaca, čije je oruđe um.
Tokom vekova, razumevanje kulture se menjalo, evoluiralo i da su određeni mislioci dali svoje značenje u datu reč u određenoj eri.
Kultura je trenutno posebno duhovno iskustvo ljudskih zajednica, akumulirano i prenošeno s generacije na generaciju, čiji su sadržaj vrijednosna značenja stvari, forme, norme i ideali, odnosi i postupci, osjećaji, namjere, izraženi u specifični znakovi i znakovni sistemi - jezici kulture.

Pitanje 4. Prosvjetiteljske teorije kulture 18. vijeka (J.-G. Herder, J.-J. Rousseau, J. Vico)
U doba prosvetiteljstva postoje traktati i eseji posvećeni proučavanju kulture kao integralnog svijeta koji je stvorio čovjek. Među onima koji su postavili temelje proučavanju kulture kao holističkog fenomena suJ. Vico (1668-1744) i nemački mislilac I. Herder (1744-1803). Činjenica je da se prije njih riječ "kultura" koristila samo u frazama, označavajući funkciju nečega. Nasuprot tome, prednjače njemački prosvjetitelji, posebno I. Herderpričati o kulturi uopšteili o kulturi kao takvoj. Prema Herderu, visokosvrha čovjeka je u razvoju dva univerzalna principa - Razuma i Čovječnosti.Za to služe prosvjetljenje i obrazovanje, prevladavanje neznanja. Istražiti osnovni uzrok, duh čovječanstva, pravi je zadatak istoričara.Najviša ljudskost se manifestuje u religiji. Stoga su razum, ljudskost i religija tri najvažnije vrijednosti kulture.
J. Vico- istoričar i filozof, doktor prava i retorike Univerziteta u Napulju u svom glavnom radu„Osnove nove nauke o opštoj prirodi nacija» iznosi ideje o kulturnom jedinstvu i raznolikosti svijeta, dinamici cikličkog razvoja kulture i smjeni epoha.U svojim izjavama on se oslanja na drevne ideje Egipćana, prema kojima su oni podijelili vrijeme koje je prošlo pred njima u tri glavna perioda: doba bogova, doba heroja i doba ljudi, a on uzima ove pogleda kao osnovu univerzalne istorije koju namerava da stvori. Istorijska evolucija, prema Vicou, formirana je i zamijenjena različitim erama ili "dobima".Svaka od epoha razlikuje se samo po svojstvenim osobinama umjetnosti i morala, zakona i moći, mitova i religije, ali ciklus ciklusa odražava beskonačnost ljudskog razvoja.. Kroz cijelo djelo Vico dosljedno ilustruje podudarnost pojava i uzroka, pronalazi analogije u razvoju ljudske istorije i kulture.
Tokom vremena, epohe se smjenjuju jedna drugu, a Vico govori samo o beskonačnoj evoluciji istorije. Govoreći o promeni ciklusa u istoriji i kulturi, Viko skreće pažnju na nastajanjena kraju ciklusa, varvarstvo u koje padaju svi narodi.Varvarstvo se, s njegove tačke gledišta, smatra sastavnim periodom u progresivnom razvoju čovječanstva. On ovu pojavu deli na dve vrste -prirodnog varvarstva, priča počinje s njim; drugi - prefinjeniji i agresivniji je svojstven istorijskom razvoju u narednim ciklusima, ljudi višeg nivoa kulture, okrutnost ovog varvarstva odlikuje se veštijim i tajnijim sredstvima. (Možemo povući paralele sa fašizmom).
Takve Vicove ideje bile su osnova budućih kulturoloških studija, kulturne antropologije.
J.J. Rousseau stvorio svoj "antikulturni koncept". U svojoj raspravi "Reasoning. Da li je oživljavanje nauke i umjetnosti doprinijelo poboljšanju morala?" kaže da sve što je lijepo u čovjeku izlazi iz nedra prirode i propada u njoj kada uđe u društvo.

Pitanje 5. Formiranje studija kulture kao nauke. Teorija L. Whitea.
Počevši od evropskog prosvjetiteljstva, postepeno, ali postojano, formira se interes za kulturu kao integralnu društvenu i antropološku stvarnost. Kasnije će to istraživači istorije, kulturolozi, nazvati kulturocentričnom slikom svijeta.
kulture u svoj svojoj raznolikosti i bogatstvu, u centru je pažnje filozofa, antropologa, kao i pisaca, umjetnika, političara.
Ako pogledamo različite kulture i tradicije, uključujući i na vremenskoj ravni, vidjet ćemo da svaka nacija ima ekonomski način života, stvara alate za rad, sav društveni život je reguliran vladavinom zakona, sve kulture se razvijaju, različite faze razvoja i napretka. Počinje da se udaljava od pozicija evrocentrizma i shvata značaj i posebnost svake kulture, kojasve kulture su jednake, jednake u pravima, nema vrijednih ili preziranih kultura, sve su originalne, ta raznolikost je glavno bogatstvo kulturnog života svijeta. Pojavljuju se oblasti nauke kao što su kulturna antropologija, etnografija i sociologija. Termin kulturologija pojavljuje se u radu engleskog antropologa E. Tylora (1832-1917), "Primitivna kultura", on obrazlaže koncept kulture, definiše redovne veze između kulturnih fenomena, razvija metode za klasifikaciju faza kulturnog razvoja, sastavlja etnografski i antropološki opis kultura više od 400 naroda i etničkih grupa različitih zemalja.
Antropolog Leslie White (1900-1975) posvetio je svoje radove potkrepljivanju studija kulture kao nauke; 1949. je objavio naučni rad "Nauka o kulturi" u kojem predlaže da se grana humanističkih nauka nazove kulturološkim studijama. Upravo je on dao dostojne argumente u prilog činjenici da se ova nauka treba izdvojiti iz kompleksa humanitarnog znanja o kulturi u zasebnu disciplinu. To nam omogućava da ga smatramo osnivačem kulturologa. L. White je kulturu smatrao simboličkom stvarnošću. Osoba ima jedinstvenu sposobnost da predmetima i pojavama oko sebe da određeno značenje, da im podari značenje, da stvori simbole. Upravo ta sposobnost simbolizacije, prema Whiteu, stvara svijet kulture.To su vrijednosti, ideje, vjera, običaji, umjetnička djela, itd., koje je stvorio čovjek i obdario ih određenim značenjem, izvan ovog kruga predmeti gube vrijednost, pretvaraju se u materijal - materiju, glinu, drvo, ništa više .Simbol je polazna tačka za razumijevanje ljudskog ponašanja i kulture.
Bijeli razlikuje 3 vrste simbola: ideje, odnosi, vanjske akcije, materijalni objekti.Svi ovi tipovi su vezani za kulturu i izražavaju sposobnost osobe da simbolizira. Kultura nije samo objekti, bez ljudskog misaonog procesa, bez njegove sposobnosti evaluacije i simbolizacije, ona je praznina, ali obdarena simbolima i značenjima, ova sredina se pretvara u ljudsko stanište, a zauzvrat doprinosi vrednosnom razumijevanju čovjeka. postojanje, pomaže osobi da se prilagodi svijetu oko sebe. dakle,White smatra k-ru integralnim sistemom, podijeljenim u tri međusobno povezana područja:

tehnološke- oprema, sredstva zaštite, transport, materijali za izgradnju stana, to je obezbjeđenje interakcije čovjeka sa prirodom
društveni - odnosi među ljudima u svim sferama društva, određuje razvoj društvenog okruženja osobe
duhovni sfera. Na toj osnovi se razvijaju znanja, vjera, običaji, mitovi, folklor, religija, mitologija, filozofija, umjetnost, moral itd. Time se stvara duhovni svijet čovjeka.

Pitanje 6. Tipologija kulture: etnička, nacionalna, svjetska, regionalna kultura.
Tipologija označava određenu klasifikaciju pojava prema općenitosti bilo kojeg znaka. Tip kulture se može shvatiti kao zajedništvo osobina, karakteristika, manifestacija koje ove kulture (kulturu) razlikuju od drugih, ili fiksiranje određenih, kvalitativno homogenih faza u razvoju kulture.Tipologija kulture je znanje, razumijevanje, opis, klasifikacija manifestacija kulture prema nekom principu..
Svaka tipološka shema temelji se na općoj ideji da povijest čovječanstva uključuje dva glavna perioda:arhaični (primitivni) i civilizacijski.
Vrijedno je razlikovati koncepte tipologije kultura - ovo je metoda kulturno-istorijske analize, a tipologija kultura je sistem odabranih tipskih modela kultura, rezultat primjene metode.
U tipologiji se razlikuju sljedeće vrste kulture:

etnička kultura- kultura određene etničke grupe (društvene zajednice ljudi), stvaralački oblik njene životne aktivnosti za reprodukciju i obnovu bića. Etnička kultura se zasniva naetnička zajednica: ona izvorno biološki., najstariji datiraju iz praistorije. Oni se zasnivaju naopšte nasljedne psihofiziološke karakteristike ljudi,povezani jedinstvom porijekla, a u ranim fazama i određeno područje stanovanja.Etnička kultura je skup kulturnih obilježja vezanih uglavnom za svakodnevni život, svakodnevnu kulturu.Ima jezgro i periferiju. etnička kulturauključuje alate, običaje, običaje, vrijednosti, zgrade, odjeću, hranu, prevozna sredstva, stanovanje, znanje, vjerovanja, narodnu umjetnost. Formacijaetnička kultura u toku u toku :

sinteza primarnih faktora: jezik, razvoj teritorije, lokacija, klimatski uslovi, karakteristike domaćinstva i života;

sinteza sekundarnih generativnih faktora: sistem interpersonalne komunikacije, evolucija gradova, prevlast određene religije; formiranje određenog ekonomskog i kulturnog tipa u privredi; stvaranje obrazovnog sistema, ideologija, propaganda; uticaj političkih faktora;
psihološke karakteristike, stereotipi ponašanja, navike, mentalni stavovi; vanjske interakcije s drugim etničkim grupama unutar nacionalne države i šire.

nacionalne kulture ujedinjuje ljude koji žive na velikim područjima i nisu nužno povezani srodstvom. Obavezno stanje pojava nacionalne kulture, stručnjaci smatraju novu vrstu društvene komunikacije,povezan sa pronalaskom pisanja, sa rođenjem književnog jezika i nacionalne književnosti.Upravo zahvaljujući pisanju ideje neophodne za nacionalno ujedinjenje stiču popularnost među pismenim dijelom stanovništva. Pojam nacionalne kulture ne može se definisati van postojanja državnih struktura u ovoj kulturi. Tako nacije mogu bitimonoetničke i polietničke. Potrebno je razlikovati pojmove „nacija“ i „narod“.Nacija - teritorijalno, ekonomsko i jezičko udruženje ljudi, koje ima društvenu strukturu i političku organizaciju. Nacionalna kultura obuhvata, pored tradicionalnog domaćinstva, stručne i svakodnevne, i specijalizovana područja kulture. Etničke kulture su dio nacionalne kulture.

svijet - to je sinteza najboljih dostignuća svih nacionalnih kultura naroda koji naseljavaju našu planetu.
Regionalna kultura - Regionalna kultura je varijanta nacionalne kulture i istovremeno samostalna pojava koja ima svoje obrasce razvoja i logiku istorijskog postojanja.Odlikuje se prisustvom sopstvenog skupa funkcija, proizvodnjom specifičnog sistema društvenih odnosa i sopstvenog tipa ličnosti, sposobnošću da utiče na nacionalnu kulturu u celini.Iza diferencijacije pojmova krije se shvatanje da postoje oblici i mehanizmi koji kulturu regiona pretvaraju u regionalnu kulturu. S druge strane, to nam omogućava da pojam regionalne kulture uključimo u tipološki raspon istorijskih i kulturnih fenomena.

Pitanje 7. Elitna i masovna kultura. Koncepti masovne kulture u kulturološkim studijama.
Elitna (visoka) kultura kreiran i konzumiran od strane privilegovanog dijela društva – elite(od fr. Elite- najbolji izbor, favoriti),ili po njenom nalogu od strane profesionalnih kreatora.Elita je duhovno najsposobniji dio društva.Visoka kultura uključuje likovnu umjetnost, klasičnu muziku i književnost. Nespremnoj osobi je to teško razumjeti. Krug konzumenata visoke kulture je visokoobrazovan deo društva (kritičari, književni kritičari, pozorišnici, umetnici, pisci, muzičari). Ovaj krug se širi kako se nivo obrazovanja stanovništva povećava.Sekularna umjetnost i salonska muzika smatraju se varijantama elitne kulture. Formula elitne kulture je"umjetnost radi umjetnosti"i praksa "čiste umjetnosti".Smisao elitne kulture je u potrazi za ljepotom, istinom, odgojem moralnih kvaliteta pojedinca.
Masovna kultura(od lat massa- komadić i kulturnim- uzgoj, obrazovanje)ne izražava istančane ukuse ili duhovna traženja ljudi. Pojavio se sredinom dvadesetog veka, kadaMediji (radio štampa, televizija)prodrla u većinu zemalja svijeta i postala dostupna predstavnicima svih društvenih slojeva. Pojam "masovna kultura" prvi je uveo njemački filozof M. Horkheimer 1941. i američki naučnik D. Macdonald 1944. godine.
Masovna kultura Moždameđunarodni i nacionalni. Ona poseduje manje umetničke vrednostinego elitni. Ona ima najvišeširoka publikai zaštićeno je autorskim pravima. Zabavna muzika je razumljiva i dostupna svim uzrastima svim segmentima stanovništva, bez obzira na stepen obrazovanja, jer. Masovna kulturazadovoljava neposredne potrebe ljudi.
Stoga, njegovi uzorci (hit pjesme) brzo gube svoju relevantnost, zastarjevaju i izlaze iz mode. To se ne dešava sa delima elitne i narodne kulture.
Masovna kultura je stanje, tačnije, kulturna situacija koja odgovara određenom obliku društvenog uređenja, drugim riječima, kultura "u prisustvu mase".Da bi se moglo govoriti o prisutnosti masovne kulture potrebno je da se njen predstavnik, istorijska zajednica zvana masa, pojavi na istorijskoj areni, kao i da odgovarajući tip svesti, masovna svest, dobije dominantnu vrednost. .Masa i masovna svijest su povezane i ne postoje izolovano jedna od druge. Oni djeluju istovremeno kao "objekt" i "subjekt" masovne kulture. Oko mase i masovne svijesti vrti se njegova "intrigacija".
Prema tome, samo tamo gdje nalazimo začetke ovih društvenih i mentalnih stavova, imamo pravo govoriti o prisutnosti masovne kulture. Dakle, i istorija i praistorija masovne kulture ne izlaze iz okvira moderne evropske prošlosti. Narod, gomila, seljaci, etnos, proleteri, široke urbane „niže klase“, bilo koja druga predmoderna evropska istorijska zajednica i, shodno tome, govore, misle, osećaju, reaguju u određenim slučajevima.Ona modelira situacije i raspoređuje uloge.
Cilj kulturnih masa nije toliko ispuniti slobodno vrijeme i ublažiti napetost u industrijskom i postindustrijskom društvu, većstimulacija svesti potrošača kod primaoca(gledalac, slušalac, čitalac) toformira poseban tip - pasivnu, nekritičku percepciju ove kulture kod ljudi. Ovo stvara ličnost kojom se lako manipuliše.
Formirana masovnom kulturom, masovna svijest je raznolika u ispoljavanju. Odlikuje se konzervativnošću, inertnošću, ograničenošću i ima specifična izražajna sredstva. Masovna kultura se ne fokusira na realistične slike, već na umjetno stvorene slike (slike) i stereotipe, gdje je glavna stvar formula. Ova situacija podstiče idolopoklonstvo.
Masovna kultura je iznjedrila fenomen potrošačkog društva u kojem nema duhovnih vrijednosti.

Pitanje 8. Mejnstrim, subkultura i kontrakultura: tipologija, glavne karakteristike.
Mainstream(mainstream) - preovlađujući pravac u bilo kojoj oblasti (naučnoj, kulturnoj, itd.) u određenom vremenskom periodu.Često se koristi za označavanje bilo kakvih "zvaničnih", masovnih trendova u kulturi, umjetnosti, za razliku od alternativnog, underground, nemasovnog, elitističkog pravca.Izdvajam meistirim u kinematografiji i muzici.
Mainstream bioskop , obično se koristi u odnosu naNorth Americankino - blockbusteri, i filmovi eminentnih evropskih reditelja. u Rusiji termin mainstream u odnosu na kinematografiju počeo se posebno aktivno koristitinakon reforme sistema državnog finansiranja domaće kinematografije sa prioritetnim izdvajanjem budžetskog novca za "velike" filmske studije, čiji visokobudžetni filmovi čine osnovu "mejnstrima" ruske kinematografije.
Musical mainstream se koristi za označavanje radio-sviranog i komercijalno najprofitabilnijeg trenda u popularnoj muzici, unutar kojeg se mogu miješati elementi najpopularnijih stilova tog trenutka. Koncept je nastao u Sjedinjenim Državama 1940-ih. Najjači uticaj na muzički mainstream dolazi iz SAD (Billboard), Velike Britanije, Njemačke i Skandinavije.
Takođe se može razlikovatimainstream u književnosti je, na primjer, velika popularnost detektivskog žanra među modernim čitateljima.
Subkultura(lat. sub - ispod + cultura - kultura; = subkultura) -dio kulture društva koji se razlikuje od preovlađujućeg, kao i društvene grupe nosilaca ove kulture.Koncept je uveo američki sociolog David 1950. godine Riseman . Subkultura se može razlikovati od dominantne kulture po sopstvenom sistemu vrednosti, jeziku, ponašanju, odeći i drugim aspektima. Postoje subkultureformirana po nacionalnoj, demografskoj, stručnoj, geografskoj i drugoj osnovi. Konkretno, subkulture formiraju etničke zajednice koje se svojim dijalektom razlikuju od jezičke norme. Još jedan dobro poznati primjer su omladinske supkulture. Subkultura može nastati iz fanatizma ili hobija. Subkulture su najčešće zatvorene i teže da se izoluju od masovne kulture. To je zbog porijekla subkultura (zatvorenih interesnih zajednica) i želje za odvajanjem od glavne kulture.
subkulture:

Dodijelite muzičke subkultura koja se vezuje za određene žanrove muzike (hipi, rastamani, pankeri, metalci, goti, emo, hip-hop itd.). Imidž muzičkih subkultura formira se uglavnom u imitaciji scenskog imidža izvođača popularnih u ovoj subkulturi.
Umjetnička subkultura nastao iz strasti prema određenoj umjetnosti ili hobiju, primjer je anemo.
Interaktivno subkulture su se pojavile sredinom 90-ih sa širenjem internet tehnologija: fido zajednice, hakeri.
Industrijske (urbane) subkulture pojavile su se 20-ih godina i povezuju se sa nemogućnošću mladih ljudi da žive van grada. Dio industrijskih subkultura proizašao je iz ljubitelja industrijske muzike, ali su kompjuterske igrice imale najveći utjecaj na njih.
na sport supkulture uključuju parkour i fudbalske navijače.

Pitanje 9. Problem "istok-zapad", "sjever-jug" u kulturološkim studijama.
Istok-Zapad. Prilikom susreta sa istočnim zemljama, čak i neupućena osoba je pogođena njihovimidiosinkrazija i različitostna ono što smo navikli da vidimo u Evropi ili Americi. Ovdje je sve drugačije: arhitektura, odjeća, hrana, stil života, umjetnost, jezik, pisanje i folklor, jednom riječju, najočiglednije komponente svake kulture. Da li je istina,za evropsko oko, Istok se pojavljuje kao nešto jednolično "istočno", iako su u stvarnosti razlike između zemalja ovog regiona ponekad veoma velike.U književnosti XX veka. Čuveni engleski pisac Rudyard postao je najupečatljiviji eksponent ideje o nekompatibilnosti zapadnih i istočnih kultura. Kipling (1865-1936), čiji je rad umnogome imao za cilj da to pokažeIstok je istok i zapad je zapad i da se oni nikada neće razumjeti. Istina, ovu posljednju tvrdnju sada pobija sam život.
Razlike između Istoka i Zapada, iako su izglađeni pod pritiskom moderne tehnotronske civilizacije, ali ipakostaju veoma značajne.
Ovo je ne samo zbog određenog "istočnog" tipa razmišljanja, usko povezanog sa istočnjačkim religijama, koje su, sa izuzetkom islama, izgleda vjerski tolerantnije, sklonije panteizmu, tj. oboženja prirode, i više "upisana" u samu materiju kulture.
Na Istoku, posebno u Indiji, religija i kultura se praktički poklapaju hiljadama godina.Za orijentalnu osobu, za razliku od Evropljanina, karakteriše ih: velika introverzija, tj. usredsređenost na sebe i sopstveni unutrašnji život; manja sklonost uočavanju suprotnosti, koje se često negiraju; velika vjera u savršenstvo i harmoniju okolnog Univerzuma, pa otuda i usmjerenost ne na njegovu transformaciju, već na prilagođavanje određenom "kosmičkom ritmu".
Općenito, pomalo shematizirano,istočnjački tip mišljenja u odnosu na vanjski svijet je pasivniji, uravnoteženiji, nezavisniji od vanjskog okruženja i usmjeren na jedinstvo s prirodom.
Može se posumnjati da su upravo ovi "kompenzatorski" kvaliteti istočnjačkog svjetonazora u našim turbulentnim vremenima postali razlogom za sada uočljivu u Evropi, Americi, a odnedavno i kod nas, strast prema istočnjačkim religijama, jogi i drugim sličnim vjerovanja, usmjerena ne na "osvajanje" prirode, već na razvoj tajni samog čovjeka.
Sjever jug. Uz problem istok-zapad, problem sjever-jug u posljednje vrijeme postaje sve važniji. "Jug" se odnosi na društveni i kulturni svijet naroda suptropske zone - afričkog kontinenta, Okeanije, Melanezije. Narodi koji žive na sjeveru čine socio-kulturni svijet "Sjevera", u kojem ples igra vodeću ulogu. Tako je improvizacijski džez postao široko rasprostranjen u naše vrijeme (počevši od "vruće petice" L. Armstronga, koji je u kulturu Sjevera uveo tradiciju rođenu u crnoj muzici).
Umjetnost juga ostavila je traga na stvaralaštvu tako istaknutih evropskih umjetnika s kraja 19. i početka 20. stoljeća kao što su Gauguin, Vlaminck, Matisse, Picasso, Dali i dr. Afrička kultura je bila jedan od izvora ekspresionizma i kubizma u slikarstvo. Mnogi evropski i američki pjesnici i pisci (Apoliner, Cocteau i drugi) odražavali su njene motive u svojim djelima. Odjek afričke kulture prisutan je u filozofiji (na primjer, u konceptu „poštovanja života“ evropskog mislioca 20. stoljeća A. Schweitzera, koji je dugo vremena proveo u divljini Afrike). Zahvaljujući crnim sportistima sa svojom strašću, usavršenom tehnikom i ritmom pokreta, mnogi sportski spektakli postali su življi, oštriji i dinamičniji: fudbal, košarka, boks, atletika itd.
Dakle, kultura juga već ima primjetan utjecaj na sjever. Istovremeno, postoji intenzivna asimilacija južnih naroda dostignuća kulture sjevernih zemalja. Dalje jačanje kontakata između Sjevera i Juga nesumnjivo će doprinijeti međusobnom obogaćivanju ovih društvenih i kulturnih svjetova.

Pitanje 10. Religija kao fenomen kulture, glavne karakteristike i karakteristike.
Religija je višestruka, razgranata, složena društvena pojava, predstavljena raznim vrstama i oblicima, od kojih su najčešće svjetske religije, koje uključuju brojne smjerove, škole i organizacije.
U istoriji kulture od posebnog je značaja pojava tri svetske religije:Budizam u 6. veku BC e., kršćanstvo u 1. st. AD i islam u 7. veku. n. e.Ove religije su napravile značajne promjene u kulturi, ulazeći u složenu interakciju sa njenim različitim elementima i aspektima. Izraz "religija" je latinskog porijekla i znači "pobožnost, svetinja".Religija je poseban stav, primjereno ponašanje i specifični postupci zasnovani na vjerovanju u natprirodno, nešto više i sveto.U interakciji sa umetnošću, religija se obraća duhovnom životu čoveka i na svoj način tumači smisao i ciljeve ljudskog postojanja. Umjetnost i religija reflektiraju svijet u obliku umjetničkih slika, spoznaju istinu intuitivno, kroz uvid. Oni su nezamislivi bez emotivnog stava prema svijetu, bez razvijene slike, fantazije. Ali umjetnost ima šire mogućnosti figurativnog odraza svijeta, koje nadilaze granice religijske svijesti. Primitivnu kulturu karakterizira, dakle, nedjeljivost društvene svijestiu antičko doba, religija, koja je bila složena sinteza totemizma, animizma, fetišizma i magije, bila je spojena s primitivnom umjetnošću i moralom.Sve zajedno bili su umjetnički odraz prirode koja okružuje čovjeka, njegove radne aktivnosti – lova, poljoprivrede, sakupljanja. Prvo se, po svemu sudeći, pojavio ples, koji je predstavljao magične pokrete tijela s ciljem smirivanja ili uplašivanja duhova, zatim su se rodila muzika i mimika. Religija je imala ogroman utjecaj na antičku kulturu, čiji je jedan od elemenata bila starogrčka mitologija.Starogrčka mitologija imala je veliki uticaj na kulturu mnogih modernih evropskih naroda. Religija je imala veliki uticaj na književnost. Tri glavne svjetske religije – budizam, kršćanstvo i islam – dale su svijetu tri velike knjige – Vede, Bibliju i Kuran.Uloga religije u istoriji svjetske kulture nije bila samo u tome što je čovječanstvu podarila ove svete knjige – izvore mudrosti, dobrote i stvaralačkog nadahnuća. Religija je imala značajan uticaj na književnost različitih zemalja i naroda.
Tako je hrišćanstvo uticalo na rusku književnost.

Pitanje 11. Teorija kulturno-istorijskih tipova N.Ya. Danilevsky.
Nikolaj Jakovljevič Danilevski (28. novembar (10. decembar), 1822 - 7 (19. novembar 1885) - ruski sociolog, kulturolog, publicista i prirodnjak; geopolitičar,jedan od utemeljivača civilizacijskog pristupa istoriji, ideolog panslavizma.
U mom radu "Rusija i Evropa" Danilevsky kritikovao evrocentrizam, koji je dominirao istoriografijom 19. stoljeća, a posebno općeprihvaćenom shemom podjele svjetske povijesti naAntika, srednji vijek i moderno doba. Ruski mislilac smatrao je da ovakva podjela ima samo uslovno značenje i potpuno neopravdano „vezuje“ pojave sasvim druge vrste za etape evropske istorije.
Koncept "kulturno-istorijskih tipova"- centralno za učenje Danilevskog. Po sopstvenoj definiciji,izvorni kulturno-historijski tip formira svako pleme ili porodica naroda koju karakterizira poseban jezik ili grupa jezika koji su međusobno prilično bliski, ako su uopće, prema svojim duhovnim sklonostima, sposobni za povijesne razvoja i već su izašli iz detinjstva.
Danilevski je kao glavne kulturno-istorijske tipove koji su se već ostvarili u istoriji izdvojio egipatski, kineski, asirsko-babilonsko-feničanski, kaldejski ili starosemitski, indijski, iranski, jevrejski, grčki, rimski, novosemitski ili arapski i germanoromanski ili evropske, kao i meksičke i peruanske, koje nisu imale vremena da završe svoj razvoj.
glavni fokus Danilevsky je platioGermano-romanski i slovenski tipovi: smatrajući da je slovenski tip perspektivniji,predviđao je da će u budućnosti Sloveni predvođeni Rusima zauzeti mesto germano-romanskog tipa u opadanju na istorijskoj pozornici. Evropu bi, prema prognozama Danilevskog, trebala zamijeniti Rusija sa svojom misijom ujedinjenja svih slovenskih naroda i visokim vjerskim potencijalom.Trijumf Slovena bi značio "propadanje" Evrope koja je neprijateljski nastrojena prema svom "mladom" rivalu - Rusiji.
Kao i slavenofili, Danilevski je verovao da evropska i slovenska državnost potiču iz različitih korena. S obzirom na znakove koji određuju alokaciju tipova, odnosno velike etnografske razlike,Danilevski ukazuje na razlike između slovenskih naroda i nemačkih u tri kategorije: etnografske karakteristike (mentalna struktura), religioznost, razlike u istorijskom obrazovanju.. Ova analiza je nastavak i proširenje kulturne komparativne analize ranih slavenofila.
Knjiga Danilevskog sadrži mnoge misli, čija je vrijednost znatno porasla krajem 20. vijeka. Jedno od njih je upozorenje autora "Rusije i Evrope" oopasnosti od denacionalizacije kulture.Uspostavljanje svjetske dominacije jednog kulturno-istorijskog tipa, prema Danilevskom, bilo bi pogubno za čovječanstvo, jer bi dominacija jedne civilizacije, jedne kulture ljudski rod lišio neophodnog uslova za poboljšanje – elementa različitosti. S obzirom da je najvećizlo je gubitak "moralnog nacionalnog identiteta", Danilevsky odlučnoosudio Zapad zbog nametanja svoje kulture ostatku svijeta.Ruski mislilac je ranije od većine svojih savremenika shvatio da je, da ne bi presušila „kulturna moć“ u čovečanstvu uopšte, neophodno odupreti se moći jednog kulturno-istorijskog tipa, potrebno je „promeniti pravac” kulturnog razvoja.
On je na tome insistirao“Država i narod su prolazne pojave i postoje samo u vremenu, pa se stoga samo na zahtjevu ovog njihovog privremenog postojanja mogu zasnivati ​​zakoni njihovog djelovanja”. Smatrajući koncept ljudskog napretka previše apstraktnim, Danilevski je praktično isključio mogućnost direktnog kontinuiteta u kulturno-istorijskom razvoju.
"Počeci civilizacije se ne prenose sa jednog kulturno-istorijskog tipa na drugi."Različiti oblici uticaja jednog kulturnog tipa na drugi ne samo da su mogući, već su zapravo neizbežni.
Zapravo, ključna tačka u konceptu Danilevskog, koji je do danas uključen u kurseve istorije sociologije širom sveta, jesteciklični civilizacijski proces.Za razliku od Toynbeea i Spenglera, Danilevsky ne usmjerava svoju pažnju na znakove opadanja ili napretka, već prikuplja obiman činjenični materijal koji omogućava da se uoči ponavljanje društvenih poredaka iza mnogih povijesnih karakteristika.

Pitanje 12. Doktrina o "idealnim tipovima" kulture M. Weber.
Maksimilijan Karl Emil Veber (21. aprila 1864. – 14. juna 1920.) bio je nemački sociolog, istoričar i ekonomista.
Najvažnije mjesto u Weberovoj socijalnoj filozofiji zauzima koncept idealnih tipova.Pod idealnim tipom podrazumijevao je određeni idealni model onoga što je čovjeku najkorisnije, objektivno zadovoljava njegove interese u ovom trenutku i općenito u modernoj eri.U tom smislu, moralni, politički, vjerski i drugi vrijednosti , kao i instalacije ponašanja i aktivnosti ljudi, pravila i norme ponašanja, tradicije koje iz njih proizlaze.
Idealni tipovi Weberakarakteriziraju, takoreći, suštinu optimalnih društvenih stanja – stanja moći, međuljudske komunikacije, individualne i grupne svijesti.Zbog toga djeluju kao svojevrsne smjernice i kriteriji, na osnovu kojih je potrebno izvršiti promjene u duhovnom, političkom i materijalnom životu ljudi. Budući da se idealni tip ne poklapa u potpunosti sa onim što je u društvu, a čestosuprotno stvarnosti(ili mu ovo drugo proturječi), on, prema Weberu, unosikarakteristike utopije.
Ipak, idealni tipovi, izražavajući u svom odnosu sistem duhovnih i drugih vrijednosti, djeluju kao društveno značajni fenomeni. Oni doprinose uvođenju ekspeditivnosti u razmišljanje i ponašanje ljudi i organizacije u javnom životu. Veberova doktrina idealnih tipova služi njegovim sljedbenicima kao svojevrsna metodološka postavka za razumijevanje društvenog života i rješavanje praktičnih problema vezanih, posebno, za uređenje i organizaciju elemenata duhovnog, materijalnog i političkog života.
Weber identificira dvaidealno tipične organizacije ekonomskog ponašanja: tradicionalne i ciljane. Prvi postoji od antike, drugi se razvija u modernim vremenima.. Prevazilaženje tradicionalizma povezano je sa razvojem moderne racionalne kapitalističke ekonomije, koja pretpostavlja postojanje određenih tipova društvenih odnosa i određenih oblika društvenog poretka. Analizirajući ove forme, Weber dolazi do dva zaključka: idealnogtip kapitalizma on opisuje kao trijumf racionalnosti u svim sferama ekonomskog života, a takav razvoj se ne može objasniti samo ekonomskim razlozima.

Pitanje 13. Psihoanalitički koncepti kulture (3. Freud, K. Jung, E. Fromm).
Od posebnog interesa u kulturološkim studijama psihoanalize je psihoanaliza i koncept kulture austrijskog psihijatra S. Freuda.
Z. Frojd je zamenio problem smrti,suštinski identična njemu, ali ne vodi ka transcendentnomproblem porođaja. Koncepti "smrt" i "rođenje" zaista se spajaju u jedan, a zadatak studija kulture u okviru klasične psihoanalize može se označiti kaoproučavanje tri najvažnije faze, rađanje-smrt supstantivnog sistema "čovjek-kultura":
1. Kultura rođenja zajedno sa prvim velikim čovekom kao sistem njegovih fobičnih (fobija-strah) projekcija,funkcionalno se raspadaju u skup provocirajućih zabrana i skup opsesivnih rituala njihovog simboličkog kršenja.
2 . Kultura okreće svoju produktivnu stranu, djelujući kao program inkarnacije razrađen vekovima, simbolični niz "drevnih iskušenja", mami pojedinaca. Budi drevna, arhetipska iskustva u polju pamćenja djeteta uz pomoć njihovog simboličkog stvarnog ili fantazijskog ponavljanja u ranom djetinjstvu - u bajkama, igricama, snovima.
3. Kultura je krajnje represivna;njegova je svrha da zaštiti društvo od slobodnog pojedinca,koji je odbacio i biološke i masene regulatore, i znači - totalna frustracija, destilacija slobode u krivicu i očekivanje kazne,gurajući pojedinca ili u bezličnost masovnih identifikacija, ili u autoagresivni neuroticizam, ili u agresiju usmjerenu prema van, što povećava kulturni pritisak i pogoršava situaciju. Kultura se konsoliduje kao neprijatelj svih manifestacija ljudske individualnosti.Z. Freud je razvio univerzalnu metodologiju za kontrolu stepena represivnosti kulture, koju je nazvao "metapsihologijom".
Carl Gustave Jung- Švajcarski psiholog, filozof i psihijatar razvio je sopstvenu verziju doktrine nesvesnog, nazvavši je "analitičkom psihologijom" i želeći da istakne i njegovu zavisnost i nezavisnost u odnosu na Frojda.Jung je "psihičko" smatrao primarnom supstancom, a individualna duša mu se ukazivala kao svetleća tačka u prostoru kolektivnog nesvesnog.Ako je Frojd suštinu ličnog i opšteg kulturnog evolucionog procesa video u racionalizaciji (prema principu: gde je bilo „to“, biće „ja“), onda je C. G. Jung povezaoformiranje ličnosti sa skladnom i ravnopravnom "saradnjom" svesti i nesvesnog, uz međuprožimanje i balansiranje u osobi "muškog" i "ženskog", racionalni i emocionalni principi, "istočni" i "zapadni" elementi kulture, introvertne i ekstravertne orijentacije, arhetipski i fenomenalni materijal mentalnog života.
Sljedeći korak ka usložnjavanju modela strukture i ponašanja ličnosti u kulturi bila je teorija E. Fromm. Erich Frommrazvija originalnu verziju antropologije kulture, pokušava izgraditi novu humanističku religiju. On se ne fokusira na revoluciju i ne na medicinske mjere, već na zadatke kulturne politike. Psihoanaliza , prema Frommu, u kombinaciji s Marxovom teorijom otuđenja, klasne borbeomogućava vam da otkrijete prave motive ljudskih postupaka.
Sa pozicije moderne egzistencijalno-personalističke etike, Fromm se buni protiv svakog autoritarizma, insistirajući da uU svakoj istorijskoj i pojedinačnoj situaciji, osoba mora sama napraviti izbor, ne prebacujući odgovornost ni na koga i ne hvaleći se svojim dosadašnjim dostignućima.
Fromm vidi smisao kulturno-historijskog procesa u progresivnoj „individuaciji“, tj. u oslobađanju pojedinca od vlasti stada, nagona, tradicije, ali istorija nije glatko uzlazni, već povratni proces u kome se periodi oslobođenja i prosvetljenja smenjuju sa periodima porobljavanja i pomućenja uma, tj. "Bjekstvo od slobode". Fromm izvodi specifičnost kulture ne samo iz prirode čovjeka, date egzistencijalnim potrebama, već i iz obilježja “ljudske situacije”.Razum je ponos čovjeka i njegovo prokletstvo. Želja za duhovnom sintezom je jača strana E. Frommovog rada, ali se pretvara i u eklekticizam. Ali duh optimizma, humanizma i hrabrosti u postavljanju najbolnijih i najzamršenijih pitanja civilizacije, vjera u mogućnost njihovog razumnog rješenja čine Frommove kulturološke studije fascinantnim i inspirativnim.

Pitanje 14. A. Toynbeejev koncept lokalnih civilizacija.
Među najreprezentativnijim teorijama civilizacija je prvenstveno teorija A. Toynbeeja (1889-1975), koji nastavlja liniju N.Ya. Danilevsky i O. Spengler. Njegovoteorija se može smatrati kulminacijom u razvoju teorija "lokalnih civilizacija".Monumentalna studija A. Toynbeeja"Shvatanje istorije"mnogi naučnici ga prepoznaju kao remek-delo istorijske i makrosociološke nauke. Engleski kulturolog svoje istraživanje započinje izjavom dapravo polje istorijske analize moraju biti društva koja imaju i vrijeme i prostor veći obim od nacionalnih država. Zovu se "lokalne civilizacije".
Toynbee ima više od dvadeset tako razvijenih "lokalnih civilizacija".To su zapadni, dva pravoslavna (ruski i vizantijski), iranski, arapski, indijski, dva dalekoistočna, antički, sirijski, indski, kineski, minojski, sumerski, hetitski, vavilonski, andski, meksički, jukatanski, majski, egipatski i drugi. On takođe ukazuje načetiri civilizacije koje su zastale u svom razvoju - Eskimska, Momadska, Osmanska i Spartanska i pet "mrtvorođenih».
Nastanak civilizacija ne može se objasniti ni rasnim faktorom, ni geografskim okruženjem, ni specifičnom kombinacijom ova dva uslova kao što je prisustvo u datom društvu kreativne manjine i okruženje koje nije ni previše nepovoljno ni previše povoljno. .
Toynbee to mislirazvoj civilizacije sastoji se u progresivnom i akumulativnom unutrašnjem samoodređenjuili samoizražavanje civilizacije, u tranziciji od grublje ka suptilnijoj religiji i kulturi. Rast je kontinuirano „povlačenje i povratak“ harizmatične (Bogom izabrane, odozgo suđene na vlast) manjine društva u procesu uvijek novog uspješnog odgovora na uvijek nove izazove vanjskog okruženja.
Najmanje 16 od 26 civilizacija je sada "mrtvo i pokopano". Od deset civilizacija koje su ostale u životu, „polinezijske i nomadske... sada su na svom posljednjem dahu; a sedam od ostalih osam je manje-više ugroženo uništenjem ili asimilacijom od strane naše zapadne civilizacije.” Štaviše, najmanje šest od ovih sedam civilizacija pokazuje znakove sloma i propadanja. Ono što vodi propadanju je to što kreativna manjina, opijena pobjedom, počinje da „počiva na lovorikama“, da obožava relativne vrijednosti kao apsolutne. Gubi svoju karizmatičnu privlačnost i većina ga ne oponaša niti ga slijedi. Stoga se mora koristiti sve više sile za kontrolu unutrašnjeg i spoljašnjeg proletarijata. U toku ovog procesa, manjina organizuje „univerzalnu (univerzalnu) državu“, sličnu Rimskom carstvu, koju je stvorila helenistička dominantna manjina da sačuva sebe i svoju civilizaciju; ulazi u ratove; postaje rob inertnih institucija; i sama sebe i svoju civilizaciju vodi u smrt.
By Tylor civilizacije dijeli na tri generacije.Prva generacija - primitivne, male, nepismene kulture. Ima ih mnogo, a starosti su male. Razlikuju se po jednostranoj specijalizaciji, prilagođeni životu u specifičnom geografskom okruženju; u njima nema nadgradnih elemenata - državnosti, obrazovanja, crkve, a još više nauke i umjetnosti.
U civilizacijama druge generacije, društveno povezivanje je usmjereno prema kreativnim pojedincima koji vode pionire novog društvenog poretka.Civilizacije druge generacije su dinamične, stvaraju velike gradove poput Rima i Babilona, ​​razvijaju podelu rada, robnu razmjenu, tržište. Postoje slojevi zanatlija, naučnika, trgovaca, ljudi mentalnog rada. Odobrava se složen sistem činova i statusa. Ovdje se mogu razviti atributi demokratije: izabrana tijela, pravni sistem, samouprava, podjela vlasti.
Civilizacije treće generacije formiraju se na bazi crkava: iz primarne minojske rađa se sekundarna helenska, a iz nje - na temelju kršćanstva koje je nastalo u njegovim dubinama - formira se tercijarna, zapadnoevropska. Ukupno, prema Toynbeeju, do sredine 20. vijeka. od tri tuceta civilizacija koje su postojale, preživjelo je sedam ili osam: kršćanska, islamska, hinduistička itd.

Pitanje 15. Koncept socio-kulturnih stilova P.A. Sorokin.
Ruski naučnik Pitirim Sorokin (1889-1968) stvorio je originalan koncept sociologije kulture, verujući da je pravi uzrok i uslov prirodnog razvoja društva ili „sveta društva“ postojanje sveta vrednosti, tj. značenja čistih kulturnih sistema.Osoba je nosilac sistema vrijednosti, što znači da predstavlja i određenu vrstu kulture.. Prema Sorokinu, svaku vrstu kulture određuju društveni sistem, kulturni sistemi društva i sama osoba, nosilac kulturnih vrijednosti. Tip kulture otkriva se u idejama ljudi o prirodi postojećeg stvarnog svijeta, o prirodi i suštini njihovih potreba, te o mogućim metodama za njihovo zadovoljenje. Ove reprezentacije karakterišutri glavna tipa kulture - senzualna, idejna i idealistička.Prvi od njih, senzorni tip kulture, zasniva se na čulnoj percepciji svijeta od strane čovjeka, što je glavna odrednica sociokulturnih procesa. Sa Sorokinove tačke gledišta, moderna čulna kultura je pod znakom neminovnog kolapsa i krize. Idejni tip kulture, prema naučniku, je dominacija racionalnog mišljenja i karakteriše različite narode u određenim periodima njihovog razvoja. Ova vrsta kulture, smatra Sorokin, posebno je karakteristična za zemlje zapadne Evrope. I konačno, treći tip kulture je idealistički tip, koji se odlikuje dominacijom intuitivnih oblika spoznaje svijeta.
Ako svijet moderne kulture karakterizira strast za naukom i dominacija materijalizma, onda se u budućnosti čovječanstvo mora udaljiti od ovih vrijednosti i stvoriti novu vrstu socio-kulturnih procesa zasnovanih na vrijednostima religije. i kreativni altruizam.
Sorokinov rad je imao značajan uticaj na rad drugih kulturologa, skrećući njihovu posebnu pažnju na proučavanje porijekla drevnih kultura Azije i Afrike. Istražujući sistem vrijednosnih orijentacija određenog društva, kulturolozi dolaze do podataka o utjecaju vrijednosti na različite aspekte sociokulturnog života – pravo i zakonodavstvo, nauku i umjetnost, religiju i crkvu, društvenu strukturu podređenu određenom sistemu vrijednosti.
Prema P. A. Sorokinu, određeni tip kulture treba da ima sljedeće karakteristike: a) čisto prostorno ili vremensko susjedstvo; b) indirektne uzročne veze; c) direktne uzročne veze; d) semantičko jedinstvo; e) uzročno-semantički odnos.
Zapravo, tipologija treba da ima sledeće karakteristike: prvo, nabrajanje u ovoj vrsti odnosa obično se iscrpljuje; drugo, tipologija uvijek ima jednu osnovu, odnosno svi znakovi imaju jednu osnovu. Međutim, stvaranje tipologije može ometati, prvo, krhkost samih kulturnih karakteristika, a drugo, u toku razvoja mogu se izbrisati razlike između pojedinih kultura; treće, ideološko i semantičko jezgro svojstveno svakoj kulturi može izazvati nejednake društvene posljedice; četvrto, kada se kulture konvergiraju unutar dominantne kulture, nastaju neki u početku neprimjetni, suprotni njenom duhu fenomeni, koji u budućnosti mogu značajno transformirati samu pojavu ove kulture.

Pitanje 16. O. Spengler o odnosu i sudbini kulture i civilizacije.
Knjiga Oswalda Spenglera (1880-1936)" Zalazak sunca Evrope "postao jedno od najznačajnijih i najkontroverznijih remek-dela u oblasti sociologije kulture, filozofije istorije i filozofije kulture. Svetska istorija je smenjivanje i koegzistencija različitih kultura, od kojih svaka ima jedinstvenu dušu. Naslov Špenglerovog dela "Propadanje Evrope" izražava svoj patos. On tvrdi , Štazavršio je procvat zapadnoevropske kulture. Ušla je u fazu civilizacije i ne može dati ništa originalno ni u domenu duha ni u oblasti umjetnosti.. Istorija se raspada na brojne nezavisne, jedinstvene zatvorene ciklične kulture koje imaju čisto individualnu sudbinu, osuđene su da preživerađanje, formiranje i pad. Filozofi obično pripisuju kulturi sve što se uzdiže iznad prirode. Ogroman etnografski materijal koji su istraživači prikupili nakon Špenglera svjedoči:Kultura je zapravo jedinstven kreativni impuls.Ovo je zaista sfera duha, koja nije uvijek inspirirana potrebama praktične upotrebe. Primitivni čovjek, ako ga pogledate modernim očima, nije razumio vlastitu korist. Međutim, slijedeći Špenglera, možemo reći da bilo kojikultura neminovno prelazi u civilizaciju. Civilizacija je sudbina, rok kultura. Prelazak iz kulture u civilizaciju je bacanje sa stvaralaštva na neplodnost, sa postajanja na okoštavanje, sa herojskih "djela" na "mehanički rad". Civilizacija, prema Špengleru, obično završava smrću, jer je to početak smrti, iscrpljivanje kreativnih snaga kulture.Kultura proizlazi iz kulta, povezana je sa kultom predaka, nemoguće je bez svetih tradicija. Civilizacija je, prema Špengleru, volja za svjetskom moći.Kultura je nacionalna, civilizacija je internacionalna.Civilizacija je svjetski grad. Imperijalizam i socijalizam su podjednako civilizacija, a ne kultura. Filozofija, umjetnost postoje samo u kulturi, u civilizaciji su nemogući i nisu potrebni.. Kultura je organska, civilizacija je mehanička.Kultura se zasniva na nejednakosti, na kvalitetima. Civilizacija je prožeta željom za jednakošću, želi da se nastani u brojevima. Kultura je aristokratska, civilizacija je demokratska. Svaki kulturni organizam, prema Spengleru, unaprijed se mjeri za određeni period (oko milenijuma), što zavisi od unutrašnjeg životnog ciklusa. Umirući, kultura se ponovo rađa u civilizaciju. Propadanje Evrope, prije svega, propadanje stare evropske kulture, iscrpljivanje njenih stvaralačkih snaga, kraj umjetnosti, filozofija, religija. Evropska civilizacija još nije gotova. Još dugo će slaviti svoje pobjede. Ali nakon civilizacije, za zapadnoevropsku kulturnu rasu će doći smrt. Nakon toga, kultura može cvjetati samo u drugim rasama, u drugim dušama.

Pitanje 17. E. Tylor i D. Fraser o primitivnoj kulturi.
Glavno djelo je objavljeno 1871 Tylor, proslavio svoje ime, - "Primitivna kultura".Kultura je ovdje samo duhovna kultura: znanje, umjetnost, vjerovanja, pravne i moralne normeitd. I u ranijim i u kasnijim spisima, Tylor je kulturu tretirao šire kako bi uključio barem tehnologiju.Tylor je shvatio da je evolucija kulture također rezultat povijesnih utjecaja i pozajmica.. Iako je Taylor toga bila svjesnakulturni razvoj nije tako jednostavan.Ipak, za Tylora kao evolucionistu najvažnije je bilo pokazati kulturno jedinstvo i ujednačen razvoj čovječanstva, a u ostvarivanju ovog glavnog cilja rijetko se osvrnuo oko sebe. Mnogo pažnje se u "Primitivnoj kulturi" poklanja teorijskom obrazloženju napretka u kulturnoj istoriji čovečanstva. Pitanje odnosa napretka i nazadovanja u istoriji čovečanstva Tylor je rešio sasvim nedvosmisleno.Sudeći prema podacima istorije, početni fenomen je napredak, a degeneracija može samo da ga prati: na kraju krajeva, potrebno je prvo dostići neki nivo kulture da bi se mogao izgubiti.
Tajlor je u etnografiju uveo koncept„primitivni animizam“. Tylor je ilustrovao svoju animističku teoriju o poreklu religije impresivnom komparativnom etnografskom i povijesnom građom, osmišljenom da pokaže širenje animizma na globusu i njegovu evoluciju tokom vremena.U naše vrijeme preovlađuje mišljenje da je izvorni sloj vjerskih vjerovanja najvjerovatnije bio totemizam,u kojoj su ljudi, u jedinom za njih tada mogućem obliku, ostvarivali svoju, takoreći, neraskidivu porodičnu vezu sa neposrednim prirodnim okruženjem.
Frazier bio je prvi koji je predložio prisustvoveze između mitova i rituala. Njegovo istraživanje se zasnivalo napostavljena su tri principa: evolucijski razvoj, psihičko jedinstvo čovječanstva i temeljna suprotnost razuma predrasudama. prvi posao" totemizam objavljena 1887. Frejzerovo najpoznatije delo, koje mu je donelo svetsku slavu, je " zlatna grana "("Zlatna grana") - prvi put je objavljen 1890. Ova knjiga sadrži i sistematizira ogroman činjenični materijal o primitivnoj magiji, mitologiji, totemizmu, animizmu, tabuima, vjerskim vjerovanjima, folkloru i običajima različitih naroda. Ova knjiga povlači paralele između drevnih kultova i ranog kršćanstva. Rad je proširen na 12 tomova u narednih 25 godina.
D. D. Fraser je izveo tri stupnja duhovnog razvoja čovječanstva: magiju, religiju i nauku.Prema Frazeru, magija prethodi religiji i gotovo u potpunosti nestaje s njenim pojavom. U "magičnoj" fazi razvoja ljudi su vjerovali u svoju sposobnost da mijenjaju svijet oko sebe na magičan način. Kasnije su ljudi izgubili vjeru u to i postala je dominantna ideja da je svijet podložan bogovima i natprirodnim silama. U trećoj fazi, osoba odbija i ovu ideju. Preovlađujuće vjerovanje je da svijetom ne upravlja Bog, već "zakoni prirode", znajući koje, možete njime upravljati.

Pitanje 18. Kulturna geneza, porijeklo kulture i njeni rani oblici.
Kulturna geneza je proces nastanka i formiranja kulture bilo kojeg naroda i nacionalnosti općenito i nastanak kulture kao takve u primitivnom društvu.
Kultura primitivnog društva pokriva najduži i možda najmanje proučavan period svjetske kulture. Primitivna ili arhaična kultura ima više od 30 hiljada godina.Pod primitivnom kulturom uobičajeno je razumjeti arhaičnu kulturu koja karakterizira vjerovanja, tradicije i umjetnost naroda koji su živjeli prije više od 30 hiljada godina i umrli davno ili onih naroda (na primjer, plemena izgubljenih u džungli) koji postoje danas , čuvajući primitivnu sliku netaknutog života. Dakle, primitivna kultura uglavnom obuhvata umjetnost kamenog doba.
Prvi materijalni dokazi ljudskog postojanja su oruđa. Dakle, izrada oruđa, pojava ukopa, pojava artikuliranog govora, prelazak u plemensku zajednicu, stvaranje umjetničkih predmeta bili su glavne prekretnice u formiranju ljudske kulture.
Na osnovu podataka arheologije, etnografije i lingvistike, moguće je odrediti main karakteristike primitivne kulture.
Sinkretizam primitivna kulturaznači nedeljivost u ovoj eri raznih sfera i fenomena kulture.Mogu se razlikovati sljedeće manifestacije sinkretizma:
Sinkretizam društva i prirode . Klan, zajednica su percipirani kao identični kosmosu, oni su ponavljali strukturu svemira.Primitivni čovjek sebe je doživljavao kao organski dio prirode, osjećajući svoju srodnost sa svim živim bićima.Ova karakteristika se, na primjer, manifestira u takvom obliku primitivnih vjerovanja kao što su totemizam.
Sinkretizam ličnog i javnog. Individualni osjećaj kod primitivnog čovjeka postojao je na nivou instinkta, biološkog osjećaja. Ali na duhovnom nivou, on se poistovetio ne sa samim sobom, već sa zajednicom kojoj je pripadao; našao se u osjećaju pripadnosti nečemu ekstra-individualnom. Osoba je u početku postala samo osoba, istiskujući svoju individualnost. Zapravonjegova ljudska suština bila je izražena u kolektivnom "mi" te vrste. To znači da je primitivni čovjek uvijek sebe objašnjavao i ocjenjivao očima zajednice. Spajanje sa životom društva dovelo je do toga danajgora kazna, nakon smrtne kazne, bilo je progonstvo.Na primjer, u mnogim arhaičnim plemenima ljudi su uvjereni da lov neće biti uspješan ako žena, koja ostane u selu, vara svog muža koji je otišao u lov.
Sinkretizam različitih sfera kulture . Umjetnost, religija, medicina, proizvodne djelatnosti, nabavka hrane nisu bili izolovani jedno od drugog.Umjetnički predmeti (maske, crteži, figurice, muzički instrumenti, itd.) dugo su se koristili uglavnom kao magijska sredstva. Liječenje se provodilo uz pomoć magijskih obreda. Na primjer, lov. Modernom čovjeku potrebni su samo objektivni uvjeti za uspjeh lova. Za drevne je od velike važnosti bila i umjetnost bacanja koplja i nečujnog probijanja kroz šumu, pravi smjer vjetra i drugi objektivni uvjeti. Ali sve to očito nije dovoljno za postizanje uspjeha, jer su glavni uvjeti bili magične akcije.Lov je započeo magijskim radnjama na lovca. U samom trenutku lova poštovani su i određeni rituali i zabrane koje su imale za cilj uspostavljanje mistične veze između čovjeka i životinje.
itd...................