Kulturowy obraz świata: koncepcja, formacja i główne typy. Pojęcie kulturowego obrazu świata

Badanie procesu genezy kulturowej jednoznacznie wskazuje, że ludzkość, zjednoczona w swoich korzeniach, w procesie rozwoju „rozgałęziła się” na wiele różnorodnych, szczególnych kultur. Dlatego też, uznając kulturę za złożony system, należy pamiętać, że każda z kultur, dorastając w określonych warunkach życia (geograficznych, historycznych, technologicznych, codziennych itp.), rozwija swoją historię, rozwija swój własny język, kształtuje swój własny światopogląd. Efektem tej specyficznej wizji świata, w którym żyje człowiek, jest kulturowy obraz świata – system obrazów, idei, wiedzy o budowie świata i miejscu w nim człowieka.

Pojęcie kulturowego obrazu świata

W samym ogólna perspektywa jest wytworem wspólnego życia ludzi, systemem skoordynowanych sposobów ich zbiorowej egzystencji, uporządkowanych norm i zasad zaspokajania potrzeb grupowych i indywidualnych itp. Jego występowanie wynika z faktu, że przy długotrwałym współżyciu ludzi na tym samym terytorium następuje ich zbiorowość działalność gospodarcza obrona przed atakami kształtuje w nich wspólny, jednolity sposób życia, sposób komunikowania się, styl ubioru itp. Jednak jednocześnie każda grupa istnieje w swoich specyficznych warunkach - klimatycznych, geograficznych, historycznych itp. Z tego powodu istnienie jednej grupy staje się niemożliwe. kultura uniwersalna która jednoczy wszystkich ludzi na Ziemi. W praktyce historycznej kultura jawi się jako wielość kultur. różne epoki i regionach, a w ich obrębie w postaci kultur poszczególnych krajów i ludów, które zwykle nazywane są kulturami lokalnymi (lub etnicznymi). Niektóre lokalne kultury są do siebie podobne ze względu na pokrewieństwo genetyczne i podobieństwo warunków ich występowania. Inne kultury różnią się od siebie tak bardzo, jak różne są warunki, które je stworzyły. W całej różnorodności lokalnych kultur nie ma ani jednej kultury „niczyjej”. Każdy odrębna kultura ucieleśnia specyficzne doświadczenie życiowe konkretnego ludu lub społeczności ludzi. Doświadczenie to nadaje kulturze każdego narodu niepowtarzalne cechy, stanowi o jej wyjątkowości.

Oryginalność kultury może objawiać się w różnych aspektach życia ludzkiego - w zaspokajaniu potrzeb biologicznych, materialnych czy duchowych, w naturalnych nawykach zachowania, rodzajach ubioru i mieszkań, rodzajach narzędzi, metodach pracy itp. Tak więc, zgodnie z obserwacjami etnografów. ludy żyjące w podobnych warunkach geograficznych i w sąsiedztwie często budują domy na różne sposoby. Rosyjscy mieszkańcy północy tradycyjnie stawiają swoje domy przy górskiej ulicy, a rosyjscy południowcy stawiają swoje mieszkania wzdłuż ulicy. Bałkarzy, Osetyjczycy, Karaczajowie zamieszkują Kaukaz w sąsiedztwie od wielu stuleci. Jednak pierwsi budują domy parterowe z kamienia, drudzy – dwupiętrowe, a trzeci – drewniane. Wcześniej jedynie jarmułka Uzbeka pozwalała określić, z jakiej miejscowości pochodzi jego właścicielka oraz ubiór rosyjskiej chłopki z XIX wieku. wskazać dokładnie, w jakim województwie się urodziła.

Oryginalność każdej kultury lokalnej lub etnicznej kończy się w kulturowy obraz świata, co jest wyrazem tego, że w różnych kulturach ludzie postrzegają, czują i doświadczają świata na swój własny sposób i tym samym tworzą swój własny, niepowtarzalny obraz świata, szczególną ideę świata. Pod względem treściowym kulturowy obraz świata to zespół racjonalnej wiedzy i wyobrażeń o wartościach, normach, obyczajach, mentalności własnej kultury i kultur innych narodów, obejmujący znaczenia nieświadome, znaczenia osobiste, doświadczenia i oceny . Kulturowy obraz świata nie jest synkretyczną całością, lecz tworzą ją prywatne obrazy – naukowe, estetyczne, religijne, artystyczne, etyczne, prawne itp.

Najważniejszymi składnikami kulturowego obrazu świata są przestrzeń i czas, a także ruch, zmiana, własność, jakość, ilość, przyczyna, skutek, przypadek, prawidłowość - kategorie ontologiczne kultury. Kategorie te są ściśle powiązane z kategoriami społecznymi, takimi jak praca, własność, władza, państwo, wolność, sprawiedliwość itp.

Są wplecione w strukturę języka, w którym ludzie mówią, obejmują wszystko przestrzeń kulturowa, tworząc łącznie rodzaj „siatki współrzędnych”, poprzez którą nosiciele określonej kultury postrzegają otaczający ich świat i tworzą swój własny „ obrazy narodowe pokój." Na ich podstawie kształtuje się specyficzna mentalność kulturowa – ogólny nastrój, mentalność ludzi należących do tej samej kultury. Mentalność obejmuje zarówno momenty świadome, jak i nieświadome, dlatego pojęcia „mentalności” i kulturowego „obrazu świata” można uznać za synonimy.

Mentalność zawsze odzwierciedla określone cechy szczególna kultura innymi słowy, jest zawsze zależna kulturowo, jej treść jest całkowicie zdeterminowana przez kulturę danych ludzi. Jest to zjawisko zdeterminowane historycznie, zatem mentalność, na ogół stabilna i konserwatywna, wciąż się zmienia, choć bardzo powoli. Mentalność kształtuje się w każdym człowieku już w dzieciństwie, w procesie inkulturacji, wchodzi w strukturę indywidualnej psychiki, zakorzeniając się w nieświadomości. Można argumentować, że mentalność ludzi jest jednocześnie mentalnością indywidualna osoba. Dlatego o mentalności danej osoby decyduje rodzaj społeczeństwa, cechy kultury etnicznej i narodowej, a także subkultury, do których należy ta osoba.

Kulturowy obraz świata

Wstęp

1. Definicja kulturowego obrazu świata

2. Istota pojęć „mentalność” i „archetyp”, ich wpływ na kulturowy obraz świata

3.Normy i wartości kultury

Wstęp

Archetyp - prototyp, forma pierwotna, wzór. Termin ten stał się powszechny dzięki pracom szwajcarskiego psychologa K.G. Chłopiec okrętowy. Archetyp to wrodzona struktura mentalna, która wynika z rozwój historyczny ludzkość, reprezentująca „zbiorową nieświadomość”. Znajduje ucieleśnienie w snach i mitach, baśniach, jest materiałem źródłowym fikcja i sztuka.

Kulturowy obraz świata to z pewnością świat przedstawiony w sensie semantycznym Wspólnota społeczna. Jej merytoryczną podstawą jest system orientacji wartości danej wspólnoty społecznej (jej rozumienie dobra i zła, szczęścia, sprawiedliwości itp.), jej koncepcja czasu i przestrzeni, wszechświata itp. Rdzeniem kulturowego obrazu świata jest mentalność.

Mentalność to połączenie określonego sposobu myślenia i odczuwania, orientacji i postaw wartościowych, wyobrażeń o świecie i o sobie samym, przekonań, opinii, uprzedzeń, właściwych jednostce lub określonej wspólnocie społecznej. Mentalność tworzy właściwy kulturowy obraz świata i w dużej mierze determinuje sposób życia, zachowania człowieka i formę relacji międzyludzkich.

Moralność to moralna ocena możliwości pewnych form zachowań zarówno własnych, jak i zachowań innych ludzi, występujących w danym społeczeństwie.

Zwyczaj to forma działania, która rozwinęła się w przeszłości i jest szeroko rozpowszechniona w społeczeństwie lub grupie oraz powtarza się w określonych sytuacjach.

Rytuał to zespół symbolicznych, stereotypowych działań zbiorowych, które ucieleśniają określone idee społeczne, idee, wartości, normy, masową ekspresję przekonań religijnych lub religijnych. tradycja domowa. Jego główną cechą wyróżniającą nie jest selektywność, ale masowość, dlatego też wpływ rytuałów nie ogranicza się do żadnej grupy społecznej, dotyczy wszystkich nosicieli tej kultury.

Prawo to system powszechnie obowiązujących norm i stosunków ustalonych przez państwo. Normy prawa, a także zasady moralności mają znaczenie społeczne i uniwersalne, ustalając to, co ogólne i pierwotne, stanowiące kulturę relacji międzyludzkich. Prawo krzyżuje się z moralnością, ale jednocześnie znacząco się od niej różni, przede wszystkim tym, że przepisy prawne są formułowane i realizowane przez specjalne instytucje.

Tradycja – elementy dziedzictwa kulturowego przekazywane z pokolenia na pokolenie i zachowywane przez długi czas w danym społeczeństwie.

Wartość - pozytywne lub negatywne znaczenie obiektów otaczającego świata dla osoby, klasy, grupy, społeczeństwa jako całości, określone nie przez ich właściwości, ale przez ich zaangażowanie w sferę życia ludzkiego, zainteresowań i potrzeb, relacji społecznych ; kryterium i metody oceny tego znaczenia, wyrażone w zasadach i normach moralnych, ideałach, postawach, celach. Rozróżnij wartości materialne i duchowe, pozytywne i negatywne. Istnieją także wartości uniwersalne (prawda, dobro, piękno, dziedzictwo kulturowe itp.).

Język to system znaków, który służy jako środek komunikacji międzyludzkiej, rozwoju kultury i jest w stanie wyrazić całość wiedzy, idei i przekonań człowieka o świecie i o sobie. Jako fakt kultury duchowej, język w swoim rozwoju i funkcjonowaniu jest uwarunkowany całością procesów produkcji materialnej i duchowej, public relations ludzi. Jest sposobem poznawania świata, tworzenia, przechowywania, przetwarzania i przekazywania informacji. Istota języka polega na tym, że przypisuje on określone znaczenia poszczególnym elementom świata i w szczególny sposób je klasyfikuje.

1. Definicja kulturowego obrazu świata

archetyp konfliktu kulturowego mentalności

Kultura jest wytworem wspólnego życia ludzi, jest systemem skoordynowanych sposobów ich zbiorowego współistnienia, uporządkowanych norm i zasad. System ten powstaje w wyniku wspólnego długotrwałego pobytu ludzi na określonym terytorium, ich działalności gospodarczej, obrony przed wrogami zewnętrznymi. Wszystko to tworzy w ludziach wspólny światopogląd, jeden sposób życia, sposób komunikacji, specyfikę ubioru, cechy kulinarne itp.

Ale każda kultura etniczna nie jest mechaniczną sumą wszystkich aktów życia ludzi z odpowiedniej grupy etnicznej. Jej rdzeniem jest „zbiór zasad”, które wykształciły się w procesie ich zbiorowego współistnienia. W przeciwieństwie do biologicznych właściwości człowieka, te „reguły gry” nie są dziedziczone genetycznie, lecz nabywane jedynie poprzez trening. Z tego powodu nie jest możliwa jedna uniwersalna kultura jednocząca wszystkich ludzi na Ziemi.

Już starożytni myśliciele (Herodot, Tukidydes), którzy zajmowali się opisy historyczne zauważyłem, że tak jest w każdej kulturze specyficzne cechy odróżniającą ją od kultur innych narodów. Dorastając w określonych warunkach życia (geograficznych, historycznych, technologicznych, domowych itp.), kultura rozwija swoją historię, rozwija swój własny język, kształtuje własny światopogląd. Całe bogactwo istnienia kultury, cała integralność bytu ludzi determinuje sposób rozumienia świata i bycia w nim. Wynikiem tej specyficznej wizji świata, w którym żyje człowiek, jest kulturowy obraz świata.

Kulturowy obraz świata to zespół racjonalnej wiedzy i wyobrażeń o wartościach, normach, obyczajach, mentalności własnej kultury i kultur innych narodów, system wyobrażeń, idei, wiedza o strukturze świata oraz miejsce w nim człowieka.

Kulturowy obraz świata wyraża się w odmiennym podejściu do zjawisk kulturowych, obejmuje wyobrażenia o jednostce, o jej stosunku do społeczeństwa, o wolności, równości, honorze, dobru i złu, o prawie i pracy, o rodzinie i stosunkach seksualnych , o przebiegu historii i wartości czasu, o relacji nowego i starego, o śmierci i duszy. Kulturowy obraz świata przekazywany jest z pokolenia na pokolenie, przekształcany w trakcie rozwoju społeczeństwa, jest niewyczerpany pod względem treści i służy jako podstawa ludzkich zachowań.

Cechy kultury konkretnego ludu mogą objawiać się w różnych aspektach życia ludzkiego: w zaspokajaniu potrzeb biologicznych, materialnych lub duchowych, w naturalnych nawykach zachowania, rodzajach ubioru i mieszkań, rodzajach narzędzi, metodach pracy, itp.

Obraz kulturowy kształtuje się w zależności od znaczenia świata dla żyjącego w nim człowieka. A nawet najbardziej prymitywne potrzeby życiowe i impulsy człowiek zaspokaja w ściśle określony sposób.

Poważne różnice kulturowe różne narody obserwuje się w procesach jedzenia, jego ilości, zachowaniu przy stole, formach okazywania uwagi gościowi itp. Zaspokajając głód lub pragnienie, człowiek postępuje zgodnie z ustalonymi tradycjami charakterystycznymi dla swojej kultury: używa określonych przyborów, pewnych procedur gotowania i rytuałów jedzenia. Posiłek nabiera zatem dla człowieka szczególnego rytualnego i symbolicznego znaczenia.

Tak więc Rosjanie tradycyjnie od razu prowadzą zaproszonego gościa do stołu, co zaskakuje Amerykanów, gdyż ich kolację zwykle poprzedza krótka rozmowa przy lampce wina i lekkich przekąskach. Przy stole Rosjanie stawiają na talerzu dla każdego gościa różnorodne przekąski i gorące dania, natomiast w Stanach Zjednoczonych dania są rozdawane tak, aby każdy gość mógł nałożyć dla siebie odpowiednią ilość jedzenia. Rosyjskie gospodynie domowe bardzo starają się nakarmić gościa, co jest niezwykłe dla Amerykanów, ponieważ nie jest to akceptowane w ich kulturze.

Wszystkie przejawy życia człowieka jako podmiotu określonej kultury są utrwalone pewnymi obrzędami, rytuałami, normami, regułami, które są istotnymi składnikami kultury regulującymi czasowe i przestrzenne procesy życia ludzkiego.

Często ludy żyjące w podobnych warunkach geograficznych i w sąsiedztwie siebie budują domy na różne sposoby. Rosyjscy mieszkańcy północy tradycyjnie stawiają swoje domy zwrócone w stronę ulicy, podczas gdy rosyjscy mieszkańcy południa stawiają swoje mieszkania wzdłuż ulicy. Bałkarzy, Osetyjczycy, Karaczajowie zamieszkują Kaukaz w sąsiedztwie od wielu stuleci. Jednak pierwsi budują kamienne domy parterowe, drudzy dwupiętrowe, a trzeci - domy drewniane.

Życie ludzkie jest niewyczerpanie bogate, różnorodne i wielowarstwowe. Niektóre jego momenty, szczególnie te związane z doznaniami pierwotnymi, pierwszymi próbami urzeczywistnienia się w tym świecie rodzącej się ludzkości, nie podlegają racjonalnej kontroli i powstają nieświadomie. Dlatego też pojęcie „kulturowego obrazu świata” stosowane jest w szerokim i szerokim zakresie wąskie znaczenie słowa.

W wąskim sensie kulturowy obraz świata obejmuje zazwyczaj pierwotne intuicje, archetypy narodowe, strukturę figuratywną, sposoby postrzegania czasu i przestrzeni, stwierdzenia „samo oczywiste”, ale niepotwierdzone, wiedzę pozanaukową. W szerokim znaczeniu, obok wymienionych elementów, w kulturowy obraz świata wpisuje się także wiedza naukowa.

Kulturowy obraz świata jest specyficzny i odmienny u różnych narodów. Jest to spowodowane wieloma czynnikami: geografią, klimatem, warunkami naturalnymi, historią, strukturą społeczną, wierzeniami, tradycjami, stylem życia itp. Poza tym każdy epoka historyczna ma swój własny obraz świata i nie wszystkie są do siebie podobne.

Jednocześnie można wyodrębnić uniwersalny obraz świata, charakterystyczny dla całej ludzkości, będzie on jednak zbyt abstrakcyjny. Tak więc najwyraźniej dla wszystkich ludzi binarna opozycja bieli i czerni jest typowa, ale dla niektórych grup biel będzie odpowiadać pozytywnemu początkowi - życiu, a czerń - początkowi negatywnemu - śmierci, podczas gdy inne, na przykład, Wręcz przeciwnie, Chińczycy. Każdy człowiek będzie miał swoje własne wyobrażenia na temat dobra i zła, norm i wartości, ale te poglądy będą różne dla każdego narodu.

Każdy człowiek będzie miał też swój obraz świata, a będzie on zależał przede wszystkim od charakteru: dla osoby optymistycznej jest taki, dla osoby flegmatycznej jest zupełnie inny.

Należy również pamiętać, że obraz świata zależy od języka, którym posługują się jego użytkownicy, i odwrotnie, główne punkty obrazu świata są zawsze utrwalone w języku. Oczywiście kulturowy obraz świata jest pełniejszy, głębszy i bogatszy niż językowy obraz świata. Ponadto kulturowy obraz świata jest pierwotny w stosunku do językowego, przy czym to właśnie w języku kulturowy obraz świata jest werbalizowany, realizowany, przechowywany i przekazywany z pokolenia na pokolenie. Język jest w stanie opisać wszystko, co znajduje się w kulturowym obrazie świata: cechy geografii, klimatu, historii, warunków życia itp.

Oto typowy przykład z dziedziny interakcji językowej. Jak w inne języki kolory są wskazane? Wiadomo, że siatkówka ludzkie oko z wyjątkiem indywidualnych odchyleń patologicznych, utrwala kolor w ten sam sposób, niezależnie od tego, czyje oko postrzega kolor - Arab, Żyd, Czukocki, Rosjanin, Chińczyk czy Niemiec. Ale każdy język ustanowił swój własny system kolorów, a systemy te często różnią się od siebie. I tak na przykład w języku Eskimosów istnieje 14–20 (według różnych źródeł) synonimów słowa biały, oznaczających różne odcienie i rodzaje śniegu. Osoba mówiąca po angielsku nie rozróżnia kolorów niebieskiego i niebieskiego, w przeciwieństwie do osoby mówiącej po rosyjsku, i widzi tylko kolor niebieski.

Ale takie różnice dotyczą oczywiście nie tylko zabarwienie, ale także inne obiekty i zjawiska otaczającej rzeczywistości. W arabski Istnieje kilka oznaczeń słowa wielbłąd: istnieją osobne nazwy dla zmęczonego wielbłąda, wielbłąda w ciąży itp.

Język narzuca człowiekowi pewną wizję świata. Ucząc się języka ojczystego, dziecko anglojęzyczne widzi dwa obiekty: stopę i nogę, podczas gdy dziecko rosyjskojęzyczne widzi tylko jeden – stopę.

W języku rosyjskim z oczywistych powodów jest zamieć, zamieć, burza śnieżna, burza śnieżna, zamieć i zamieć śnieżna, a wszystko to wiąże się ze śniegiem i zimą, a po angielsku ta odmiana jest wyrażona słowem burza śnieżna, które w zupełności wystarczy do opisania wszystkich manifestacji śniegu w świecie anglojęzycznym.

Prawie każda kultura ma tego przykłady. Tak więc w języku hindi istnieje wiele nazw pewnego rodzaju orzechów. Wyjaśnia to rola, jaką owoce palmy areca (areca catechu) i orzechy twarde „supari” odgrywają w ogólnej kulturze i subkulturach Półwyspu Hindustan.

Indie zjadają rocznie ponad 200 tysięcy ton takich orzechów: palmy arekowe rosną w gorącym, wilgotnym klimacie, głównie wzdłuż Morza Arabskiego, w Konkan. Owoce zbiera się niedojrzałe, dojrzałe i przejrzałe; suszy się je na słońcu, w cieniu lub na wietrze; gotowane w mleku, wodzie lub smażone na oleju wyciśniętym z innych orzechów – zmiana technologii wiąże się z natychmiastową zmianą smaku, a każda nowa wersja ma swoją nazwę i ma swoje przeznaczenie. Wśród rytuałów hinduskich – regularnych, kalendarzowych i nadzwyczajnych – nie ma miejsca, w którym można byłoby obejść się bez owoców palmy arekowej.

Nie ulega wątpliwości, że pomiędzy językiem a jego użytkownikami istnieje najściślejszy związek i współzależność. Język jest nierozerwalnie związany z życiem i rozwojem społeczności językowej, która posługuje się nim jako środkiem porozumiewania się.

Społeczny charakter języka przejawia się zarówno w zewnętrznych warunkach jego funkcjonowania w danym społeczeństwie, jak i w samej strukturze języka, w jego składni, gramatyce. Człowiek stoi pomiędzy językiem a światem realnym. To osoba, która postrzega i pojmuje świat za pomocą zmysłów i na tej podstawie tworzy system wyobrażeń o świecie. Przepuszczając je przez swoją świadomość, po zrozumieniu wyników tej percepcji, przekazuje je innym członkom swojej grupy mowy za pomocą języka.

Język jako sposób wyrażania myśli i przekazywania jej z osoby na osobę jest ściśle związany z myśleniem. Droga od świata rzeczywistego do koncepcji i dalej do ekspresji werbalnej nie jest taka sama dla różnych narodów, co wynika z różnic w historii, geografii, cechach życia tych narodów, a co za tym idzie, różnic w rozwoju ich świadomość społeczna. Ponieważ nasza świadomość jest uwarunkowana zarówno zbiorowo (sposób życia, zwyczaje, tradycje itp.), jak i indywidualnie (przez specyficzne postrzeganie świata właściwe danej jednostce), język odzwierciedla rzeczywistość nie bezpośrednio, ale poprzez dwa zygzaki: od świata rzeczywistego do myślenia i od myślenia do języka. Kulturowe i językowe obrazy świata są ze sobą ściśle powiązane, znajdują się w stanie ciągłej interakcji i wracają do rzeczywistego obrazu świata, a raczej po prostu do realnego świata otaczającego człowieka.

Ale język nie jest jedynym składnikiem kulturowego obrazu świata, tworzą go także zrozumiałe tematycznie, świadome i niewątpliwe treści artefaktów oraz znaczeń nieświadomych i osobistych, a także doświadczeń, przeżyć, ocen. W rezultacie z merytorycznego punktu widzenia zwykle wyróżnia się naukowe, estetyczne, religijne, etyczne, prawne i inne podobne obrazy świata, z tej pozycji obraz świata sprowadza się do zbioru informacji i danych . Pojawienie się tych obrazów poprzedza pojawienie się innego obrazu świata – obrazu intuicyjnych idei, znaczeń i znaczeń jako wyrazu cech życia danej kultury. Jednocześnie każde znaczenie zawsze w szczególny sposób reprezentuje uniwersalność świata, w którym żyje człowiek.

Rozwój powiązań między kulturami prowadzi do zaniku niepowtarzalnych cech każdej z nich. I tak w XX w. narody i kraje zaczynają jednoczyć się w życiu codziennym i myśleniu. Szczególnie wyraźnie widać to w procesach informatyzacji, które podporządkowują logikę myślenia osób pracujących z komputerem jednemu algorytmowi. A jednak w rdzeniu każdej kultury zachowuje się to, co „krystalizuje się” pod wpływem natury kraju, jego klimatu, krajobrazów, żywności, typu etnicznego, języka, pamięci o jego historii i kulturze. Tym samym kulturowy obraz świata zachowuje swoją wyjątkowość w procesach uniwersalizacji kultury.

Istota pojęć „mentalność” i „archetyp” oraz ich wpływ na kulturowy obraz świata

w latach 20. W XX wieku do badań nad „obrazem świata” wprowadzono pojęcie „mentalności”. Jej opracowaniem zajmowali się przedstawiciele nurtu historyczno-psychologicznego i kulturowo-antropologicznego: L. Levy-Bruhl, L. Febvre, M. Blok. W pierwotnym kontekście „mentalność” oznaczała, że ​​przedstawiciele określonego społeczeństwa, interpretowanego jako narodowo-etniczna lub społeczno-kulturowa wspólnota ludzi, posiadali pewien „mentalny zestaw narzędzi”, swego rodzaju „wyposażenie psychologiczne”, które umożliwia postrzegać i realizować na swój sposób swoje środowisko naturalne i społeczne oraz siebie.

Obecnie istnieją dwa główne nurty w rozumieniu istoty mentalności: z jednej strony mentalność obejmuje sposób życia, cechy rzeczywistości ludowej, rytuały, zachowania, nakazy moralne ludzi, samoidentyfikację osoby w społeczeństwie świat. W wąskim znaczeniu mentalność jest tym, co pozwala w jednolity sposób postrzegać otaczającą rzeczywistość, oceniać ją i działać w niej zgodnie z określonymi normami i wzorcami zachowań utrwalonymi w społeczeństwie, odpowiednio postrzegając i rozumiejąc siebie nawzajem.

Mentalność to sposób myślenia, światopogląd, światopogląd, duchowa oryginalność światopoglądu, światopogląd i światopogląd zbiorowości oraz jednostki reprezentującej określoną kulturę. W mentalności zawarte są nieświadome, naturalne dla danego narodu orientacje wartościowe, archetypy leżące u podstaw zbiorowych wyobrażeń o świecie i miejscu w nim człowieka, a także narodowe obrazy kultury, nieświadome i behawioralne reakcje, których nie da się zrozumieć inaczej niż słowo język narodowy. Mentalność różni się od nastrojów społecznych, orientacji wartościowych i ideologii bardziej stabilnym charakterem. Mentalność jest zawsze rodzajem integralności „światopoglądu”, jedności przeciwstawnych zasad – naturalnych i kulturowych, emocjonalnych i racjonalnych, irracjonalnych i racjonalnych, indywidualnych i społecznych.

Mentalność to pewien zestaw symboli ukształtowany w ramach każdej epoki historycznej i kulturowej oraz narodowości. Ten zestaw znaków utrwala się w umysłach ludzi w toku dialogu z innymi ludźmi. Symbole te (pojęcia, obrazy, idee) służą wyjaśnieniu w życiu codziennym, wyrażając wiedzę o świecie i miejscu w nim człowieka.

Mentalność obejmuje podstawowe wyobrażenia o człowieku, jego miejscu w przyrodzie i społeczeństwie, jego rozumieniu natury i Boga jako stwórcy wszystkiego. Są to orientacje emocjonalne i wartościowe, psychologia zbiorowa, sposób myślenia zarówno jednostki, jak i zespołu;

Mentalność jako specyfika życie psychiczne ludzie ujawniają się poprzez:

Ø system poglądów i ocen, norm myślenia, bazujący na wiedzy i przekonaniach istniejących w danym społeczeństwie;

Ø język. Analiza języka pozwala bardzo dokładnie określić specyfikę kulturową postaw ludzi wobec otaczającego ich świata i reprezentuje świat wewnętrzny człowieka. Poprzez język można nauczyć się stylu myślenia;

Ø motywy dominujące w danej grupie, poprzez hierarchię wartości, które wyrażają się w przekonaniach, ideałach i zainteresowaniach. Wszystko to pozwala na identyfikację postaw społecznych zapewniających gotowość do określonego działania. Mentalność najdobitniej przejawia się w typowych zachowaniach ludzi, przedstawicieli danej kultury, wyrażających się przede wszystkim w stereotypach zachowań i podejmowaniu decyzji, które w istocie oznaczają wybór jednej z alternatyw behawioralnych;

Ø sfera emocjonalna, poprzez dominację wszelkich uczuć;

Ø analiza głównych kategorii społeczno-politycznych i etnicznych, którymi posługuje się zwykła świadomość: „wolność”, „praca”, „czas”, „przestrzeń”, „rodzina”.

Pojęcie „mentalności” o bliskim znaczeniu można spotkać wśród przedstawicieli koncepcji psychologicznych E. Fromma, K.G. Jung, Z. Freud i in. I tak szwajcarski psycholog i psychiatra K.G. Jung, próbując zrozumieć głębokie podstawy psychologii zbiorowej, posługiwał się pojęciem „archetypu”.

Archetyp reprezentuje struktury mentalne nieświadomości zbiorowej, która nie jest osobistym nabytkiem danej osoby, ale odziedziczonym od naszych odległych przodków. Archetypy są swoistymi formami pojmowania świata, zgodnie z którymi kształtują się myśli i uczucia ludzi, determinują wszystkie procesy mentalne związane z ich zachowaniem.

Francuski etnograf i psycholog L. Levy-Bruhl wyznacza w ten sposób szereg form symbolicznych istniejących w myśleniu prymitywnym. Pojęcie „archetypu” zostało najbardziej rozwinięte w psychologii analitycznej K.G. Junga, który badając pod wpływem Z. Freuda „nieświadomość indywidualną”, stopniowo doszedł do wniosku, że w ludzkiej psychice istnieje głębsza warstwa – „nieświadomość zbiorowa”, która jest odzwierciedleniem doświadczenia poprzednich pokoleń, „wdrukowanych” w struktury mózgu.

W przeciwieństwie do mentalności ograniczonej ramami czasoprzestrzennymi i społeczno-kulturowymi, archetyp jest uniwersalny, niezależnie od czasu i miejsca. Jeśli mentalność zależy od kontekst społeczno-kulturowy, z tkwiącymi w nim ideami aksjologicznymi, to archetyp jest aksjologicznie neutralny. Stanowi podstawę procesów kulturowo-historycznych, którym mentalność nadaje pewną formę. Zatem archetyp jest kategorią głęboko abstrakcyjną, a mentalność jest historyczna. To archetyp nieświadomości zbiorowej, według Junga, tworzy pewien obraz świata, który następnie odbija się w mentalności różne rodzaje społeczeństwa.

Zatem archetypy kulturowe są podstawowymi elementami kultury, które tworzą stałe modele życia duchowego. Treść archetypów kulturowych jest typowa dla kultury i pod tym względem archetypy mają charakter obiektywny i transpersonalny. Formowanie się archetypów kulturowych następuje na poziomie kultury całej ludzkości i kultury dużych wspólnot historycznych w procesie systematyzacji i schematyzacji Doświadczenie kulturalne. Z tego powodu uczestnictwo jednostki w archetypach kulturowych nie jest jasno realizowane, a reprodukcja archetypu przez konkretną osobę jest działaniem racjonalnie niezamierzonym.

Najbardziej podstawowe w składzie kultury są uniwersalne archetypy kulturowe i etniczne archetypy kulturowe (archetypy etnokulturowe).

W kulturze rozumianej jako „niedziedziczna pamięć kolektywu” (B.A. Uspienski) archetypy kulturowe funkcjonują jako spontanicznie działające stabilne struktury przetwarzania, przechowywania i reprezentacji zbiorowego doświadczenia. Zachowując i odtwarzając zbiorowe doświadczenie genezy kulturowej, uniwersalne archetypy kulturowe zapewniają ciągłość i jedność ogólnego rozwoju kulturalnego. Archetypy etniczne (archetypy etniczno-kulturowe) są stałymi duchowościami narodowymi, wyrażającymi i wzmacniającymi podstawowe właściwości etnosu jako jednostki kulturowej. W każdej kulturze narodowej dominują własne archetypy etniczno-kulturowe, które w istocie determinują cechy światopoglądu, charakteru, kreatywność artystyczna i historyczne losy narodu.

Według Junga aktualizacja archetypu jest „krokiem w przeszłość”, powrotem do archaicznych właściwości duchowości, jednak wzmocnienie archetypu może być także projekcją w przyszłość, gdyż archetypy etnokulturowe wyrażają nie tylko doświadczenie przeszłości, ale także aspiracje na przyszłość, marzenie ludzi. Aktywna obecność archetypów etnokulturowych jest ważnym warunkiem zachowania tożsamości i integralności kultury narodowej.

Archetypy kulturowe, pozostając zasadniczo niezmienione, najczęściej manifestują się diachronicznie i synchronicznie różne formy (obrazy mitologiczne i elementy fabuły, nauki i rytuały religijne, ideały narodowe itp.).

Wracając do rozważań na temat mentalności, zatrzymajmy się na mentalności rosyjskiej, wokół której od wielu wieków unosiła się aura tajemniczości, zagadki, niezrozumiałości.

Etnos rosyjski zapuścił korzenie w centrum Eurazji, na równinie niechronionej od zachodu i wschodu ani morzami, ani górami, dostępnej dla najazdów wojskowych zarówno z Azji Wschodniej, jak i z Zachodnia Europa i był historycznie, geograficznie i psychologicznie skazany na oparcie się najcięższym naciskom z zewnątrz. Jedyny sposób aby w takich warunkach zachować niezależność – zajmować jak najwięcej Duża powierzchnia w którym ugrzęzłyby wrogie armie.

Rozległe, słabo zaludnione terytorium wymagało do swego rozwoju szczególnego typu ludzi, zdolnych do zdecydowanego działania, odważnych i odważnych. Osiedlając się na rozległym terytorium, Rosjanie utworzyli sieć osad-twierdz, które pełniły jednocześnie rolę ośrodków gospodarczych rozwoju terytorium. Ludność takich więzień wyróżniała się przedsiębiorczością, niezwykłym umiłowaniem wolności i buntowniczością.

Kolosalna przestrzeń, surowy klimat i konieczność przeciwstawienia się połączonym siłom wielu narodów zachodu i wschodu jednocześnie dały początek dominującemu typowi podświadomych i świadomych postaw psychologicznych, który znalazł odzwierciedlenie w mentalności Rosjan, w sposób ich myślenia.

Ogólnie rzecz biorąc, całą różnorodność cech Rosjanina można sprowadzić do pięciu głównych orientacji behawioralnych:

Ø o kolektywizmie (gościnność, wzajemna pomoc, hojność, naiwność itp.);

Ø o wartościach duchowych (sprawiedliwość, sumienność, mądrość, talent itp.);

Ø o władzy (szacunek dla rangi, tworzenie idoli, sterowalność itp.);

Ø o lepszą przyszłość (nadzieja na „może”, nieodpowiedzialność, nieostrożność, niepraktyczność, zwątpienie itp.);

Ø za szybkie rozwiązanie problemów życiowych (nawyk pośpiechu w pracy, odwaga; bohaterstwo, duża zdolność do pracy itp.).

Rosjanie powstali nie w przestrzeni zamkniętej narodowo, ale na otwartej równinie, która ukształtowała tak charakterystyczne cechy, jak poczucie potężnej jedności między sobą i ugodowa postawa wobec narodów sąsiednich, wynikająca z wielowiekowych doświadczeń życiowych – i wobec tych z którym musieli przejmować ziemie, i tym, którzy dołączyli ze względu na swoje interesy; a tym bardziej tym, którzy uważali za ważne przekazywanie Rosjanom swojej wiedzy, twórczych elementów ich kultury.

Interesująca jest siła realizowana przez członków społeczeństwa, która nie polega na osobowości i jej znaczeniu, jak w kulturze Zachodu, ale na tłumie, na masie. Stąd nasze dążenie do form kolektywnych - soborowość w ortodoksji („hej, pakujcie się, ludzie”, „z całym światem, ze wszystkimi ludźmi”, „Wstawaj, ogromny kraju”), to pośpiech, zbiorowa twórczość w każdym sfery życia kulturalnego. Stąd poszukiwanie wsparcia, głęboko zakorzenione w rosyjskiej mentalności. Przedstawicielom innych kultur nigdy nie przyszło do głowy, znalazłszy po drodze posterunek policji drogowej, aby w jasny dzień włączyć reflektory, aby ostrzec innych kierowców o „zasadzce”.

Ważną rolę w kształtowaniu mentalności odgrywają czynniki naturalne. To nie przypadek, że wielki rosyjski historyk V.O. Klyuchevsky rozpoczyna swój „Kurs historii Rosji” od analizy rosyjskiej natury i jej wpływu na historię narodu: to tutaj leżą początki mentalności i charakteru Rosjan . Równina Rosyjska i jej struktura glebowa, sieć rzeczna i jej połączenie, las i step, rzeka i bezkresne pola, wąwozy i latające piaski - wszystko to ukształtowało światopogląd narodu rosyjskiego i rodzaj dominującej działalności gospodarczej oraz charakter rolnictwa i rodzaj państwowości, a także stosunki z narodami sąsiednimi (w szczególności ludy koczownicze Wielki Step) i obrazy folklorystyczne.

Podajmy kilka typowych przykładów z badań V.O. Klyuchevsky. „Las był najpewniejszym schronieniem przed wrogami zewnętrznymi, zastępując narodowi rosyjskiemu góry i zamki”; „Las nadał szczególny charakter życiu dzikiej przyrody północnej Rosji, czyniąc go swoistą formą kolonizacji leśnej. Pomimo wszystkich takich usług las zawsze był trudny dla Rosjanina. To może wyjaśniać nieprzyjazny lub nieostrożny stosunek narodu rosyjskiego do lasu: nigdy nie kochał swojego lasu. A starożytni Rosjanie zamieszkiwali las z różnego rodzaju strachami.

Step jest nie mniej ważny dla rosyjskiej mentalności. „... Step jest szeroki, rozległy, w miarę jak jego śpiew powiększa się, a jego rozległość, do której nie ma końca, wzbudziła u starego rosyjskiego południowca poczucie szerokości i odległości, ideę przestronny horyzont, okno, jak mawiali w dawnych czasach. Ale step wiązał się także z ważnymi niedogodnościami historycznymi: wraz z prezentami sprowadził pokojowego sąsiada prawie więcej nieszczęść. Stanowiła wieczne zagrożenie dla starożytnej Rusi i często stawała się dla niej plagą.

Jednocześnie, jak stwierdził V.O. Klyuchevsky’ego, „las, a zwłaszcza step, wywarły dwuznaczny wpływ na naród rosyjski”. Z jednej strony step symbolizuje wolność, hulankę, szerokość, nieograniczoną żadnymi więzami i zakazami; z drugiej strony step to niebezpieczna przestrzeń zamieszkana przez nomadów, nieprzewidywalna w swoim zachowaniu, niosąca ruinę i zniszczenie wszelkiej stabilności społeczno-kulturowej.

Miłość Rosjanina do rzeki, jak stwierdził V.O. Klyuchevsky pozwolił przezwyciężyć taką „dwuznaczność” lasu i stepu. „Na rzece ożył i zamieszkał z jej duszą przy duszy”: jest sąsiadką i pielęgniarką, drogą wodno-lodową. Rzeka jest wręcz swoistym wychowawcą poczucia porządku i ducha społecznego wśród ludzi. Ona sama uwielbia porządek i regularność.

Rosyjska rzeka przyzwyczaiła swoich nadmorskich mieszkańców do schroniska i towarzyskości. Rzeka wychowała ducha przedsiębiorczości, nawyk wspólnego, artystycznego działania, zmuszała do myślenia, skupiała rozproszone części populacji, uczyła czuć się członkiem społeczeństwa, komunikować się z obcymi, obserwować ich zwyczaje i zainteresowania, wymieniać towary i doświadczenie, wiedzą, jak się poruszać.

Z drugiej strony bezkresna równina, charakteryzująca się pustką i monotonią, działała na naród rosyjski odwrotnie. „Wszystko wyróżnia się miękkością, nieuchwytnością konturów, niewrażliwością przejść, skromnością, a nawet luksusem tonów i kolorów, wszystko pozostawia nieokreślone, spokojnie niejasne wrażenie” – V.O. Semantyka kulturowa Klyuchevsky'ego krajobrazu środkowo-rosyjskiego.

Według hipotezy wybitnego historyka jest to „wrażenie ogólnego stanu kulturowego narodu, o ile znajduje to odzwierciedlenie w wyglądzie jego kraju”, a wcale nie „historyczna obserwacja człowieka starożytnego, jego stosunek do otaczającej przyrody.”

Kult przyrody był na tyle ważny dla kształtowania się i rozwoju rosyjskiej kultury, ustroju społecznego i państwowości na Rusi, że znalazło to odzwierciedlenie w samoimiennictwie narodu rosyjskiego. Badacze i myśliciele XX wieku zwrócili uwagę na fakt, że przedstawiciele różnych krajów, narodów, narodowości nazywani są rzeczownikami w języku rosyjskim (Francuz, Niemiec, Fin, Gruzin, Tatarski, Mongoł, Turek, Chińczyk, Jakut, Eskimos itp.) i tylko Rosjanie nazywają siebie przymiotnikiem – jako ucieleśnienie ich przynależności do bytu, zaangażowania w przedmiot wyższy i samowartościowy – w porównaniu z ludźmi, którzy tworzą ten naród. Tym najwyższym przedmiotem, tym bytem, ​​jest Ruś, ziemia rosyjska, a ludzie ją zamieszkujący, chroniący ją, przetwarzający, kochający, korzystający z jej łask i mecenatu, jej dziećmi są Rosjanie, czyli tzw. należące do Rusi, powiązane z nią, tworzące tę całość.

Surowość naszego klimatu wywarła ogromny wpływ na mentalność narodu rosyjskiego. Mieszkając na terytorium, gdzie zima trwa około pół roku, Rosjanie rozwinęli w sobie ogromną siłę woli, wytrwałość w walce o przetrwanie w zimnym klimacie. Na temperament narodu wpływała także niska temperatura panująca przez większą część roku. Rosjanie są bardziej melancholijni, wolniejsi niż Europejczycy z Zachodu. Muszą gromadzić energię potrzebną do walki z zimnem.

Ostre rosyjskie zimy wywarły znaczący wpływ na tradycje rosyjskiej gościnności. Odmowa schronienia podróżnemu zimą w naszych warunkach oznacza skazanie go na zimną śmierć. Dlatego też gościnność była dla Rosjan traktowana jedynie jako rzecz oczywista.

Surowość i skąpstwo natury wychowały u Rosjanina takie cechy, jak cierpliwość i posłuszeństwo. Naturalnie, naród rosyjski na co dzień musiał walczyć z surową przyrodą, dlatego też wraz z rolnictwem musiał opanować inne rzemiosła. To wyjaśnia praktyczną orientację ich umysłu, zręczność.

Kolejna cecha Rosjanina: zdolność do ciężkiej pracy wiąże się z faktem, że musi on cenić pogodny dzień pracy. To sprawia, że ​​nasz chłop spieszy się do ciężkiej pracy, aby w krótkim czasie zrobić dużo. Taka pracowitość jest nieodłączna, być może, tylko rosyjska.

Równie ważną rolę w kształtowaniu się rosyjskiej mentalności odegrał krajobraz. Ostrożność, obserwacja, zamyślenie, koncentracja i kontemplacja - to cechy, które w rosyjskiej duszy wychowały rosyjskie krajobrazy. Piękna rosyjska przyroda i płaskość rosyjskich krajobrazów nauczyły ludzi kontemplacji. Ale władza przestrzeni nad rosyjską duszą powoduje całą serię rosyjskich niedociągnięć. Z powodu nadmiernej kontemplacji ludzie stają się marzycielscy i leniwi. Światowe nieprawidłowości i wypadki nauczyły naród rosyjski raczej rozmawiać o przebytej drodze, niż myśleć o przyszłości, bardziej patrzeć wstecz niż przed siebie.

Wiąże się z tym rosyjskie lenistwo, nieostrożność, brak inicjatywy i słabo rozwinięte poczucie odpowiedzialności. Rosyjskie lenistwo (obłomowizm) jest powszechne we wszystkich warstwach społeczeństwa. Jesteśmy leniwi, aby wykonywać pracę, która nie jest ściśle obowiązkowa. Obłomowizm częściowo wyraża się w nieścisłościach i opóźnieniach. Widząc nieskończoność swoich otwartych przestrzeni, Rosjanie pogodzili się z myślą, że opanowanie takiego ogromu jest nadal niemożliwe.

AP Czechow kiedyś słusznie zauważył: „Rosjanin kocha pamiętać, ale nie żyć”. Tymi słowami odnotowuje się jeszcze jedną cechę Rosjanina: szczególne podejście do czasu - w odwołaniu się do przeszłości lub bardzo odległej przyszłości.

N. Bierdiajew, za W. Kluczewskim, napisał, że „krajobraz rosyjskiej duszy odpowiada krajobrazowi ziemi rosyjskiej, tej samej bezgraniczności, bezkształtności, dążeniu do nieskończoności, szerokości”. „... W duszy narodu rosyjskiego” – zauważył Bierdiajew – „pozostał silny pierwiastek naturalny związany z ogromem ziemi rosyjskiej, z bezkresem równiny rosyjskiej”. Ogrom rosyjskiej duszy, o którym mówi filozof, wyrażał się także w takich cechach, jak zakres i hojność - z jednej strony (stąd charakterystyczny dla narodu rosyjskiego monumentalizm - zamiłowanie do imponujących form wyrażania siebie i samoafirmacji ), a marnotrawstwo i puste „marnowanie” czegokolwiek – z drugiej strony, w połączeniu z lekkomyślnością i nieostrożnością, odwieczną nadzieją na „może”. Racjonalizm, ostrożne i pragmatyczne podejście do życia nie zawsze pomaga Wielkorosyjskiemu, gdyż krnąbrność klimatu czasami zwodzi najskromniejsze oczekiwania. I przyzwyczajając się do tych oszustw, nasz człowiek czasami woli wybrać na oślep najbardziej beznadziejne rozwiązanie.

Rosja jest bogata w ogromne zasoby naturalne- zarówno zewnętrzne, jak i wewnętrzne. Rosjanie wierzą, że te bogactwa są nieograniczone i nie chronią ich, co powoduje złe zarządzanie w naszej mentalności. Czujemy, że mamy dużo. „Z poczucia, że ​​nasze bogactwa są obfite i hojne, wlewa się w nas rodzaj duchowej dobroci, rodzaj organicznej, czułej dobrej natury, spokoju, otwartości duszy, towarzyskości… wystarczy dla wszystkich i Pan ześle więcej”. Z drugiej strony, jest to źródło rosyjskiej hojności.

„Naturalny” spokój, dobry charakter i hojność Rosjan cudownie zbiegały się z dogmatami moralności prawosławnej. Pokora, pokuta, posłuszeństwo w narodzie rosyjskim i ze strony Kościoła. Moralność chrześcijańska, która przez wieki utrzymywała całą państwowość rosyjską, silnie wpływała na charakter narodowy. Prawosławie wychowane w duchowości wielkorosyjskiej, przebaczającej miłości, wrażliwości, poświęceniu, duchowej dobroci. Jedność Kościoła i państwa, poczucie bycia nie tylko obywatelem kraju, ale także częścią ogromnej wspólnoty kulturalnej, zaszczepiły w Rosjanach niezwykły patriotyzm, sięgający wręcz ofiarnego bohaterstwa.

Panowaniu państwa nad rozległymi przestrzeniami towarzyszyła centralizacja, podporządkowanie wszelkiego życia interesom państwa oraz tłumienie wolnych sił osobistych i społecznych, tłumienie wszelkich inicjatyw przychodzących „z dołu”. Centralizacja wpłynęła na ducha rosyjskiego na dwa sposoby: po pierwsze, naród rosyjski zdecydował, że ten, kto zarządza tak rozległymi przestrzeniami i wielkim narodem, ma niemal nadprzyrodzone pochodzenie. Stąd – kult jednostki, poczucie czci dla „cara-ojca” w duszy narodu rosyjskiego. Po drugie, poczucie, że ktoś stoi nad osobą, widzi i kontroluje wszystkie jego działania, zaowocowało taką cechą rosyjskiej duszy, jak nieostrożność.

Zwiększona uwaga na smutne stronyżycie zadecydowało o bardzo skromnej pozycji szczęścia w świadomości narodu rosyjskiego. Najczęściej postrzegane jest jako ulotny epizod życia, którego nie da się zatrzymać („Trochę dobrego”, „Nie wierz w szczęście, nie bój się kłopotów”). Często zdarza się, że pomimo obecności wszystkich atrybutów szczęścia, szczęśliwy człowiek nie odczuwa siebie z powodu wzmożonego poczucia winy wobec innych i sumienia jako zdolności jednostki do sprawowania kontroli moralnej. Rosjanin wstydzi się, że jest zamożny, przeprasza za swoje szczęście, a nawet się go boi. Dla mentalności naszego narodu ważna jest opinia innych ludzi (jedno z odwiecznych pytań: „Co ludzie powiedzą?”).

Kolejna cecha mentalności - rosyjska dusza pragnie równości. Rosjanie podświadomie nie lubią osób o dochodach powyżej średniej. Aby scharakteryzować sferę finansową i gospodarczą w języku rosyjskim, istnieje wiele negatywnie zabarwionych słów związanych z koncepcją zysku, wyrażających głębokie cechy psychologii psychicznej: zysk, handlarz, kush, biznesmen, sklepikarz, grabber. W czasach sowieckich do tego negatywnego rzędu należały następujące słowa: przedsiębiorca, finansista, biznesmen, biznesmen, właściciel, spekulant.

Psychologowie z Niemiec i Rosji odnotowują zaskakujące obserwacje. Niemcy, opowiadając o swoich zamożnych znajomych, zniżają głos do pełnego szacunku szeptu, a w ich oczach pojawia się dziecięcy urok i szacunek. Ale Rosjanin z jakiegoś powodu mówi agresywnie o swoich bogatych lub zamożnych znajomych. Mieszkańcy wierzą, że sukces w życiu można osiągnąć tylko nieuczciwie, oszukując kogoś, rabując, a wcale nie ciężką, żmudną pracą.

Ale z drugiej strony, często Rosjanin okazuje współczucie wrogowi, gdy cierpi z powodu wielkiego żalu, a nawet wroga. Cały świat wie nie tylko o odwadze, ale także o dobroci i litości rosyjskiego żołnierza, który potrafi ogrzać i nakarmić pokonanego wroga.

Być może jednak jedną z najbardziej podstawowych cech kultury rosyjskiej, zauważaną przez wielu badaczy, jest irracjonalizm myślenia, przejawiający się w niepoznawalności i nieprzewidywalności rosyjskiej duszy, „tajemniczej” nie tylko dla przedstawicieli innych kultur, ale czasami dla samo.

W formie figuratywnej i artystycznej istotę narodowego charakteru rosyjskiego wyraził poeta A.K. Tołstoj:

Jeśli kochasz tak bez powodu,

Jeśli grozisz, to nie jest żart,

Jeśli będziesz krzyczał tak pochopnie,

Jeśli się posiekasz, będzie to niechlujne!

Jeśli się kłócisz, jest to bardzo odważne

Jeśli ukarać, to tak w interesach.

Jeśli przebaczysz, to całym sercem,

Jeśli jest uczta, to uczta jest górą!

„Tajemnicza rosyjska dusza” zawsze budziła zdziwienie obcokrajowców. W związku z tym możemy przypomnieć słowa F. Tyutczewa:

Rosji nie da się zrozumieć umysłem,

nie można zmierzyć zwykłym arshinem,

ona ma wyjątkową osobowość,

wierzyć można tylko w Rosję!

Mentalność jest więc stabilną warstwą psychiki narodowej, która obejmuje pewne modele światopoglądowe.

Mentalność kształtuje się w trakcie długiego rozwoju historycznego danego narodu i wyznacza charakter narodowy, narodowy model zachowań gospodarczych i społecznych. konstrukcje mentalne w ta sprawa odgrywają rolę głównych cech różnych kultur, pozwalając w taki czy inny sposób typizować te kultury. Istnienie trwałych cech mentalności narodowej nie oznacza jej niezmienności. Faktycznie mentalność narodowa ulega przemianie, choć bardzo powoli: z kolei na starożytne archetypy nakładają się coraz to nowe warstwy semantyczne. Wielu badaczy zauważa przenoszenie struktur mentalnych z pokolenia na pokolenie w genotypie. Mentalność jest pamięcią przodków. Opiera się na syntezie programów dziedziczenia naturalnego i społecznego.

Interakcja mentalności i kultury jest dwustronna. Z jednej strony mentalność kształtuje się w interakcji z kulturą (tradycjami, zwyczajami, obyczajami, instytucjami, prawami), z drugiej zaś tworzy samą kulturę.

Normy i wartości kultury

Podstawowymi składnikami obrazu świata, obok intuicyjnych wyobrażeń, archetypów, sposobów postrzegania świata, są normy i wartości kulturowe.

Opanowując otaczający świat, człowiek sam decyduje, które z jego elementów są niezbędne do życia, a które nie. Dzięki temu kształtuje się w nim wartościowa postawa wobec świata. Wszystkie przedmioty, zjawiska czy idee podlegają ocenie i mają określone znaczenie, na podstawie którego kształtuje się wobec nich odpowiednia postawa. Każda sfera ludzkiej aktywności kulturalnej nabiera własnego wymiaru wartości.

W każdym elemencie kultury kształtują się jej własne wymiary wartości, istnieją wartości życia materialnego, ekonomii, porządku społecznego, polityki, moralności, sztuki, nauki, religii. Co więcej, procesowi rozwoju kulturalnego zawsze towarzyszy ich ponowna ocena. Tak więc w starożytności spośród wszystkich miar wartości na pierwszym miejscu znajduje się estetyczne podejście do świata, w średniowieczu - religijno-moralne, w czasach nowożytnych - naukowe.

W umyśle ludzkim istnieje jednocześnie wiele wartości o najróżniejszej jakości i znaczeniu, które razem tworzą system wartości, w ramach którego wszystkie wartości są uporządkowane względem siebie. Gra taki system, określający relację człowieka z przyrodą, społeczeństwem, najbliższym otoczeniem i samym sobą ważna rola w jakiejkolwiek kulturze. Bo gdy człowiek poznaje wartości otaczającego świata, opiera się na tradycjach, normach, zwyczajach, które wykształciły się w jego kulturze, stopniowo tworząc własny system preferencji, które zapewniają mu wskazówki w życiu. Na tej podstawie każda kultura rozwija swój własny system wartości, odzwierciedlający jej wyjątkowe miejsce w świecie. Zazwyczaj taki system to hierarchia, w której wartości są ułożone w coraz większym znaczeniu. Dzięki temu możemy zapewnić integralność kultury, jej niepowtarzalny wygląd, niezbędny stopień porządku i stabilności.

Znaczenie wartości w życiu społeczeństwa jako całości, a w szczególności jednostki, jest trudne do przecenienia. Zgodnie z nimi informacja jest selekcjonowana w procesie interakcji z otaczającą rzeczywistością, kształtują się relacje społeczne, kształtują się emocje i uczucia, umiejętności komunikacyjne itp.

Cały zestaw wartości można warunkowo uporządkować i sklasyfikować, podkreślając te obszary życia, w których są realizowane:

Ø wartości życiowe: życie, zdrowie, bezpieczeństwo, jakość życia, poziom konsumpcji, bezpieczeństwo środowiskowe;

Ø wartości ekonomiczne: obecność równych warunków dla producentów i sprzyjających warunków rozwoju produkcji towarów i usług, przedsiębiorczości;

Ø wartości społeczne: status społeczny, pracowitość, rodzina, dobrobyt, równość płci, niezależność osobista, zdolność osiągania, tolerancja;

Ø wartości polityczne: patriotyzm, zaangażowanie obywatelskie, wolności obywatelskie, pokój obywatelski;

Ø wartości moralne: życzliwość, dobroć, miłość, przyjaźń, obowiązek, honor, bezinteresowność, uczciwość, wierność, miłość do dzieci, sprawiedliwość, przyzwoitość, wzajemna pomoc, szacunek dla starszych;

Ø wartości religijne: Bóg, wiara, zbawienie, łaska, Pismo Święte i Tradycja.

Ø walory estetyczne: piękno, harmonia, styl itp.

Z całego systemu wartości człowieka i społeczeństwa wyróżnia się wartości kulturowe, które z kolei dzielą się na dwie główne grupy.

Przede wszystkim jest to zbiór wybitnych dzieł twórczości intelektualnej, artystycznej i religijnej. Ponadto w tej grupie znajdują się wyjątkowe konstrukcje architektoniczne, znaczące dzieła rzemiosła, rarytasy archeologiczne i etnograficzne.

Drugą grupę stanowią zasady współżycia ludzi, które usprawiedliwiły się i udowodniły swoją skuteczność w praktyce: obyczaje, zwyczaje, stereotypy świadomości i zachowań itp., które jednoczą społeczeństwo i przyczyniają się do wzrostu wzajemnego zrozumienia między ludźmi.

Znaczące różnice występują zwykle w postrzeganiu tych samych wartości przez przedstawicieli różnych kultur.

Na przykład takie wartość społeczna jak równość płci nie jest akceptowana przez wszystkie państwa. Kraje świat arabski znane są z zaprzeczania równości szans kobiet. W raporcie ONZ z 2008 roku ostrzeżono ich nawet, że to pozbawienie praw wyborczych jest jednym z najważniejszych czynników uniemożliwiających tym krajom odzyskanie pozycji światowych liderów w handlu, edukacji i kulturze.

Jednak wśród ogromnej różnorodności takich percepcji można wyróżnić niewielką grupę wartości, które są zbieżne zarówno pod względem ocen, jak i treści. Takie wartości nazywane są uniwersalnymi lub uniwersalnymi. Ich uniwersalność tłumaczy się tym, że główne cechy takich wartości opierają się na biologicznej naturze człowieka i uniwersalnych właściwościach interakcji społecznych między ludźmi, niezależnie od specyfiki kulturowej. Nie ma na świecie np. ani jednej kultury, która pozytywnie oceniałaby morderstwo, kłamstwo, kradzież. Każda kultura ma swoje granice tolerancji wobec tych zjawisk, jednak ich ogólna negatywna ocena jest jednoznaczna.

Życie człowieka w społeczeństwie jest niemożliwe bez istnienia pewnych zasad, które stanowią znaczną część jego stylu życia. Zgodnie z tymi zasadami każda osoba ma swoje własne pojęcie o „złym” i „dobrym” zachowaniu. W każdej kulturze kształtuje się system przyzwoleń i zakazów, które określają, w jaki sposób dana osoba ma obowiązek postępować w danej sytuacji lub zakazywać pewnych działań. Wszystko to sprawia, że ​​komunikacja między ludźmi jest ubrana różne formy podlega pewnym normom kulturowym.

Normy kulturowe – pewne wzorce, zasady postępowania, działania, wiedza. Zostały odizolowane od zwyczajów lub opracowane dla przypadków wyspecjalizowanego zachowania.

Niemal od samego początku działalności kulturalnej człowieka istnieje potrzeba regulowania jego zachowania i komunikacji z innymi ludźmi. Jest to spowodowane faktem, że produkty materialne kultura, stworzone przez ludzi, pokazują jedynie ich możliwości, ale nie określają, w jaki sposób ludzie powinni postępować różne relacje pomiędzy nimi. Dlatego wraz z tworzeniem się wartości kulturowych zaczęły jednocześnie kształtować się wymagania dotyczące ludzkich zachowań, które regulowały zarówno podział tych wartości, jak i różnorodne relacje między ludźmi.

Normy zachowania znajdują odzwierciedlenie w koncepcjach moralności i moralności. Pokazują, jak ludzie powinni zachować się w różnych sytuacjach. Pojęcia moralności i moralności mają różne odcienie. Moralność z reguły implikuje obecność zewnętrznego podmiotu oceniającego (inni ludzie, społeczeństwo, kościół itp.). Moralność w więcej skupiony na wewnętrznym świecie człowieka i jego własnych przekonaniach.

Moralność w szerokim znaczeniu - specjalna formaświadomość społeczna i rodzaj stosunków społecznych, w wąskim znaczeniu - zespół zasad i norm postępowania ludzi w stosunku do siebie nawzajem i społeczeństwa. Moralność jest wartościową strukturą świadomości, sposobem regulowania ludzkich działań we wszystkich sferach życia, w tym w pracy, życiu i stosunku do otoczenia.

Moralność jest jednym z głównych sposobów normatywnej regulacji ludzkich działań. Moralność obejmuje poglądy i uczucia moralne, orientacje i zasady życiowe, cele i motywy działań i relacji, zasady postępowania człowieka, interpretację różnych zjawisk kulturowych, wyznaczanie granicy między dobrem a złem, sumieniem a nieuczciwością, honorem i hańbą, sprawiedliwością i niesprawiedliwością , norma i nienormalność , miłosierdzie i okrucieństwo itp.

Jasne normy utrwalają się w umysłach ludzi poprzez wychowanie, edukację i perswazję. Forma kultury moralnej może być różna - od ścisłej do całkowicie liberalnej, ale w każdym razie jest ona odciśnięta w umyśle człowieka i nie może być mu obca.

Potrzeba moralności jako regulatora zachowania wynika z faktu, że każdy człowiek zachowuje się w taki czy inny sposób, dokonuje jakichkolwiek czynów, działań w stosunku do otaczającego go świata, a przede wszystkim w stosunku do innych ludzi. Już małe dziecko, poprzez reakcję dorosłych członków rodziny, rozumie, co jest „możliwe”, a co „niemożliwe”. Niemałe znaczenie w tworzeniu norm kulturowych charakterystycznych dla danego społeczeństwa mają aprobata i potępienie wyrażane przez innych, siła osobistego i zbiorowego przykładu oraz ilustracyjne wzorce zachowań (zarówno opisywane w formie werbalnej, jak i w formie realnych norm zachowania ). Normatywność kultury utrzymuje się w toku interpersonalnych, masowych relacji między ludźmi oraz w wyniku funkcjonowania różnorodnych instytucji społecznych.

Ogromną rolę w przekazywaniu doświadczeń duchowych z pokolenia na pokolenie odgrywa system edukacji. Osoba wchodząc w życie nabywa nie tylko wiedzę, ale także zasady, normy zachowania, postrzegania i stosunku do otaczającego go świata. Jednocześnie w jego zachowaniu przejawiają się cechy charakteru, temperamentu, poglądów, upodobań, nawyków, emocji, uczuć itp.

Porównując zachowanie człowieka z określonymi wartościami kulturowymi społeczeństwa, zwyczajowo mówi się o zachowaniu normalnym lub odbiegającym od normy. Przez normalne rozumie się zachowanie odpowiadające normom, które wypracowało dane społeczeństwo i których przestrzega. Składają się na nią pewne sposoby zachowania, ogólnie przyjęte sposoby porozumiewania się, traktowanie innych, które mogą zostać poddane ocenie moralnej. Na przykład w wielu kulturach niedopuszczalne jest chodzenie po ulicach nago, obrażanie starszych, bicie kobiet, obrażanie słabych, wyśmiewanie niepełnosprawnych itp.

Normy kultury są niestabilne, podobnie jak sama kultura, są otwarte. To właśnie w kulturze znajdują odzwierciedlenie zmiany, jakim podlega społeczeństwo. W całej historii ludzkości wszystkie kultury stworzyły kolosalną liczbę najróżniejszych norm zachowania i komunikacji. W zależności od metody, charakteru, celu, zakresu, granic rozpowszechnienia, surowości wykonania w całej gamie norm zachowania można wyróżnić następujące typy: tradycje, zwyczaje, rytuały, prawa, obyczaje.

Porządkowanie codziennego zachowania ludzi, sposobów realizacji wartości, analizowanie różnych form ich relacji, obyczajów, historycznie były jednymi z pierwszych regulatorów ludzkich zachowań. Są bardzo mobilne i dynamiczne, ponieważ mają na celu usprawnienie bieżących wydarzeń i działań. Moralność to moralna ocena możliwości pewnych form zachowań zarówno własnych, jak i zachowań innych ludzi, występujących w danym społeczeństwie.

Odpowiedzialność za naruszenie tych norm jest względna, ponieważ kara może być bardzo zróżnicowana - mogą to być po prostu dezaprobujące spojrzenia bliskich Ci osób, może to być słowne potępienie, a w niektórych krajach kara śmierci może być odwetem.

Zwyczaje to ogólnie przyjęte wzorce działania, które określają zasady zachowania przedstawicieli jednej kultury. Wpływ zwyczajów dotyczy przede wszystkim życia prywatnego ludzi. Zwyczaje regulują relacje i komunikację z rodziną, przyjaciółmi, znajomymi, sąsiadami, współpracownikami i po prostu z nieznajomi itp. Zobowiązują do ściśle uregulowanych zachowań w określonych sytuacjach. Zwyczaje powstały jako tradycyjne formy zachowań, które zapewniały trwałość kulturową. Zainteresowało się tym całe społeczeństwo, starając się je chronić i zachować, co pozwoliło wielu zwyczajom pozostać niezmiennymi przez wiele stuleci.

Każda kultura słynie ze swoich zwyczajów, które przenikają wszystkie aspekty ludzkiego życia. Ten lub inny zwyczaj zawsze wiąże się z jakąś charakterystyczną sytuacją. Dlatego główne cechy zwyczajów są współmierne do sposobu życia społeczeństwa i jego struktury klasowej. Wydawałoby się zatem, że te same zwyczaje w różne kultury przybierać zupełnie inne formy.

Przykładem mogą być zwyczaje obchodzenia Nowego Roku w różnych kulturach.

Dlatego Włosi uważają, że Nowy Rok należy świętować, uwolniony od wszystkiego, co stare, złe, smutne, nagromadzone przez ostatni rok. Dlatego większość Włochów przestrzega zwyczaju wyrzucania przez okno o północy 31 grudnia starych rzeczy, czy to naczyń, czy mebli. To samo znaczenie ma zwyczaj zakładania nowych ubrań rano pierwszego dnia nowego roku.

W Hiszpanii i Portugalii, zgodnie ze zwyczajem w Sylwester z każdym uderzeniem zegara zjadają winogrona (świeże lub suszone) i wypowiadają życzenia: dwanaście uderzeń - dwanaście cenione pragnienia za każdy miesiąc nowego roku, ponieważ wino uważany jest za symbol obfitości, zdrowia i rodzinnego ogniska.

W Bułgarii w sylwestra kupują patyki z derenia - nieodzowny atrybut wakacje noworoczne. Pierwszego stycznia dzieci, podchodząc do krewnych i przyjaciół, lekko uderzając pałeczkami, gratulują im wakacji. Z ostatni cios godziny kończącego się roku we wszystkich domach gasną światła na 3 minuty: są to minuty noworocznych pocałunków, które zastępują toasty. Bułgarzy cieszą się, gdy ktoś kichnie przy stole. Mówią, że przynosi szczęście.

Na Wyspach Brytyjskich zwyczaj „wpuszczania Nowego Roku” jest powszechny. Jest to w pewnym sensie symboliczny kamień milowy w przejściu od minione życie ku nowemu, ku przyszłości. Zwyczaj wpuszczania Nowego Roku jest taki, że gdy zegar wybije dwunastą, otwierają się tylne drzwi domu, aby wypuścić Stary Rok, a ostatnim uderzeniem zegara otwierają się drzwi wejściowe, aby wpuścić Nowy Rok. Rok.

W Szkocji Sylwester nazywany jest Hogmany. Zgodnie ze zwyczajem w noc sylwestrową podpalane są beczki ze smołą, które następnie toczą się po ulicach i w ten sposób płoną stary rok i zaproszenie nowego. Szkoci wierzą, że sukces lub porażka w rodzinie przez cały następny rok zależy od tego, kto pierwszy w nowym roku wejdzie do ich domu. wielkie szczęście, ich zdaniem, sprowadza do domu ciemnowłosego mężczyznę, który przynosi prezenty.

Ponieważ Nowy Rok jest najgorętszy w Birmie i Tajlandii, obchodzony jest festiwal wody. Spektakl trzeba przyznać zabawny: ludzie spotykając się polewają się wodą z różnych naczyń. Ale polewanie wodą nikogo nie obraża, ponieważ ten rytuał jest rodzajem życzenia szczęścia w Nowym Roku.

W Wietnamie w sylwestra zwyczajowo wypuszcza się żywe karpie do rzek i stawów. Według legendy na grzbiecie karpia pływa bóg, który w sylwestra udaje się do nieba, aby tam opowiedzieć, jak żyją ludzie na Ziemi.

Na Kubie przed Nowym Rokiem wszyscy napełniają szklanki wodą, a gdy zegar wybije dwunastą, nalewają ją do środka Otwórz okna poza. Oznacza to, że stary nowy rok zakończył się szczęśliwie i Kubańczycy życzą sobie nawzajem, aby nowy rok był przejrzysty i czysty jak woda. I oczywiście szczęśliwy! Zegar w sylwestrową noc na Kubie wybija tylko 11 razy. Ponieważ 12. strajk przypada na Sylwestra, zegar odpoczywa i spokojnie świętuje święto ze wszystkimi.

Wraz z rozwojem człowieka i jego relacji ze światem zewnętrznym rozwinęły się także różne regulatory ludzkiego zachowania. Wraz z gromadzeniem doświadczeń kulturowych i społecznych powstały stabilne formy zachowań, które zalecały najbardziej racjonalne działania w relacjach różnych grup ludzi w odpowiednich sytuacjach. Mając racjonalny charakter i wielokrotnie sprawdzone w praktyce, zaczęto je przekazywać z pokolenia na pokolenie, co nadało im tradycyjny charakter i dało początek nowy rodzaj normy kulturowe- tradycja. Początkowo słowo to oznaczało „tradycję”, podkreślając dziedziczny charakter odpowiednich zjawisk kulturowych. Obecnie cel tradycji sprowadza się do regulowania relacji międzyludzkich i międzygrupowych, a także przekazywania doświadczeń społecznych z pokolenia na pokolenie. W rzeczywistości tradycja jest rodzajem ustnych „tekstów kulturowych”, które kumulują zestaw wzorców zachowań społecznych, ustalonych form organizacja społeczna, regulacji i komunikacji.

Tradycje istnieją we wszystkich obszarach życia ludzkiego. Razem reprezentują zrównoważony system najbardziej ludzkich zachowań różne obszaryżyciu i w różnych sytuacjach, spełniając przy tym swoją szczególną rolę. Najważniejszą rzeczą, która wyróżnia tradycje, jest zwiększona dbałość o stosowanie takich wzorców i zachowań, których przestrzeganie służy warunek konieczny życie publiczne każda osoba. Inną cechą tej formy regulacji zachowania jest to, że normy tworzące tradycję muszą być przestrzegane automatycznie. Przedstawiciele każdej kultury zobowiązani są do przestrzegania ustalonego wzorca postępowania, opierając się jedynie na przekonaniu, że jest to konieczne, że ich przodkowie itp. przestrzegali tego samego modelu.

Mechaniczne przestrzeganie tradycji w praktyce polega na przestrzeganiu typowych norm i wymagań dotyczących postępowania przedstawicieli dowolnej kultury. Przykładem jest tradycja zapraszania przyjaciół i znajomych na obiad, która istnieje w wielu krajach Europy i Azji. Jednak w Azji zwyczajowo jest się żegnać i wyjeżdżać zaraz po obiedzie. Jeśli ktoś tego nie robi, to znaczy, że nadal chce jeść. I odwrotnie, jeśli zrobisz to w Europie lub Ameryce Północnej, zostanie to odebrane jako złe maniery i brak szacunku. Takie zachowanie będzie oznaczać, że przyszedłeś z wizytą tylko na lunch.

Innym rodzajem norm kulturowych są rytuały.

Rytuał to zespół symbolicznych, stereotypowych działań zbiorowych, ucieleśniających określone idee społeczne, idee, wartości, normy, masową ekspresję tradycji religijnej lub codziennej. Jego główną cechą wyróżniającą nie jest selektywność, ale masowość, dlatego też wpływ rytuałów nie ogranicza się do żadnej grupy społecznej, dotyczy wszystkich nosicieli tej kultury. Z reguły rytuały towarzyszą ważnym momentom życia ludzkiego związanym z narodzinami, małżeństwem, wejściem w nowy obszar działalności, przejściem do innego Grupa wiekowa, śmierć. Jednak najbardziej znane i rozpowszechnione są obrzędy religijne, szczególnie te związane ze spożywaniem pożywienia. Niezawodnie wiadomo, że w wielu starożytnych religiach ofiary składano z produktów spożywczych, a w chrześcijaństwie obrzęd komunii sprawowano za pomocą chleba i wina. To nie przypadek. Ponieważ jedzenie jest podstawową zasadą fizycznej egzystencji człowieka, w niemal każdej kulturze nabiera ono mistycznego i symbolicznego znaczenia. Na najwcześniejszych etapach rozwoju kultury proces spożywania pokarmu służył człowiekowi nie tylko zaspokojeniu głodu, ale także zapoznaniu się z otaczającym go światem: na przykład moc zjedzonego zwierzęcia niejako przechodziła na osoba, która to zjadła, oraz zboża i jagody dały symboliczne zapoznanie się z siłami ziemi. Tego rodzaju znaczenia symboliczne i leży u podstaw wielu tradycje religijne ofiary i sakramenty.

Przykładem jest powszechne wśród narodów Ameryka północna rytuał zapalenia fajki pokoju. Fajka pokoju to święty przedmiot ozdobiony orlimi piórami, które symbolizują dobrobyt i dobrobyt.

Najstarsze ceremonie z użyciem fajki pokoju poświęcone były kultowi płodności. Indianie zebrali się i usiedli w kręgu. Najbardziej szanowana osoba - dowódca wojskowy, przywódca lub starszy - palił święta fajka, wziął kilka zaciągnięć i podał je wojownikowi siedzącemu obok niego. Wziął kilka zaciągnięć i podał sąsiadowi. Tak więc rura okrążyła wszystkich uczestników ceremonii w kręgu, jednocząc ich. Dym uniósł się w niebo, symbolizując chmury burzowe. Uczestnicy uroczystości zachęcali ich do polewania deszczem. Deszcz, dobrobyt i pokój były ściśle ze sobą powiązanymi pojęciami. Dlatego też, gdy Indianie zawierali porozumienia pokojowe, przerywali działania wojenne, odprawiali ceremonię przypominającą rytuał wywoływania deszczu: siadali w kręgu i zapalali fajkę pokoju. Europejczycy, którzy walczyli z Indianami i niejednokrotnie przestrzegali rytuałów podczas ceremonii zawarcia rozejmu, nazywali świętą fajkę Indian - „fajką pokoju”.

Integralną częścią kultury każdego narodu jest prawo, które jest systemem ogólnie obowiązujących norm i stosunków ustalonych przez państwo.

Normy prawa, a także zasady moralności mają znaczenie społeczne i uniwersalne, ustalając to, co ogólne i pierwotne, stanowiące kulturę relacji międzyludzkich. Prawo krzyżuje się z moralnością, ale jednocześnie znacząco się od niej różni, przede wszystkim tym, że przepisy prawne są formułowane i realizowane przez specjalne instytucje.

Prototypem prawa były zakazy (tabu) w ludzkich zachowaniach. Prawo jest rodzajem wspólnego porozumienia ludzi co do zasad postępowania, które są powszechnie obowiązujące wszystkich i kontrolowane przez państwo. Określając produkcję i dystrybucję produktów między ludźmi, regulując stosunki między nimi, regulując kontakty i więzi między narodami, prawo obejmuje wszystkie sfery życia publicznego.

Prawo różni się od zwyczajów ściśle wiążącym charakterem, jednakże pomimo charakterystycznych różnic, prawo i zwyczaj są ze sobą powiązane. Przykładowo, zgodnie z chińskim prawem, mąż miał prawo do ponownego zawarcia związku małżeńskiego w przypadku śmierci żony. Prawo to utrwaliło zwyczaj i zachęcało do takiej praktyki zachowania, jako czegoś powszechnego i powszechnego. Wręcz przeciwnie, ponowne małżeństwo wdowy było potępiane przez normy konfucjańskie. Wierzono, że ponowne małżeństwo żona pozbawia duszę zmarłego męża spokoju w zaświatach. Ale ta norma nie stała się zwyczajem, praktyką zachowania, a ponowne małżeństwa wdów zdarzały się dość często.

Zasady prawa różnią się znacznie pomiędzy narodami świata. Z reguły różnice te wynikają z odmiennego rozumienia sprawiedliwości.

Normy kulturowe obejmują zatem niemal wszystkie sfery życia człowieka. Są dość różnorodne - od elementarnych zakazów po złożony system instytucji społecznych. W procesie kształtowania się kultury niektóre z nich same stały się wartościami kulturowymi, których potrzeba realizacji w świadomości współczesnego społeczeństwa postrzegana jest jako świadoma konieczność, wewnętrzne przekonanie człowieka. Reguły mogą na coś pozwalać lub zabraniać. Ale bez nich egzystencja i dalszy rozwój społeczeństwo niemożliwe, gdyż za ich pomocą działania zarówno jednostek, jak i grup ludzkich są regulowane, koordynowane, najlepsze sposoby rozwiązywanie konfliktów, udzielane są odpowiedzi na wiele pytań życiowych.

Bibliografia

1. Gurewicz P.S. kulturoznawstwo. - M., 2009.

2. Karmin A.S. kulturoznawstwo. - Petersburg, 2007.

Karmin A.S., Novikova E.S. kulturoznawstwo. - Petersburg, 2006.

kulturoznawstwo. wyd. Solonin Yu.N., Kagana M.S. - M., 2008.

Kurs kształcący w zakresie kulturoznawstwa. wyd. Drach G.V. - Rostów nad Donem, 2006.

Ulotka A.Ya. Kulturologia dla kulturologów. - M., 2007.

Badanie procesu genezy kulturowej jednoznacznie wskazuje, że ludzkość, zjednoczona w swoich korzeniach, w procesie rozwoju „rozgałęziła się” na wiele różnorodnych, szczególnych kultur. Dlatego też, uznając kulturę za złożony system, należy pamiętać, że każda z kultur, dorastając w określonych warunkach życia (geograficznych, historycznych, technologicznych, domowych itp.), rozwija swoją historię, rozwija swój własny język, kształtuje swój własny światopogląd. Efektem tej specyficznej wizji świata, w którym żyje człowiek, jest kulturowy obraz świata – system obrazów, idei, wiedzy o budowie świata i miejscu w nim człowieka.

Pojęcie kulturowego obrazu świata. Kultura w swojej najbardziej ogólnej postaci jest wytworem wspólnego życia ludzi, systemem skoordynowanych sposobów ich zbiorowej egzystencji, uporządkowanych norm i zasad zaspokajania potrzeb grupowych i indywidualnych itp. Jego występowanie wynika z faktu, że przy długotrwałym współżyciu ludzi na tym samym terytorium, ich zbiorowej działalności gospodarczej, obronie przed atakami wynikającymi z ich wspólnego światopoglądu, jednolitego sposobu życia, sposobu komunikacji, stylu ubioru itp. Jednak jednocześnie każda grupa istnieje w swoich specyficznych warunkach - klimatycznych, geograficznych, historycznych itp. Z tego powodu istnienie jednej uniwersalnej kultury, jednoczącej wszystkich ludzi na Ziemi, staje się niemożliwe. W praktyce historycznej kultura jawi się jako zbiór kultur różnych epok i regionów, a w ich obrębie w postaci kultur poszczególnych krajów i ludów, które zwykle nazywane są kulturami lokalnymi (lub etnicznymi). Niektóre lokalne kultury są do siebie podobne ze względu na pokrewieństwo genetyczne i podobieństwo warunków ich występowania. Inne kultury różnią się od siebie tak bardzo, jak różne są warunki, które je stworzyły. W całej różnorodności lokalnych kultur nie ma ani jednej kultury „niczyjej”. Każda indywidualna kultura ucieleśnia specyficzne doświadczenie życiowe konkretnego ludu lub społeczności ludzi. Doświadczenie to nadaje kulturze każdego narodu niepowtarzalne cechy, stanowi o jej wyjątkowości.

Oryginalność kultury może objawiać się w różnych aspektach życia ludzkiego - w zaspokajaniu potrzeb biologicznych, materialnych czy duchowych, w naturalnych nawykach zachowania, rodzajach ubioru i mieszkań, rodzajach narzędzi, metodach pracy itp. Zatem, jak wynika z obserwacji etnografów, ludy żyjące w podobnych warunkach geograficznych i w sąsiedztwie siebie często budują domy na różne sposoby. Rosyjscy mieszkańcy północy tradycyjnie stawiają swoje domy przy górskiej ulicy, a rosyjscy południowcy stawiają swoje mieszkania wzdłuż ulicy. Bałkarzy, Osetyjczycy, Karaczajowie zamieszkują Kaukaz w sąsiedztwie od wielu stuleci. Jednak pierwsi budują domy parterowe z kamienia, drudzy – dwupiętrowe, a trzeci – drewniane. Wcześniej jedynie jarmułka Uzbeka pozwalała określić, z jakiej miejscowości pochodzi jego właścicielka oraz ubiór rosyjskiej chłopki z XIX wieku. wskazać dokładnie, w jakim województwie się urodziła.

Oryginalność każdej kultury lokalnej czy etnicznej dopełnia się w kulturowym obrazie świata, który jest wyrazem faktu, że w różnych kulturach ludzie postrzegają, czują i doświadczają świata na swój własny sposób, tworząc w ten sposób swój własny, niepowtarzalny obraz świata. świat, szczególna idea świata. Pod względem treściowym kulturowy obraz świata to zespół racjonalnej wiedzy i wyobrażeń o wartościach, normach, obyczajach, mentalności własnej kultury i kultur innych narodów, obejmujący znaczenia nieświadome, znaczenia osobiste, doświadczenia i oceny . Kulturowy obraz świata nie jest synkretyczną całością, ale składa się z prywatnych obrazów - naukowych, estetycznych, religijnych, artystycznych, etycznych, prawnych itp. kultura norma światowa język

Najważniejszymi składnikami kulturowego obrazu świata są przestrzeń i czas, a także ruch, zmiana, własność, jakość, ilość, przyczyna, skutek, przypadek, prawidłowość - kategorie ontologiczne kultury. Kategorie te są ściśle powiązane z kategoriami społecznymi, takimi jak praca, własność, władza, państwo, wolność, sprawiedliwość itp.

Wplecione są w strukturę języka, którym mówią ludzie, obejmują całą przestrzeń kulturową, tworząc wspólnie swego rodzaju „siatkę współrzędnych”, poprzez którą nosiciele danej kultury postrzegają otaczający ich świat i tworzą własne „obrazy narodowe” na świecie". Na ich podstawie kształtuje się mentalność charakterystyczna dla danej kultury – ogólny nastrój, mentalność ludzi należących do tej samej kultury. Mentalność obejmuje zarówno momenty świadome, jak i nieświadome, dlatego pojęcia „mentalności” i kulturowego „obrazu świata” można uznać za synonimy.

Mentalność zawsze odzwierciedla specyfikę danej kultury, innymi słowy jest zawsze zależna kulturowo, jej treść jest całkowicie zdeterminowana kulturą danego narodu. Jest to zjawisko zdeterminowane historycznie, zatem mentalność, na ogół stabilna i konserwatywna, wciąż się zmienia, choć bardzo powoli. Mentalność kształtuje się w każdym człowieku już w dzieciństwie, w procesie inkulturacji, wchodzi w strukturę indywidualnej psychiki, zakorzeniając się w nieświadomości. Można argumentować, że mentalność ludu jest jednocześnie mentalnością jednostki. Dlatego o mentalności danej osoby decyduje rodzaj społeczeństwa, cechy kultury etnicznej i narodowej, a także subkultury, do których należy ta osoba.

Tym samym kulturalny obraz świata to zbiór racjonalnej wiedzy i wyobrażeń o wartościach, normach, zwyczajach, mentalności własnej kultury i kultur innych narodów. Ta wiedza i idee nadają kulturze każdego narodu tożsamość, pozwalając na odróżnienie jednej kultury od drugiej.

Pojęcie „kulturowego obrazu świata” używane jest w wąskim i szerokim znaczeniu tego słowa. W wąskim W pewnym sensie kulturowy obraz świata obejmuje pierwotne intuicje, narodowe archetypy, sposoby postrzegania czasu i przestrzeni, oczywiste, ale niepotwierdzone stwierdzenia, wykraczające poza wiedzę naukową. W szerokim W sensie kulturowym obraz świata, obok wymienionych elementów, obejmuje także wiedzę naukową.

14.1. Pojęcie „kulturowego obrazu świata, jego treści i formy

W współczesna Rosja Jednocześnie ma miejsce szereg wstrząsów kulturowych: radykalne zmiany w materiale kultury, technologii i technologii prowadzą do zmiany roli i miejsca niektórych gałęzi przemysłu w społeczeństwie. Następuje przekształcenie sfery własności, zatrudnienia ludności, jej oswojenia z tymi formami kultury, które tradycyjnie były poza zasięgiem wzroku publicznego, np. usługami, handlem, usługi informacyjne, a zatem nie stanowiło do niedawna znaczącej wartości. Rozwój różnorodności kulturowej i jej pluralizm prowadzą do zmiany sfery motywacyjnej rozwoju człowieka, pojawienia się nowych bodźców do pracy i wypoczynku. Te i szereg innych czynników stwarzają nowy i tradycyjny problem dla systemu kulturowego: czego i jak uczyć młodsze pokolenie. Jaki kulturowy obraz świata kształtować się wśród młodych studentów.

Działania ludzi z reguły odbywają się na podstawie pewnych świadomych motywów, intencji, zainteresowań. W różnych sytuacjach ludzie zachowują się inaczej. Ale czasami mogą się różnić w tych samych sytuacjach. Można zatem stwierdzić, że świadomość działań jest inna.

Ponieważ działania ludzi, ich działania obejmują praktycznie bardzo szerokie obszary kultury, a ponadto krąg ten się poszerza, przyjmujemy, że cały świat wpada w pole ludzkiej świadomości, co oznacza, że ​​pewien obraz tego świat, jego obraz, kształtuje się w świadomości człowieka.

Kulturowy obraz świata jest rezultatem, wytworem odbicia świata rzeczywistego poprzez ludzką świadomość w przedstawieniach, pojęciach, kategoriach myślenia nadanych przez kulturę.

Ten obraz świata uogólnia doświadczenie i wiedzę człowieka, nadaje mu pewność, strukturę, działa jak mentalna, wyobrażalna mapa tego świata. Za pomocą tej mentalnej mapy świata, jej obrazu, człowiek sprawdza swoje działania, za jego pomocą orientuje się wśród rzeczy i zjawiska społeczne, ustala hierarchię wartości, znaczeń.

Kulturowy obraz świata to termin warunkowy, w ramach którego zjednoczony jest cały system ludzkich wyobrażeń na temat świata i swojego miejsca w nim, ustalony przez jego kulturę, a z kolei tworzący kulturę osoby i społeczeństwa . Kulturowy obraz świata obejmuje zarówno wiedzę teoretyczną, jak i codzienną oraz wyobrażenia ludzi, zarówno naukowe, jak i naukowe przekonania religijne, postawy mitologiczne i ideologiczne, orientacje wartościowe, poglądy moralne, estetyczne, ekonomiczne, polityczne. Te. kulturowy obraz świata to obraz rzeczywistości, który rozwija się w umyśle człowieka, charakteryzuje jego mentalność.

Kulturowy obraz świata ma pewien uniwersalizm, cechy wspólne wielu narodom. Jednocześnie jest specyficzny dla każdej grupy etnicznej, każdej osoby i różni się swoimi cechami.

Przyczyną różnic w kulturowym obrazie świata jest szereg czynników: geografia, klimat, naturalne warunki, historia, struktura społeczna, wierzenia, tradycje, styl życia itp.

Kulturowy obraz świata różni się od naukowego, przyrodniczego pod wieloma względami. Naukowy obraz świata tworzy nauka, wiedza naukowa. Natura jest jej przedmiotem. Postrzeganie świata społecznego jest podstawą kształtowania społecznego obrazu świata. Znajduje to odzwierciedlenie w obrazach, ideach i koncepcjach, które powstają w wyniku wiedzy i praktyki społecznej.

Kulturowy obraz świata jest częścią obrazu społecznego o tyle, o ile kultura różni się od społeczeństwa. Kulturowy obraz świata wyznacza kultura społeczeństwa i jest warunkiem kształtowania się jego kultury. Rozwija się pod wpływem zarówno czynników obiektywnych, jak i subiektywnych, zarówno materialnych, jak i idealnych, duchowych, tj. jest dana przez całą kulturę społeczeństwa i człowieka. Tworzy ją zarówno wiedza naukowa, jak i codzienne wyobrażenia ludzi.

W swoim składzie, treści kulturowy obraz świata obejmuje wszystkie idee, które rozwinęły się w społeczeństwie na przestrzeni jego historii i nadane przez jego kulturę na temat świata i miejsca w nim człowieka.

W nim misternie na siebie oddziałują, dostarczają korespondencji, reprezentacje, które rozwinęły się w ramach różnych form świadomości - mitologicznej i ideologicznej, religijnej, filozoficznej, ekonomicznej, etycznej, estetycznej, politycznej i wielu innych.

Jednocześnie stare i nowe, początkowe (pierwotne) i wtórne, pochodne i kolejne reprezentacje, sądy, pojęcia, pojęcia współistnieją ze sobą, zapewniając korespondencję, a czasem uzupełniając się, nadając integralność kulturowemu obrazowi świata. W miarę rozwoju kulturowy obraz świata, aktualizując się, zachowuje wiele ze swoich starych elementów w tych obszarach, w których zachowują swoją skuteczność.

Kulturowy obraz świata nie pozostaje czymś danym raz na zawsze i niezmiennym. Zmienia się, rozwija, podobnie jak cała kultura. Każda epoka kulturowa tworzy swój własny kulturowy obraz świata. Tak więc dla starożytności charakterystyczna była dominacja kosmocentryzmu, dla średniowiecza - teocentryzmu, renesans potwierdza antropocentryzm, w okresie Oświecenia dominuje racjonalizm (racjocentryzm) z pragnieniem odnowy, modernizm. Coraz częściej kojarzona jest współczesna epoka kulturowa kultura postindustrialna gdzie narodził się postmodernizm.

W kulturowym, mentalnym obrazie świata różne jego elementy odgrywają odmienną rolę. Na przykład wyobraźnia ludzka, konstruując obraz rzeczywistości, robi to w taki sposób, że zdarzenia w niej występujące nie zachodzą w jakimś neutralnym i nieistotnym powiązaniu i sekwencji, ale są nasycone znaczeniem i podlegają prawom tego znaczenia.

W kulturowym obrazie świata należy rozróżnić jego duchową, mentalną treść, kompozycję i odpowiadającą jej formę.

Z merytorycznego punktu widzenia kulturowy obraz świata tworzą różnego rodzaju reprezentacje, idee, obrazy, koncepcje, ideały, dane przez kulturę społeczeństwa i osoby, a które z kolei stanowią warunek powstanie jego kultury.

Z punktu widzenia formy kulturowy obraz świata odzwierciedla jego najbardziej stabilne, nienazwane, ustrukturyzowane formacje, nadające mu pewność przestrzenną i czasową. W przyszłości większą uwagę będziemy zwracać nie na treść kulturowego obrazu świata, ale na formy, jakie przybiera on w historii ludzkości, jej kulturze.

Najważniejszą cechą obrazu świata jest jego holistyczny charakter, który nie jest mechanicznym obrazem świata wokół człowieka, naturalnego i społecznego, materialnego i duchowego, ale jest ustalany pośrednio, poprzez normy kulturowe, postawy, wartości, ideały, które rozwinęły się w społeczeństwie. Społeczeństwo zawsze sytuuje się pomiędzy człowiekiem a przyrodą, co oznacza, że ​​społeczeństwo, a raczej jego kultura, odgrywa ważniejszą rolę w kształtowaniu obrazu świata. Oznacza to, że zanim człowiek opanuje obraz świata, musi opanować kulturowy obraz świata. Zatem w obrazie świata wyróżniamy dwie części, pierwsza kształtuje się jako obraz świata przyrody, jako czegoś przeciwnego społeczeństwu, odmiennego od niego, a druga pełni rolę obrazu tego, co społeczne, świat kultury, czyli kulturowy obraz świata. Należy zauważyć, że obraz świata przyrody w dużej mierze determinowany jest przez kulturowy obraz świata, czyli obrazy centrum i peryferii, przestrzeni i czasu, statyki i dynamiki, które wyznacza kultura.

KULTUROWY OBRAZ ŚWIATA - konkretny historyczny system światopoglądów i postaw, obejmujący połączenie zarówno racjonalno-pojęciowych, jak i sensoryczno-figuratywnych sposobów postrzegania i rozumienia świata.

K. k. m. to holistyczny obraz świata, który kształtuje się w ramach oryginalnych postaw światopoglądowych (mitologicznych, religijnych, filozoficznych, artystycznych, naukowych itp.).

K. do m. kształtuje się w procesie praktycznej działalności ludzi, w oparciu o własne doświadczenia i tradycje odziedziczone od poprzednich pokoleń.

Pewien etap rozwoju produkcji, relacji społecznych i „izolacji” człowieka od środowiska naturalnego odpowiada jego własnym formom doświadczania świata, które są ustalone przez odpowiednie K. do.

Jego najważniejszymi składnikami są przestrzeń, czas, rozum, los, związek części z całością, zmysłowość i transcendentność itp.

Razem pojęcia te tworzą rodzaj „siatki współrzędnych”, za pomocą cięcia nosiciele określonej kultury postrzegają i realizują świat, rysują jego obraz.

K. do m. realizuje się w różnych semiotycznych wcieleniach, skoordynowanych między sobą w jeden uniwersalny system znakowo-symboliczny.

MODERNIZACJA KULTUROWA-

1) proces rozwoju kulturalnego odpowiadający współczesnym wymaganiom;

2) koncepcja, według której ustalone są sposoby i środki doskonalenia „późnych” kultur, ich wejścia do wspólnoty światowej.

Idea K. m. opiera się na idei zasadniczego podziału kultur na tradycyjny(rolnicze) i nowoczesne (przemysłowy).

Te pierwsze są trwałe, mało zmienne, nastawione na powtarzalność, tradycję; te ostatnie są dynamiczne, charakteryzują się dużą mobilnością społeczno-kulturową, „wyścigiem po nowinki” we wszystkich sferach życia.

Istnieją dwa rodzaje K. m.: organiczne i nieorganiczne.

Kapitalizm organiczny realizuje się w sposób „naturalny” w toku historycznej ewolucji kraju (np. Anglii).

Tutaj proces K. m. zaczyna się od kultury, od zmiany systemu wartości, stylu życia, ideałów, a następnie następują „przesunięcia” w sferze gospodarki.

Kultura nieorganiczna to narzucanie (przez własny rząd lub metropolię) idei, stylów życia i wartości obcych danej kulturze.

W rezultacie niszczone są tradycyjne systemy wartości, normy etyczne i instytucje społeczne. Proces modernizacji zamienia się w kolonizację kulturową.

TOŻSAMOŚĆ KULTUROWA -świadomość specyfiki własnej kultury, jej ocena w historii i na tle innych kultur, zrozumienie jej odrębności i integralności w kontekście globalizacji i rozprzestrzeniania się masowej kultury jednoczącej w świecie posttradycyjnym.

K. s. - to chęć zachowania i ochrony dziedzictwa kulturowego, sformalizowanego w postaci historii, mitów, religii, życia duchowego ludzi. K. s. niełatwe " skorupa ochronna”, ale stale przeglądany i oceniany projekt życia jednostki lub narodu, skierowany na przyszłość. Można porównać K. z. z autobiografią.

Społeczne instytucje kultury.

Celem instytucji społecznych jest organizowanie i koordynowanie działalności ludzi w każdej sferze, bez czego działalność ta stałaby się fragmentaryczna, niespójna i niestabilna.

Instytut zawsze obejmuje szereg komponentów:

1. system funkcji określony przepisami (normami, statutami);

2. zasoby materialne (budynki, finanse, wyposażenie) zapewniające działalność tej instytucji;

3. personel rekrutowany zgodnie z zasadami i celami instytucji.

Zwyczajowo klasyfikuje się społeczne instytucje kultury według podstawy funkcjonalnej, według której wyróżniają one:

1) instytucje społeczne zajmujące się produkcją duchową (wydawnictwa, studia filmowe, koła, amatorskie stowarzyszenia twórcze);

2) instytucje upowszechniające wartości kulturalne (kina, aule, stowarzyszenia koncertowe, szkoły, uczelnie, biblioteki, muzea);

3) instytucje planujące i zarządzające procesami kulturalnymi (rządowe organizacje kulturalne, związki twórcze, instytucje badawcze).

Typologia kultur: kultura etniczna i narodowa, elitarna i masowa. Podejścia do kultury i jej historii.

Ważne dla konstrukcji typologii kulturowej jest definicja pojęć "etniczny" I "krajowy" kultura. Pojęcia te są często używane jako synonimy. Jednak w kulturoznawstwie mają one inną treść.

etniczny Kultura (ludowa) to kultura ludzi, których łączy wspólne pochodzenie (pokrewieństwo) i wspólnie prowadzona działalność gospodarcza.

W kulturze etnicznej dominuje siła tradycji, zwyczajów, zwyczajów przekazywanych z pokolenia na pokolenie na poziomie rodziny lub sąsiedztwa.

Mechanizm ustalający komunikacja kulturalna tutaj istnieje bezpośrednia komunikacja między pokoleniami ludzi mieszkających w pobliżu.

Elementy Kultura ludowa- rytuały, zwyczaje, mity, wierzenia, legendy, folklor - są utrwalane i przekazywane w granicach danej kultury poprzez naturalne zdolności każdego człowieka - jego pamięć, mowę ustną i żywy język, naturalny słuch muzyczny, plastyczność organiczną.

Kultura narodowa zwykle pozbawiony kultowy charakter i jest wytworem przede wszystkim indywidualnej kreatywności. Kulturę narodową tworzy nie etnos jako całość, ale wykształcona część społeczeństwa - pisarze, artyści, filozofowie, naukowcy.

Wewnętrzna organizacja a struktura kultury narodowej jest znacznie bardziej złożona niż struktura kultury etnicznej.

Kultura narodowa obejmuje, obok tradycyjnych gospodarstw domowych i kultura zawodowa oprócz zwyczajnych posiada także wyspecjalizowane dziedziny kultury (literaturę, filozofię, naukę, prawo itp.).

Kultura elitarna- to awangarda twórcza, laboratorium sztuki, w którym nieustannie powstają nowe rodzaje i formy sztuki. Ona też jest nazywana wysoka kultura, ponieważ jest tworzona przez elitę społeczeństwa lub na jej zlecenie przez profesjonalnych twórców. Zawiera Sztuki piękne, muzyki klasycznej i literatury. Kultura elitarna z reguły wyprzedza poziom jej postrzegania przez osobę średnio wykształconą, przez szerokie masy. Twórcy kultury elitarnej z reguły nie liczą na szeroką publiczność. Aby zrozumieć te dzieła, trzeba opanować szczególny język sztuki.

Kultura masowa- jest to kultura publiczna, która nie wyraża wyrafinowanych gustów arystokratów ani duchowych poszukiwań ludu. Jej największy zasięg rozpoczyna się w połowie XX wieku, kiedy środki masowego przekazu dotarły do ​​większości krajów. Sztuka ta jest dla każdego i musi uwzględniać gusta i potrzeby konsumentów, którzy płacą swoimi pieniędzmi za jej komercyjne korzyści. Kultura masowa ma z reguły mniejszą wartość artystyczną niż kultura elitarna i ludowa. Ona szybko się zmienia. podlega modzie i reaguje na każde nowe wydarzenie.

Podejścia do kultury i jej historii.

Kultura materialna.

Ma wieczną treść. To jest kultura, której broni się w świecie obiektywnym (zegar, stół, krzesło).

Odnosi się jedynie do tego, co stworzył człowiek, czego można dotknąć.

Tworzy poziom życia społeczeństwa, charakter jego potrzeb materialnych i możliwość ich zaspokojenia.

Kultura ta nie obejmuje jednak samego przedmiotu, ale związany z nim obraz.

Jeśli utworzysz niestabilny stół, obraz stołu zostanie zniszczony.

2. Kultura duchowa.

Znajdują się w nim różne idee i pieśni (pod względem treści ideowej), legendy, mity.

Wszystko, co jest związane z obrazem, nawiązuje do niego.

Kultura duchowa determinuje powiązania między ludźmi.

Kultura duchowa zawiera w sobie moralność, estetykę i pozytywną wiedzę.

3. Kultura fizyczna.

Dzięki Kultura fizyczna osoba społeczna rozwija swoje zdolności motoryczne.

Przygotowuje człowieka do wszelkiego rodzaju działalności i dlatego jest źródłem i podstawą pedagogiki. Obejmuje kulturę ciała, która przystosowuje się do realizacji 1 i 2 form kultury.