7. Medycyna i farmacja w starożytnych Indiach. Pisemne zabytki medyczne starożytnych Indii. Osiągnięcia w dziedzinie chirurgii, higieny.

Źródłem do studiowania historii medycyny i farmacji starożytnych Indii są Wedy (pomniki kultury indyjskiej), a także zbiór praw Manu. Od nich dowiadujemy się, że w II wieku p.n.e. w Indiach istniała edukacja medyczna: uniwersytety w Taxila i Benares oraz szkoły medyczne przy klasztorach prowincjonalnych. Ajurweda (Księga Życia) mówi, że choroba pojawia się w wyniku braku równowagi w powietrzu (eterze), śluzie i żółci, które zapewniają zdrowie. Lekarz musiał przywrócić równowagę, która istniała przed chorobą, za pomocą leków (środków wymiotnych, środków przeczyszczających, napotnych i olejków), operacji lub fizycznych metod oddziaływania. W II Ajurwedzie, będącej rodzajem farmakopei indyjskiej, podana jest lista 760 leków. W medycynie empirycznej starożytnych Indii wykorzystywano zboża, drewno, korę, korzenie, kwiaty i owoce. Wykorzystywano także wino, ocet, mleko, oliwę, tłuszcze, krew, gruczoły i inne narządy wielu zwierząt, ryb i ptaków. Minerały: arsen, żelazo, miedź. Skład maści często zawierał ołów, siarkę, antymon, cynk, sole amonowe. Zwłaszcza - MERKURY! Najsilniejszym środkiem wzmacniającym jest złoto. Wykorzystywano także srebro, miedź, żelazo, cynę. Stosowano chirurgiczne metody leczenia chorób, środki higieniczne, przeprowadzano szczepienia przeciwko ospie, izolowano pacjentów w leczeniu trądu. Indyjscy lekarze przeprowadzali amputacje kończyn, usuwanie zaćmy i operacje plastyczne.

15. Asklepiades, jego system zapobiegania i leczenia chorób.

Asklepiades to wybitny rzymski lekarz z Bitynii (128-56 p.n.e.). Według Asklepiadesa zdrowie zostaje zachowane podczas normalnego ruchu cząstek ciała i normalna kondycja puste przestrzenie pomiędzy cząstkami - pory i kanały. Wraz z ich zatykaniem i blokowaniem, ze stagnacją lub zakłóceniem ruchu cząstek, pojawiają się choroby. Asklepiada zwracała szczególną uwagę na „niewidzialny oddech” skóry. O zdrowie należy dbać przede wszystkim poprzez ogólną czystość, częste ablucje, a następnie poprzez stosowanie silniejszych środków pobudzających, takich jak pocieranie, pocenie się, ćwiczenia fizyczne. Jeśli pacjent nie mógł samodzielnie się poruszać, zalecał noszenie go i kołysanie. Obok fizjoterapii i balneoterapii duże miejsce w systemie Asklepiad zajmowała klimatoterapia. Leki traktował ostrożnie, a w niektórych przypadkach pod przykrywką leków, które podawał czysta woda. „Przyjemne” traktowanie według systemu Asklepiadesa, które stawiało opór niegrzecznym metodom „krwiożerczych oprawców”, uczyniło go niezwykle popularnym w Rzymie. Asklepiades leczony dietą, która była od dawna doskonale opracowana. Do dietetyki wprowadził tylko jedną nową zasadę: jedzenie powinno być smaczne.

26. Powstanie szkół medycznych, uniwersytetów w Europie Zachodniej. w nich metody nauczania.

Uniwersytety były ośrodkami medycyny średniowiecznej. Na uniwersytetach Europy Zachodniej dominował scholastycyzm, który zakładał konstruowanie hipotez, teorii i prowadzenie rozmaitych sporów jedynie w ścisłych granicach dogmatów ustanowionych przez Kościół chrześcijański.

Dużą rolę w historii medycyny i farmacji odegrała szkoła medyczna w Salerno. W 1140 r. Proboszcz Mikołaj sporządził „Antidotarium Mikołaja”. Początkowo zawierało 60 recept, później 150. Najwyższy etap rozkwitu szkoły medycznej w Salerno przypadł na przełom XI i XII wieku. Salerno tworzy własną literaturę, szkoła była już bliska nauczania medycyny eksperymentalnej. W tym celu okresowo przeprowadzano sekcję zwłok przestępców i zwierząt. Szkolenie tam trwało 5 lat. Szkoła w Salerno uzyskała prawo nadawania tytułu doktora, wydawania licencji.

W odróżnieniu od większości średniowiecznych uniwersytetów, Uniwersytet w Padwie będący własnością Wenecji zaczął odgrywać rolę później, pod koniec średniowiecza, w epoce renesansu. Zostało założone w XIII wieku przez naukowców, którzy uciekli z terenów papieskich i Hiszpanii przed prześladowaniami reakcji Kościoła katolickiego. W XVI wieku stało się centrum zaawansowanej medycyny.

Uniwersytet Boloński, jeden z najstarszych nieprzerwanie działających uniwersytetów przyznających stopnie naukowe na świecie i drugi co do wielkości uniwersytet we Włoszech. Był to pierwszy uniwersytet założony w świecie zachodnim (w 1088 r.). Uniwersytet w Bolonii jest historycznie znany ze swoich kursów z zakresu prawa kościelnego i cywilnego.

Sorbona jest historycznie Uniwersytetem Paryskim. Po raz pierwszy pojawił się w drugiej połowie XII wieku, ale w 1970 roku został zreorganizowany w 13 autonomicznych uniwersytetów (Uniwersytet Paryski I-XIII).

Uniwersytet Wiedeński, uniwersytet publiczny z siedzibą w Wiedniu, Austria. Otwarty w 1365 roku, jest jednym z najstarszych uniwersytetów w Europie.

Uniwersytety posiadały 3 wydziały: teologiczny, medyczny i prawniczy. Istniały także wydziały przygotowawcze. Poziomy wiedzy: 1) z Biblii + dzieł Ojców Kościoła; 2) z prac innych naukowców recenzowanych przez Kościół. Studenci to ludzie bogaci, zajmujący wysoką pozycję w społeczeństwie, wiek nie miał znaczenia. Nauczyłem się z książek na pamięć. Książka była przymocowana łańcuszkiem. Uniwersytety zostały oddzielone od państwa (własna policja, sądy). Wykład był czytany przez profesora w formie debaty (rzucanie cytatów).

27. Rozprzestrzenianie się chorób zakaźnych w średniowieczu i środki ich zwalczania.

Choroby zakaźne stały się szczególnie powszechne w średniowieczu, kiedy to często dochodziło do wojen podbojów i krucjat, a rozwój miast przyczynił się do przeludnienia ludności i pogorszenia warunków sanitarnych i higienicznych życia.

Choroby takie często przybierały formę epidemii – masowego wybuchu choroby na określonym terytorium, a czasami pandemii, gdy chorobą objęte były całe kontynenty. Najstraszniejszą chorobą zakaźną w starożytności i średniowieczu była dżuma. Obejmował rozległe terytoria Europy i Azji. Pandemie dżumy znane są w VI i XIV wieku. Kosiła całe miasta i prowincje. W XIV wieku. pojawiła się jeszcze bardziej niebezpieczna odmiana tej choroby – dżuma. Oprócz dżumy znane są także inne choroby zakaźne, często nabierające charakteru epidemii: dur brzuszny, cholera, ospa, wąglik itp. Już w czasach starożytnych medycynie znane były środki przeciwepidemiczne: usuwanie chorych z miast, palenie mienia chorych lub zmarłych, przyciąganie osób chorych na tę chorobę do opieki nad chorymi. Ospa była jedną z najstarszych chorób, z jakimi borykała się ludzkość u zarania swego istnienia. W XIV wieku. W Europie zaczęto wprowadzać kwarantannę – system środków zapobiegających rozprzestrzenianiu się chorób zakaźnych z ogniska epidemii, a następnie eliminując samo źródło infekcji. W 1423 roku zorganizowano na wyspie w Wenecji jedną z pierwszych stacji kwarantanny („lazaretto”). W Europie ospa pojawiła się dopiero wraz z wynalezieniem żagla w V-VI wieku. N. mi. Epidemie ospy w niektórych krajach spowodowały śmierć nawet połowy populacji. Już w starożytnych Chinach i Indiach lekarze opracowali metodę ochrony ludzi przed ospą poprzez tzw. wariolację. W tym celu zebrano skorupy ospy od pacjenta, wysuszono i zmielono na drobny proszek. Proszek ten wcierano w skórę specjalną szpatułką lub igłą, która nacinała powierzchnię skóry, a czasem wdmuchiwano ją do nosa zdrowej osoby. Celem tych zabiegów było wywołanie u niego łagodnej postaci choroby. Wariolacja rzeczywiście ochroniła wiele osób. Ponieważ jednak do jego wywołania użyto wirusa ospy wietrznej, wariolacja często powodowała poważne choroby, a nawet śmierć. Pacjent mógł później zarazić osoby, które miały z nim kontakt, a nawet wywołać nową epidemię. Na początku XVIII wieku, kiedy ospa rozprzestrzeniła się szeroko w całej Europie, rozpoczęto poszukiwania mające na celu ochronę ludności przed tą infekcją. Członkowie Królewskiego Towarzystwa Medycznego w Londynie postanowili omówić zalety i wady metody wariolacyjnej, o czym zgłaszało wielu podróżników. Zebrano relacje Brytyjczyków z podróży do krajów azjatyckich. Pomimo niebezpieczeństwa tej metody postanowiono zalecić ją do stosowania, ponieważ szkody wyrządzone społeczeństwu przez epidemie były znacznie większe. W tym czasie Lady Montagu, żona ambasadora Wielkiej Brytanii w Konstantynopolu, obserwowała, jak starsze Turczynki zaszczepiają zdrowych mieszkańców materiałem pobranym od pacjenta z ospą. W Turcji wykonywała wariolację u własnego syna, a po powrocie do Anglii zaczęła propagować wariolację turecką. Początkowo wariację przyjęto wrogo. Duchowieństwo widziało w tym coś sprzecznego z wolą Bożej Opatrzności. Przeprowadzenie eksperymentów, które wykazały ogromną skuteczność metody wariolacji, wymagało wsparcia króla Jerzego I. Do testów wybrano więźniów więzienia Newgate, którym obiecano amnestię. Sześć osób – trzech mężczyzn i trzy kobiety – wyraziło zgodę na wariolację. Wszyscy pozostali zdrowi. Następnie rozpoczęło się powszechne stosowanie wariolacji w samej Wielkiej Brytanii, a także w jej amerykańskich koloniach.

studfiles.net

Rewelacyjne wyniki rozszyfrowania zabytków pisanych starożytnego Egiptu, starożytnych Indii i Europy Zachodniej

Zjawisko babilońskie (Oreshkin Petr). Książka ta, wydana po raz pierwszy w Rosji, opisuje metodę rozszyfrowania zabytków pisanych starożytnego Egiptu, starożytnych Indii i Europy Zachodniej przy użyciu alfabetu staroruskiego. Rewelacyjne wyniki deszyfrowania.

Oto kilka stron z książki.

Zjawisko „że mszyce się nie tlą”

Przedmowa redaktora

Drogi Czytelniku! Przed wami niezwykła książka naszego rodaka, opublikowana po raz pierwszy w Rosji dzięki staraniom i funduszom małej grupy entuzjastycznych ascetów, pragnących odrodzenia wielkości i potęgi naszej Ojczyzny. O czym to jest?

W „nauce” historycznej przy odszyfrowywaniu zabytków pisanych starożytność używano wszystkich języków świata, łącznie z „martwymi”, ale NIGDY nie używano języka rosyjskiego – jednego z najwspanialszych języków. Rosyjscy „historycy” – rusofobowie, są tego karnie winni, oświadczając całemu światu, że naród rosyjski przed przyjęciem chrześcijaństwa nie miał ani własnego pisarstwa, ani kultury (988). „Naturalnie” żadnemu z nich nawet nie przyszło do głowy, że jest oburzony, gdy słynny egiptolog-rozszyfrator J.F. Champollion również zaniedbał język rosyjski.

Piotra Pietrowicza Oreszkina możemy uznać za zwolennika słowiańskiego uczonego XYIII wieku, Polaka Fadeya Volansky'ego, autora książki „Pomniki pisarstwa Słowian przed narodzinami Chrystusa”. Za tę książkę F. Volansky został skazany przez inkwizycję katolicką na śmierć za napisanie „skrajnie erotycznego”. Nakład wrzucono do ognia, na którym spłonął także autor. Ale jeden egzemplarz jakimś cudem trafił w ręce Jegora Iwanowicza Klassena, doktora filozofii i magistra sztuk pięknych, radcy stanu, członka Komisji ds. Koronacji Mikołaja I, niestrudzonej postaci na polu edukacji publicznej, współczesnego jako. Puszkin. E.I. Klassen był nieprzejednanym bojownikiem przeciwko agentom Watykanu w rosyjskiej „nauce historycznej” Bayerowi, Millerowi, Schlozerowi, Gebrardiemu, Parrotowi, Gallingowi, Georgi i innym, którzy skomponowali rosyjską „historię”, która upokarzała godność narodową Rosjan.

„Wina” F. Volansky'ego polegała na tym, że jako pierwszy przeczytał w języku rosyjskim starożytne pisane zabytki Europy Zachodniej. E. I. Klassen: „Wyjaśnijmy te pomniki, już pierwszą myśl zawdzięczamy sposobowi ich wyjaśnienia F. Volansky’emu, który zrobił pierwszy i znaczący krok w tym kierunku…”. E.I. Klassen, zagorzały naśladowca M.V. Łomonosow w swoich poglądach na historię starożytnej Rosji niezbicie udowodnił fakt istnienia pierwotnej cywilizacji prorosyjskiej, która stała się podstawą kultury zarówno Europy Zachodniej, jak i krajów Wschodu. Niemniej jednak wersja rosyjskiej „historii” rzucona nam przez biznesmenów ze świata nauki wciąż jest zmuszona wpychać nasze dzieci i studentów.

P.P. Oreszkin, stosując własne podejście, znakomicie czytał także najstarsze zabytki pisane w języku rosyjskim. Czytelnik przekona się sam: w przeciwnym razie nie da się ich przeczytać. Nigdy nie istniał żaden „Amonhotep”, „Ramzes” i inne postacie historyczne o imionach trudnych do wymówienia. Starożytny Egipt, starożytne Indie, „greckie” Bizancjum, państwo Etrusków – to przedmieścia Wielkiej Protocywilizacji Starożytna Ruś, co wynika nie tylko z prac F. Volansky'ego i E.I. Klassena, ale także inni poprzednicy P. Oreshkina: Mavro Orbini, A.I. Lyzlova, M.V. Łomonosow, N.A. Morozow. „Zjawisko babilońskie” to kolejny przekonujący dowód absolutnej poprawności tych naukowców - patriotów Ziemi Rosyjskiej.

Mieszkając na Zachodzie, Piotr Pietrowicz najwyraźniej liczył na pomoc rosyjskich emigrantów w wydaniu i popularyzacji swojej książki. Czytelnik zapozna się z notatką A. Sołżenicyna, która trafnie charakteryzuje sytuację, jaka rozwinęła się wokół dzieła Oreszkina. Czy jednak „słynny na całym świecie klasyk” nie mógłby przeznaczyć kilku tysięcy „dolarów” ze swoich gigantycznych honorariów za publikację „Fenomenu babilońskiego”? Mógł, ale nie wybrał.

Z artykułu naszej niezwykłej rodaczki Tatiany Andriejewnej Paszyny „Widzę ukrytą esencję…”, która w 1994 r. wysłała pracę Oreszkina do redakcji gazety „For Russkoye Delo”, czytelnik dowiaduje się, że redaktorzy rosyjskich magazynów zagranicznych EA Wagin („Veche”) i M.I. Turyanitsa („Wolne Słowo Rusi”) gościli Piotra Pietrowicza. Jednak z jakiegoś powodu nie opublikowali jego książki w swoich publikacjach.

To co najmniej dziwne… Książka na szczęście została jednak wydrukowana w skąpym wydaniu na Uniwersytecie Rzymskim w języku rosyjskim. Prawdopodobnie (a dlaczego by tego nie założyć?) Piotr Pietrowicz udał się do potomków bezkompromisowego włoskiego historyka Mavro Orbiniego, który w 1601 roku napisał opracowanie zatytułowane „Księga historiografii, początek imienia, chwały i ekspansji narodu słowiańskiego” A ich królowie i władcy podlegają pod wieloma imionami i wieloma królestwami, królestwami i prowincjami. Zebrane z wielu ksiąg historycznych, za pośrednictwem Lorda Mavrourbina Archimandryty z Raguzha.

Książka ta należała do książek zakazanych przez Watykan, ale została opublikowana w Rosji na bezpośrednie polecenie Piotra I w 1722 roku. W Rosji dzieło Orbiniego zostało dokładnie przestudiowane i skomentowane przez A.T. Fomenko i jego zwolennicy w „Imperium” (M., „Factorial”, 1996).

„RÓŻNE ZNAKI – JĘZYK – JEDEN” – tak napisał Piotr Pietrowicz Oreszkina, kończąc pracę nad rozszyfrowaniem starożytnych zabytków pisanych. Sugeruje „specjalistom” od historii świata i Rosji: „DRZWI SĄ OTWARTE, WEJDŹ!” Ale: „Światło jest dla nich niszczące!”

Jedyną rzeczą, w której nie zgadzamy się z Oreszkinem, jest jego wskazanie na istnienie „potężnego imperium tureckiego” na Syberii, które przestało nim być, jak się uważa, gdzieś na początku XIII wieku. OGŁOSZENIE Ona jest mitem, skomponowanym przez „historyków”, aby ich wesprzeć tatarsko-mongolskim „jarzmem” na Rusi, wymyślonym przez tego samego Millera, Schlozera, Bayera i innych.

Według T. Panshiny Piotr Pietrowicz „zmarł niespodziewanie w 1987 roku w wieku 55 lat”. Najwyraźniej i on został skazany przez „potęgi tego świata”, czujnie obserwując, jak za czasów F. Wolańskiego, aby ogromna rola Światowego ProtoImperium Starożytnej Rusi w kształtowaniu się wszystkich starożytnych, starożytne i współczesne cywilizacje ludzkości na zawsze pozostaną w ciemności.

Według Klassena badania F. Volansky'ego należą do tych, „... których mszyce się nie tlą”. To samo mamy prawo zauważyć w przypadku książki P.P. Oreshkin „Babilońscy Fenrmen”.

Przepraszamy za jakość serii ilustracyjnej, as Książka reprodukowana jest w formie fotokopii.

Oleg GUSEW

Z listu z 17.10.1980r

Drogi Piotrze Pietrowiczu!

Wyobrażam sobie Twoją rozpacz z powodu propozycji pracy dla zachodnich „słowiańskich” specjalistów. Jednak niezależnie od prawdy, sam kierunek Twojej interpretacji jest dla nich obrzydliwy i jest jednym z najbardziej potępiających, jakie można sobie wyobrazić we współczesnym świecie.

Ale w każdym razie jest bardzo odważny i niewątpliwie utalentowany.

Życzę ci, abyś nie stracił ducha, ale odniósł sukces!

Aleksander Sołżenicyn

„Na początku było słowo”. To było słowiańskie

Oreszkin Piotr Pietrowicz. Urodzony w 1932 roku w Moskwie. W 1962 ukończyła Instytut Literacki Gorkiego. Pracował jako dziennikarz, publikował w moskiewskich czasopismach popularnonaukowych.

Jeszcze w instytucie zaczął rozszyfrowywać dysk z Fajstos, powołując się na mocne dowody na istnienie alfabetu alfa-sylabowego.

I BYŁ PRAWDZIWY.

To było pierwsze ogniwo w długim łańcuchu. Dokąd ona prowadzi? To jest moja książka.

Szczegóły – w amerykańskiej gazecie „THE JERSEY JOURNAL” z 6 listopada 1982 r

„Dano nam WIELKIE SŁOWO.

ZOSTAŁ ROZBIONY, A MY – RANI WE WRZUCIE –

„ŚWINKI” GLOBALNEGO EKSPERYMENTU TRAHYKOMICZNEGO,

ALE - POZOSTAŃCIE JEDEN JĘZYKEM, NIE róbcie tego celowo

Fragmentaryczne – DZIŚ U NAS MOGĄ BYĆ SAMI EKSPERYMENTY.»

Piotr Oreszkin

ZJEDŹ TYUUZHEZHI SUITISI – PATRZĄC NA SWOJĄ FUZJĘ

Wyjaśnienie treści mojej pracy zachodnim „słowiańskim” specjalistom oznacza niesienie Lampy przed niewidomymi. „Profesorowie języków słowiańskich”, do których wysłałem swoją pracę, odpowiedzieli mi po francusku, niemiecku i angielsku, nie będąc w stanie napisać prostego listu po rosyjsku.

Moja książka skierowana jest do tych, którzy MÓWIĄ I MYŚLĄ PO SŁOWIAŃSKU, do tych, którzy mają odwagę spojrzeć historii prosto w oczy i zrozumieć, że nasza przeszłość została przekręcona, nasze korzenie zostały odcięte, a my sami zostaliśmy wpędzeni w ślepej uliczki, z której musimy się wydostać, dopóki nie jest za późno, dopóki nasz język jest jeszcze żywy i można przywrócić połączenie w czasie, dopóki nie udusimy się lepką siecią martwych słów.

Próba odczytania napisów „PRZED BABILONEM”, wykorzystując strukturę gramatyczną języków „ERA POBABILOŃSKA”, polega na dopasowaniu „angielskiego klucza” do starożytnego zamka, przeciągnięciu pojedynczego łańcucha dziedzictwo językowe tam, gdzie jego powiązania są zerwane – to bez sensu!

Najstarsze dokumenty spisano różnymi systemami alfabetu, ale W TYM SAMYM JĘZYKU i oto klucz do ich rozszyfrowania:

ZNAKI SĄ RÓŻNE, JĘZYK JEST JEDEN.

NIEWOLNICY w całości zachowali strukturę gramatyczną i podstawowe słownictwo najstarszego JĘZYKA, ale zapomnieli, kim są, skąd pochodzą - zapomnieli o swojej WSPANIAŁEJ przeszłości, być może dlatego, że byli ludźmi zbyt łatwowiernymi.

Trzeba być po prostu ślepym albo NAPRAWDĘ NIE CHCE SIĘ WIDZIEĆ, że udało mi się doskonale rozszyfrować i że po raz pierwszy najstarsze dokumenty mówiły w naszym ojczystym języku. Wrócił do życia w swojej pierwotnej formie, jest kolorowy, jest wspaniały! I nie da się tego zepsuć żadnym „specjalistom”. Światło jest dla nich destrukcyjne! DRZWI SĄ OTWARTE, WEJDŹ!

1 Księga Rodzaju 11:1,5–7:

„1. Cała ziemia miała jeden język i jeden dialekt.

I zstąpił Pan, aby obejrzeć miasto i wieżę,

które zbudowali synowie człowieczy.

I rzekł Pan: Oto jeden lud i jeden dla wszystkich

język; i to właśnie zaczęli czynić i nie zostaną pozostawieni w tyle

pochodzą z tego, co wymyślili.

Zejdźmy na dół i pomieszajmy tam ich język

jeden nie rozumiał mowy drugiego.

Nadając tytuł mojej pracy, oczywiście miałem na myśli te biblijne wersety. Jednak już sama nazwa kraju, w którym zbudowano „Wieżę Babel”, wskazuje ludziom mówiącym po słowiańsku na jakieś dziwne wydarzenie, które miało miejsce w tych miejscach:

MESOPOTAMIA, prawie bez zmian "MESO POTOMIA" - "Kraj, w którym OFERTA JEST MIESZANA".

Naukowcy przeszli obok, nie zauważając, że tutaj, w pewnym momencie CELOWEJ KATASTROFY, JEDYNY JĘZYK został złamany i rozdrobniony na kawałki, że „WIELKIE SŁOWO” okazało się jakby „rozerwane na kawałki”, które następnie zostały rozdawane „budowniczym”, z jakiegoś powodu nagle zapominają, jak wyglądał ORYGINAŁ, a przywrócenie go jest możliwe – w naszej zaćmionej świadomości – jedynie poprzez ułożenie ORYGINALNEGO ZAMÓWIENIA „CEGŁY” zniszczonej „Wieży Babel” , gdzie prawdopodobnie przechowywano najcenniejsze informacje, których posiadanie STAŁO SIĘ ZAGROŻENIEM.

Niewidomi „uczniowie”, którzy zgubili swoje rysunki, gonią ducha, podążając śladami Champolliona, który nie rozumiał ŻADNEGO SŁOWA w języku starożytnego Egiptu. Budują dziwaczne COŚ z maniakalnym uporem wbijając „cegłę za cegłą w cudze gniazda” i nie zdają sobie sprawy, że „porządek porządkowy” jest NARUSZANY OD SAMEGO POCZĄTKU, że ich śmieszna, pozorowana „renesansowa świątynia” została zebrana w całość z od góry do dołu z „obręczami”, które same podtrzymują skośną konstrukcję, a JEDEN HIT wystarczy, aby zmieść cały ten pompatyczny śmieci, odsłaniając pierwotny fundament, gdzie – pod stertą zgniłych dekoracji – kryje się „WIELKIE SŁOWO”.

Już sama nazwa ETRUSKS daje powód, aby powiedzieć, że było to starożytne słowiańskie plemię ROSJANÓW - „TO JEST ROSJA”.

Ale patrząc na rysunki w grobowcach, łatwo upewnić się, że etruskie kobiety miały jasne, „lniane” włosy, reprezentujące wyraźny typ „północnych piękności”, a ich mężowie byli smagli, kędzierzawi i czarnowłosi, jakby należeli do innego plemienia.

Jest więc całkiem prawdopodobne, że ETRUSCY są tylko nieznacznie zmodyfikowanymi ITA-ROSJANAMI, spokrewnionymi w swojej strukturze z naszymi UGRO-FINAMI. ITA - byli przodkami współczesnych Włochów. Ich żony, RUSKI, były z nami bezpośrednio spokrewnione.

Potwierdzają to także starożytne źródła greckie, które nazywają Etrusków „turgenią”, co jest dość jednoznaczne: „te urzheniya” – „pobierają się z hukiem” (do „na zdrowie” wrócę pod koniec dzieła ).

Zwyczaj brania żon z innego plemienia był szeroko praktykowany w świecie starożytnym. „ITA” nie była wyjątkiem. Ale razem stworzyli Jeden ludzie, który mówił i pisał w języku starosłowiańskim aż do odejścia ze sceny gdzieś na początku „renesansu”.

Odszyfrowane przeze mnie teksty nie pozostawiają najmniejszej wątpliwości, że mamy do czynienia z językiem starosłowiańskim, kulturą starosłowiańską! JEST TO FAKT OCZYWIŚCIE, chociaż „specjaliści” mają tendencję do „łączenia” etruskiego, jak się wydaje, ze wszystkimi językami indoeuropejskimi Z WYJĄTKIEM starosłowiańskiego.

Aby zrozumieć ukrytą „mechanikę” pisma etruskiego i zrozumieć pełną złożoność jego rozszyfrowania, należy podkreślić, że starożytni skrybowie wcale nie dążyli (jak się powszechnie uważa) do upraszczania alfabetu, do jest łatwiejszy i bardziej dostępny w użyciu, chociaż z łatwością mogliby to zrobić.

Dokładnie odwrotnie! Ze wszystkich sił próbowali to KOMPLEKSOWAĆ, uciekając się do bardzo pomysłowych sztuczek w jednym celu: ukryć przed osobami z zewnątrz ZASADĘ PISANIA i w ten sposób zachować wszystkie przywileje zamkniętej kasty, która jest właścicielem swojej tajemnicy.

Jest dziwny kontrast. Z jednej strony niesamowite osiągnięcia Etrusków w budownictwie, architekturze, malarstwie, gdzie wszędzie widoczna jest klarowność, doskonałość i kompletność form. Oprócz tego - pismo etruskie z niezdarnym, nieostrożnym „dziecinnym pismem”, przekrzywionymi literami, przeskakującymi liniami. Ale tę rozbieżność można łatwo wyjaśnić, biorąc pod uwagę, że napisy zostały CELNIE zniekształcone. Jeśli ktokolwiek z zewnątrz wiedział CO tu jest napisane, to na pewno nie wiedział JAK to zostało zrobione. JEDNOSTKI posiadały list – reszta to ILITERATORZY!

Aby ukryć „mechanizm” pisania, istniało kilka sprawdzonych technik:

1. Kierunek litery ciągle się zmieniał. Tekst można było czytać od lewej do prawej i od prawej do lewej.

2. Litery łącznie lub pojedynczo obracano w kierunku przeciwnym do kierunku pisania lub układano „do góry nogami”.

3. Poszczególne litery zostały CELNIE zniekształcone w liście. Na przykład litery „E”, „O”, „L” można zapisać jako „E”, „D”, „V”, stając się (czysto na zewnątrz) literami „T”, „D”, „B” alfabetu etruskiego, zachowując jednak swoją pierwotną wartość.

5. Pominięto w piśmie oddzielne samogłoski, co było na ogół bardzo charakterystyczne w piśmie starożytnych Słowian.

6. Litery mogły być ukryte w szczegółach ornamentu lub pojawiać się na rycinie w postaci „gałązki oliwnej”, „włóczni” itp. Dzięki temu możliwa była dwuznaczność tekstu.

Tutaj wymieniłem tylko te najważniejsze. Cały zestaw tych sprytnych sztuczek można nazwać „KUNVERZ-SYSTEM” i myślę, że termin ten ostatecznie wejdzie do leksykonu naukowego. W każdym razie znalazłem bardzo trafną definicję natury najstarszego pisma (nie tylko etruskiego).

Podano tu tylko niewielką część reprodukcji luster etruskich; jest ich dużo więcej. Etruskowie mieli zwyczaj łączenia ich z właścicielami podczas pochówku. Na wielu lustrach widoczny jest wyraźny napis „SVIDAN”. Etruskowie wierzyli w DATĘ po trumnie.

Głównym bohaterem innego świata Etrusków jest „MENEOKA – AKOENEM”, wielostronna istota, wilkołak, jak samo jego imię, które można odczytać od lewej do prawej „ZMIENNY” i od prawej do lewej „Przeklęty”. . Stworzenie to stoi na styku dwóch światów, strzegąc wejścia do „Po drugiej stronie lustra”.

Zapłatą za krótkie spotkanie ze zmarłymi są kule niejasnego pochodzenia; z pewnością interesują MENEOKĘ.

Te same kule są przymocowane do bransoletek: są przekazywane tym, którzy przybyli na czas, aby udać się do „ZVIDAN”. Na „ZVIDAN” (SVIDAN) Etruskowie dostarczają SINIVTS, tego samego „Błękitnego Ptaka”, o którym wiele wieków później opowiadał nam M. Maeterlinck.

Ale NIEWOLNICY są z tym dobrze zaznajomieni. Sikora jest częstym gościem słowiańskich przysłów, powiedzeń, baśni.

Z Etruskami łączą nas silne korzenie języka słowiańskiego, KULTURA SŁOWIAŃSKA, mający korzenie tysiące lat wstecz, pragnący wyciąć wszelkiego rodzaju „specjalistów”, których „jasna świątynia” wyraźnie „przechyla się” w stronę Azji Mniejszej, gdzie oczywiście żyli najmądrzejsi, najbardziej oświeceni ludzie, podczas gdy wszyscy reszta niestety wisiała na ogonie w oczekiwaniu na przybycie „kulturtragerów”.

Ale zapytaj któregokolwiek z tych „specjalistów”, skąd wzięły się nasze pojęcia „pogaństwo”, „religia pogańska”?

W trzecim wydaniu TSB znajdujemy: „Pogaństwo – od cerkiewnosłowiańskich „języków” – ludy, cudzoziemcy. Określenie szeroko pojętych religii niechrześcijańskich – religii politeistycznych. W literaturze ludów chrześcijańskich bogowie pogańscy uosobieniem elementów natury.”

„Radziecka Encyklopedia Historyczna” 1976: „Pogaństwo – przyjęte w teologii chrześcijańskiej i częściowo w literaturze historycznej – termin określający religie przedchrześcijańskie i niechrześcijańskie. Termin pogaństwo pochodzi z Nowego Testamentu – drugiej, chrześcijańskiej części Biblii, w którym pogaństwo oznaczało ludy lub „języki” (stąd pogaństwo)”.

To w zasadzie wszystko, co „specjaliści” mogą powiedzieć o religii pogańskiej, dla której „języki” i „ludy” to jedno i to samo!

Mogę jednak dość jasno i wyraźnie odpowiedzieć na pytanie, skąd biorą się nasze pojęcia „pogaństwo”, „pogaństwo”.

Znajdują się tam lustra, w których przedstawiony jest „MENEOKA-AKOENEM” w jego prawdziwej postaci – żartobliwej masce z wystającym językiem.

POJĘCIA „Pogaństwo”, „POGAŃSKA RELIGIA” BRAMY OD ETRUSKÓW!

Etruskowie (i tylko Etruskowie) wyznawali religię „pogańską” – POGAŃSKĄ – w najprawdziwszym tego słowa znaczeniu!

Źródło:

historia.mediasole.ru

Zajęcia - Zabytki kultury starożytnych Indii

w dyscyplinie „Kulturologia”

„Pomniki kultury starożytnych Indii”

Wstęp

1. Cywilizacja Harappy

Wniosek

Wstęp

Kultura starożytnego Wschodu przyciąga swoją egzotyką współczesnych turystów. Opuszczone miasta i monumentalne świątynie mówią wiele o dawnych cywilizacjach. Ale dziedzictwo starożytnego Wschodu to nie tylko świątynie i pomniki. Buddyzm – najstarsza z trzech religii świata (obok chrześcijaństwa i islamu) powstała w Indiach 2,5 tys. lat temu. Większość jej wyznawców mieszka w krajach Azji Południowej, Południowo-Wschodniej i Wschodniej: Indiach, Chinach, Japonii, Kambodży, Tajlandii, Laosie, Sri Lance, Nepalu. W naszym kraju buddyzm jest tradycyjnie praktykowany przez mieszkańców Buriacji, Kałmucji i Tuwy. całkowita siła trudno określić liczbę buddystów na świecie, ale liczbę około 400 milionów świeckich i 1 milion mnichów uważa się za bardzo przybliżoną.

Buddyzm jest doktryną religijną i filozoficzną, powstałą na bazie starożytnych nauk Indii, kamień węgielny czyli wiara w reinkarnację. W sercu doktryny buddyjskiej leży wewnętrzne pragnienie człowieka duchowego oświecenia, czyli nirwany, które można osiągnąć poprzez medytację, mądrość i najwyższe wartości moralne. Głównym celem buddyzmu jest samodoskonalenie człowieka, wyzwolenie z łańcucha odrodzeń niosących cierpienie, które opiera się na egoistycznych pragnieniach. Trafności tego tematu nie trzeba uzasadniać inaczej, jak tylko słowami: „Tajemniczy Wschód”!

Celem tej pracy jest zbadanie zabytków kultury starożytnych Indii.

W związku z celem można sformułować następujące zadania badawcze:

Opowiedz o martwej cywilizacji Harappy, reprezentowanej jedynie przez znaleziska archeologiczne;

Rozważ sztukę buddyjską jako jedno ze źródeł bogactwa kulturowego starożytności i współczesne Indie.

Streszczenie składa się z 5 części. Pierwsza formułuje cel i założenia pracy, druga opisuje cywilizację starożytnej Harappy, trzecia daje przegląd sztuki buddyjskiej i jej głównych zabytków w Indiach, czwarta wyciąga główne wnioski na temat treści dzieła, a trzecia piąta wskazuje pierwotne źródła na temat pracy.

1. Cywilizacja Harappy

Jeszcze w latach dwudziestych ubiegłego wieku archeolodzy odkopali najstarsze kurhany w tym regionie Pakistanu z pozostałościami największych miast epoki brązu – Harappa i Mohendżo-Daro. Swoją drogą, według niektórych publikacji, w ruinach Mohendżo-Daro zachowały się ślady skwierczącego płomienia, który w swoim czasie niszczył to wspaniałe miasto. Mówili nawet, że prawie powstał straszny płomień wybuch jądrowy.

Teraz miejsce katastrofy zajmują pakistańskie prowincje Pendżab i Sindh. Do tej pory tutaj, na rozległym terytorium, które mogłoby pomieścić dwa takie państwa, jak Mezopotamia czy starożytny Egipt, odkryto pozostałości półtora tysiąca starożytnych osad!

W 1985 roku profesor George F. Dales z Uniwersytet Kalifornijski w Berkeley założył Projekt Badań Archeologicznych Harappa, który przeszedł już pierwsze etapy wstępne. Najwcześniejsza osada na terenie Harappa sięga 3300 roku p.n.e. - czas, kiedy starożytni Sumerowie dopiero zaczynali budować swoje pierwsze zigguraty (gigantyczne piramidy z niewypalonej gliny z wyciętym wierzchołkiem na świątynie). Starożytni mieszkańcy doliny Indusu zajmowali się wówczas rolnictwem, w szczególności hodowlą bydła, a także uprawiali jęczmień, rośliny strączkowe i inne rośliny uprawne. Archeolodzy odkryli małe wioski na północy i południu Harappy, wzdłuż brzegów rzeki Ravi (lewy dopływ rzeki Chenab). Znaleziono tu bibeloty z terakoty i malowane muszle. Co ciekawe, materiały na biżuterię przywożono ponad 300-800 km. Odkryte pozostałości tkanin bawełnianych i wełnianych świadczą o rozwiniętej produkcji tekstylnej.

Urbanizacja Harappy rozpoczęła się około 2600 roku i trwała do 1900 roku p.n.e. Przez siedem stuleci Harappa była jednym z największych i najpotężniejszych ośrodków gospodarczych i politycznych w Dolinie Indusu. Wiosną i latem miasto było zalane setkami kupców i tysiącami mieszkańców okolicznych wiosek. Liczba stałych mieszkańców Haralpy wahała się od czterdziestu do osiemdziesięciu tysięcy osób. Archeolodzy znaleźli tu piękną ceramikę z wizerunkami tematów religijnych, a także rodzaj pieczęci z rzeźbionymi wizerunkami jednorożców oraz sześcienne przedmioty kamienne, prawdopodobnie używane jako popiół do ważenia. Kupcy przywozili tu towary z Afganistanu i Azji Środkowej. Wśród przywiezionych znalazły się wyroby z lapis lazuli, cyny, srebra, złota i tekstyliów. Przybysze przywieźli do ojczyzny zboże, zwierzęta gospodarskie, piękne próbki tekstyliów, a być może nawet jedwab. W tamtych czasach miasto zajmowało obszar 150 hektarów – w obwodzie ponad pięć kilometrów.

Obecna Harappa zajmuje zaledwie jedną trzecią dawnego terytorium, a populacja nie przekracza dwudziestu tysięcy osób. W czasach starożytnych miejscowi murarze wznosili wielopiętrowe (!) domy z wypalanej cegły, usytuowane w linii prostej z północy na południe i ze wschodu na zachód.

Główne ulice miały szerokość 8 m, a w centralnej części miasta ich szerokość zapewniała dwukierunkowy ruch wozów i wozów. W mieście i jego okolicach budowniczowie budowali studnie, wyposażali domy w baseny, toalety i swego rodzaju kanalizację. Ścieki kierowano specjalnymi kanałami na grunty rolne w celu nawożenia gleby. Być może nigdzie indziej w starożytnym świecie nie było tak skomplikowanego systemu kanalizacyjnego. Nawet w Cesarstwie Rzymskim pojawił się dopiero po dwóch tysiącach lat!

W okresie świetności Harappy w mieście aktywnie rozwijało się pismo. Składał się z czterystu znaków, choć nie został jeszcze rozwikłany. Można jednak założyć, że posługiwali się kilkoma językami i używano ich do korespondencji kupców, właścicieli ziemskich i postacie religijne. Pismo to stało się powszechne we wszystkich ośrodkach miejskich Doliny Indusu. Powszechnie używano pieczęci z wizerunkami zwierząt i przedmiotów rytualnych. Ponad 65% znanych fok przedstawiało wizerunki jednorożców, inne przedstawiały słonie, byki indyjskie, humbaki, bawoły, żubry, tygrysy i nosorożce.

Napisy na pieczęciach wskazywały nazwy lokalnych klanów, nazwiska właścicieli ziemskich i przynależność prawną osób. Podobne oznaczenia można znaleźć także na ceramice. Przykłady napisów na przedmiotach z brązu i złota odwoływały się do nazwisk właścicieli lub wskazywały cenę tych przedmiotów. Przedmioty z fajansu i gliny były czasami dzielone na dwie części dla uczestników transakcji łączonej. Miedziane krążki mogły być początkiem systemu monetarnego. Znaleziska archeologiczne z 2001 roku świadczą o nowej chronologii rozwoju pisma indyjskiego. Wcześniej naukowcy uważali, że pieczęcie i „monety” pojawiały się jednocześnie, ale teraz stało się jasne, że różne rodzaje tych artefaktów pojawiały się i zmieniały na przestrzeni lat.

Między 2300 a 1900 rokiem PNE. Populacja miast doliny Indusu szybko rosła. Jednocześnie rosła różnorodność i doskonałość wytworów kultury. W tym okresie przedstawiają kombinację napisów z wizerunkami scen mitologicznych. Z pewnością przywódcy duchowi tamtych czasów używali takich przedmiotów do przywoływania bogów. Choć archeologom nie udało się dotychczas poznać imion tych bogów, zwrócili uwagę na powracający motyw na różnych przedmiotach – mężczyzn siedzących w pozycji jogicznego lotosu, ponadto z nakryciem głowy zwieńczonym rogiem. Na jednym z wątków przed siedzącym bogiem ukazany jest bawół ofiarny. Na innych obiektach bóg jest otoczony przez dzikie zwierzęta. Niektóre foki przedstawiają boginie w nakryciach głowy z rogami, walczące z tygrysami. Płytki gliniane przedstawiają boginie duszące dwa tygrysy lub siedzące na głowach słoni. Podobne sceny znaleziony w Mezopotamii (z eposu o Gilgameszu), gdzie na obrazach bohater walczy z dwoma lwami. Podobieństwo tych motywów sugeruje powiązania kulturowe pomiędzy wspomnianymi cywilizacjami.

Wcześniej naukowcy uważali, że starożytne miasta doliny Indusu zostały nagle opuszczone przez mieszkańców około 1750 roku p.n.e. I faktycznie, do tego czasu Harappa, jeśli nie całkowicie pusta, to gospodarka miejska wyraźnie popadła w ruinę. Osłabienie władzy i utrata kontroli nad życiem miasta było charakterystyczne nie tylko dla Harappy, ale także dla innych miast regionu. Podobna degradacja miała miejsce w Mohendżo-Daro. Zbliżający się kryzys państwa doprowadził do stopniowego zanikania elitarnej kultury na tym obszarze.

Zniknęły tradycyjne kwadratowe foki z jednorożcami i innymi zwierzętami. Kamienne kostki do ważenia zaczęły wychodzić z użycia, handel międzynarodowy zanikł.

Wstrzymano napływ towarów z Harappy, takich jak zdobione muszle i lapis lazuli. Prawdopodobnie powodów upadku miasta było więcej niż jeden. Zmiana szlaków handlowych i pojawienie się osad w dolinie Gangesu (na terenie dzisiejszego indyjskiego stanu Gujarat) podkopało życie polityczne i gospodarcze Harappy. Około 1900 roku p.n.e jedna z największych rzek Doliny Indusu Ghaggar (na północ od dzisiejszego Delhi) zaczęła zmieniać swój bieg i generalnie wysychała, pozostawiając wiele miast bez wody.

Przeniesienie mieszkańców na inne żyzne obszary spowodowało wzrost liczby ich nowych siedlisk. Brak regularnej armii ze strony władz pozbawiał je możliwości przywrócenia choć części porządku na podległych im terenach.

Tempo tych zmian było zróżnicowane w różnych obszarach. Większość opuszczonych osad została splądrowana, a późniejsi mieszkańcy tych miejsc zakopali zachowane do dziś archeologiczne dowody przeszłości.

Jednakże, chociaż wiele artefaktów kulturowych Doliny Indusu zniknęło, niektóre istotne artefakty przetrwały. Wśród nich znalazła się ceramika, fajans oraz wyroby z miedzi i brązu. Do okresu około 1700 roku p.n.e. nawiązuje do pojawienia się pierwszych przykładów biżuterii szklanej w dolinie Indusu (dwieście lat przed rozwojem tego materiału w Egipcie). W kolejnych stuleciach (od 1200 do 800 roku p.n.e.) w północnych Indiach i Pakistanie pojawiły się szklane butelki i paciorki szklane. Przemysł żelazny rozwinął się także na północy doliny Indusu i wzdłuż brzegów Gangesu.

Podczas wykopalisk odkryto także biżuterię w postaci kamiennych koralików, wykonaną w najwcześniejszych etapach osadnictwa doliny Indusu. Pierwsze próbki koralików kamiennych miały małe dziurki o średnicy 1,5–3 mm. Niektóre z wczesnych egzemplarzy zostały wykonane ze steatytu (miękkiego talku znanego jako steatyt). Rzemieślnicy umieli wiercić w nich otwory miedzianymi wiertłami do zawieszania o średnicy około pół milimetra. Następnie koralikom nadano pożądany kształt za pomocą ściernic. Na koniec rzemieślnicy wypalili koraliki w specjalnych piecach w temperaturze 850°C. Rzemieślnicy harappańscy używali agatu i jaspisu jako materiałów na koraliki. Około 2600 p.n.e rzemieślnicy z Doliny Indusu nauczyli się robić twardsze wiertła, których tajemnica pozostała nierozwiązana.

Do produkcji koralików fajansowych zastosowano jedną z najbardziej skomplikowanych technologii. Jakość fajansu mistrzów doliny Indusu była wyższa niż w Egipcie czy Mezopotamii, ponieważ wytwarzano go z kruszonego kwarcu. Elitarne klasy Doliny Indusu wykorzystywały fajans nie tylko do dekoracji, ale także do celów rytualnych. Wyroby fajansowe z wizerunkami o różnej tematyce wykorzystywano także podczas specjalnych uroczystości, podczas których wręczano je jako prezenty osobom, które przynosiły prezenty lub składały ofiary.

Harappa to wspaniały pomnik kultury indyjskiej, interesujący dla odkrywców i turystów wszystkich narodowości. Kultura materialna Harappy została dość dobrze zbadana, jednak śmierć Harappy nadal pozostaje tajemnicą.

2. Sztuka buddyjska w Indiach

Buddyzm rozprzestrzeniając się przez wieki na kolosalne sąsiednie terytoria, nie popadł w konflikt z pierwotnymi religiami i kulturą, które już tam istniały. Było wiele wspólnego z lokalnymi bóstwami, zwyczajami i rytuałami. Buddyzm zasymilował się z nimi, wchłaniając wiele aspektów lokalnych kultów, modyfikował się pod naporem innych religii, ale w zasadzie pozostał niezmieniony.

Rozprzestrzenianie się buddyzmu ułatwiła architektura, rzeźba i malarstwo. Początkowo sztuka buddyzmu polegała na zestawie „wzmocnień” lub „przypomnień”, które pomagały wierzącemu w postrzeganiu dogmatu, który często jest dla niego zbyt trudny. W miarę rozprzestrzeniania się religii napełniano ją nowymi znaczeniami i nadano jej zupełnie nowe formy.

Kontemplacyjna buddyjska „sztuka życia” wymagała połączenia form artystycznych z naturalnymi. Dlatego architektura buddyjska różni się od europejskiej: nie jest schronieniem przed naturą, ale jej rozkładem. Główną ideą budowli buddyjskich jest stworzenie widocznych pozorów form sztucznych i naturalnych, harmonii z naturą, warunków do znalezienia spokoju ducha. Architektura opiera się na klasycznym rozumieniu organicznej, swobodnie rosnącej bryły z ziemi. Świątynie tybetańskie i chińskie pagody wydają się być formacjami naturalnymi, przypominają kształty gór, wzgórz czy zwietrzałych skał, kwitnących na ich zboczach niczym dziwaczne kwiaty.

Istnieją dwa główne typy budynków buddyjskich. Pierwszy typ to usługi mające na celu wsparcie życia klasztoru: świątynie, czasami osiągające ogromne rozmiary, pomieszczenia dla mnichów – vihara, sala dla wierzących – chaitya, biblioteki, wieże na gongi i dzwony. Drugi typ to budowle, które same w sobie są obiektem kultu: stupa lub pagoda. Stanowią zazwyczaj centrum klasztoru, zgodnie ze swoją rolą strażników relikwii sakralnych.

Stupy to nie budynki, ale solidne monolityczne pomniki z małymi komnatami - relikwiarzami i niszami na rzeźby. Według legendy pierwsze stupy wzniesiono po spaleniu ciała Buddy zgodnie z indyjskim zwyczajem – w celu przechowywania jego prochów, podzielonych na osiem części w zależności od liczby regionów Indii, które rościły sobie prawa do jego relikwii. Stupy są półkuliste, w kształcie wieży lub dzwonu. W systemie symboliki buddyjskiej stupa jest postrzegana jako pionowy model wszechświata. Symbolizuje „kreatywność Wszechświata”, „impuls życia”, nirwanę. Cechy architektoniczne stup w każdym kraju są zdeterminowane lokalnymi tradycjami, ale muszą one mieć plan okrągły lub kwadratowy.

Cały zespół budynków zespołu klasztornego zorganizowany jest według jednego planu. W Azji Wschodniej klasztor otoczony jest murem i zwykle jest zorientowany wzdłuż osi centralnej z główną bramą na południe, za którą znajdowała się pagoda, za nią świątynia. Linię tę uzupełniała sala kazań i tylna brama. Położenie budynków może się zmieniać ze względu na ukształtowanie terenu, zwłaszcza w górach, ale kultura buddyjska zawsze obejmuje rytualny spacer po okolicy w kierunku zgodnym z ruchem wskazówek zegara. W świątyniach wykutych w skałach wykorzystano do tego specjalną ścieżkę. Z biegiem czasu świątynia zastąpiła pagodę z miejsca centralnego, przez co nabrała mniej sakralnego, a bardziej dekoracyjnego wyglądu, a często do jednej doczepiano drugą pagodę – dla symetrii.

W świątyniach buddyjskich, na podwyższeniu - czymś w rodzaju ołtarza w głębi sali, stoją posągi Buddów lub bodhisattwów (świętych, którzy zdecydowali się opuścić krąg reinkarnacji i osiągnąć Stan Buddy). Ołtarz składa się z kilku stopni: stopień kwadratowy jest symbolem ziemi, stopień okrągły jest symbolem nieba. We wnękach ściennych znajdują się posągi bóstw, na ścianach malowidła przypominające wcześniejsze czyny Buddy, obrazy raju, postacie bodhisattwów, niezliczone motywy dekoracyjne.

Okres rozkwitu rzeźby buddyjskiej przypada na IV-V wiek. W tych latach ogromna liczba wizerunków Buddy i bodhisatów została wykonana ze złota, brązu, malowanego drewna, kość słoniowa, kamień od małych (2-3 cm) po ogromne postacie o wysokości 54m.

Często budowle buddyjskie zamieniają się w gigantyczne piramidy rzeźb, całkowicie zakrywające główną objętość. Na płaskorzeźbach i rzeźbach świątyń i klasztorów pojawiają się także obrazy niezwiązane z filozofią buddyzmu, odzwierciedlające bardziej starożytne kulty i wierzenia, a czasem jedynie wyobraźnię artysty.

Buddyzm nie ogłaszał zakazów wizerunków istot żywych, zachęcał do samodzielnego myślenia, a za najważniejszą uznawał zasadę wielkiej złożoności i ciągłej zmienności świata. Budda nauczał, że droga do zbawienia wiedzie przez pozbycie się złudzeń, dlatego postacie buddyjskie mają jasny i oświecony wyraz, są poza słabościami moralnymi i egoistycznymi namiętnościami.

Malownicze wizerunki Buddy, bodhisatów, symbole buddyjskie (wazon, berło, misa żebracza, łuk i strzały, różaniec, koło Samsary czy koło Prawa itp.) można spotkać niemal u każdego buddysty świątynia.

Oto jak europejski podróżnik, który przez wiele lat studiował buddyzm na Wschodzie, A. David-Neel, opisuje wystrój wnętrz jednego z klasztorów buddyjskich w Tybecie w książce „Mystics and Magicians of Tibet” (M., 1991) ): „Masa banerów zawieszonych pod sufitem w galeriach i przymocowanych do wysokich filarów, przedstawia zgromadzonym ogromną liczbę wizerunków Buddy i bogów, a na freskach pokrywających ściany, wśród kohort innych bohaterów, świętych i demony afiszują się w groźnych lub pełnych samozadowolenia pozach. W głębi ogromnej komnaty, za kilkoma rzędami lamp ołtarzowych, delikatnie migoczą posągi wielkich, dawno zmarłych lamów oraz wysadzane klejnotami srebrno-złote arki trzymające ich mumie lub prochy kremacyjne. Kierując swoje wymagające lub władcze oczy na ludzi, przytłaczając ich liczebnością, wszystkie te stworzenia… zdają się mieszać z tłumem mnichów. Mistyczna atmosfera otula ludzi i przedmioty, zamazuje trywialne szczegóły, idealizuje twarze i pozy. „”)

W sztuce buddyzmu tybetańskiego znaczące miejsce zajmują tanki - wizerunki Buddy, hierarchów kościelnych, postacie z panteonu buddyjskiego, cykle hagiograficzne itp. Wykonywane są farbami na jedwabiu lub drukowane na tkaninie bawełnianej, przeznaczone do medytacji, procesji religijnych, we wnętrzach świątyń, w domowych ołtarzach.

Cechą charakterystyczną sztuki buddyjskiej jest chęć kontrastowego zestawienia jasnych, kolorowych materiałów: złota i srebra, czerwonego i czarnego lakieru, inkrustowanych kolorowym szkłem, porcelaną, folią, macicą perłową, kamieniami szlachetnymi. Buddyzm stał się szkołą kilku pokoleń mistrzów z Indii, Persji, Birmy, Tajlandii i Indonezji. Wiele z nich jest związanych z buddyzmem. dzieła klasyczne sztuka Chin i Japonii oraz innych krajów.

Wniosek

Buddyzm rozkwitł w Indiach w V-VII wieku. Mahajana promowała powrót do idei hierarchicznych, a tantryzm promował rehabilitację świata zmysłów. Od IV wieku za panowania dynastii Guptów rozkwitła kultura świecka. Wraz ze świątyniami w traktacie o architekturze V-VI wieku. opisywane budynki użyteczności publicznej, pałace. Przyczynił się do przejścia do hierarchicznej organizacji społeczeństwa i inwazji Hunów. Podobnie jak w Europie, upadek państwa Hunów doprowadził do powstania księstw i stosunków, które w Europie nazywano feudalnymi. W V-VII w. W Indiach było około 50 stanów.

Królowie Gupta patronowali różnym religiom, ale nazywali siebie czcicielami Wisznu. Imiona hinduskie występują w inskrypcjach z tego okresu pięciokrotnie częściej niż imiona buddyjskie i dżinistyczne. KV ok. powstają kompendia hinduskich mitów i legend. Kody te nie były przeznaczone dla elit, ale dla całej populacji, dla której były bliskie i zrozumiałe. Główna idea hinduizmu, idea osobistej służby Bogu i bezgranicznego oddania dla Niego, w pełni odpowiadała duchowi społeczeństwa hierarchicznego. Najpopularniejszymi bogami byli Wisznu i Śiwa.

Miejscowi rzemieślnicy w głównych branżach byli podporządkowani korporacjom. Miasto, jako ośrodek kultury, już wówczas było ostrym przeciwieństwem wsi. Być może istniały też warsztaty królewskie: trudno sobie wyobrazić, że pojedynczy rzemieślnicy stworzyli kolumnę Chandragupta II z nierdzewnej stali w Delhi czy ogromny posąg Buddy z brązu w Sultanganj. Cechy rzemieślnicze, podobnie jak cechy handlowe, przyjmowały wpłaty pieniężne i prowadziły działalność bankową. Istniała także odrębna korporacja bankierów-zmienników. Znaleziono jednak niewiele monet miedzianych, zamiast nich używano nawet w stolicy muszli.

Kraj jednoczyły nie tylko nowe idee religijne, ale także sanskryt jako język uniwersalny.

Wykaz używanej literatury

1. Kulturoznawstwo. Cykl wykładów, pod red. AA Radugina wyd. Centrum Moskwa 1998

2. Kulturologia / wyd. JAKIŚ. Markowa M., 1998

3. Levinas E. Filozoficzna definicja idei kultury. // Problemy globalne i wartości ludzkie. - M.: Postęp, 1990. - S.86-97

4. Polikarpow V.S. Wykłady z zakresu kulturoznawstwa. M.: „Gardariki”, 1997.-344 s.

5. Ilustrowana historia religii. T.1,2 - M.: Wydawnictwo klasztoru Valaam, 1992.

6. Kagan M.S. Filozofia Kultury - Petersburg, 1996.

7. Ponomareva G.M. itp. Podstawy kulturoznawstwa. - M., 1998.

www.ronl.ru

Esej na temat Zabytki kultury starożytnych Indii

PODSUMOWANIE dyscypliny „Kulturologia” Temat: „Pomniki kultury starożytnych Indii” Spis treści Wprowadzenie 1. Cywilizacja Harappa 2. Sztuka buddyjska w Indiach Zakończenie Wykaz używanej literatury

Wprowadzenie Kultura starożytnego Wschodu przyciąga swoją egzotyką współczesnych turystów. Opuszczone miasta i monumentalne świątynie mówią wiele o dawnych cywilizacjach. Ale dziedzictwo starożytnego Wschodu to nie tylko świątynie i pomniki. Buddyzm – najstarsza z trzech religii świata (obok chrześcijaństwa i islamu) powstała w Indiach 2,5 tys. lat temu. Większość jej wyznawców mieszka w krajach Azji Południowej, Południowo-Wschodniej i Wschodniej: Indiach, Chinach, Japonii, Kambodży, Tajlandii, Laosie, Sri Lance, Nepalu. W naszym kraju buddyzm jest tradycyjnie praktykowany przez mieszkańców Buriacji, Kałmucji i Tuwy. Trudno jest określić całkowitą liczbę buddystów na świecie, ale ogólnie przyjmuje się, że szacuje się ją na około 400 milionów świeckich i 1 milion mnichów. Buddyzm jest doktryną religijną i filozoficzną powstałą na bazie starożytnych nauk Indii, której kamieniem węgielnym jest wiara w reinkarnację. W sercu doktryny buddyjskiej leży wewnętrzne pragnienie człowieka duchowego oświecenia, czyli nirwany, które można osiągnąć poprzez medytację, mądrość i najwyższe wartości moralne. Głównym celem buddyzmu jest samodoskonalenie człowieka, wyzwolenie z łańcucha odrodzeń niosących cierpienie, które opiera się na egoistycznych pragnieniach. Trafności tego tematu nie trzeba uzasadniać inaczej, jak tylko słowami: „Tajemniczy Wschód”! Celem tej pracy jest zbadanie zabytków kultury starożytnych Indii. W związku z tym można sformułować następujące cele badawcze: Ø opowiedzieć o martwej cywilizacji Harappy, reprezentowanej jedynie przez znaleziska archeologiczne; Ø uważają sztukę buddyjską za jedno ze źródeł bogactwa kulturowego starożytnych i współczesnych Indii. Streszczenie składa się z 5 części. Pierwsza formułuje cel i założenia pracy, druga opisuje cywilizację starożytnej Harappy, trzecia daje przegląd sztuki buddyjskiej i jej głównych zabytków w Indiach, czwarta wyciąga główne wnioski na temat treści dzieła, a trzecia piąta wskazuje pierwotne źródła na temat pracy. 1. Cywilizacja Harappy Już w latach dwudziestych ubiegłego wieku archeolodzy odkryli w tym rejonie Pakistanu najstarsze kurhany z pozostałościami największych miast epoki brązu – Harappa i Mohendżo-Daro. Swoją drogą, według niektórych publikacji, w ruinach Mohendżo-Daro zachowały się ślady skwierczącego płomienia, który w swoim czasie niszczył to wspaniałe miasto. Mówili nawet, że straszny płomień powstał niemal w wyniku eksplozji nuklearnej. Teraz miejsce katastrofy zajmują pakistańskie prowincje Pendżab i Sindh. Do tej pory tutaj, na rozległym terytorium, które mogłoby pomieścić dwa takie państwa, jak Mezopotamia czy starożytny Egipt, odkryto pozostałości półtora tysiąca starożytnych osad! W 1985 roku profesor George F. Dales z Uniwersytetu Kalifornijskiego w Berkeley założył Harappa Archaeological Research Project, który przeszedł już pierwsze etapy eksploracji. Najwcześniejsza osada na terenie Harappa sięga 3300 roku p.n.e. - czas, kiedy starożytni Sumerowie dopiero zaczynali budować swoje pierwsze zigguraty (gigantyczne piramidy z niewypalonej gliny z wyciętym wierzchołkiem na świątynie). Starożytni mieszkańcy doliny Indusu zajmowali się wówczas rolnictwem, w szczególności hodowlą bydła, a także uprawiali jęczmień, rośliny strączkowe i inne rośliny uprawne. Archeolodzy odkryli małe wioski na północy i południu Harappy, wzdłuż brzegów rzeki Ravi (lewy dopływ rzeki Chenab). Znaleziono tu bibeloty z terakoty i malowane muszle. Co ciekawe, materiały na biżuterię przywożono ponad 300-800 km. Odkryte pozostałości tkanin bawełnianych i wełnianych świadczą o rozwiniętej produkcji tekstylnej. Urbanizacja Harappy rozpoczęła się około 2600 roku i trwała do 1900 roku p.n.e. Przez siedem stuleci Harappa była jednym z największych i najpotężniejszych ośrodków gospodarczych i politycznych w Dolinie Indusu. Wiosną i latem miasto było zalane setkami kupców i tysiącami mieszkańców okolicznych wiosek. Liczba stałych mieszkańców Haralpy wahała się od czterdziestu do osiemdziesięciu tysięcy osób. Archeolodzy znaleźli tu piękną ceramikę z wizerunkami tematów religijnych, a także rodzaj pieczęci z rzeźbionymi wizerunkami jednorożców oraz sześcienne przedmioty kamienne, prawdopodobnie używane jako popiół do ważenia. Kupcy przywozili tu towary z Afganistanu i Azji Środkowej. Wśród przywiezionych znalazły się wyroby z lapis lazuli, cyny, srebra, złota i tekstyliów. Przybysze przywieźli do ojczyzny zboże, zwierzęta gospodarskie, piękne próbki tekstyliów, a być może nawet jedwab. W tamtych czasach miasto zajmowało obszar 150 hektarów – w obwodzie ponad pięć kilometrów. Obecna Harappa zajmuje zaledwie jedną trzecią dawnego terytorium, a populacja nie przekracza dwudziestu tysięcy osób. W czasach starożytnych miejscowi murarze wznosili wielopiętrowe (!) domy z wypalanej cegły, usytuowane w linii prostej z północy na południe i ze wschodu na zachód. Główne ulice miały szerokość 8 m, a w centralnej części miasta ich szerokość zapewniała dwukierunkowy ruch wozów i wozów. W mieście i jego okolicach budowniczowie budowali studnie, wyposażali domy w baseny, toalety i swego rodzaju kanalizację. Ścieki kierowano specjalnymi kanałami na grunty rolne w celu nawożenia gleby. Być może nigdzie indziej w starożytnym świecie nie było tak skomplikowanego systemu kanalizacyjnego. Nawet w Cesarstwie Rzymskim pojawił się dopiero po dwóch tysiącach lat! W okresie świetności Harappy w mieście aktywnie rozwijało się pismo. Składał się z czterystu znaków, choć nie został jeszcze rozwikłany. Można jednak przypuszczać, że posługiwali się kilkoma językami i używano ich do korespondencji kupców, właścicieli ziemskich i osób religijnych. Pismo to stało się powszechne we wszystkich ośrodkach miejskich Doliny Indusu. Powszechnie używano pieczęci z wizerunkami zwierząt i przedmiotów rytualnych. Ponad 65% znanych fok przedstawiało wizerunki jednorożców, inne przedstawiały słonie, byki indyjskie, humbaki, bawoły, żubry, tygrysy i nosorożce. Napisy na pieczęciach wskazywały nazwy lokalnych klanów, nazwiska właścicieli ziemskich i przynależność prawną osób. Podobne oznaczenia można znaleźć także na ceramice. Przykłady napisów na przedmiotach z brązu i złota odwoływały się do nazwisk właścicieli lub wskazywały cenę tych przedmiotów. Przedmioty z fajansu i gliny były czasami dzielone na dwie części dla uczestników transakcji łączonej. Miedziane krążki mogły być początkiem systemu monetarnego. Znaleziska archeologiczne z 2001 roku świadczą o nowej chronologii rozwoju pisma indyjskiego. Wcześniej naukowcy uważali, że pieczęcie i „monety” pojawiały się jednocześnie, ale teraz stało się jasne, że różne rodzaje tych artefaktów pojawiały się i zmieniały na przestrzeni lat. Między 2300 a 1900 rokiem PNE. Populacja miast doliny Indusu szybko rosła. Jednocześnie rosła różnorodność i doskonałość wytworów kultury. W tym okresie przedstawiają kombinację napisów z wizerunkami scen mitologicznych. Z pewnością przywódcy duchowi tamtych czasów używali takich przedmiotów do przywoływania bogów. Choć archeologom nie udało się dotychczas poznać imion tych bogów, zwrócili uwagę na powracający motyw na różnych przedmiotach – mężczyzn siedzących w pozycji jogicznego lotosu, ponadto z nakryciem głowy zwieńczonym rogiem. Na jednym z wątków przed siedzącym bogiem ukazany jest bawół ofiarny. Na innych obiektach bóg jest otoczony przez dzikie zwierzęta. Niektóre foki przedstawiają boginie w nakryciach głowy z rogami, walczące z tygrysami. Płytki gliniane przedstawiają boginie duszące dwa tygrysy lub siedzące na głowach słoni. Podobne sceny znaleziono w Mezopotamii (z eposu o Gilgameszu), gdzie bohater walczy z dwoma lwami na obrazach. Podobieństwo tych motywów sugeruje powiązania kulturowe pomiędzy wspomnianymi cywilizacjami. Wcześniej naukowcy uważali, że starożytne miasta doliny Indusu zostały nagle opuszczone przez mieszkańców około 1750 roku p.n.e. I faktycznie, do tego czasu Harappa, jeśli nie całkowicie pusta, to gospodarka miejska wyraźnie popadła w ruinę. Osłabienie władzy i utrata kontroli nad życiem miasta było charakterystyczne nie tylko dla Harappy, ale także dla innych miast regionu. Podobna degradacja miała miejsce w Mohendżo-Daro. Zbliżający się kryzys państwa doprowadził do stopniowego zanikania elitarnej kultury na tym obszarze. Zniknęły tradycyjne kwadratowe foki z jednorożcami i innymi zwierzętami. Kamienne kostki do ważenia zaczęły wychodzić z użycia, handel międzynarodowy zanikł. Wstrzymano napływ towarów z Harappy, takich jak zdobione muszle i lapis lazuli. Prawdopodobnie powodów upadku miasta było więcej niż jeden. Zmiana szlaków handlowych i pojawienie się osad w dolinie Gangesu (na terenie dzisiejszego indyjskiego stanu Gujarat) podkopało życie polityczne i gospodarcze Harappy. Około 1900 roku p.n.e jedna z największych rzek Doliny Indusu Ghaggar (na północ od dzisiejszego Delhi) zaczęła zmieniać swój bieg i generalnie wysychała, pozostawiając wiele miast bez wody. Przeniesienie mieszkańców na inne żyzne obszary spowodowało wzrost liczby ich nowych siedlisk. Brak regularnej armii ze strony władz pozbawiał je możliwości przywrócenia choć części porządku na podległych im terenach. Tempo tych zmian było zróżnicowane w różnych obszarach. Większość opuszczonych osad została splądrowana, a późniejsi mieszkańcy tych miejsc zakopali zachowane do dziś archeologiczne dowody przeszłości. Jednakże, chociaż wiele artefaktów kulturowych Doliny Indusu zniknęło, niektóre istotne artefakty przetrwały. Wśród nich znalazła się ceramika, fajans oraz wyroby z miedzi i brązu. Do okresu około 1700 roku p.n.e. nawiązuje do pojawienia się pierwszych przykładów biżuterii szklanej w dolinie Indusu (dwieście lat przed rozwojem tego materiału w Egipcie). W kolejnych stuleciach (od 1200 do 800 roku p.n.e.) w północnych Indiach i Pakistanie pojawiły się szklane butelki i paciorki szklane. Przemysł żelazny rozwinął się także na północy doliny Indusu i wzdłuż brzegów Gangesu. Podczas wykopalisk odkryto także biżuterię w postaci kamiennych koralików, wykonaną w najwcześniejszych etapach osadnictwa doliny Indusu. Pierwsze próbki koralików kamiennych miały małe dziurki o średnicy 1,5–3 mm. Niektóre z wczesnych egzemplarzy zostały wykonane ze steatytu (miękkiego talku znanego jako steatyt). Rzemieślnicy umieli wiercić w nich otwory miedzianymi wiertłami do zawieszania o średnicy około pół milimetra. Następnie koralikom nadano pożądany kształt za pomocą ściernic. Na koniec rzemieślnicy wypalali koraliki w specjalnych piecach w temperaturze 850°C. Harappańscy rzemieślnicy używali agatu i jaspisu jako materiałów na koraliki. Około 2600 roku p.n.e. rzemieślnicy z Doliny Indusu nauczyli się wykonywać twardsze wiertła, których tajemnica pozostała nierozwiązana. Jedno z nich Do produkcji paciorków fajansowych stosowano najbardziej wyrafinowaną technologię. Jakość fajansu rzemieślników z Doliny Indusu była wyższa niż w Egipcie czy Mezopotamii, ponieważ wytwarzano go z tłuczonego kwarcu. Elitarne klasy Doliny Indusu wykorzystywały fajans nie tylko do celów jubilerskich, ale także do celów rytualnych.Wyroby fajansowe z wizerunkami o różnej tematyce wykorzystywano także podczas specjalnych ceremonii, podczas których wręczano je jako prezenty osobom, które przynosiły dary lub składały ofiary.Harappa jest wielkim pomnikiem kultury indyjskiej, wzbudzającym zainteresowanie wśród badaczy i turystów wszystkich narodowości. Kultura materialna Harappy została wystarczająco dobrze zbadana, niemniej jednak śmierć Harappy wciąż pozostaje tajemnicą. 2. Sztuka buddyjska w Indiach Buddyzm, rozprzestrzeniając się na przestrzeni wieków na kolosalne sąsiednie terytoria, nie pozostawał w konflikcie z pierwotnymi religiami i kulturą, które już tam istniały. Było wiele wspólnego z lokalnymi bóstwami, zwyczajami i rytuałami. Buddyzm zasymilował się z nimi, wchłaniając wiele aspektów lokalnych kultów, modyfikował się pod naporem innych religii, ale w zasadzie pozostał niezmieniony. Rozprzestrzenianie się buddyzmu ułatwiła architektura, rzeźba i malarstwo. Początkowo sztuka buddyzmu polegała na zestawie „wzmocnień” lub „przypomnień”, które pomagały wierzącemu w postrzeganiu dogmatu, który często jest dla niego zbyt trudny. W miarę rozprzestrzeniania się religii napełniano ją nowymi znaczeniami i nadano jej zupełnie nowe formy. Kontemplacyjna buddyjska „sztuka życia” wymagała połączenia form artystycznych z naturalnymi. Dlatego architektura buddyjska różni się od europejskiej: nie jest schronieniem przed naturą, ale jej rozkładem. Główną ideą budowli buddyjskich jest stworzenie widocznych pozorów form sztucznych i naturalnych, harmonii z naturą, warunków do znalezienia spokoju ducha. Architektura opiera się na klasycznym rozumieniu organicznej, swobodnie rosnącej bryły z ziemi. Świątynie tybetańskie i chińskie pagody wydają się być formacjami naturalnymi, przypominają kształty gór, wzgórz czy zwietrzałych skał, kwitnących na ich zboczach niczym dziwaczne kwiaty. Istnieją dwa główne typy budynków buddyjskich. Pierwszy typ to usługi mające na celu wsparcie życia klasztoru: świątynie, czasami osiągające ogromne rozmiary, pomieszczenia dla mnichów – vihara, sala dla wierzących – chaitya, biblioteki, wieże na gongi i dzwony. Drugi typ to budowle, które same w sobie są obiektem kultu: stupa lub pagoda. Stanowią zazwyczaj centrum klasztoru, zgodnie ze swoją rolą strażników relikwii sakralnych. Stupy to nie budynki, ale solidne monolityczne pomniki z małymi komnatami - relikwiarzami i niszami na rzeźby. Według legendy pierwsze stupy wzniesiono po spaleniu ciała Buddy zgodnie z indyjskim zwyczajem – w celu przechowywania jego prochów, podzielonych na osiem części w zależności od liczby regionów Indii, które rościły sobie prawa do jego relikwii. Stupy są półkuliste, w kształcie wieży lub dzwonu. W systemie symboliki buddyjskiej stupa jest postrzegana jako pionowy model wszechświata. Symbolizuje „kreatywność Wszechświata”, „impuls życia”, nirwanę. Cechy architektoniczne stup w każdym kraju są zdeterminowane lokalnymi tradycjami, ale muszą one mieć plan okrągły lub kwadratowy. Cały zespół budynków zespołu klasztornego zorganizowany jest według jednego planu. W Azji Wschodniej klasztor otoczony jest murem i zwykle jest zorientowany wzdłuż osi centralnej z główną bramą na południe, za którą znajdowała się pagoda, za nią świątynia. Linię tę uzupełniała sala kazań i tylna brama. Położenie budynków może się zmieniać ze względu na ukształtowanie terenu, zwłaszcza w górach, ale kultura buddyjska zawsze obejmuje rytualny spacer po okolicy w kierunku zgodnym z ruchem wskazówek zegara. W świątyniach wykutych w skałach wykorzystano do tego specjalną ścieżkę. Z biegiem czasu świątynia zastąpiła pagodę z miejsca centralnego, przez co nabrała mniej sakralnego, a bardziej dekoracyjnego wyglądu, a często do jednej doczepiano drugą pagodę – dla symetrii. W świątyniach buddyjskich, na podwyższeniu - czymś w rodzaju ołtarza w głębi sali, stoją posągi Buddów lub bodhisattwów (świętych, którzy zdecydowali się opuścić krąg reinkarnacji i osiągnąć Stan Buddy). Ołtarz składa się z kilku stopni: stopień kwadratowy jest symbolem ziemi, stopień okrągły jest symbolem nieba. We wnękach ściennych znajdują się posągi bóstw, na ścianach malowidła przypominające wcześniejsze czyny Buddy, obrazy raju, postacie bodhisattwów, niezliczone motywy dekoracyjne. Okres rozkwitu rzeźby buddyjskiej przypada na IV-V wiek. W tych latach ogromna liczba wizerunków Buddy i bodhisatów została wykonana ze złota, brązu, malowanego drewna, kości słoniowej i kamienia, od małych (2-3 cm) do ogromnych postaci o wysokości 54 m. Często budowle buddyjskie zamieniają się w gigantyczne piramidy rzeźb, całkowicie zakrywające główną objętość. Na płaskorzeźbach i rzeźbach świątyń i klasztorów pojawiają się także obrazy niezwiązane z filozofią buddyzmu, odzwierciedlające bardziej starożytne kulty i wierzenia, a czasem jedynie wyobraźnię artysty. Buddyzm nie ogłaszał zakazów wizerunków istot żywych, zachęcał do samodzielnego myślenia, a za najważniejszą uznawał zasadę wielkiej złożoności i ciągłej zmienności świata. Budda nauczał, że droga do zbawienia wiedzie przez pozbycie się złudzeń, dlatego postacie buddyjskie mają jasny i oświecony wyraz, są poza słabościami moralnymi i egoistycznymi namiętnościami. Malownicze wizerunki Buddy, bodhisatów, symbole buddyjskie (wazon, berło, misa żebracza, łuk i strzały, różaniec, koło Samsary czy koło Prawa itp.) można spotkać niemal u każdego buddysty świątynia. Oto jak europejski podróżnik, który przez wiele lat studiował buddyzm na Wschodzie, A. David-Neel, opisuje wystrój wnętrz jednego z klasztorów buddyjskich w Tybecie w książce „Mystics and Magicians of Tibet” (M., 1991) ): „Masa banerów zawieszonych pod sufitem w galeriach i przymocowanych do wysokich filarów, przedstawia zgromadzonym ogromną liczbę wizerunków Buddy i bogów, a na freskach pokrywających ściany, wśród kohort innych bohaterów, świętych i demony afiszują się w groźnych lub pełnych samozadowolenia pozach. W głębi ogromnej komnaty, za kilkoma rzędami lamp ołtarzowych, delikatnie migoczą posągi wielkich, dawno zmarłych lamów oraz wysadzane klejnotami srebrno-złote arki trzymające ich mumie lub prochy kremacyjne. Kierując swoje wymagające lub władcze oczy na ludzi, przytłaczając ich liczebnością, wszystkie te stworzenia… zdają się mieszać z tłumem mnichów. Mistyczna atmosfera otula ludzi i przedmioty, zamazuje trywialne szczegóły, idealizuje twarze i pozy. ”) W sztuce buddyzmu tybetańskiego znaczące miejsce zajmują tanka - wizerunki Buddy, hierarchów kościelnych, postacie z panteonu buddyjskiego, cykle hagiograficzne itp. Wykonywane są farbami na jedwabiu lub drukowane na tkaninie bawełnianej, przeznaczone do medytacji, procesji religijnych, we wnętrzach świątyń, w domowych ołtarzach. Cechą charakterystyczną sztuki buddyjskiej jest chęć kontrastowego zestawienia jasnych, kolorowych materiałów: złota i srebra, czerwonego i czarnego lakieru, inkrustowanych kolorowym szkłem, porcelaną, folią, macicą perłową, kamieniami szlachetnymi. Buddyzm stał się szkołą kilku pokoleń mistrzów z Indii, Persji, Birmy, Tajlandii i Indonezji. Wiele klasycznych dzieł sztuki z Chin, Japonii i innych krajów jest związanych z buddyzmem. Wnioski Buddyzm rozkwitł w Indiach w V-VII wieku. Mahajana promowała powrót do idei hierarchicznych, a tantryzm promował rehabilitację świata zmysłów. Od IV wieku za panowania dynastii Guptów rozkwitła kultura świecka. Wraz ze świątyniami w traktacie o architekturze V-VI wieku. opisywane budynki użyteczności publicznej, pałace. Przyczynił się do przejścia do hierarchicznej organizacji społeczeństwa i inwazji Hunów. Podobnie jak w Europie, upadek państwa Hunów doprowadził do powstania księstw i stosunków, które w Europie nazywano feudalnymi. W V-VII w. W Indiach było około 50 stanów. Królowie Gupta patronowali różnym religiom, ale nazywali siebie czcicielami Wisznu. Imiona hinduskie występują w inskrypcjach z tego okresu pięciokrotnie częściej niż imiona buddyjskie i dżinistyczne. KV ok. powstają kompendia hinduskich mitów i legend. Kody te nie były przeznaczone dla elit, ale dla całej populacji, dla której były bliskie i zrozumiałe. Główna idea hinduizmu, idea osobistej służby Bogu i bezgranicznego oddania dla Niego, w pełni odpowiadała duchowi społeczeństwa hierarchicznego. Najpopularniejszymi bogami byli Wisznu i Śiwa. Miejscowi rzemieślnicy w głównych branżach byli podporządkowani korporacjom. Miasto, jako ośrodek kultury, już wówczas było ostrym przeciwieństwem wsi. Być może istniały też warsztaty królewskie: trudno sobie wyobrazić, że pojedynczy rzemieślnicy stworzyli kolumnę Chandragupta II z nierdzewnej stali w Delhi czy ogromny posąg Buddy z brązu w Sultanganj. Cechy rzemieślnicze, podobnie jak cechy handlowe, przyjmowały wpłaty pieniężne i prowadziły działalność bankową. Istniała także odrębna korporacja bankierów-zmienników. Znaleziono jednak niewiele monet miedzianych, zamiast nich używano nawet w stolicy muszli. Kraj jednoczyły nie tylko nowe idee religijne, ale także sanskryt jako język uniwersalny. Spis wykorzystanej literatury 1. Kulturologia. Cykl wykładów, pod red. AA Radugina wyd. Centrum Moskwa 1998 2. Kulturologia / wyd. JAKIŚ. Markowa M., 1998 3. Levinas E. Filozoficzna definicja idei kultury. // Problemy globalne i wartości uniwersalne. - M.: Postęp, 1990. - S.86-97 4. Polikarpow V.S. Wykłady z zakresu kulturoznawstwa. M.: „Gardariki”, 1997.-344 s. 5. Ilustrowana historia religii. T.1,2 - M.: Wydawnictwo klasztoru Valaam, 1992. 6. Kagan M.S. Filozofia kultury - St. Petersburg, 1996. 7. Ponomareva G.M. itp. Podstawy kulturoznawstwa. - M., 1998.

bukvasha.ru

INDIE, Wprowadzenie do indologii, Stan bazy źródłowej badań archeologicznych kraju

Wprowadzenie do indologii

Stan bazy źródłowej badań archeologicznych kraju

Indolog musi posługiwać się nędzną i wyjątkowo zawodną bazą kluczy, przez którą przechodzi historia. Starożytny. Indie, w porównaniu z innymi starożytnymi cywilizacjami, zostały zbadane lub nie gorzej. Źródła, na podstawie których naukowcy dokonują rekonstrukcji historycznej starożytnego społeczeństwa indyjskiego, dzielą się na cztery główne grupy: starożytne indyjskie zabytki pisane, relacje obcokrajowców o. Indie, zabytki kultury materialnej i żywe tradycje starożytności we współczesnej wiejskiej dziczy.

Zachowało się wiele indyjskich zabytków pisanych, ale nie dostarczają one wiarygodnych informacji historycznych. Nie ma wśród nich dokumentów sprawozdawczości gospodarczej, prawa świeckiego, kronik historycznych, z wyjątkiem kronik cejlońskich z pierwszych wieków naszej ery i Kroniki Kaszmiru z XIII wieku. Dlatego indolog powinien zadowolić się niemal wyłącznie dziełami religijno-filozoficznym i literackimi oraz traktatami naukowymi, których nie można dokładnie datować, a ponadto milczą na temat tysiącletniej historii kraju wedyjskich Sutbi.

Spośród zabytków religijno-filozoficznych indolodzy najbardziej cenią święte księgi. Wedy, które składają się z czterech głównych zbiorów: Rygweda (hymny). Samaweda (śpiewy). Jadźurweda (ofiara) i. W Tharvaveda (zaklęcia i spiski) oraz trzy ostatnie zbiory dotarły do ​​nas w kilku wydaniach – Samhita. Nawet w starożytności. Zebrano komentarze do Wed, które często wymagają nie mniej wyjaśnień niż komentowane przez nich teksty wedyjskie. Ten -. Bramini (książki dla kapłanów bramińskich). Aranyaki (ustawienia dla pustelników) tj. Upaniszady („tajne nauki” dla wtajemniczonych) i każde wydanie. Wedy (Samhita) mają swoich braminów, aranjaków itp. Historycy Upaniszad często odwołują się do Rygwedy, która przypomina najstarsze wydarzenia z historii starożytnych Indii. Sam język wedyjski służy również jako źródło historyczne, którego analiza językowa pomaga rozwiązać złożony problem migracji. Północny. Indie „Aryjczycy”.

W literaturze wedyjskiej przylegają. Su tri (Zupy), które czasami nazywane są „częścią Wed”. Wedanga. Jest to sześć traktatów religijno-filozoficznych i naukowych, które zawierają informacje na temat życia religijnego i ogólnego życia prawnego starożytnych Indian.

Stanowią także cenne źródło historyczne. Śastry, które powstały na podstawie. Sutry i częściowo złożone - dla łatwego zapamiętania - w formie wierszy. Spośród tych traktatów naukowych i politycznych szczególnie wyróżnia się Indolog. Dharmaszastra i. Arthaśastra. Dharmaśastry to zasady religijne i etyczne, które wyjaśniają dharmę - normy moralne i etyczne, ogólnie rzecz biorąc, cały sposób życia każdej kasty, powszechny i ​​autorytatywny. Dharma-śastry to „Prawa. Manu” („Manu-smrgi”), które, jak zapewnia tradycja, zostały opracowane przez „Indianina Noaha”. Manu (przeżył podczas globalna powódź i ocalił święte teksty. Wedy). Nie jest łatwo wydobyć z nich informacje historyczne, bo nie sposób z całą pewnością stwierdzić, że pozostały one słowami rozstającymi, lecz stały się normą życia. Arthaśastra to duży traktat społeczno-ekonomiczny i polityczny, który zawiera rady dla królów dotyczące niszczenia konkurentów politycznych, prowadzenia wojen i rządu ogólnego. Autorstwo. Tradycja Arthaśastry przypisuje braminowi. Kautilya (Chanakya), chociaż historycy uważają, że jej traktat raczej kształtował się przez kilka stuleci. Używać. Arthaśastra przy rekonstrukcji historycznej musi być niezwykle ostrożna, ponieważ trudno dowiedzieć się, w jakim stopniu jej zalecenia znalazły odzwierciedlenie w życiu.

indolog. O. O. Vigasin i. DM Lelyukhin uważa, że ​​ok. Arthaśastra „nie opisuje konkretnego stanu czy sytuacji politycznej, ale zarysowuje wyobrażenia o państwie abstrakcyjnym, idealnym, choć rozwinięta w niej czasowo „teoria polityczna” prawdopodobnie była związana z praktyką i w pewnym stopniu stanowi uogólnienie rzeczywistości politycznej starożytne Indie.”

Wielka wartość historyczna i edukacyjna jest imponująca epickie wiersze. Mahabharata i. Ramajana to prawdziwa encyklopedia życia i tradycji starożytnych Indian. Jednak ani same wiersze, ani te z ich wątków, które można uznać za historyczne, nie są datowane.

Indolodzy odwołują się także do informacji historycznych z literatury buddyjskiej i hinduskiej, zwłaszcza do legend o Puranach (tradycja liczy 18 Puran)

Starożytna epigrafika indyjska jest wyjątkowo uboga: Indianie niechętnie sięgali po zapisy, nawet umowy handlowe zawierano ustnie. Niemniej jednak kilka pomników epigraficznych zawiera czasami informacje o oponach. Dotyczy to przede wszystkim edyktów (dekretów) króla. Adioki (są wyryte na kamiennym filarze), inskrypcje w jaskiniach. Ajanta jest szczupła.

Dużo postów dot. Starożytny. Indie opuścili obcokrajowcy. Spośród Europejczyków Grek jako pierwszy opisał tę „krainę tysiąca cudów” w VI wieku p.n.e. Skylak jednak został naprawdę odkryty. Jeżdżą tam jedyni członkowie indyjskich FSU. Aleksandra. Macedończycy w IV wieku p.n.e. są. Na podstawie zebranego materiału zbudowali swój opis. Indie. Plutarch,. Curtius. Rufa. Pompejusz. Trog, inni starożytni autorzy. Żywy i stosunkowo prawdziwy opis tego kraju należy do ambasadora Syrii w państwie indyjskim. Maurjan. Megastenes (dzieło Megastenesa nie zachowało się, ale często jest cytowane lub opowiadane. Strabon, Diodorus, Arrian). Bogate informacje nt India vsgiv w utworach „Indica” i „Anabasis” Arrian. Ważnym źródłem historycznym są także kroniki Cejlonu, notatki z podróży chińskich pielgrzymów do świątyń buddyjskich. Xuan. Zana,. F. Xian,. I. Ching i in.. Musimy jeszcze stwierdzić, że w raportach cudzoziemców o. W Indiach często zdarzają się oczywiste fabrykacje, dlatego należy je traktować krytycznie i krytycznie.

Atrakcje kultury materialnej. Starożytny. Indie zachowały się bardzo niewiele, gdyż ich architektura była w większości drewniana, poza tym Indianie praktykowali kremację zmarłych i nie towarzyszyły pochówkowi ofiarą.

Tradycje starożytne, zachowane w odległych wioskach indyjskich, przede wszystkim w życiu gospodarczym chłopów, służą również jako podstawa do rekonstrukcji historii starożytnych Indii. Należy jednak zachować ostrożność przy korzystaniu z tak specyficznego obszaru informacji historycznej, gdyż niezależnie od tego, jak silna jest tradycja, nie pozostaje ona absolutnie niezmieniona przez tysiąclecia.

Osiągnięcia badań archeologicznych. Indie są dość małe. Pierwsze znaczące, wręcz sensacyjne odkrycia archeologów w Indie rozpoczęły odkopywanie splądrowanych ruin. Mohenjo-Daro i Harappowie na początku lat dwudziestych XX wieku. Brytyjscy przemysłowcy jako pierwsi natknęli się na ruiny tych miast, którzy zbudowali z cegieł 160-kilogramowy nasyp kolejowy. Dopiero później został angielskim archeologiem. J. Marshall ze swoimi indyjskimi kolegami. D. R. Sahni i. R. D. Banerjee był zmuszony służyć nauce tym, co pozostało z najstarszych ośrodków cywilizacji indyjskiej.

Wykopaliska. Mohenjo-Daro i Harappańczycy, a później także. Chanhu-Daro. Kalibangan,. Lothal i inne starożytne ośrodki miejskie wywarły na historykach niesamowite wrażenie, ponieważ odkryły jedną z naszych najstarszych cywilizacji miejskich, która powstała na długo przed przybyciem ok. Indiach plemion aryjskich i skłoniło naukowców do zrewidowania koncepcji stworzenia starożytnej kultury indyjskiej przez obcych „Aryjczyków”.

Niestety wykopaliska. Mohendżo-Daro umiera teraz na naszych oczach, bo wraz z budową. Podczas tamy Sukkur i powiększenia się obszaru nawodnionych terenów, wody gruntowe podniosły się niemal do powierzchni, w wyniku czego saletra zaczęła wnikać w cegłę i niszczyć ją – a mury miasta zaczęły się rozpadać. Żadna z proponowanych metod konserwacji tego zabytku starożytnej cywilizacji indyjskiej nie dała pożądanego efektu, więc wykopaliska. Trzeba było zatrzymać Mohendżo-Daro.

Zakres badań archeologicznych. Indie rozrosły się po utworzeniu w 1947 roku na swoim terytorium dwóch suwerennych państw. Republika. Indie i. Pakistan. W szczególności na początku lat 50. odkopano „kulturę ceramiki malowanej na szaro”, którą naukowcy kojarzą głównie z „Aryjczykami”, odkopano kilka starożytnych stolic (Rajagriha, Pataliputra itp.), Fortece (w. Rupal i. Ujayani itp.), świątynie buddyjskie i klasztory (w Karla, Ajanta, Andhra Pradesh itp.) -. Obecnie trwają wykopaliska w osadach harappańskich (odkryto ich już ponad tysiąc), realizowany jest program badań archeologicznych tych miast i obszarów, w których wspomina się o starożytnym eposie indyjskim lub jest z nim związany kampania. Aleksandra. Macedoński.

Kultura starożytnych Indii

II. Pomniki literackie

Znaczna część pierwotnych źródeł historii starożytnych Indii przepadła bezpowrotnie. Wiele dzieł starożytnej literatury indyjskiej zostało napisanych na korze brzozy lub liściach palm i nie wytrzymywały niesprzyjających warunków klimatycznych, bardziej wilgotnych niż w Egipcie (gdzie mógł przetrwać tak delikatny materiał jak papirus). Z drugiej strony pożary, które nie mogły zniszczyć zbiorów glinianych ksiąg w Azji Mniejszej, okazały się katastrofalne dla archiwów starożytnych Indii. W oryginale zachowały się jedynie teksty wyryte na kamieniu, a odnaleziono ich stosunkowo niewiele. Na szczęście sanskryt, w przeciwieństwie do większości starożytnych języków Wschodu, nigdy nie został zapomniany, a tradycja literacka nie została przerwana przez tysiące lat. Utwory uznane za wartościowe były systematycznie kopiowane i dotarły do ​​nas w późnych egzemplarzach, z dodatkami i zniekształceniami.

Najgorsze jest to, co dzieje się ze starożytnymi kronikami. Prawie nic z nich nie zostało, z wyjątkiem fragmentów zawartych w późniejszych kronikach średniowiecznych.

Największy pod względem objętości i bogaty w treść dzieła poetyckie: Wedy (obszerne zbiory hymnów, pieśni, zaklęć magicznych i formuł rytualnych - Rigweda, Samaweda, Jadźurweda i Atharwaweda), Mahabharata (epicki poemat o wielkiej wojnie potomków Bharaty) i Ramajana (legenda o czynach Księcia Ramy).

Oprócz dzieł mitycznych i epickich zachował się także zbiór „Prawa Manu”, którego chronologiczne utrwalenie również stwarza duże trudności (ok. III wiek p.n.e. - ok. III wiek n.e.). Jest to typowy zabytek prawa sakralnego, w którym przepisy cywilne i karne ściśle splatają się z nakazami i zakazami rytualnymi.

Osobliwym zabytkiem pisanym jest Arthaśastra, której kompilację przypisuje się wybitnemu dostojnikowi, współczesnemu Aleksandrowi Wielkiemu, Kautilyi. Ten niezwykły traktat o administracji państwa zawiera cały szereg rad i zaleceń, odzwierciedlających warunki epoki, w której w kraju panowała centralizacja i biurokratyzacja.

Głównym źródłem badań wczesnego buddyzmu jest zbiór legend i powiedzeń Tipitaki.

Najdokładniej datują się edykty króla Ashoki (III wiek p.n.e.), wyryte na skałach. Donoszą o wojownikach i polityce religijnej tego króla.

Spośród starożytnych autorów, wraz z Herodotem, który opisał zachodnie Indie swoich czasów (V wpne), na szczególną uwagę zasługuje Arrian, żyjący w II wieku. OGŁOSZENIE W swojej „Anabazie Aleksandra” opisał wyprawę tego króla do Indii, w specjalnym dziele „Indie” – podał szczegółowy zarys geograficzny kraju 11 Bongard-Levin T.M. „Starożytna cywilizacja indyjska”, – M., 1993

Historię starożytnej literatury indyjskiej dzieli się zwykle na kilka etapów: wedyjski, epicki, okres klasycznej literatury sanskryckiej. Pierwsze dwa etapy charakteryzują się przewagą tradycji ustnej przekazu tekstu. Dwa wielkie poematy epickie starożytnych Indii, Mahabharata i Ramajana, są prawdziwymi encyklopediami indyjskiego życia. Uchwycają wszystkie aspekty życia starożytnych Indian. Epos wchłonął materiał, który wyłaniając się z ustnej tradycji poetyckiej, nabrał charakteru dydaktycznego, obejmował dzieła i idee religijne i filozoficzne. W kolejnych epokach wielu wybitnych artystów indyjskich, wśród których był słynny Kalidas, czerpało inspirację z tych skarbów mądrości swojego ludu.

W dobie klasycznej literatury sanskryckiej szczególną popularność zyskała Panchatantra, zbiór opowiadań i przypowieści opartych na folklorze. Został on przetłumaczony na wiele języków, a w Rosji poznali go dość wcześnie.

Z literatury związanej z tradycją buddyjską wyraźnie wyróżnia się twórczość poety i dramaturga Pshvaghosha (1-2 w. n.e.). Napisany przez niego wiersz „Buddhacharita” był pierwszym sztucznym eposem, który pojawił się w literaturze indyjskiej. Era Guptów to czas rozwoju starożytnego teatru indyjskiego. Istniały nawet specjalne traktaty o dramaturgii. Określono zadania teatru, technikę gry aktorów. Indyjska tradycja teatralna poprzedziła grecką.

Teoria twórczości literackiej, w tym poezji, osiągnęła wysoki poziom w starożytnych Indiach. Szczegółowo opracowano zasady wersyfikacji, traktaty z teorii metryki i poetyki. Pojawia się kilka szkół „poetyki”, toczą się spory o gatunki, o cel literatury, o język artystyczny.

Pojęcie boskiego charakteru mowy wpłynęło na rozwój nauki o języku. Wierzono, że mowa jest podstawą nauk i sztuk. W gramatyce Paniniego „Osiem ksiąg” analiza materiału językowego została przeprowadzona tak głęboko i dokładnie, że współcześni uczeni znajdują podobieństwa między teorią starożytnych Indian a współczesną językoznawstwem.

Pierwszym pomnikiem myśli starożytnych Hindusów były „WEDY”, co w sanskrycie oznacza dosłownie „wiedza, wiedza”. WEDY, które powstały pomiędzy drugim a pierwszym tysiącleciem p.n.e. odegrały ogromną, decydującą rolę w rozwoju kultury duchowej starożytnego społeczeństwa indyjskiego, w tym w rozwoju myśli filozoficznej.

WEDY składają się z hymnów, modlitw, zaklęć, pieśni, formuł ofiarnych i tak dalej. W nich po raz pierwszy podjęto próbę filozoficznej interpretacji otoczenia człowieka. Choć zawierają one na wpół przesądne, na wpół mityczne, na wpół religijne wyjaśnienie otaczającego człowieka świata, to jednak uważane są za źródła filozoficzne, czy raczej przedfilozoficzne, przedfilozoficzne. Właściwie pierwsze dzieła literackie, w których podejmuje się próby filozofowania, tj. interpretacje otaczającego człowieka świata, w swej treści nie mogły być odmienne. Symboliczny język VED wyraża bardzo starożytny światopogląd religijny, pierwszą filozoficzną ideę świata, człowieka, życie moralne. WEDY dzielą się na cztery grupy (lub części). Najstarsze z nich to Samhity (hymny). Z kolei Samhity składają się z czterech kolekcji. Najwcześniejszym z nich jest Rigweda, zbiór hymnów religijnych (około półtora tysiąca lat p.n.e.). Drugą częścią WED są bramini (zbiór tekstów rytualnych). Opierała się na nich religia braminizmu, która dominowała przed pojawieniem się buddyzmu. Trzecią częścią VED są aranyaki („książki leśne”, zasady postępowania pustelników). Czwartą częścią VED są Upaniszady, sama część filozoficzna, która powstała około tysiąca lat przed naszą erą.

Już w tym czasie powstały pierwsze elementy świadomości filozoficznej, rozpoczęło się formowanie pierwszych nauk filozoficznych (zarówno religijno-idealistycznych, jak i materialistycznych).

Upaniszady („siedzieć blisko”, tj. u stóp nauczyciela, otrzymując instrukcje; lub - „tajemna, tajemna wiedza”) - teksty filozoficzne, które pojawiły się około tysiąca lat przed naszą erą i w swojej formie z reguły przedstawiały dialog mędrca - nauczyciel ze swoim uczniem lub z osobą, która szuka prawdy, a następnie staje się jego uczniem. W sumie znanych jest około stu Upaniszad. Dominuje w nich problematyka pierwotnej przyczyny, pochodzenia bytu, za pomocą której wyjaśnia się genezę wszelkich zjawisk naturalnych i ludzkich. Dominujące miejsce w Upaniszadach zajmują nauki uznające duchową zasadę – Brahmana, czyli Atmana, za pierwotną przyczynę i podstawową zasadę bytu. Brahman i Atman są zwykle używane jako synonimy, chociaż Brahman jest częściej używany do określenia Boga, wszechobecnego ducha, a Atman jest duszą. Począwszy od Upaniszad, brahman i atman stają się centralnymi pojęciami całej filozofii indyjskiej (a przede wszystkim – wedanty). W niektórych Upaniszadach Brahman i Atman utożsamiają się z materialną przyczyną świata – pożywieniem, oddechem, pierwotnymi elementami materialnymi (woda, powietrze, ziemia, ogień) lub z całym światem jako całością. W większości tekstów Upaniszad Brahman i Atman są interpretowani jako duchowy absolut, bezcielesna pierwotna przyczyna natury i człowieka.

Idea tożsamości duchowej istoty podmiotu (człowieka) i przedmiotu (natury) przebiega jak czerwona nić przez wszystkie Upaniszady, co znajduje odzwierciedlenie w słynnym powiedzeniu: „Tat tvam asi” („Jesteś tamto” lub „Jesteś z tym jednym”).

Upaniszady i prezentowane w nich idee nie zawierają spójnej i całościowej koncepcji. Przy powszechnej przewadze wyjaśniania świata jako duchowego i bezcielesnego przedstawiają także inne sądy i idee, a w szczególności czynione są próby wyjaśnienia naturalnego filozoficznego wyjaśniania pierwotnej przyczyny i podstawowej zasady zjawisk świata i istotę człowieka. Tak więc w niektórych tekstach pojawia się chęć wyjaśnienia świata zewnętrznego i wewnętrznego, składającego się z czterech, a nawet pięciu elementów materialnych. Czasami świat przedstawiany jest jako byt niezróżnicowany, a jego rozwój jako kolejne przechodzenie przez tę istotę pewnych stanów: ognia, wody, ziemi czy też gazowej, ciekłej, stałej. To wyjaśnia całą różnorodność właściwą światu, w tym społeczeństwu ludzkiemu.

Poznanie i zdobyta wiedza podzielone są w Upaniszadach na dwa poziomy: niższy i wyższy. Na najniższym poziomie można poznać jedynie otaczającą rzeczywistość. Wiedza ta nie może być prawdziwa, gdyż jej treść jest fragmentaryczna, niepełna. Najwyższa jest znajomość prawdy, tj. absolut duchowy, to postrzeganie bytu w całości, można go nabyć jedynie za pomocą intuicji mistycznej, ta z kolei kształtuje się w dużej mierze dzięki ćwiczeniom jogi. Jest to najwyższa wiedza, która daje władzę nad światem.

Jednym z najważniejszych problemów Upaniszad jest badanie istoty człowieka, jego psychiki, zaburzeń emocjonalnych i form zachowania. Myśliciele starożytnych Indii zauważyli złożoność struktury ludzkiej psychiki i wyróżnili w niej takie elementy, jak świadomość, wola, pamięć, oddychanie, irytacja, spokój itp. podkreśla się ich wzajemne powiązanie i wzajemne oddziaływanie. Za niewątpliwe osiągnięcie należy uznać charakterystykę różnych stanów psychiki człowieka, a w szczególności stanu czuwania, lekki sen, głęboki sen, zależność tych stanów od elementów zewnętrznych i elementów pierwotnych świata zewnętrznego.

Na polu etyki w Upaniszadach dominuje głoszenie bierno-kontemplacyjnej postawy wobec świata: wyzwolenie duszy od wszelkich doczesnych przywiązań i zmartwień ogłasza się najwyższym szczęściem. W Upaniszadach rozróżnia się wartości materialne i duchowe, dobro jako spokojny stan duszy i niskie dążenie do przyjemności zmysłowych. Nawiasem mówiąc, w Upaniszadach po raz pierwszy wyrażona jest koncepcja wędrówki dusz (samsara) i zemsty za przeszłe czyny (karma). Wyraża się tu chęć ustalenia związku przyczynowego w łańcuchu ludzkich działań. Podejmowana jest także próba, za pomocą zasad moralnych (dharmy), skorygowania postępowania człowieka na każdym etapie jego istnienia. Upaniszady są w zasadzie podstawą wszystkich lub prawie wszystkich późniejszych nurtów filozoficznych, które pojawiły się w Indiach, ponieważ ustanowiły lub rozwinęły idee, które przez długi czas „karmiły” myśl filozoficzną w Indiach.

Mówiąc o filozofii starożytnych Indii, nie można nie wspomnieć o obszernym poemacie epickim Mahabharata, składającym się z osiemnastu ksiąg. Głównym źródłem myśli filozoficznej późniejszego okresu epickiego jest obszerny poemat epicki „Mahabharata”, składający się z 18 ksiąg opowiadających o walce o władzę pomiędzy dwoma klanami – Pandawami i Kaurawami. Oprócz opisu tej walki różne księgi Mahabharaty zawierają teksty o treści filozoficznej. Z tego punktu widzenia najbardziej interesujące są Bhagavad-Gita, Mokshadharma, Anugita i kilka innych (VII wiek p.n.e. - II wiek n.e.).

Większość idei filozoficznych Mahabharaty pod względem treści i orientacji stanowi kontynuację i rozwinięcie poglądów panujących w Upaniszadach na temat Brahmana-Atmana czy Puruszy jako duchowego absolutu oraz jego rozumienia jako środka zbawienia i wyzwolenia od kajdany karmy i samsary. Jednak w przeciwieństwie do Upaniszad, gdzie filozofia jest przedstawiana głównie w formie odrębnych twierdzeń i stanowisk o niestabilnej, czasem amorficznej terminologii, w Mahabharacie pojawiają się już rozwinięte i integralne koncepcje filozoficzne, dające mniej lub bardziej ujednoliconą interpretację głównych problemów światopoglądowych, rozciągający się od ontologicznego po etyczny i socjologiczny, posiadający bardziej ściśle ustalony i bardziej jednoznaczny aparat pojęciowy.

Główne znaczenie wśród tych pojęć w eposie nabierają nauki Sankhji i ściśle z nią związanej jogi, o których wspominano już epizodycznie w Upaniszadach. Co prawda nauki te są przedstawiane w różnych częściach Mahabharaty na różne sposoby, jednak wszędzie opierają się na pozycji prakrti, czyli pradhany (materii, natury), jako źródła wszelkiego istnienia (w tym psychiki i świadomości) oraz niezależnego z niego i czystego ducha, na który nie mają wpływu jego modyfikacje - Purusza (zwana także Brahmanem, Atmanem).

Najbardziej interesująca z filozoficznego punktu widzenia jest jedna z książek – Bhagavad Gita ( boska piosenka). W odróżnieniu od Upaniszad, gdzie filozofia jest przedstawiana w formie odrębnych twierdzeń i zapisów, tutaj pojawiają się już rozwinięte i integralne koncepcje filozoficzne, dające interpretację problemów światopoglądowych. Najważniejszą z tych koncepcji jest nauka sankhji i ściśle z nią związana joga, o których czasami wspominano w Upaniszadach. Podstawą koncepcji jest zapis o prakrycie (materii, naturze), jako źródle wszelkiego bytu (w tym psychiki, świadomości) i niezależnym od niego czystym duchu – Puruszy (zwanej także Brahmanem, Atmanem). Zatem światopogląd jest dualistyczny, oparty na uznaniu dwóch zasad.

Główną treścią Bhagawadgity są nauki boga Kryszny. Według mitologii indyjskiej Bóg Kryszna jest ósmym awatarem (inkarnacją) boga Wisznu. Bóg Kryszna mówi o potrzebie, aby każda osoba wypełniała swoje społeczne (warny) funkcje i obowiązki, była obojętna na owoce doczesnych działań i poświęcała wszystkie swoje myśli Bogu. Bhagawadgita zawiera ważne idee starożytnej filozofii indyjskiej: o tajemnicy narodzin i śmierci; o związku pomiędzy prakrti a naturą ludzką; o genach (trzy zasady materialne zrodzone przez naturę: tamas – zasada bezwładna, bezwładna, radżas – zasada namiętna, aktywna, ekscytująca, sattva – zasada podnosząca na duchu, oświecona, świadoma). Ich symbole są odpowiednio czarne, czerwone i białe kolory które decydują o życiu ludzi; o prawie moralnym (dharmie) wykonywania obowiązków; o ścieżce jogina (osoby, która poświęciła się jodze - poprawie świadomości); o wiedzy prawdziwej i fałszywej. Główne cnoty człowieka nazywane są równowagą, oderwaniem się od namiętności i pragnień, brakiem przywiązania do ziemskiego.

III. Kult religijny w starożytnych Indiach

Tysiącletnia tradycja kulturowa Indii rozwinęła się w ścisłym związku z rozwojem idei religijnych ich mieszkańców. Główną religią był hinduizm. Korzenie tej religii sięgają czasów starożytnych.

Idee religijne i mitologiczne plemion epoki wedyjskiej można ocenić na podstawie zabytków tego okresu - Wed, zawierających bogaty materiał na temat mitologii, religii i rytuałów. Hymny wedyjskie były uważane i uważane za święte teksty w Indiach, były przekazywane ustnie z pokolenia na pokolenie, starannie przechowywane. Połączenie tych wierzeń nazywa się wedyzmem. Wedyzm nie był religią panindyjską, ale rozkwitł jedynie we wschodnim Pendżabie i Uttar Prodesh, które zostały zasiedlone przez grupę plemion indoaryjskich. To ona była twórczynią Rigwedy i innych zbiorów wedyjskich (samhit).

Dla wedyzmu charakterystyczna była deifikacja natury jako całości (przez społeczność niebiańskich bogów) oraz poszczególnych zjawisk naturalnych i społecznych: Zatem Indra jest bogiem piorunów i potężnej woli; Varuna - bóg porządku światowego i sprawiedliwości; Agni jest bogiem ognia i paleniska; Soma jest bogiem świętego napoju. W sumie najwyższym bóstwom wedyjskim przypisuje się zwykle 33 bogów. Indianie epoki wedyjskiej podzielili cały świat na 3 sfery - niebo, ziemię, antarijna (przestrzeń między nimi), a z każdą z tych sfer powiązane były określone bóstwa. Varuna należała do bogów nieba; bogom ziemi - Agni i Soma. Nie było ścisłej hierarchii bogów; odnosząc się do konkretnego boga, wedyjskie nadały mu cechy wielu bogów. Twórcą wszystkiego: bogów, ludzi, ziemi, nieba, słońca - było jakieś abstrakcyjne bóstwo Purusha. Wszystko wokół - rośliny, góry, rzeki - uważano za boskie, nieco później pojawiła się doktryna wędrówki dusz. Wedycy wierzyli, że po śmierci dusza świętego trafia do nieba, a grzesznika do krainy Yama. Bogowie, podobnie jak ludzie, byli zdolni do śmierci.

Wiele cech wedyzmu weszło do hinduizmu, był to nowy etap w rozwoju życia duchowego, tj. pojawienie się pierwszej religii.

W hinduizmie na pierwszy plan wysuwa się bóg stwórca, ustala się ścisłą hierarchię bogów. Pojawia się Trimurti (trójca) bogów Brahmy, Śiwy i Wisznu. Brahma jest władcą i stwórcą świata, był właścicielem ustanowienia praw społecznych (tharmów) na ziemi, podziału na varny; On jest karcą niewiernych i grzeszników. Wisznu jest bogiem stróżem; Śiwa jest bogiem niszczycielem. Wzrost szczególnej roli dwóch ostatnich bogów doprowadził do pojawienia się dwóch nurtów w hinduizmie – waisznawizmu i śiwaizmu. Podobny projekt został zapisany w tekstach Puran – głównych zabytków myśli hinduskiej, która rozwinęła się w I wieku naszej ery.

Wczesne teksty hinduskie mówią o dziesięciu awatarach (zejściach) Wisznu. W ósmym z nich pojawia się w przebraniu Kryszny, bohatera plemienia Yadava. Ten awatar stał się ulubionym tematem, a jego bohater stał się postacią w wielu dziełach. Kult Kryszny zyskał taką popularność, że z wisznaizmu wyłonił się nurt o tej samej nazwie. Dziewiąta ovatara, podczas której Wisznu pojawia się jako Budda, jest wynikiem włączenia idei buddyjskich do hinduizmu.

Kult Śiwy, który w triadzie głównych bogów uosabiał zniszczenie, bardzo wcześnie zyskał dużą popularność. W mitologii Śiwa kojarzony jest z różnymi cechami – jest ascetycznym bóstwem płodności, patronem bydła i szamanskim tancerzem. Sugeruje to, że lokalne wierzenia zostały wmieszane w ortodoksyjny kult Śiwy.

Hindusi wierzyli, że Hindusem nie można zostać – można się jedynie urodzić; że varna, rola społeczna, jest z góry określona na zawsze i zmiana jej jest grzechem. Hinduizm zyskał szczególną siłę w średniowieczu, stając się główną religią ludności. „Księga ksiąg” hinduizmu była i pozostaje „Bhagawadgitą” częścią poematu etycznego „Mahabharata”, w centrum którego znajduje się miłość do Boga, a przez to – droga do wyzwolenia religijnego.

Znacznie później niż wedyzm, w Indiach rozwinął się buddyzm. Twórca tej nauki, Sidgartha Shanyamuni, urodził się w 563 roku w Lumbinie w rodzinie Kshatriya. W wieku 40 lat osiągnął oświecenie i zaczęto go nazywać Buddą. Nie da się dokładniej określić czasu pojawienia się jego nauk, ale fakt, że Budda jest prawdziwą postacią historyczną, jest faktem.

Buddyzm w swoich początkach kojarzy się nie tylko z braminizmem, ale także z innymi systemami religijnymi i religijno-filozoficznym starożytnych Indii. Analiza tych powiązań pokazuje, że pojawienie się buddyzmu było także uwarunkowane obiektywnymi procesami społecznymi i przygotowane ideologicznie. Buddyzm nie powstał w wyniku „objawienia” istoty, która osiągnęła boską mądrość, jak twierdzą buddyści, ani osobistej kreatywności kaznodziei, jak zwykle wierzą zachodni buddyści. Ale buddyzm również nie był mechanicznym zbiorem istniejących idei. Wprowadził do nich wiele nowości, wygenerowanych właśnie przez warunki społeczne epoki, w której się pojawił.

Początkowo elementy nowego nauczania religijnego, zgodnie z tradycją buddyjską, mnisi przekazywali swoim uczniom ustnie. Projekt literacki zaczęli otrzymywać stosunkowo późno - w II-I wieku. PNE. Zachował się palijski korpus buddyjskiej literatury kanonicznej, powstały około 80 roku p.n.e. na Sri Lankę i później zwana „tipitaką” (skt. – „tripitaka”) – „trzema koszami prawa”.

W ciągu 3-1 wieków. PNE. i w pierwszych wiekach naszej ery następuje dalszy rozwój buddyzmu, w szczególności powstaje spójna biografia Buddy, powstaje literatura kanoniczna. Mnisi – teolodzy opracowują logiczne „racje” dla głównych dogmatów religijnych, często nazywanych „filozofią buddyzmu”. Subtelności teologiczne pozostały własnością stosunkowo niewielkiego kręgu mnichów, którzy mieli okazję poświęcić cały swój czas na spory scholastyczne. W tym samym czasie rozwinęła się inna, moralno-kultowa strona buddyzmu, tj. „ścieżką”, która może doprowadzić każdego do kresu cierpienia. Ta „ścieżka” była w istocie bronią ideologiczną, która przez wiele stuleci pomagała utrzymać masy pracujące w posłuszeństwie.

Buddyzm wzbogacił praktykę religijną o urządzenie związane z dziedziną indywidualnego kultu. Odnosi się to do takiej formy zachowań religijnych jak bhavana – zagłębianie się w siebie, w swój wewnętrzny świat w celu skoncentrowanej refleksji nad prawdami wiary, która szerzyła się dalej w takich obszarach buddyzmu jak Chan i Zen. Wielu badaczy uważa, że ​​etyka w buddyzmie ma kluczowe znaczenie i dlatego tak jest więcej doktryna etyczna, filozoficzna, a nie religia. Większość pojęć w buddyzmie jest niejasnych, niejednoznacznych, co czyni go bardziej elastycznym i dobrze dostosowanym do lokalnych kultów i wierzeń, zdolnym do transformacji. W ten sposób wyznawcy Buddy utworzyli liczne wspólnoty monastyczne, które stały się głównymi ośrodkami szerzenia religii.

W okresie mauretańskim buddyzm rozwinął się w dwie gałęzie: sthaviravadinów i mahasangików. Ta ostatnia nauka stanowiła podstawę mahajany. Najstarsze teksty mahajskie pojawiają się już w I wieku p.n.e. Jedną z najważniejszych w doktrynie mahajany jest doktryna o Bodhisattwie – istocie zdolnej stać się Buddą, zbliżającej się do osiągnięcia nirwany, ale ze współczucia dla ludzi nie wchodzi ona w nią. Brano pod uwagę Buddę prawdziwa osoba, ale najwyższą istotą absolutną. Zarówno Budda, jak i Bodhisattwa są obiektami czci. Według mahajany osiągnięcie nirwany następuje poprzez Bodhisattwę i z tego powodu w pierwszym wieku naszej ery klasztory otrzymywały hojne ofiary od istniejących mocy. Podział buddyzmu na dwie gałęzie: hinajanę („mały wózek”) i mahajanę („duży wózek”) spowodowany był przede wszystkim różnicami w społeczno-politycznych warunkach życia w niektórych częściach Indii. Hinajana, bliżej związana z wczesnym buddyzmem, uznaje Buddę za osobę, która znalazła drogę do zbawienia, które uważa się za możliwe do osiągnięcia jedynie poprzez wycofanie się ze świata – monastycyzm. Mahajana wywodzi się z możliwości zbawienia nie tylko dla mnichów-pustelników, ale także dla świeckich, a nacisk kładziony jest na aktywne nauczanie, na interwencję w życie publiczne i państwowe. Mahajana, w przeciwieństwie do hinajany, łatwiej przystosowała się do rozprzestrzeniania się poza Indiami, wywołując wiele plotek i nurtów, Budda stopniowo staje się najwyższym bóstwem, buduje się świątynie na jego cześć, dokonuje się działań kultowych.

Ważną różnicą między hinajaną a mahajaną jest to, że hinajana całkowicie odrzuca drogę do zbawienia dla nie-mnichów, którzy dobrowolnie wyrzekają się światowego życia. W mahajanie ważną rolę odgrywa kult bodhisattwów – osób, które są już w stanie wejść w nirwanę, ale ukrywają osiągnięcie ostatecznego celu, aby pomóc innym, niekoniecznie mnichom, w jego osiągnięciu, zastępując w ten sposób wymóg opuszczenia świat z wezwaniem do wywierania na niego wpływu.

Wczesny buddyzm wyróżnia się prostotą rytuałów. Jego głównym elementem jest: kult Buddy, głoszenie kazań, cześć świętych miejsc związanych z narodzinami, oświeceniem i śmiercią Guatamy, kult stup – miejsc kultu, w których przechowywane są relikwie buddyzmu. Mahajana dodała cześć bodhisattwom do kultu Buddy, w związku z czym obrzędy stały się bardziej skomplikowane: wprowadzono modlitwy i wszelkiego rodzaju zaklęcia, zaczęto praktykować ofiary i powstał wspaniały rytuał.

Jak każda religia, buddyzm zawierał w sobie ideę zbawienia – w buddyzmie nazywa się to „nirwaną”. Można to osiągnąć jedynie poprzez przestrzeganie pewnych wskazań. Życie to cierpienie, które powstaje w związku z pragnieniami, dążeniem do ziemskiej egzystencji i jej radości. Dlatego należy porzucić pragnienia i podążać „ośmioraką ścieżką” – prawymi poglądami, prawym postępowaniem, prawymi wysiłkami, prawą mową, prawym myśleniem, prawą pamięcią, prawym życiem i samopogłębianiem. W buddyzmie strona etyczna odegrała ogromną rolę. Podążając „ośmioraką ścieżką” człowiek musi polegać na sobie i nie szukać pomocy z zewnątrz. Buddyzm nie uznawał istnienia boga stwórcy, od którego zależy wszystko na świecie, łącznie z życie człowieka. Przyczyną wszelkich ziemskich cierpień człowieka jest jego osobista ślepota; niemożność porzucenia ziemskich pragnień. Tylko wygaszając wszelkie reakcje na świat, niszcząc własne „ja”, można osiągnąć nirwanę.

IV. Nauki ścisłe

Odkrycia starożytnych Indian w dziedzinie nauk ścisłych wpłynęły na rozwój nauk arabskich i irańsko-perskich. Honorowe miejsce w historii matematyki zajmuje naukowiec Aryaphata, który żył w V-początku VI wieku naszej ery. Naukowiec znał wartość „pi”, zaproponował oryginalne rozwiązanie równania liniowego. Ponadto w starożytnych Indiach po raz pierwszy system liczbowy stał się dziesiętny. System ten stanowił podstawę współczesnej numeracji i arytmetyki. Algebra była bardziej rozwinięta; a pojęcia „liczby”, „sinusa”, „pierwiastka” pojawiły się po raz pierwszy w starożytnych Indiach. Osiągnięcia starożytnych matematyków indyjskich przekroczyły to, co osiągnięto w tych dziedzinach wiedzy w starożytnej Grecji.

Starożytne indyjskie traktaty o astronomii świadczą o bardzo wysokim rozwoju tej nauki. Niezależnie od starożytnej nauki indyjski naukowiec Aryaphata wyraził ideę obrotu Ziemi wokół własnej osi, za co został ze złością potępiony przez kapłanów. Wprowadzenie systemu dziesiętnego przyczyniło się do dokładnych obliczeń astronomicznych, choć starożytni Indianie nie posiadali obserwatoriów i teleskopów.

Do tej pory Ajurweda, nauka o długowieczności, cieszy się w Indiach wielkim szacunkiem. Powstał w czasach starożytnych. Starożytni indyjscy lekarze badali właściwości ziół, wpływ klimatu na zdrowie człowieka. Dużą wagę przywiązywano do higieny osobistej i diety. Chirurgia również była na wysokim poziomie; wiadomo o trzystu operacjach, które byli w stanie wykonać starożytni indyjscy lekarze; ponadto wymieniono 120 narzędzi chirurgicznych. Popularna dziś medycyna tybetańska opiera się na starożytnej indyjskiej nauce Ajurwedy.

Starożytni indyjscy lekarze wierzyli, że organizm ludzki opiera się na trzech głównych sokach życiowych: wietrze, żółci i flegmie - utożsamiano je z zasadami ruchu, ognia i mięknięcia. Medycyna indyjska zwracała szczególną uwagę na wpływ na organizm ludzki. naturalne warunki, a także dziedziczność. Powstały także traktaty z zakresu etyki lekarskiej.

Podsumowując wszystkie te fakty, należy zauważyć, że cześć wiedzy jest cecha wyróżniająca Kultura hindusko-buddyjska. Na studia do Indii przyjechali eksperci z wielu krajów. W wielu miastach Indii istniały uniwersytety, które studiowały teksty religijne i filozoficzne, astronomię, astrologię, matematykę, medycynę i sanskryt. Charakterystyczne jest jednak, że geometria euklidesowa nie pojawiła się w nauce indyjskiej. I to nie jest przypadek. Indobuddyjska tradycja kulturowa nie wyróżniała się szczególnym racjonalizmem. Indyjskich naukowców nie interesowała logika wiedzy naukowej, bardziej interesowały ich tajemnice wszechświata i praktyczne zagadnienia obliczeń, kalendarzowania i pomiaru form przestrzennych.

V. Architektura i malarstwo

Po raz pierwszy zabytki architektury i sztuk pięknych starożytnych Indii należą do epoki cywilizacji harappańskiej, ale najbardziej uderzające przykłady powstały w epoce Kushano-Gupta. Zabytki o charakterze zarówno religijnym, jak i świeckim wyróżniały się wysokimi walorami artystycznymi.

W epoce starożytności większość budynków była zbudowana z drewna i dlatego nie zachowała się. Pałac króla Chedragupty został zbudowany z drewna, a do dziś przetrwały jedynie pozostałości kamiennych kolumn. W pierwszych wiekach naszej ery kamień zaczął być szeroko stosowany w budownictwie. Architekturę sakralną tego okresu reprezentują kompleksy jaskiń, świątynie i stupy (kamienne konstrukcje, w których przechowywano relikwie Buddy). Spośród kompleksów jaskiń najciekawsze są kompleksy w miastach Karl i Ellora. Świątynia jaskiniowa w Karli ma prawie 14 m wysokości, 14 m szerokości i około 38 m długości. Istnieje duża liczba rzeźb i stup. W epoce Guptów rozpoczęto budowę kompleksu jaskiń w Ellorze, która trwała kilka stuleci. Do arcydzieł architektury indyjskiej należy także hinduska świątynia w Sanchi i znajdująca się tam buddyjska stupa.

W starożytnych Indiach istniało kilka szkół rzeźby, z których największymi były szkoły Gandhariana, Mathura i Amaravati. Większość zachowanych rzeźb miała także charakter religijny. Sztuka rzeźbiarska osiągnęła taki poziom, że istniało szereg specjalnych wytycznych i zasad ich tworzenia. Opracowano techniki ikonograficzne, odmienne dla różnych tradycji religijnych. Występowała ikonografia buddyjska, jani i hinduska.

W szkole Gandhara połączyły się trzy tradycje: buddyjska, grecko-rzymska i środkowoazjatycka. To właśnie tutaj powstały pierwsze wizerunki Buddy, zresztą jako boga; rzeźby te przedstawiały również posągi bodhisattwów. W szkole Mathura, której początki przypadają na epokę Kushan, szczególne znaczenie ma środowisko świeckie wraz z czysto religijnymi kompozycjami architektonicznymi. Równie wcześnie pojawiły się tu wizerunki Buddy. Szkoła Mathura pozostawała pod wpływem wcześniejszej sztuki mauretańskiej, a niektóre rzeźby mówią o wpływach harappańskich (postacie bogiń matek, lokalnych bóstw itp.). W porównaniu do innych szkół rzeźbiarskich, szkoła Amaravati wchłonęła tradycje południa kraju i kanony buddyjskie. Zachowały się w późniejszych rzeźbach, mających wpływ na sztukę Azji Południowo-Wschodniej i Sri Lanki.

Starożytna sztuka indyjska była ściśle związana z religią i filozofią. Ponadto zawsze był adresowany do niższych kast - chłopów, aby przekazać im prawa karmy, wymagania dharmy itp. W poezji, prozie, dramacie, muzyce indyjski artysta utożsamiał się z naturą we wszystkich jej nastrojach, odpowiadał na związek człowieka z wszechświatem. I wreszcie znaczący wpływ na rozwój sztuki indyjskiej miały uprzedzenia religijne skierowane przeciwko posągom bogów. Wedy sprzeciwiały się wizerunkowi bóstwa, a wizerunek Buddy pojawił się w rzeźbie i malarstwie dopiero w późnym okresie rozwoju buddyzmu.

Kultura artystyczna starożytnego społeczeństwa indyjskiego pozostawała pod głębokim wpływem hinduizmu, buddyzmu i islamu.

Postrzeganie artystyczne i figuratywne przez pryzmat tych systemów religijnych i filozoficznych charakteryzuje się wyrafinowaniem obrazu człowieka i otaczającego świata, doskonałością form architektonicznych.

Najbardziej znanym zabytkiem starożytnego malarstwa indyjskiego są malowidła ścienne w jaskiniach Ajanta. Przez 150 lat starożytni mistrzowie rzeźbili tę świątynię w skale. W tym buddyjskim kompleksie 29 jaskiń ściany i sufity pokrywają malowidła. przestrzenie wewnętrzne. Znajdują się tu różne historie z życia Buddy, motywy mitologiczne, sceny z życia codziennego, motywy pałacowe. Wszystkie rysunki są doskonale zachowane, ponieważ. Indianie dobrze znali sekrety trwałych farb, sztukę wzmacniania gleby. Wybór koloru zależał od fabuły i postaci. Na przykład bogowie i królowie zawsze byli przedstawiani jako biali. Tradycje Ajanty wpłynęły na sztukę Sri Lanki i różnych części Indii.

Kolejną charakterystyczną cechą dawnej kultury indyjskiej jest wyrażenie w obrazach artystycznych idei kultu boga miłości – Kamy. Znaczenie to opierało się na fakcie, że Indianie uważali małżeństwo boga i bogini za proces kosmicznego stworzenia. Dlatego w świątyniach powszechne są obrazy kary Bożej w silnym uścisku.

Wniosek

Na początku nowej ery w końcu ukończono i nagrano wspaniałe dzieła starożytnych indyjskich tekstów (Wedy) i eposów (Mahabharata i Ramajana), które w pierwszej parze były przekazywane z ust do ust.

Istnieją także zbiory baśni ludowych (Panchatantra, czyli Pięć ksiąg).

W V wieku OGŁOSZENIE postępy największy dramaturg starożytne Indie Kalidasa. Spośród jego dramatów szczególną sławę zyskał Shakuntala, nazwany na cześć głównego bohatera, pięknej pustelnicy, którą kochał król.

W wiosce w Indiach różne szkoły filozoficzne w tym materialistyczne. Zatem zgodnie z naukami Charvaki jedynym źródłem wiedzy jest doświadczenie. Doktryna o wędrówce dusz, tak rozpowszechniona w Indiach, zostaje całkowicie odrzucona, a samą duszę uznaje się za nierozerwalnie związaną z ciałem.

Podobnie jak w innych krajach rolnictwa nawadnianego, w Indiach astronomia i matematyka osiągnęły ogromny rozwój. Powstał tu swego rodzaju kalendarz słoneczny. Rok składał się z 360 dni, a do równania z rokiem astronomicznym co pięć dodawano miesiąc przestępny.

W V-VI w. OGŁOSZENIE Indyjscy naukowcy znali kulistość Ziemi i prawo powaga, a także obrót Ziemi wokół własnej osi. W średniowieczu te odkrycia naukowe zostały zapożyczone od Indian przez Arabów.

Już w okresie protoindyjskim (III-II tysiąclecie p.n.e.) w dolinie Indusu rozwinął się już dziesiętny system liczenia. W przyszłości matematyka osiągnie poziom wyższy pod pewnymi względami od innych starożytnych ludów. Zatem tylko w Indiach używano znaku oznaczającego zero. Liczby, które nazywamy arabskimi, w przeciwieństwie do rzymskich, zostały tak naprawdę wymyślone przez starożytnych Hindusów i przekazane przez nich Arabom. Również algebra arabska była pod wpływem Indii.

Starożytni indyjscy chemicy wydobywali siarkę, chlorowodorek i kwas azotowy. Lekarze starali się opracować pewną systematyzację chorób i stworzyli teorię głównych soków organizmu. Obecność wielu języków i dialektów w Indiach spowodowała konieczność podjęcia studiów filologicznych. Uczony bramin Panini, który żył w V-IV wieku. BC, stworzył gramatykę „oczyszczonego”, tj. język literacki(Sanskryt).

Najbardziej niezwykłymi zabytkami starożytnej architektury indyjskiej są budynki kopułowe (stupy) i oryginalne świątynie jaskiniowe. W świątyniach jaskiniowych Ajanta zachowały się wielokolorowe freski, niezwykłe pod względem realizmu (I-III wieki naszej ery).

Kultura indyjska wywarła znaczący wpływ na kraje Azji Środkowej i Wschodniej (głównie w związku z rozprzestrzenianiem się buddyzmu). NA Zachodni świat Indie wywierały wpływy poprzez Arabów.

Bibliografia

„Historia Indii”, K.A. Antonowa, M 1993

Starożytne cywilizacje - M., 1989

Wprowadzenie do kulturoznawstwa – M., 1995

Kulturologia - M, 1995

Bongard-Levin T.M. „Starożytna cywilizacja indyjska” – M., 1993

Indie to jeden z największych krajów na świecie, który łączy w sobie różne kultury, tradycje, języki i wierzenia. To miejsce zabytków z pewnością przyciągnie Państwa wzrok. Więc…

Więzienie Cellular, znane również jako Cala Pani, było dawnym więzieniem kolonialnym używanym przez Imperium Brytyjskie do wygnania więźniów politycznych. Znajduje się w Port Blair na Wyspach Andaman i Nicobar w Indiach. Został zbudowany w latach 1896-1906. Posiada 693 pojedyncze ogniwa o wymiarach 4,5 x 2,7 metra. Dziś jest to pomnik narodowy i najsłynniejsze więzienie w Indiach.

Mysore Palace to pałac położony w centrum miasta Mysore w południowo-zachodnim indyjskim stanie Karnataka. Jest to oficjalna rezydencja dawnej rodziny królewskiej Mysore i zarazem najsłynniejsza atrakcja turystyczna Indii (po Taj Mahal), odwiedzana przez 2,7 miliona osób rocznie.

Na ósmej pozycji w rankingu niesamowitych zabytki W Indiach znajduje się Pomnik Wiktorii, zbudowany przez angielskiego architekta Williama Emersona w latach 1906–1921. ku pamięci brytyjskiej królowej Wiktorii (1819-1901). Znajduje się nad brzegiem rzeki Hooghly, w indyjskim mieście Kalkuta w Bengalu Zachodnim. Obecnie jest to muzeum i wizytówka miasta. Przechowanych jest tu ponad 30 tysięcy eksponatów.

Charminar to ważny zabytek architektoniczny Hyderabadu, zbudowany na rozkaz sułtana Muhammada Quli Qutb Shaha w 1591 roku dla upamiętnienia zakończenia zarazy w mieście. Jest to kwadratowa budowla z czterema minaretami o wysokości 53 m i szerokości 30 m. Każdy minaret posiada kręcone schody o 149 stopniach, które pozwalają turystom wspiąć się na najwyższe piętro i podziwiać panoramę miasta. Charminar to jeden z najbardziej imponujących przykładów architektury islamskiej, przyciągający tysiące turystów i pielgrzymów.

Lal Qila czyli Czerwony Fort to historyczna cytadela miasta Delhi, położona wzdłuż rzeki Jamuny, która niegdyś pełniła funkcję fosy (obecnie koryto rzeki znajduje się w odległości 1 km od fortu). Twierdza o powierzchni 103,06 ha została założona 16 kwietnia 1639 roku przez Szachadżahana. Jego budowę ukończono w 1648 roku. Czerwony Fort jest jedną z najpopularniejszych atrakcji turystycznych Delhi, a także symbolem niepodległości w 1947 roku.

Qutub Minar to najwyższy ceglany minaret na świecie, położony w dzielnicy Mehrauli w indyjskim mieście Delhi. Jego budowę rozpoczął założyciel Sułtanatu Delhi, Qutb ad-Din Aibak w 1193 roku. Minaret został ukończony przez kilka pokoleń władców i jest zabytkiem o znaczeniu historycznym różnych epok. Jej wysokość wynosi 72,6 m. Wewnątrz wieży znajdują się schody prowadzące na górę po 379 stopniach.

Wielka Stupa w Sanchi to najstarsza kamienna konstrukcja w Indiach, położona w wiosce Sanchi, 46 km na północny wschód od Bhopal w stanie Madhya Pradesh. Został zbudowany na rozkaz cesarza Ashoki w III wieku p.n.e. pne mi. i później posłużyła jako prototyp dla wszystkich kolejnych stup znajdujących się na terenie wsi. Do XII wieku Sanchi pozostawało największym ośrodkiem sztuki buddyjskiej, jednak po nadejściu islamu zaczęło podupadać. Opuszczone przez stulecia zabytki zostały na nowo odkryte i opisane przez Brytyjczyków w 1818 roku. W 1918 roku otwarto tu muzeum.

najsłynniejsze mauzoleum na świecie, położone nad brzegiem rzeki Jamn w mieście Agra w Indiach. Został zbudowany na rozkaz cesarza Mogołów Shah Jahana na pamiątkę jego żony Mumtaz Mahal, która zmarła podczas porodu czternastego dziecka. Budowę rozpoczęto około 1632 r., a ukończono w 1653 r. Jest uważany za klejnot sztuka muzułmańska, jeden z najpiękniejszych budynków na świecie i jednocześnie symbol wiecznej miłości.

Ajanta to kompleks 29 buddyjskich świątyń i klasztorów, rzeźbionych na przestrzeni kilku stuleci, począwszy od II wieku p.n.e. mi. do V wieku naszej ery mi. w skałach w pobliżu indyjskiej wioski Ajanta w stanie Maharasztra. Jaskinie te znane są z malowideł ściennych, które ilustrują buddyjskie legendy i mity, ale w rzeczywistości ukazują panoramę życia społecznego tamtej epoki. W związku z wyginięciem buddyzmu w Indiach zespół klasztorny Ajanta został opuszczony. Odkryto je dopiero w 1839 r. Zawarty w rankingu dziesięciu cudów architektury starożytnego świata.

Pierwsze miejsce na liście niesamowitych zabytków Indii zajmuje Brama Indii – bazaltowy łuk zbudowany w mieście Mumbai na nabrzeżu Apollo Bunder na cześć wizyty króla Jerzego V w grudniu 1911 roku. do I wojny światowej prace przy budowie 26-metrowej budowli opóźniły się, a jej uroczyste otwarcie odbyło się 4 grudnia 1924 roku.

Udostępnij w mediach społecznościowych sieci

PISMO I PISMA W STAROŻYTNYCH INDIACH

AA Wigasyna

W artykule poruszono kwestię czasu pojawienia się pisma w Indiach oraz statusu skrybów. Tradycja wedyjska skupiała się na zapamiętywaniu i przechowywaniu tekstów w formie ustnej. Pierwszymi pisanymi zabytkami Indii są inskrypcje Ashoki z III wieku p.n.e. pne p.n.e. używają czterech rodzajów pisma: aramejskiego, greckiego, kharosthi i brahmi. Język aramejski pojawił się w Gandharze od końca VI wieku. pne e., grecki - po kampanii Aleksandra. Kharoshthi powstało najprawdopodobniej na bazie języka aramejskiego w V-IV wieku. pne e., brahmi - później. Wynalazcy kharoshtha i brahmi byli oczywiście uczonymi braminami w służbie króla. W późniejszych stuleciach status skryby pozostawał wysoki. Pismo stało się powszechne po Maurjach, o czym świadczy epigrafia. Na przełomie N. mi. spisano kanon buddyjski i poematy epickie. W śastrach z początku n. mi. (od „Arthaśastra” do „Narada-smriti”) jest często określana jako dokumentacja pisemna i istnieją podstawy sądzić, że już wtedy ukształtowały się podstawy dyplomacji. W tekstach sanskryckich późnej starożytności i średniowiecza przejawia się skrajnie negatywny stosunek do skrybów kayastha, co można wytłumaczyć ich aktywnym udziałem w pobieraniu podatków.

Słowa kluczowe: Indie, starożytność, pismo, skrybowie, Brahmi, Kharosthi.

słowo główne (Vac). Vach w „Rigwedzie” (X.125) pojawia się jako bogini-władczyni, dawczyni błogosławieństw i wcielenie kreatywność. Ale to słowo jest ustne i nie oznacza pisemnego utrwalenia.

W połowie I tysiąclecia p.n.e. mi. pojawiły się tzw. Vedangi – pomocnicze „części Wed”, czyli nauki wedyjskie. Ten

Religia wedyjska przywiązywała wielką wagę do

fonetyka, etymologia, gramatyka, metryka, czyli dyscypliny cyklu filologicznego1, skupiające się głównie na starannym utrwalaniu i reprodukowaniu słowa sakralnego. Nawet dzieła takie jak słynna gramatyka sanskrycka Paniniego przeznaczone były do ​​nauczania ustnego, a ich forma nawiązywała do tradycji szkolnej. Tekst tej gramatyki jest zbiorem zasad (sutr), przedstawionych z największą zwięzłością i wypełnionych specjalną terminologią. Sutry wedyjskie są często trudne do zinterpretowania, ponieważ oferują jedynie streszczenie, niemal spis treści, a interpretację treści może podać guru-mentor.

Podręczniki wedyjskie, zwane także słowem sutra (dosł. „nić”), najwyraźniej zakładały zapamiętywanie na pamięć - sylaba po sylabie, słowo po słowie. cecha charakterystyczna Przynajmniej część z nich podzielona jest na dwie części tekstu: z jednej strony na części merytoryczne, z drugiej na „lekcje” lub „czytania” (a^yaya)2. Ten ostatni może złamać nie tylko myśl, ale nawet frazę. Na przykład w jednej z najbardziej archaicznych sutr dharmy („Apastamba” 1.3.45-1.4.1) ostatnia sutra „lekcji” brzmi: „Nakarmiłem go” (co oznacza nauczyciela). A końcem tego wyrażenia jest pierwsza sutra następnej lekcji: „On (tj. Uczeń. - A.V.) może sam zjeść resztę”.

Jeśli zwrócimy się do niewedyjskich tradycji religijnych, zobaczymy, że również tutaj pierwotna forma istnienia tekstów była ustna. Kanoniczne zabytki buddyzmu zostały zapisane poprzez wspólną recytację (samglti) uczonych mnichów i zostały spisane dopiero w I wieku p.n.e. pne mi. Zasady postępowania (vinaya) i wątki z nimi związane życie codzienne klasztoru, nie sugerują obecności przyborów do pisania ani czytania i pisania jako zajęcia mnicha. Już sama forma tekstów kanonicznych, z ich monotonnymi powtórzeniami i szeregowaniem synonimów w kolejności podyktowanej rytmem, wskazuje na ich ustne pochodzenie i istnienie4.

Cechy stylistyczne pomników naśladowane są także w epoce, w której powstaje literatura. Jako analogię możemy przypomnieć, jak podczas budowy świątyń jaskiniowych odtwarzano takie detale, które miały konstruktywne znaczenie tylko w architekturze drewnianej. „Arthaśastra Kau-

tilya”, skompilowany na początku naszej ery. e., zachowuje podwójny podział tekstu5. Autor Wisznu Smriti z połowy I tysiąclecia próbuje przedstawić swoje dzieło w formie starożytnej sutry. Święte księgi hinduizmu, nie kojarzone już ze szkołami wedyjskimi (śastry, purany), są opisane w wersetach ułatwiających zapamiętywanie na pamięć. Prologiem tej historii jest często opowieść o tym, jak starożytny mędrzec podyktował tę śastrę swoim uczniom.

Indolodzy nie mają inskrypcji wcześniejszych niż III wiek p.n.e. pne e.6 A nawet taki zwolennik głębokiej starożytności pisma w Indiach jak Georg Buhler przyznał, że ani jednego zabytku literackiego wspominającego dokumenty pisane nie można datować z całą pewnością na epokę przeduryjską7. Samo słowo lipi, które w starożytnych językach indoaryjskich oznaczało literę lub napis, jest niewątpliwie zapożyczone z Iranu. Pochodzi od perskiego dipi (w inskrypcjach Achemenidów), a następnie z kolei od elamickiego tippi/tuppi (akadyjskie tuppu, od sumeryjskiego dub – „tabletka”)8. Zapożyczenie to nie mogło nastąpić przed końcem VI wieku. pne e., kiedy w północno-zachodnich Indiach pojawiły się dwie perskie satrapie - Gandara (Gandhara) i Hinduska (Sindhu, Sindh).

Sytuacja uległa zmianie w IV wieku. pne mi. Nearchus, dowódca marynarki wojennej Aleksandra Wielkiego, jako pierwszy donosi o piśmie Indian (Strab. XV. 1.67): według niego piszą oni na kawałkach cienkiego materiału. Ponieważ mówimy o terytorium Pendżabu, jest całkiem możliwe, że Grecy widzieli dokumenty w języku aramejskim, które rozprzestrzeniały się tu od końca VI wieku p.n.e. pne e., w czasach Achemenidów. Możliwe jednak, że mieli na myśli dokumenty pisane tzw. pismem „arameo-indyjskim”. Tak J. Filliosa9 nazwał pismo kharosthi, które powstało na bazie języka aramejskiego i zostało dostosowane do fonetyki języków indoaryjskich.

Podobną informację znajdziemy u Quintusa Curtiusa Rufusa (VIII.9.15) – że Indianie piszą na łyku drzewnym, podobnie jak na papirusie. Mowa oczywiście o dokumentach na korze brzozy (takie litery z kory brzozy znane są w późniejszym Kaszmirze). Ponieważ jednak Curtius nie podaje żadnego odniesienia do źródła swoich informacji, możliwe jest, że informacje te w ogóle nie sięgają epoki Aleksandra, ale I wieku, kiedy to opracowano jego Historię Aleksandra. W tym samym fragmencie Curtiusa, cenny

kamienie znalezione na wybrzeżu Indii - niewątpliwe echo literatury początków naszej ery. e., kiedy Grecy popłynęli do zachodnich i południowych Indii.

Starożytne pismo indyjskie z pewnością zostało wynalezione dla celów praktycznych – w końcu bramini nie potrzebowali pisma, aby utrwalić święte teksty w sanskrycie. I przez kilka stuleci, począwszy od Ashoki, inskrypcje sporządzano wyłącznie w językach mówionych - prakrytach. Dopiero na początku mi. Pojawiła się także epigrafika sanskrycka.

Pojawiające się później zasady Kharoszthy i pisma Brahmi11 świadczą o znajomości dyscypliny rozwiniętej w szkołach wedyjskich – fonetyki112. Należy więc sądzić, że pismo wynaleźli nie tylko ludzie znający język aramejski, ale także ci, którzy otrzymali wykształcenie bramińskie. To oczywiście powinno dotyczyć tych, którzy służyli na dworze. Nearchus (8hab. XV. 1.66) wyróżnia dwie kategorie braminów: jedni, według niego, oddawali się temu, co należy do natury, drudzy natomiast zajmowali się sprawami publicznymi, towarzysząc królom jako doradcy. W tekstach sanskryckich słowo ashShua oznacza królewskie sługi i doradców. Według tekstów palijskich, status społeczny Ci dziedziczni ataści tak bardzo różnią się od zwykłych braminów, że tworzą rodzaj kasty. To sprawiło, że Megastenes widział w „doradcach i towarzyszach króla” bardzo szczególną kategorię ludności indyjskiej – obok „filozofów” – braminów ^rab. XV. 1,49). Słudzy królewscy (w tym oczywiście uczeni w Piśmie) występowali nie w roli przedstawicieli kapłańskiej warny, ale jako wykształceni administratorzy. A pisanie było im potrzebne nie do czytania Wed (wyuczonych na pamięć już w dzieciństwie), ale do działalności państwowej14.

Najwcześniejsze inskrypcje w językach indyjskich zostały wyrzeźbione na rozkaz króla Magadhii Ashoki w połowie III wieku p.n.e. pne mi. Na północno-zachodnich terytoriach jego stanu były to napisy w języku Kharoshthi, a na wszystkich pozostałych obszarach - w Brahmi. Tekst królewskich edyktów został oczywiście przygotowany w stolicy, w Patali-putrze. Następnie lud królewski (taIatshta) dostarczył go prowincjom. Władze lokalne proszono o wyrycie słów Władcy (devanampiya) na skałach, na kamiennych płytach lub kolumnach, aby zachować je na zawsze (edykt VII kolumny). Z prowincjonalnego

ośrodków, „dekrety o prawości” króla przewożono do małych miasteczek i twierdz (edykt Small Rock). Okresowo, w święta kalendarzowe, miały być odczytywane przy zbiegu ludzi (Specjalne edykty skalne). Ścigane sformułowania dotyczące właśnie tego, czym dharma wyróżnia się często szczególnym rytmem – niewątpliwie przeznaczone były do ​​recytacji.

Nie możemy z całą pewnością odtworzyć procesu szerzenia „edyktów Dharmy” (Lashtapshaya). Dokładne badanie inskrypcji wykazało, że grupy słów oddzielone są odstępami, które odzwierciedlają przerwy robione podczas dyktowania skrybie. Czasem samogłoski kończące takie fragmenty przybierają długości geograficzne, które nie mają uzasadnienia językowego – zapewne skryba pieczołowicie odtworzył sposób odczytania w pieśni15. Nie sposób wykluczyć hipotezy, że czasami poseł królewski w ogóle nie miał przy sobie pisanego tekstu dekretu, lecz czytał go skrybowi na pamięć. Jednak w większości przypadków istniał oryginał pisany. Faktem jest, że w szeregu inskrypcji sam dekret poprzedzony jest pewnym wstępem wskazującym adresata przesłania i składane mu życzenia. Czasami apel ten nie jest w imieniu króla, ale od władzy pośredniej - gubernatora prowincji (kilka wersji edyktu Small Rock). Mamy do czynienia z towarzyszącą „kopertą”, która wcale nie była przeznaczona do reprodukcji na kamieniu i przekazywania przyszłym pokoleniom. Ale władze tego czy tamtego miasta bez zrozumienia kazały wyryć w skale wszystko, co otrzymano od władz. W takich przypadkach staje się oczywiste, że jeśli istniała „koperta” lub towarzysząca jej wiadomość, to dekret królewski istniał również w formie pisemnej.

Lokalne autorytety czasami byli całkiem głupi. I tak na przykład trzy wersje dekretu Small Rock (MNE) zawierają słowa pozdrowienia skierowane do przywódców miasta Isila. Oczywiście tylko jeden z tych trzech punktów mógł nosić imię Isila, ale ci, którzy otrzymali kopię wiadomości w pozostałych dwóch miejscach, mechanicznie odtwarzali cały tekst, łącznie z tymi słowami, które nie miały z nimi nic wspólnego.

Szereg okoliczności skłania do przypuszczenia, że ​​tłumaczenia na gwary potoczne przygotowywano najczęściej nie na miejscu, lecz bezpośrednio w kancelarii królewskiej. Podobno na dworze w Pata

Liputre zatrudniał skrybów znających języki mówione tych rejonów stanu, do których planowano wysyłać posłańców z edyktami. W późniejszej literaturze sanskryckiej widzimy także wymóg znajomości przez skrybę języków różnych regionów i ludów (desabhäsäprabhedavid – „Shukra-nitisara” II.173). Czasem znajomość gwar nie była doskonała, wówczas do tłumaczeń przenikały formy obce, charakterystyczne dla ojczystego języka skryby.

Pisali pod dyktando pismem Brahmi, akceptowanym w całych Indiach, z wyjątkiem terytoriów północno-zachodnich. Podczas nagrywania zdarzały się błędy związane z percepcją tekstu przez ucho. Gdyby wówczas przepisano go innym pismem (kharoshthi), mogłyby pojawić się błędy związane z błędnym odczytaniem znaku pisanego Brahmi17. Na marginesie warto zauważyć, że odnaleziona w Kandaharze dwujęzyczność grecko-aramejska najwyraźniej nie wraca do tego samego oryginału. Sądząc po tym, że imię króla jest tłumaczone w języku greckim jako nioSaccfj, tłumacz miał tę samą wersję, jaką widzimy we wschodnich Indiach (Prakrit piyadasi). Tymczasem wydaje się, że tłumaczenie na aramejski zostało sporządzone z tego samego tekstu, który znajdujemy w inskrypcjach Kharosthi z północno-zachodnich Indii: Prakrit priyadrasi został przetłumaczony na język aramejski przez Prydarsa. Ale jest całkiem możliwe, że obaj skrybowie w ogóle nie byli w Kandaharze, ale w tym samym biurze królewskim w Pataliputrze - tylko grecki tłumacz użył oryginalnego edyktu, a w przypadku aramejskiego łatwiej było pracować z tekstem w Kharoshthi i Gandhari dialekt.

Poseł królewski przynosił do każdego regionu oddzielny egzemplarz dekretu, z którego następnie sporządzano kopie w celu dalszego rozpowszechniania. Z tego powodu można odtworzyć nawet oczywiste błędy oryginału: na przykład w Mansehrze i Shahbazgarhi jest jeden i ten sam błąd: dhamangala zamiast dhammamangala. W. Schneider18 podjął próbę ustalenia korelacji pomiędzy wersjami Edyktów Wielkiej Skały (BNE), budując ich „drzewo genealogiczne” (Stammbaum). To rzekomo powinno przyczynić się do odbudowy struktury administracyjnej państwa mauryjskiego. Jednak metodologia takich konstrukcji budzi poważne wątpliwości. Jeżeli tłumaczenia zostały sporządzone w Pataliputrze, to korelacja między wersjami wiąże się nie ze strukturą państwa, ale z procedurą czysto urzędniczą.

Trzy lokalne wersje MNE II (z Brahmagiri, Siddapura i Jatinga-Rameshwar) mają podpis skryby. Jest w pełni zachowany w inskrypcji z Brahmagiri: „napisany przez Chapadę, skrybę (Nrkaga)”. Przez „skrybę” nie mamy oczywiście na myśli rzemieślnika19, który wyrył napis na kamieniu (najprawdopodobniej był niepiśmienny). Skryba to osoba, która za pomocą farby lub kredy napisała tekst pod dyktando20, aby następnie rzeźbiarz w kamieniu mógł przystąpić do pracy. Założenie, że skryba jedynie przepisał otrzymaną wiadomość z najwyższą starannością (zachowując nawet szerokość odstępów między grupami wyrazów w oryginale) nie wydaje się przekonujące. Powszechnie wiadomo, że teksty lokalne często były skracane. Wiedział o tym nawet sam Ashoka, wskazując w XIV BNE: „co nie jest napisane w całości – dzieje się to z uwagi na miejsce lub (inny) powód, albo na skutek niedopatrzenia skryby”.

Pytanie tylko, kim był ten Chapada – człowiekiem, który pisał pod dyktando na kamieniu, czy skrybą, który wydał oryginalny dekret w Pataliputrze. W pierwszym przypadku należałoby założyć, że w podróży po kraju posłowi królewskiemu towarzyszył ten sam skryba, który złożył swój podpis w trzech miejscach. G. Falk21 twierdzi, że charakter pisma skryby we wszystkich trzech przypadkach jest zupełnie inny – zatem skrybowie byli inni i najprawdopodobniej lokalni. Należy jednak przypuszczać, że Chapada podpisał oryginalną wiadomość wysłaną ze stolicy. Notabene obecność na końcu litery wskazania imienia skryby jest w pełni zgodna z późniejszą praktyką i wymogami średniowiecznych skrybów22. We wszystkich pozostałych miejscach (poza trzema wskazanymi), gdzie występują wersje MNE, władze nie uznały za konieczne powielanie podpisu skryby – podobnie jak pominięto także towarzyszący im apel.

Szczególnie interesujący jest fakt, że słowo „pisarz” we wszystkich trzech lokalnych wersjach jest zapisane pismem Kharosthi, natomiast cały napis jest w języku Brahmi. Pismo Kharoshtha było powszechne tylko w północno-zachodnich Indiach. Na tej podstawie zwykle przyjmuje się, że sam pisarz Chapada pochodził z Gandhary. Tradycja pisarska na północnym zachodzie była głębiej zakorzeniona niż w Magadha, a korzystanie z usług skrybów gandharskich w służbie Pataliputry byłoby całkiem naturalne. Czy to prawda,

K.R. Norman23 wątpi w tę interpretację, zwracając uwagę na fakt, że w inskrypcjach Kharoshthi z północno-zachodnich Indii słowo „pisarz” ma inną, bliższą perską formę – dipikara. Jednakże użycie kharoshtha w podpisie pod edyktem w Brahmagiri wcale nie zobowiązało Chapada do przejścia na jego rodzimy dialekt Gandhari w słownictwie.

W ostatnie dekady postawiono hipotezę24, że pismo Brahmi zostało wynalezione za czasów Ashoki specjalnie do zapisywania jego edyktów na kamieniu. Naszym zdaniem ten punkt widzenia stoi w sprzeczności ze stopniem rozpowszechnienia umiejętności czytania i pisania w połowie III wieku p.n.e. pne mi. Do napisania edyktów w różnych częściach rozległego kraju potrzebna była pewna liczba skrybów, a także czytelników znających pismo Brahmi. Osoby, które w święta odczytują miejscowym mieszkańcom edykty królewskie, oczywiście można było spotkać nawet w małych osadach25. Aby opanować umiejętność czytania i pisania w całym kraju choćby przez bardzo wąską warstwę osób związanych z władzą, trzeba było oczywiście czasu26.

Po III wieku pne mi. liczba inskrypcji gwałtownie rośnie, a wiele z nich miało charakter prywatny (poświęcający, dedykacyjny itp.). Z II wieku pne mi. Na monetach pojawiają się także inskrypcje Brahmi i Kharosthi (nie bez wpływów hellenistycznych). Umiejętność czytania i pisania staje się prestiżowa jako rodzaj wiedzy. I tak król Kharavela (I wiek p.n.e., Orissa) przechwala się, że od najmłodszych lat opanował umiejętność czytania i liczenia (lekharüpagananä). W napisach granicznych mi. pojawiają się nazwiska skrybów lub członków rodziny skryby, którzy odwiedzają miejsca święte i przynoszą datki na rzecz społeczności buddyjskiej27.

W późniejszych częściach kanonu palijskiego znajdują się odniesienia do pisma (choć sam kanon nie został jeszcze spisany). Działalność skryby zaliczana jest do „szlachetnych rzemiosł” (ukkattham sippam – Vinaya IV.7.128). Na przełomie N. mi. lub na początku mi. najważniejsze pomniki literackie w języku palijskim i sanskrycie, takie jak Tipitaka, Mahabharata i Ramajana. Kompozycje autorskie (na przykład sanskryckie wiersze i dramaty Aśwaghoszy) powstają w formie pisemnej. Era Kushan to okres rozkwitu miast, których kultura była w dużej mierze związana z pismem. I nie bez powodu mowa o nosicielu kultury miejskiej

ry (nagaraka - dosł. „obywatel”), „Kama Sutra” wspomina, że ​​na stole przy jego łóżku z pewnością musi znajdować się „jakaś książka” (G4.4). Kalidasa („Raghuvamsha” 3.28) porównuje wiedzę do „oceanu werbalnego” (apshauash samudram), drogi, na którą otwiera się umiejętność czytania i pisania (Pro. W okresie późnej starożytności kulturę i wiedzę można było już kojarzyć z książką).

Jedna z najnowszych ksiąg Mahabharaty (XIII.24.70) zawiera następujące zdanie: „Ci, którzy spisują Wedy, pójdą do piekła”. Można z tego wyciągnąć dwa wnioski. Po pierwsze, już u schyłku starożytności istniały zapisy tekstów wedyjskich. Po drugie, stosunek ortodoksyjnych braminów, redaktorów części dydaktycznych eposu, do sposobu pisania świętych tekstów (ale tylko nich!28) oraz w pierwszych wiekach naszej ery. mi. pozostała zdecydowanie negatywna. Podobną sytuację widzimy później. Chanakya przypisuje się aforyzm („Vriddha-Chanakya” XVII.!), według którego prawdziwą wiedzę można uzyskać jedynie z ust mentora. Wiedzę zdobytą z książek porównuje się do nieślubnego dziecka poczętego przez kochanka. Takie porównanie jest całkiem zrozumiałe: samoukowi brakuje najważniejszej rzeczy - żywego związku z mentorem-guru, zaangażowania w ciągłą linię nauczycieli. A w XI wieku. Abu-reihan Biruni29 zauważył, że Hindusi „nie uważają za dopuszczalne spisywania Wed”.

Znacznie mniej surowy był stosunek buddystów do wiedzy książkowej. Buddyzm dążył do szerzenia się, a kopiowanie rękopisów przyczyniło się do pomnożenia jego wyznawców. Autorzy buddyjscy rzutowali sytuację swoich czasów na epokę, w której żył twórca nauki. Dlatego na przykład w „La-litavistar” (125.19) jest powiedziane, że Budda znał 64 rodzaje pisma (liczba oczywiście jest warunkowa i święta). Zwolennicy bardzo chętnie odwołują się do tego fragmentu. wczesne pochodzenie brahmi i kharosthi30. W wykazie rodzajów pisma widoczne są jednak oczywiste anachronizmy (podobnie jak w podobnym wykazie w Mahavastu – Y35). Obok Brahmi i Kharoshthi spotkać można także pismo greckie31 i chińskie (z którym Hindusi nie mogli się zapoznać przed II w. p.n.e.), a nawet pismo Hunów (które pojawiło się w Indiach dopiero w połowie w. I tysiąclecie naszej ery).)32.

Zdecydowanie negatywny stosunek do zapisywania Wed w najmniejszym stopniu nie przeszkodził w powszechnym rozpowszechnianiu umiejętności czytania i pisania oraz używaniu

pisanie w innych, nie świętych celach. Świadczą o tym księgi bramińskie - śastry. W „Arthaśastrze”, zgodnie z tematem całego traktatu, chodzi głównie o dokumenty urzędowe. Istnieje także rozdział specjalny (II.10) dotyczący zasad sporządzania dekretów (^ala)33. Jednocześnie przyjmuje się, że w urzędzie królewskim jako językiem nie posługuje się dialektami potocznymi (prakrytami), ale sanskrytem. Oznacza to, że znawcy sanskrytu – uczeni bramini – powinni byli brać najaktywniejszy udział w opracowywaniu dekretów i korespondencji królewskiej. Wskazuje na to również szerokie zastosowanie w tym rozdziale traktatu specjalnej terminologii tradycyjnej gramatyki i logiki - przedmiotów, które stanowiły podstawę edukacji bramińskiej.

W starożytnych dharmasutrach, które opowiadały o postępowaniu sądowym („Apastamba”, „Baudhayana”), w ogóle nie wspomniano o dokumentach - chodziło jedynie o ustne zeznania świadków. Jednak w dharmaszastrach z połowy pierwszego tysiąclecia („Jadźnawalkja”, „Narada”, „Wisznu”, fragmenty „Brhaspati” i „Katyayana”) widzimy najszersze wykorzystanie dokumentacji biznesowej. Śastry wymieniają wiele rodzajów dokumentów: umowy dotyczące długu, zastawu, sprzedaży, niewolnictwa lub innej zależności itp. („Nara-da”, Wprowadzenie, str. 38, itp.). To właśnie dokumenty, a nie ustne zeznania świadków, stają się najważniejszą metodą dowodową w sądzie („Narada” G66 itp.). Autorzy przywiązują dużą wagę do sposobów weryfikacji autentyczności przedkładanego dokumentu (poprzez odręczne pismo, podpisy, zgodność z formularzem itp.). Wzmianka w tym kontekście o „odręcznych rachunkach” świadczy o szerzeniu się umiejętności czytania i pisania.

Dokument sporządzał skryba (lekbaka), którego nazwisko należało podać – podobnie jak nazwiska świadków transakcji. Ściśle mówiąc, Lightka nie mogła być profesjonalistką, ale po prostu osobą wykształconą (Nrupa), której pociągnęło do sfinalizowania transakcji (Narada, s. 146; Wisznu, VII.4). Konieczność zachowania formy sugeruje jednak, że był to zazwyczaj zawodowy skryba. Jeśli mówimy o różnych transakcjach dokonywanych na wsi, dokumenty zostały oczywiście sporządzone przez tego, którego nazywa się słowem grama1ekhaka – „wiejski pisarz” lub gramakayastha („Rajatarangini”, U175). „W każdej wiosce i w każdym mieście musi być pisarz” – jak mawiał Shukra-

nitisare” s. 220. W średniowieczu i czasach nowożytnych w ściąganiu podatków brali udział „pisarze wiejscy”. W XIX wieku w różnych częściach Indii ich pozycja nie była taka sama: gdzieś byli urzędnikami państwowymi, gdzie indziej byli uważani za pracowników samej społeczności wiejskiej34. Jest rzeczą zupełnie naturalną, że upowszechnienie umiejętności czytania i pisania przyczyniło się do tego, że dostęp do niej uzyskali przedstawiciele coraz niższych warstw społecznych. Wśród skrybów w średniowieczu czasami spotykamy braminów, ale oczywiście większość wiejskich pisarzy nie należała do wysokich kast.

Z okresu średniowiecza zachowały się księgi listowe, zawierające próbki zarówno różnego rodzaju dokumentów urzędowych, jak i listów prywatnych adresowanych do krewnych czy przyjaciół. I choć w tym przypadku mówimy o gatunku literackim wymagającym pewnej konwencji, trudno wątpić, że podstawą tych tekstów był autentyczny materiał aktowy. Skrybowie mogli służyć celom praktycznym – służyć jako przewodnik dla skrybów (a także sędziów stwierdzających autentyczność dokumentów). Najsłynniejszy z nich „Lekhapadtskhati” pochodzi z XIII-XV wieku. Niektóre teksty tego rodzaju znane są jedynie z wzmianek w literaturze sanskryckiej – na przykład „Trishashtilekhaprakara-na” („sześćdziesiąt trzy rodzaje dokumentów”) Kalyanabhatty. Warto dodać, że autorem ostatniego traktatu był uczony bramin – to on zredagował komentarz Asahayi do Narady Smriti, jednego z ważne zabytki Prawo hinduskie.

Nie dysponujemy takimi podręcznikami, które sięgałyby epoki starożytnej. Jednak zasady wydawania dekretów zawarte w Arthaśastrze pozwalają nam założyć istnienie takich korzyści już na początku naszej ery. e.35 Wymogi określone w dharmaśastrach Jadźnawalkji i Wisznu dotyczące rejestracji aktów własności ziemi są w pełni zgodne z praktyką wydawania takich dokumentów na płytach miedzianych, znaną od czasów Guptów. Dlatego możemy śmiało powiedzieć, że już wtedy w Indiach powstały podstawy dyplomacji.

Klasyczny dramat sanskrycki późnej starożytności przedstawia kilka postaci skryby. Zwykle określa się je terminem k auasha (jak w inskrypcji z Damodarpur z połowy VI w. 36, por. „Wisznu” VII.3). W jednej ze scen Wózka z gliną Shudrakiego asystent skryby

kieruje sędzią wraz z brygadzistą kupieckim (shreshthi), - sporządza protokół przesłuchania. Oryginalny tekst tego protokołu został prawdopodobnie napisany kredą na leżącej na ziemi tablicy, gdyż uczestnik procesu, który się wymknął, próbował po cichu zatrzeć stopą zapis. Skryba ma oficjalny status członka wymiaru sprawiedliwości (Nikagapa), posługuje się, choć nie w sanskrycie, ale w prestiżowym dialekcie Shauraseni.

W dramacie Wiśakhadatty „Pierścień Rakszasy” pisarz Śakata-dasa jest osobą szczególnie bliską głównemu doradcy obalonego króla. To prawda, że ​​bramin Chanakya mówi o nim z pewną pogardą: mały ptaszek, jak mówią, to tylko skryba (kayastha Sh ^ yu! ma ^ a)37. Jednakże traktuje Shakatadasu poważnie, jako przeciwnika, z którym należy się liczyć. W tej samej sztuce widzimy, że pisaniem powierzano jedynie zawodowym skrybom. Według Chanakyi uczeni bramini piszą niewyraźnie (shoakvagash pgayatnalikhitanyapi niyatamasphutani bayapi).

Wzmiankom o k^a^Ia w tekstach sanskryckich z I tysiąclecia często towarzyszą niezwykle ostre recenzje na ich temat. Niemal najwcześniej zostało to sformułowane w dharmaśastrze Jadźnawalkji: zaleca się królowi, aby chronił swój lud przed wszelkiego rodzaju gwałcicielami i rabusiami, ale głównie przed kayast:ha (s. 336). Aforyzm ten stał się popularny, powtarzany jest w różnych tekstach39 od kilku stuleci, a drobne różnice wskazują, że recytowano go przeważnie z pamięci. W słowniku synonimów „Amarakosha” skryba był kojarzony z królem: słowo Nrkaga – podobnie jak ambasador i purohita (kapłan domowy) – zostało rozważone w części poświęconej ksatriyi. Jego główną funkcją było pobieranie podatków40. Często pisarz nazywany jest ulubieńcem królewskim, co czyni go szczególnie niebezpiecznym dla ludności kraju41. To przedstawiciel wszechpotężnej biurokracji, „dzbanek”, jak mówi nasz pisarz. Średniowieczny sanskrycki kronikarz Kalhana (Rajata-rangini, V. 180) nazywa u skrybów słowo „synem niewolnika” (^TrShha - to wyrażenie z grubsza odpowiada naszemu „sukinsynowi”). Mówi, że cała kraina znalazła się pod panowaniem Kayasthów (U181). Uczeni w Piśmie starają się zabrać wszystko porządnym ludziom, zostawiając im jedynie powietrze (V185, por. IV.629-630). Starożytnemu mędrcowi Ushanasowi42 przypisano, w typowo indyjskim duchu, sztuczną etymologię

słowa kaua81ba z kaka - uata - yarai. Miała odsłonić samą istotę skryby: jest chciwy jak wrona i bezwzględny jak sam bóg śmierci.

Począwszy od IX wieku. można mówić o kastach skrybów. Stanowisko przedstawicieli tych kast jest często sprzeczne43. Mogą być powiązane z sądem i administracją (zwłaszcza jeśli jest to administracja zagraniczna). Jednak same ich zawody uznawano za służbowe, służebne pracy, zbliżone do zawodów rzemieślniczych44. Późne teksty sanskryckie ukazują wrażliwy stosunek uczonych braminów do „duszy z atramentu”45. Status Kayasthów w hierarchii kastowej był przedmiotem ostrej debaty w społeczeństwie tradycyjnym47. Przedwczoraj w Bihar i Uttar Pradesh uważano ich za urodzonych podwójnie, a w Bengalu uważano ich za Shudrów.

Notatki

H. Scharfe podkreśla różnicę w tym zakresie pomiędzy Indiami a klasyczną Grecją, w której geometria była nauką wiodącą (Scharfe H. Education in Ancient India. Leiden: Brill, 2002. s. 60). Zobacz Renou L. Les Divisions dans les texts sanskrits // Renou L. Choix d "études indiennes. Tome II. P .: École Française d" Extrame-Orient, 1997. Rhys Davids T. W., Oldenberg H. Wprowadzenie // Sacred Books of wschód. Tom. XIII (Teksty Vinaya). Oxford: Clarendon Press, 1880. R. XXXI-XXXII. Hinüber O. von. Der Beginn der Schrift und frühe Schriftlichkeit w Indiach. Moguncja: Akademie der Wissenschaften und der Literatur, 1989. S. 31; Ten sam. Untersuchungen zur Mündlichkeit früher mittelindischer Texte der Buddhisten. Stuttgart: Franz Steiner, 1994.

Zobacz podziały Renou L. Les... s. 20; Scharfe H. Investigations in Kautalyas „s Manual of Political Science. Wiesbaden: Harrassowitz, 1993. P. 16 f. To prawda, wielu archeologów twierdzi, że podczas wykopalisk w Anuradhapurze odkryli obiekty z napisami Brahmiego w warstwach z IV wieku p.n.e. na Lance BC (Salomon R. Indian Epigraphy. New York: Oxford University Press, 1998. s. 12. Informacja ta wymaga jednak dokładnej weryfikacji. Bühler G. Indian Paleography. Delhi: Munshiram, 2004. s. 18. Mayrhofer M. Kurzgefasstes etymologisches Wörterbuch des Altindischen, Bd III Heidelberg: Carl Winter, 1976. S. 103. Z lipi „list”

(w Prakrit livi) pojawia się także słowo „pisarz” (lipika – livika), zob. Divyävadäna, 293, 5; 9.

Filliozat J. Paléographie // L "Inde classique. Tome II. P.: EFEO, 1996. s. 670.

Janert K.L. O skrybach i ich osiągnięciach w Indiach Asoki // Niemieccy uczeni o Indiach, t. I. Varanasi: Chowkhambha Sanskrit Series Office, 1973. s. 141.

Voigt R. Die Entwicklung der aramäischen zur Kharosthl- und Brähml-Schrift // ZDMG. bd. 155. 2005. S. 48. Bühler G. Paleografia indyjska. Str. 18, 33.

Fick R. Die społecznościowy w północnej części Indii zu Buddhas Zeit. Graz: Akademische Druck- und Verlags-Anstalt, 1974, s. 93-94, 164. Już dawno odnotowywano fakt, że wynalazcami pisma indyjskiego byli doświadczeni fonetycy. Naszym zdaniem stoi to w sprzeczności z założeniem, że kupcy udający się do Azji Mniejszej mogli odegrać znaczącą rolę w powstaniu pisma. Kupcy Vaisya nie byli ludźmi zaznajomionymi z fonetyką.

Janert K.L. Abstände und Schlussvokalverzeichnungen w Asoka-Inschriften Wiesbaden: Franz Steiner, 1972.

Schneider U. Zum Stammbaum der Grossen Felseninschriften Asokas // Indologen-Tagung 1971. Wiesbaden: Franz Steiner, 1973; Ten sam. Umrzyj grubo Felsen-Edikte Asokas. Wiesbaden: Franz Steiner, 1978. S. 18. Krytykę tych konstrukcji zob.: Fussman G. Administracja centralna i prowincjonalna w starożytnych Indiach: problem imperium mauretańskiego // IHR. Tom. XIV nr 1-2. 1987-1988.

Upasak (Upasak C.S. History and Palaeography of Mauryan Brähml Script. Varanasi: Siddhartha Prakashan, 1960. s. 27) uważa, że ​​był to rytownik.

Salomon R. Epigrafika indyjska. s. 65; Sircar DC Indyjski słownik epigraficzny. Delhi: Motilal Banarsidass, 1966, s. 171.

Miejsca i artefakty Falka H. Asokana. Mainz: Philipp von Zabern, 2006. s. 58. „Yajnavalkya” II.88: etanmayä lihitam hyamukeneti… lekhako „nte tato likhet („Niech skryba na końcu napisze: to napisałem ja, to i to” Norman K.R. Middle Indo-Aryan Studies X // Norman K. R. Collected Papers, tom I. Oxford: Pali Text Society, 1990. P 161-162. Hinüber O. von Der Beginn der Schrift. S. 59-60; Falk: Falk H. Schrift w innych Indiach Tybinga: Günter

Narr, 1993; zobacz także Goyal S.R. Starożytne indyjskie inskrypcje. Najnowsze znaleziska i nowe interpretacje. Jodhpur: Kusumanjali Book World, 2005. Być może czasami byli to urzędnicy, którzy wyemigrowali z Magad-khi - w każdym razie inskrypcje z południowych granic państwa są pisane w tym samym wschodnim dialekcie (a ludność była tam całkowicie Dravidian).

Na tę okoliczność słusznie zwraca uwagę K.L. Janert. Zobacz JanertK.L. Abstände... S. 19.

Luders H. Lista inskrypcji Brahmi. Kalkuta: Superintendent Government Printing, 1912. Nr 209, 1037, 1045, 1138, 1148, 1149, 1291 atrament (masya saha lekhanya) – ale nie tekst wedyjski (vaidikam).” Biruni A. Indie // Biruni A. Wybrane prace. T.II. Taszkent: wyd. AN UzSRR, 1963. s. 141.

Alfabet Dearingera D. M.: Wyd. literatura zagraniczna, 1963. C. 388. Yavanl.

Vorobieva-Desyatovskaya twierdzi, że tekst pochodzi z granicy p.n.e. e., co trudno pogodzić ze wzmianką o Hunach (Vorobyeva-Desyatovskaya M.I. Księga rękopisów w kulturze narodów Wschodu. Księga 2. M.: Nauka, 1988. s. 23).

Stein O. Versuch einer Analyze des Sasanadhikara // Stein O. Kleine Schriften. Wiesbaden: Franz Steiner, 1985.

Wilson H. Glosariusz terminów sądowych i podatkowych. Londyn: W.H. Allen and Company, 1855, s. 406.

Strauch I. Die Lekhapaddhati-Lekhapancasika. Berlin: Dietrich Reimer, 2002. S. 17.

Inskrypcje wczesnych królów Guptów (CII, t. III). Varanasi: Indological Book House, 1981, s. 360.

Wisakhadatta. Mudraraksasa. Poona: Królewskie stoisko z książkami, 1948. s. 20. Tamże. Str. 24.

Parasara-smriti XII.25; Vishnudharmottara Purana II.61.28; Agni Purana 223.11, zob. „Nitisara” V.81; „Manasollas” II.155-156; „Jogajatra” I.18.

Już w Mahabharacie jest powiedziane (II.5.62), że „skrybowie i liczniki” (ganakalekhaka) są używani w sprawach „przychodów i wydatków” (ayavyaya) na dworze królewskim. Apararka wyjaśnia słowo kayastha w Yajnaval-kya II.336: „urzędnicy podatkowi” (karadhikrta). W podobnej śloce „Manu” oznacza po prostu „sługę króla” (bhrtya). Przynajmniej po XI wieku. niektórzy kayasthowie otrzymali wioski z niezależnymi rolnikami (Thapar R. Social Mobility in Ancient India

ze specjalnym odniesieniem do grup elitarnych // Społeczeństwo indyjskie: badania historyczne. Delhi: People's Publishing House, 1974. s. 112). Patrz EI. XVIII.243: vallabha z kayasthavamsa „feudalny władca z rodziny skrybów”, porównaj komentarze Vijnaneshvary do „Yajnavalkya” II.336 na temat skrybów – królewskich „ulubieńców” " lub panowie feudalni (rajavallabha).

Kane P. V. Historia Dharmasastry. Tom. II. Poona: Bhandarkar Oriental Research Institute, 1974, s. 76.

Baines A. Etnografia (kasty i plemiona). Strassburg: K.J. Trubnera. 1912. s. 38-39; Thapar R. przeszłości kulturowe. Eseje z wczesnej historii Indii. Nowy Jork: Oxford University Press, 2010. s. 202. Zob. Angavijja. Banaras: Prakrit Text Society, 1957, s. 160; por. Kane P.V. historia. P-76 (cytat z Veda-Vyasa-smriti, według którego skrybowie obcują z fryzjerami, garncarzami i innymi śudrami). Nie należy także przyjmować pożywienia od pisarza, złotnika czy nierządnicy. masisaka – dosł. „dzierżący atrament”.

Zobacz w Sabdakalpadruma (Sabdakalpadruma. Vol. II. Delhi: Motilal Banarsidas, 1961) wybór uwłaczających cech skrybów (kayastha, Lipikaraka), którzy należą do kasty de Sudra: pochodzą od podeszew stóp Prajapatiego i mają być sługami braminów (viprasevaka). Historia Kane'a PV. Str. 75-77.

Każdy z zbadanych przez nas zabytków ma, co staraliśmy się pokazać, tkwiącą w nim szczególną, niepowtarzalną specyfikę. Przedstawienia mitologiczne i ideologiczne leżące u podstaw odpowiednio kanonów Wed, eposu, buddyjskiego i dżinizmu są różne, zasady ich kompozycji są odmienne, a akcenty stylistyczne są rozmieszczone inaczej. Jednocześnie jednak nie można przeoczyć, że wszystkie one łączy pewne cechy wspólne, które zgodnie z kryteriami chronologicznymi jednoznacznie wskazują na ich przynależność do jednego, a mianowicie do wczesnego okresu rozwoju starożytnej literatury indyjskiej.

Przede wszystkim, jak wynika z porównawczej historii literatur starożytności, powstawanie tych literatur rozpoczyna się zwykle wraz z pojawieniem się kodeksów religijnych i eposów. Pierwszymi dziełami literatury chińskiej są „Shujing”, „Shijing” i „Yijing”, zawarte w konfucjańskim „Pięcioksięgu”, historię literatury irańskiej rozpoczyna Awesta, żydowskiej – Biblią, greckiej – „Iliadą” i „Odyseja”. Wśród najstarszych zabytków literatury mezopotamskiej, ugaryckiej, hetyckiej i egipskiej dominują fragmenty mitologicznych tekstów eposowych i rytualnych. Z tego punktu widzenia logiczne wydaje się, że początek rozwoju literatury indyjskiej zaznaczył się powstaniem właśnie czterech omawianych kompleksów literackich (wedyjskiego, buddyjskiego, dżinistycznego i epickiego).

Co więcej, zarówno Wedy, Tipitaka, jak i epos, ukształtowały się jako całość na przestrzeni wielu stuleci i rozwinęły się zgodnie z tradycją ustną, a nie pisaną. Wiemy, że list był znany ludności Doliny Indusu już w III-II tysiącleciu p.n.e. e., potem jego umiejętności zostały utracone, a pisanie w Indiach odrodziło się dopiero mniej więcej w połowie I tysiąclecia p.n.e. mi. Jednak początkowo wykorzystywano go najwyraźniej głównie wyłącznie do celów administracyjnych i gospodarczych. Chociaż Rygweda istniała już około 1000 roku p.n.e. e., ogólnie literatura wedyjska - do 500 rpne. e. oraz wczesne wersje eposu i pierwszych tekstów buddyjskich i dżinistycznych - o 400-200 lat. Przywdziewać. tj. nie zostały one od razu spisane i przynajmniej do przełomu naszej ery pełniły funkcję pomników ustnych. Miało to kilka ważnych konsekwencji dla całej literatury indyjskiej okresu starożytności.

Ponieważ jej dzieła nie zostały utrwalone, często mamy do czynienia nie z jednym, ale z kilkoma tekstami (wydaniami) tego samego pomnika i w tym przypadku nie ma sensu szukać jego pierwowzoru czy archetypu. Egzystencja ustna wyjaśnia także takie cechy stylu Wed, eposu, Tipitaki, jak obfitość stereotypów jednostki frazeologiczne(tzw. „formuły”), powtórzenia, refreny itp. Formuły i powtórzenia są często postrzegane jako dziedzictwo magicznych funkcji właściwych np. hymnom Wed, ale przede wszystkim były warunkiem koniecznym tworzenie dowolnego tekstu w formie ustnej i jego późniejsze odtwarzanie „z pamięci” przez nowych wykonawców. Wreszcie pochodzenie ustne zdeterminowało niektóre z głównych sposobów konstruowania najstarszych pomników indyjskich (w formie kazania, dialogu, przemówienia, panegiryku itp.), A także szereg ich nazw, które przeszły do ​​​​nas według tradycji (Śruti, Upaniszady itp.).

Częściowo z ustnym charakterem badanych przez nas dzieł wiąże się fakt, że jak już zauważyliśmy, nie są one wyodrębniane jako dzieła sztuki właściwej. Oczywiście błędem byłoby stwierdzenie, że każdy starożytny tekst indyjski miał wyłącznie cele praktyczne – religijne lub dydaktyczne, ale w sumie zadania estetyczne nie wysunęły się jeszcze na pierwszy plan. I choć mamy do czynienia z dziełami, których walory artystyczne są na swój sposób wyjątkowe, to nie przypadek, że większość z nich wpisała się w kodeksy religijne, a epopeja sanskrycka, a przede wszystkim Mahabharata, ma wysoce charakterystyczne zabarwienie etyczne i filozoficzne .

Brak samoświadomości artystycznej w kulturze Indii w I tysiącleciu p.n.e. mi. objawia się w tym, że idea twórcy dzieła nie skrystalizowała się jeszcze w koncepcję poety. Hymny „Rigwedy” zostały skomponowane, jak głosi legenda, przez legendarnych proroków-riszi, prozę braminów i dialogi Upaniszad – przez świętych mędrców, teksty buddyjskie i dżinistyczne – przez nauczycieli Buddę i Mahavira i ich współpracownicy.

Jednocześnie literatura pozostawała w większości anonimowa, nazwisko autora nie tyle wskazywało prawdziwego twórcę tego czy innego pomnika, ale potwierdzało jego znaczenie, a dzieło literackie w rzeczywistości należało do całego społeczeństwa lub przynajmniej w ogóle jednej z jej warstw społecznych lub wyznaniowych.

I dlatego, z wyjątkiem może jedynego Ramajany, która jest już u progu nowego etapu rozwoju literatury, daremne byłoby szukanie oznak indywidualnego stylu, tematów i środków wyrazu w starożytnej literaturze indyjskiej .

Naturalnie, gdy literatura nie jest jeszcze świadoma swojej autonomii, teoria literatury nie może nabrać kształtu, choć nieograniczone możliwości słowa jako takiego nie raz wychwalali twórcy pieśni wedyjskich. A ponieważ nie było teorii literatury, nie można mówić o wyraźnym zróżnicowaniu gatunkowym w nawiązaniu do starożytnej literatury indyjskiej. Kiedy w wedyjskich Samhitach rozróżniamy hymny epickie, dramatyczne, a nawet liryczne, w braminach oddzielamy instrukcje teologiczne od epizodów narracyjnych, w Upaniszadach wyodrębniamy dialogi filozoficzne, a w Tipitace – bajki, przypowieści, biografie itp. są w pewnym stopniu W pewnym stopniu wprowadzamy do pomników synkretycznych w swej istocie klasyfikację gatunkową literatury późniejszej. W literaturze indyjskiej okresu starożytnego dzieło istniało jako niepodzielna całość, podlegająca szczególnym prawom, a literaturę tę należy przede wszystkim oceniać zgodnie z wyznaczonymi przez nią normami i zasadami.

Nie oznacza to jednak, że już w literaturze I tysiąclecia p.n.e. mi. nie dojrzał, choć nadal w stanie rozproszonym, wymieszanym, nowych gatunków i form. Te gatunki i formy zostały dostrzeżone, rozwinięte i udoskonalone w stabilnych zarysach przez późniejszą tradycję literacką. Razem z nimi odziedziczyła wszystko, co okazało się wykonalne w koncepcjach ideologicznych, tematach i środkach wizualnych tekstów Wed, epickich, buddyjskich i dżinistycznych. I te pomniki, choć pozostają same w sobie cenne i niepowtarzalne w swoim wyglądzie i dorobku artystycznym, jednocześnie można je uznać za prolog do całego dalszego rozwoju literatury indyjskiej.

Historia literatury światowej: w 9 tomach / pod red. I.S. Braginsky i inni - M., 1983-1984