archetyp konfliktu kulturowego mentalności
Kultura jest wytworem wspólnej aktywności życiowej ludzi, jest systemem ustalonych sposobów ich zbiorowego współistnienia, uporządkowanych norm i zasad. System ten powstaje w wyniku długotrwałego wspólnego pobytu ludzi na określonym terytorium, ich działalność gospodarcza, obrona przed wrogami zewnętrznymi. Wszystko to tworzy w ludziach wspólne rozumienie świata, wspólny sposób życia, sposób komunikacji, specyfikę ubioru, specyfikę gotowania itp.
Jednak każda kultura etniczna nie jest mechaniczną sumą wszystkich aktów życia ludzi z danej grupy etnicznej. Jej rdzeniem jest „zbiór zasad”, który wykształcił się w procesie ich zbiorowego współistnienia. W przeciwieństwie do właściwości biologicznych człowieka, te „reguły gry” nie są dziedziczone genetycznie, lecz można się ich nauczyć jedynie poprzez uczenie się. Z tego powodu singiel kultura uniwersalna, jednocząc wszystkich ludzi na Ziemi.
Już starożytni myśliciele (Herodot, Tukidydes) zajmowali się opisy historyczne zauważył, że każda kultura ma specyficzne cechy, które odróżniają ją od kultur innych ludów. Dorastając w określonych warunkach życia (geograficznych, historycznych, technologicznych, codziennych itp.), kultura rozwija swoją historię, rozwija swój własny język i kształtuje swój własny światopogląd. Całe bogactwo istnienia kultury, cała integralność istnienia narodu determinuje sposób rozumienia świata i bycia w nim. Wynikiem tej specyficznej wizji świata, w którym żyje człowiek, jest kulturowy obraz świata.
Obraz kulturowyświat – zespół racjonalnej wiedzy i wyobrażeń o wartościach, normach, moralności, mentalności własnej kultury i kultur innych narodów, system wyobrażeń, wyobrażeń, wiedzy o strukturze świata i miejscu w nim człowieka.
Kulturowy obraz świata wyraża się w różnych postawach wobec zjawisk kulturowych, obejmuje wyobrażenia o jednostce, jej stosunku do społeczeństwa, wolności, równości, honorze, dobru i złu, prawie i pracy, stosunkach rodzinnych i seksualnych, biegu życia. historii i wartości czasu, o relacji między nowym i starym, o śmierci i duszy. Kulturowy obraz świata przekazywany z pokolenia na pokolenie, przekształcany w trakcie rozwoju społeczeństwa, jest niewyczerpany pod względem treści i służy jako podstawa ludzkich zachowań.
Cechy kulturowe konkretnego narodu mogą objawiać się w różnych aspektach życia ludzkiego: w zaspokajaniu potrzeb biologicznych, materialnych lub duchowych, w naturalnych nawykach behawioralnych, rodzajach odzieży i mieszkania, rodzajach narzędzi, metodach pracy itp.
Obraz kulturowy kształtuje się w zależności od znaczenia świata dla żyjącego w nim człowieka. A człowiek zaspokaja nawet najbardziej prymitywne potrzeby i impulsy życiowe w ściśle określony sposób.
Poważne różnice kulturowe pomiędzy różnymi narodami obserwuje się w procesach spożywania pożywienia, jego ilości, zachowaniu przy stole, formach okazywania uwagi gościowi itp. Zaspokajając głód lub pragnienie, człowiek kieruje się ustalonymi tradycjami charakterystycznymi dla swojej kultury: używa określonych naczyń, określonych procedur gotowania i rytuałów jedzenia. Posiłek nabiera w ten sposób dla człowieka szczególnego rytualnego i symbolicznego znaczenia.
Tym samym Rosjanie tradycyjnie od razu prowadzą zaproszonego gościa do stołu, co zaskakuje Amerykanów, gdyż kolację zwykle poprzedza krótka rozmowa przy lampce wina i lekkich przekąskach. Przy stole Rosjanie kładą każdego gościa na talerzu z różnorodnymi przystawkami i daniami głównymi, podczas gdy w Stanach Zjednoczonych dania są podawane tak, aby każdy gość mógł nałożyć na talerz odpowiednią ilość jedzenia. Rosyjskie gospodynie domowe bardzo starają się nakarmić gościa, co jest niezwykłe dla Amerykanów, ponieważ nie jest to akceptowane w ich kulturze.
Wszystkie przejawy życia człowieka jako podmiotu określonej kultury są utrwalone pewnymi obrzędami, rytuałami, normami, regułami, które są istotnymi składnikami kultury regulującymi czasowe i przestrzenne procesy życia ludzkiego.
Często ludy żyjące w podobnych warunkach geograficznych i blisko siebie budują domy inaczej. Rosyjscy mieszkańcy północy tradycyjnie stawiają swoje domy zwrócone w stronę ulicy, podczas gdy rosyjscy mieszkańcy południa stawiają swoje domy wzdłuż ulicy. Bałkarzy, Osetyjczycy i Karaczajowie od wielu wieków żyją na Kaukazie jako sąsiedzi. Jednak pierwsi budują parterowe domy kamienne, drudzy dwupiętrowe, a trzeci - domy drewniane.
Życie ludzkie jest niewyczerpanie bogate, różnorodne i wielowarstwowe. Niektóre jego momenty, szczególnie te związane z doznaniami pierwotnymi, pierwszymi próbami urzeczywistnienia się w tym świecie rodzącej się ludzkości, nie podlegają racjonalnej kontroli i powstają nieświadomie. Dlatego też pojęcie „kulturowego obrazu świata” używane jest w szerokim i szerokim zakresie w wąskim znaczeniu słowa.
W wąskim sensie kulturowy obraz świata obejmuje zazwyczaj pierwotne intuicje, archetypy narodowe, struktury figuratywne, sposoby postrzegania czasu i przestrzeni, stwierdzenia „samo oczywiste”, ale niepotwierdzone, poza wiedza naukowa. W szerokim znaczeniu, obok wymienionych elementów, w kulturowy obraz świata wpisuje się także wiedza naukowa.
Kulturowy obraz świata jest specyficzny i odmienny u różnych narodów. Jest to spowodowane wieloma czynnikami: geografią, klimatem, warunkami naturalnymi, historią, strukturą społeczną, wierzeniami, tradycjami, stylem życia itp. Poza tym każdy epoka historyczna ma swój własny obraz świata i wszystkie różnią się od siebie.
Jednocześnie można wskazać uniwersalny obraz świata, charakterystyczny dla całej ludzkości, choć będzie on zbyt abstrakcyjny. Tak więc najwyraźniej dla wszystkich ludzi charakterystyczna jest binarna opozycja bieli i czerni, ale dla niektórych grup biel będzie odpowiadać zasadzie pozytywnej - życiu, a czerń - zasadzie negatywnej - śmierci, a dla innych na przykład Chińczycy, odwrotnie. Każdy naród będzie miał własne pojęcie dobra i zła, norm i wartości, ale każdy naród będzie miał inne wyobrażenia.
Każda osoba będzie miała też swój obraz świata, a będzie to zależeć przede wszystkim od jej charakteru: dla osoby optymistycznej jest taki, dla osoby flegmatycznej jest zupełnie inny.
Należy również pamiętać, że obraz świata zależy od języka, którym posługują się jego użytkownicy, i odwrotnie, główne punkty obrazu świata są zawsze utrwalone w języku. Oczywiście kulturowy obraz świata jest pełniejszy, głębszy i bogatszy niż językowy obraz świata. Ponadto kulturowy obraz świata jest pierwotny w stosunku do językowego, przy czym to właśnie w języku kulturowy obraz świata jest werbalizowany, realizowany, przechowywany i przekazywany z pokolenia na pokolenie. Język jest w stanie opisać wszystko, co stanowi kulturowy obraz świata: cechy geografii, klimatu, historii, warunków życia itp.
Oto typowy przykład z dziedziny interakcji językowej. Jak w inne języki czy kolory są wskazane? Wiadomo, że siatkówka oka ludzkiego, z wyjątkiem indywidualnych odchyleń patologicznych, rejestruje kolor dokładnie w ten sam sposób, niezależnie od tego, czyje oko postrzega kolor - Arab, Żyd, Czukocki, Rosjanin, Chińczyk czy Niemiec. Ale każdy język ustanowił swój własny system kolorów, a systemy te często różnią się od siebie. Na przykład w języku eskimoskim istnieje 14-20 (według różnych źródeł) synonimów słowa biały, oznaczających różne odcienie i rodzaje śniegu. Osoba mówiąca po angielsku nie rozróżnia kolorów niebieskiego i niebieskiego, w przeciwieństwie do osoby mówiącej po rosyjsku, i widzi tylko kolor niebieski.
Ale takie różnice dotyczą oczywiście nie tylko zakres kolorów, ale także inne obiekty i zjawiska otaczającej rzeczywistości. W języku arabskim istnieje kilka oznaczeń słowa wielbłąd: istnieją osobne nazwy dla zmęczonego wielbłąda, wielbłąda w ciąży itp.
Język narzuca człowiekowi pewną wizję świata. Asymilacja język ojczysty, dziecko anglojęzyczne widzi dwa obiekty: stopę i nogę, podczas gdy dziecko rosyjskojęzyczne widzi tylko jeden – nogę.
W języku rosyjskim z całkiem oczywistych powodów jest zamieć, zamieć, zamieć, zamieć, zamieć i zamieć, a wszystko to kojarzy się ze śniegiem i zimą, a w języku angielskim tę odmianę wyraża słowo „śnieżyca”, które w zupełności wystarczy do opisania wszystkich zdarzeń związanych ze śniegiem w świecie anglojęzycznym.
Prawie każda kultura ma podobne przykłady. Tak więc w języku hindi istnieje wiele nazw określonego rodzaju orzechów. Wyjaśnia to rola, jaką kultura ogólna i subkultur Półwyspu Hindustan, gra się owocami palmy areca (Areca catechu) i twardymi orzechami „supari”.
Indie zjadają rocznie ponad 200 tysięcy ton takich orzechów: palmy arekowe rosną w gorącym, wilgotnym klimacie, głównie wzdłuż Morza Arabskiego, w Konkan. Owoce zbiera się niedojrzałe, dojrzałe i przejrzałe; suszy się je na słońcu, w cieniu lub na wietrze; gotowane w mleku, wodzie lub smażone na oleju wyciśniętym z innych orzechów – zmiana technologii pociąga za sobą natychmiastową zmianę smaku, a każda nowa opcja ma swoją nazwę i ma swoje przeznaczenie. Wśród rytuałów hinduskich – regularnych, kalendarzowych i nadzwyczajnych – nie ma miejsca, w którym nie można obejść się bez owoców palmy arekowej.”
Istnienie bardzo ścisłego związku i współzależności między językiem a jego użytkownikami nie ulega wątpliwości. Język jest nierozerwalnie związany z życiem i rozwojem społeczności językowej, która posługuje się nim jako środkiem porozumiewania się.
Społeczna natura języka przejawia się zarówno w warunki zewnętrzne jego funkcjonowaniu w danym społeczeństwie, a także w samej strukturze języka, w jego składni, gramatyce. Pomiędzy językiem a światem realnym stoi człowiek. To człowiek postrzega i pojmuje świat za pomocą zmysłów i na tej podstawie tworzy system wyobrażeń o świecie. Przepuszczając je przez swoją świadomość, po zrozumieniu wyników tej percepcji, przekazuje je innym członkom swojej społeczności językowej za pomocą języka.
Język jako sposób wyrażania myśli i przekazywania jej między ludźmi jest ściśle związany z myśleniem. Droga od prawdziwego świata do koncepcji i dalej do ekspresji werbalnej nie jest taka sama wśród różnych narodów, co wynika z różnic w historii, geografii, specyfiki życia tych narodów i, w związku z tym, różnic w ich rozwoju świadomość społeczna. Ponieważ nasza świadomość jest zdeterminowana zarówno zbiorowo (sposób życia, zwyczaje, tradycje itp.), jak i indywidualnie (przez specyficzne postrzeganie świata charakterystyczne dla tej konkretnej jednostki), język odzwierciedla rzeczywistość nie bezpośrednio, ale poprzez dwa zygzaki: od realny świat do myślenia i od myślenia do języka. Kulturowe i językowe obrazy świata są ze sobą ściśle powiązane, znajdują się w stanie ciągłej interakcji i wracają do rzeczywistego obrazu świata, a raczej po prostu do realnego świata otaczającego człowieka.
Ale język nie jest jedynym składnikiem kulturowego obrazu świata, tworzą go także zrozumiałe tematycznie, świadome i niewątpliwe treści artefaktów oraz znaczeń nieświadomych i osobistych, a także doświadczeń, przeżyć i ocen. W rezultacie, z merytorycznego punktu widzenia, zwykle wyróżnia się naukowe, estetyczne, religijne, etyczne, prawne i inne podobne obrazy świata; z tego stanowiska obraz świata sprowadza się do zbioru informacji i informacji. dane. Pojawienie się tych obrazów poprzedzone jest pojawieniem się innego obrazu świata – obrazu intuicyjnych idei, znaczeń i znaczeń jako wyrazu cech charakterystycznych życia danej kultury. Co więcej, każde znaczenie zawsze w szczególny sposób reprezentuje uniwersalność świata, w którym żyją ludzie.
Rozwój powiązań między kulturami prowadzi do zaniku niepowtarzalnych cech każdej z nich. I tak w XX w. narody i kraje zaczynają jednoczyć się w życiu codziennym i myśleniu. Szczególnie wyraźnie widać to w procesach informatyzacji, które podporządkowują logikę myślenia osób pracujących z komputerem jednemu algorytmowi. A jednak w sercu każdej kultury zachowuje się to, co „skrystalizowane” pod wpływem przyrody kraju, jego klimatu, krajobrazów, żywności, typu etnicznego, języka, pamięci o jego historii i kulturze. Tym samym kulturowy obraz świata zachowuje swoją wyjątkowość w procesach uniwersalizacji kultury.
Koncepcja obrazu świata opiera się na badaniu ludzkich wyobrażeń o świecie. Jeżeli światem jest środowisko i człowiek w ich interakcji, to obraz świata jest wynikiem przetworzenia informacji o środowisku i człowieku. Obraz świata nie jest lustrzanym odbiciem świata, lecz pewną interpretacją świata dokonywaną przez poszczególne, różniące się od siebie podmioty. Obraz świata jest zjawiskiem dynamicznym: podlega ciągłej aktualizacji. Obraz świata można interpretować jako mentalną reprezentację kultury. Obraz świata w dużej mierze charakteryzują cechy charakterystyczne dla kultury jako zjawiska: integralność, złożoność, wielowymiarowość, historyczność, różnorodność, poliinterpretowalność, zdolność do wyrazistości, zdolność do ewolucji itp. Obraz świata można przedstawić z wykorzystaniem parametrów przestrzennych (góra – dół, prawa – lewa, wschód – zachód, odległość – blisko), czasowych (dzień – noc, zima – lato), ilościowych, etycznych i innych. Słowo można porównać do kawałka mozaiki. W różnych językach elementy te są łączone w różne obrazy. Pojęcie, jeden i ten sam fragment rzeczywistości, ma różne formy ekspresji językowej w różnych językach. Słowa z różnych języków oznaczające to samo pojęcie mogą różnić się pojemnością semantyczną i obejmować różne fragmenty rzeczywistości. Językowy obraz świata jest zawsze subiektywny, obejmuje postrzeganie, rozumienie i rozumienie świata przez określoną grupę etniczną. Narodowy kulturowy obraz świata. Każda kultura narodowa posiada szereg podstawowych pojęć, które wywarły największy wpływ na kształtowanie się tej kultury, które kumulują istotę tej kultury, sięgają jej korzeni i stanowią podstawę tej kultury przez cały czas jej istnienia. Pojęcia kultury można podzielić na dwie grupy: „kategorie kosmiczne, filozoficzne, które nazywa uniwersalnymi kategoriami kultury (czas, przestrzeń, przyczyna, zmiana, ruch) oraz kategorie społeczne, tzw. kategorie kulturowe(wolność, prawo, sprawiedliwość, praca, bogactwo, własność. Kultury narodowej nie należy mylić z kulturą narodu jako całości. Kultura narodu jako całości obejmuje bowiem nie tylko etyczną, narodowospecyficzną, ale także międzyetniczną, uniwersalne składniki kultury. Prawie wszystkie wyspecjalizowane obszary kultury mają w takim czy innym stopniu specyfika narodowa. Jednocześnie na wiele wyspecjalizowanych dziedzin kultury duży wpływ mają tradycje etniczne, wierzenia, sztuka ludowa i mentalność etniczna. Język jest skarbnicą kultury narodowej ludzi, którzy tym językiem się posługują. Wszelkie doświadczenia życiowe i wszystkie osiągnięcia kulturowe są zapisane w języku i znajdują w nim odzwierciedlenie. Narodowy składnik znaczenia występuje w jednostkach wszystkich poziomów języka, ale szczególnie wyraźnie widać go w słownictwie, frazeologii, aforyzmach, zasadach etykiety mowy, tekstach itp. Dlatego ucząc się dowolnego języka, zwłaszcza ludowego, należy wziąć pod uwagę jeden niuans: każdy język ma wyraz narodowy, tj. przejawia się w postaci określonego języka narodowego, wyrażając ducha narodowego i odzwierciedlając kulturę narodową ludzi posługujących się tym językiem. Z kolei asymilacja narodowego językowego obrazu świata innego narodu przyczynia się do kształtowania osobowości językowej, tj. osoba, która nie tylko zna język jako kod, ale opanowała moralność, zwyczaje, kulturę – mentalność ludzi – native speakerów. Narodowy językowy obraz świata jest odbiciem w języku (na wszystkich poziomach) elementów specyfiki sposób narodowyświatopogląd, model świata tkwiący w danej kulturze. Narodowy językowy obraz świata jest pojęciem charakterystycznym jedynie dla języków naturalnych, gdyż języki sztuczne nie odpowiadają światopoglądowi konkretnego rodzimego ludu, który mógłby się w nich znaleźć. Opis językowych obrazów świata w aspekcie kontrastowym jest swego rodzaju ukazaniem różnic pewnej osobowości narodowej na tle podobieństw z inną oraz świadomością jedności różnic tych kultur językowych. Językowy obraz świata, naszym zdaniem, jest odzwierciedleniem w języku (na wszystkich poziomach) elementów specyficznego narodowego sposobu widzenia świata, modelu świata tkwiącego w danej kulturze. Omówione powyżej rodzaje obrazów świata są zatem składnikami narodowego językowego obrazu świata. Należy zatem zauważyć, że powyższe typy obrazów świata i ich podział mają charakter warunkowy, chociaż w ogólności stanowią jedną całościową koncepcję, obejmującą wszystkie elementy składowe. Tego typu obrazy świata istnieją równolegle, wpływają na siebie, pozostają w ścisłej interakcji, przenikają się i są ze sobą powiązane. Obraz świata związany jest z wstępnymi przesłankami jego oglądania, treściowo-ontologicznymi konstrukcjami wiedzy naukowej oraz głębokimi strukturami leżącymi u podstaw działalności naukowej i poznawczej. Można zatem powiedzieć, że na obecnym etapie rozwoju językoznawstwa językowe modele świata stają się przedmiotem opisu i interpretacji w ramach kompleksu nauk humanistycznych. Dla kultury Wschodu na pierwszym poziomie znajdują się takie wartości jak: macierzyństwo, hierarchia, męskość, władza w państwie, pokój, skromność, karma, szacunek dla starszych, świętość ziemi uprawnej. Dla kultury muzułmańskiej pierwszy poziom to: hierarchia, męskość, zbiorowa odpowiedzialność, szacunek dla starszych, religijność, autorytaryzm. Na drugim poziomie w kulturze Wschodu znajdują się: szacunek dla młodzieży, edukacja. Na drugim poziomie w kulturze muzułmańskiej znajdują się: macierzyństwo, pieniądze, edukacja. Na trzecim poziomie w kulturze Wschodu znajdują się: indywidualność, pieniądze, punktualność. Na trzecim poziomie w kulturze muzułmańskiej znajdują się: wydajność, punktualność, jakość życia. Na czwartym poziomie kulturę Wschodu charakteryzują takie wartości jak: ratowanie innych, pomaganie innym, prymat. Na czwartym poziomie kultura muzułmańska prezentuje takie wartości jak: indywidualność, pokój, prymat, ochrona środowisko, równość kobiet i mężczyzn.
Kulturowy obraz świata
Wstęp
1.Definicja kulturowego obrazu świata
2. Istota pojęć „mentalność” i „archetyp”, ich wpływ na kulturowy obraz świata
3. Normy i wartości kultury
Wstęp
Archetyp to prototyp, forma pierwotna, próbka. Termin ten stał się powszechny dzięki pracom szwajcarskiego psychologa K.G. Chłopiec okrętowy. Archetyp to wrodzona struktura mentalna, która wynika z rozwój historyczny ludzkość, reprezentująca „zbiorową nieświadomość”. Ucieleśnia się w snach i mitach, baśniach i działa jako materiał źródłowy dla fikcji i sztuki.
Kulturowy obraz świata – świat przedstawiony w znaczenie semantyczne dla określonej społeczności społecznej. Jej merytoryczną podstawą jest system orientacji wartości danej wspólnoty społecznej (jej rozumienie dobra i zła, szczęścia, sprawiedliwości itp.), jej koncepcja czasu i przestrzeni, wszechświata itp. Rdzeniem kulturowego obrazu świata jest mentalność.
Mentalność to zespół określonego myślenia i odczuwania, orientacji i postaw wartościowych, wyobrażeń o świecie i sobie, przekonań, opinii, uprzedzeń właściwych jednostce lub określonej wspólnocie społecznej. Mentalność tworzy właściwy kulturowy obraz świata i w dużej mierze determinuje sposób życia, zachowania człowieka i formę relacji międzyludzkich.
Moralność to moralna ocena możliwości pewnych form zachowań zarówno własnych, jak i zachowań innych ludzi, występujących w danym społeczeństwie.
Zwyczaj to historycznie ustalona i powszechna forma działania w społeczeństwie lub grupie, powtarzająca się w określonych sytuacjach.
Rytuał to zespół symbolicznych, stereotypowych działań zbiorowych, ucieleśniających określone idee społeczne, spostrzeżenia, wartości, normy, masową ekspresję poglądów religijnych lub religijnych. tradycja domowa. Jego główną cechą wyróżniającą nie jest selektywność, ale masowość, zatem wpływ rytuałów nie ogranicza się do żadnego Grupa społeczna, dotyczy to wszystkich nosicieli danej kultury.
Prawo to system powszechnie obowiązujących norm i stosunków ustanowionych przez państwo. Normy prawa, podobnie jak zasady moralności, mają znaczenie społecznie uniwersalne, ustalając to, co ogólne i pierwotne, tworzące kulturę relacji międzyludzkich. Prawo krzyżuje się z moralnością, ale jednocześnie znacząco się od niej różni, przede wszystkim tym, że regulacje prawne są formułowane i egzekwowane przez specjalne instytucje.
Tradycja to elementy dziedzictwa kulturowego przekazywane z pokolenia na pokolenie i zachowywane przez długi czas w danym społeczeństwie.
Wartość to pozytywne lub negatywne znaczenie przedmiotów w otaczającym świecie dla osoby, klasy, grupy, społeczeństwa jako całości, określone nie przez ich właściwości, ale przez ich zaangażowanie w sferę życia ludzkiego, zainteresowań i potrzeb, stosunków społecznych; kryterium i metody oceny tego znaczenia, wyrażone w zasadach i normach moralnych, ideałach, postawach, celach. Istnieją wartości materialne i duchowe, pozytywne i negatywne. Istnieją także uniwersalne wartości ludzkie (prawda, dobro, piękno, dziedzictwo kulturowe itp.).
Język to system znaków, który służy jako środek komunikacji międzyludzkiej, rozwoju kultury i jest w stanie wyrazić całą wiedzę, idee i przekonania człowieka o świecie i o sobie. Jako fakt kultury duchowej, język w jego rozwoju i funkcjonowaniu zdeterminowany jest przez cały ogół procesów produkcji materialnej i duchowej, public relations ludzi. Jest środkiem rozumienia świata, tworzenia, przechowywania, przetwarzania i przekazywania informacji. Istota języka polega na tym, że przypisuje on określone znaczenia poszczególnym elementom świata i w szczególny sposób je klasyfikuje.
1. Definicja kulturowego obrazu świata
archetyp konfliktu kulturowego mentalności
Kultura jest wytworem wspólnej aktywności życiowej ludzi, jest systemem ustalonych sposobów ich zbiorowego współistnienia, uporządkowanych norm i zasad. System ten powstaje w wyniku długotrwałego wspólnego przebywania ludzi na określonym terytorium, ich działalności gospodarczej i obrony przed wrogami zewnętrznymi. Wszystko to tworzy w ludziach wspólne rozumienie świata, wspólny sposób życia, sposób komunikacji, specyfikę ubioru, specyfikę gotowania itp.
Jednak każda kultura etniczna nie jest mechaniczną sumą wszystkich aktów życia ludzi z danej grupy etnicznej. Jej rdzeniem jest „zbiór zasad”, który wykształcił się w procesie ich zbiorowego współistnienia. W przeciwieństwie do właściwości biologicznych człowieka, te „reguły gry” nie są dziedziczone genetycznie, lecz można się ich nauczyć jedynie poprzez uczenie się. Z tego powodu nie jest możliwa jedna uniwersalna kultura jednocząca wszystkich ludzi na Ziemi.
Już starożytni myśliciele (Herodot, Tukidydes), zajmujący się opisami historycznymi, zauważyli, że każda kultura ma specyficzne cechy, które odróżniają ją od kultur innych ludów. Dorastając w określonych warunkach życia (geograficznych, historycznych, technologicznych, codziennych itp.), kultura rozwija swoją historię, rozwija swój własny język i kształtuje swój własny światopogląd. Całe bogactwo istnienia kultury, cała integralność istnienia narodu determinuje sposób rozumienia świata i bycia w nim. Wynikiem tej specyficznej wizji świata, w którym żyje człowiek, jest kulturowy obraz świata.
Kulturowy obraz świata to zespół racjonalnej wiedzy i wyobrażeń o wartościach, normach, moralności, mentalności własnej kultury i kultur innych narodów, system wyobrażeń, idei, wiedza o strukturze świata i życiu człowieka. miejsce w nim.
Kulturowy obraz świata wyraża się w różnych postawach wobec zjawisk kulturowych, obejmuje wyobrażenia o jednostce, jej stosunku do społeczeństwa, wolności, równości, honorze, dobru i złu, prawie i pracy, stosunkach rodzinnych i seksualnych, biegu życia. historii i wartości czasu, o relacji między nowym i starym, o śmierci i duszy. Kulturowy obraz świata przekazywany z pokolenia na pokolenie, przekształcany w trakcie rozwoju społeczeństwa, jest niewyczerpany pod względem treści i służy jako podstawa ludzkich zachowań.
Cechy kulturowe konkretnego narodu mogą objawiać się w różnych aspektach życia ludzkiego: w zaspokajaniu potrzeb biologicznych, materialnych lub duchowych, w naturalnych nawykach behawioralnych, rodzajach odzieży i mieszkania, rodzajach narzędzi, metodach pracy itp.
Obraz kulturowy kształtuje się w zależności od znaczenia świata dla żyjącego w nim człowieka. A człowiek zaspokaja nawet najbardziej prymitywne potrzeby i impulsy życiowe w ściśle określony sposób.
Poważne różnice kulturowe pomiędzy różnymi narodami obserwuje się w procesach spożywania pożywienia, jego ilości, zachowaniu przy stole, formach okazywania uwagi gościowi itp. Zaspokajając głód lub pragnienie, człowiek kieruje się ustalonymi tradycjami charakterystycznymi dla swojej kultury: używa określonych naczyń, określonych procedur gotowania i rytuałów jedzenia. Posiłek nabiera w ten sposób dla człowieka szczególnego rytualnego i symbolicznego znaczenia.
Tym samym Rosjanie tradycyjnie od razu prowadzą zaproszonego gościa do stołu, co zaskakuje Amerykanów, gdyż kolację zwykle poprzedza krótka rozmowa przy lampce wina i lekkich przekąskach. Przy stole Rosjanie kładą każdego gościa na talerzu z różnorodnymi przystawkami i daniami głównymi, podczas gdy w Stanach Zjednoczonych dania są podawane tak, aby każdy gość mógł nałożyć na talerz odpowiednią ilość jedzenia. Rosyjskie gospodynie domowe bardzo starają się nakarmić gościa, co jest niezwykłe dla Amerykanów, ponieważ nie jest to akceptowane w ich kulturze.
Wszystkie przejawy życia człowieka jako podmiotu określonej kultury są utrwalone pewnymi obrzędami, rytuałami, normami, regułami, które są istotnymi składnikami kultury regulującymi czasowe i przestrzenne procesy życia ludzkiego.
Często ludy żyjące w podobnych warunkach geograficznych i blisko siebie budują domy inaczej. Rosyjscy mieszkańcy północy tradycyjnie stawiają swoje domy zwrócone w stronę ulicy, podczas gdy rosyjscy mieszkańcy południa stawiają swoje domy wzdłuż ulicy. Bałkarzy, Osetyjczycy i Karaczajowie od wielu wieków żyją na Kaukazie jako sąsiedzi. Jednak pierwsi budują parterowe domy kamienne, drudzy dwupiętrowe, a trzeci - domy drewniane.
Życie ludzkie jest niewyczerpanie bogate, różnorodne i wielowarstwowe. Niektóre jego momenty, szczególnie te związane z doznaniami pierwotnymi, pierwszymi próbami urzeczywistnienia się w tym świecie rodzącej się ludzkości, nie podlegają racjonalnej kontroli i powstają nieświadomie. Dlatego też pojęcie „kulturowego obrazu świata” używane jest w szerokim i wąskim znaczeniu tego słowa.
W wąskim znaczeniu kulturowy obraz świata obejmuje zazwyczaj pierwotne intuicje, archetypy narodowe, struktury figuratywne, sposoby postrzegania czasu i przestrzeni, stwierdzenia „samo oczywiste”, ale niepotwierdzone, wiedzę pozanaukową. W szerokim znaczeniu, obok wymienionych elementów, w kulturowy obraz świata wpisuje się także wiedza naukowa.
Kulturowy obraz świata jest specyficzny i odmienny u różnych narodów. Jest to spowodowane wieloma czynnikami: geografią, klimatem, warunkami naturalnymi, historią, strukturą społeczną, wierzeniami, tradycjami, stylem życia itp. Ponadto każda epoka historyczna ma swój własny obraz świata i wszystkie różnią się od siebie.
Jednocześnie można wskazać uniwersalny obraz świata, charakterystyczny dla całej ludzkości, choć będzie on zbyt abstrakcyjny. Tak więc najwyraźniej dla wszystkich ludzi charakterystyczna jest binarna opozycja bieli i czerni, ale dla niektórych grup biel będzie odpowiadać zasadzie pozytywnej - życiu, a czerń - zasadzie negatywnej - śmierci, a dla innych na przykład Chińczycy, odwrotnie. Każdy naród będzie miał własne pojęcie dobra i zła, norm i wartości, ale każdy naród będzie miał inne wyobrażenia.
Każda osoba będzie miała też swój obraz świata, a będzie to zależeć przede wszystkim od jej charakteru: dla osoby optymistycznej jest taki, dla osoby flegmatycznej jest zupełnie inny.
Należy również pamiętać, że obraz świata zależy od języka, którym posługują się jego użytkownicy, i odwrotnie, główne punkty obrazu świata są zawsze utrwalone w języku. Oczywiście kulturowy obraz świata jest pełniejszy, głębszy i bogatszy niż językowy obraz świata. Ponadto kulturowy obraz świata jest pierwotny w stosunku do językowego, przy czym to właśnie w języku kulturowy obraz świata jest werbalizowany, realizowany, przechowywany i przekazywany z pokolenia na pokolenie. Język jest w stanie opisać wszystko, co stanowi kulturowy obraz świata: cechy geografii, klimatu, historii, warunków życia itp.
Oto typowy przykład z dziedziny interakcji językowej. Jak oznaczane są kolory w różnych językach? Wiadomo, że siatkówka oka ludzkiego, z wyjątkiem indywidualnych odchyleń patologicznych, rejestruje kolor dokładnie w ten sam sposób, niezależnie od tego, czyje oko postrzega kolor - Arab, Żyd, Czukocki, Rosjanin, Chińczyk czy Niemiec. Ale każdy język ustanowił swój własny system kolorów, a systemy te często różnią się od siebie. Na przykład w języku eskimoskim istnieje 14-20 (według różnych źródeł) synonimów słowa biały, oznaczających różne odcienie i rodzaje śniegu. Osoba mówiąca po angielsku nie rozróżnia kolorów niebieskiego i niebieskiego, w przeciwieństwie do osoby mówiącej po rosyjsku, i widzi tylko kolor niebieski.
Ale takie różnice dotyczą oczywiście nie tylko kolorystyki, ale także innych obiektów i zjawisk otaczającej rzeczywistości. W języku arabskim istnieje kilka oznaczeń słowa wielbłąd: istnieją osobne nazwy dla zmęczonego wielbłąda, wielbłąda w ciąży itp.
Język narzuca człowiekowi pewną wizję świata. Opanowując swój język ojczysty, dziecko anglojęzyczne widzi dwa obiekty: stopę i nogę, podczas gdy dziecko rosyjskojęzyczne widzi tylko jeden – nogę.
W języku rosyjskim z całkiem oczywistych powodów jest zamieć, zamieć, zamieć, zamieć, zamieć i zamieć, a wszystko to kojarzy się ze śniegiem i zimą, a w języku angielskim tę odmianę wyraża słowo „śnieżyca”, które w zupełności wystarczy do opisania wszystkich zdarzeń związanych ze śniegiem w świecie anglojęzycznym.
Prawie każda kultura ma podobne przykłady. Tak więc w języku hindi istnieje wiele nazw określonego rodzaju orzechów. Wyjaśnia to rola, jaką odgrywają owoce palmy arekowej (Areca catechu) i orzechy twarde „supari” w ogólnej kulturze i subkulturach Półwyspu Hindustan.
Indie zjadają rocznie ponad 200 tysięcy ton takich orzechów: palmy arekowe rosną w gorącym, wilgotnym klimacie, głównie wzdłuż Morza Arabskiego, w Konkan. Owoce zbiera się niedojrzałe, dojrzałe i przejrzałe; suszy się je na słońcu, w cieniu lub na wietrze; gotowane w mleku, wodzie lub smażone na oleju wyciśniętym z innych orzechów – zmiana technologii pociąga za sobą natychmiastową zmianę smaku, a każda nowa opcja ma swoją nazwę i ma swoje przeznaczenie. Wśród rytuałów hinduskich – regularnych, kalendarzowych i nadzwyczajnych – nie ma miejsca, w którym nie można obejść się bez owoców palmy arekowej.”
Istnienie bardzo ścisłego związku i współzależności między językiem a jego użytkownikami nie ulega wątpliwości. Język jest nierozerwalnie związany z życiem i rozwojem społeczności językowej, która posługuje się nim jako środkiem porozumiewania się.
Społeczny charakter języka przejawia się zarówno w zewnętrznych warunkach jego funkcjonowania w danym społeczeństwie, jak i w samej strukturze języka, w jego składni i gramatyce. Pomiędzy językiem a światem realnym stoi człowiek. To człowiek postrzega i pojmuje świat za pomocą zmysłów i na tej podstawie tworzy system wyobrażeń o świecie. Przepuszczając je przez swoją świadomość, po zrozumieniu wyników tej percepcji, przekazuje je innym członkom swojej społeczności językowej za pomocą języka.
Język jako sposób wyrażania myśli i przekazywania jej między ludźmi jest ściśle związany z myśleniem. Droga od prawdziwego świata do koncepcji i dalej do ekspresji werbalnej nie jest taka sama dla różnych narodów, co wynika z różnic w historii, geografii, specyfiki życia tych narodów, a co za tym idzie, różnic w rozwoju ich społeczeństwa społecznego świadomość. Ponieważ nasza świadomość jest zdeterminowana zarówno zbiorowo (sposób życia, zwyczaje, tradycje itp.), jak i indywidualnie (przez specyficzne postrzeganie świata charakterystyczne dla tej konkretnej jednostki), język odzwierciedla rzeczywistość nie bezpośrednio, ale poprzez dwa zygzaki: od realny świat do myślenia i od myślenia do języka. Kulturowe i językowe obrazy świata są ze sobą ściśle powiązane, znajdują się w stanie ciągłej interakcji i wracają do rzeczywistego obrazu świata, a raczej po prostu do realnego świata otaczającego człowieka.
Ale język nie jest jedynym składnikiem kulturowego obrazu świata, tworzą go także zrozumiałe tematycznie, świadome i niewątpliwe treści artefaktów oraz znaczeń nieświadomych i osobistych, a także doświadczeń, przeżyć i ocen. W rezultacie, z merytorycznego punktu widzenia, zwykle wyróżnia się naukowe, estetyczne, religijne, etyczne, prawne i inne podobne obrazy świata; z tego stanowiska obraz świata sprowadza się do zbioru informacji i informacji. dane. Pojawienie się tych obrazów poprzedzone jest pojawieniem się innego obrazu świata – obrazu intuicyjnych idei, znaczeń i znaczeń jako wyrazu cech charakterystycznych życia danej kultury. Co więcej, każde znaczenie zawsze w szczególny sposób reprezentuje uniwersalność świata, w którym żyją ludzie.
Rozwój powiązań między kulturami prowadzi do zaniku niepowtarzalnych cech każdej z nich. I tak w XX w. narody i kraje zaczynają jednoczyć się w życiu codziennym i myśleniu. Szczególnie wyraźnie widać to w procesach informatyzacji, które podporządkowują logikę myślenia osób pracujących z komputerem jednemu algorytmowi. A jednak w sercu każdej kultury zachowuje się to, co „skrystalizowane” pod wpływem przyrody kraju, jego klimatu, krajobrazów, żywności, typu etnicznego, języka, pamięci o jego historii i kulturze. Tym samym kulturowy obraz świata zachowuje swoją wyjątkowość w procesach uniwersalizacji kultury.
Istota pojęć „mentalność” i „archetyp” oraz ich wpływ na kulturowy obraz świata
W latach 20 W XX wieku do badań nad „obrazem świata” wprowadzono pojęcie „mentalności”. Jego opracowaniem zajmowali się przedstawiciele kierunków historyczno-psychologicznych i kulturowo-antropologicznych: L. Levy-Bruhl, L. Febvre, M. Blok. W pierwotnym kontekście „mentalność” oznaczała obecność wśród przedstawicieli określonego społeczeństwa, interpretowanego jako narodowo-etniczna lub społeczno-kulturowa wspólnota ludzi, pewnego „zestawu narzędzi umysłowych”, pewnego rodzaju „sprzętu psychologicznego”, który sprawia, że umożliwia postrzeganie i realizowanie na swój własny sposób swojego środowiska przyrodniczego i społecznego oraz siebie.
Obecnie w rozumieniu istoty mentalności wyłaniają się dwa główne nurty: z jednej strony mentalność obejmuje sposób życia, cechy rzeczywistości ludowej, rytuały, styl postępowania, nakazy moralne ludu i samoidentyfikację osoby. w świecie społecznym. W wąskim znaczeniu mentalność jest tym, co pozwala jednolicie postrzegać otaczającą rzeczywistość, oceniać ją i działać w niej zgodnie z pewnymi ustalonymi normami i wzorcami zachowań w społeczeństwie, przy jednoczesnym odpowiednim postrzeganiu i rozumieniu siebie nawzajem.
Mentalność to sposób myślenia, postawa, światopogląd, duchowa tożsamość światopoglądu, doświadczenia światowe i postawy społeczności i jednostki reprezentującej określoną kulturę. Mentalność zawiera nieświadome orientacje wartości, naturalne dla danego narodu, archetypy leżące u podstaw zbiorowych wyobrażeń o świecie i miejscu człowieka w nim, a także narodowe obrazy kultury, nieświadome i behawioralne reakcje, których nie da się ująć inaczej niż słowami język narodowy. Mentalność różni się od nastrojów społecznych, orientacji wartości i ideologii tym, że jest bardziej stabilna. Mentalność to zawsze pewna integralność „światopoglądu”, jedność przeciwstawnych zasad - naturalnych i kulturowych, emocjonalnych i racjonalnych, irracjonalnych i racjonalnych, indywidualnych i społecznych.
Mentalność to pewien zestaw symboli ukształtowany w obrębie każdej epoki historycznej i kulturowej oraz każdej narodowości. Ten zestaw symboli utrwalił się w umysłach ludzi podczas dialogu z innymi ludźmi. Symbole te (pojęcia, obrazy, idee) pełnią funkcję objaśnień w życiu codziennym, wyrażając wiedzę o świecie i miejscu w nim człowieka.
Mentalność obejmuje podstawowe wyobrażenia o człowieku, jego miejscu w przyrodzie i społeczeństwie, jego rozumieniu natury i Boga jako stwórcy wszystkiego. Są to orientacje emocjonalne i wartościowe, psychologia zbiorowa, sposób myślenia zarówno indywidualnego, jak i zbiorowego;
Mentalność jako specyfika życie psychiczne ludzie ujawniają się poprzez:
Ø system poglądów i ocen, norm mentalności, opartych na wiedzy i przekonaniach istniejących w danym społeczeństwie; Ø język. Analiza języka pozwala bardzo dokładnie określić specyfikę kulturową relacji człowieka do otaczającego go świata i reprezentuje świat wewnętrzny człowieka. Poprzez język można nauczyć się stylu myślenia; Ø dominujących w danej grupie motywów, poprzez hierarchię wartości, która przejawia się w przekonaniach, ideałach i zainteresowaniach. Wszystko to pozwala na identyfikację postaw społecznych zapewniających gotowość do określonego działania. Mentalność najdobitniej przejawia się w typowych zachowaniach ludzi, przedstawicieli danej kultury, wyrażających się przede wszystkim w stereotypach zachowań i podejmowaniu decyzji, które w istocie oznaczają wybór jednej z alternatyw behawioralnych; Ø sfera emocjonalna, poprzez dominację wszelkich uczuć; Ø analiza głównych kategorii społeczno-politycznych i etnicznych, którymi operuje codzienna świadomość: „wolność”, „praca”, „czas”, „przestrzeń”, „rodzina”. Pojęcie „mentalności” o bliskim znaczeniu można spotkać wśród przedstawicieli koncepcji psychologicznych E. Fromma, K.G. Jung, Z. Freud i inni. I tak szwajcarski psycholog i psychiatra K.G. Jung, próbując zrozumieć głębokie podstawy psychologii zbiorowej, posługiwał się pojęciem „archetypu”. Archetyp reprezentuje struktury mentalne nieświadomości zbiorowej, która nie jest osobistym nabytkiem danej osoby, ale odziedziczonym od naszych odległych przodków. Archetypy to unikalne formy rozumienia świata, zgodnie z którymi kształtują się myśli i uczucia człowieka oraz determinują wszystkie procesy psychiczne związane z jego zachowaniem. Francuski etnograf i psycholog L. Lévy-Bruhl wyznacza w ten sposób szereg form symbolicznych istniejących w myśleniu prymitywnym. Pojęcie „archetypu” zostało najbardziej rozwinięte w psychologii analitycznej przez K.G. Junga, który badając pod wpływem S. Freuda „nieświadomość jednostkową”, stopniowo doszedł do wniosku, że w ludzkiej psychice istnieje głębsza warstwa – „nieświadomość zbiorowa”, która jest odzwierciedleniem doświadczenia poprzednich pokoleń, „wdrukowanych” w struktury mózgu. W przeciwieństwie do mentalności, która jest ograniczona ramami czasoprzestrzennymi i społeczno-kulturowymi, archetyp jest uniwersalny, niezależnie od czasu i miejsca. Jeśli mentalność zależy od kontekst społeczno-kulturowy, z tkwiącymi w nim ideami aksjologicznymi, to archetyp jest aksjologicznie neutralny. Stanowi podstawę procesów kulturowych i historycznych, którym mentalność nadaje określoną formę. Zatem archetyp jest kategorią głęboko abstrakcyjną, a mentalność jest historyczna. To archetyp nieświadomości zbiorowej tworzy według Junga pewien obraz świata, który następnie odbija się w mentalności różnych typów społeczeństw. Zatem archetypy kulturowe są podstawowymi elementami kultury, które tworzą stałe modele życia duchowego. Treść archetypów kulturowych jest typowa dla kultury i pod tym względem archetypy mają charakter obiektywny i transpersonalny. Formowanie się archetypów kulturowych następuje na poziomie kultury całej ludzkości i kultury dużych wspólnot historycznych w procesie systematyzacji i schematyzacji doświadczenia kulturowego. Z tego powodu jednostka nie jest do końca świadoma swojego zaangażowania w archetypy kulturowe, a reprodukcja archetypu przez konkretną osobę jest działaniem racjonalnie niezamierzonym. Najbardziej podstawowe w składzie kultury są uniwersalne archetypy kulturowe i etniczne archetypy kulturowe (archetypy etnokulturowe). W kulturze rozumianej jako „niedziedziczna pamięć kolektywu” (B.A. Uspienski) archetypy kulturowe funkcjonują jako spontanicznie działające stabilne struktury przetwarzania, przechowywania i reprezentacji zbiorowego doświadczenia. Zachowując i odtwarzając zbiorowe doświadczenie genezy kulturowej, uniwersalne archetypy kulturowe zapewniają ciągłość i jedność ogólnego rozwoju kulturalnego. Archetypy etniczne (archetypy etnokulturowe) to stałe elementy duchowości narodowej, które wyrażają i konsolidują podstawowe właściwości grupy etnicznej jako integralność kulturową. W każdej kulturze narodowej dominują własne archetypy etnokulturowe, które w istotny sposób determinują cechy jej światopoglądu, charakteru, kreatywność artystyczna i historyczne losy narodu. Według Junga aktualizacja archetypu jest „krokiem w przeszłość”, powrotem do archaicznych właściwości duchowości, jednakże wzmocnienie archetypu może być także projekcją w przyszłość, gdyż archetypy etnokulturowe wyrażają nie tylko doświadczenie przeszłości, ale także aspiracje na przyszłość, marzenie ludzi. Aktywna obecność archetypów etnokulturowych jest ważnym warunkiem zachowania tożsamości i integralności kultury narodowej. Archetypy kulturowe, pozostając w swej istocie niezmienione, najczęściej manifestują się diachronicznie i synchronicznie różne formy(obrazy mitologiczne i elementy fabuły, nauki i rytuały religijne, ideały narodowe itp.). Wracając do rozważań na temat mentalności, zatrzymajmy się na mentalności rosyjskiej, wokół której od wielu wieków unosiła się aura tajemniczości, zagadki i niezrozumiałości. Pochodzenie rosyjskie zakorzeniło się w centrum Eurazji, na równinie niechronionej od zachodu ani wschodu ani morzami, ani górami i dostępnej dla najazdów wojskowych zarówno z Azji Wschodniej, jak i Zachodnia Europa i był historycznie, geograficznie i psychologicznie skazany na oparcie się najcięższym naciskom z zewnątrz. Jedyny sposób zachować niezależność w takich warunkach - zajmować jak najwięcej duże terytorium, w którym ugrzęzłyby wszelkie armie wroga. Ogromne, słabo zaludnione terytorium wymagało do swego rozwoju szczególnego rodzaju ludzi, zdolnych do zdecydowanego działania, odważnych i odważnych. Osiedlając się na rozległym terytorium, Rosjanie utworzyli sieć osad-fortecy, które pełniły jednocześnie rolę ośrodków gospodarczych rozwoju terytorium. Ludność takich więzień wyróżniała się duchem przedsiębiorczości, niezwykłym umiłowaniem wolności i buntem. Kolosalne przestrzenie, surowy klimat i konieczność przeciwstawienia się połączonym siłom wielu narodów Zachodu i Wschodu spowodowały jednocześnie, że dominuje typ podświadomych i świadomych postaw psychologicznych, które znalazły odzwierciedlenie w mentalności Rosjan, w sposób ich myślenia. Ogólnie rzecz biorąc, różnorodność cech Rosjanina można sprowadzić do pięciu głównych orientacji behawioralnych: Ø o kolektywizmie (gościnność, wzajemna pomoc, hojność, naiwność itp.); Ø o wartościach duchowych (sprawiedliwość, sumienność, mądrość, talent itp.); Ø o władzy (honorowanie rangi, tworzenie idoli, sterowalność itp.); Ø na lepszą przyszłość (nadzieja na „może”, nieodpowiedzialność, nieostrożność, niepraktyczność, brak pewności siebie itp.); Ø dla szybkiego rozwiązania problemy życiowe(nawyk pośpiechu, śmiałość; bohaterstwo, wysoka zdolność do pracy itp.). Rosjanie powstali nie w przestrzeni zamkniętej narodowo, ale na otwartej równinie, która ukształtowała tak charakterystyczne cechy, jak poczucie potężnej jedności między sobą i ugodowa postawa wobec narodów sąsiednich - i wobec tych, którym musieli odbierać ziemie, które zrodziły się z wielowiekowego doświadczenia życiowego oraz tym, którzy dołączyli ze względu na swoje zainteresowania; a tym bardziej tym, dla których ważne było przekazywanie Rosjanom wiedzy i twórczych elementów swojej kultury. Interesująca jest władza postrzegana przez członków społeczeństwa, która nie polega na jednostce i jej znaczeniu, jak w kulturze zachodniej, ale na tłumie, masie. Stąd nasze pragnienie form kolektywnych - soborowość w ortodoksji („hej, chodźcie panowie”, „cały świat, wszyscy ludzie”, „Wstawajcie, ogromny kraju”), to są prace pośpiechowe, twórczość zbiorowa we wszystkich sferach życia. życie kulturalne. Stąd poszukiwanie wsparcia, głęboko zakorzenione w rosyjskiej mentalności. Przedstawicielom innych kultur nigdy nie przyszłoby do głowy włączyć reflektory w jasny dzień, gdy natrafią na posterunek policji drogowej, który ma ostrzec innych kierowców o „zasadzce”. Czynniki naturalne odgrywają ważną rolę w kształtowaniu mentalności. To nie przypadek, że wielki rosyjski historyk V.O. Klyuchevsky rozpoczyna swój „Kurs historii Rosji” od analizy rosyjskiej natury i jej wpływu na historię narodu: to tutaj leżą początki mentalności i charakteru Rosjan . Równina Rosyjska i jej struktura glebowa, sieć rzeczna i jej połączenie, las i step, rzeka i bezkresne pola, wąwozy i latające piaski - wszystko to ukształtowało światopogląd narodu rosyjskiego i rodzaj dominującej działalności gospodarczej oraz charakter rolnictwa i rodzaj państwowości, a także stosunki z narodami sąsiednimi (w szczególności ludy koczownicze Wielki Step) i obrazy folklorystyczne. Podajmy kilka typowych przykładów z badań V.O. Klyuchevsky. „Las był najpewniejszym schronieniem przed wrogami zewnętrznymi, zastępując Rosjanom góry i zamki”; „Las nadał szczególny charakter pustynnemu zamieszkiwaniu północnej Rosji, czyniąc go wyjątkową formą kolonizacji lasów. Pomimo wszystkich takich usług las zawsze był trudny dla Rosjan. To może wyjaśniać nieprzyjazny lub nieostrożny stosunek Rosjan do lasu: nigdy nie kochał swojego lasu. I stary Rosjanin zaludniły las wszelkiego rodzaju strachami.” Step jest nie mniej ważny dla rosyjskiej mentalności. „...Szeroki, wolny step, jak go nazywa piosenka, ze swoim bezkresem, który nie ma końca, kultywował u starożytnego rosyjskiego południowca poczucie szerokości i odległości, ideę przestronnego horyzontu, okno, jak mówiono w dawnych czasach. Ale step wiązał się także z ważnymi niedogodnościami historycznymi: wraz z prezentami sprowadził na swojego pokojowego sąsiada prawie więcej nieszczęść. Stanowiła wieczne zagrożenie dla starożytnej Rusi i często stawała się dla niej plagą. Jednocześnie, jak podkreśla V.O. Klyuchevsky’ego, „las, a zwłaszcza step, wywarły dwuznaczny wpływ na naród rosyjski”. Z jednej strony step symbolizuje wolność, hulankę, szerokość, nieograniczoną żadnymi więzami i zakazami; z drugiej strony step to niebezpieczna przestrzeń zamieszkana przez nomadów, nieprzewidywalna w swoim zachowaniu, niosąca ruinę i zniszczenie wszelkiej stabilności społeczno-kulturowej. Miłość Rosjanina do rzeki, scharakteryzowana przez V.O. Klyuchevsky pozwolił przezwyciężyć taką „dwuznaczność” lasu i stepu. „Na rzece ożył i żył z nią w doskonałej harmonii”: jest sąsiadką i pielęgniarką, wodą i lodowa droga" Rzeka jest wręcz swego rodzaju nauczycielką porządku i ducha społecznego wśród ludzi. Ona sama uwielbia porządek i regularność. Rzeka Rosyjska nauczyła swoich mieszkańców wybrzeża wspólnego życia i towarzyskości. Rzeka sprzyjała duchowi przedsiębiorczości, nawykowi wspólnego, kooperacyjnego działania, wymuszała myślenie, skupiała rozproszone części ludności, uczyła czuć się członkiem społeczeństwa, komunikować się z obcymi, obserwować ich moralność i interesy, wymieniać towary i doświadczenia i znają się na rzeczy.” Ale niekończąca się równina, charakteryzująca się dezercją i monotonią, miała odwrotny wpływ na naród rosyjski. „Wszystko wyróżnia się miękkością, nieuchwytnością konturów, nieczułością przejść, skromnością, a nawet luksusem tonów i kolorów; wszystko pozostawia wrażenie nieokreślone, spokojnie niejasne” – tak to określił V.O. Semantyka kulturowa Klyuchevsky'ego krajobrazu środkowo-rosyjskiego. Według hipotezy wybitnego historyka jest to „wrażenie ogólnego stanu kulturowego narodu, o ile znajduje to odzwierciedlenie w wyglądzie jego kraju”, a wcale nie „obserwacja historyczna człowieka starożytnego, jego stosunek do otaczającej przyrody.” Kult przyrody był tak ważny dla kształtowania się i rozwoju rosyjskiej kultury, ustroju społecznego i państwowości na Rusi, że znalazło to szczególne odzwierciedlenie w imieniu narodu rosyjskiego. Badacze i myśliciele XX wieku zwrócili uwagę na fakt, że przedstawiciele różnych krajów, narodów, narodowości nazywani są rzeczownikami w języku rosyjskim (francuski, niemiecki, fiński, gruziński, tatarski, mongolski, turecki, chiński, Jakut, Eskimos itp.) i tylko Rosjanie nazywają siebie przymiotnikiem – jako ucieleśnienie ich przynależności do istniejącego, zaangażowania w przedmiot, który sam w sobie jest wyższy i wartościowy – w porównaniu z ludźmi, którzy tworzą ten naród. Tym najwyższym przedmiotem, tą istotą jest Ruś, ziemia rosyjska, a ludzie ją zamieszkujący, strzegący jej, uprawiający ją, kochający ją, cieszący się jej miłosierdziem i opieką, jej dziećmi są Rosjanie, tj. należące do Rusi, powiązane z nią, tworzące łącznie tę całość. Surowość naszego klimatu wywarła ogromny wpływ na mentalność narodu rosyjskiego. Mieszkając na terytorium, gdzie zima trwa około sześciu miesięcy, Rosjanie rozwinęli ogromną siłę woli i wytrwałość w walce o przetrwanie w zimnym klimacie. Niskie temperatury panujące przez większą część roku również wpłynęły na temperament narodu. Rosjanie są bardziej melancholijni i wolniejsi niż Europejczycy z Zachodu. Muszą gromadzić energię niezbędną do walki z zimnem. Ostre rosyjskie zimy wywarły znaczący wpływ na tradycje rosyjskiej gościnności. Odmowa podróżnemu schronienia zimą w naszych warunkach oznacza skazanie go na zimną śmierć. Dlatego też gościnność była dla Rosjan czymś oczywistym. Surowość i skąpstwo natury zaszczepiły w Rosjanach takie cechy, jak cierpliwość i posłuszeństwo. Naturalnie, Rosjanie na co dzień musieli walczyć z surową przyrodą, stąd obok rolnictwa musieli opanować inne rzemiosła. To wyjaśnia praktyczną orientację ich umysłu i zręczności. Kolejna cecha Rosjanina: zdolność do ciężkiej pracy wiąże się z faktem, że musi cenić pogodny dzień pracy. Zmusza to naszego chłopa do pośpiechu i ciężkiej pracy, aby w krótkim czasie zrobić dużo. Taka ciężka praca jest być może cechą charakterystyczną Rosjan. Równie ważną rolę w kształtowaniu się rosyjskiej mentalności odegrał krajobraz. Roztropność, obserwacja, troskliwość, koncentracja i kontemplacja - to cechy, które rosyjskie krajobrazy pielęgnowały w rosyjskiej duszy. Piękna rosyjska przyroda i płaskość rosyjskich krajobrazów przyzwyczaiły ludzi do kontemplacji. Ale władza przestrzeni nad rosyjską duszą powoduje także cały szereg rosyjskich niedociągnięć. Nadmierna kontemplacja powoduje, że ludzie są rozmarzeni i leniwi. Codzienne nieprawidłowości i wypadki nauczyły Rosjanina bardziej rozmawiać o przebytej drodze niż myśleć o przyszłości, bardziej patrzeć wstecz niż przed siebie. Wiąże się z tym rosyjskie lenistwo, nieostrożność, brak inicjatywy i słabo rozwinięte poczucie odpowiedzialności. Rosyjskie lenistwo (obłomowizm) jest powszechne wśród wszystkich warstw społeczeństwa. Jesteśmy leniwi w wykonywaniu pracy, która nie jest absolutnie konieczna. Obłomowizm częściowo wyraża się w niedokładności i opóźnieniach. Widząc nieskończoność swoich przestrzeni, Rosjanie godzą się z myślą, że opanowanie takiego ogromu jest nadal niemożliwe. AP Czechow słusznie zauważył w swoich czasach: „Rosjanie lubią pamiętać, ale nie żyć”. Te słowa podkreślają inną cechę Rosjanina: szczególne podejście do czasu - w odniesieniu do przeszłości lub bardzo odległej przyszłości. N. Bierdiajew, za W. Kluczewskim, pisał, że „pejzaż rosyjskiej duszy odpowiada krajobrazowi ziemi rosyjskiej, tej samej bezgraniczności, bezkształtności, dążeniu do nieskończoności, szerokości”. „...W duszy narodu rosyjskiego” – zauważył Bierdiajew – „pozostaje silny pierwiastek naturalny, związany z ogromem ziemi rosyjskiej, z bezkresem równiny rosyjskiej”. Bezmiar rosyjskiej duszy, o którym mówi filozof, wyrażał się z jednej strony w takich cechach, jak zakres i hojność (stąd charakterystyczny dla narodu rosyjskiego monumentalizm - tendencja do pompatycznych form wyrażania siebie i samoafirmacji) , a marnotrawstwo i puste „marnowanie” czegoś też nie było – z drugiej strony, połączone z lekkomyślnością i nieostrożnością, odwieczną nadzieją na „może”. Racjonalizm, ostrożne i pragmatyczne podejście do życia nie zawsze pomaga Wielkorusom, gdyż krnąbrny klimat czasami oszukuje najbardziej skromne oczekiwania. Przyzwyczaiwszy się do tych oszustw, nasi ludzie czasami wolą lekkomyślnie wybierać najbardziej beznadziejne rozwiązanie. Rosja jest bogata w ogromne zasoby naturalne- zarówno zewnętrzne, jak i wewnętrzne. Rosjanie wierzą, że te bogactwa są nieograniczone i nie chronią ich, co powoduje złe zarządzanie w naszej mentalności. Wydaje nam się, że mamy wszystkiego pod dostatkiem. „Z poczucia, że nasze bogactwo jest obfite i hojne, wlewa się w nas pewna duchowa dobroć, pewna organiczna, serdeczna dobra natura, spokój, otwartość duszy, towarzyskość... wystarczy dla każdego, a Pan ześle więcej." Z drugiej strony, tu właśnie leżą korzenie rosyjskiej hojności. „Naturalny” spokój, dobry charakter i hojność Rosjan w zadziwiający sposób zbiegały się z dogmatami moralności prawosławnej. Pokora, pokuta, posłuszeństwo w narodzie rosyjskim i ze strony Kościoła. Duży wpływ wywarła moralność chrześcijańska, która przez wieki wspierała całą państwowość rosyjską charakter ludowy. Prawosławie sprzyja duchowości, przebaczającej miłości, wrażliwości, poświęceniu i życzliwości u Wielkorusów. Jedność Kościoła i państwa, poczucie bycia nie tylko podmiotem kraju, ale także częścią ogromnej wspólnoty kulturalnej, sprzyjały niezwykłemu patriotyzmowi wśród Rosjan, sięgającym wręcz ofiarnego bohaterstwa. Panowaniu państwa nad rozległymi przestrzeniami towarzyszyła centralizacja, podporządkowanie całego życia interesom państwa oraz tłumienie wolnych sił osobistych i społecznych, tłumienie wszelkich inicjatyw pochodzących „z dołu”. Centralizacja wpłynęła na ducha rosyjskiego na dwa sposoby: po pierwsze, naród rosyjski zdecydował, że ten, kto kontroluje tak ogromne przestrzenie i wielkich ludzi, ma niemal nadprzyrodzone pochodzenie. Stąd kult jednostki, poczucie czci dla „cara-ojca” w duszy narodu rosyjskiego. Po drugie, poczucie, że ktoś stoi nad osobą, widzi i kontroluje wszystkie jego działania, spowodowało taką cechę rosyjskiej duszy jak nieostrożność. Większa dbałość o smutne aspekty życia zdeterminowała bardzo skromną pozycję szczęścia w świadomości narodu rosyjskiego. Najczęściej postrzegane jest jako ulotny epizod w życiu, którego nie da się powstrzymać („Trochę dobra”; „Nie ufaj szczęściu, nie bój się kłopotów”). Często zdarza się, że pomimo obecności wszystkich atrybutów szczęścia, człowiek nie czuje się szczęśliwy ze względu na zwiększone poczucie winy przed innymi i sumienie jako zdolność jednostki do sprawowania kontroli moralnej. Rosjanin wstydzi się, że jest zamożny, przeprasza za swoje szczęście, a nawet się go boi. Dla mentalności naszego narodu ważne są opinie innych ludzi (jedno z odwiecznych pytań brzmi: „Co ludzie powiedzą?”). Inną cechą mentalności jest to, że rosyjska dusza pragnie równości. Rosjanie podświadomie nie lubią osób o ponadprzeciętnych dochodach. Aby scharakteryzować sferę finansową i gospodarczą w języku rosyjskim, istnieje wiele negatywnie zabarwionych słów związanych z koncepcją zysku, wyrażających głębokie cechy psychologii psychicznej: zysk, handlarz, jackpot, handlarz, handlarz, grabber. W czasach sowieckich w tym negatywnym wierszu znajdowały się słowa: przedsiębiorca, finansista, biznesmen, kupiec, właściciel, spekulant. Uderzające obserwacje odnotowują psychologowie z Niemiec i Rosji. Niemcy, mówiąc o swoich bogatych znajomych, zniżają głos do pełnego szacunku szeptu, a w ich oczach pojawia się dziecięcy zachwyt i cześć. Ale z jakiegoś powodu Rosjanie mówią z agresją o swoich bogatych lub znajomych, którzy się wzbogacili. Zwykli ludzie wierzą, że sukces w życiu można osiągnąć jedynie nieuczciwymi środkami, oszukując kogoś, okradając, a nie ciężką, żmudną pracą. Ale z drugiej strony Rosjanin często okazuje współczucie wrogowi, gdy spotyka go wielki smutek, a nawet wrogowi. Cały świat wie nie tylko o odwadze, ale także o dobroci i współczuciu rosyjskiego żołnierza, który potrafi ogrzać i nakarmić pokonanego wroga. Być może jednak jedną z najbardziej podstawowych cech kultury rosyjskiej, zauważaną przez wielu badaczy, jest irracjonalizm myślenia, przejawiający się w niepoznawalności i nieprzewidywalności rosyjskiej duszy, „tajemniczej” nie tylko dla przedstawicieli innych kultur, ale czasem nawet dla siebie. W formie figuratywnej i artystycznej istotę narodowego charakteru rosyjskiego wyraził poeta A.K. Tołstoj: Jeśli kochasz tak bez powodu, Jeśli grozisz, to nie jest żart, Jeśli będziesz krzyczał tak pochopnie, Jeśli się posiekasz, będzie źle! Jeśli się kłócisz, jest to zbyt odważne, Jeśli to kara, to o to chodzi. Jeśli przebaczysz, to całym sercem, Jeśli jest uczta, to jest uczta! „Tajemnicza rosyjska dusza” zawsze zaskakiwała obcokrajowców. W związku z tym możemy przypomnieć słowa F. Tyutczewa: Rosji rozumem nie zrozumiesz, Zwykłego arshina nie da się zmierzyć, stanie się wyjątkowa, Wierzyć można tylko w Rosję! Mentalność jest więc stabilną warstwą psychiki narodowej, która obejmuje pewne modele ideologiczne. Mentalność kształtuje się w trakcie długiego rozwoju historycznego danego narodu i determinuje charakter narodowy, narodowy model gospodarczy i zachowanie społeczne. Konstrukty mentalne odgrywają w tym przypadku rolę głównych cech różne kultury, pozwalając w taki czy inny sposób typologizować te kultury. Istnienie trwałych cech mentalności narodowej nie oznacza jej niezmienności. W rzeczywistości mentalność narodowa ulega przemianie, choć bardzo powoli: na starożytne archetypy nakłada się coraz więcej nowych warstw semantycznych. Wielu badaczy zauważa przekazywanie konstruktów mentalnych z pokolenia na pokolenie w genotypie. Mentalność jest pamięcią przodków. Opiera się na syntezie naturalnych i programy społeczne dziedzictwo. Interakcja między mentalnością a kulturą jest dwukierunkowa. Z jednej strony mentalność rozwija się w interakcji z kulturą (tradycjami, zwyczajami, obyczajami, instytucjami, prawami), z drugiej zaś sama kształtuje kulturę. Normy i wartości kultury Podstawowymi składnikami światopoglądu, obok intuicyjnych idei, archetypów i sposobów postrzegania świata, są normy i wartości kulturowe. Opanowanie świat, człowiek sam decyduje, które elementy są niezbędne do życia, a które nie. Dzięki temu kształtuje się w nim postawa wobec świata oparta na wartościach. Wszystkie przedmioty, zjawiska czy idee podlegają ocenie i mają określone znaczenie, na podstawie którego kształtuje się odpowiednia postawa wobec nich. Każda sfera ludzkiej aktywności kulturalnej nabiera własnego wymiaru wartości. Każdy element kultury rozwija swoje własne wymiary wartości, istnieją wartości życie materialne, ekonomia, porządek społeczny, polityka, moralność, sztuka, nauka, religia. Co więcej, procesowi rozwoju kultury zawsze towarzyszy ich przewartościowanie. Tak więc w starożytności, we wszystkich wymiarach wartości, pierwsze miejsce zajmuje estetyczne podejście do świata, w średniowieczu wysuwa się podejście religijno-moralne, a w czasach nowożytnych - naukowe. W świadomości ludzkiej istnieje jednocześnie wiele wartości o najróżniejszej jakości i znaczeniu, które razem tworzą system wartości, w ramach którego wszystkie wartości są uporządkowane względem siebie. Taki system, określający relację człowieka z przyrodą, społeczeństwem, bezpośrednim otoczeniem i samym sobą, odgrywa ważną rolę w każdej kulturze. Gdy bowiem człowiek asymiluje wartości otaczającego go świata, opiera się na tradycjach, normach i zwyczajach utrwalonych w swojej kulturze, stopniowo tworząc własny system preferencji, które zapewniają mu wskazówki w życiu. Na tej podstawie każda kultura wypracowuje swój własny system wartości, odzwierciedlający jej wyjątkowe miejsce w świecie. Zazwyczaj taki system to hierarchia, w której wartości są ułożone według rosnącego znaczenia. Dzięki temu możemy zapewnić integralność kultury, jej niepowtarzalny wygląd, niezbędny stopień porządku i stabilności. Znaczenie wartości w życiu społeczeństwa w ogóle, a jednostki w szczególności jest trudne do przecenienia. To zgodnie z nimi informacja jest selekcjonowana w procesie interakcji z otaczającą rzeczywistością, kształtują się relacje społeczne, kształtują się emocje i uczucia, umiejętności komunikacyjne itp. Cały zestaw wartości można warunkowo uporządkować i sklasyfikować, podkreślając te obszary życia, w których są realizowane: Ø wartości życiowe: życie, zdrowie, bezpieczeństwo, jakość życia, poziom konsumpcji, bezpieczeństwo środowiskowe; Ø wartości ekonomiczne: obecność równych warunków dla producentów towarów i sprzyjających warunków rozwoju produkcji towarów i usług, przedsiębiorczości; Ø Wartości społeczne: status społeczny, ciężka praca, rodzina, dobrobyt, równość płci, niezależność osobista, zdolność do osiągnięć, tolerancja; Ø wartości polityczne: patriotyzm, zaangażowanie obywatelskie, wolności obywatelskie, pokój obywatelski; Ø wartości moralne: dobroć, dobroć, miłość, przyjaźń, obowiązek, honor, bezinteresowność, uczciwość, wierność, miłość do dzieci, sprawiedliwość, przyzwoitość, wzajemna pomoc, szacunek dla starszych; Ø wartości religijne: Bóg, wiara, zbawienie, łaska, Pismo Święte i Tradycja. Ø walory estetyczne: piękno, harmonia, styl itp. Z całego systemu wartości człowieka i społeczeństwa wyróżnia się wartości kulturowe, które z kolei dzielą się na dwie główne grupy. Przede wszystkim jest to zbiór wybitnych dzieł twórczości intelektualnej, artystycznej i religijnej. Ponadto w tej grupie znajdują się unikatowe obiekty architektoniczne, znaczące dzieła rzemiosła, rarytasy archeologiczne i etnograficzne. Drugą grupę stanowią zasady wspólnego współżycia ludzi, które usprawiedliwiły się i udowodniły swoją skuteczność w praktyce: obyczaje, zwyczaje, stereotypy świadomości i zachowań itp., które jednoczą społeczeństwo i przyczyniają się do wzrostu wzajemnego zrozumienia między ludźmi. Zazwyczaj zauważalne są znaczne różnice w postrzeganiu tych samych wartości przez przedstawicieli różnych kultur. Na przykład taka wartość społeczna, jak równość płci, nie jest akceptowana przez wszystkie państwa. Kraje świata arabskiego są znane z odmawiania kobietom równych szans. W raporcie ONZ z 2008 roku ostrzeżono ich nawet, że jednym z nich jest ten brak praw najważniejsze czynniki, uniemożliwiając tym krajom odzyskanie pozycji światowych liderów w handlu, edukacji i kulturze. Jednak wśród ogromnej różnorodności takich percepcji można wyróżnić niewielką grupę wartości, które są zbieżne zarówno pod względem charakteru ocen, jak i treści. Tego rodzaju wartości nazywane są uniwersalnymi lub uniwersalnymi. Ich uniwersalność tłumaczy się tym, że główne cechy takich wartości opierają się na biologicznej naturze człowieka i uniwersalnych właściwościach interakcji społecznych między ludźmi, niezależnie od specyfiki kulturowej. Na przykład nie ma na świecie ani jednej kultury, która pozytywnie oceniałaby morderstwo, kłamstwo i kradzież. Każda kultura ma swoje granice tolerancji wobec tych zjawisk, jednak ich ogólna negatywna ocena jest jednoznaczna. Życie człowieka w społeczeństwie jest niemożliwe bez istnienia pewnych zasad, które stanowią znaczną część jego sposobu życia. Zgodnie z tymi zasadami każdy człowiek ma swoje własne pojęcie o „złym” i „dobrym” zachowaniu. W każdej kulturze kształtuje się system przyzwoleń i zakazów, które określają, jak człowiek powinien postępować w danej sytuacji lub zabraniają pewnych działań. Wszystko to sprawia, że komunikacja między ludźmi jest ubrana różne kształty, podlega pewnym normom kulturowym. Normy kulturowe to pewne wzorce, zasady zachowania, działania i poznania. Zostały odizolowane od zwyczajów lub opracowane dla przypadków wyspecjalizowanego zachowania. Niemal od samego początku działalności kulturalnej człowieka istnieje potrzeba regulowania jego zachowania i komunikacji z innymi ludźmi. Wynika to z faktu, że materialne wytwory kultury tworzone przez ludzi pokazują jedynie ich możliwości, ale nie determinują, jak ludzie powinni postępować w życiu. różne relacje pomiędzy nimi. Dlatego wraz z tworzeniem się wartości kulturowych zaczęły kształtować się także wymagania dotyczące ludzkich zachowań, które regulowały zarówno podział tych wartości, jak i różnorodne relacje między ludźmi. Standardy postępowania znajdują odzwierciedlenie w koncepcjach moralności i etyki. Pokazują, jak ludzie powinni zachować się w różnych sytuacjach. Pojęcia moralności i moralności mają różne odcienie. Moralność z reguły implikuje obecność zewnętrznego podmiotu oceniającego (inni ludzie, społeczeństwo, kościół itp.). Moralność w w większym stopniu skupiony na wewnętrznym świecie człowieka i jego własnych przekonaniach. Moralność w szerokim znaczeniu jest szczególną formą świadomości społecznej i rodzajem stosunków społecznych, w wąskim znaczeniu jest to zespół zasad i norm postępowania ludzi w stosunku do siebie nawzajem i społeczeństwa. Moralność jest wartościową strukturą świadomości, sposobem regulowania działań człowieka we wszystkich sferach życia, w tym w pracy, życiu i stosunku do otoczenia. Moralność jest jednym z głównych sposobów normatywnej regulacji ludzkich działań. Moralność obejmuje poglądy i uczucia moralne, orientacje i zasady życiowe, cele i motywy działań i relacji, zasady postępowania człowieka, interpretacje różnych zjawisk kulturowych, wyznaczanie granicy między dobrem a złem, sumiennością a nieuczciwością, honorem i hańbą, sprawiedliwością i niesprawiedliwością , normalność i nienormalność, miłosierdzie i okrucieństwo itp. Jasne normy utrwalają się w umysłach ludzi poprzez wychowanie, edukację i perswazję. Forma kultury moralnej może być różna - od ścisłej do całkowicie liberalnej, ale w każdym razie jest ona wpisana w świadomość człowieka i nie może być mu obca. Potrzeba moralności jako regulatora zachowania wynika z faktu, że każdy człowiek zachowuje się w taki czy inny sposób, popełnia pewne działania, działania w stosunku do otaczającego go świata, a przede wszystkim w stosunku do innych ludzi. Już małe dziecko na podstawie reakcji dorosłych członków rodziny rozumie, co jest „możliwe”, a co „niedozwolone”. Niemałe znaczenie w tworzeniu norm kulturowych charakterystycznych dla danego społeczeństwa mają aprobata i potępienie wyrażane przez innych, siła przykładu osobistego i zbiorowego oraz wizualne wzorce zachowań (zarówno opisywane w formie werbalnej, jak i w formie realnych norm zachowań ). Normatywność kultury utrzymuje się w toku interpersonalnych, masowych relacji między ludźmi oraz w wyniku funkcjonowania różnorodnych instytucji społecznych. Ogromną rolę w przekazywaniu doświadczeń duchowych z pokolenia na pokolenie odgrywa system edukacji. Osoba wchodząc w życie nabywa nie tylko wiedzę, ale także zasady, normy zachowania, postrzegania i stosunku do otaczającego go świata. Jednocześnie w jego zachowaniu ujawniają się cechy charakteru, temperamentu, poglądów, upodobań, nawyków, emocji, uczuć itp. Porównując zachowanie osoby z określonymi wartościami kulturowymi społeczeństwa, zwyczajowo mówi się o zachowaniu normalnym lub odbiegającym od normy. Przez normalne rozumie się zachowanie odpowiadające ustalonym i przestrzeganym normom to społeczeństwo. Składają się na nią pewne sposoby zachowania, ogólnie przyjęte sposoby komunikowania się i traktowania innych, które mogą zostać poddane ocenie moralnej. Na przykład w wielu kulturach niedopuszczalne jest chodzenie po ulicach nago, obrażanie starszych, bicie kobiet, obrażanie słabych, wyśmiewanie niepełnosprawnych itp. Normy kulturowe są niestabilne, podobnie jak sama kultura, mają charakter otwarty. To właśnie w kulturze znajdują odzwierciedlenie zmiany, jakim podlega społeczeństwo. W całej historii ludzkości wszystkie kultury stworzyły kolosalną liczbę bardzo różnorodnych norm zachowania i komunikacji. W zależności od metody, charakteru, celu, zakresu zastosowania, granic rozpowszechnienia, surowości realizacji, w całej gamie norm zachowania można wyróżnić następujące typy: tradycje, zwyczaje, rytuały, prawa, obyczaje. Porządkowanie codziennych zachowań ludzi, sposobów realizacji wartości, analizowanie różnych form ich relacji, moralności były historycznie jednymi z pierwszych regulatorów ludzkich zachowań. Są bardzo mobilni i dynamiczni, ponieważ powołani są do organizowania bieżących wydarzeń i akcji. Moralność to moralna ocena możliwości pewnych form zachowań zarówno własnych, jak i zachowań innych ludzi, występujących w danym społeczeństwie. Odpowiedzialność za naruszenie tych norm jest względna, gdyż kara może być bardzo zróżnicowana – mogą to być po prostu dezaprobujące spojrzenia osób znajdujących się w pobliżu, może to być słowne potępienie, a w niektórych krajach karą może być kara śmierci. Zwyczaje to ogólnie przyjęte wzorce działania, które określają zasady zachowania przedstawicieli jednej kultury. Wpływ celny dotyczy przede wszystkim Prywatność ludzi. Zwyczaje regulują relacje i komunikację z rodziną, przyjaciółmi, znajomymi, sąsiadami, współpracownikami i po prostu nieznajomymi itp. Zobowiązują do ściśle uregulowanych zachowań w określonych sytuacjach. Zwyczaje powstały jako tradycyjne formy zachowań, które zapewniają stabilność kulturową. Zainteresowało się tym całe społeczeństwo, starając się je chronić i zachować, co pozwoliło wielu zwyczajom pozostać niezmiennymi przez wiele stuleci. Każda kultura słynie ze swoich zwyczajów, które przenikają wszystkie aspekty ludzkiego życia. Ten lub inny zwyczaj zawsze wiąże się z jakąś charakterystyczną sytuacją. Dlatego główne cechy zwyczajów są współmierne do sposobu życia społeczeństwa i jego struktury klasowej. Dlatego pozornie identyczne zwyczaje w różnych kulturach otrzymują zupełnie odmienne formy manifestacji. Przykładem mogą być zwyczaje obchodzenia Nowego Roku w różnych kulturach. Dlatego Włosi uważają, że Nowy Rok należy świętować, uwolniony od wszystkiego, co stare, złe, smutne, co narosło przez ostatni rok. Dlatego większość Włochów przestrzega zwyczaju wyrzucania przez okna starych rzeczy, czy to naczyń, czy mebli, o północy 31 grudnia. To samo znaczenie ma zwyczaj zakładania nowych ubrań rano pierwszego dnia nowego roku. W Hiszpanii i Portugalii, zgodnie ze zwyczajem, Sylwester z każdym uderzeniem zegara zjadają winogrona (świeże lub suszone) i wypowiadają życzenia: dwanaście uderzeń - dwanaście cenione pragnienia na każdy miesiąc nowego roku, ponieważ winorośl tam uważają to za symbol obfitości, zdrowia i rodziny. W Bułgarii w sylwestra kupuje się pałeczki z derenia - niezbędny atrybut Święto Nowego Roku. Pierwszego stycznia dzieci podchodzą do rodziny i przyjaciół, lekko uderzają ich pałeczkami i gratulują im święta. Wraz z ostatnim uderzeniem zegara mijającego roku światła we wszystkich domach gasną na 3 minuty: są to minuty noworocznych pocałunków, które zastępują toasty. Bułgarzy cieszą się, gdy ktoś przy stole kichnie. Mówią, że przynosi szczęście. Zwyczaj „wtajemniczenia w Nowy Rok” jest szeroko rozpowszechniony na Wyspach Brytyjskich. To jest jak symboliczna granica przejścia z poprzedniego życia do nowego, do przyszłości. Zwyczaj wpuszczania Nowego Roku jest taki, że gdy zegar wybije dwunastą, otwierają się tylne drzwi domu, aby wypuścić Stary Rok, a ostatnim uderzeniem zegara otwierają się drzwi wejściowe, aby wpuścić Nowy Rok. Rok. W Szkocji Nowy Rok nazywa się Hogmanay. Zgodnie ze zwyczajem w noc sylwestrową podpalane są beczki ze smołą, które toczą się po ulicach, spalając w ten sposób stary rok i zapraszając nowy. Szkoci wierzą, że ten, kto pierwszy wejdzie do ich domu w nowym roku, przesądza o sukcesie lub porażce rodziny na cały następny rok. Wielkie szczęście ich zdaniem przynosi ciemnowłosy mężczyzna, który przynosi do domu prezenty. Ponieważ Nowy Rok w Birmie i Tajlandii jest najgorętszy, jego nadejście obchodzone jest festiwalem wody. Spektakl, muszę przyznać, jest bardzo zabawny: kiedy ludzie się spotykają, polewają się wodą z różnych naczyń. Ale polewanie wodą nikogo nie obraża, ponieważ ten rytuał jest rodzajem życzenia szczęścia w Nowym Roku. W Wietnamie w sylwestra zwyczajowo wypuszcza się żywe karpie do rzek i stawów. Według legendy na grzbiecie karpia pływa bóg, który w Nowy Rok udaje się do nieba, aby opowiedzieć, jak żyją ludzie na Ziemi. Na Kubie przed Nowym Rokiem wszyscy napełniają szklanki wodą, a gdy zegar wybije dwunastą, wylewają ją przez otwarte okna na ulicę. Oznacza to, że stary Nowy Rok zakończył się szczęśliwie i Kubańczycy życzą sobie nawzajem, aby nowy rok był przejrzysty i czysty jak woda. I oczywiście szczęśliwy! W Nowy Rok zegar na Kubie bije tylko 11 razy. Ponieważ 12. strajk przypada właśnie w Nowy Rok, zegar może odpocząć i spokojnie świętować ze wszystkimi. Wraz z rozwojem człowieka i jego relacji ze światem zewnętrznym rozwinęły się także różne regulatory ludzkiego zachowania. W miarę gromadzenia się doświadczeń kulturowych i społecznych wyłoniły się stabilne formy zachowań, które nakazywały najbardziej racjonalne działania w związkach różne grupy ludzie w odpowiednich sytuacjach. Mając racjonalny charakter i wielokrotnie sprawdzone w praktyce, zaczęto je przekazywać z pokolenia na pokolenie, co nadało im tradycyjny charakter i dało początek nowy rodzaj normy kulturowe- tradycja. Początkowo słowo to oznaczało „tradycję”, podkreślając dziedziczny charakter odpowiednika zjawiska kulturowe. Obecnie cel tradycji sprowadza się do regulowania relacji międzyludzkich i międzygrupowych, a także przekazywania doświadczeń społecznych z pokolenia na pokolenie. W rzeczywistości tradycja jest rodzajem ustnych „tekstów kulturowych”, które kumulują zestaw wzorców zachowań społecznych, ustalonych form organizacja społeczna, regulacji i komunikacji. Tradycje istnieją we wszystkich obszarach życia ludzkiego. Razem reprezentują stabilny system zachowań człowieka w różnych sferach życia i w różnych sytuacjach, spełniając jednocześnie swoją szczególną rolę. Najważniejszą rzeczą, która wyróżnia tradycje, jest zwiększona dbałość o wykorzystanie takich próbek i modeli zachowań, których przestrzeganie służy jako niezbędny warunek życia społecznego każdej osoby. Kolejna cecha tej formy regulacji zachowania: normy tworzące tradycję muszą być przestrzegane automatycznie. Przedstawiciele każdej kultury zobowiązani są do przestrzegania ustalonego wzorca postępowania, opartego jedynie na przekonaniu, że jest to konieczne, że ich przodkowie kierowali się tym samym wzorcem itp. Mechaniczne przestrzeganie tradycji w praktyce polega na podążaniu za typowymi normami i wymogami postępowania przedstawicieli danej kultury. Przykładem jest tradycja zapraszania przyjaciół i znajomych na obiad, która istnieje w wielu krajach Europy i Azji. Jednak w Azji zaraz po obiedzie zwyczajowo się żegnamy i wyjeżdżamy. Jeśli ktoś zrobi coś złego, to znaczy, że nadal jest głodny. I odwrotnie, jeśli zrobisz to w Europie lub Ameryce Północnej, zostanie to uznane za złe maniery i brak szacunku. Takie zachowanie będzie oznaczać, że przyszedłeś w odwiedziny tylko na lunch. Innym rodzajem normy kulturowej jest rytuał. Rytuał to zestaw symbolicznych, stereotypowych działań zbiorowych, które ucieleśniają określone idee społeczne, spostrzeżenia, wartości, normy i masową ekspresję tradycji religijnej lub codziennej. Jego głównym wyróżnikiem nie jest selektywność, ale masowość, zatem wpływ rytuałów nie ogranicza się do żadnej grupy społecznej, dotyczy wszystkich nosicieli danej kultury. Z reguły rytuały towarzyszą ważnym momentom życia człowieka, związanym z narodzinami, ślubem, wejściem w nową dziedzinę działalności, przejściem do innej grupy wiekowej i śmiercią. Jednak najbardziej znane i rozpowszechnione są rytuały religijne, szczególnie te związane ze spożywaniem pożywienia. Niezawodnie wiadomo, że w wielu starożytnych religiach ofiary składano z produktów spożywczych, a w chrześcijaństwie rytuał komunii odbywał się za pomocą chleba i wina. To nie przypadek. Ponieważ żywność jest podstawową podstawą fizycznej egzystencji człowieka, w niemal każdej kulturze nabiera ona znaczenia mistycznego i symbolicznego. Na najwcześniejszych etapach rozwoju kulturalnego proces spożywania pokarmu oznaczał dla człowieka nie tylko zaspokojenie głodu, ale także wprowadzenie w otaczający go świat: w ten sposób władza zjedzonego zwierzęcia zdawała się przechodzić na osobę, która zjadała to, a zboża i jagody dały symboliczne wprowadzenie do sił ziemi. Ten rodzaj znaczenie symboliczne i leżą u podstaw wielu tradycji religijnych związanych z ofiarami i sakramentami. Przykładem jest rytuał zapalania fajki pokoju, powszechny wśród ludów Ameryki Północnej. Fajka pokoju to święty przedmiot ozdobiony orlimi piórami, które symbolizują dobrobyt i dobrobyt. Najstarsze rytuały z wykorzystaniem fajki pokoju poświęcone były kultowi płodności. Indianie zebrali się i usiedli w kręgu. Najbardziej szanowana osoba – dowódca wojskowy, wódz lub starszy – zapalił świętą fajkę, wziął kilka zaciągnięć i podał ją siedzącemu obok wojownikowi. Wziął kilka zaciągnięć i podał sąsiadowi. Tak więc rura okrążyła wszystkich uczestników ceremonii w kręgu, jednocząc ich. Dym uniósł się w niebo, symbolizując chmury burzowe. Uczestnicy ceremonii wzywali ich do deszczu. Deszcz, dobrobyt i pokój były ściśle ze sobą powiązanymi pojęciami. Dlatego też, gdy Indianie zawierali porozumienia pokojowe i zaprzestali działań wojennych, odprawili rytuał podobny do rytuału wywoływania deszczu: usiedli w kręgu i zapalili fajkę pokoju. Europejczycy, którzy walczyli z Indianami i niejednokrotnie przestrzegali rytuałów podczas ceremonii rozejmu, nazywali świętą fajkę Indian „fajką pokoju”. Integralną częścią kultury każdego narodu jest prawo, które jest systemem ogólnie obowiązujących norm i stosunków ustanowionych przez państwo. Normy prawa, podobnie jak zasady moralności, mają znaczenie społecznie uniwersalne, ustalając to, co ogólne i pierwotne, tworzące kulturę relacji międzyludzkich. Prawo krzyżuje się z moralnością, ale jednocześnie znacząco się od niej różni, przede wszystkim tym, że regulacje prawne są formułowane i egzekwowane przez specjalne instytucje. Prototypem prawa były zakazy (tabu) w ludzkich zachowaniach. Prawo jest rodzajem wspólnego porozumienia ludzi w sprawie zasad postępowania, które są ogólnie obowiązujące dla wszystkich i kontrolowane przez państwo. Określając produkcję i dystrybucję produktów między ludźmi, regulując stosunki między nimi, regulując kontakty i powiązania między narodami, prawo obejmuje wszystkie sfery życia publicznego. Prawo różni się od zwyczajów swoim ściśle obligatoryjnym charakterem, jednak pomimo charakterystycznych różnic, prawo i zwyczaj są ze sobą powiązane. Przykładowo, zgodnie z chińskim prawem, mąż miał prawo do ponownego zawarcia związku małżeńskiego w przypadku śmierci żony. Prawo to rejestrowało zwyczaj i zachęcało do takich zachowań jako czegoś powszechnego i powszechnego. Natomiast ponowne małżeństwo wdów było potępiane przez normy konfucjańskie. Wierzono, że ponowne małżeństwo żona pozbawia duszę zmarłego męża spokoju w życiu. życie po życiu. Ale ta norma nie stała się zwyczajem, praktyką zachowania, a ponowne małżeństwa wdów zdarzały się dość często. Zasady prawa różnią się znacznie między narodami świata. Różnice te wynikają zazwyczaj z odmiennego rozumienia sprawiedliwości. Normy kulturowe obejmują zatem niemal wszystkie sfery życia człowieka. Są dość różnorodne - od elementarnych zakazów po złożony system instytucji społecznych. W procesie kształtowania się kultury niektóre z nich same stały się wartościami kulturowymi, potrzebą ich spełnienia w świadomości nowoczesne społeczeństwo postrzegana konieczność, wewnętrzne przekonanie osoby. Normy mogą na coś pozwalać lub zabraniać. Ale bez nich istnienie i dalszy rozwój społeczeństwa ludzkiego jest niemożliwe, ponieważ za ich pomocą działania jednostek i grup ludzkich są regulowane, koordynowane, determinowane najlepsze sposoby rozwiązywanie konfliktów, udzielane są odpowiedzi na wiele pytań życiowych. Bibliografia 1. Gurewicz P.S. Kulturologia. - M., 2009. 2. Karmin A.S. Kulturologia. - Petersburg, 2007. Karmin A.S., Novikova E.S. Kulturologia. - Petersburg, 2006. Kulturologia. wyd. Solonina Yu.N., Kagana M.S. - M., 2008. Kurs szkoleniowy z zakresu kulturoznawstwa. wyd. Dracha G.V. - Rostów nad Donem, 2006. Ulotka A.Ya. Kulturologia dla kulturologów. - M., 2007.
KULTUROWY OBRAZ ŚWIATA - konkretny historyczny system światopoglądów i światopoglądów, obejmujący zestaw zarówno racjonalno-pojęciowych, jak i sensoryczno-figuratywnych sposobów postrzegania i rozumienia świata.
K. k. m. to holistyczny obraz świata, który kształtuje się w ramach początkowych światopoglądów (mitologiczny, religijny, filozoficzny, artystyczny, naukowy itp.).
W procesie wydawany jest K.K.M zajęcia praktyczne ludzi, bazując na własnym doświadczeniu i tradycjach odziedziczonych od poprzednich pokoleń.
Pewnemu etapowi rozwoju produkcji, stosunków społecznych i „izolacji” człowieka od środowiska naturalnego odpowiadają jego własne formy przeżywania świata, które są rejestrowane przez odpowiednie K.K.M.
Jego najważniejszymi składnikami są przestrzeń, czas, przyczyna, los, związek części z całością, zmysłowy i transcendentalny itp.
Łącznie pojęcia te tworzą swego rodzaju „siatkę współrzędnych”, poprzez którą nosiciele określonej kultury postrzegają i rozumieją świat, rysują jego obraz.
K. K. m. realizuje się w różnych semiotycznych wcieleniach, skoordynowanych ze sobą w jeden uniwersalny system znakowo-symboliczny.
MODERNIZACJA KULTUROWA-
1) proces rozwoju kulturalnego, odpowiedni nowoczesne wymagania;
2) koncepcja, według której rejestruje się sposoby i środki doskonalenia „późnych” kultur i ich wejścia do wspólnoty światowej.
Idea teorii kultury opiera się na idei zasadniczego podziału kultur na tradycyjny(rolnicze) i nowoczesne (przemysłowy).
Pierwsze są trwałe, mało zmienne, nastawione na powtarzalność i tradycję; te ostatnie są dynamiczne, charakteryzują się dużą mobilnością społeczno-kulturową, „wyścigiem po nowinki” we wszystkich sferach życia.
Istnieją dwa rodzaje K. m.: organiczne i nieorganiczne.
Medycyna organiczna prowadzona jest w sposób „naturalny”, w toku historycznej ewolucji kraju (np. Anglii).
Tutaj proces zmiany kulturowej rozpoczyna się od kultury, ze zmianami w systemie wartości, stylu życia i ideałach, a następnie następuje „postęp” w sferze gospodarczej.
Kultura nieorganiczna m. reprezentuje narzucanie (przez własny rząd lub metropolię) idei, stylów życia i wartości obcych danej kulturze.
W rezultacie niszczone są tradycyjne systemy wartości, standardy etyczne i instytucje społeczne. Proces modernizacji zamienia się w kolonizację kulturową.
KULTUROWA TOŻSAMOŚĆ -świadomość cech własnej kultury, jej ocena w historii i na tle innych kultur, zrozumienie jej odrębności i integralności w warunkach globalizacji i rozprzestrzeniania się masowej kultury jednoczącej w świecie posttradycyjnym.
K. s. - to chęć zachowania i ochrony dziedzictwa kulturowego, sformalizowanego w postaci historii, mitów, religii i życia duchowego ludzi. K. s. niełatwe " skorupa ochronna”, ale stale aktualizowany i oceniany projekt życia jednostki lub narodu, skierowany na przyszłość. Możesz porównać K. z. z autobiografią.
Społeczne instytucje kultury.
Celem instytucji społecznych jest organizowanie i koordynowanie działalności ludzi w każdej sferze, bez czego działalność ta stałaby się fragmentaryczna, niespójna i niestabilna.
Instytut zawsze obejmuje szereg komponentów:
1. system funkcji określony przepisami (normami, statutami);
2. zasoby materialne (budynki, finanse, sprzęt) wspierające działalność tego instytutu;
3. Personel rekrutowany zgodnie z zasadami i celami instytucji.
Społeczne instytucje kultury klasyfikuje się zazwyczaj według kryteriów funkcjonalnych, według których wyróżniają:
1) instytucje społeczne zajmujące się produkcją duchową (wydawnictwa, studia filmowe, kluby, amatorskie). stowarzyszenia twórcze);
2) instytucje upowszechniające wartości kulturalne (kina, aule, stowarzyszenia koncertowe, szkoły, uczelnie, biblioteki, muzea);
3) instytucje planujące i zarządzające procesami kulturalnymi (rządowe organizacje kulturalne, związki twórcze, instytucje badawcze).
Typologia kultur: etniczno-narodowa, elitarna i masowa. Podejścia do kultury i jej historii.
Dla konstruowania typologii kulturowej ważne jest zdefiniowanie pojęć "etniczny" I "krajowy" kultura. Pojęcia te są często używane jako synonimy. Jednak w kulturoznawstwie mają one odmienną treść.
Etniczny Kultura (ludowa) to kultura ludzi, których łączy wspólne pochodzenie (pokrewieństwo) i wspólnie prowadzona działalność gospodarcza.
W kulturze etnicznej dominuje siła tradycji, zwyczajów i zwyczajów przekazywanych z pokolenia na pokolenie na poziomie rodziny lub sąsiedztwa.
Mechanizmem definiującym komunikację kulturową jest tutaj bezpośrednia komunikacja między pokoleniami ludzi mieszkających w pobliżu.
Elementy kultury ludowej – rytuały, zwyczaje, mity, wierzenia, legendy, folklor – są zachowywane i przekazywane w granicach danej kultury poprzez naturalne zdolności każdego człowieka – jego pamięć, mowę ustną i żywy język, naturalny słuch muzyczny, organikę. plastyczność.
Kultura narodowa Z reguły pozbawiona jest charakteru kultowego i jest wytworem w przeważającej mierze indywidualnej twórczości. Kulturę narodową tworzy nie cała grupa etniczna, ale wykształcona część społeczeństwa – pisarze, artyści, filozofowie, naukowcy.
Wewnętrzna organizacja a struktura kultury narodowej jest znacznie bardziej złożona niż struktura kultury etnicznej.
Kultura narodowa obejmuje, obok tradycyjnej kultury codziennej i zawodowej, obok zwyczajnej, także wyspecjalizowane dziedziny kultury (literaturę, filozofię, naukę, prawo itp.).
Kultura elitarna- to twórcza awangarda, laboratorium sztuki, w którym nieustannie powstają nowe rodzaje i formy sztuki. Nazywa się ją także kulturą wysoką, ponieważ... tworzona jest przez elitę społeczeństwa lub na jej zlecenie przez profesjonalnych twórców. Zawiera Sztuki piękne, muzyka klasyczna i literatura. Kultura elitarna z reguły wyprzedza poziom jej postrzegania przez osobę średnio wykształconą i ogół społeczeństwa. Twórcy kultura elitarna z reguły nie liczą na szeroką publiczność. Aby zrozumieć te dzieła, trzeba opanować specyficzny język sztuki.
Kultura masowa- Jest to kultura publiczna, która nie wyraża wyrafinowanych gustów arystokratów ani duchowych poszukiwań ludu. Jego największy zasięg rozpoczyna się w połowie XX wieku, kiedy to środki środki masowego przekazu przeniknął do większości krajów. To sztuka dla każdego, która musi uwzględniać gusta i wymagania konsumentów, którzy płacą swoimi pieniędzmi za korzyści komercyjne. Zazwyczaj, Kultura masowa ma mniejszą wartość artystyczną niż sztuka elitarna i ludowa. To się szybko zmienia. podatna na modę i reagująca na każde nowe wydarzenie.
Podejścia do kultury i jej historii.
Kultura materialna.
Ma wieczną substancję. To jest kultura, której broni się w świecie obiektywnym (zegar, stół, krzesło).
Obejmuje tylko to, co stworzył człowiek i czego można dotknąć.
Tworzy poziom życia społeczeństwa, charakter jego potrzeb materialnych i możliwość ich zaspokojenia.
Jednak to nie sam przedmiot należy do tej kultury, ale kojarzony z nią obraz.
Jeśli utworzysz niestabilny stół, obraz stołu zostanie zniszczony.
2. Kultura duchowa.
Zawiera różnorodne idee i pieśni (pod względem treści ideologicznej), legendy i mity.
Wszystko, co jest związane z obrazem, odnosi się do niej.
Kultura duchowa determinuje powiązania między ludźmi.
Kultura duchowa zawiera w sobie moralność, estetykę i pozytywną wiedzę.
3. Kultura fizyczna.
Dzięki Kultura fizyczna osoba społeczna rozwija swoje zdolności motoryczne.
Przygotowuje człowieka do wszelkiego rodzaju działalności i dlatego jest źródłem i podstawą pedagogiki. Obejmuje to kulturę ciała, która dostosowuje się do realizacji form 1 i 2 kultury.
14.1. Pojęcie „kulturowego obrazu świata, jego treści i formy
We współczesnej Rosji ma miejsce jednocześnie szereg rewolucji kulturowych: radykalne zmiany w materiale kulturowym, technologii i technologii prowadzą do zmiany roli i miejsca niektórych gałęzi przemysłu w społeczeństwie. Następuje przekształcenie sfery własności, zatrudnienia ludności, wprowadzenie jej do tych form kultury, które tradycyjnie znajdowały się poza uwagą społeczeństwa, na przykład usługi, handel, usługi informacyjne, a zatem do niedawna nie stanowiły znaczącej wartości . Rozwój różnorodności kulturowej i jej pluralizm prowadzą do zmian w sferze motywacyjnej rozwoju człowieka i pojawienia się nowych bodźców do pracy i wypoczynku. Te i wiele innych czynników stwarzają nowy i tradycyjny problem dla systemu kulturowego: czego i jak uczyć młodsze pokolenie. Jaki kulturowy obraz świata powinien kształtować się wśród uczniów.
Działania ludzi z reguły powstają na podstawie pewnych świadomych motywów, intencji, zainteresowań. W różnych sytuacjach działania ludzi są różne. Ale czasami mogą się różnić w tych samych sytuacjach. Oznacza to, że można argumentować, że świadomość działań jest inna.
Ponieważ działania ludzi, ich działania praktycznie obejmują bardzo szerokie koło obszarach kultury, a w dodatku krąg ten się poszerza, zakładamy, że cały świat wpada w pole ludzkiej świadomości, co oznacza, że w umyśle człowieka kształtuje się pewien obraz tego świata, jego obraz.
Kulturowy obraz świata jest rezultatem, wytworem refleksji świata rzeczywistego poprzez ludzką świadomość w ideach, koncepcjach, kategoriach myślenia nadanych przez kulturę.
Ten obraz świata uogólnia doświadczenie i wiedzę człowieka, nadaje mu pewność, strukturę, działa mentalnie możliwa mapa tego świata. Dzięki tej mentalnej mapie świata, jej obrazowi człowiek sprawdza swoje działania, za jego pomocą nawiguje wśród rzeczy i zjawisk społecznych, ustala hierarchię wartości i znaczeń.
Kulturowy obraz świata to umowny termin, w ramach którego zjednoczony jest cały system wyobrażeń człowieka o świecie i jego miejscu w nim, wyznaczony przez jego kulturę i z kolei tworzący kulturę człowieka i społeczeństwa. Kulturowy obraz świata obejmuje zarówno teoretyczną, jak i potoczną wiedzę i wyobrażenia ludzi, zarówno naukę, jak i wierzenia religijne, postawy mitologiczne i ideologiczne, orientacje wartościowe, poglądy moralne, estetyczne, ekonomiczne, polityczne. Te. Kulturowy obraz świata to obraz rzeczywistości, który kształtuje się w umyśle człowieka i charakteryzuje jego mentalność.
Kulturowy obraz świata ma pewien uniwersalizm, cechy wspólne wielu narodom. Jednocześnie jest specyficzny dla każdej grupy etnicznej, każdej osoby i różni się swoimi cechami.
Przyczynami różnic w kulturowym obrazie świata jest szereg czynników: geografia, klimat, naturalne warunki, historia, struktura społeczna, wierzenia, tradycje, sposób życia itp.
Kulturowy obraz świata różni się od naukowego obrazu nauk przyrodniczych pod wieloma względami. obraz naukowyŚwiat tworzy nauka, wiedza naukowa. Jej przedmiotem jest przyroda. Postrzeganie świat społeczny służy jako podstawa do kształtowania społecznego obrazu świata. Znajduje to odzwierciedlenie w obrazach, ideach i koncepcjach, które powstają w wyniku wiedzy i praktyki społecznej.
Kulturowy obraz świata jest częścią obrazu społecznego o tyle, o ile kultura różni się od społeczeństwa. Kulturowy obraz świata wyznacza kultura społeczeństwa i jest warunkiem kształtowania się jego kultury. Rozwija się pod wpływem zarówno czynników obiektywnych, jak i subiektywnych, zarówno materialnych, jak i idealnych, duchowych, tj. wyznacza cała kultura społeczeństwa i człowieka. Tworzy ją zarówno wiedza naukowa, jak i codzienne wyobrażenia ludzi.
Kulturowy obraz świata w swoim składzie i treści obejmuje wszystkie wyobrażenia o świecie i miejscu w nim człowieka, które rozwinęły się w społeczeństwie na przestrzeni dziejów i nadane przez jego kulturę.
W nim idee, które rozwinęły się w ramach różnych form świadomości - mitologicznej i ideologicznej, religijnej, filozoficznej, ekonomicznej, etycznej, estetycznej, politycznej i wielu innych, misternie współdziałają, zapewniając zgodność.
Jednocześnie stare i nowe, początkowe (pierwotne) i wtórne, pochodne i kolejne idee, sądy, koncepcje, koncepcje współistnieją ze sobą, zapewniając zgodność, a czasem uzupełniając się, nadając integralność kulturowemu obrazowi świata. W miarę rozwoju kulturowy obraz świata, aktualizując się, zachowuje wiele ze swoich starych elementów w tych obszarach, w których zachowują swoją skuteczność.
Kulturowy obraz świata nie pozostaje czymś danym i niezmiennym raz na zawsze. Zmienia się i rozwija, podobnie jak cała kultura. Każdy epoka kulturowa tworzy swój własny kulturowy obraz świata. Tak więc starożytność charakteryzowała się dominacją kosmocentryzmu, średniowiecze - teocentryzmem, renesans głosił antropocentryzm, a okres Oświecenia dominował racjonalizm (racjonocentryzm) z jego dążeniem do odnowy i modernizm. Współczesna epoka kulturowa coraz częściej kojarzona jest z kulturą postindustrialną, w której ukształtował się postmodernizm.
W kulturowym, mentalnym obrazie świata różne jego elementy odgrywają odmienną rolę. Na przykład wyobraźnia ludzka konstruując obraz rzeczywistości, czyni to w taki sposób, że zdarzenia w niej nie zachodzą w jakimś neutralnym i nieistotnym powiązaniu i sekwencji, ale są nasycone znaczeniem i podlegają prawom tego znaczenia.
W kulturowym obrazie świata należy rozróżnić jego duchowość, mentalność, treść, kompozycję i odpowiadającą jej formę.
Z merytorycznego punktu widzenia kulturowy obraz świata tworzą różnego rodzaju reprezentacje, idee, obrazy, koncepcje, ideały, dane przez kulturę społeczeństwa i człowieka, które z kolei stanowią warunek kształtowania się. jego kultury.
Z punktu widzenia formy kulturowy obraz świata odzwierciedla jego najbardziej stabilne, nienazwane, ustrukturyzowane formacje, nadające mu pewność przestrzenną i czasową. W przyszłości większą uwagę będziemy zwracać nie na treść kulturowego obrazu świata, ale na formy, jakie przybiera on w historii ludzkości i jej kulturze.
Najważniejsza cecha Obraz świata reprezentowany jest przez jego holistyczny charakter, który nie jest mechanicznym obrazem otaczającego człowieka świata, naturalnego i społecznego, materialnego i duchowego, ale ustala się go pośrednio, poprzez normy kulturowe, postawy, wartości i ideały, które rozwinęły się w społeczeństwie. Społeczeństwo zawsze sytuuje się pomiędzy człowiekiem a przyrodą, co oznacza, że społeczeństwo, a raczej jego kultura, odgrywa ważniejszą rolę w kształtowaniu obrazu świata. Oznacza to, że zanim człowiek opanuje obraz świata, musi opanować kulturowy obraz świata. Zatem w obrazie świata wyróżniamy dwie części, pierwsza kształtuje się jako obraz świata przyrody, jako czegoś przeciwstawnego społeczeństwu, odmiennego od niego, a druga pełni rolę obrazu świata społecznego, kulturalnego, czyli kulturowy obraz świata. Należy zauważyć, że obraz świata przyrody w dużej mierze determinowany jest przez kulturowy obraz świata, przez te obrazy centrum i peryferii, przestrzeni i czasu, statyki i dynamiki, które wyznacza kultura.