IX - początek XII wieku.

Tatiana Ponka

W IX-X wieku. nastąpiła konsolidacja polityczna plemion wschodniosłowiańskich, dokonano chrystianizacji Rusi i ukształtowała się staroruska narodowość. W XIw. Ruś wkroczyła na arenę międzynarodową i zajęła ważne miejsce w systemie państw europejskich i azjatyckich. Powstanie i umocnienie rosyjskiej państwowości stworzyło sprzyjające warunki do powstania starożytnej kultury rosyjskiej. W X-XI wieku. po raz pierwszy zadeklarowała się, zamanifestowała w różnych dziedzinach, rozkwitła i stała się ważną częścią światowej kultury kultury starożytnej Rosji.

Stara kultura rosyjska powstała na potężnych oryginalnych podstawach. Przede wszystkim polegała na bogatych dziedzictwo kulturowe Słowianie wschodni. Państwo Rusi Kijowskiej powstało na bazie wieloetnicznej. Informacja starożytni Rosjanie w IX-XI wieku. pewną rolę odegrały również niektóre plemiona niesłowiańskie. Elementy ich kultury połączyły się z kulturą staroruską, przejawiając się w etnograficznych cechach ludności staroruskiej w wielu regionach. Czynnik ten przesądził o syntetycznym charakterze rodzącej się starożytnej kultury rosyjskiej. Na rozwój kultury rosyjskiej duży wpływ miał też fakt, że Ruś kształtowała się na Równinie jako państwo płaskie, nie chronione przed innymi ludami potężnymi rzekami, górami nie do zdobycia, morzami nie do pokonania. Społeczeństwo rosyjskie było otwarte na wszelkie obce wpływy. Czynnik ten przesądzał o otwartości kultury rosyjskiej, zdolnej do wchłaniania dorobku kulturowego innych narodów, przetwarzania ich zgodnie z własnymi tradycjami estetycznymi.

Kultura starożytnej Rosji pozostawała pod ciągłym wpływem tradycji kulturowych sąsiednich ziem i państw. Od czasu przyjęcia chrześcijaństwa przez Rosję wpływ Bizancjum, jednego z najbardziej rozwiniętych kulturowo państw tamtych czasów, był szczególnie namacalny. Wpływy bizantyjskie przejawiały się w dziedzinie ideologii kościelnej, prawa kanonicznego i kultowych sztuk plastycznych. Poprzez Bizancjum Ruś zetknęła się z kulturą starożytną, głównie grecką. Bizancjum odegrało tak znaczącą rolę w historii Rosjan, że czasami nazywane jest „matką chrzestną Rusi”. Całe życie społeczeństwa wschodniosłowiańskiego było wówczas zorientowane na Bizancjum. Wpływ Bizancjum na Ruś był korzystny, ale nie był długi i wszechstronny. Rusi do tego czasu potrzebowały Bizancjum, o ile młode, wzmacniające się państwo potrzebuje wszechstronnego doświadczenia państwa ugruntowanego. Z biegiem czasu wpływy Bizancjum na Rusi słabną. Jednocześnie oczywista obecność genialnego Bizancjum w rodzącej się starożytnej kulturze rosyjskiej świadczyła o wrażliwości społeczeństwa rosyjskiego na wspaniałe osiągnięcia kultury wyżej rozwiniętej, zdolności i chęci ich akceptacji.

Na rozwój kultury staroruskiej miały również wpływ kontakty kulturalne Rusi Kijowskiej z krajami centralnej i ruskiej Zachodnia Europa, staje się najbardziej zauważalny w XII - XIII wieku. Interakcje kulturowe z krajami Europy były równe i wzajemne, ponieważ Ruś nie ustępowała pod względem rozwoju kulturalnego większości krajów europejskich.

Ale Rusi nie tylko kopiowali tradycje kulturowe innych ludów. Zapożyczono tylko te tradycje kulturowe, które odpowiadały doświadczeniu ludowemu, które spłynęło z głębi wieków. Na ziemi rosyjskiej obce tradycje kulturowe zostały zrozumiane, twórczo przetworzone, wzbogacone o ich wyobrażenia o pięknie, a tym samym stały się własnością oryginalnej kultury rosyjskiej.

W tym samym czasie długie lata Kultura staroruska rozwinęła się pod wpływem religii pogańskiej, pogańskiego światopoglądu, które głęboko zakorzeniły się w świadomości ludu. Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa sytuacja uległa zmianie. Chrześcijaństwo radykalnie zmieniło światopogląd ludzi, ich wyobrażenie o pięknie. Kościół rosyjski uparcie walczył z wszelkimi przejawami pogaństwa. Ale chrześcijaństwo do końca nie mogło przezwyciężyć ludowego pochodzenia kultury. Aż do XIVw. na Rusi zachowano podwójną wiarę. Pogańskie tradycje duchowe wywarły głęboki wpływ na cały rozwój kultury rosyjskiej i manifestują się do dziś.

Ale Wiodącą rolę w wejściu Rusi do społeczeństwa europejskiego kształtowanie się starożytnej kultury rosyjskiej odegrało przyjęcie chrześcijaństwa przez Rosję w 988 r. Przyjęcie chrześcijaństwa przyczyniło się do powstania pisma, edukacji, literatury, architektury, sztuki, humanizacji moralności w społeczeństwie rosyjskim i duchowego wyniesienia jednostki. Chrześcijaństwo skonsolidowało wszystkich wschodnich Słowian w jeden naród, wraz z przyjęciem chrześcijaństwa Społeczeństwo rosyjskie nabrało wymiaru duchowego.

Syntetyzm, otwartość, silne oparcie się na źródłach ludowych, ścisłe przeplatanie się wpływów chrześcijańskich i pogańskich, głęboki humanizm - w X - XI wieku. ukształtowały fenomen kultury światowej - starożytną kulturę rosyjską, która ma trwałe znaczenie do dziś.

Folklor. Pojawienie się literatury pisanej i kronik na Rusi poprzedził rozwój folkloru. Pieśni, epopeje, legendy, przysłowia, powiedzenia były przekazywane ustnie z pokolenia na pokolenie przez wieki i można je było usłyszeć na żywo nawet w XIX wieku. Później wiele tradycji ustnych zostanie włączonych do pisanych pomników dziejów Rusi.

Wraz z powstaniem państwa wzrosło zainteresowanie historycznymi gatunkami folkloru. Do takich legend należą legendy o Kiju, Szczeku i Chorowie oraz o założeniu Kijowa, o powołaniu Waregów, o wyprawach wojsk rosyjskich przeciwko Bizancjum, o wyprawach Światosława, legenda o Borysie i Glebie i wiele innych .

Do X wieku wzrosło niebezpieczeństwo dla Rusi ze strony koczowników i wtedy lud zaczął śpiewać o obrońcach ojczyzny – bohaterach służących „na bohaterskich posterunkach”. W kulturze rosyjskiej pojawia się nowy gatunek epicki - epos heroiczny. główny temat eposy - walka z obcymi najeźdźcami. Oparte są na prawdziwych wydarzeniach historycznych, prototypami niektórych epickich bohaterów są prawdziwi ludzie. Epiki są często nazywane podręcznikiem historii ludowej. Według eposów ludzie rozumieli swoją historię przez wiele stuleci. Ale epopeje rzadko zachowywały dokładność faktów, łączyły baśń z prawdziwą historią, przeplatały rzeczywistość z fantastyką. I nie chodzi tu o zniekształcenia rodzima historia, ale o jego szczególnym postrzeganiu, o szczególnej ludowej wersji historii. Wartość eposów nie polega na zachowaniu poszczególnych faktów historycznych, ale na zachowaniu historycznych, moralnych i idee filozoficzne ucieleśnione w artystycznych obrazach. Zbiór eposów rozpoczęto w XIX wieku, a obecnie zachowało się do 3 tysięcy eposów.

Narratorzy wyróżniali eposy nie według tematu, ale według nazwy, o kim, o kim epos: o Ilyi Muromets, o Dobrynyi, o Alyosha. Temat, fabuła zostały określone i dopracowane przez drugie imię: Dobrynya i Wąż, Dobrynya i Alyosha Popovich, Ilya i Nightingale - rabuś.

Pierwszy epicki epos był poświęcony oraczowi Mikuli Selyaninovichowi, który walczył w drużynie Olega Svyatoslavicha z Varangianami.

Drugi cykl eposy heroiczne był poświęcony Władimirowi Svyatoslavichowi, nazywanemu przez ludzi „Czerwonym Słońcem”. Jednocześnie w tych eposach znaczące miejsce zajmują Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich i Alyosha Popovich. Ilya Muromets była szczególnie kochana przez ludzi, chłopski syn, nazwany przez księcia Włodzimierza na pierwszym spotkaniu „chłopem – wieśniakiem”. Ale to właśnie ten "muzhihischo - wieśniak" - jedyny, który może obronić stolicę Kijów - miasto w chwili zagrożenia. Oddziały książęce, zdaniem ludu, są zdolne tylko do „chleba” (jest chleb). Sam książę kijowski może jedynie wezwać bohaterów (lud) do obrony Kijowa. I to jest wyraz ludowej wersji rodzimej historii, nie pozostawiającej wątpliwości, kto jest prawdziwym obrońcą ojczystej ziemi.

Trzeci cykl eposów poświęcony jest wybitnemu mężowi stanu ruskiemu Włodzimierzowi Monomachowi, który wiele uczynił dla ochrony swojej ojczyzny przed chanami połowieckimi.

Pismo. Pismo jest jednym z fundamentów kultury każdego narodu. Jego wygląd jest związany z takim etapem rozwój historyczny kiedy społeczeństwo musi konsolidować i przekazywać wiedzę, idee, myśli, zachowywać i rozpowszechniać dorobek kulturowy.

Pojawienie się pisma dało ogromny impuls do rozwoju starożytnej kultury rosyjskiej. Liczne źródła pisane i znaleziska archeologiczne wskazują, że pismo Słowian wschodnich pojawiło się w okresie przedchrześcijańskim, czyli w pierwszej połowie I tysiąclecia naszej ery. Najwyraźniej były to najprostsze znaki liczące w postaci kresek i nacięć, znaki rodzajowe i osobowe majątkowe, znaki wróżbiarskie, znaki kalendarza, które służyły do ​​datowania dat rozpoczęcia różnych prac rolniczych, świąt pogańskich itp. Ale zakres tego listu był ograniczony.

Utwórz porządek alfabet słowiański związane z imionami mnichów bizantyjskich – misjonarzy Cyryla i Metodego, słynnych „braci z Tesaloniki”. W 863 bracia zostali wysłani cesarz bizantyjski na Morawy, aby głosić chrześcijaństwo w języku słowiańskim, aby przeciwstawić się misjonarzom niemieckim, rzymskim i irlandzkim. Przed tym w Kościół chrześcijański obowiązywała zasada trójjęzyczności, zgodnie z którą nabożeństwa odprawiano w jednym z trzech języków: hebrajskim, greckim i łacińskim, w miejscowym języku można było czytać jedynie kazania. Przed wyjazdem na Morawy Cyryl zaczął tłumaczyć na język starosłowiański Ewangelię, Apostoła, Psałterz i inne księgi liturgiczne. Cyryl przywiózł morawskiemu władcy Rościsławowi księgi liturgiczne, już w języku staro-cerkiewno-słowiańskim. Dlatego rok 863 jest uważany za datę początku pisma słowiańskiego. Początkowo Słowianie mieli dwa alfabety - głagolicę i cyrylicę. Alfabety głagolicy i cyrylicy prawie całkowicie pokrywały się pod względem układu alfabetycznego, znaczenia dźwięku, nazw liter, ale różniły się znacznie formą pisania liter. Cyrylica była bliższa alfabetowi greckiemu, który od dawna był powszechny wśród Słowian. Ogólnie rzecz biorąc, była to synteza pisma greckiego i tych elementów głagolicy, które z powodzeniem oddawały cechy słowiańskich dźwięków. W szczególności w XI wieku. Cyrylica miała 43 litery, z czego 25 zostało zapożyczonych z pisma greckiego, a 18 zostało stworzonych, aby przekazać dźwięki mowy starosłowiańskiej, których nie było w języku greckim. Do tej pory naukowcy nie doszli do konsensusu, kiedy pojawił się alfabet głagolicy, który alfabet - cyrylica czy głagolica - stworzył Cyryl. Cyrylica i głagolica do XI-XII wieku. były używane przez Słowian równolegle. Następnie Słowianie zachodni- Czesi i Polacy - przeszli na alfabet łaciński, a reszta Słowian - południowych i wschodnich - na cyrylicę. Na podstawie cyrylicy pojawiły się później pisma rosyjskie, bułgarskie i inne systemy pisma słowiańskiego. W naszym kraju reformy alfabetu miały miejsce w latach 1710, 1735, 1758, 1917. doprowadził do powstania współczesnego alfabetu.

Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa, wraz z księgami liturgicznymi, powstała pierwsza międzysłowiańska język literacki, który powstał na bazie jednego z dialektów starożytnego języka bułgarskiego. Język ten, zwykle określany mianem staro-cerkiewno-słowiańskiego (lub cerkiewnosłowiańskiego), stał się językiem kultu i literatury religijnej. W tym samym czasie na lokalnym podłożu wschodniosłowiańskim ukształtował się staroruski język literacki, który był używany w życiu kulturalnym, społecznym i państwowym.

Pojawienie się pisma przyczyniło się do rozpowszechnienia umiejętności czytania i pisania wśród ludności starożytnej Rusi. Za Włodzimierza I i Jarosława Mądrego przy klasztorach i kościołach powstawały szkoły kształcące literatów, skrybów i tłumaczy. Najbardziej wykształconymi ludźmi na Rusi byli duchowni i mnisi. Umiejętność czytania i pisania była szeroko rozpowszechniona w środowisku książęco-bojarskim. Powszechnie wiadomo o wysokim wykształceniu Jarosława Mądrego, Wsiewołoda Jarosławicza, Władimira Monomacha, Jarosława Osmomyśla, Konstantego Wsiewołodowicza Rostowskiego. Wykształcone były także niektóre kobiety z rodzin książęcych.

Piśmienność i edukacja były również szeroko rozpowszechnione wśród szerokich warstw ludności miejskiej: kupców, bogatych rzemieślników. Świadczą o tym listy z kory brzozy, po raz pierwszy odkryte w 1951 roku w Nowogrodzie przez ekspedycję archeologiczną kierowaną przez A.V. Artsichowski. Litery drapano ostrą kością lub metalowym patyczkiem na specjalnie przygotowanej korze brzozowej. Większość listów z kory brzozowej to listy prywatne o treści krajowej i gospodarczej, zlecenia, listy reklamacyjne, listy o treści humorystycznej, inwentarze ceł feudalnych, dokumenty pieniężne, testamenty. Wartość listów z kory brzozowej polega na tym, że zapisały coś, co nigdy nie trafiło do annałów, aktów państwowych czy ksiąg kościelnych. Listy z kory brzozowej są najcenniejszym świadectwem życia codziennego człowieka tamtych czasów. Litery z kory brzozy z XI-XV wieku. znaleziono nie tylko w Nowogrodzie, ale także w Smoleńsku, Pskowie, Witebsku, Starej Russie.

Istniał w starożytnej Rusi i edukacji szkolnej. Książę Włodzimierz zaraz po wprowadzeniu chrześcijaństwa nakazał, aby dzieci „najlepszych ludzi” posyłać „na nauczanie ksiąg”, tj. lokalna arystokracja. Istniały dwa typy szkół: przyklasztorne i szkoły najwyższego typu. Szkolenie prowadzone było w języku ojczystym. Po pierwsze- przygotował duchowieństwo. Szkoły te uczyły pisania, czytania, teologii i śpiewu. W szkołach wyższych uczono czytania, pisania, teologii, filozofii, retoryki i gramatyki. Szkoły te korzystały także z pism historycznych, zbiorów powiedzeń starożytni autorzy, prace geograficzne i przyrodnicze. Dziewczynki również uczono czytać. Siostra Włodzimierza Monomacha, Janka, założycielka klasztoru w Kijowie, założyła w nim szkołę dla dziewcząt.

Biznes książkowy. Po przyjęciu chrześcijaństwa na Rusi ożywiło się pisanie książek. Książki były bardzo cenione przez Rosjan. Pisano je ręcznie na drogim materiale – pergaminie, który wytwarzano głównie ze skór cielęcych i baranich. Pergamin był wyrównywany przez skrybę za pomocą linijki. Następnie skryba narysował każdą literę zgodnie ze ścisłym statutem. Atramentu używano z sadzy („wędzonej”) oraz z wywaru z kory dębu i orzecha włoskiego. Słowa w wierszu nie były rozdzielone, jedynie paragrafy rękopisu wyróżniał cynobrowy inicjał – inicjał. Zapisane arkusze zostały zszyte w zeszyty. Format księgi wybrał sam skryba. Głównymi ośrodkami piśmiennictwa były klasztory i kościoły katedralne, w których działały specjalne warsztaty ze stałymi zespołami skrybów. Naukowcy doszli do wniosku, że w XI - XII wieku. na Rusi krążyło ok. 130–140 tys. książek, ale do dziś zachowało się tylko 11.

Słynną i najstarszą księgą jest Ewangelia Ostromira, spisana w latach 1056-1057. diakon Grzegorz dla nowogrodzkiego posadnika Ostromira, bliskiego księcia Izyasława. Ewangelia Ostromira to najstarsza zachowana datowana rosyjska księga odręczna. Kolorystyka miniatur przedstawiających ewangelistów jest jasna, nałożona płasko, figury i fałdy szat obrysowane są złotymi liniami. Postacie ewangelistów są podobne do postaci apostołów z soboru św. Zofii w Kijowie. Wielkie litery wypełniają ornamenty roślinne, które nagle zamieniają się w podobiznę ludzkiej twarzy lub pyska zwierzęcia. Miniatury ówczesnych rękopisów zawierają również wizerunki portretowe, np.: rodziny wielkoksiążęcej w „Izborniku Światosławskim” – rękopis skopiowany przez diakona Jana z bułgarskiego oryginału (1073); Jaropełk i jego rodzina w Psałterzu Trewiru, wykonywanym dla żony księcia Izyasława Gertrudy (1078-1087). Osobliwą samodzielną wersją rękopisu typu Ewangelia Ostromira jest Ewangelia Mścisławska (1103-1117), napisana w Nowogrodzie dla nowogrodzkiego księcia Mścisława, syna Włodzimierza Monomacha. Z dopisków wiadomo, że Aleks, syn prezbitera, napisał „Ewangelię”, a „Zhadan pisał złotem”. Książka miała być czytana w kościele w r wakacje i dlatego bogato zdobiony. Napisana jest piękną, dużą kartą, ozdobioną kolorowymi nakryciami głowy, miniaturami ewangelistów, dużymi inicjałami. Ewangelię przewieziono do Konstantynopola, gdzie oprawę ozdobiono złotem, emaliami i drogocennymi kamieniami.

Po przyjęciu chrześcijaństwa na Rusi pojawiła się duża ilość przekładów literatury o treści religijnej i świeckiej. W szczególności pojawiają się główne księgi Pisma Świętego, gdyż potrzeby kultu chrześcijańskiego wymagały dużej liczby ksiąg liturgicznych, które służyły jako przewodnik w wykonywaniu obrzędów kościelnych. Kompozycje stają się popularne na Rusi pisarzy chrześcijańskich III-VII wiek. („Ojcowie Kościoła”) i zbiory ich dzieł. Szczególnie rozpowszechnione były dzieła Jana Chryzostoma w ramach kolekcji Chryzostom, Chryzostom i inne. Szczególnie interesujące na Rusi były pisma historyczne Bizantyjczyków Jerzego Amartola, Jana Malali, patriarchy Nicefora. Znane były na Rusi również dzieła odzwierciedlające średniowieczne wyobrażenia o wszechświecie, o zjawiskach naturalnych, półfantastyczne informacje o świecie zwierząt i roślin („Fizjolog”). Powszechna była także słowiańska wersja „Szestodniewa”, która opowiada o stworzeniu świata i jego strukturze zgodnie z ideami dogmatu chrześcijańskiego. Jednym z najpopularniejszych dzieł była „Topografia chrześcijańska” Cosmasa Indikoplovej, bizantyjskiego kupca, który popełnił w VI wieku. podróż do Indii.

Przetłumaczone na ruskie i świeckie opowieści wojskowe, rozpowszechnione w świecie literatury średniowiecznej. Wśród nich jest jeden z główne dzieła literatura światowa „Historia wojny żydowskiej” Józefa Flawiusza, w rosyjskim tłumaczeniu zatytułowana „Opowieść o zniszczeniu Jerozolimy”. Opowieść o życiu i wyczynach Aleksandra Wielkiego – „Aleksandrii”, której początki sięgają r Literatura hellenistyczna. Inną popularną opowieścią militarną całego okresu średniowiecza był „Czyn Devgena” – bizantyjski poemat epicki z X wieku, opowiadający o wyczynach Digenis Akritas, odważnego chrześcijańskiego wojownika.

Literatura. Pojawienie się pisma uporządkowanego, powstanie ośrodków piśmiennictwa, pojawienie się dużej liczby ludzi wykształconych w środowisku książęco-bojarskim i cerkiewno-klasztornym, ogólny rozkwit Rusi w XI wieku przyczyniły się do powstania rosyjskiej literatury pisanej .

Jednym z pierwszych i głównych gatunków literatury rosyjskiej było kronikarstwo - na dużą skalę narracja historyczna, podzielone przez lata i zwykle obejmujące kilka stuleci. Pisanie kronik uważano za niezwykle odpowiedzialną, państwową sprawę, dlatego powierzano je ludziom wykształconym, zdolnym do przekucia w słowo idei odpowiadających interesom tej czy innej gałęzi książęcej. Zwykle byli to księża, mnisi. Zapisy kronikarskie prowadzono w dużych miastach - Kijowie, Nowogrodzie, Czernihowie, Połocku.

Naukowcy uważają, że pierwszym dużym dziełem historycznym był zbiór różnych informacji, stworzony w 997 roku. Kodeks miał odzwierciedlać historię Rusi od czasów panowania Ruryków do panowania Włodzimierza Światosławicza i wprowadzenia chrześcijaństwa. W drugiej dekadzie XII wieku (1113) na dworze księcia Svyatopolka rozpoczęto kompilację kolejnego, według naukowców, piątego z rzędu kodeksu kronikarskiego. Zostało to powierzone mnichowi z klasztoru kijowsko-peczerskiego Nestorowi. Dzieło Nestora nazwano „Opowieść o minionych latach” i stało się głównym dziełem dotyczącym historii starożytnej Rusi, dlatego kronikarz Nestor jest często nazywany „ojcem historii Rosji”. Sklepienie dotarło do naszych czasów jako część późniejszych sklepień kronikarskich (XIV-XV w.). „Opowieść” rozpoczyna się opowieścią o osadnictwie Słowian w Europie, ich stosunkach z innymi ludami. Następnie Nestor opowiada o powstaniu państwa ruskiego, czynach jego pierwszych władców. Nestor zawarł w „Opowieści o minionych latach” również krótkie zapiski pogodowe, szczegółowe relacje o wydarzeniach politycznych, teksty dokumentów dyplomatycznych i prawnych, powtórzenia legend ludowych, fragmenty zabytków tłumaczonej literatury, zapisy zjawisk przyrodniczych, niezależne dzieła literackie – historyczne historie, żywoty, traktaty teologiczne i nauki, słowa pochwały. Na samym początku Nestor postawił zakrojony na szeroką skalę cel swojej pracy: „... Skąd wzięła się ziemia rosyjska, kto w Kijowie zaczął pierwszy panować i skąd pochodzi ziemia rosyjska”. Kronikarz przedstawia pochodzenie Rusi na tle rozwoju całej historii świata. Dla Nestora historia Rusi jest częścią historii świata. W czasie, gdy Ruś zaczęła słabnąć i rozpadać się na odrębne księstwa, „Opowieść” przesiąknięta jest ideą jedności ziem ruskich, którą pomyślano jako zjednoczenie wszystkich ziem pod panowaniem wielkiego Kijowa książęta. Takie postrzeganie historii Rosji świadczy o skali osobowości samego kronikarza. Od 1113 roku w Kijowie zaczął panować Włodzimierz Monomach. Był niezadowolony z faktu, że Nestor pozytywnie odniósł się do roli Światopełka w historii Rosji. Z rozkazu Monomacha kronika została skonfiskowana mnichom z Peczerska i przeniesiona do klasztoru Wydubickiego dla Monomacha. Opat Sylwester z klasztoru Wydubickiego poddał Opowieści o minionych latach pewnej rewizji. Sylwester został więc autorem nowej kroniki. Moderował pozytywne oceny Svyatopolka, opisał wszystkie dobre uczynki Władimira Monomacha, ale główną część kodeksu pozostawił bez zmian. Wraz z upadkiem Rusi w nowych ośrodkach życia ogólnorosyjskiego rozwinęło się pisanie kronik. Miejscowi kronikarze wysunęli na pierwszy plan swoich własnych, lokalnych książąt, ale historię każdej ziemi pojmowali jako część całej historii Rosji, a Opowieść o minionych latach została włączona jako część wstępna do nowo opracowanych kronik lokalnych. Pisanie kronik na Rusi prowadzono do XVII wieku.

Elokwencja oratorska i nauki stały się kolejnym gatunkiem starożytnej literatury rosyjskiej. W latach 1037-1050 - lat. proboszcz kościoła książęcego w Berestowie, Hilarion, w formie kazania kościelnego tworzy najsłynniejsze „Kazanie o prawie i łasce”. W 1051 r. Jarosław Mądry, bez wiedzy patriarchy Konstantynopola, mianował Hilariona metropolitą Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego. Tak więc Hilarion zostanie pierwszą rosyjską głową rosyjskiego Kościoła. Hilarion napisał „The Lay” jako pochwałę księcia kijowskiego Włodzimierza za jego chrześcijańskie czyny. Według D. S. Lichaczowa „Słowo” wypowiedział Hilarion przed księciem Jarosławem Mądrym i jego świtą w chórach soboru św. Zofii w Kijowie. Przez Prawo Hilarion rozumie Stary Testament, a przez Łaskę Nowy Testament. Według Hilariona Stary Testament jest prawem tylko dla jednego narodu – dla Żydów Nowy Testament jest łaską dla wszystkich narodów, które przyjęły chrześcijaństwo. Hilarion chwali Władimira, porównując jego przyjęcie chrześcijaństwa z czynami apostołów, którzy nawrócili się na chrześcijaństwo różne ziemie. Hilarion stawia Włodzimierza na równi z Konstantynem Wielkim, który ogłosił chrześcijaństwo religią państwową Bizancjum. Jednocześnie Hilarion nakreślił swoje rozumienie miejsca Rusi w historii świata. Główna idea „Słowa” - Ruś, przyjmując chrześcijaństwo, zajęła godne miejsce wśród innych państw chrześcijańskich.

W drugiej połowie XI - na początku XII wieku. na Rusi powstał także taki gatunek literacki, jak żywoty rosyjskich świętych. Jednym z pierwszych takich dzieł była „Opowieść o Borysie i Glebie”. Borys, książę rostowski i Gleb, książę muromski, młodsi synowie Włodzimierza I Światosławicza, zostali zabici w 1015 roku na rozkaz ich starszego brata Światopełka. Wcześniej Rusi znali mordy książąt. Ale zabójstwo Borysa i Gleba poruszyło rosyjskie społeczeństwo i pozostawiło głęboki ślad w umysłach ludzi. Faktem jest, że Borys i Gleb byli szczególnymi dziećmi Włodzimierza I. W czasie, gdy na Rusi dopiero umacniało się chrześcijaństwo, od dzieciństwa byli wychowywani w nowym, chrześcijańskim duchu i na polecenie starszego brata zostali przyjął śmierć pokornie, jak Chrystus, „w chwale Chrystusa”. Borys i Gleb zostali pierwszymi rosyjskimi świętymi oficjalnie uznanymi przez Bizancjum. Z czasem na Rusi rozwinie się kult Borysa i Gleba jako patronów dynastii wielkoksiążęcej. W okresie początków rozbicia feudalnego kult ten miał głębokie znaczenie państwowo-polityczne: w ten sposób idea plemiennego starszeństwa realizowana była w systemie hierarchii książęcej, co pacyfikowało spory wewnątrzksiążęce.

W starożytnej literaturze rosyjskiej pojawia się gatunek podróży, w którym opisywano „podróże Rosjan do obcych krajów”. Jedną z pierwszych była podróż współpracownika Włodzimierza Monomacha, igumena Daniela, do świętych miejsc w Palestynie. Daniel odwiedził Ziemię Świętą około 1115 r., kiedy Jerozolima była w posiadaniu krzyżowców, a rządził nią jeden z ich przywódców, król Baldwin I. Po powrocie Daniel tworzy Podróż opata Daniela do miejsc świętych. Daniel szczegółowo opisał całą swoją podróż, niewiele pisząc o trudach długiej podróży; jego główną troską było: „dobrze jest przetestować i zobaczyć wszystkie święte miejsca w mieście i poza miastem”. Za pozwoleniem Baldwina I przy Grobie Świętym Daniel zapalił lampę z całej ziemi rosyjskiej i odśpiewał pięćdziesiąt liturgii „dla książąt Rosji i dla wszystkich chrześcijan”. Dzięki Danielowi mamy niewątpliwe dowody na to, że już na początku XII wieku „wielu synów ziemi ruskiej” odwiedzało święte miejsca, a wędrówki do Palestyny ​​stały się wśród Rosjan zwyczajem wraz z przyjęciem wiary chrześcijańskiej.

Muzyka. Przyjęcie prawosławia w 988 r. przyczyniło się do powstania profesjonalnej sztuki muzycznej na Rusi. Wraz z ikonami i książkami na Rusi pojawiły się pieśni grecko-orientalne. Była to muzyka monofoniczna, wykonywana w cerkwi przez chór męski, bez akompaniamentu muzycznego. Rosyjska muzyka sakralna rozwijała się zgodnie ze śpiewem monofonicznym przez wiele stuleci, aż do XVII wieku.

Architektura. Przed przyjęciem chrześcijaństwa Ruś była krajem głównie drewnianym. Twierdze, kaplice, wieże szlacheckie, chaty plebsu budowano z drewna. Po przyjęciu chrześcijaństwa do realizacji kultów religijnych potrzebne były specjalne budowle – kościoły. Podobnie jak w Bizancjum, zaczęto budować z kamienia. Tak zaczyna się architektura kamienna na Rusi. Książę Władimir wymienia greckich architektów jako najbardziej zręcznych i sławnych w całym chrześcijańskim świecie. Przywieźli ze sobą na Ruś kościół z krzyżową kopułą, który do tego czasu zadomowił się w całym świecie prawosławnym: jego projekt wykorzystywał kopułę i krzyż - główne symbole chrześcijaństwa. Kopuła jest symbolem Nieba, Świata Gór; krzyż jest symbolem cierpienia Jezusa Chrystusa, symbolem zbawienia, twierdzą kościoła. Na planie krzyżowo-kopułowej świątyni znajduje się równo zakończony krzyż grecki, nad którego środkiem wznosi się kopuła. Półkulista kopuła wzniesiona jest na okrągłej podstawie - bębnie. Bęben spoczywa na 4 centralnych filarach. Centralne filary są połączone łukami, które za pomocą żagli podtrzymują bęben kopuły. Okna są wycięte w bębnie, z którego cała środkowa przestrzeń świątyni jest zalana światłem. Cała środkowa przestrzeń świątyni tworzy na planie krzyż, została podzielona rzędami filarów lub kolumn na nawy - przestrzenie międzyrzędowe biegnące od wejścia do ołtarza. We wschodniej części wnętrza znajdują się pomieszczenia ołtarzowe – apsydy, zwykle wysunięte półkolem na zewnątrz. Na zewnątrz przedmongolskiej świątyni piętno była artykulacja fasady z płaskich pionowych półkolumn, zwanych po rusku ostrzami, w wrzecionowate. Ściany na zewnątrz zdobiły rzeźby i rzeźbione ornamenty.

W Bizancjum świątynia miała zwykle jedną kopułę. Na Rusi zamiast jednej kopuły głównej stawiano często 3,5 kopuły. Według legendy jeszcze przed przyjęciem chrześcijaństwa przez Rosję księżna Olga ufundowała poza Kijowem drewnianą katedrę „około siedemdziesięciu wersów” – z 70 kopułami. Wtedy wierzono, że Bazylika Grobu Świętego w Jerozolimie ma 70 kopuł. 70 kopuł mogło symbolizować Chrystusa z 70 uczniami, którzy rozpowszechniają nauki swojego Nauczyciela na całym świecie. Badacze sugerują, że tak powstała idea wielu głów w architekturze sakralnej na Rusi.

Wiele głów zaczęło być wspieranych przez potomków Olgi i osadzonych w drewnie i kamieniu. Już za wnuka Olgi - Włodzimierza - zaczęto budować na Rusi kościoły 7, 9, 11, 13 kopuł. Wiele kopuł stało się typowym rosyjskim zjawiskiem w architekturze sakralnej. W Bizancjum, Bułgarii, Serbii, Armenii, Gruzji nie było świątyń z wieloma kopułami. Rosyjscy rzemieślnicy zmienili także kształt kopuły: zamiast półokrągłej, jak w Bizancjum, na Rusi stała się bulwiasta.

Kolejnym typowym rosyjskim zjawiskiem w architekturze jest wielostopniowa piramidalna konstrukcja świątyń, która kontynuuje tradycję starożytnej architektury słowiańskiej. Ta tradycja ma swoje korzenie w głębi wieków.

Bezpośrednio po przyjęciu chrześcijaństwa w Kijowie wybudowano pierwszą na Rusi murowaną cerkiew Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny, tzw. Cerkiew Dziesięciny (989 - 996). Cerkiew dziesięciny w 1240 roku, podczas obrony Kijowa przed wojskami Batu, stała się ostatnią twierdzą obrońców miasta i została zniszczona. Według źródeł pisanych, a także pozostałości fundamentów i elementów zdobniczych był to duży 13-kopułowy kościół, otoczony z obu stron obniżonymi krużgankami, które nadawały całej świątyni piramidalny wygląd. Wewnątrz Kościół Dziesięciny był bogato „ozdobiony” mozaikami i freskami, rzeźbionymi płytami marmurowymi. Kościół dziesięciny stał na głównym placu miasta.

Najwcześniejszym zachowanym zabytkiem starożytnej architektury rosyjskiej jest ceglana Hagia Sophia, zbudowana przez Jarosława Mądrego w latach 30. i 40. XX wieku. XI wiek na wzór Zofii z Konstantynopola. Zofii Kijowskiej stała się główną katedrą Rusi. Tu odbywały się ceremonie zasiadania na stołach książęcych i zasiadania na tronie metropolitalnym, tu odbywały się katedry biskupów rosyjskich, tu przyjmowano ambasadorów, modlono się ku czci główne zwycięstwa i złożył przysięgę wierności.

Kijowska Zofia to 13-kopułowa, pięcionawowa, pięcioapsydowa świątynia, otoczona wewnętrzną dwukondygnacyjną galerią - gajem. W XVII wieku przebudowano Sofię Kijowską, w wyniku czego utraciła charakterystyczną piramidalność.

Wnętrze cerkwi św. Zofii Kijowskiej było niezwykle bogate i malownicze: sale ołtarzowe były dobrze oświetlone, środkową przestrzeń kopułową zdobiły mozaiki, filary naw, a ściany pokrywały freski. Podłogi również były mozaikowe. Bariery ołtarzowe i kraty chórów były szczególnie piękne: zgodnie z bizantyńskim zwyczajem były kamienne, z najwspanialszą rzeźbą. Ogólne wrażenie było majestatyczne, niezwykle uroczyste. Obecnie, z powodu licznych późnych dobudówek, które przywarły do ​​niej do samego szczytu, świątynia pogrążona jest w ciemności, ton fresków jest zniekształcony.

W Kijowie na dziedzińcu metropolitalnym zbudowano także cerkiew Iriny, cerkiew św. Jerzego, skromniejsza pod względem wielkości i dekoracji. Dziedziniec metropolii otoczony był murem ceglanym na długości ponad 3 km, sięgającym wysokości 14 metrów. Do Kijowa prowadziło kilka bram. Jeden z nich – Złoty, był majestatycznym przejściem łukowym z bramą kościelną (obecnie zostały odrestaurowane).

Ci sami rzemieślnicy, którzy zbudowali św. Zofię z Kijowa, brali udział w budowie soboru św. Zofii w Nowogrodzie, zbudowanego w latach 1045-1050. Jest to 5-kopułowa, pięcionawowa świątynia. Wystrój wnętrza Zofii z Nowogrodu jest znacznie skromniejszy. Nie było już mozaik ani marmurów. Świątynia została zbudowana z miejscowego szorstkiego wapienia. Świątynia ku czci Zofii została również zbudowana w połowie XI wieku. w Połocku.

W drugiej połowie XI wieku dominującą pozycję w architekturze zajmowała jednokopułowa, trójnawowa, sześciokolumnowa świątynia. Były to Sobór Wniebowzięcia Monasteru Kijowsko-Pieczerskiego (1073-1077), Sobór św. Michała Monasteru o Złotych Kopułach (1108-1130), Katedra Monastyru Wydubickiego (1070-1088) itp. Budynki były wzniesiony w Nowogrodzie na początku XI wieku w tym samym duchu. : Cerkiew Zwiastowania na Gorodische (1103), Sobór św.

Ogólnie rzecz biorąc, w Okres kijowski położono podwaliny pod rosyjską tradycję architektoniczną i nakreślono cechy przyszłych szkół budowlanych różnych starożytnych księstw rosyjskich epoki rozbicia feudalnego.

Mozaika i fresk. Wraz z rozpowszechnieniem się kultowego budownictwa kamiennego zaczęło się rozwijać malarstwo monumentalne – mozaiki i freski. Mistrzowie rosyjscy przejęli również system malowania budowli sakralnej od Bizantyjczyków. Ale rosyjscy mistrzowie malarstwa, a także architektury, wcześnie zaczęli recyklingować tradycje bizantyjskie zgodnie z ich tradycjami.

Wystrój wnętrz, malowidło świątyni musiało odzwierciedlać w obrazach całą istotę dogmatu chrześcijańskiego. Postacie historii sakralnej na fresku świątyni zostały umieszczone w ścisłym porządku. Cała przestrzeń świątyni została mentalnie podzielona na dwie części – „niebiańską” i „ziemską”. W części „niebiańskiej”, pod kopułą – królestwo Chrystusa i zastępy niebieskie. Na bębnie świątyni zwyczajowo przedstawiano apostołów, na głównych filarach - czterech ewangelistów „filarów doktryny ewangelii”. W absydzie, pośrodku „ziemskiej” części świątyni, została przedstawiona Matka Boża (z reguły Oranta), orędowniczka wszystkich ludzi przed Bogiem. Północną, zachodnią i południową część świątyni malowano w kilku kondygnacjach, a górne kondygnacje wypełnione były scenami z ziemskiego życia Chrystusa, cudów i namiętności. Na niższym poziomie, u szczytu rozwoju człowieka, pisali Ojcowie Kościoła, męczennicy i sprawiedliwi.

Zgodnie z kanonem bizantyjskim wnętrze Sofii Kijowskiej było dekorowane. Mozaikami ozdobiono główne partie wnętrza: przestrzeń kopuły i ołtarz. W kopule, w otoczeniu czterech archaniołów – strażników tronu Najwyższego – przedstawiony jest Chrystus Wszechmogący (gr. Pantokrator). W ścianach między 12 oknami bębna znajdują się figury 12 apostołów, w żaglach podtrzymujących kopułę - ewangelistów. Jednym z mozaikowych arcydzieł soboru św. Zofii jest figura Matki Bożej – Marii – Oranty. Matka Boża przedstawiona jest w modlitewnej pozie, z uniesionymi rękoma. Później wśród ludzi ten ikonograficzny typ wizerunku Dziewicy będzie nazywany „Wstawiennikiem”, „Niezniszczalną ścianą”. Jej postać sięga prawie 5 m. Poniżej Oranty znajduje się scena Eucharystii – Komunii, obrzędu przemienienia chleba i wina w Ciało i Krew Chrystusa, jednego z głównych sakramentów w kulcie chrześcijańskim.

Pozostałą część soboru św. Zofii zdobi fresk, forma tańsza i bardziej przystępna. malarstwo monumentalne. Freski kijowskiej Zofii przedstawiają wiele scen z życia Chrystusa, Maryi i Archanioła Michała („Spotkanie u Złotej Bramy”, „Zaręczyny”, „Zwiastowanie”, „Spotkanie Maryi i Elżbiety”, „Zejście do piekieł”) , wizerunki męczenników i sprawiedliwych. Oprócz tematów czysto kościelnych wśród fresków Sofii były freski, które dają nam wyobrażenie o życiu świeckiego społeczeństwa w XI wieku: freski przedstawiają córki Jarosława, jego synów, samego księcia Jarosława z modelem świątynia w jego rękach, freski „Walka Mummers”, „Buffoons”, „ Walka na pięści", "Akrobaci", "Polowanie".

Od tego czasu, oprócz mozaik Kijowskiej Sofii, zachowały się również mozaiki Monastyru św. Michała o Złotych Kopułach. Jedna z mozaik klasztoru Michajłowskiego o Złotych Kopułach „Dmitrij z Tesaloniki” została dobrze zachowana, obecnie przechowywana w Państwowej Galerii Trietiakowskiej. Badacze uważają, że na obraz tego świętego wyraził się średniowieczny mistrz występ ludowy o księciu idealnym – panu i wojowniku, obrońcy poddanych i państwa. Ubranie wojskowe Dmitrija Tesaloniki, tarcza, włócznia, miecz podkreślają jego gotowość do obrony swojej ziemi i wiary w każdej chwili.

Ogólnie zachowało się do nas niewiele malowideł freskowych z XI wieku.

Ikonografia. Wznoszone świątynie musiały być ozdobione ikonami zgodnie ze zwyczajem bizantyjskim. Na Rusi pojawia się ikonografia - malarstwo, którego wątki były religijne.

Pierwsze ikony, które pojawiły się na Rusi, były Bizantyjczykami, pierwsi malarze ikon byli również Bizantyjczykami. Z czasem na Rusi pojawiają się ich własni, rosyjscy malarze ikon. Historia prawie nie zachowała nazwisk pierwszych rosyjskich malarzy ikon, do dziś zachowały się nazwiska tylko dwóch wybitnych artystów starożytnej Rusi - Alympia i Alisei Grechin. Współcześni mówili o Alympiusie, mnichu-malarzu jaskiń, że „był (był) bardzo przebiegły w malowaniu ikon”. Wiadomo też, że jedynym sposobem na egzystencję Alympiusa było malowanie ikon. Ale to, co zarobił, wydawał w następujący sposób: z jednej części kupił wszystko, co było potrzebne do jego rzemiosła, drugą rozdawał ubogim, a trzecią ofiarował klasztorowi Caves.

Rzeźba. Na starożytnej Rusi rzeźba nie rozwinęła się, ponieważ okrągła rzeźba symbolizowała pogańskich bogów przed przyjęciem chrześcijaństwa. Kościół długo walczył z pogaństwem, dlatego zakazał wizerunków okrągłych „cycków”. Ale Rosjanie, mieszkający wśród lasów, byli zręcznymi „stolarami” i mieli bogate doświadczenie w rzeźbieniu w drewnie. Przenieśli swoje umiejętności na małe plastikowe przedmioty, na sztukę barier ołtarzowych, na rzeźbę w kamieniu.

Stosowana sztuka dekoracyjna. Sztuka dekoracyjna i użytkowa, będąca pod silnym wpływem pogaństwa, rozpowszechniła się na Rusi. Dosłownie na wszystkich produktach starożytnych rosyjskich mistrzów - drewnianych naczyniach, meblach, tkaninach haftowanych złotem, a także biżuterii - przedstawiano różne mitologiczne postacie, które do tego czasu straciły już swoje religijne znaczenie.

Rozpowszechniło się artystyczne szycie. Przybyła z Bizancjum wraz z prawosławiem. Należy zauważyć, że w tym czasie na Rusi istniały już szerokie tradycje szycia. Jednak wraz z przyjęciem prawosławia zaczęło nabierać kształtu szycie twarzy(malowanie ikon nitkami na tkaninie), złoty haft (złotymi nitkami). Już w X-XII wieku. w kronikach, literaturze hagiograficznej i innych źródłach pojawiają się wzmianki o rosyjskim złotym hafcie. W XIw. w Kijowie, w klasztorze Yanchino, istniała szkoła złotego haftu i tkactwa, gdzie pierwsza zakonnica z rosyjskich księżniczek, córka księcia Wsiewołoda Janki, „gromadziła dziewczęta, uczyła je pisania, a także rzemiosła, śpiewu i szycie." Żona książę kijowski Rurik Rostislavovich (zm. 1215) Anna „sama była oddana pracy i robótkom ręcznym, szyciu złota i srebra”.

Biżuteria osiągnęła wielki rozwój na Rusi. Rosjanie bardzo lubili się dekorować i nieodzowny atrybut garnitur starożytny Rosjanin wykonywano biżuterię ze złota, srebra i brązu. Głównymi rodzajami produktów starożytnych rosyjskich jubilerów są wisiorki, plakietki do pasów, bransoletki, łańcuszki, pierścienie skroniowe, pierścionki, naszyjniki na szyję. Do wyrobu biżuterii jubilerzy stosowali różne techniki – niello, granulację, filigran, tłoczenie, emalię. Technika czernienia była szczególnie trudna. Najpierw przygotowano „czarną” masę z mieszaniny srebra, ołowiu, miedzi, siarki i innych minerałów. Następnie za pomocą tej kompozycji naniesiono wzór biżuteria. Najczęściej przedstawiano gryfy, lwy, ptaki z ludzkimi głowami, różne fantastyczne zwierzęta.

Granulacja wymagała dużych umiejętności: do gładkiej powierzchni produktu przylutowano małe ziarenka złota, srebra, z których każde jest 5 - 6 razy mniejsze od główki szpilki. Czasami rzemieślnik musiał przylutować do 5000 tych ziaren na produkcie. Najczęściej granulacja znajduje się na typowej rosyjskiej biżuterii - lunnicy, która była zawieszką w kształcie półksiężyca. Jeśli zamiast słojów do dekoracji przylutowano wzory z najdelikatniejszych złotych lub srebrnych nici - drutów, to uzyskano filigran. Technikę tłoczenia stosowano na cienkich złotych lub srebrnych blachach. Mocno dociśnięto je do brązowej matrycy z pożądanym obrazem, który przeniesiono na blachę. Tłoczenie wykonanych wizerunków zwierząt na koltach. Zwykle był to lampart lub lew z podniesioną łapą i kwiatem w pysku. Emalia Cloisonne stała się szczytem starożytnej rosyjskiej sztuki jubilerskiej. Masę emalii stanowiło szkło z dodatkiem ołowiu i innych dodatków. Najpierw cały wzór został zastosowany do przyszłej dekoracji. Następnie nałożono na nią cienką warstwę złota. Ze złota wycięto przegrody, które przylutowano do podstawy wzdłuż konturów wzoru, a przestrzenie między nimi wypełniono stopioną emalią. Emalie były w różnych kolorach, ale czerwony, niebieski, zielony były szczególnie lubiane na Rusi. Powstała dekoracja grała i mieniła się różnymi kolorami i odcieniami.

Znani byli także rosyjscy rzeźbiarze kości. Z kości wykonano wiele artykułów gospodarstwa domowego - rękojeści noży i mieczy, igły, haki tkackie, groty strzał, grzebienie, guziki, figury szachowe, łyżki i wiele innych.

Na przełomie X i XI wieku. na Rusi zaczyna rozwijać się szklarstwo. Rzemieślnicy wykonali koraliki, pierścionki, bransoletki, wyroby szklane i szyby okienne z różnokolorowego szkła. Szkło okienne było bardzo drogie i było używane tylko w książęcych domach i świątyniach. Produkcja szkła rozwijała się najpierw w Kijowie, potem pojawiła się w Nowogrodzie, Smoleńsku, Połocku i innych miastach.

NA Arabski Wschód, w Wołdze Bułgaria, Bizancjum, Czechy, Europa Północna, Skandynawia, produkty rosyjskich rzemieślników były bardzo poszukiwane.

Wykład 4. STARA LITERATURA ROSYJSKA (XI - XVII w.)

Ramy chronologiczne i periodyzacja literatury staroruskiej.

Cechy, tematy, gatunki starożytnej literatury rosyjskiej.

Kroniki rosyjskie jako wyjątkowe zjawisko kultury światowej. „Opowieść o minionych latach”.

„Kazanie o prawie i łasce” metropolity Hilariona.

Dziś my, zdaniem autora końca XII - początku XIII wieku. Daniil Zatochnik: „Zabrzmimy, bracia, jak złota trąba w umysł naszego umysłu i zacznijmy bić w srebrne organy nowiną mądrości, a uderzymy w bębny naszego umysłu, śpiewając w natchnione piszczałki, aby płakały w nas myśli zbawienne dla duszy”. (Według Troickiego) Literatura - w literaturze rosyjskiej sztuka słowa. „Literatura rosyjska zawsze była jedną z tych świątyń, w obcowaniu z którymi człowiek stawał się czystszy, lepszy.<...>zawsze była to ambona, z której padało słowo pouczenia.<...>Literatura rosyjska jest centrum manifestacji rosyjskiego ducha, ogniskiem, w którym zbiegają się najlepsze cechy rosyjskiego umysłu i serca” – pisał w 1907 roku wybitny rosyjski naukowiec S.A. Wengerow. Wewnętrzne siły ludu i główne zasady samoświadomości narodowej koncentrują się w języku i rodzimej literaturze, przeciwko którym skierowane są działania niszczycieli Rosji.

1. Ramy chronologiczne i periodyzacja literatury staroruskiej.

(Według Byczkowa) Literatura staroruska to literatura rosyjskiego średniowiecza. Pojęcie „średniowiecza” (medium aevum) ukształtowało się w okresie oddzielającym późną starożytność od nowej epoki i powstało w kręgach humanistów włoskich. Zarówno w Europie Zachodniej, jak i na Rusi pod kultura średniowieczna jest rozumiana jako kultura, która ukształtowała się pod wpływem światopoglądu chrześcijańskiego i wyraziła go z największą kompletnością we wszystkich swoich głównych zjawiskach, te. jest to zasadniczo kultura religijna, chrześcijańska, prawosławna. Tożsamość rosyjskiego średniowiecza określają:

1) etniczne i cechy narodowe rozwój starożytnej (przedchrześcijańskiej) kultury wschodniosłowiańskiej;

2) oryginalność historii społeczno-politycznej Rusi w okresie starożytności i średniowiecza;

3) przyjęcie wiary prawosławnej.

Ramy chronologiczne starożytnej Rusi (i literatury staroruskiej) to okres od chrystianizacji (przełX – XIc.) aż do panowania PiotraI(granicaXVII – XVIIIwieki) Czasami ostatni XVII wiek. uważane za przejściowe (w okresie średniowiecza) do New Age. Pod względem kulturowym jest to czas aktywnego oswajania Rusi z wartościami chrześcijańskimi, a za ich pośrednictwem z wartościami nagromadzonymi i stworzonymi przez starożytne ludy Bliskiego Wschodu, Grecji, Rzymu, Bizancjum; jest to czas formowania się narodowych fundamentów duchowych, kształtowania się oryginalnego światopoglądu i wysokiej kultury artystycznej. LiteraturaXI – XVIIwieki - Literatura prawosławna przeznaczony do odżywiania nowego ludu prawosławnego.

W przeciwieństwie do Europy Zachodniej, gdzie poczesne, jeśli nie główne miejsce zajmowała myśl teologiczna i filozoficzna – scholastyka, w ruskich racjonalno-werbalnych formach wyrażania istotnych treści kultury jej głęboka mądrość nie znalazła zastosowania. Najbardziej adekwatne do tego celu okazały się formy religijne i artystyczno-estetyczne, dlatego na ziemi rosyjskiej uzyskały szczególny rozwój i osiągnęły niesamowity rozkwit. Wśród zjawisk religijnych najważniejsza jest świętość, która stała się swego rodzaju „twarzą” całej starożytnej kultury rosyjskiej: mocno weszła do historii jako Święta Ruś, chociaż nie było w niej mniej bezbożnych i bluźnierczych rzeczy niż w innych regionach. Jednak na Rusi świętość otrzymała tak wyraźne formy i taką wysokość i czystość dźwięku, że przyćmiła, a raczej usunęła, przekształciła wiele negatywnych zjawisk dla kolejnych pokoleń.

W dziedzinie artystycznej i estetycznej istotę starożytnej kultury rosyjskiej najpełniej wyrażają dwa zjawiska: duchowość(odziedziczone po Bizancjum) i Zofii - jedność mądrości, piękna i świętości, które powstały na bazie syntezy mitologicznej (niewerbalizowanej, czyli niewerbalnej) świadomości i głównych paradygmatów chrześcijańskiej kultury duchowej.

Periodyzacja:(według Kuskova)

1) literatura Rusi Kijowskiej (XI- 1 połowaXIIIc.), w tym okresie ogromne znaczenie ma przekład i literatura liturgiczna;

2) literatura okresu walk zjednoczeniowych (II połXIII – XVc.), główne idee tego okresu to patriotyzm, potrzeba silnej władzy książęcej;

3) literatura państwa scentralizowanego (XVI – XVIIstulecia), literatury regionalne są łączone w jedną ogólnorosyjską, formułowana jest koncepcja „Moskwa jest trzecim Rzymem”, tworzone są ogólnorosyjskie kody kronikarskie i hagiograficzne („Face Book”, „Księga mocy”, „Wielka Menaion” metropolity Makarego); jednocześnie następuje wzrost tendencji świeckich, następuje sekularyzacja, desakralizacja literatury.

2. Cechy, tematy, gatunki starożytnej literatury rosyjskiej.

(Według Lichaczowa) Książki na starożytnej Rusi były wysoko cenione. „Wielka jest korzyść z nauczania księgi, dzięki książkom uczymy się ścieżki pokuty, zdobywamy mądrość i wstrzemięźliwość. To jest esencja rzek, które nawadniają wszechświat, to są źródła mądrości, jest w nich niezliczona głębia, pocieszają nas w smutku, są uzdą abstynencji ”- napisał staroruski skryba (PVL , poniżej 1037) Poważne miejsce w Rusi zajmowało przygotowanie do lektury: jak napisano w jednym ze słów Izmaragda, przygotowując się do czytania lub słuchania książki, należało modlić się do Boga, aby otworzył „oczy serca” i wypełnił się w życiu to, co przeczytano. Czytelnika lub słuchacza wprawiały w odpowiedni nastrój długie tytuły i emocjonalne przestrogi („historia wzruszająca”), a czasem przedmowy do utworów: „Przyjdźcie, uczciwa i święta postna klasa, przyjdźcie ojcowie i bracia, przyjdźcie próżniacy, przyjdźcie duchowe owce, przyjdźcie trzodę o imieniu Chrystus...”. Czytanie książek było częścią życia codziennego, w wielu przypadkach wiązało się z rytuałem i zwyczajem, więc nie każde dzieło i nie zawsze nadawało się do czytania. Literatura średniowieczna była ściśle związana z jej wykorzystaniem w życiu codziennym – kościelnym i świeckim. Głównymi kustoszami i kopistami ksiąg byli mnisi.

Cechy literatury staroruskiej determinowane warunkami jego rozwoju. Najważniejsza cecha- nieselekcja, fuzja literatury z innymi dziedzinami wiedzy - religią, filozofią, naukami ścisłymi. Stąd jego związek z folklorem, z pismem kościelnym i biznesowym, z elementami historiozofii i filozofii, nauki. Inna cecha- odręczny charakter istnienie i dystrybucja. W tym samym czasie dzieła starożytnej literatury rosyjskiej istniały mniej więcej w formie duże stowarzyszenia- kolekcje m.in.: Paterik (Paternik), Chet'i Menaion (czytania według miesięcy, według zasady kalendarza), Chronograph (kronika), Kronika, Vertograd (ogród), Chryzostom, Chryzostom, Złoty Łańcuch, Pszczoła, Izmaragd ( zbiory treści moralistycznych) itp. Anonimowość- prawa autorskie, jak w folklorze, nie istniały). Znane są nazwiska niektórych „pisarzy” (skrybów), którzy nie byli kopistami, lecz redaktorami, każdy coś dodawał, coś pomijał. Ale kazania z reguły są chronione prawem autorskim.

Cechy metody artystycznej:

1) symbolika, z powodu zdwojenia świata tkwiącego w myśleniu średniowiecznym (świat widzialny i świat pojmowany „duchowymi oczami”); jak nauczał pseudo-Dionizy Areopagita „rzeczy objawione są prawdziwie obrazami rzeczy niewidzialnych”, zjawiska naturalne, wydarzenia historyczne, działania ludzi są wypełnione symbolicznym znaczeniem, symbol jest środkiem dotarcia do prawdy, to determinuje rolę symbolicznych metafor i porównania; Chrześcijańska symbolika przeplata się z poetyką ludową, przykład ze Słowa o Kampanii Igora:

„Czy nie jest głupotą bić nas, bracia,

zacznij od starych słów trudnych historii

o pułku Igora, Igorze Svyatoslavlich?

Rozpocznij tę piosenkę zgodnie z eposami tego czasu,

a nie zgodnie z intencją Boyana.

Boyan jest proroczy, jeśli ktoś chce stworzyć piosenkę,

potem myśl rozchodzi się po drzewie, (długie zdyszane)

szary wilk na ziemi (ciągnięty zewsząd)

orzeł pod chmurami. (pompatycznie)

2) tradycjonalizmi retrospektywne odniesienia do tekstów Pisma Świętego interpretowanych nie tylko historycznie, ale także alegorycznie i analogicznie, tj. wydarzenia Starego Testamentu są odpowiednikami teraźniejszości; prowadzi to, jak w folklorze, do specjalnej improwizacji twórczość literacka, do jego zbiorowości; Oto jak metropolita Hilarion gloryfikuje księcia Włodzimierza:

Och, jak wielki Konstantyn,

rozważny, sprawiedliwy,

jednakowo szanując Jego sługi!

On wraz ze świętymi ojcami Soboru Nicejskiego ustanowił prawo dla ludzi,

ale wy, często spotykający się z naszymi nowymi ojcami jako biskupami,

obdarzony głęboką pokorą,

jak ustanowić prawo w tych ludziach, którzy dopiero co poznali Pana.

On podbił królestwo Hellenów i Rzymian dla Boga, ale wy jesteście Rusi.

A teraz nie tylko u nich, ale i u nas Chrystus jest nazywany królem.

On i jego matka Elena przynieśli krzyż z Jerozolimy,

rozgłaszając ją po całym świecie, utwierdził wiarę.

Jesteś ze swoją babcią Olgą,

niosąc krzyż z nowej Jerozolimy, miasta Konstantyna,

umieścił ją na całej swojej ziemi, ugruntował wiarę,

bo jesteś taki jak on.

Z nim ten sam zaszczyt i chwała, co wspólnik

Pan uczynił cię w niebie,

zgodnie z twoją wiarą

co miałeś w życiu

3) kanoniczność, etykieta, rytualność; patrząc na próbki, autor nie dopuszcza „samomyślenia”, fikcji, jego zadaniem jest przekazanie obrazu Prawdy; niejako wykonuje pewien rytuał, stara się nie zadziwić czytelnika nowością, ale uspokoić i „oczarować” znajomością, niespodzianki są również niepożądane, jak w przypadku wszelkich rytuałów i ceremonii; rycerskość, przyzwoitość cechy życie publiczneŚredniowiecze, utrzymanie porządku - decorum, piękno, inaczej oburzenie - bezó brzydota i brzydotaá znost;

4) historyzm jako brak fikcji i związek z historią; fikcja ze średniowiecznego punktu widzenia równa się kłamstwu, co jest niedopuszczalne, stąd przywiązanie do konkretnego faktu historycznego lub osoby; Oto jak zaczyna się Opowieść o minionych latach:

„Po potopie trzej synowie Noego podzielili ziemię – Sem, Cham, Jafet. A Sem zdobył wschód: Persję, Baktrię, aż do Indii<...>Szynka dostała się na południe: Egipt, Etiopię, sąsiednie Indie<...>Jafet to zrozumiał krajach północnych i zachodnie: Media, Albania, Armenia Mniejsza i Wielka<...>W części Afetowej siedzą Rus, Chud i wszystkie języki: Merya, Muroma, całość, Mordowianie, Zavolochskaya Chud, Perm, Pechera, Yam, Ugra, Litwa, Zimigola, Kors, Letgola, Lib (Livs). Polacy i Prusacy, Chud mieszkają w pobliżu Morza Varangian.<...>Afetowo też ma to plemię: Waregowie, Szwedzi, Normanowie, Gotowie, Rusi, Anglowie, Galicjanie, Wołokowie, Rzymianie, Germanie, Korlyazi, Wenecjanie, Fryagowie i inni, oni też przylegają na zachodzie do kraje południowe i sąsiedzi z plemieniem Chama.

5) obywatelstwo i patriotyzm- idea usługi ojczyzna(„poeta w Rosji to więcej niż poeta”), szczególna powaga, odwoływanie się do głównych zagadnień życiowych i wzniosłych ideałów; Oto przykład z „Kazania o prawie i łasce” metropolity Hilariona:

Pochwała głosami pochwalnymi

państwo rzymskie Piotra i Pawła,

od nich uwierzyli w Jezusa Chrystusa, Syna Bożego;

Azja i Efez i Paum - Jan Ewangelista;

Indie – Tomasz, Egipt – Marek.

Wszystkie kraje, miasta i ludzie

czcijcie i chwalcie wszystkich - ich nauczycieli,

który nauczył ich wiary prawosławnej.

Chwalmy też według sił naszych,

małymi pochwałami czynił wielkie i cudowne rzeczy

nasz nauczyciel i mentor

wielki władca naszej ziemi Władimir,

wnuk starego Igora,

syn chwalebnego Światosława.

Ci w latach ich panowania

odwaga i męstwo zasłynęły w wielu krajach,

i zwycięstwa oraz twierdza są teraz upamiętnione

i są uwielbione.

Bo nie rządzili krajem cienkim i nieznanym,

ale po rosyjsku

co wiadomo i słychać

wszystkie cztery strony ziemi.

Jak pisał D. S. Lichaczow: „Literatura staroruska może być uważana za literaturę jednego tematu i jednej fabuły. Ta historia jest historią świata, a tematem jest sens ludzkiego życia”.

problem gatunku.(Według Lichaczowa) Powszechne idee, że Ruś zapożyczyła gatunki swojej literatury z Bizancjum i Bułgarii, są tylko częściowo prawdziwe: Ruś zapożyczyła to, co odpowiadało jej społecznym potrzebom, stworzyła coś od siebie. Tak więc Ruś nie zapożyczyła od Bizancjum ani gatunków poetyckich, ani kronik dworskich.

Oznaczenia rodzajowe w rękopisach są niezwykle różnorodne: alfabet, alfabet, rozmowa, istnienie, wspomnienia (o znaku i cudach ikony), rozdziały, podwójne słowo, czyn, dialog, hagiografia, hagiografia i życie, przymierze, przymierza , wybór, elektor, wyznanie, historia, kronikarz, kronika, kronikarz, modlitwa, donos, opis, odpowiedź, pamięć, fabuła, hańba, świadectwo, pochwała, debata, przypowieść, odbicie, przemówienie, legenda, słowo, spór, kreacja, interpretacja , czytanie itp. (w granicach stu). Ponadto pod tym samym tytułem mogą występować zupełnie inne dzieła (Opowieść o kampanii Igora oraz Opowieść o prawie i łasce). Wreszcie, Stare rosyjskie dzieła często łączyły kilka gatunków, były złożone. Powodem tego jest to, że podstawą gatunku nie były cechy literackie prezentacji, ale sam temat, temat pracy.: Wizja Grzegorza, Męka Barbary, Chodzenie Atanazego Nikitina. Dopiero stopniowo nabierał się temat narracji cechy literackie, z którymi musiał się kontaktować zgodnie ze średniowieczną etykietą, tj. stała się definicją gatunku.

System gatunków starożytnej literatury rosyjskiejhierarchiczny, na najwyższym poziomie znajduje się literatura liturgiczna, dla której stworzono pismo:

1) literatura liturgiczna - Pismo Święte, hymnografia, słowa,związane z interpretacją Pisma Świętego, wyjaśnianie znaczenia świąt (solemniści);

2) gatunki przejściowe od kościelnych do świeckich - słowa-kazania, żywoty (Prologi, Pateriki, Cheti-menei, oryginalny gatunekżycie książęce), Chodzenie (literatura pielgrzymkowa);

właściwie przyziemne gatunki:

3) opowieść historyczna, legenda, tradycja;

4) literatura pouczająca (Nauki, Domostroy);

5) zbiory poznawcze (Fizjolog, Kosmografia Kozmy Indikopłowej,„Spowiedź w skrócie, co i dla kogo opuściła nas łacina…”).

D.S. Lichaczow ma taki widoczny obraz: jeśli porównamy gatunki literackie z rodzajami broni w armii, to możemy powiedzieć, że armia literatury średniowiecznej wyróżniała się obfitością i różnorodnością broni. Wszystkie rodzaje broni noszą różne znaki: oto sztandary, zewnętrzne krzyże i ikony gatunków kościelnych; oraz różne sztandary i sztandary - świeckie. Każdy rodzaj broni ubrany jest we własny mundur, tj. ma swoją własną strukturę stylistyczną, „jednolitą”. Armia literacka posiadała ogromną siłę oporu i nie wpuszczała dzieł gatunków obcych, broniąc się przed napływem gatunków literatury tłumaczonej niezwiązanej z księgowością starożytnej Rusi.

Najstarsze rosyjskie księgi rękopiśmienne, które do nas dotarły, pochodzą z 2. połowy XI wieku: są to Ostromirovo (Nowgorod posadnik) Ewangelia 1056 - 1057, Izbornik 1073, Izbornik Światosław 1076,

3. Kroniki rosyjskie są zjawiskiem wyjątkowym w kulturze światowej.

Od kilku stuleci stanowią ideowy rdzeń łączący przeszłość z teraźniejszością, wspierający ideę jedności narodu i państwowości. Drzewo kronik rozgałęziało się przez miasta i krainy, wieczne i przemijające przeplatane pergaminowymi arkuszami. Wiele zginęło, ale nawet teraz jest to ogromne bogactwo. „Borys Godunow” Puszkina, wizerunek kronikarza.

Jeszcze jedno ostatnie słowo -

I moja kronika się skończyła.

Wypełnił obowiązek powierzony mu przez Boga

Ja, grzesznik. Nie bez przyczyny od wielu lat

Pan uczynił mnie świadkiem

I sztuka książki oświecony.

Pewnego dnia pracowity mnich

Znajdzie moją ciężką pracę, bezimienną,

On zapali, jak ja, swoją lampę -

I strzepując kurz wieków z kart,

Przepisze prawdziwe historie,

Tak, potomkowie prawosławnych wiedzą

Ojczyzna przeszła przez los,

Pamiętają swoich wielkich królów

Za ich trudy, za chwałę, za dobro -

I za grzechy, za ciemne czyny

Zbawiciel jest pokornie błagany.

“Opowieść o minionych latach”. Kroniki to księgi sądu. Kronika - zapis wydarzeń według lat, analogi - kroniki bizantyjskie i kroniki zachodnioeuropejskie. Kronika jest kodem. Podstawą jest PVL. Najstarsze listy to kroniki Ławreniewska (koniec XIV wieku) i Ipatiewskaja (początek XV wieku). Wiele pytań: dlaczego zostały napisane? dlaczego napisałeś? gatunek świecki czy kościelny? Jeśli świeckie, to dlaczego prowadzono je w klasztorach i na katedrach biskupich? Jeśli jest kościelny, dlaczego opisują głównie wydarzenia światowe? Z drugiej strony jest wiele znaków, ciągłych przypomnień o grzechach. Po co „puste” roczniki, kiedy nic się nie dzieje: „Latem 6530. Latem 6531. Latem 6532...” Historia - od stworzenia świata do Sądu Ostatecznego.

Z Apokalipsy: „I ujrzałem wielki biały tron ​​i tego, który na nim siedział.<...>I widziałem umarłych, małych i wielkich, stojących przed Bogiem, a księgi budziły wstręt<...>a sąd zmarłych został zaczerpnięty z zapisanych w księgach według ich czynów (Ap., rozdz. 20, 11-12). Każdego czeka mały sąd (po śmierci) i straszny sąd. Gdy? Sąd Ostateczny oczekiwano w 7000 od SM, tj. w 1492 r., przed tym rokiem opracowano Paschalię. Te. kronika, podobnie jak tablice wielkanocne, miała limit czasowy - 1492. Po nim koniec świata i Sąd Ostateczny. Kronika miała charakter przygotowania do końca świata. Kroniki to księgi o ziemskich czynach chrześcijan, których zadaniem jest zapisywanie tego, co zostało dokonane, dokonane wolą ludzi, a przede wszystkim książąt, obdarzonych mocą od Boga, gdyż o sądzie Bożym decydują czyny. Kroniki są książkami osądzającymi, sumiennymi, wiedzącymi, głoszącymi. główny cel- Zgłoszenie wiadomości na Sąd Ostateczny. Dlatego kłamstwa, fikcja są niemożliwe, można napisać tylko prawdę.

Kroniki to księgi Rodzaju. Tymczasowe (ostateczne, przejściowe) czy tymczasowe (kiedyś)? Nie istniejący wiecznie, przemijający, kończący się.

Od XVI wieku - rozprzestrzenia się kolejna koncepcja historyczna: nie 7 tysiącleci, ale trzy królestwa. Prowadzenie historii zaczyna się od królestw – chronograf, inny gatunek.

4. „Kazanie o prawie i łasce” metropolity Hilariona.

Pełny tytuł.

Wstęp. Prawo Mojżeszowe i Łaska Chrystusa.

1 godzina Prawo (niewolność) i Łaska (wolność)

2 godziny Nowi ludzie– Rosjanie

3 godziny Chwała księciu Włodzimierzowi.

4 godziny Modlitwa Hilariona do księcia Włodzimierza

Literatura

Bychkov V.V. Rosyjska estetyka średniowieczna XI-XVII wieku. M., 1992.

Historia literatury staroruskiej XI - XVII wiek. wyd. Lichaczewa D.S. M., 1985.

Kuskow V.V. Historia starożytnej literatury rosyjskiej. M., 1989.

Lichaczow D.S. Rozwój literatury rosyjskiej X - XVII wiek. L., 1987.

Uzhankov A.N. Kroniki rosyjskie i Sąd Ostateczny. M., 1995.

Uzhankov A.N. Słowo o prawie i łasce Hilariona z Kijowa. M., 1995.

Wykład 5. MIASTO ROSYJSKIE

Główne cechy rosyjskiej urbanistyki.

Obrazy symboliczne Kijów.

Moskwa jest starożytnym centrum Słowian Wiatyczskich.

Moskwa jest pomnikiem sztuki urbanistycznej.

(Linia przerywana to to, co jest dyktowane i zapisywane)

1. Główne cechy rosyjskiej urbanistyki.

W sagach skandynawskich Ruś nazywa się Gardarika – kraj miast. „Miasto” – oznaczało wówczas ufortyfikowane miejsce; wyciąć miasto - otoczyć miejsce płotem, drewnianym lub kamiennym murem. Na Rusi miasta budowano od X wieku do połowy XIII wieku. było około 300 - 400 miast. Najstarsze rosyjskie miasta: Kijów, Czernigow, Smoleńsk, Biełgorod, Perejasław, Ładoga, Nowogród, Suzdal, Twer, Rostów, Jarosław, Włodzimierz, Peresław Zaleski, Juriew Polskoj, Dmitrow, Mozajsk…

W średniowieczne miasto naprawił dwie główne części: wewnętrzny rdzeń obronny (detinets, krom, flint, zwany od XIV wieku kremlem) orazmiasto rondo, przedmieście, przedmieście, z zewnętrznym pasem obwarowań. Z funkcjonalnego punktu widzenia miasto jest centrum kontroli. Części średniowiecznego miasta :

twierdza,

Domy twierdzy:

kościół katedralny,

dziedzińce bojarów,

instytucje administracyjne,

na zewnątrz twierdzy znajdują się:

rzemiosło,

okazja.

Cechy rosyjskiego miasta :

obecność podległego volosta rolniczego, który jest materialną podstawą rozwoju miasta;

bliskie związki z okręgiem rolniczym (nawet część mieszczan zajmowała się rolnictwem, chłopi z okolicznych wsi na wypadek niebezpieczeństwa ukrywali się w fortyfikacjach miejskich);

bojarzy, właściciele rozległych majątków, mieszkali w mieście, a nie w zamkach(jak w feudalnej Europie);

rozrost miasta kosztem barier, nowych osiedli, a nie kosztem nowych centrów(jak w feudalnej Europie – struktura policentryczna);

fuzja z naturą i wiejskim otoczeniem - poprzez zabudowę, wały ziemne, drewniane mury i domy, kilka bram, ogrody przed posesjami(podczas gdy w feudalnej Europie brak ziemi doprowadził do wielopiętrowej i zamkniętej – od ściany do ściany – zabudowy: „worka na kamienie”);

podmiejski klasztor – miniaturowa makieta miasta wraz z podmiejskimi gruntami rolnymi (ogrody, łąki).

Wrażliwość na piękno znalazła odzwierciedlenie w wiadomościach kronikarskich o powstaniu niektórych miast, które powstały tam, gdzie „miejsce Velmy'ego jest piękne”. W cytadeli głównym monumentalnym budynkiem jest katedra, w której odprawiano nabożeństwa, przechowywano skarbiec i bibliotekę; tutaj posadzili księcia na tronie, zebrali się, aby zdecydować ważne sprawy wykonywano inne przyziemne funkcje. Nie bez powodu refektarze w cerkwiach rosyjskich otrzymały tak wielką rozbudowę, która pod względem powierzchni czasami przekracza rzeczywiste założenia liturgiczne. Z reguły katedra zajmowała pozycję wyjątkową: stała na wybitnym, uświęconym tradycją piękne miejsce i był duchowym i przestrzennym punktem orientacyjnym, Ośrodek Kultury, uosobieniem jedności parafian. To jest główny budynek publiczny, który należał do całego miasta, wspólne ostatnie schronienie, ogólnomiejski symbol: „Gdzie jest św. Zofia, tam jest Nowogród” - mówili nowogrodzcy. Detinets nie stawiał oporu osadnikowi, otwierał się przed nim, kontaktował się z nim przez bramy twierdzy. Pomiędzy Kremlem a osadą istniał handel – łącznik między elitą miasta a szerokimi warstwami rzemieślniczo-handlowymi; Często na aukcji znajdował się kościół, którego obecność powstrzymywała namiętności; w kościele przechowywano miary handlowe. Otoczone niskim, drewnianym, przezroczystym budynkiem (domy nie były blisko siebie), kościoły były charakterystycznymi punktami orientacyjnymi w całym mieście, kamieniami milowymi. Ulice to ścieżki. Centrum było czasami wyznaczane przez skrzyżowanie głównych dróg, często w punktach kardynalnych.

Najczęściej w X - XIII wieku. miasta typu przylądkowego, u zbiegu rzek lub połączenia wąwozów, przywiązywały szczególną wagę do wzmocnienia zewnętrznej strony. Rodzaje schematów planowania:

skrzyżowanie w kształcie krzyża głównych dróg skierowane do punktów kardynalnych- ten typ był powszechny w starożytne miasta aw Bizancjum na Rusi jest to reprezentowane przez układ centrum Kijowa (miasto Jarosław, które stworzyli „panowie z Greków”);

plan liniowy - podporządkowanie głównemu kierunkowi wzdłuż naturalnych linii- brzegi rzeki, wąwóz, grzbiet wzgórza (planowanie Podola Kijowskiego);

typ radialno-koncentryczny, rozgałęziony: sieć ulic powstała jako promienie od cytadeli, targów i bram, promienie były połączone ze sobą koncentrycznymi kierunkami; w miejscach bramy od promieni ulicy powstawały wtórne wiązki promieni; najpopularniejszy typ w Rusi .

Najczęściej występowało połączenie różnych systemów. Jednocześnie Ruś charakteryzuje się malowniczością, nieregularnością, unikaniem równoległości i kątów prostych, uwzględniając zespół nawet przy orientacji świątyń, których ołtarze często nie są ustawione dokładnie na wschód.

2. Symboliczne obrazy Kijowa.

Rosyjskie miasto powstało i zostało zbudowane z potrzeb funkcjonalnych i pragmatycznych, ale pełniło też funkcje symboliczne. Greckie słowo „symbol” jest znakiem, znakiem, celem, niebiańską manifestacją. Symbol ma znaczenie warunkowe dla tych, którzy znają jego treść, tj. należy zapoznać się z treścią i formą symbolu. Wiele zjawisk świata pogańskiego miało charakter symboliczny, umowność i tajemniczość znaczeń zjawisk kulturowych, tj. symbolizm, charakterystyczny dla chrześcijańskiego średniowiecza. Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa symboliczne wyobrażenia o świątyni, mieście, ziemi jako stworzeniu Boga okazały się przeniesione na Ruś; ich ucieleśnieniem była pierwsza chrześcijańska stolica Rusi – starożytny Kijów.

Kijów to najstarsze rosyjskie miasto, „matka rosyjskich miast”, które jest kalką (tj. tłumaczeniem części składowych) greckiego słowa „metropolia”. Położone na wysokich brzegach Dniepru, na skrzyżowaniu wielkich dróg wodnych łączących Bizancjum z Zachodem, było stolicą potężnego państwa, posiadającego rozległe terytorium. Kijowie („Kyanowie”, czyli potomkowie legendarnego Kija) prowadzili rozległy handel, przesyłając rzekami miód, bursztyn, wosk, futra, az Konstantynopola sprowadzano jedwab, przedmioty luksusowe i dzieła sztuki. W X - XI wieku. Wielki Kijów był jednym z najbogatszych miast w Europie - większy niż Paryż (80 tys. mieszkańców) i dwukrotnie większy od ówczesnego małego Londynu. Kijów osiągnął prawdziwy dobrobyt za Jarosława Mądrego (1016 - 1054), za jego rządów Kijów - największy ośrodek sztuki. Jarosław Mądry znał 5 języków, czytał „dniami i nocami”, zgromadził bibliotekę liczącą setki tomów. Jego żona jest córką szwedzkiego króla Olafa, a jego córki wyszły za mąż za królów Norwegii, Węgier i Francji. Anna Jarosławna, królowa Francji, znała 3 języki, podpisała się akt małżeństwa(w przeciwieństwie do pana młodego, który postawił krzyż). Umiejętność pisania na Rusi przedmongolskiej była na ogół dość powszechna, o czym świadczy rozpowszechnienie i treść listów z kory brzozowej, wśród których znajdują się wiadomości od mężów i żon do siebie nawzajem, akta handlowe i domowe kupców, rzemieślników i chłopów, zeszyty edukacyjne nowogrodzkiego chłopca z XIII wieku. Onfima, miłosne wiadomości. Jarosław Mądry rozwinął w Kijowie okazałą budowę, której celem jest dyspensa młodej stolicy na obraz domu Mądrości Bożej. Tutaj zaczęło się ucieleśnienie idei ziemi rosyjskiej jako obrazu „ziemi obiecanej” Królestwa Niebieskiego, „Nowej Jerozolimy”, która otrzymała swoje ostateczne wcielenie w Moskwie.

Wszyscy wiedzą, że Kijów został zbudowany na wzór Konstantynopola, Konstantynopola. Ale pod pewnymi względami naśladował Jerozolimę. W „Kazaniu o prawie i łasce” metropolita kijowski Hilarion bezpośrednio nazwał „Konstantyn-grad” „Nową Jerozolimą” i porównał Jarosława Mądrego z Salomonem: przecież Jarosław w Kijowie zrobił to samo, co Salomon w Jerozolimie – zbudował nowe mury twierdzy z czterema bramami, a pośrodku murów majestatyczna świątynia (Sobór św. Zofii). Takie porównania nam o tym mówią miasto jako całość i jego elementy konstrukcyjne zostały zasymilowane, oprócz zwykłego, sakralnego, symbolicznego znaczenia. Mury twierdzy to nie tylko budowle obronne, ale także obraz boskiej mocy, duchowej ochrony. Jednocześnie konfiguracja murów, liczba baszt, liczba bram, poświęcenie kościołów bramnych lub wieżowych miało znaczenie duchowe i symboliczne. Z reguły liczbę bram określano świętą liczbą: jeden, dwa, cztery, osiem, dwanaście. Bramy (czasami baszty) miały ikony z zewnątrz i od wewnątrz, często przed nimi paliły się lampy. Tak więc mury miasta niejako świadczyły o nadziejach nie tylko na fortecę murów materialnych, ale także na fortecę Boga i modlitwy świętych, którzy niewidzialnie strzegą tego miasta.

Złote Wrota Kijowa w świadomości Rosjan miały za pierwowzór nie tylko, jak wiadomo, Konstantynopol, ale i Jerozolimę: przez Złote Wrota Chrystus wjechał do Jerozolimy na tydzień przed Zmartwychwstaniem. Byli nie tylko i nie tylko głównymi, frontowymi drzwiami, ale także świętymi (czasem tak ich nazywano); na Złotej Bramie w Kijowie wzniesiono cerkiew Zwiastowania Najświętszej Bogurodzicy: wydarzenie Dobrej Nowiny Maryi Pannie o narodzinach Zbawiciela jest początkiem Ewangelii (Zwiastowania), „wejściem” Syna Bożego w świat ludzki. Złote bramy prowadziły do ​​głównego sanktuarium Kijowa – soboru św. Zofii. Pod tym względem Kijów zaczął naśladować Nowogród (z Sofią), drugą stolicę Rusi – Włodzimierz (o „kijowskich” nazwach, Sobór Wniebowzięcia typu „Zofia”, Złota Brama), inne ośrodki książęce i wreszcie Moskwa.

Porównali starożytne rosyjskie miasto chrześcijańskie do palestyńskiej Jerozolimy i gór łukowych, były w Kijowie, Włodzimierzu, Nowogrodzie, Moskwie i prawie wszystkich większych rosyjskich miastach i klasztorach. Jest to wyraźna paralela z „dziobową” górą w pobliżu Jerozolimy, opisaną przez rosyjskiego hegumena pielgrzyma Daniela na początku XII wieku w jego „Podróży”: „... A przy drodze znajduje się łagodnie opadająca góra, w odległości około mili od Jerozolimy – na tej górze wszyscy zsiadają z koni i tam kłaniają się krzyżom, i oddają cześć świętemu Zmartwychwstaniu na widok Jerozolimy.I wtedy jest wielka radość dla każdego chrześcijanina na widok świętego miasta Jeruzalem, a wierzący ludzie wylewają tu łzy”. Poklonne góry rosyjskich miast to także wzgórza, z których podróżnicy po raz pierwszy zobaczyli miasto w całości i gdzie również oni, zsiadając z koni i wozów, modlili się i oddawali cześć miastu. Z Pokłonnej Góry podróżnik mógł zobaczyć piękną panoramę, zdominowaną przez kopuły i dzwonnice świątyń, klasztorów, murów obronnych z cerkwiami bramnymi i wieżami. Starożytne rosyjskie miasto było postrzegane przez ludzi nie tylko jako ośrodek mieszkalny, handlowy czy rzemieślniczy(gdzie poszli ze zwykłymi codziennymi potrzebami) , ale także jako sanktuarium, miasto święte, obiekt kultu modlitewnego, na wzór Jerozolimy. Miasto było więc miejscem tajemniczej obecności i pobytu Niebiańskiego Króla Chwały, czyli architektonicznym obrazem Niebiańskiego Miasta i Niebiańskiego Kościoła.

Miasto miało swoje geometryczne lub symboliczne centrum, które wyznaczało pewne otwarte, frontalne miejsce., która jest jednocześnie kalką kreślarską z greckiego „Golgota”. Odprawiano tu uroczyste modlitwy, kierowano kazania do ludu, z książęcymi orędziami i dekretami. W Rzymie takim centrum miasta było Milliarium, od którego mierzono wszystkie odległości w cesarstwie. W Kijowie miejsce egzekucji znajdowało się na placu koło św. Zofii.

Ale Konstantynopol został zbudowany nie tylko „na obraz” Jerozolimy, ale przede wszystkim „na obraz” Rzymu jako tradycyjnej stolicy imperium. Dlatego Konstantynopol jest „Nowym” lub „Drugim Rzymem”, a Moskwa „Trzecim Rzymem”. Więc, Rosyjskie stolice zdobywane od niepamiętnych czasów podwójne znaczenie- kościół, święci i polityczne, suwerenne ośrodki. Dwa „obrazy” – jerozolimsko-limski i rzymski – odpowiadały dwoistej jedności natury duchowej i cielesnej w człowieku, dwoistej jedności władzy kościelnej i państwowej w społeczeństwie chrześcijańskim. Od czasów starożytnych rosyjskie miasto było świadomie aranżowane - na obraz prawdziwych historycznych świętych miast, a za ich pośrednictwem - na obraz nadchodzącego Królestwa Niebieskiego.

1. Staroruski folklor.

3. Pisanie i edukacja.

4. Literatura staroruska i myśl społeczna.

5. Wpływ chrześcijaństwa na architekturę starożytnej Rosji.

6. Malarstwo Rusi Kijowskiej.

Wniosek.

Wstęp

We wstępie, naszym zdaniem, wskazane jest zdefiniowanie podstawowych pojęć oraz nakreślenie ram chronologicznych pracy. Tak więc w pracy porozmawiamy o starożytnej kulturze rosyjskiej. Dowiedzmy się, czym jest kultura i jaki jest przedmiot historii kultury rosyjskiej.

Kultura to historycznie ustalony system wartości materialnych i duchowych stworzony przez człowieka, normy społeczno-kulturowe, a także sposoby ich dystrybucji i konsumpcji, proces samorealizacji i ujawniania. kreatywność jednostki i społeczeństwa w różnych sferach życia. Temat historii kultury rosyjskiej jest jednym z części składowe historia kultury światowej - to badanie charakteru manifestacji w kulturze rosyjskiej ogólnych praw procesu historycznego i kulturowego, a także identyfikacja i badanie prywatnych, narodowych praw rozwoju kultury i cech jego funkcjonowania w danych warunkach historycznych.

Teraz spójrzmy na ramy czasowe. Pierwsze wzmianki o Słowianach w źródłach greckich, rzymskich, arabskich i bizantyjskich pochodzą z przełomu I tysiąclecia naszej ery. Do VI wieku. nastąpiło oddzielenie wschodniej gałęzi Słowian. Od VI do VIII wieku w obliczu narastającego zagrożenia zewnętrznego nastąpił proces politycznej konsolidacji plemion wschodniosłowiańskich i niektórych niesłowiańskich. Proces ten zakończył się formacją Stare państwo rosyjskie- Ruś Kijowska (IX w.).

Rozważymy cechy starożytnej kultury rosyjskiej od czasu powstania Rusi Kijowskiej do początku okresu przedmongolskiego (XII wiek).

1. Staroruski folklor.

Ludowa poezja rosyjska rozwijała się na Rusi od niepamiętnych czasów. Mitologiczna poezja starożytnych Słowian składała się z zaklęć i zaklęć - myśliwskich, pasterskich, rolniczych, przysłów i powiedzeń, zagadek, pieśni obrzędowych, pieśni weselnych, lamentów pogrzebowych, pieśni biesiadnych i biesiadnych. Pochodzenie baśni jest również związane z pogańską przeszłością.

Specjalne miejsce w ust Sztuka ludowa zajmował „stare czasy” - epicką epopeję. Eposy cyklu kijowskiego, związane z Kijowem, z Dnieprem Slavutich, z księciem Włodzimierzem Czerwonym, bohaterowie zaczęli nabierać kształtu na przełomie X-XI wieku. Wyrażali na swój sposób świadomość społeczną całej epoki historycznej, odzwierciedlali ideały moralne ludu, zachowywali cechy życia starożytnego, wydarzenia życia codziennego. „Wartość heroicznej epopei polega na tym, że ze względu na swoje pochodzenie jest nierozerwalnie związana z ludem, z tymi smerdowymi wojownikami, którzy orali ziemię i walczyli pod sztandarami Kijowa z Pieczyngami i Połowcami”.

Ustna sztuka ludowa była niewyczerpanym źródłem obrazów i wątków, które przez wieki karmiły literaturę rosyjską i wzbogacały język literacki.

2. Pogaństwo słowiańskie i przyjęcie chrześcijaństwa na Rusi.

Pogaństwo Słowian było przez wiele tysiącleci integralną częścią kompleksu prymitywnych poglądów, wierzeń i obrzędów człowieka pierwotnego. Oczywiście termin „pogaństwo” jest warunkowy. Używa się go w odniesieniu do zakresu zjawisk wchodzących w skład pojęcia „ wczesne formy religia." podstawa pogaństwo słowiańskie były ubóstwieniem sił natury, wiarą w duchy zamieszkujące świat i towarzyszące człowiekowi od narodzin do śmierci. Wymieniamy niektóre bóstwa, od których stopniowo nabierał kształtu panteon.

pogańscy bogowie: Svyatovit (bóg wojny), Svarog (bóg niebiańskiego ognia), Dazhdbog (syn Svaroga, bóg światła i słońca, dawca wszystkich błogosławieństw), Perun (bóg piorunów), Stribog (bóg wiatru), Volos ( patron bydła), Mokosh (żeńskie bóstwo płodności i gospodarstwa domowego). Świątynie, świątynie, świątynie służyły jako miejsca wyjścia kultów pogańskich, w których Mędrcy - kapłani pogańskiej religii - składali ofiary i wykonywali wiele innych obrzędów.

Zdając sobie sprawę z ideowego znaczenia religii dla wzmocnienia władzy książęcej, Włodzimierz Światosławicz podjął w 980 r. próbę reformy pogaństwa, nadając mu cechy religii monoteistycznej. Powstał jeden panteon bogów, którego prymat w hierarchii otrzymał Perun (w tym czasie był czczony jako książęcy orszak boga wojny).

Ale system feudalny, który stopniowo kształtował się w starożytnym państwie rosyjskim, potrzebował ideologii, która uzasadniałaby społeczne rozwarstwienie społeczeństwa. Taka ideologia mogła być tylko religią ukształtowaną w społeczeństwie klasowym, dostosowaną do jej uzasadnienia. w dziesiątym wieku Były dwie takie religie: islam i chrześcijaństwo. Ale islam był wyznawany głównie w krajach, które były poza aktywnymi interesami polityki zagranicznej. Natomiast „związki Słowian ze światem zewnętrznym, z ośrodkami światowej kultury średniowiecza znacznie wzmogły się w momencie narodzin państwa kijowskiego… Rusowie widzieli statki różnych mórz i różny sprzęt, dziesiątki miast portowych i handlował przez sześć miesięcy w takich dużych miastach jak Cargrad, Rei, Itil, Belgrad”. Ponadto chrześcijaństwo pełniej odpowiadało interesom systemu feudalnego z jego monoteizmem, hierarchią świętych, głoszeniem nieodporności na zło itp.

Wprowadzenie chrześcijaństwa (od 988 r.) było długim i złożonym procesem, który trwał ponad sto lat. Potwierdzono to nie tylko siłą, ale także dostosowano do pogańskiego światopoglądu. Wraz z wprowadzeniem nowej religii Ruś ostatecznie wkroczyła w paneuropejski krajobraz historyczny i kulturowy.

Epoki, style; skorelować pomysły i obrazy prac z różnymi sytuacje życiowe; odróżnić prawdziwe dzieło sztuki od niesmacznej podróbki. Ale co najważniejsze, kurs „Kultura duchowa starożytnej Rusi w poszukiwaniu świętości” pomaga dorastającemu człowiekowi znaleźć punkt oparcia i zbudować własny system współrzędnych wartości. Treść programu SEKCJA 1. Obraz Rusi Świętej w historii i...

Na Rusi pojawiają się ich próbki uroczyste słowa i nauki kościelne, ich życie, kroniki i kroniki. „Opowieść o minionych latach” jest oryginalna zarówno pod względem formy, charakteru, jak i stylu. Na początku XIII wieku literatura staroruska dojrzała iw każdym z gatunków powstały oryginalne dzieła. Do atutów literatury rosyjskiej należały tak znane obecnie „Pouczenie” Włodzimierza Monomacha oraz „Słowa o…

Zwracają uwagę na otwartość i syntezę (od słowa „synteza” – łączenie w jedną całość) starożytnej kultury rosyjskiej. Interakcja dziedzictwa Słowian wschodnich z tradycjami bizantyjskimi, a co za tym idzie starożytnymi, stworzyła oryginalny świat duchowy. Czas jego powstania i pierwszego rozkwitu - X - pierwsza połowa XIII wieku. (okres przedmongolski). Przede wszystkim zwracamy uwagę na wpływ chrztu Rusi na historię i kulturę ...

Car. Duchowieństwu armii i marynarki wojennej powierzono zadanie zapewnienia czynnika moralnego w wojsku, zachowania dyscypliny i przyzwoitego zachowania. Podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej 1941-1945 rosyjski Sobór, nie ograniczając się do apeli patriotycznych, brał bezpośredni udział w pomocy frontowi. O zgromadzonych z inicjatywy duchownych w kościołach...

Wstęp.

1. Staroruski folklor.

2. Pogaństwo słowiańskie i przyjęcie chrześcijaństwa na Rusi.

3. Pisanie i edukacja.

4. Literatura staroruska i myśl społeczna.

5. Wpływ chrześcijaństwa na architekturę starożytnej Rosji.

6. Malarstwo Rusi Kijowskiej.

Wniosek.

Wstęp

We wstępie, naszym zdaniem, wskazane jest zdefiniowanie podstawowych pojęć oraz nakreślenie ram chronologicznych pracy. Tak więc w pracy porozmawiamy o starożytnej kulturze rosyjskiej. Dowiedzmy się, czym jest kultura i jaki jest przedmiot historii kultury rosyjskiej.

Kultura to historycznie ustalony system wartości materialnych i duchowych stworzonych przez człowieka, norm społeczno-kulturowych oraz sposobów ich dystrybucji i konsumpcji, proces samorealizacji i ujawniania potencjału twórczego jednostki i społeczeństwa w różne sfery życia. Przedmiotem historii kultury rosyjskiej - jednej z części składowych historii kultury światowej - jest badanie natury przejawiania się w kulturze rosyjskiej ogólnych praw procesu historycznego i kulturowego, a także identyfikacja i badanie konkretnego, narodowe wzorce rozwoju kultury i cechy jej funkcjonowania w danych warunkach historycznych.

Teraz spójrzmy na ramy czasowe. Pierwsze wzmianki o Słowianach w źródłach greckich, rzymskich, arabskich i bizantyjskich pochodzą z przełomu I tysiąclecia naszej ery. Do VI wieku. nastąpiło oddzielenie wschodniej gałęzi Słowian. Od VI do VIII wieku w obliczu narastającego zagrożenia zewnętrznego nastąpił proces politycznej konsolidacji plemion wschodniosłowiańskich i niektórych niesłowiańskich. Proces ten zakończył się formacją Stare państwo rosyjskie - Ruś Kijowska (IXW.).

Rozważymy cechy starożytnej kultury rosyjskiej od czasu powstania Rusi Kijowskiej do początku okresu przedmongolskiego (XII wiek).

1. Staroruski folklor.

Ludowa poezja rosyjska rozwijała się na Rusi od niepamiętnych czasów. Mitologiczna poezja starożytnych Słowian składała się z zaklęć i zaklęć - myśliwskich, pasterskich, rolniczych, przysłów i powiedzeń, zagadek, pieśni obrzędowych, pieśni weselnych, lamentów pogrzebowych, pieśni biesiadnych i biesiadnych. Pochodzenie baśni jest również związane z pogańską przeszłością.

Szczególne miejsce w ustnej sztuce ludowej zajmowały m.in „staruszkowie” epicki epicki. Eposy cyklu kijowskiego, związane z Kijowem, z Dnieprem Slavutich, z księciem Włodzimierzem Czerwonym, bohaterowie zaczęli nabierać kształtu na przełomie X-XI wieku. Wyrażali na swój sposób świadomość społeczną całej epoki historycznej, odzwierciedlali ideały moralne ludu, zachowywali cechy życia starożytnego, wydarzenia życia codziennego. „Wartość heroicznej epopei polega na tym, że przez swoje pochodzenie jest ona nierozerwalnie związana z ludem, z tymi smerdowymi wojownikami, którzy orali ziemię i walczyli pod sztandarami Kijowa z Pieczyngami i Połowcami” .

Ustna sztuka ludowa jest niewyczerpanym źródłem obrazów i wątków, które przez wieki odżywiały literaturę rosyjską i wzbogacały język literacki.

2. Pogaństwo słowiańskie i przyjęcie chrześcijaństwa na Rusi.

Pogaństwo Słowian było przez wiele tysiącleci integralną częścią kompleksu prymitywnych poglądów, wierzeń i obrzędów człowieka pierwotnego. Oczywiście termin "pogaństwo" warunkowy. Używa się go w odniesieniu do zakresu zjawisk wchodzących w skład pojęcia „wczesnych form religii”. Podstawą słowiańskiego pogaństwa była deifikacja sił natury, wiara w duchy zamieszkujące świat i towarzyszące człowiekowi od narodzin do śmierci. Wymieniamy niektóre bóstwa, od których stopniowo nabierał kształtu panteon.

pogańscy bogowie: Svyatovit (bóg wojny), Svarog (bóg niebiańskiego ognia), Dazhdbog (syn Svaroga, bóg światła i słońca, dawca wszystkich błogosławieństw), Perun (bóg piorunów), Stribog (bóg wiatru), Volos ( patron bydła), Mokosh (żeńskie bóstwo płodności i gospodarstwa domowego). Świątynie, trebisze, świątynie służyły jako miejsca wyjścia kultów pogańskich, w których Mędrcy - kapłani pogańskiej religii - składali ofiary i wykonywali wiele innych obrzędów.

Zdając sobie sprawę z ideowego znaczenia religii dla wzmocnienia władzy książęcej, Włodzimierz Światosławicz podjął w 980 r. próbę reformy pogaństwa, nadając mu cechy religii monoteistycznej. Powstał jeden panteon bogów, którego prymat w hierarchii otrzymał Perun (w tym czasie był czczony jako książęcy orszak boga wojny).

Wprowadzenie chrześcijaństwa (od 988 r.) było długim i złożonym procesem, który trwał ponad sto lat. Potwierdzono to nie tylko siłą, ale także dostosowano do pogańskiego światopoglądu. Wraz z wprowadzeniem nowej religii Ruś ostatecznie wkroczyła w paneuropejski krajobraz historyczny i kulturowy.

3. Pisanie i edukacja.

Pismo wśród wschodnich Słowian, podobnie jak inne przejawy kultury, wyrosła z potrzeb rozwoju społecznego w dobie kształtowania się stosunków feudalnych i kształtowania się państwowości. Autor legendy „O literach”, Czernorizet Chrabr (przełom IX-X w.), zauważył, że Słowianie będąc poganami, używali „cech” i „szlifów” (niezachowana litera piktograficzna), z z pomocą którego „chtahu i gad”. Aby zapisać złożone teksty, Słowianie używali tak zwanego „alfabetu proto-cyrylicy”. O język pisany wśród Słowian wschodnich czasy przedchrześcijańskie podane przez źródła arabskie i niemieckie z X wieku.

Bracia misjonarze Cyryl i Metody w 2. poł. IX wieku. powstał głagolica, a na przełomie IX-X wieku. pojawił się cyrylica, wynikające z uproszczenia alfabetu głagolicy. Cyrylica była najbardziej rozpowszechniona na Rusi.Do rozpowszechnienia się pisma przyczyniło się przyjęcie prawosławia, które zezwalało na kult w językach narodowych.

Chrystianizacja Rusi dała potężny impuls dalszemu rozwojowi pisma i umiejętności czytania i pisania. Od czasów Włodzimierza do Rosji zaczęli napływać urzędnicy kościelni i tłumacze z Bizancjum, Bułgarii i Serbii. Pojawiły się, zwłaszcza za panowania Jarosława Mądrego i jego synów, liczne przekłady ksiąg greckich i bułgarskich, zarówno kościelnych, jak i świeckich. W szczególności tłumaczone są bizantyjskie dzieła historyczne i biografie chrześcijańskich świętych. Tłumaczenia te stały się własnością ludzi piśmiennych; czytano je z przyjemnością w książęcym, bojarskim, kupieckim środowisku, w klasztorach, kościołach, w których narodziło się rosyjskie kroniki. W XIw. rozpowszechniają się takie popularne tłumaczenia, jak „Aleksandria”, zawierająca legendy i tradycje o życiu i wyczynach Aleksandra Wielkiego, „Czyn Devgena”, będący tłumaczeniem bizantyjskiego poematu eposu o wyczynach wojownika Digenisa.

Tak więc piśmienny Rosjanin z XI wieku. wiedział wiele o tym, czym było pisanie i kultura książki Europy Wschodniej, Bizancjum. Kadry pierwszych rosyjskich literatów, skrybów i tłumaczy formowały się w szkołach otwieranych przy cerkwiach od czasów Włodzimierza I i Jarosława Mądrego, a później przy klasztorach. Istnieje wiele dowodów na powszechny rozwój umiejętności czytania i pisania na Rusi w XI-XII wieku. Dystrybuowano go jednak głównie w środowisku miejskim, zwłaszcza wśród zamożnych obywateli, elity książęco-bojarskiej, kupców i zamożnych rzemieślników. Na obszarach wiejskich, w odległych, odległych miejscach ludność była prawie całkowicie analfabetami.

Od XI wieku w bogatych rodzinach zaczęto uczyć umiejętności czytania i pisania nie tylko chłopców, ale także dziewczęta. Siostra Włodzimierza Monomacha, Janka, założycielka klasztoru w Kijowie, stworzyła w nim szkołę do kształcenia dziewcząt.

Tak zwane litery z kory brzozowej są uderzającym dowodem szerokiego rozpowszechnienia umiejętności czytania i pisania w miastach i na przedmieściach. W 1951 roku podczas wykopalisk archeologicznych w Nowogrodzie Nina Akułowa, członkini ekspedycji, wydobyła z ziemi korę brzozy z dobrze zachowanymi literami. „Czekałem na to znalezisko od dwudziestu lat!” - wykrzyknął szef wyprawy, profesor A.V. Artsikhovsky, który od dawna zakładał, że poziom piśmienności Rusi w tamtym czasie powinien był odzwierciedlać pisanie masowe, co mogło mieć miejsce w przypadku braku papieru na Rusi, pisanie albo na drewnianych deskach, o czym świadczą zagraniczne dowody, albo na korze brzozowej. Od tego czasu do obiegu naukowego wprowadzono setki listów z kory brzozowej, co świadczy o tym, że w Nowogrodzie, Pskowie, Smoleńsku i innych miastach Rusi ludzie kochali się i umieli ze sobą pisać. Wśród listów są dokumenty biznesowe, wymiana informacji, zaproszenia do odwiedzin, a nawet korespondencja miłosna. Ktoś Mikita napisał do swojej ukochanej Ulyany na korze brzozy „Od Mikity do Ulianitsi. Chodź po mnie..."

Pozostał jeszcze jeden ciekawy dowód rozwoju piśmiennictwa na Rusi – tzw. graffiti. Byli rysowani na ścianach kościołów przez kochanków, aby wylać swoje dusze. Wśród tych inskrypcji znajdują się refleksje na temat życia, skargi i modlitwy. Słynny Władimir Monomach, będąc jeszcze młodym mężczyzną, w trakcie usługi kościelne, zagubiony w tłumie tych samych młodych książąt, nabazgrał na murze soboru św. Zofii w Kijowie „Och, jest mi ciężko” i podpisał się chrześcijańskim imieniem „Wasilij”.

Kora brzozy jest bardzo wygodnym materiałem do pisania, choć wymagała pewnego przygotowania. Łyka brzozowego gotowano w wodzie w celu uelastycznienia kory, a następnie usuwano jej szorstkie warstwy. Arkusz kory brzozowej został odcięty ze wszystkich stron, nadając mu prostokątny kształt. Pisali po wewnętrznej stronie kory, wyciskając litery specjalnym patykiem – „piśmie” – wykonanym z kości, metalu lub drewna. Jeden koniec napisu był spiczasty, a drugi wykonany w formie szpatułki z otworem i zawieszony na pasku. Technika pisania na korze brzozowej pozwoliła zachować teksty w ziemi przez wieki.

Produkcja starożytnych rękopisów była kosztowna i pracochłonna. Materiałem dla nich był pergamin - skóra specjalnego opatrunku. Najlepszy pergamin robiono z miękkiej, cienkiej skóry jagniąt i cieląt. Została oczyszczona z wełny i dokładnie wyprana. Następnie naciągnęli go na bębny, posypali kredą i wyczyścili pumeksem. Po wysuszeniu na powietrzu szorstkość została odcięta ze skóry i ponownie wypolerowana pumeksem. Ubraną skórę pocięto na prostokątne kawałki i zszyto w ośmiokartkowe zeszyty. Warto zauważyć, że ten starożytny porządek broszur zachował się do dziś.

Zszyte zeszyty zostały zebrane w książkę. W zależności od formatu i ilości arkuszy na jedną książkę przypadało od 10 do 30 skór zwierzęcych – całe stado! Według jednego z skrybów, który pracował na przełomie XIV i XV wieku, za skórę do księgi płacono trzy ruble. Za te pieniądze można było wówczas kupić trzy konie.

Książki były zwykle pisane gęsim piórem i atramentem. Król miał przywilej pisania łabędziem, a nawet pawim piórem. Wykonywanie przyborów do pisania wymagało pewnych umiejętności. Pióro z pewnością usunięto z lewego skrzydła ptaka, tak aby zagięcie było wygodne dla prawej, piszącej ręki. Pióro odtłuszczano wbijając je w gorący piasek, następnie końcówkę nacinano ukośnie, rozłupywano i ostrzono specjalnym scyzorykiem. Wyskrobali też błędy w tekście.

Atrament średniowieczny, w przeciwieństwie do błękitu i czerni, do których jesteśmy przyzwyczajeni, miał kolor brązowy, ponieważ został wykonany na bazie związków żelazistych, czyli prościej rdzy. Do wody wrzucono kawałki starego żelaza, które rdzewiejąc pomalowało je na brązowo. Zachowały się starożytne przepisy na wytwarzanie atramentu. Jako składniki stosowano oprócz żelaza, kory dębu czy olchy klej wiśniowy, kwas chlebowy, miód i wiele innych substancji, które nadawały tuszowi niezbędną lepkość, barwę i stabilność. Wieki później ten atrament zachował jasność i siłę koloru.

Skryba roztarł atrament drobno zmielonym piaskiem, posypując go na arkuszu pergaminu z piaskownicy - naczynia przypominającego współczesną pieprzniczkę.

Niestety, zachowało się bardzo niewiele starożytnych ksiąg. W sumie około 130 egzemplarzy bezcennych dowodów z XI-XII wieku. zszedł do nas. W tamtych czasach było ich niewielu.

Na Rusi w średniowieczu znanych było kilka rodzajów pisma. Najstarszym z nich był „kart” – z literami bez nachylenia, o ściśle geometrycznym kształcie, przypominającym współczesną czcionkę drukowaną. W XIV wieku wraz z rozprzestrzenianiem się list biznesowy, powolny „czarter” zastąpił „półczarter” mniejszymi literami, łatwiejszymi do napisania, z lekkim nachyleniem. Semi-ustav niejasno przypomina współczesną kursywę. Sto lat później, w XV wieku, zaczęto pisać „kursywą” – płynnie łącząc sąsiednie litery. W XV-XVII wieku. kursywa stopniowo zastępowała inne rodzaje pisma.

Dla dekoracji rękopisu tytuły w średniowieczu pisano specjalną, ozdobną czcionką – ligaturą. Litery, rozciągnięte ku górze, splatały się ze sobą (stąd nazwa - ligatura), tworząc tekst przypominający ozdobną wstęgę. Pisali ligaturą nie tylko na papierze. Naczynia złote i srebrne, tkaniny często pokrywane były eleganckimi napisami. Ze wszystkich rodzajów starożytnego pisma aż do XIX wieku. To ligatura zachowała się jednak tylko w księgach staroobrzędowców i ozdobnych napisach „antyk”.

Na kartach starożytnych ksiąg rosyjskich tekst był ułożony w jednej lub dwóch kolumnach. Litery nie były dzielone na małe i wielkie. Wypełnili linię długą linią bez zwykłych przerw między słowami. Aby zaoszczędzić miejsce, niektóre litery, głównie samogłoski, zostały zapisane nad linią lub zastąpione znakiem „titlo” - poziomą linią. Obcięte zostały również końcówki znanych i często używanych słów, np. Bóg, Matka Boża, Ewangelia itp. Z Bizancjum tradycja została zapożyczona nad każdym słowem, aby umieścić znak akcentu - „siła”.

Przez długi czas nie było paginacji. Zamiast tego w prawym dolnym rogu napisali słowo, od którego zaczynała się następna strona.

4. Literatura staroruska a myśl społeczna i polityczna.

Ostra publicystyka starożytnej literatury rosyjskiej pozwala nam uznać wiele dzieł literackich za pomniki myśli społeczno-politycznej. Wiodącym gatunkiem powstającej literatury był annały. Kroniki są przedmiotem zainteresowania historii starożytnej Rusi, jej ideologii, zrozumienia jej miejsca w dziejach świata – są jednym z ważne zabytki i pisarstwo, literatura, historia i ogólnie kultura. Do sporządzania annałów, tj. pogodowych opisów wydarzeń, brano tylko najbardziej piśmiennych, kompetentnych, mądrych ludzi, zdolnych nie tylko stwierdzać różne rzeczy rok po roku, ale także dawać im odpowiednie wyjaśnienie, aby pozostawić potomnym wizję epoki tak, jak rozumieli ją kronikarze To.

Kronika była sprawą państwową, sprawą książąt. Dlatego zlecenie sporządzenia kroniki zostało powierzone nie tylko osobie najbardziej wykształconej i inteligentnej, ale także komuś, kto mógł realizować idee w pobliżu jednej lub drugiej gałęzi książęcej, jednego lub drugiego domu książęcego. Tym samym obiektywizm i uczciwość kronikarza popadły w konflikt z tym, co nazywamy „porządkiem społecznym”. Jeśli kronikarz nie odpowiadał gustom klienta, rozstawał się z nim i przekazywał opracowanie kroniki innemu, bardziej rzetelnemu, bardziej posłusznemu autorowi. Niestety, praca na potrzeby władzy rodziła się już u zarania pisma, i to nie tylko na Rusi, ale iw innych krajach.

Pismo kronikarskie, według obserwacji rodzimych uczonych, pojawiło się na Rusi wkrótce po wprowadzeniu chrześcijaństwa. Pierwsza kronika mogła powstać pod koniec X wieku. Miał on odzwierciedlać historię Rusi od czasu pojawienia się tam nowej dynastii Ruryków, aż po panowanie Włodzimierza z jego imponującymi zwycięstwami, wraz z wprowadzeniem na Rusi chrześcijaństwa. Od tego czasu prawo i obowiązek prowadzenia kronik nadano zwierzchnikom kościoła. To właśnie w kościołach i klasztorach znajdowały się osoby najbardziej wykształcone, najlepiej przygotowane i wyszkolone – księża, zakonnicy. Mieli bogate dziedzictwo książkowe, tłumaczoną literaturę, rosyjskie zapisy starych opowieści, legend, eposów, legend; dysponowali także archiwami wielkoksiążęcymi. Najwygodniej było im wykonać tę odpowiedzialną i ważną pracę: stworzyć pisemną historyczny pomnik epoki, w której żyli i pracowali, łącząc ją z czasami przeszłymi, z głębokimi źródłami historycznymi.

Naukowcy uważają, że zanim pojawiły się kroniki - wielkoformatowe dzieła historyczne obejmujące kilka wieków historii Rosji, istniały osobne zapisy, w tym kościelne, opowieści ustne, który początkowo służył jako podstawa do pierwszych prac uogólniających. Były to opowieści o Kijowie i założeniu Kijowa, o wyprawach wojsk rosyjskich przeciwko Bizancjum, o podróży księżnej Olgi do Konstantynopola, o wojnach Światosława, legenda o zamordowaniu Borysa i Gleba, a także eposy, żywoty świętych, kazania, tradycje, pieśni, wszelkiego rodzaju legendy.

Później, już w czasach istnienia kronik, dodawano do nich wszystkie nowe opowieści, legendy o imponujących wydarzeniach na Rusi, jak słynna waśń z 1097 r. Książęta rosyjscy przeciw Połowcom w 1111 r. Kronika zawierała w swoim składzie oraz wspomnienia Władimira Monomacha o życiu - jego Nauczanie dzieci.

Druga kronika powstała za Jarosława Mądrego w czasie, gdy zjednoczył Ruś, założył świątynię Hagia Sophia. Ta kronika wchłonęła poprzednią kronikę i inne materiały.

Już na pierwszym etapie powstawania kronik stało się oczywiste, że stanowią one dzieło zbiorowe, są zbiorem wcześniejszych zapisów kronikarskich, dokumentów, różnego rodzaju ustnych i pisanych świadectw historycznych. Kompilator kolejnej kroniki pełnił nie tylko rolę autora odpowiednich nowo spisanych części kroniki, ale także kompilatora i redaktora. To i jego umiejętność ukierunkowania idei sklepienia we właściwym kierunku były wysoko cenione przez książąt kijowskich.

Kolejny Kodeks kroniki stworzył słynny Hilarion, który napisał go, najwyraźniej pod imieniem mnicha Nikona, w latach 60-70 XI wieku, po śmierci Jarosława Mądrego. A potem Kodeks pojawił się już w czasach Svyatopolka w latach 90. XI wieku.

Skarbiec, który zajął mnich z kijowsko-peczerskiego klasztoru Nestor i który wszedł do naszej historii pod nazwą „Opowieść o minionych latach”, okazał się co najmniej piąty z rzędu i powstał w pierwszej dekadzie XII wiek. na dworze księcia Światopełka. I każdy zbiór wzbogacał się o coraz to nowe materiały, a każdy autor wnosił do tego swój talent, swoją wiedzę, erudycję. W tym sensie Kodeks Nestora był szczytem wczesnej rosyjskiej kroniki.

W pierwszych wierszach swojej kroniki Nestor postawił pytanie „Skąd wzięła się ziemia ruska, kto w Kijowie jako pierwszy zaczął rządzić i skąd wzięła się ziemia ruska”. Tak więc już w tych pierwszych słowach kroniki mówi się o zakrojonych na szeroką skalę celach, jakie postawił sobie autor. Rzeczywiście, kronika nie stała się zwykłą kroniką, jakiej było wówczas na świecie wiele - suchą, beznamiętnie ustalającą fakty, ale ekscytującą opowieścią ówczesnego historyka, wprowadzającą do narracji filozoficzne i religijne uogólnienia, swój system figuratywny , temperament, własny styl. Pochodzenie Rusi, jak już powiedzieliśmy, Nestor rysuje na tle rozwoju całej historii świata. Ruś to jeden z narodów europejskich.

Wykorzystując poprzednie zbiory, materiały dokumentalne, w tym na przykład traktaty Rusi z Bizancjum, kronikarz rozwija szeroką panoramę wydarzeń historycznych obejmujących zarówno historię wewnętrzną Rusi – kształtowanie się ogólnorosyjskiej państwowości z centrum w Kijowie oraz stosunki międzynarodowe Rusi ze światem zewnętrznym. Przez strony Kroniki Nestora przewija się cała galeria postaci historycznych - książąt, bojarów, posadników, tysięcy, kupców, przywódców kościelnych. Opowiada o kampaniach wojennych, o organizacji klasztorów, zakładaniu nowych kościołów i otwieraniu szkół, o sporach religijnych i reformach życia domowego w Rosji. Nieustannie dotyczy Nestora i życia ludu jako całości, jego nastrojów, wyrazów niezadowolenia z polityki książęcej. Na kartach annałów czytamy o powstaniach, mordach książąt i bojarów, okrutnych walkach publicznych. Autor opisuje to wszystko z namysłem i spokojem, starając się być obiektywny, na ile obiektywny może być człowiek głęboko religijny, kierujący się w swoich ocenach pojęciami chrześcijańskiej cnoty i grzechu. Ale, szczerze mówiąc, jego oceny religijne są bardzo bliskie ocenom uniwersalnym. Morderstwo, zdrada, oszustwo, krzywoprzysięstwo Nestor potępia bezkompromisowo, ale wychwala uczciwość, odwagę, wierność, szlachetność i inne wspaniałe cechy ludzkie. Cała kronika przepojona była poczuciem jedności Rusi, nastrojem patriotycznym. Wszystkie główne wydarzenia w nim oceniano nie tylko z punktu widzenia koncepcji religijnych, ale także z punktu widzenia tych ogólnorosyjskich ideałów państwowych. Motyw ten zabrzmiał szczególnie wymownie w przededniu początku załamania politycznego.

W latach 1116-1118. kronika została ponownie napisana. Panujący wówczas w Kijowie Władimir Monomach i jego syn Mścisław byli niezadowoleni ze sposobu, w jaki Nestor ukazywał rolę Światopełka w historii Rosji, na polecenie której w Kijowskim Klasztorze Jaskiniowym została napisana Opowieść o minionych latach. Monomakh zabrał kronikę mnichom jaskiniowym i przeniósł ją do swojego rodowego klasztoru Wydubickiego. Jego opat Sylwester został autorem nowego Kodeksu. Pozytywne oceny Svyatopolka zostały złagodzone, a wszystkie czyny Władimira Monomacha zostały podkreślone, ale główna część Opowieści o minionych latach pozostała niezmieniona. A w przyszłości dzieło Nestora stało się nieodzowną częścią zarówno kroniki kijowskiej, jak i annałów poszczególnych księstw ruskich, będąc jednym z wątków łączących całą kulturę rosyjską.

W przyszłości, wraz z upadkiem politycznym Rusi i powstaniem poszczególnych ośrodków rosyjskich, roczniki zaczęły ulegać fragmentacji. Oprócz Kijowa i Nowogrodu ich własne kroniki ukazały się w Smoleńsku, Pskowie, Włodzimierzu nad Klyazmą, Galiczu, Włodzimierzu Wołyńskim, Riazaniu, Czernihowie, Perejasławiu-rosyjskim. Każdy z nich odzwierciedlał specyfikę historii swojego regionu, na pierwszy plan wysunięto ich własnych książąt. W ten sposób kroniki Władimira-Suzdala ukazały historię panowania Jurija Dołgorukiego, Andrieja Bogolubskiego, Wsiewołoda Wielkiego Gniazda; Kronika galicyjska z początku XIII wieku. stał się zasadniczo biografią słynnego wojownika, księcia Daniela z Galicji; Kronika Czernihowska opowiadała głównie o czernihowskiej filii Rurikowicza. A jednak w lokalnych kronikach wyraźnie widoczne były ogólnorosyjskie źródła kulturowe. Historię każdej ziem porównano z całą historią Rosji, „Opowieść o czasie” była nieodzowną częścią wielu lokalnych kronik, niektóre z nich kontynuowały tradycję kronikarstwa rosyjskiego w XI wieku. A więc na krótko przed najazdem mongolsko-tatarskim, na przełomie XII-XIII wieku. w Kijowie powstał nowy kodeks kronikarski, który odzwierciedlał wydarzenia, które miały miejsce w Czernigowie, Galiczu, Rusi Włodzimiersko-Suzdalskiej, Riazaniu i innych rosyjskich miastach. Widać, że autor zbioru miał do dyspozycji kroniki różnych księstw ruskich i korzystał z nich. Kronikarz znał też dobrze historię Europy. Wspomniał np. o III krucjata Fryderyka Barbarossy. W różnych miastach rosyjskich, w tym w Kijowie, w klasztorze Wydubickim powstały całe biblioteki kronik, które stały się źródłem nowych dzieł historycznych XII-XIII wieku.

O zachowaniu ogólnorosyjskiej tradycji kronikarskiej świadczy kronika Władimir-Suzdala z początku XIII wieku, obejmująca dzieje kraju od legendarnego Kija do Wielkiego Gniazda Wsiewołoda.

Najstarsze dzieło literatury rosyjskiej, Słowo o prawie i łasce, zostało napisane między 1037 a 1050 rokiem. księdza Hilariona. Wykorzystując formę kazania cerkiewnego, stworzył traktat polityczny o stosunkach Rusi Kijowskiej z Chazarami i Bizancjum.

Jedno z pierwszych dzieł hagiograficznych, Opowieść o Borysie i Glebie, bardzo różni się gatunkowo od życia kanonicznego typu bizantyjskiego. Dzieło to można uznać za opowieść historyczną z dokładnymi nazwiskami osób, faktami, miejscami, w których rozgrywały się wydarzenia.

5. Wpływ chrześcijaństwa na architekturę starożytnej Rosji.

Przybył na Ruś z chrześcijaństwem świątynia typu krzyżowo-kopułowego, którego prostokątne wnętrze zostało podzielone rzędami filarów na podłużne części - nawy (3,5 i więcej), cztery filary środkowe połączone były łukami podtrzymującymi lekki bęben, zakończonymi półkulistą kopułą. Część wschodnia budynku posiadała dobudówkę o godz

ołtarz w formie półkola - apsyda. Przestrzeń poprzeczna w zachodniej części świątyni nazywana jest przedsionkiem lub narteksem. Tutaj, na drugim poziomie, znajdowały się chóry, w których przebywał książę i jego świta podczas nabożeństwa.

Chociaż budownictwo kamienne na Rusi było realizowane głównie przez architektów bizantyjskich, budowle te różniły się od bizantyjskich. Przyjezdni rzemieślnicy musieli liczyć się z klientami wychowanymi w tradycji architektura drewniana. Musiałem też użyć niezwykłego Materiały budowlane. W rezultacie starożytna architektura rosyjska już na wczesnym etapie miała szczególny charakter iw drugiej połowie XI wieku. rozwinął własne tradycje.

6. Malarstwo Rusi Kijowskiej.

Sztuka Rusi Kijowskiej związana jest z religią tematyką, treścią i formą. Dlatego jest to typowe następny kanon, tj. użycie stabilnego zestawu działek, typów obrazy i kompozycje. Wśród sztuk pięknych państwa staroruskiego pierwsze miejsce zajmuje malarstwo monumentalne - mozaika i fresk. Mistrzowie rosyjscy przejęli system malowania świątyń od Bizancjum, ale sztuka ludowa wpłynęła także na kompozycję języka malarstwa staroruskiego. Mozaiki pokryły ważniejszą symbolicznie i najbardziej oświetloną część katedry – kopułę centralną, przestrzeń kopuły, ołtarz. Resztę świątyni ozdobiono freskami. Przedstawiały sceny z życia Chrystusa Matki Bożej, wizerunki kaznodziejów, męczenników itp.

W XIw. powstało wiele dzieł malarstwo sztalugowe- ikony. Paterikon kijowsko-peczerski zachował nawet imię słynnego rosyjskiego malarza ikon Alympiusa, ale większość dzieł z tego okresu (XI - początek XII wieku) nie zachowała się.

Szczególnym fenomenem starożytnego malarstwa rosyjskiego była sztuka książki miniatury. Najstarszy rosyjski rękopis „Ewangelia Ostromira” (1056 - 1057) jest ozdobiony wizerunkami ewangelistów, których postacie są podobne do apostołów św. Zofii z Kijowa.

Po wchłonięciu i twórczym przetworzeniu różnych wpływów artystycznych Ruś Kijowska stworzyła system ogólnorosyjskich wartości artystycznych, które z góry zdeterminowały rozwój sztuki poszczególnych ziem w okresie rozbicia feudalnego.

Wniosek.

Powyżej przeanalizowaliśmy cechy rozwoju starożytnej kultury rosyjskiej w okresie IX-XII wieku. Podsumować. Tak więc początki starożytnej kultury rosyjskiej sięgają pierwotnej kultury plemion wschodniosłowiańskich okresu przedkijowskiego. Jeśli weźmiemy pod uwagę cechy lokalne wraz z rozwojem kultury różnych dziedzin, uwidoczni się różnorodność zjawisk i form kulturowych, które sprowadziły się do nas z tamtej epoki. A jednak mają ze sobą wiele wspólnego.

Do najczęstszych cech starożytnej kultury rosyjskiej należy silny wpływ religii na wszystkie dziedziny kultury. Co więcej, w warunkach długiej walki dwóch dróg, patriarchalnej i feudalnej, toczyła się walka między dwiema formami światopoglądu religijnego – pogańskim i chrześcijańskim. Nałożyło to piętno niekonsekwencji i dwoistości na całą kulturę rosyjską.

Inną istotną cechą jest tradycjonalizm kultury staroruskiej, cecha związana z dominacją konserwatywnych form gospodarowania większości ludności rolniczej Rusi.

Jak zauważono w poprzednich rozdziałach, kultura rosyjska rozwijała się pod wpływem kontaktów zewnętrznych. Ale przyjmując nowe formy, rosyjscy architekci, malarze ikon, kronikarze, rzemieślnicy wzbogacili je o cechy narodowe.

Bibliografia.

1. Balakina TI Historia kultury rosyjskiej. M., 1993.

2. Budovnits I.U. Myśl społeczno-polityczna starożytnej Rusi (XI - XIV w.). M., 1960.

3. Wzdornow GI Bizancjum i Ruś. M., 1989.

4. Rybakow B.A. Świat historii. M., 1984.

5. Kwestie formacji narodu i narodu rosyjskiego. Przegląd artykułów. - Wydawnictwo Akademii Nauk ZSRR, M-L., 1958;

6. Dzieje Rosji od starożytności do końca XVII wieku / wyd. AN Sacharow, AP Novoseltseva. - M., 1996;

7. Riabcew Yu.S. Podróż do starożytnej Rusi: opowieści o kulturze rosyjskiej. - M., VLADOS, 1995.

Rybakow B.A. Świat historii. M., 1984.