Tradycje towarzyszyły ludzkości na przestrzeni jej dziejów. Oni są najważniejsze elementy jego ontogeneza i filogeneza. Rola i funkcje tradycji w społeczeństwie oraz stosunek człowieka do nich służą jako wskaźnik rozwój kulturowy orientacje społeczne, polityczne i ideologiczne danej społeczności. Słowo „tradycja” nawiązuje do łacińskiego traditio, tłumaczonego zwykle przez rzeczowniki „przekaz”, „tradycja”. Na podstawie etymologii termin ten można zdefiniować jako zespół formalnych procedur przechowywania i przekazywania określonych treści, mających na celu regulację mechanizmów dziedziczenia. W socjologii tradycja rozumiana jest jako zespół elementów społecznych dziedzictwo kulturowe, przekazywana z pokolenia na pokolenie i utrzymująca się w określonych społecznościach lub grupach społecznych przez mniej lub bardziej długi okres czasu. Tradycje obejmują obiekty dziedzictwa (wartości zupełnie innego rzędu), procesy przekazywania tego dziedzictwa z pokolenia na pokolenie, a także procedury i sposoby dziedziczenia. Tradycjami mogą być określone instytucje społeczne, normy zachowania, wartości, idee, zwyczaje, rytuały i indywidualne przedmioty. Tradycje są obecne w niemal każdym przejawie życia społecznego, jednak ich znaczenie w różnych obszarach nie jest takie samo: w niektórych obszarach, na przykład w religii, mają one charakter fundamentalny i wyrażają się w formie celowo konserwatywnej, w innych przykład w sztuce współczesnej ich obecność jest minimalna. Pewne tradycje funkcjonują we wszystkich systemach społeczno-kulturowych i są warunkiem koniecznym ich życia.
Badanie tradycji humanistycznych ma historię ponad dwóch stuleci. Pierwszą próbę zrozumienia istoty tego zjawiska i określenia jego znaczenia w kulturze podjęto na przełomie XVIII i XIX wieku. folklorystyka. Wielki niemiecki filozof F.W. przywiązywał wielką wagę do tradycji. Schellinga w swojej „filozofii mitu”. Dla Schellinga koncepcja mitu, która nabrała charakteru paradygmatu, była ściśle związana z możliwościami zachowania i przekazywania tradycji przez wiele pokoleń. Nie mniej popularną w XIX wieku była teoria „zapożyczeń”, która wyjaśniała uniwersalność wielu kompleksów i tradycji mitologicznych bezpośrednim wpływem jednej kultury na drugą. Spośród nauk humanistycznych, które najczęściej sięgały do rzeczowego materiału kulturowego i kładły nacisk na tradycję, należy przede wszystkim wymienić antropologię kulturową. Należy zauważyć, że kształtując się jako dyscyplina naukowa, antropologia kulturowa była ściśle związana z ideami ewolucjonizmu, w którym ogromną wagę przywiązywano do tradycji. E. Tylor, J. J. Frazer, a także ich przeciwnicy reprezentowani przez przedstawicieli „szkoły funkcjonalnej” B. Malinowskiego i „szkoły etnologii historycznej” F. Boasa wnieśli znaczący wkład w badania społeczeństw tradycyjnych. Zwieńczeniem tego kierunku można uznać antropologię strukturalną C. Lévi-Straussa. W socjologii pojęcie tradycji pojawiło się nieco później – w ramach tej nauki dominowało jej wyobrażenie jako mechanizmu komunikacyjnego, którego działanie zakłada orientację jednostki na bezkrytycznie, powierzchownie i mechanicznie przyswajane normy społeczne. przyjęty. W „socjologii rozumiejącej” M. Webera pojęcie tradycji zostało użyte do określenia jednego z typów działania, przeciwstawnego w swej naturze działaniu „racjonalnemu”, opartemu na racjonalno-krytycznym przyswajaniu norm i reguł.
Wiele uwagi poświęca się badaniu tradycji w XX wieku. płacone przez przedstawicieli różnych kierunków wiedzy filozoficznej. W ten sposób E. Husserl, twórca fenomenologii, odniósł się do problemu tradycji, wiążąc jej rozwiązanie z głównym zadaniem swojego „projektu fenomenologicznego” – nowym uzasadnieniem racjonalności naukowej. Według filozofa treść tradycji nie jest dana z góry, należy ją rozwijać w procesie jej aktualizacji, wdrażania w rzeczywistość. Ustanowienie tradycji wyznacza tylko najbardziej ogólny kierunek, co nie wyklucza indywidualnej aktywności podmiotu poznającego. Pojęcie tradycji nabrało kluczowego znaczenia w hermeneutyce G. Gadamera. Zdaniem filozofa zrozumienie dokonujące się na przecięciu działań interpretatora-czytelnika i autora tekstu staje się możliwe jedynie dzięki istnieniu tradycji. Przynależność do tradycji okazuje się być ontologiczna, tj. egzystencjalny, charakterystyczny dla podmiotu, gwarantujący mu możliwość zrozumienia. W filozofii nauki wysunęło się to na pierwszy plan w teorii „rewolucji naukowych” T. Kuhna oraz w „anarchizmie metodologicznym” P. Feyerabenda. Po pierwsze, koncepcja tradycji w nauce praktycznie zbiegła się z koncepcją paradygmatu, który określa naturę wyobrażeń o świecie w każdej epoce. Drugi uważał tradycję i racjonalność naukową za równorzędne sposoby uzasadniania wiedzy o otaczającej rzeczywistości. Jednocześnie o współczesnej przewadze nauki decydowały czynniki czysto zewnętrzne, często przypadkowe lub celowo polityczno-ideologiczne i wydawało się, że nie ma ona racjonalnego uzasadnienia.
Pojęcie tradycji w kulturoznawstwie.
Rozumienie tradycji w kulturoznawstwie zbiega się z socjologicznymi i szerzej naukowymi i humanitarnymi interpretacjami tego pojęcia, ale jednocześnie ma swoją specyfikę. Rozumiejąc tradycję, do obiegu naukowego wprowadza się kategorię dziedzictwa – zespół obiektów kultury, procesów, sposobów funkcjonowania, repertuaru wytycznych wartości, które podlegają zachowaniu (pielęgnowaniu), a następnie reprodukcji w mniej lub bardziej autentycznej formie. Cały zestaw może pełnić funkcję tradycji formy kulturowe, zarówno zinstytucjonalizowanych, jak i niezinstytucjonalizowanych. Bogactwo istniejących i istniejących epok kulturowych wynika w dużej mierze z różnorodności odpowiednich tradycje kulturowe. Podstawę naukowego badania tradycji należy upatrywać nie na poziomie abstrakcyjnym, ale na konkretnym, uniwersalnym poziomie badań, gdy oryginalność i wyjątkowość zjawisk kulturowych i historycznych rozpatrywana jest w kontekście cech typologicznych epoki kulturowej.
Epoka kulturowa, przy całej swojej oryginalności, obecności formacji subkulturowych i kontrkulturowych, ma wiele cech wspólnych, co pozwala interpretować ją jako rodzaj formacji monolitycznej. Ale żadna epoka kulturowa i historyczna nie pozostaje niezmieniona przez długi czas: w głębi starej zawsze rodzi się nowa. Pomiędzy pojawieniem się wiodących idei nowej ery kulturowej a śmiercią starej mogą minąć stulecia. Tym samym idee chrześcijaństwa powstały na przełomie dwóch epok, a walka wczesnego chrześcijaństwa z tradycją starożytną trwała nie tylko do jego przyjęcia przez Rzym, ale także w kolejnych stuleciach – aż do VI wieku. Czas trwania okresu zmian epoki kulturowej i historycznej wyjaśniono w w tym przypadku ponieważ chrześcijaństwo pozostawało w dysonansowym związku ze starożytnością. Znane są także donośne relacje kolejnych epok z poprzednimi – na przykład epoka oświecenia wybrzmiewała w stosunku do racjonalizmu XVII wieku. -- procesy zmiany orientacji kulturowych zachodziły znacznie szybciej. Nowa era może tylko pod pewnymi względami rezonować ze starą, być kontynuacją niektórych jej cech, a pod innymi ostro kontrastować i niezgodzić się z nią. Renesans rezonował zatem z wieloma ideami i wartościami chrześcijaństwa, ale jednocześnie pozostawał z nim w dysonansie, podkreślając ideę godności człowieka – podstawę tradycję humanistyczną całą późniejszą kulturę europejską.
Tradycje, mówiąc obrazowo, tworzą „zbiorową pamięć” społeczeństwa i kultury, „zbiornik” niezniszczalnych obrazów, do których członkowie określonej grupy społecznej zwracają się z pokolenia na pokolenie. Zapewnia to tożsamość własną i ciągłość w rozwoju jednostek i całych społeczności. Zróżnicowanie społeczne i grupowe ma istotny wpływ na interpretację i wykorzystanie tradycji kulturowych. Ten sam zbiór wytycznych kulturowych i wartościowych można różnie rozumieć w zależności od cech danej grupy, charakteru jej działalności oraz jej miejsca w systemie społecznego podziału praw i obowiązków. Naturalnie przedstawiciele wyższych warstw społeczeństwa, obdarzeni nieograniczonymi prawami i niewypowiedzianym bogactwem, inaczej będą interpretować np. Dziesięć Przykazań chrześcijańskich niż ich współobywatele z niższych warstw społecznych, „upokorzeni i znieważeni”. Wydaje się, że w obu przypadkach mamy tę samą tradycję, jednak jej realizacja w życiu codziennym, w konkretnych krokach i działaniach ludzi będzie inna. Równie ważny jest fakt, że tradycja kulturowa objawia się odmiennie w różnych okresach historycznych. Sto czy dwieście lat temu potrzebę i możliwość budowy społeczeństwa demokratycznego rozumiano zupełnie inaczej, niż rozumiemy je dzisiaj.
W zróżnicowanych społeczeństwach istnieje wiele orientacji czasowych, aspiracji do konkretnej epoki historycznej, uważanej za prawdziwie tradycyjną i wzorcową. Jest to jedna z głównych przyczyn wielości i niespójności tradycyjnych form kulturowych oraz ich interpretacji. Niektóre formacje subkulturowe uważają jedną epokę za „złoty wiek” – wielokrotnie do niej powracają i starają się realizować główne postulaty tamtego czasu w swoim codziennym życiu. Inne subkultury celowo „równe” innym. Na przykład w całym sowieckim okresie historii Rosji tradycje rosyjskiej epoki imperialnej były traktowane odmiennie. Oficjalne zaprzeczenie przez wielu – ale nie wszystkich! - tradycje tamtych czasów, ich świadome ignorowanie kontrastowało z pełnym szacunku, czasem sentymentalnym i wzruszającym podejściem do nich na poziomie codziennym, gdzie postrzegano je jako synonim poprawności, szlachetności, uczciwości, szczerości itp. To samo można zaobserwować w dzisiejsze życie. Zmienił się wektor społeczny, a współczesna Rosja celowo zaniedbuje większość tradycji epoki sowieckiej, jednak nie zawsze budzi to poparcie całej populacji: normy i zasady radzieckiej tradycji społeczno-kulturowej są wspierane i odtwarzane nawet w zmienionych warunkach .
Każde pokolenie ludzi, dysponując pewnym zestawem tradycyjnych próbek, nie tylko je postrzega i przyswaja w gotowej formie. Z pewnością dokonuje ich własnej interpretacji i wyboru, nadaje im określone znaczenie i zabarwia je wartościami. Niektóre elementy dziedzictwa społeczno-kulturowego są akceptowane, inne odrzucane, uznawane za szkodliwe lub fałszywe. Dlatego tradycje mogą być zarówno pozytywne, jak i negatywne. Biegun pozytywny wyznacza ogół tego, co z dziedzictwa przodków zostaje przyjęte, powielone i wdrożone w życiu kolejnych pokoleń. Tradycje negatywne obejmują te obiekty, procesy, działania, normy i wartości dziedzictwa kulturowego, które są uznawane za niepotrzebne i wymagające wykorzenienia.
Indywidualność i tradycja.
Korelacja indywidualności z tradycją jest jednym z aspektów interakcji człowieka z otoczeniem, wyrażającym złożoność i kontrowersyjny charakter orientację życiową swoich działań. Człowieka jako podmiot kultury można scharakteryzować z punktu widzenia tego, co ogólne i szczególne, tj. zarówno jako przedstawiciel pewnej całości społeczno-kulturowej, jak i jako wyjątkowa autonomia. Przejaw indywidualności jest ściśle powiązany z wolnością wyboru i samostanowienia. Tymczasem zewnętrzna, normatywna strona działalności człowieka jest w dużej mierze zdeterminowana naturą społecznej i kulturalnej organizacji społeczeństwa. Proces socjalizacji i enkulturacji jednostki opiera się w dużej mierze na tradycji. To tradycja pełni rolę kanonu kulturowego, który jednostka powinna przyswoić i wdrożyć w swoim życiu. Reprezentuje zatem formę zbiorowego doświadczenia i oznacza fakt dziedziczenia. Dzięki niej jednostka łączy się z pamięcią grupową, zakorzenia się w przeszłości, co pozwala mu nawigować w teraźniejszości.
Tylko stereotypowo zorganizowane doświadczenie może być przekazywane i przekazywane z pokolenia na pokolenie - pewne typowe normy, wartości, wzorce zachowań, umiejętności organizowania życia, standardy komunikacyjne - ponieważ taka asymilacja opiera się na naśladowaniu wzoru. Kształtowanie podmiotu kulturowego nie ogranicza się jednak do asymilacji zbiorowego doświadczenia społeczno-kulturowego, ale wiąże się także z rozwojem jego własnych norm i idei. Wyodrębnienie człowieka ze wspólnoty społecznej następuje na skutek świadomości jego indywidualności, oryginalności i niepowtarzalności. Często zdarza się, że tradycja z wzorca do naśladowania zamienia się w mechanizm przymusu: tradycja i indywidualność wchodzą w konfrontację ze sobą, co staje się tragedią, gdy indywidualna osoba i całe grupy.
Sprzeczności pomiędzy tradycją a indywidualnością znajdują wyraz zwłaszcza w konfliktach pomiędzy „ojcami” a „dziećmi”, które powtarzają się niemal przez cały rozwój ludzkości. W specyficznych warunkach historycznych mogą przybrać bardzo bolesny charakter. Jednakże w przeszłości istniały i istnieją do dziś kultury, które uznają swoje dziedzictwo jako całość za najwyższą wartość, niezależnie od tego, jakie tradycje plemienne, etnokulturowe, wyznaniowe, ideologiczne, polityczne oraz w jaki sposób są one oparte i uważane za tradycyjne. Kultury takie mają tendencję do izolacji i izolacji, gdyż skupiają się na niemal dosłownym odtwarzaniu pewnych obrazów społeczno-kulturowych, ich stabilnym odtwarzaniu pomimo wszelkich zmian. Znaczenie zasady indywidualnej w takich modelach jest zminimalizowane. Możesz wybrać Różne rodzaje tradycjonalizm. Za skrajne przejawy tej tendencji należy uznać dobrowolne podporządkowanie się ustalonym normom i całkowite rozpuszczenie się w formach grupowych działalność kulturalna I różne opcje przemoc grupowa, gdy jednostka pod presją siłowych metod zmuszona jest poddać się tradycji ideologicznie wyniesionej do kategorii ścisłego dogmatu.
Kultury zorientowane na tradycję.
Jak już wspomniano, do dziś przetrwały kultury, które w swoim rozwoju kładą nacisk na nie. na zmianie, opartej na twórczym potencjale jednostek, ale na zachowaniu ustalonego, powtarzającego się z stulecia porządku kulturowego. Takie kultury nazywane są tradycyjnymi. Idealny stereotyp społeczny w nich nawiązuje do przeszłości. Teraźniejszość interpretowana jest jako seria reprodukcji możliwie najbliższych kanonowi, który został odciśnięty i doczekał się już wielu realizacji w kulturze. Powszechnie uważa się, że taka postawa kulturowa była charakterystyczna dla ludzkości we wczesnych stadiach jej rozwoju. Jako wyraźny przykład podano prymitywne, jak się je często nazywa, formacje społeczno-kulturowe.
Jednakże niesprawiedliwe jest traktowanie tradycyjnych kultur jako zacofanych, „niedorozwiniętych”, „prymitywnych”. C. Lévi-Strauss, wielki francuski etnolog, antropolog kultury, językoznawca, filozof i badacz kultur przedpiśmiennych, w swoich licznych pracach doskonale wykazał, że człowiek tradycyjnego społeczeństwa ma te same cechy duchowe i fizyczne, co współczesny Europejczyk i jest w niczym nie ustępuje temu drugiemu. Równie bogate i różnorodne są jego zasoby intelektualne. Kultura takich społeczności jest nie mniej bogata i różnorodna niż europejska kultura technokratyczna XX wieku. Różni się od tego ostatniego przede wszystkim tym, że ujmuje odmienne doświadczenie relacji między tym, co naturalne, a tym, co kulturowe, którego zasadą strukturalną jest dokładne odtworzenie, możliwie najdokładniej, raz znalezionych modeli kulturowych, zaskakująco udanych i wygodnych, optymalnych dla środowiska. Przedstawiciel kultury tradycyjnej w ciągu swojego życia po prostu wydobywa z całościowego „archiwum kulturowego” pewien szablon przewidziany na określone okoliczności i bez wahania go reprodukuje. W takich społeczeństwach na każdą okazję istnieją gotowe stereotypy behawioralne i semantyczne. To, co do nich nie pasuje, jest albo odrzucane, albo ignorowane, wypadając całkowicie lub częściowo z „wizji kulturowej”.
Możliwość manifestacji jednostki w kulturze tradycyjnej jest minimalna. Niemal wszystkie przestrzenie dyscyplinarno-symboliczne skonfigurowane są tak, aby na sztywno utrwalać dane stereotypy, maksymalizując autentyczność ich realizacji w każdym kolejnym przypadku. Zewnętrznie takie kultury mogą znajdować się w niemal niezmienionym stanie, ich współcześni przedstawiciele mogą czuć to samo, doświadczać tych samych pragnień i reagować na zjawiska otaczającej rzeczywistości w taki sam sposób, jak ci, którzy żyli w nich 200 czy 300 lat temu . Szablonem, według którego wzorowane są działania, mowa i fantazje we wszystkich sferach życia, jest zwykle mitologia. Myślenie mitologiczne i „nauka o konkretze” są mentalnymi niezmiennikami tradycyjnych kultur.
Zmiana struktury społecznej nie oznacza jeszcze reorientacji tradycjonalizmu w stronę innowacji: kultura starożytnego Egiptu, starożytność cywilizacje wschodnie europejskie średniowiecze również w większym stopniu skupiało się na reprodukcji ustalonych norm. Aktywność osobista podmiotów kulturalnych została ograniczona do minimum.
Innowacja w kulturze.
Przeciwieństwem tradycji jest innowacja. Innowacyjność w kulturoznawstwie odnosi się do mechanizmów powstawania nowych modeli kulturowych na bardzo różnych poziomach, które stwarzają warunki wstępne dla zmiany społeczno-kulturowe.
Słowo „instytut” pochodzi od łac. institutum, co oznacza „założenie, założenie, organizacja”. Instytucje społeczne są integralną częścią struktury społecznej, jedną z głównych kategorii analizy socjologicznej społeczeństwa, która jest zwykle rozumiana jako sieć uporządkowanych i współzależnych powiązań między różnymi elementami System społeczny, ustalanie charakterystyki do tego społeczeństwa sposoby organizacji i funkcjonowania. Pojęcie instytucji społecznej zostało zapożyczone przez kulturoznawstwo z socjologii i prawoznawstwa i w dużej mierze zachowuje konotację semantyczną związaną z normami regulacyjnej działalności człowieka i społeczeństwa, jednakże zyskało znacznie szerszą interpretację, pozwalającą spojrzeć na zjawiska kulturowe od strony perspektywy ich społecznego establishmentu.
Pojęcie społecznej instytucji kultury.
Instytucjonalny aspekt funkcjonowania społeczeństwa jest tradycyjnym obszarem zainteresowań myśli społecznej, naukowej i humanitarnej. Kategoria instytucji społecznych została najbardziej rozwinięta w socjologii. Wśród poprzedników współczesnego rozumienia instytucji społecznych w ogóle, a społecznych instytucji kultury w szczególności, należy wymienić przede wszystkim O. Comte'a, G. Spencera, M. Webera i E. Durkheima. We współczesnej literaturze naukowej, zarówno zagranicznej, jak i krajowej, istnieje dość szeroka gama wersji i podejść do interpretacji pojęcia „ instytucje społeczne”, co nie pozwala na podanie sztywnej i jednoznacznej definicji tej kategorii. Jeden-
100 RUR bonus za pierwsze zamówienie
Wybierz rodzaj pracy Praca dyplomowa Praca w ramach zajęć Streszczenie Praca magisterska Raport z praktyki Artykuł Raport Recenzja Test Monografia Rozwiązywanie problemów Biznesplan Odpowiedzi na pytania Kreatywna praca Esej Rysunek Eseje Tłumaczenie Prezentacje Pisanie na maszynie Inne Zwiększanie niepowtarzalności tekstu Praca magisterska Praca laboratoryjna Pomoc online
Poznaj cenę
Kultura, jak każdy dialektycznie rozwijający się proces,
Istnieją strony zrównoważone i rozwijające się (innowacyjne).
Zrównoważoną stroną kultury jest tradycja kulturowa, dzięki
w którym następuje akumulacja i transmisja ludzkie doświadczenie w historii i
każde nowe pokolenie ludzi może zaktualizować to doświadczenie, opierając się na
swoją działalność na tym, co stworzyły poprzednie pokolenia.
W tzw. społeczeństwach tradycyjnych ludzie asymilują kulturę
Powielają jego próbki i jeśli wprowadzą jakieś zmiany, to
w ramach tradycji. Na jej podstawie funkcjonuje kultura.
Tradycja zwyciężyła nad kreatywnością. Kreatywność w tym przypadku objawia się
polega na tym, że człowiek kształtuje się jako podmiot kultury, który działa
jako pewien zbiór gotowych, stereotypowych programów (zwyczajów, rytuałów itp.)
działania z przedmiotami materialnymi i idealnymi. Zmiany w sobie
programy działają niezwykle wolno. To jest w zasadzie kultura
społeczeństwo prymitywne, a później kultura tradycyjna.
Taka stabilna tradycja kulturowa w pewnych warunkach
niezbędne do przetrwania grup ludzkich. Ale jeśli tak czy inaczej
społeczeństwa porzucają przerośnięty tradycjonalizm i rozwijają się
bardziej dynamiczne typy kultury, nie oznacza to, że mogą odmówić
z tradycji kulturowych w ogóle. Kultura nie może istnieć bez tradycji
Tradycje kulturowe takie jak pamięć historyczna- warunkiem niezbędnym nie jest
nie tylko istnienie, ale także rozwój kultury, nawet tej twórczej
cechy nowej kultury, dialektycznie zaprzeczające, obejmują
ciągłość, przyswajanie pozytywnych skutków poprzedniego
działania są prawo zwyczajowe rozwoju, który działa także w sferze kulturalnej
szczególnie ważne. Jak ważne jest to pytanie w praktyce?
Doświadczenia naszego kraju również to pokazują. Po Rewolucja październikowa i w
okoliczności ogólnej sytuacji rewolucyjnej w społeczeństwie artystycznym
w kulturze powstał ruch, którego przywódcy chcieli zbudować nową,
kultura postępowa oparta na całkowitym zaprzeczeniu i zniszczeniu
poprzednia kultura. A to doprowadziło w wielu przypadkach do strat
sferę kulturową i zniszczenie jej materialnych zabytków.
Ponieważ kultura odzwierciedla różnice w światopoglądach w systemie
wartości w postawach ideologicznych, dlatego uzasadnione jest mówienie o reakcyjnych i
postępowe trendy w kulturze. Ale nie wynika z tego, że jest to możliwe
odrzuć poprzednią kulturę - stwórz nową od zera
wysoka kultura jest niemożliwa.
Zagadnienie tradycji w kulturze i postaw wobec dziedzictwa kulturowego
dotyczy nie tylko zachowania, ale także rozwoju kultury, tj. kreacja
nowość, wzrost bogactwa kulturowego w procesie twórczości. Chociaż
proces twórczy ma obiektywne przesłanki zarówno w samej rzeczywistości, jak i w niej
dziedzictwa kulturowego, jest ona realizowana bezpośrednio przez podmiot twórczy
zajęcia. Warto od razu zaznaczyć, że nie każda innowacja taka jest
twórczość kultury. Tworzenie czegoś nowego staje się jednocześnie kreatywnością
wartości kulturowych, gdy nie zawiera treści uniwersalnych,
nabiera ogólnego znaczenia, odbiera echa od innych ludzi.
W twórczości kultury uniwersalna organiczność łączy się z wyjątkowością:
Każda wartość kulturowa jest wyjątkowa, niezależnie od tego, czy mówimy o wartości artystycznej
praca, wynalazek itp. Replikacja w tej czy innej formie już się dokonała
znane, już wcześniej stworzone – to jest dystrybucja, a nie tworzenie
kultura. Jest to jednak konieczne również dlatego, że dotyczy szerokiego grona osób
proces funkcjonowania kultury w społeczeństwie. I twórczość kultury
z konieczności pociąga za sobą włączenie czegoś nowego w proces rozwoju historycznego
kulturotwórcza działalność człowieka jest zatem
źródło innowacji. Ale tak jak nie każda innowacja jest fenomenem
kulturą, nie wszystko, co jest nowe w procesie kulturowym, nim jest
zaawansowany, postępowy, odpowiadający humanistycznym zamierzeniom kultury. W
kultura ma zarówno tendencje postępowe, jak i reakcyjne. Rozwój
kultura jest procesem sprzecznym, który odzwierciedla szerokie spektrum
czasami przeciwna i przeciwna klasa społeczna,
interesy narodowe danej epoki historycznej. Do zatwierdzenia zaawansowanych
należy zwalczać postępowość w kulturze. To jest koncepcja kultury,
rozwinęła się w radzieckiej literaturze filozoficznej.
Dana Charakterystyka porównawcza tradycyjne i innowacyjne nauczanie. Procesy innowacyjne są wzorem w rozwoju nowoczesnej edukacji. Jest to działalność innowacyjna, która nie tylko stwarza podstawy do tworzenia konkurencyjności instytucji na rynku usług edukacyjnych, ale także wyznacza kierunki rozwoju zawodowego nauczyciela, jego kreatywne poszukiwania, sprzyja rozwojowi osobistemu uczniów.
Pobierać:
Zapowiedź:
TRADYCJE I INNOWACJE W EDUKACJI
Matuzowa Swietłana Władimirowna
Nauczyciel Państwowej Budżetowej Instytucji Oświatowej Średniego Szkolnictwa Zawodowego „KhLK im. G.F. Morozow”, s. 13. Słoboda
Rolę oświaty na obecnym etapie rozwoju Rosji wyznaczają zadania jej przejścia do państwa demokratyczno-prawnego, do gospodarki rynkowej. Podstawowe zasady rosyjskiej polityki edukacyjnej są określone w Narodowej Doktrynie Edukacji w Federacji Rosyjskiej do 2025 roku i zapisane w Ustawie Federacji Rosyjskiej „O oświacie”.
W systemie światowych trendów edukacyjnych w ostatnim czasie zachodzą zmiany w charakterze uczenia się. Należą do nich: masowość edukacji i jej ciągłość, znaczenie dla społeczeństwa, orientacja na aktywne opanowanie przez człowieka metod działania poznawczego, dostosowanie procesu edukacyjnego do potrzeb jednostki, orientacja edukacji na osobowość ucznia, zapewnianie możliwości dla jego samopoznania. Najważniejszą cechą współczesnej edukacji jest skupienie się na przygotowaniu uczniów nie tylko do adaptacji, ale także do zajęcia aktywnej pozycji w społeczeństwie.
Proces edukacyjny obejmuje następujące rodzaje szkoleń: „uczenie się wspierające” i „uczenie się innowacyjne”. „Uczenie się wspomagające” to proces i wynik działań edukacyjnych, których celem jest utrzymanie i reprodukcja istniejącej kultury i doświadczenia społecznego. Ten rodzaj szkolenia uważany jest za tradycyjny. „Innowacyjne uczenie się” to proces i wynik działań edukacyjnych stymulujących dokonywanie innowacyjnych zmian w istniejącym środowisku kulturowym i społecznym. Ten rodzaj szkolenia oprócz utrzymania istniejących tradycji wiąże się z twórczym poszukiwaniem w oparciu o istniejące doświadczenia i tym samym ich wzbogacaniem.
Pojęcie „innowacja” oznacza nowość, nowość, zmianę; innowacja jako środek i proces polega na wprowadzeniu czegoś nowego. W odniesieniu do procesu pedagogicznego innowacja oznacza wprowadzenie czegoś nowego w celach, treściach, metodach i formach nauczania i wychowania, charakterze interakcji nauczyciela z uczniami oraz ich pozycji w toku uczenia się.
Innowacje nie powstają same, są efektem badań naukowych, zaawansowanego doświadczenia pedagogicznego poszczególnych nauczycieli i całych zespołów. Proces ten nie może być spontaniczny, wymaga zarządzania.
Procesy innowacyjne są wzorem w rozwoju nowoczesnej edukacji.Głównym celem innowacyjnych technologii edukacyjnych jest jakościowa zmiana osobowości ucznia w porównaniu z systemem tradycyjnym, przygotowanie człowieka do życia w ciągle zmieniającym się świecie. Istotą takiego szkolenia jest ukierunkowanie procesu edukacyjnego na potencjał ludzki i jego wdrożenie.
Dane badania pedagogiczne pokaż, że ogólne pomysły na temat tradycji proces edukacyjny V różne krajeświat ma podobne cechy. Lekcja tradycyjna to lekcja symultaniczna z całą klasą, podczas której nauczyciel komunikuje się, przekazuje wiedzę, rozwija umiejętności i zdolności, bazując na prezentacji nowego materiału, jego utrwaleniu przez uczniów i ocenie wyników. Tradycyjna edukacja ma głównie charakter reprodukcyjny. Praca nauczyciela skupia się przede wszystkim na przekazywaniu wiedzy i metod działania, które przekazywane są uczniom w gotowej formie. Nauczyciel jest jedynym uczestnikiem procesu edukacyjnego.
W ciągu ostatnich kilku lat w różnych krajach świata niekonwencjonalnym podejściem nauczycieli było organizowanie szkoleń w kontekście edukacji przez całe życie, aby stworzyć uczniowi możliwości zajęcia nie tylko aktywnej, ale także inicjatywnej pozycji w procesie edukacyjnym nie tylko przyswojenie proponowanego materiału, ale także aktywne samodzielne poznawanie świata i szukanie odpowiedzi. W tym kierunku prowadzone są poszukiwania mające na celu przekształcenie tradycyjnej nauki w żywe, ciekawe rozwiązanie problemów.
Tradycyjny system pedagogiczny, których skuteczność według badań statystycznych wynosi nie więcej niż 60%, nie można zreorganizować jednocześnie pod wszystkimi względami. Wymóg stopniowości jest jednym z kategorycznych warunków powodzenia innowacji w sferze edukacyjnej.
Innowacyjne podejścia do uczenia się dzielą się na dwa główne typy, które odpowiadają orientacji reprodukcyjnej i problemowej proces edukacyjny. Edukacja reprodukcyjna ma na celu przede wszystkim przekazywanie uczniom wiedzy i kształtowanie metod działania w oparciu o model gwarantujący skuteczne rezultaty w ramach tradycyjnej orientacji. Kształcenie problemowe ma na celu zapewnienie jego badawczego charakteru, organizowanie poszukiwań działań edukacyjnych i poznawczych opartych na refleksji. Właściwym poszukiwawczym podejściem do uczenia się jest doświadczenie samodzielnego poszukiwania przez uczniów nowej wiedzy i zastosowania jej w nowych warunkach, doświadczenie twórczej aktywności w połączeniu z rozwojem orientacji wartościowych. Główne opcje modelu podejścia polegającego na poszukiwaniu to model uczenia się oparty na systematycznych badaniach, modelowaniu gier, dyskusji, wspólnym opracowywaniu stanowisk i podejmowaniu decyzji. Podejście poszukiwawcze stawia nauczyciela w pozycji partnera w badaniach edukacyjnych, zakłada osobiste zaangażowanie wszystkich uczestników szkolenia oraz wysoką gotowość osobistą i zawodową nauczyciela do elastycznej, taktownej interakcji z uczniem. Student odgrywa aktywną rolę jako uczestnik badań, gier i dyskusji w procesie edukacyjnym.
Rozwój umiejętności motywowania działań, samodzielnego poruszania się po otrzymanych informacjach, kształtowanie twórczego, nieszablonowego myślenia, rozwój uczniów poprzez maksymalne ujawnienie ich naturalnych zdolności, wykorzystanie najnowsze osiągnięcia nauka i praktyka to główne cele innowacji. Jest to działalność innowacyjna, która nie tylko stwarza podstawy do tworzenia konkurencyjności instytucji na rynku usług edukacyjnych, ale także wyznacza kierunki rozwoju zawodowego nauczyciela, jego twórczych poszukiwań i naprawdęsprzyja rozwojowi osobistemu uczniów.
Przy całej różnorodności technologii nauczania: dydaktycznych, komputerowych, problemowych, modułowych i innych, realizacja wiodących funkcji pedagogicznych pozostaje w gestii nauczyciela. Z wprowadzeniem w proces edukacyjny nowoczesne technologie Nauczyciel i wychowawca w coraz większym stopniu doskonalą funkcje konsultanta, doradcy i edukatora. Wymaga to od nich specjalnego przeszkolenia psychologiczno-pedagogicznego, ponieważ w działalność zawodowa nauczyciele wykorzystują nie tylko wiedzę specjalistyczną, przedmiotową, ale także nowoczesną wiedzę z zakresu pedagogiki i psychologii, technologii nauczania i wychowania.
Wraz z technologizacją działań edukacyjnych, równie nieunikniony jest proces ich humanizacji, który obecnie staje się coraz bardziej powszechny w ramach działań zorientowanych na osobę, dialogu komunikacyjnego, działań projektowych, edukacyjnych i gier. Bez wykorzystania technologii informacyjno-komunikacyjnych placówka edukacyjna nie może ubiegać się o status innowacyjności w edukacji. Innowacyjne technologie edukację należy postrzegać jako narzędzie, za pomocą którego można zastosować w praktyce nowy paradygmat edukacyjny.
Praktyka pokazuje, że do prawdziwego rozwoju zawodowego nie wystarczy zwykła znajomość pewnych przykładów doświadczenia pedagogicznego, wyczucie tajników i subtelności umiejętności pedagogicznych. Praktyczny rozwój tych technologii powinien przynieść rezultaty. Na zajęciach nauczyciel musi rozwijać cechy obywatelskie, społecznie odpowiedzialne zachowanie, konstruktywny udział w wymianie opinii, a także skupiać się na uważnym, bezstronnym podejściu do wydarzeń i faktów, co oznacza, że sam musi takie cechy posiadać. Przecież nie da się rozwinąć i ukształtować w uczniach czegoś, co jest wewnętrznie obce lub obojętne samemu nauczycielowi. Problemem jest profesjonalna i osobista gotowość nauczyciela do wykorzystania innowacji w procesie edukacyjnym. O subtelnościach opanowania nowoczesnych aktywnych form i metod nauczania decydują nie tylko same metody pracy, ale także związane z nimi oczekiwania w stosunku do nauczyciela.
Jakie cechy powinien posiadać nauczyciel we współczesnej edukacji? Po pierwsze, okazuj szczere zainteresowanie uczniem. Nie sposób naśladować cierpliwego słuchania, zainteresowania uwagą, chęci poznania jego punktu widzenia, zainteresowania jego sądami i wrażeniami. Po drugie, bądź elastyczny w zarządzaniudyskusje, wymiana zdań, zwięzłe, zwięzłe podsumowanie, wyrażanie swoich myśli bez tłumienia opinii innych. Po trzecie, bądź tolerancyjny. Spokojnie przyjmuj błędy w faktach i logice rozumowania. Potrafić zachęcać uczniów do wyjaśniania swoich myśli bez chęci wycofywania się lub przerywania inicjatywy.
Priorytetem w procesie wychowawczym powinno być pozytywne nastawienie do osobowości dziecka, postrzeganie jego myśli, zainteresowań, uczuć, życzliwości, akceptacja osobowości dziecka.
Obecny etap rozwoju edukacji charakteryzuje się rosnącą aktywnością twórczą nauczyciela. Jesteśmy świadkami swoistej „eksplozji” pedagogicznych idei, odkryć i rozwiązań najbardziej złożonych problemów edukacji osobistej. To, że uczeń i jego świat wewnętrzny znajdują się w centrum uwagi nauczyciela, tego wymaga od każdego nauczyciela wysoki poziom umiejętności pedagogiczne, gdyż „wada dziecka jest jego zaletą, a nie ujawnianą przez nauczyciela”. Każdy technologia edukacyjna muszą zostać ponownie przemyślane przez nauczyciela i ubarwione kreatywnymi i kreatywnymi pomysłami postawa emocjonalna swojej pracy i szczerej miłości do dzieci.
Życie nie stoi w miejscu, rozwijając się; każde społeczeństwo jest zawsze w stanie innowacyjnego ruchu i reform. Społeczeństwo zaczyna się od edukacji publicznej: utworzone w nim zasoby intelektualne i duchowe zapewniają właściwy rozwój produkcji przemysłowej i rolnej, postęp techniczny, odrodzenie moralności, kultury narodowej i inteligencji narodowej, dlatego reformy zachodzące w społeczeństwie zawsze kojarzą się z reformami i innowacje w edukacji.
W związku z tym rozwój procesów innowacyjnych jest sposobem na zapewnienie modernizacji edukacji, poprawę jej jakości, efektywności i dostępności.
Bibliografia:
1. Deberdeeva, T. Kh. Nowe wartości edukacji w warunkach społeczeństwa informacyjnego / T. Kh. Deberdeeva // Innowacje w edukacji. - 2005. - nr 3. – s. 2005. 79.
2. Klimenko T.K. Innowacyjna edukacja jako czynnik rozwoju przyszłego nauczyciela. Streszczenie autora. dis. Chabarowsk, 2000. – 289 s.
3. Slastenin V.A. i inne Pedagogika: Proc. pomoc dla studentów wyższy pe. podręcznik instytucje / V. A. Slastenin, I. F. Isaev, E. N. Shiyanov; wyd. VA Slastenina. - M.: Ośrodek Wydawniczy „Akademia”, 2002. - 576 s.http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Pedagog/slast/25.php(data dostępu: 22.10.2012)
4. Innowacje w edukacji. Wystąpienia uczestników VII Ogólnorosyjskiej zdalnej sierpniowej konferencji naukowo-praktycznej // Magazyn internetowy „Eidos”. - 2005. - 10 września. http://eidos.ru/journal/2005/0910-26.htm.
W artykule podjęto próbę ukazania mechanizmów kontaktu i wzajemnego oddziaływania różnych komponentów współczesnego pola kulturowego, zarówno patriarchalnego, jak i tradycyjnego, a także tych, które powstały w epoce nowoczesności i ponowoczesności. Autorka przechodzi od analizy istoty takich pojęć jak tradycja (kultura tradycyjna, etnokultura) i innowacja do kontekstu skrzyżowania zjawisk o głęboko zakorzenionym i innowacyjnym charakterze, eksplorując różne punkty widzenia na ten temat.
Wśród możliwych koncepcji i interpretacji tego problemu autor zastanawia się nad możliwością wyboru, czy tradycja odpowiada korzeniom, czy nowym technologiom, kulturze informacyjnej, zauważając, że nowoczesna scena Rozwój kultury charakteryzuje się pragnieniem symbiozy i syntezy wszystkiego, co było przed nią, oraz zasadniczo nowymi możliwościami technologii.
Artykuł jest próbą odkrycia mechanizmu powiązań i oddziaływania różnych części kultury, zarówno patriarchalnej, tradycyjnej, jak i tej, która pojawiła się w epoce „nowoczesności” i „postmodernizmu”. Autor, obserwując różne opinie i teorie, przechodzi od analizy podstawowych pojęć, takich jak kultura tradycyjna, kultura etniczna i innowacja, do koncepcji zjawisk interakcji, które są głęboko zakorzenione i jednocześnie są ze swej natury nowością.
Spośród wielu koncepcji i interpretacji tej tematyki autor wybrał tę, która uwzględnia wybór zgodności albo z tradycjami i korzeniami, albo z nowoczesną technologią i kulturą informacyjną. Autor zauważa, że najnowszy etap rozwoju kultury charakteryzuje się dążeniem do syntezy tradycyjnej kadry i absolutnie najnowszych możliwości technicznych.
Na pytanie „czym jest tradycja?” Odpowiedzi próbowało odpowiedzieć wielu znanych autorów, wśród których byli filozofowie W. Windelband i E. Husserl,
Ogorodova Alena Władimirowna- Profesor nadzwyczajny Katedry Orkiestry i Zespołu Popowego Państwowego Instytutu Kultury i Sztuki w Biełgorodzie (Biełgorod).
historycy L. Febvre i M. Blok, antropolodzy R. Redfield i B. Malinovsky, socjolodzy F. Tennis, M. Weber i E. Durkheim. A jednak teoria tradycji nigdy nie powstała. Dziś mamy jedynie pewne podejścia do teorii, czasami zarysowane jedynie w sposób najbardziej ogólny. Najczęściej były tworzone oddzielnie od siebie i powiązane różne fakty, co doprowadziło do istotnej różnicy punktów widzenia i nadania terminowi „tradycja” szerokiej gamy znaczeń.
Jednak termin ten jest dziś bardzo powszechnie używany. Wyraźne oznaki emocjonalnej aprobaty lub dezaprobaty dla „tradycji” można łatwo prześledzić w różnorodnych dyskusjach naukowych XX wieku, kiedy przeciwnicy opowiadają się albo za „nowoczesnością”, albo za tradycją, nie zadając sobie trudu wyjaśnienia, co tak naprawdę kryje się pod tymi konwencjonalnymi nazwami . Odwołują się bezpośrednio do emocji, jakie w naszej kulturze budzą słynne słowa. Niektórzy postawili sobie za zadanie uwolnienie ludzi od „jarzma przeszłości”, inni – wyjaśnienie ludziom, że połączenie z przeszłością jest jedynym źródłem życia. Obaj widzą w tradycji nie tyle fakt, co wartość.
Jeśli więc na przykład termin „tradycja” rozumieć w jego dosłownym znaczeniu, to – jak podaje Encyklopedia Nauk Społecznych – „wszystkie elementy będą tradycyjne życie publiczne z wyjątkiem tych stosunkowo nielicznych innowacji, które każde stulecie tworzy dla siebie, oraz tych bezpośrednich zapożyczeń od innych społeczeństw, które można zaobserwować, gdy ma miejsce proces dyfuzji. Jednak przy takim rozumieniu pojęcie „tradycji” staje się niemal synonimem terminu „kultura”.
„Słownik Filozoficzny” definiuje pojęcie „tradycji” w następujący sposób: „Tradycja (łac. Traditio – przekaz, tradycja) – historycznie ustalone zwyczaje, rytuały, instytucje społeczne, idee i wartości, normy postępowania itp., przekazywane z pokolenia na pokolenie do pokolenia.; elementy dziedzictwa społeczno-kulturowego, które są zachowane w społeczeństwie lub w określonych grupach społecznych przez długi czas.” Inaczej mówiąc, pojęcie „tradycji” w tym źródle utożsamiane jest z kulturą duchową. Słownik dodaje do tego także aspekt wartościujący, emocjonalny i gustowny, rozróżniając tradycje postępowe i reakcyjne.
Słownik Kulturoznawstwa podaje szerszą definicję: „Tradycja to dziedzictwo społeczne i kulturowe przekazywane z pokolenia na pokolenie i odtwarzane przez długi czas w określonych społeczeństwach i grupach społecznych. Tradycje obejmują: obiekty dziedzictwa społeczno-kulturowego (wartości materialne i duchowe)
ti); procesy dziedziczenia społeczno-kulturowego; metody tego dziedziczenia. Tradycję definiuje się jako pewne wzorce kulturowe, instytucje, normy, wartości, idee, zwyczaje, rytuały, style itp.”. . Innymi słowy, zgodnie z tą definicją tradycja to zarówno kultura duchowa i materialna, jak i procesy i sposoby dziedziczenia kultury.
Staje się oczywiste, że słowo „tradycja” jest najczęściej używane do określenia jednej z setek współczesne definicje pojęcie „kultury”. W konsekwencji „kultura tradycyjna” jest pewną stałą częścią kultury, która pozostaje bez jej części „zmiennej” – tej, która zmienia się z pokolenia na pokolenie.
Istnieje opinia, że najbliższe pojęciu „kultura tradycyjna” jest pojęcie „kultury ludowej”, gdyż to właśnie ludzie są głównym twórcą i opiekunem tradycji.
Pojęcie „ludowy” ma również wiele interpretacji - „odnoszący się do ludu”, „ściśle związany z ludem, odpowiadający duchowi ludu, jego kulturze, światopoglądowi”. Jednak W. Żidkow i K. Sokołow zwracają uwagę na dwuznaczność kluczowego pojęcia „naród”: definiuje się go jako „ludność kraju, państwa” lub „kulturową i historyczną wspólnotę ludzi, których łączy to samo pochodzenie i język .”
W tym samym czasie słownik kulturowy podaje dwa istotne wyjaśnienia związane z definicją pojęcia „kultura ludowa”. Po pierwsze, „jego wspólną cechą jest nieprofesjonalizm”. Po drugie, wskazanie, że jest to obraz świata. Okazuje się, że na jego „niezmienniczą treść” składają się „idee dotyczące natury, przestrzeni, miejsca człowieka w świecie, koncepcje religijne i mitologiczne dotyczące relacji człowieka z tym, co nadprzyrodzone”. wyższe siły, wyobrażenia o ideałach mądrości, potędze bohaterstwa, pięknie, dobroci, formach „dobra” i „zła” zachowanie społeczne i porządku życia, o służbie ludziom, ojczyźnie itp.” .
Kulturę ludową (tradycyjną) można scharakteryzować za pomocą cech etnicznych, tj. w głębi jakiej grupy etnicznej się tworzy i nabywa swoje cechy i cechy etniczne. W tym przypadku do pojęcia „kultura ludowa” dodaje się przymiotnik „etniczny” i odczytuje się go jako jedno pojęcie „ludowa kultura etniczna”.
N. Gorelik kładzie nacisk na witalność kultur etnicznych, w którym nowoczesne warunki zachowują „...swój język, tradycyjne cechy życia w miastach lub sposób życia w nich. W zmodyfikowanym
W nowej formie grupa etniczna zachowuje także zwyczaje, mity, wiarę religijną, wartości moralne i artystyczne ( Sztuka ludowa)”. Na przykład głęboko tradycyjne kultury Wschodu z powodzeniem „wpasowały się” w proces modernizacji: „... modernizując się, ignorują podstawowe paradygmaty tego procesu, ukrywając archetypy w głębi psychiki”. M. Kuźmin z pewnym wyzwaniem przeciwstawia się progresywizmowi ze swoim zasadniczym konserwatyzmem, oparciem się na Kościele zdefiniowanym historycznie, definiującym rytuały, a nawet życie, na Prywatność„: „robienie swojej pracy, życie w domu i rodzinie, dekorowanie i oświetlanie każdego kroku na zamówienie – to jest to, czego potrzeba wyłącznie i wyłącznie.” Na religijne i filozoficzne podstawy każdej tradycyjnej kultury zwraca również uwagę A. Khvylya-Olinter.
Oprócz tego istnieje opinia, że tradycja jest z konieczności czymś konserwatywnym, bezwładnym i należy ją przezwyciężyć; że kategoria ta odnosi się raczej do zwyczajności, codzienności. K. Czistow słusznie zauważa w tym względzie, że „...w każdym stanie kultury i w każdej tradycji istnieją elementy pochodzące z różnych czasów i nie zawsze te najstarsze mają najmniejsze znaczenie”. Tę samą myśl rozwija i potwierdza w praktyce dyrektor białoruskiego zespołu „Stary Olsy”, wykonującego muzykę średniowieczną, D. Sosnowski: „Tradycja nie jest kościołem. Tradycja poprawia się z biegiem czasu; te. żadna żywa tradycja nie ulega zniszczeniu, ona wchłania wpływy innych kultur i trawi je w sobie.”
Ważne jest również przeanalizowanie stopnia współdziałania elementów tradycyjnych i innowacyjnych w różnych aspektach filozoficznych, kulturowych i logicznych.
Termin „innowacja” (łac. Innovatio) to: 1) innowacja, nowość; 2) zespół działań mających na celu wprowadzenie do gospodarki nowego sprzętu, technologii, wynalazków itp.; modernizacja; 3) nowe językowo zjawisko w języku (na przykład idiom leksykalny).
Na tym etapie termin „innowacja” nabrał ogólnego znaczenia społecznego. Wynika to z roli, jaką innowacja zaczęła odgrywać w dzisiejszym świecie, przekształcając się w zjawisko społeczno-kulturowe. Na tej podstawie nie sposób rozwodzić się nad definicją podaną w opracowaniu S. Kryuchkovej, która opisuje proces innowacji jako przejście od podstawowych idei naukowych do zastosowań stosowanych i konsumpcji.
Na tym etapie rozwoju tego zjawiska społeczno-kulturowego zidentyfikowano co najmniej dwa sposoby generowania innowacji. Jeden z nich
wiąże się z tzw. „wewnętrznym konfliktem funkcjonalnym”, tj. rozbieżność między systemami wartości i interesami różnych grup społecznych, w wyniku czego pewne sprzeczności społeczne. W wyniku kompromisu wykształcają się nowe sposoby interakcji między ludźmi a strukturą społeczną jako całością, co często prowadzi do dość radykalnej reorganizacji całej struktury społecznej. organizacja społeczna społeczeństwa, nie niszcząc go jako integralności kulturowej.
Inny sposób generowania innowacji jest zwykle definiowany jako kreatywność. Wśród różnych motywacji twórczości wyróżniają się: porządek społeczny, intuicyjna intuicja profesjonalisty; osobiste niezadowolenie z przebiegu wydarzeń, stanu rzeczy w społeczeństwie; ludzkie ambicje i aspiracje, a także pewne kompleksy ograniczeń fizycznych lub indywidualnej niższości, odchylenia mentalne, które inicjują nietrywialne spojrzenie na problemy itp. W związku z pewną naukową niepewnością co do natury powstawania np. wglądu intuicyjnego zauważamy, że współczesne podejścia synergiczne pozwalają spojrzeć na ten proces z perspektywy nowy punkt wizja. Ponieważ twórcze myślenie jednostki jest procesem samoorganizacji czynników wewnętrznych (neuro- i psychofizjologicznych) i zewnętrznych (socjokulturowych), synergiczne podstawy sieci neuronowych pozwalają zrozumieć mechanizmy leżące u podstaw powstawania nowych idei, które są trudne do zbadania tradycyjnymi metodami. Z drugiej strony, na proces ten duży wpływ ma komunikacja interpersonalna, a także informacje z otaczającego środowiska społeczno-kulturowego. Tym samym podejście synergiczne pozwala uniknąć jednostronnej interpretacji powstawania innowacji jako wyłącznie rezultatu określonego porządku społecznego.
Analizowane podejścia naukowe pozwalają na rozważenie specyfiki relacji pomiędzy tradycją i innowacyjnością, tradycją i nowoczesnością. Technologia tego procesu obejmuje kilka etapów. W pierwszym etapie następuje zniszczenie dotychczasowych instytucji kultury, pojawienie się i nawarstwienie sprzeczności i napięć pomiędzy starymi formami, które straciły na znaczeniu, a nowymi żywotnymi interesami i potrzebami. W efekcie stan chaosu, jaki zawsze występuje z punktu widzenia synergii w systemie społeczno-kulturowym wraz z procesami porządkowania, znacząco nasila się, rozszerza i pogłębia, obejmując niemal wszystkie jego obszary. W tym przypadku może zwyciężyć destrukcyjny początek chaosu jako stanu naturalnej spontaniczności i poprzez rozwidlenie, wstrząsy doprowadzić albo do upadku, albo do upadku.
system kulturowy jako apoteoza destrukcyjnej strony chaosu, czy anomii społeczno-kulturowej – „próżni wartościowo-normatywnej”, „niespójności świata wartości” zdaniem R. Mertona, która eliminowała „funkcję stabilizacji społeczeństwa” według T. Parsonsa .
Tym samym anomia wydaje się wielu myślicielom być jednym z najniebezpieczniejszych skutków rozwoju procesów destrukcyjnych w systemie społeczno-kulturowym i stanowi jedną z prawidłowości początkowego etapu kultury typu przejściowego. Wzorzec ten przejawia się w „sytuacji zerwania” (według B. Erasowa), naruszenia ciągłości, która w takim czy innym stopniu jest nieodłączna od początkowego etapu każdego typu przejściowego kultury. W takich warunkach tempo generowania innowacji znacznie wzrasta. Nie są one jednak jeszcze wypełnione znaczeniem, brak jest w nich treści poznawczej. Prowadzi to do całkowitej substytucji wytycznych wartości, którą zastępuje kulturowa wszystkożerność. Zwiększa się wówczas niebezpieczeństwo utraty oparcia na tradycji i utraty oryginalności kultury narodowej. Oczywiście w związku z tendencjami samoobronnymi, a także chęcią przywrócenia holistycznego obrazu świata na poziomie indywidualnym i grupowym, zainteresowanie mitologią i mitotwórstwem ulega odnowieniu i aktualizacji.
Renesans tworzenia mitów kulturowych jest szczególnie zauważalny w etap początkowy kultury przejściowej, gdyż – jak sądzą badacze – mit okazuje się łącznikiem między starożytnością a współczesnością, nie tylko dlatego, że „tęsknili za nim ludzie o nastawieniu poetyckim, ale także dlatego, że sama konstrukcja mitu odzwierciedlała podobieństwo kulturowe sytuacje z różnych epok.” Zatem mitologizacja świadomości w ramach kultury typu przejściowego jest konsekwentnym etapem rozwoju dynamiki kulturowej.
Kolejny schemat dotyczy semiotycznej sfery kultury. W funkcjonowaniu kultury jako systemu znakowego zawsze zachodzą procesy znaczeniowo-genetyczne, które tworzą pewne elementy dyssystemowe, które w istotny sposób przyczyniają się do generowania pól innowacyjnych. Jednocześnie kultura początkowo po prostu nie zauważa nowych formacji dyssystemowych, gdyż nie posiada jeszcze narzędzi semantycznych, aby je zrozumieć i opisać. Następnie elementy sfery dyssystemowej zaczynają być stopniowo ujmowane w formach niewłaściwych, podstawionych, jako coś synkretycznie stopionego ze znanymi już w kulturze blokami systemowymi. I dopiero wtedy, gdy elementy dissystemu zostaną naturalnie zorganizowane we własny system, alternatywny do pierwotnego, będzie więcej lub
mniej adekwatne i raczej wyspecjalizowane formy opisu i rozumienia tych elementów. Od tego momentu rozpoczyna się interakcja pomiędzy systemem a przeciwsystemem.
Zatem w warunkach chaosu i „kulturowej wszystkożerności” tradycja ma bezwarunkowy priorytet, chroniąc kulturę jako samorozwijający się system przed upadkiem. Innowacje, pomimo ich obfitości i różnorodności, odgrywają rolę podrzędną. Można powiedzieć, że w ogóle dominuje tradycjonalizacja, rozumiana jako „konstytucjonalizacja tradycji oraz innych elementów kultury i struktury społecznej, które zapewniają pierwszeństwo przepisanych norm i reguł postępowania podmiotów (tradycyjnych działań) w porównaniu z możliwości ich innowacyjnych działań.”
Tradycjonalizacja nie jest jednak jedyną możliwą i optymalną strategią bytu społecznego. W dynamice kultury, w wyniku rozwoju refleksji, zdolności do asymilacji, ale nie odrzucania innowacji, obserwuje się zmiany, które prowadzą do wygładzenia sprzeczności, jakie powstały pomiędzy tradycją a innowacją i rozpoczęcia ich dialogu. W rezultacie powstaje nowa relacja tradycji i innowacji, co stanowi istotną cechę kolejnego, drugiego etapu dynamicznych zmian w kulturze typu przejściowego. Ważnym wzorcem nowego etapu jest uświadomienie na poziomie masowym rozbieżności pomiędzy pożądanym (innowacja) a rzeczywistością (tradycje), uruchamiając uniwersalny mechanizm samoorganizacji.
Wewnętrznym impulsem inicjującym procesy samorozwoju i samoorganizacji kultury, zdaniem N. Gorelika, jest utylitaryzm, rozumiany jako wartościowo-semantyczny paradygmat ludzkiego działania. Utylitaryzm można zakwalifikować jako jeden z entropijnych mechanizmów dynamiki kultury typu przejściowego. Jeśli istota tradycjonalizmu opiera się na autorytecie tradycji, to utylitaryzm, oparty na zasadzie korzyści, demonstruje swoją „wszystkożerność wartości”, tj. nie tylko kształtuje niektóre ze swoich specyficznych wartości, ale także wykorzystuje inne - wartości tradycjonalizmu i liberalizmu. „Aktualizacja utylitaryzmu na tle tradycjonalizmu” – zauważa E. Yarkova – „oznacza w istocie narodziny nowego obrazu tego, co powinno być, które, nie wyłączając starego, tradycyjnego, istnieje jako drugi głos, echo w polifonicznej partyturze kultury. W kategoriach filozoficznych można to rozumieć jako zjawisko rozwidlenia wektora kultury: jedna jego część jest nadal skierowana w stronę znaczeń tradycyjnych, absolutnych, transcendentalnych, a
drugi zwraca się w stronę znaczeń utylitarnych, względnych, immanentnych”.
Dalsza dynamika relacji tradycji i innowacji stanowi istotę kolejnego, trzeciego etapu rozwoju kultury typu przejściowego. Charakteryzuje się ona przede wszystkim pojawieniem się konfliktu pomiędzy dwoma obrazami tego, co powinno być, ze względu na podporządkowaną pozycję tradycji. To tutaj, w tym krytycznym momencie, rozstrzyga się los kultury typu przejściowego. Właściwe rozwiązanie tej sprzeczności prowadzi do narodzin nowego zjawiska, które stanowi zalążek przyszłości, nowy typ kultury. Można zatem powiedzieć, że nowy typ kultury asymiluje wartości utylitarne, pokonując ich ograniczenia i czyni utylitaryzm jednym z elementów samoorganizacji kultury.
Oryginalną interpretację relacji pomiędzy elementami tradycyjnymi i innowacyjnymi proponuje A. Dugin: „Prosty inercyjny konserwatyzm zawsze łączy się z modernizmem, a modernizm z pewnością wygrywa – jest przed nami, przynajmniej w obecnej epoce… Moderniści – oni są bliżej przepaści wiedzą, że dalej nie ma drogi i trzeba lecieć. Ale konserwatysta jest zawsze pewien, że istnieje jeszcze solidny grunt i nie chce zejść w przepaść. Ale modernista zawsze ciągnie konserwatystę w otchłań, a on stawia opór... Dlatego też dzieło tworzenia sztuki „nowych imperiów” jest dziełem artystów modernistycznych, którzy w istocie autentycznie przeżyli dramatyczne doświadczenie otchłani. Bardzo ważne jest tutaj, aby Japończycy, Rosjanie, Arabowie zostali teraz włączeni w proces nowoczesności, tj. grupy etniczne, które organicznie należą do społeczeństwa tradycyjnego. Nihilizm musi zmyć wszelkie konserwatywne uprzedzenia, aby ujawnić globalny, totalitarny fundamentalizm. Zbudujemy „ekstatyczne imperia” – wszak tylko ekstatyzm może przeciwstawić się technokratycznemu i biurokratycznemu „Imperium”. „Nowe imperia” powstaną jedynie w wyniku ostrego impulsu do przodu, a nie w wyniku prób obrony czegoś poprzez bezwładność. Jednak o działających jednocześnie w kulturze dwóch zasadach – konserwatywnej, zwracającej się ku przeszłości i utrzymującej z nią ciągły związek oraz twórczej, nastawionej na przyszłość, tworzącej nowe wartości – stwierdził już wcześniej H.A. Bierdiajew, podkreślając, że w kulturze „...nie może działać rewolucyjna, destrukcyjna zasada. Zasada rewolucyjna jest w swej istocie wrogiej kulturze, antykulturowa. Kultura jest nie do pomyślenia bez ciągłości hierarchicznej, bez nierówności jakościowych. Zasada rewolucyjna jest wroga wszelkiemu hierarchizmowi i ma na celu zniszczenie cech”.
Myśląc o współczesnej kulturze i sztuce właśnie w kontekście skrzyżowania elementów tradycyjnych i innowacyjnych, I. Zemtsovsky rozważał te same paradoksalne zjawiska. Jedną z nich jest to, że „...sztuka, chcąc i nie chcąc, dąży do bycia „dziś” (chronologicznie, w swoich tematach i nurtach), a jednocześnie, jak każda twórczość, nie może powstrzymać się od pędzenia w przyszłość. ” Tradycja to „...to także funkcjonowanie, wyraz jakościowej pewności czasu, poza którym nie może on istnieć i umiera”. Tradycje potrafią zmieniać się nie do poznania, aż staną się swoim przeciwieństwem, ale nie da się całkowicie uniknąć ich obecności; Przytoczmy w tym kontekście słowa K. Marksa: „Tradycje wszystkich zmarłych pokoleń ciążą jak koszmar nad umysłami żywych”.
Innym wzorcem współczesnej kultury, zdaniem I. Zemcowskiego, jest ciągła zmiana w postrzeganiu i ocenie przeszłości, teraźniejszości i przyszłości, w wyniku czego te same zjawiska mogą pojawiać się w różnym świetle, a różne zjawiska mogą być integrowane przez nasz postrzegania lub radykalnie (ale też nie na zawsze) zostać przeceniony.
Specyfika relacji między tradycją a nowoczesnością niepokoi także D. Sosnowskiego: „Każda kultura zawsze oglądała się wstecz i w każdej kulturze byli ludzie, którzy wierzyli, że to upadek. Jestem pewien, że współczesna kultura jest pełnoprawną, normalną kulturą z własnymi cechami. Jest to więc inny okres, odrębny okres w rozwoju kultury. Co więcej, kultura współczesna po raz pierwszy w historii próbuje zsyntetyzować wszystkie poprzednie okresy razem wzięte; bo to dziwna symbioza wszystkiego, co było wcześniej, a jednocześnie coś stworzonego zupełnie od podstaw, w oparciu o zasadniczo nowe możliwości techniczne, na zupełnie nowe technologie. Lubię żyć w czasach, gdy jest i stare, i zupełnie nowe. Co więcej, łączy się to w tych samych ludziach, w tych samych wydarzeniach, zjawiskach kulturowych i artystycznych. Nasza współczesna kultura daje nam możliwość wyboru w sztuce: bycia w zgodzie z tradycją i korzeniami, a w mniejszym stopniu bycia w zgodzie z tą nową kulturą technologiczną, informacyjną. Lub odwrotnie, być bardziej nowoczesnym i mniej przywiązanym do starożytności. Absolutnie naturalnym pragnieniem każdego nowego pokolenia i każdego nowego okresu jest stworzenie własnego.”
Tym samym stwierdzamy, że interakcja elementów tradycyjnych i innowacyjnych w różne pola Aktywność życiowa ludzkości (społeczno-kulturowa, etniczna, geopolityczna) na obecnym etapie jest jedną z najważniejszych obecne problemy kultura.
LITERATURA
1. Bierdiajew N.A. Filozofia wolności. Znaczenie kreatywności. M., 1989.
2. Bulyko A.N. Współczesny słownik słów obcych. M., 2005.
3. Gurewicz P. Muzyka a walka idei we współczesnym świecie. M., 1984.
4. Dal VI Słownik wyjaśniający żywego wielkiego języka rosyjskiego: wyd. 2. Petersburg ; M., 1881. T. 2.
5. Dugi" A. Popkultura i znaki czasu. Petersburg, 2005.
6. Żidkow V.S., Sokołow K.B. Sztuka i obraz świata. Petersburg, 2003.
7. Zemtsovsky I.I. Muzyka ludowa i nowoczesność (O problemie definiowania folkloru) // Nowoczesność i folklor: Artykuły i materiały / Comp. VE Gusiew, A.A. Gorkowenko / Rep. wyd. VE Gusiew. M., 1977.
8. Kryuchkova SE. Innowacje: analiza filozoficzno-metodologiczna: streszczenie autorskie. diss... Doktor filozofii M., 2001.
9. Kudryavtsev P. Stara Olsy // Plac Jazzowy. 2005. Nr 5 (59).
10. Kuźmin M.A. Wiersze i proza / Comp., autor. wejście artykuły i notatki. E.V. Ermiłowa. M., 1989.
11. Kulturoznawstwo. XX wiek: Słownik. M., 1997.
12. Lapin N.I. Problem transformacji społeczno-kulturowej // Zagadnienia filozofii. 2000. nr 6.
13. Marks K., Engels F. Op. T. 8. M., 1967.
14. Moiseev N.N. Być albo nie być... dla ludzkości? M., 1999.
15. Pidal R. Wybrane prace: Przeł. z hiszpańskiego M., 1961.
16. Pokrovsky N.E. Samotność i anomia (aspekt filozoficzny i teoretyczno-socjologiczny): Streszczenie autorskie. diss... Doktor Sociol.Sc. M., 1996.
17. Słownik języka rosyjskiego: w 4 tomach M., 1958.
18. Słownik filozoficzny. M., 1991.
19. Khvylya-Olinter A. Spojrzenie na duchowość, moralność i postęp // Przegląd Misyjny. 2003. nr 4.
20. Chistov K.V. Tradycje ludowe i folklor: eseje z teorii. L., 1986.
21. Szewczenko N.I. Przyszłość Rosji leży w znajomości czystych korzeni kultury ludowej! // Dynamika społeczno-kulturowa regionu: Zbiór materiałów z konferencji naukowo-praktycznej. Wydanie III / Pod ogólnym. wyd. prof. SI. Kurgansky, A.N. Berdnik, E.V. Szwarewa. Biełgorod, 2003.
22. Szczukin V.G. W świecie cudownych uproszczeń (w stronę fenomenologii mitu) // Zagadnienia filozofii. 1999. Nr 11.
23. Yarkova E.H. Utylitaryzm jako bodziec do samoorganizacji kultury i społeczeństwa // Nauki społeczne i nowoczesność. 2002. Nr 2.
©OSOBOWOŚĆ. KULTURA. SPOŁECZEŃSTWO.2007. Cz. 4(39)
Okresy kryzysu są nieuniknione dla każdej kultury i mogą odgrywać nie tylko negatywną, ale także pozytywną rolę w dynamice społeczno-kulturowej. Ważną funkcję w procesach dynamicznych pełnią okresy rozwoju kulturowego. Podczas tej konstruktywnej fazy rodzą się, są rejestrowane i rozpowszechniane różne elementy nowego doświadczenia kulturowego. Ogromną rolę odgrywają w tym zapożyczenia kulturowe – wprowadzenie przedmiotów, norm działania, wartości, sprawdzonych życiem innych kultur; oraz działalność innowacyjno-poszukiwawcza – świadome odejście od ustalonych norm i wykorzystanie nowych wzorców działania. Należy podkreślić, że w praktyce dwa rodzaje procesów (procesy wznoszenia się i procesy kryzysowe) często są ze sobą ściśle powiązane, tak że nie pojawiają się dominujące trendy. Proces zanikania starych norm i proces wprowadzania nowych przebiegają równolegle, czasem gwałtownie, czasem stopniowo, a zatem niezauważalnie.
Tym samym zjawisko kultury w jej rozumieniu rozwój historyczny następuje ekspansja sfer i obszarów ludzkiego doświadczenia, które znajduje odzwierciedlenie i zrozumienie, zakorzeniając się w tradycji. Jednak pomimo znaczenia tradycji zapewniających trwałość, autorytetu kultury i norm kulturowych, nie sposób wyobrazić sobie rozwoju kultury bez aktualizacji doświadczeń kulturowych, bez innowacji. Przejawiają się one w zmianach, jakim ulega cały styl życia. Zmiany w kulturze zachodzą w wyniku nagromadzenia doświadczeń kulturowych i nie mogą być nagłe. Aby stały się dobrem i wartością ludzkiej egzystencji, potrzebują pewnego czasu,
Rozwijając się w czasie, kultura nie tylko odnawia się, ale także zachowuje się dzięki działaniu za pośrednictwem pewnych instytucji społeczno-kulturowych mechanizmów sukcesji, które przekazują każdemu nowemu pokoleniu dziedzictwo kulturowe poprzednich epok (rodzina, tradycje, system ogólny edukacja, środki masowego przekazu, instytucje kultury). W procesie tłumaczenia część zostaje utracona, część odrzucona, ale zostaje dodany coś nowego. Jednocześnie niektóre straty okazują się nie do naprawienia, a niektóre w razie potrzeby są częściowo przywracane. Procesy te są w dużej mierze nieprzewidywalne i spontaniczne.
Innowacja jest mechanizmem powstawania nowych technologii i nowych modeli zachowań, które stwarzają warunki wstępne dla imputacji społeczno-kulturowych. Zdolność społeczeństwa do adaptacji, umożliwiająca rozwiązanie doraźnych i palących problemów społeczeństwa i ludzi, historycznie rozwija się w trakcie rytuałów, gier i innych działań, które nie stanowią pilnej potrzeby, ale mimo to wymagają formacji kultura ludzka trudności w odzwierciedleniu rzeczywistości, przekształceniu działań i wprowadzeniu elementu nowości. Innowacja zależy od ludzkiej zdolności do kreatywności i zdolności społeczności do przyjęcia lub dostosowania wyników tej kreatywności.
Niektóre kultury mają tradycję publicznego wsparcia innowacji. Nowe idee, które powstają w indywidualnym umyśle, rozprzestrzeniły się po całym społeczeństwie, tworząc szansę na zmiany społeczno-kulturowe. Procesy rozpowszechniania, akceptacji lub odrzucenia, modyfikacji, instytucjonalizacji same w sobie są procesami twórczymi i innowacyjnymi. Relacja pomiędzy tradycją a innowacją zależy od uwarunkowań historycznych, które determinują rozwój strategii adaptacyjnej społeczności ludzkich.
Każda kultura łączy tradycje i innowacje. W zależności od związku tradycji z innowacjami można wyróżnić tradycyjne i innowacyjne typy kultury.
W kulturze innowacyjnej innowacja dominuje nad tradycją. Wyróżnia się następującymi cechami:
– rozmycie skali wartości życiowe. Różne odstępstwa od zachowań nie spotykają się z większym oburzeniem w społeczeństwie. Osłabienie moralności, upadek moralności;
– osłabienie normatywności kultury. Zasada kolektywizmu ustępuje miejsca indywidualizmowi. Zwiększona autonomia osobista, umiejętność samodzielnego określania celów życiowych, ideałów, form i środków działania. Wolność osobista jest jedną z najważniejsze wartości;
– tworzenie sprzyjających warunków dla rozwoju twórczości, społecznego uznania jej wyników. Intensywny rozwój sztuki, nauki, technologii, wysoki prestiż wiedzy i edukacji. Krytyczność i samodzielne myślenie. Wiara w siłę ludzkiego umysłu.
Kultura innowacyjna stymuluje rozwój produkcji i konsumpcji. Stwarzane są warunki dla postępu technicznego i społeczno-gospodarczego społeczeństwa.
Główny trend Historia ludzkości to przejście od kultury tradycyjnej do kultury innowacyjnej.
Archaiczna kultura społeczeństw prymitywnych była tradycyjna. Nie mogło być inaczej: arsenał środków walki o byt był wciąż zbyt mały, a cenne ziarna doświadczenia naszych przodków, które dawały ludziom możliwość przeciwstawienia się tej walce, trzeba było starannie chronić i wykorzystywać, aby przetrwać . Archaiczne kultury plemienne istniały w niemal niezmienionym stanie przez tysiące lat. Kultury, które powstały w stanach, były również tradycyjne Świat starożytny– Egipt, Chiny, Indie, Azja Mniejsza. W krajach Wschodu i szeregu państw muzułmańskich w dużej mierze tak jest do dnia dzisiejszego. Cechy tradycyjnej kultury można dziś odnaleźć wśród narodów, które z tego czy innego powodu nie zaakceptowały osiągnięć współczesnej cywilizacji.
Tradycyjna była także kultura średniowiecznej Europy (w tym Rosji). Od renesansu, w kraje zachodnie i kształtuje się innowacyjna kultura. W czasach nowożytnych religia traci swą dawną władzę nad umysłami ludzi. Pojawia się wolnomyślność i zmienia się podejście społeczeństwa do aktywności twórczej. Przepływ nowych pomysłów obejmuje filozofię, sztukę, naukę i technologię. Prowadzi to do istotnych zmian we wszystkich obszarach życia publicznego.
Istnieje jednak istotny problem powiązania innowacji z otoczeniem społeczno-kulturowym. Każda innowacja jest skazana na zapomnienie, odrzucenie lub jedynie chwilowe, lokalne wdrożenie, jeśli nie spotka się ze zrozumieniem społeczeństwa przyjmującego, jeśli nie będzie popytu społecznego, determinowanego zarówno przez stan społeczeństwa, jak i to, która warstwa jest najbardziej zainteresowana rozwojem danego społeczeństwa. nowy rodzaj działalności.
Wyjaśnienie pochodzenia tego czy innego zjawiska kulturowego nie jest prostym problemem dla świadomości społecznej. Nie bez powodu w mitologii, jak widzieliśmy, duże miejsce zajmuje „bohater kulturowy”, który dał ludziom ogień, rzemiosło i pisanie. Ale nawet później nabywam znacznego znaczenia wyjaśniającego. mityczne historie, mające wyjaśnić przypadek wielkich odkryć: „kąpiel Archimedesa”, „jabłko Newtona”, „czajniczek Watta” itp. Podobne „wypadki” lub „cuda” wyjaśniają objawienia starożytnych proroków, którzy ogłaszali nowe religie. W rzeczywistości wszystkie innowacje duchowe i naukowe dojrzewają w odpowiednim i bardzo złożonym środowisku społecznym i innym.
To społeczna determinacja decyduje o losach odkryć i wynalazków, czy akt twórczy zostanie doceniony, czy też zostanie skazany na zapomnienie. Przykładem podaje historię druku w Zachodnia Europa. I. Gutenberg zaczął drukować książki w połowie XV wieku. Ale środowisko kulturalne było już na tyle gotowe dostrzeżenia tego faktu, że już w 1500 roku w 26 miastach europejskich powstało prawie 1100 drukarni, które wydały około 40 tysięcy wydań książek w łącznym nakładzie 10–12 milionów egzemplarzy. Chociaż w Rosji była pierwsza książka; opublikowane przez Iwana Fiodorowa z niewielkim opóźnieniem (1564), fakt ten nie spowodował przełomu w tym kraju. Sam drukarz był prześladowany, a powszechne drukowanie książek zostało opóźnione o półtora wieku.
Innym typowym przykładem jest historia odkrycia Kopernika. Jego odkrycie układu heliocentrycznego zostało opublikowane w 1543 roku. W ciągu następnych 350 lat opublikowano 2330 książek z zakresu astronomii, z czego tylko 180 można przypisać kierunkowi kopernikańskiemu. A w 1600 roku Giordano Bruno został spalony za podobne poglądy. Brytyjski naukowiec M. Polanyi, przytaczając ten przykład w swojej książce „Wiedza osobista”, podkreśla potrzebę odpowiedniej gotowości otoczenia, ukrytej zgody, „w trosce o wzajemne przyciąganie się braci”, aby odkrycie intelektualne zostało zaakceptowane.
Historia zna wiele przykładów odrzucenia i skazania na zapomnienie odkryć i innowacji, jeśli nie odpowiadały środowisku społeczno-kulturowemu. Wręcz przeciwnie, „porządek społeczny” zrodził strumień propozycji, które spotkały się z uznaniem społecznym. Tak więc rosyjski wynalazca Iwan Polzunow po raz pierwszy zbudował silnik parowy w 1766 roku w jednej z fabryk w Ałtaju. Po kilkumiesięcznej pracy maszyna została zatrzymana i ze względu na śmierć twórcy nie nadawała się do naprawy. Silnik parowy James Watt powstał w Anglii w 1776 roku i w ciągu kilku lat wyprodukowano ich kilkadziesiąt. Przez całe swoje długie życie Watt nadal udoskonalał maszynę i przyczyniał się do rozwoju technologii parowej zarówno we własnym kraju, jak i w innych krajach. Zmarł w 1819 roku w czci i chwale. „Duch kapitalizmu” uczynił odkrycia techniczne faktem społecznym, a innowacje technologiczne okazały się najbardziej atrakcyjne, gdyż system burżuazyjnej przedsiębiorczości rozkwitał w dużej mierze w oparciu o wykorzystanie najnowocześniejszych środków technicznych.
Kultura rosyjska, jak widzimy, wciąż na nowo generująca zachęty do indywidualnych innowacji, do manifestacji bryłek, nie miała szerokiego zapotrzebowania na nową wiedzę, nie miała ugruntowanego środowiska społeczno-kulturowego gotowego do wspierania innowacji.
Odwołanie się do dziedzictwa kulturowego, które należy rozumieć jako sumę wszystkiego osiągnięcia kulturalne danego społeczeństwa, jego doświadczenia historyczne, utrwalone w arsenale pamięci publicznej, w tym przewartościowanej przeszłości. Takie dziedzictwo ma ponadczasową wartość dla społeczeństwa, gdyż obejmuje dorobek różnych roczników, który zachowuje zdolność przekazywania nowym pokoleniom w nowych epokach.
Główna własność Tradycja polega na zapewnieniu zachowania przeszłych wzorców poprzez eliminację i ograniczanie innowacji jako odchyleń. W każdej kulturze istnieje pewna dynamiczna relacja pomiędzy tradycją, dzięki której utrzymuje się stabilność, a innowacjami lub zapożyczeniami, dzięki którym zmienia się społeczeństwo. Obydwa współistnieją jako różne aspekty organizmu kulturowego, który ma swoją oryginalność (tożsamość).
Tożsamość jest znaczącym i stałym przejawem tych elementów dziedzictwa kulturowego danego społeczeństwa, które okazują się funkcjonalnie niezbędne na nowych etapach jego istnienia. W różnych sytuacjach, które powstają w wyniku dynamiki właściwej samemu społeczeństwu lub pod wpływem wpływów zewnętrznych, ujawniają się zasady regulacji społeczno-kulturowej właściwe danemu społeczeństwu. Dialektyka procesu kulturowego polega na ciągłym przejściu od przeszłości do teraźniejszości i przyszłości. Nagromadzonemu doświadczeniu przeszłości przeciwstawia się codzienna praktyka, która wymaga ciągłego rozszyfrowywania wcześniejszych doświadczeń, ich adaptacji, selekcji, interpretacji i wzbogacania. Na tym polu pomiędzy przeszłością a teraźniejszością może występować zarówno przywiązanie do znanych rytuałów, które nieustannie ożywiają przeszłość, jak i zanurzenie w życiu codziennym z jego praktycznymi problemami lub orientacja na przyszłe osiągnięcia.
Wiele religijnych, ale często świeckich osobistości kultury uważa, że konieczne jest zapewnienie utrzymania zwyczajowych znaczeń, norm i wartości, które wykształciły się dla danego pokolenia, oraz zaszczepienie w tym pokoleniu szacunku dla niepodważalnych wartości przeszłości . Zarówno religijne, jak i świeckie tematy i symbole zostają przekształcone w kanon i model akademicki, w porównaniu z którym wszystko inne otrzymuje status drugorzędny lub podrzędny.
Odrodzenie (fundamentalizm) jako przywrócenie wcześniejszych przykładów wiary religijnej, nieskażonej korupcyjnym wpływem jej późniejszych przeciwników i wypaczycieli, to kolejny, skrajny kierunek w obronie dziedzictwa kulturowego. Kierunek ten odgrywa bardzo ważną rolę w procesach modernizacyjnych, które pociągają za sobą osłabienie i upadek tego, co zwykłe tradycyjne wartości i formy regulacji społecznej. Najbardziej znanymi przejawami tego rodzaju ruchu był ruch gandyzmowy w Indiach oraz proces odrodzenia islamu w Iranie, którego duchowym przywódcą był ajatollah Chomeini.
W toku walki ideologicznej następuje selekcja pewnych opcji dziedzictwa kulturowego, odpowiadających interesom określonych warstw i ruchów społecznych, a co za tym idzie krytyka i eliminacja opcji przeciwstawnych. Podczas tej walki używa się ich jako różne kształty polemiki teoretyczne oraz zorganizowane ruchy kulturalne i polityczne.
Często podczas rewolucyjnego rozpadu dotychczasowych struktur społecznych powstają ruchy ideologiczne, teoretyczne i polityczne, które podkreślają bezużyteczność dawnego dziedzictwa kulturowego dla nowego społeczeństwa. Ani własna kultura narodowa, ani religia, ani kultura krajów zachodnich nie są uważane za niezbędny składnik nowego porządku społecznego i duchowego. Jeśli kultura zachodnia („burżuazyjna”) jest wroga ze względu na jej powiązania z opresyjnym reżimem, to nasza również nie zasługuje na zachowanie, ponieważ skazała naród na zacofanie i zależność. W toku walki rewolucyjnej i zbrojnej narodzi się nowa kultura.
Zwrócenie się ku dziedzictwu kulturowemu jawi się zatem jako stały dylemat świadomości społecznej ze względu na głębokie sprzeczności samej przeszłości, która niezmiennie odzwierciedla rywalizację różnych tendencji, które nie są eliminowane w klasycznym modelu rozwoju danej cywilizacji. Innym źródłem tej niekonsekwencji jest obecność alternatyw w rozwoju społeczeństwa, których wybór wymaga koordynacji z ustalonymi podstawami.
Ważną funkcją dziedzictwa kulturowego jest utrzymanie stabilności i stałości regulacji społecznych. Te elementy dziedzictwa kulturowego i społecznego, które są przekazywane z pokolenia na pokolenie i zachowane przez długi czas, są identyfikowane jako część tożsamości. Tożsamość obejmuje nie tylko takie tradycyjne mechanizmy, jak zwyczaj i rytuał, ale także elementy bardziej zróżnicowane i mobilne: wartości, normy, instytucje społeczne. Jak już wspomniano, w mechanizmie tradycyjnej regulacji innowacje oceniane są jako szkodliwe odchylenia i eliminowane. Tradycje mogą jednak służyć jako główna forma regulacji jedynie w stosunkowo prostych i izolowanych grupach, gdzie sfera praktyczna i duchowa prawie nie są od siebie oddzielone, a odwoływanie się do nakazów przodków stanowi wystarczające uzasadnienie zachowań. Społeczeństwa bardziej rozwinięte nie mogą ograniczać się do tradycji, a jej funkcje sprowadzają się do zachowania folkloru i dziedzictwa klasycznego. Walka ideologiczna odzwierciedla różne postawy wobec tradycji. Grupy społeczne mają różne podejście do przeszłych norm i idei, postrzegając niektóre z nich jako pozytywne, „własne”, a inne jako negatywne, „obce”.
Szczególnie ważne jest odwoływanie się do tradycji w ruchach ludowych, które asymilują orientacje aktywizujące w swoich zwykłych formach świadomości. Ruchy religijne czy rewolucyjne zwracały się w stronę idei odrodzonych z odległej przeszłości, aby wprowadzić do świadomości mas idee im bliskie i zrozumiałe.
Jeśli tradycja jest przekazywaniem kultury przez pokolenia i czas, to zapożyczenie oznacza jej rozprzestrzenianie się w przestrzeni społecznej lub geograficznej, rozwój pewnych elementów kulturowych z jednego społeczeństwa jako źródła do drugiego jako odbiorcy. W antropologii społecznej ten proces przez większą część postrzegana jako akulturacja doświadczana przez jednostki, grupy społeczne, obszary, narody lub kraje. Może mieć charakter bezpośredni (poprzez wpływ inteligencji czy imigrantów na akceptowające ich środowisko społeczne) lub pośredni (poprzez wpływ środków masowej komunikacji, dóbr konsumpcyjnych, uniwersytetów, ośrodków badawczych itp.). W bardziej rozwiniętych kulturach zaciąganie pożyczek jest złożonym procesem strukturalnym.
Jak wiadomo, przeciążenie pożyczek spowodowało społeczeństwo rosyjskie XIX wiek silna reakcja na ugruntowanie swojej oryginalnej kultury. Okres intensywnego zapożyczania można zastąpić ograniczeniem obcej nowości, jej wydaleniem, aby społeczeństwo powróciło do swojej oryginalności. Jednak taki powrót może ponownie zahamować dynamikę społeczno-kulturową i doprowadzić do stagnacji i archaizacji społeczeństwa, osłabiając jego powiązania ze światem zewnętrznym.
Jako odrębne źródło dynamiki należy wyróżnić syntezę jako interakcję i połączenie odmiennych elementów, w której zjawisko kulturowe, trend, styl lub model struktury społeczno-kulturowej, który różni się od obu składników i ma swoją własną, specyficzną treść lub formę.
Synteza staje się znaczącą zmianą w życiu społecznym i tym samym zasadniczo różni się od symbiozy powstającej podczas interakcji kultur, w której elementy i ruchy własne i zapożyczone pozostają całkiem oddzielone, zachowując względem siebie dystans, czemu często towarzyszy wzajemna nieufność i konflikty.
Synteza ma miejsce, jeśli system społeczno-kulturowy opanowuje osiągnięcia innych społeczeństw w tych obszarach, które same w sobie są niewystarczająco rozwinięte.
Jako częściowa synteza judeochrześcijaństwa i starożytne tradycje Kultura europejska kształtowała się na przestrzeni wieków, choć pod wieloma względami heterogeniczność tych tradycji zachowała się do dnia dzisiejszego. W VII-IX w. Cywilizacja islamska wyłania się na bazie syntezy własnego dziedzictwa religijnego i rozwoju niektórych duchowych osiągnięć cywilizacji starożytnej i kultury politycznej cywilizacji perskiej. Tak, w oparciu o długoterminową interakcję dziedzictwa ludów indyjskich i kultury hiszpańsko-portugalskiej (iberyjskiej), wyłania się symbiotyczno-syntetyczna cywilizacja Ameryki Łacińskiej.
We współczesnych warunkach synteza staje się ważnym źródłem transformacji systemu społeczno-kulturowego wielu krajów rozwijających się. Jako najwygodniejszy przykład owocnego połączenia własnych komponentów narodowych i modernizacyjnych podaje się zwykle Japonię i szereg innych małych krajów Azji Wschodniej i Południowo-Wschodniej: Koreę Południową, Tajwan, Hongkong, Singapur itp. Podobne tendencje mają miejsce, jak zobaczymy, w wielu innych krajach Azji i Ameryki Łacińskiej, chociaż nie wszędzie są one dominujące.