Cywilizacja rosyjska: Zachód czy Wschód? rodzaje cywilizacji. Wschodnie i zachodnie typy kultur

11.03.2019

Kultura rosyjska w układzie Wschód-Zachód

Cechy kultury rosyjskiej w dużej mierze zdeterminowany przez położenie geopolityczne: środkowa pozycja między zachodem a wschodem; przestrzenne cechy „odległości” i „przestrzeni” jako atrybuty rosyjskiej mentalności; problem „zacofania kulturowego” Rosji w średniowieczu.

Słynny rosyjski filozof N. A. Bierdiajew zauważył, że w Rosji zderzają się dwa strumienie historii świata - Zachód i Wschód. Kultury rosyjskiej nie można uważać za czysto europejską ani czysto azjatycką: zawsze walczyły w niej dwie zasady - wschodnia i zachodnia. W różnych okresach swojego rozwoju kultura rosyjska zapożyczała zwyczaje i tradycje różnych ludów: pogańskich bóstw ludów skandynawskich; Chrześcijaństwo bizantyjskie (prawosławie); język francuski i idee oświecenia; język i zwyczaje angielskiej szlachty.

Jednym z istotnych problemów historycznych i kulturowych Rosji jest problem zacofania kulturowego w średniowieczu. Do początku XVIII wieku. w Rosji nie było świeckiej literatury, architektury, muzyki, filozofii i nauki, podczas gdy Europa do tego czasu stworzyła już ogromny wachlarz wiedzy naukowej i filozoficznej, miała doświadczenie we wszystkich dziedzinach kultury i bardziej postępową strukturę państwa. Młodego Piotra I podczas podróży po Europie uderzyła różnica w życiu Europejczyków i Rosjan.

Kultura Rosji to kultura narodu rosyjskiego, która najpierw rozwinęła się na podstawie wschodniosłowiańskiej w formie kultury starożytni Rosjanie(mniej więcej w VIII - XIII wieku) oraz z XIV wieku. i jest obecnie reprezentowana przez kultury ukraińską, białoruską, a właściwie rosyjską. W tej pierwotnej i najbardziej charakterystycznej dla rosyjskiej kulturowej samoświadomości zrozumienia decydująca jest idea tymczasowej, lokalnej i istotnej jedności kultury rosyjskiej i jej pewnej oryginalności wśród kultur innych ludów europejskich.

Istnieją dwa podejścia do definicji samego pojęcia „kultura rosyjska”. Pierwsza kładzie nacisk na ostry kontrast między „Rusią-Ukrainą” a znacznie późniejszą mieszaną formacją kulturową, która ukształtowała się w samej Rosji. Drugi, który szczególnie nabiera obecnie rozpędu, przedstawia kulturę Rosji jako połączenie wielu różnych kultur narodowych, w ten czy inny sposób związanych z właściwą kulturą rosyjską. Oba te dążenia tłumaczy się w pewnym stopniu specyfiką samej kultury rosyjskiej i ścieżkami jej historycznego rozwoju; oryginalność warunków przyrodniczych i środowiska społeczno-kulturowego, a także ogólny koloryt epoki historycznej.

W świecie chrześcijańskim kultura rosyjska jest jedną z trzech (obok bizantyjskiej i zachodniochrześcijańskiej) najbardziej znaczących kultur.

Biorąc pod uwagę problem o miejscu Rosji w Historia świata , specyfikę własnej historii i kultury, o oryginalności jego państwowości, próbując przeniknąć i wyjaśnić dziwaczne schematy dziejów politycznych kraju i narodu, bardzo często odwołują się do dawnego schematu filozoficzno-historycznego „Wschód-Zachód”. Bez względu na to, jak rozumie się początkowe koncepcje - elementy tego klasycznego schematu. Uważa się, że Rosja należy albo do Zachodu, albo do Wschodu, albo ma swoją specyfikę, a zatem nie pokrywa się ani z Zachodem, ani ze Wschodem.

W tym drugim przypadku możliwych jest kilka niezależnych pozycji. Można na przykład założyć, że Rosja niejako oscyluje między Zachodem a Wschodem (GV Plechanow); można to ogłosić jako wielki Wschód-Zachód lub Zachód-Wschód (N. A. Bierdiajew); można jej wróżyć wielką rolę w zjednoczeniu Zachodu i Wschodu na gruncie prawdziwego chrześcijaństwa (młody W. S. Sołowjow); można ją uznać za taką „trzecią siłę” (określenie W. S. Sołowjowa), która nie jest bezpośrednio zależna ani od Wschodu, ani Zachodu, tworząc szczególny świat, dość porównywalny z dwoma pierwszymi, choć osobliwy i niepowtarzalny (eurazjaci).

Problem „Wschód – Zachód – Rosja” został po raz pierwszy sformułowany w r "Filozoficzny listy" P. Ya Chaadaeva, co stało się pretekstem do powstania dyskusji między „ludźmi Zachodu” a „słowianofilami”. Biorąc pod uwagę historię Rosji, P. Ya Czaadajew uważa, że została ona wyrwana ze światowego procesu historycznego. Rosja opiera się zarówno na Europie, jak i na Wschodzie, ale musi połączyć te dwie zasady. Taka „izolacja” jest konsekwencją przyjęcia prawosławia przez Rosję. Filozof myśli Że jeśli katolicyzm w swej istocie jest zjawiskiem głęboko społecznym, to prawosławie wpaja człowiekowi takie cechy jak pokora, pokora i asceza. Wyrażając pogląd, że Rosja może stać się pomostem między Zachodem a Wschodem, ponieważ ma zdolność łączenia w swojej kulturze obu wielkich zasad natury duchowej - rozumu i wyobraźni, P. Ya. Czaadajew stawia w ten sposób kwestię „ trzecia siła” w światowych historiach.

Jak P. Ya Czaadajew, jego ideał społeczna rozwój kulturowy widać w zachodniej Europie ludzie z Zachodu, którzy byli absolutnie przekonani, że Rosja powinna uczyć się od Zachodu i podążać tą samą drogą rozwoju. Chcieli, aby Rosja asymilowała europejską naukę, kulturę i owoce wieków oświecenia. Ludzie Zachodu nie interesowali się religią, a jeśli byli wśród nich religijni ludzie, nie dostrzegali zalet prawosławia i mieli tendencję do wyolbrzymiania wad Cerkwi rosyjskiej. Optymizmem ludzi Zachodu było przekonanie, że Rosja przejdzie drodze Europy, ponieważ znajduje się ona już u progu i wszystkie ruchy europejskiego życia znajdują na niej odpowiedź.

W przeciwieństwie do ludzi Zachodu, wysiłki Słowianofile miały na celu rozwinięcie chrześcijańskiego światopoglądu opartego na naukach ojców Kościoła wschodniego i prawosławia w oryginalnej formie, jaką nadał mu naród rosyjski. Idealizują historyczną i kulturową przeszłość Rosji oraz rosyjski charakter narodowy. Słowianofile wysoko cenili sobie oryginalne cechy kultury rosyjskiej i argumentowali, że historia i kultura Rosji rozwijały się i będą się rozwijać własną drogą, zupełnie inną niż droga ludów zachodnich. Ich zdaniem Rosja jest wezwana do ożywienia Europy Zachodniej duchem prawosławia i rosyjskich ideałów społecznych, do pomocy Europie w rozwiązaniu wewnętrznych i problemy zewnętrzne zgodnie z chrześcijańskimi zasadami.

Przez większą część XIX wieku w literaturze naukowej dominowała idea głębokiej i fundamentalnej różnicy między historią Rosji a historią ludów Europy Zachodniej. Oparcie się na heglowskiej triadzie – Chiny, Indie, Bliski Wschód – i jednoczesne wprowadzenie do niej Historia świata Rosji jako jej nowemu niezbędnemu ogniwu dopuszczono dwie, czysto teoretyczne możliwości: zachowanie trzech elementów, ale umieszczenie Rosji jako dodatkowego ogniwa w jednym z nich (najprawdopodobniej w trzecim, chrześcijańskim - zgodnie z jego główną cechą); lub sprowadzenie poprzedniego schematu do dwóch elementów i wprowadzenie do triady nowego elementu – Rosji.

Spośród przedstawionych możliwości teoretycznych druga ma wyraźny priorytet teoretyczny. Jednak idea tożsamości rosyjskiej, która zdominowała rosyjską myśl społeczno-filozoficzną w XIX wieku, posługiwała się tą pierwszą, ponieważ dla myślicieli rosyjskich Rosja była przedstawiana przede wszystkim jako kraj chrześcijaństwa i kultury chrześcijańskiej.

Tak więc kwestia Rosji, jej kultury i miejsca w historii w relacji Wschód-Zachód jest rozwiązana w następujący sposób. Po pierwsze, wskazując na chrześcijański charakter jej tradycji duchowej i kulturowej oraz europejską przynależność grupy etnicznej, społeczeństwa i państwowości (tym różni się od cywilizacji Wschodu). Po drugie, wskazując na prawosławie i koincydencję państwowości i cywilizacji ze względu na specyfikę geopolityczną, która odróżnia Rosję od krajów Europy Zachodniej. Czysto historycznie Rosja(wraz z Bizancjum i Europą Zachodnią) - jest drugorzędną i najmłodszą cywilizacją chrześcijańską świata zachodniego.

Badanie porównawcze kultury rosyjskiej z innymi ma z reguły na celu ustalenie fundamentalnej interakcji między nimi, a także przezwyciężenie, według słów O. Spenglera, „wzajemnej nieprzenikliwości” zamkniętych kultur-cywilizacji. Takie porównanie jest możliwe na trzech poziomach: 1) krajowy(kultura rosyjska i francuska, rosyjska i japońska itp.); 2) cywilizacyjny(porównanie Rosji z cywilizacjami wschodnio- i zachodnioeuropejskimi „faustowskimi” lub zachodnioeuropejskimi); 3) typologiczne(Rosja w kontekście Zachodu i Wschodu w ogóle).

Narodowo Kultura rosyjska jest jedną z narodowych kultur europejskich, która ma swoją szczególną „twarz”, wraz ze wszystkimi innymi, poczynając od starożytnych Hellenów, od których wywodzi się europejska tradycja cywilizacyjno-historyczna. Ten specyfika - jego rozległe terytorium i jedno państwo narodu rosyjskiego, a stąd zbieżność narodu i cywilizacji.

Język rosyjski różni się od cywilizacji wschodnich chrześcijaństwem i jego związkiem z helleńskim fundamentem ogólnoeuropejskim (poprzez greckie Bizancjum); z cywilizacji ludów zachodnioeuropejskich - prawosławny charakter kultury rosyjskiej i wskazane powyżej punkty.

Wreszcie w najszerszym kontekście kulturowym Rosja wraz z Europą Zachodnią to Zachód, a nie Wschód. To determinuje miejsce Rosji w dialogu kultur. Jako siła geopolityczna już dwukrotnie uratowała cywilizację europejską: przed Tatarami-Mongołami w średniowieczu i przed własną europejską „plagą” (faszyzmem) w XX wieku.

Ale czy Rosja, jako siła duchowa, może stać się „pomostem” między Europą a Azją, a tym bardziej między pierwotnym chrześcijaństwem a przyszłą duchowością na naszej planecie, to jest duże i złożone pytanie. Rozważając miejsce i rolę Rosji w kultura współczesna dopuszczalne są dwa warianty rozumowania: od kultury światowej do rosyjskiej i odwrotnie.

Współczesną kulturę charakteryzują dwie główne cechy: Ekspansja kulturalna Zachodu- w sytuacji skrajnej sekularyzacji i jednocześnie uniwersalizacji własnej kultury; I walka o kulturową autonomię i tożsamość w cywilizacjach niezachodnich w obliczu „modernizacji” i „westernizacji”.

Kultura rosyjska w czasach nowożytnych, a zwłaszcza w epoce sowieckiej i poradzieckiej, doświadczyła podobnego wpływu. Odkrywszy wyraźne pragnienie przyjęcia wzorców „westernizmu” i „modernizmu”, które już dwukrotnie doprowadziło do upadku istniejącej państwowości i historycznej przepaści między prawosławiem a kulturą.

Do jakiego stopnia kultura zorientowana na naukowo-materialistyczny ideał uniwersalności, w swej istocie wewnętrznie sprzeczny, ma perspektywę i przyszłość, to pytanie coraz bardziej niepokoi najpoważniejszych myślicieli Zachodu. Ich poszukiwania – w kierunku odrodzenia podstawowych wartości kultury chrześcijańskiej – zbiegają się z wysiłkami tych prawosławnych myślicieli i naukowców, ludzi sztuki, osoby publiczne i politycy, którzy nie bronią „oryginalności” Rosji dla niej samej, ale idei jej fundamentalnej duchowości, tradycyjnej dla kultury rosyjskiej.

Traktina Tatiana 23.07.2015 o godzinie 17:00

spór o to, gdzie Rosja należy cywilizacyjnie (na wschód czy na zachód), toczą się tak długo, że mają dość tego porządku. Co więcej, oba obozy znajdują w historii Rosji takie argumenty, że powstaje poczucie, że wszyscy mają rację. A to jest jeszcze bardziej mylące. O tym Prawda. rupowiedział znany publicysta telewizyjny, historyk Andrey Svetenko.

- Andriej Siergiejewicz Ruś od czasów starożytnych była zorientowana na Zachód. Co odegrało tu główną rolę: przyjęcie chrześcijaństwa czy polityczne, handel zainteresowania?

Oczywiście najważniejszym, kręgosłupowym, mentalnym momentem jest przyjęcie chrześcijaństwa. To automatycznie wciągnęło kraj i ludzi w orbitę zachodniej cywilizacji. Co więcej, Ruś przyjęła chrześcijaństwo jeszcze przed rozłamem na prawosławie i katolicyzm.

To oczywiście położyło wektor rozwoju w kierunku Bizancjum i Europy. Oczywiście koncepcja Moskwy jako trzeciego Rzymu to potwierdza i na tym się opiera. Oczywiście początkowo istniały również obiektywne czynniki ekonomiczne.

Włączenie starożytnych księstw rosyjskich ma charakter orientacyjny. Momentem powiązania gospodarki z procesami europejskimi jest słynna trasa tranzytowa „od Varangian do Greków”. Pokazuje to zaangażowanie starożytnej Rusi w globalne procesy gospodarcze, mówiąc nowoczesnym językiem o wydarzeniach sprzed tysiąca lat.

Ale proces ten stopniowo zanikał z kilku powodów: ekspansji ze Wschodu, klęski krzyżowców na Bliskim Wschodzie, a następnie schyłku i upadku Bizancjum. Wszystko to w sposób strategiczny zmieniło sytuację na Wschodzie Europy z punktu widzenia jej zaangażowania w gospodarcze procesy handlowe.

Możesz wymienić imiona starożytnych rosyjskich księżniczek, które wyszły za mąż za francuskich królów. To normalny proces. Świadczą o tym dynastyczne małżeństwa za Jarosława Mądrego i innych książąt kijowskich Starożytna Ruś, oczywiście, był organicznym składnikiem dość wyraźnie identyfikowalnej mozaiki europejskiej.

Najciekawsze jest to, że w XV-XVII wieku, w tym za panowania Iwana Groźnego, europeizacja trwała. Potem byli wielcy odkrycia geograficzne, a Rosja była również zaangażowana w orbitę światowych stosunków międzynarodowych.

Pod znakiem europejskich standardów i wartości pojawiały się tu różne misje i przedstawicielstwa handlowe, rozwijały się więzi kupieckie. Brytyjczycy rozpoczęli poszukiwania północnej drogi morskiej. W rezultacie dowiedzieli się o porcie w Archangielsku.

Za jego pośrednictwem zaczęto prowadzić poważny handel za czasów Iwana Groźnego. Jednocześnie zapożyczono od nas wówczas model państwowości przez większą część ze wschodu. W Rosji zawsze jest punkt zwrotny i dyskusja: państwo dla społeczeństwa czy społeczeństwo i naród dla państwa.

Oczywiście w podstawowym sensie Rosja jest organiczną częścią europejskiego świata. Ale granice prowadzą do tego, że rodzą się teorie wyjaśniające jakąś przechodniość, pośredniość: Eurazja, próba połączenia dwóch przeciwstawnych wektorów rozwoju, odkrywania w procesie rozumienia siebie jako nie tylko pomostu między nimi, ale czegoś swoistego i unikalne, i dla których nie ma wspólnych środków zaradczych na kryzysy i problemy, nie są odpowiednie. Tyutchev bardzo dokładnie to odzwierciedlił:

„Nie możesz zrozumieć Rosji umysłem, nie możesz jej zmierzyć zwykłą miarą: w Rosji stała się wyjątkowa - tylko w Rosję można wierzyć”.

Wydaje mi się, że to przeszkadza, ponieważ najwyższy czas zrozumieć Rosję umysłem, a teraz jest to miejsce, w którym należy być. Najciekawsze jest to, że procesy gospodarcze, rozwój Rosji od starożytności do czasów współczesnych miały miejsce, polityka i praktyka gospodarcza były budowane według zrozumiałych, rozsądnych praw, które obowiązywały również w Europie.

Nie różnimy się pod tym względem. Mówi o tym np. doktor nauk ekonomicznych Aleksander Bessolicyn, który prowadził bardzo ciekawe badania.

Tyle tylko, że w imię koncepcji silnej władzy indywidualnej nastąpił proces utrwalania różnic klasowych w społeczeństwie, a nie próba połączenia polifonii z koncepcją stworzenia pewnego systemu uwzględniającego interesy różne klasy, co jest dość oczywiste.

Przeważyła linia dominacji z przeniesieniem władzy arbitra na suwerena, na podstawie której z definicji musi on być dobry i słuszny, a bojarzy źli, a wszyscy inni mogą być źli, jeśli podniosą powstanie. Bułat, Razin i Pugaczow, chłopi i Kozacy mogą chcieć czegoś złego.

I okazuje się to paradoksem. Wszystko, co w idei przesiąknięte jest jednością, artelizmem, kolektywizmem, przy bliższym przyjrzeniu się nagle ujawnia osobiste, prywatne interesy przedstawiciela każdego ze stanów. I w tym sensie niesłuszne jest mniemanie, że rosyjski chłop jest członkiem wspólnoty, w głębi serca kolektywnym rolnikiem.

Miał bardzo silne instynkty, instynkt własności prywatnej był zawsze rozwinięty, co zawsze przejawiało się w jego sytuacji społeczno-politycznej. To właśnie brak możliwości jego realizacji doprowadził do wielu niepokojów.

- Azja pozostawała daleko w tyle za Europą i Stanami Zjednoczonymi, ale w ostatnie lata dokonano tam skoku, o jakim Zachód nawet nie śnił. Dlaczego nie przestawiliśmy się w czasie na Wschód? Jesteśmy możemy bardzo efektywnie wchodzić w interakcje.

Skala wzrostu jest imponująca, ale nie można zapominać o niskiej pozycji startowej, aby nie mylić pojęć wielkości i skali gospodarki ze wskaźnikiem tempa wzrostu. Miałeś rubla, teraz masz dwa, twoja stopa wzrostu wynosi 100 procent.

Miałem milion, stał się milionem i dwoma rublami, mam nieznaczny ułamek procenta wzrostu. Teraz w chińskiej gospodarce pojawiły się pierwsze poważne problemy.

Konieczne jest konsumowanie tego, co Chińczycy sami już wyprodukowali, aby rozwijać wewnętrzne wolności. W pewnym stopniu doprowadzi to do degeneracji tego socjalistycznego społeczeństwa do jakiegoś nowego stanu jakościowego, czemu chińskie władze starają się zapobiec.

Indie również wykazują silne tempo wzrostu. Tam też jest ogromna skala, ponad miliard ludzi, rozległe terytoria i zasoby. Istnieją trzy tradycyjne czynniki produkcji: ziemia, praca i kapitał.

Na Wschodzie przeważa czynnik pracy: umiejętności, zdolności, chęć do pracy, dostępność siły roboczej, która jest gotowa wytwarzać produkty o akceptowalnej jakości za stosunkowo niewielkie pieniądze.

Istnieją pewne zasoby w ziemi, minerały. Teraz jest kapitał.

Ale najważniejszą rzeczą w naszych czasach jest nowy czynnik- know-how, high-tech, innowacyjność, czyli potencjał intelektualny. Musimy aktywniej działać w tym kierunku, nie wybierać między Wschodem a Zachodem, ale wychodzić z realiów ekonomicznych korzyści.

Pojęcia „kultury Wschodu” i „kultury Zachodu” są bardzo arbitralne. Mówiąc obrazowo, Wschód (który zwykle rozumiany jest jako Azja) i Zachód (reprezentowany przez Europę i Amerykę Północną) to dwie gałęzie tego samego drzewa, z których każda rozwija się we własnym kierunku, w tym samym czasie, równolegle, ale w różnych sposoby. Żaden z nich nie wznosi się ponad drugi. Mają pewne podobieństwo, ale jest też wystarczająco dużo różnic. Czym się różnią? Spróbujmy to rozgryźć.

Definicja

Kultura Wschodu- kultura takich krajów jak Chiny, Indie, Japonia, a także inne państwa azjatyckie wyróżnia się stabilnością, tradycją i nienaruszalnością.

Kultura Zachodu- kultura krajów Europy i Ameryki Północnej, ucieleśniająca dynamiczny styl życia, szybki rozwój, w tym w dziedzinie technologii.

Porównanie

Człowiek Zachodu, w przeciwieństwie do człowieka Wschodu, ma własną mentalność, własne poglądy na życie, byt, naturę i wiele więcej. Kultury Wschodu i Zachodu różnią się w kwestiach religijnych, filozoficznych, naukowych i innych. Główne różnice kulturowe między Wschodem a Zachodem przedstawiono w tabeli.

Charakterystyka	Wschód	Zachód
w filozofii	Dominuje idea nieistnienia. Prawdy nie da się wyrazić słowami. Prawdziwa mądrość przejawia się nie w słowach, lecz w osobistym przykładzie. Kreatywność jest przeznaczeniem bogów i nieba.	Dominuje idea bycia. Pragnienie znalezienia dokładnych słów, aby wyrazić prawdę. Mądry człowiek koniecznie posiada dar perswazji. Twórczość jest udziałem człowieka i Boga.
w religii	Islam, buddyzm, kulty pogańskie.	Chrześcijaństwo.
W życiu publicznym	Priorytet tradycji i postaw religijnych i moralnych. Konserwatyzm. Stosunek do natury jest kontemplacyjny. Nierozłączność człowieka i natury, ich jedność.	Poleganie na gospodarce w rozwiązywaniu problemów społecznych. Dynamizm. Stosunek do natury - konsument. Człowiek przeciwstawia się naturze, on nią rządzi.
W sztuce	Nienaruszalność tradycji artystycznych. Ponadczasowy, „wieczny” motyw. Różne rodzaje sztuki są syntetyzowane, „przepływają” jedna w drugą.	Szybka zmiana i ogromna różnorodność trendów i stylów. Tematyka i treść ideowa odzwierciedlają konkretną epokę. Gatunki artystyczne, formy, typy różnią się od siebie.
W nauce	Podstawy - doświadczenie życiowe, intuicja, obserwacja. Wiele uwagi poświęca się rozwijaniu i stosowaniu wiedzy praktycznej (w medycynie i nie tylko).	Podstawą jest eksperyment, metody matematyczne. Promocja teorii fundamentalnych.
w zachowaniu	Ścisłe przestrzeganie norm zachowania, ceremonialność. Pasywność, kontemplacja. Szacunek dla tradycji i zwyczajów. Asceza. Człowiek jako reprezentant całości, służący kolektywowi.	Różnorodność norm zachowania w społeczeństwie. Aktywność, przyspieszone tempo życia. Niszczące tradycje. Dążenie do „dobrodziejstw cywilizacji”. Indywidualizm, autonomia, niepowtarzalność osobowości.

Witryna z wynikami

Kultura Wschodu charakteryzuje się stabilnym rozwojem historycznym, Zachód gwałtownie posuwa się naprzód.
Kultura zachodnia charakteryzuje się dynamicznym stylem życia, dotychczasowy system wartości ulega zniszczeniu – powstaje inny. Kultura wschodnia charakteryzuje się nienaruszalnością, nieoporem, stabilnością. Nowe trendy są harmonijnie integrowane z istniejącym systemem.
W kulturze Wschodu wiele religii współistnieje obok siebie. Chrześcijaństwo dominuje na Zachodzie.
Kultura wschodnia opiera się na starożytnych zwyczajach, fundamentach. Zachód ma tendencję do rozluźniania tradycji.
Zachód charakteryzuje się naukową, technologiczną, racjonalną wiedzą o świecie. Wschód jest irracjonalny.
Człowiek zachodniego świata jest odcięty od natury, on nią rządzi. Człowiek Wschodu łączy się z naturą.

Rozumienie dychotomii „Wschód-Zachód” przez pryzmat oryginalności i wyjątkowości kultury rosyjskiej stało się jednym ze społeczno-kulturowych fundamentów kształtowania się na początku XX wieku eurazjatyzmu – ideologicznego, społeczno-politycznego i duchowo-filozoficznego nurt, zjednoczony koncepcją kultury rosyjskiej jako unikalnego fenomenu kulturowego przestrzeni euroazjatyckiej, łączący w sobie cechy zachodnie i wschodnie, jednocześnie przynależny do Zachodu i Wschodu, a jednocześnie nie należący ani do jednego, ani do drugiego typu kulturowego .

Istota koncepcji euroazjatyckiej jest prosta: jeśli przed nimi geografia wyróżniała dwa kontynenty - Europę i Azję, to Euroazjaci zaczęli mówić o trzecim, środkowym kontynencie - Eurazji. Każde państwo jest określone przez terytorium, na którym rozciąga się jego władza. Eurazjaci wierzyli, że istnieje organiczny związek między terytorium geograficznym, specyfiką rozwoju każdej kultury, a ludami zamieszkującymi to terytorium.

W istocie cała doktryna Eurazji opiera się na rozumieniu kultury jako żywej „jedności”, skoordynowanej działalności kulturalnej ludzi, która umożliwia przekształcenie każdej osoby w osobę o niepowtarzalnej tożsamości narodowej, a jednocześnie ucieleśnieniem wspólnych eurazjatyckich zasad. Z drugiej strony, to właśnie podejście do cywilizacji z punktu widzenia osoby – podmiotu kultury – pozwoliło Euroazjatom twierdzić, że żywe i oryginalne zjawisko kultury rosyjskiej, obejmujące wszystkie aspekty życia, obdarzone cechami symfonia i katolickość, zapewnia jej dynamiczną jedność dzięki twórczej aktywności każdej osoby. W ten sposób poprzez kulturę indywidualną, kulturę stanu, ludu, skoordynowane działania jednostek przekształcają się w „symfoniczną jedność bardziej szczegółowych kultur”, w „wszechjedność” bardziej ogólnej ogólnej Kultura narodowa(LP Karsavin).

Eurazjaci byli przekonani o szczególnej ścieżce Rosji na tle głębokiego kryzysu cywilizacji zachodniej, dlatego chcieli ujawnić pozytywne znaczenie narodowego światopoglądu i rosyjskiej kultury narodowej. W rezultacie jednym z kluczowych dla eurazjatyzmu zagadnień jest problem kultury narodowej. Dlatego początkowo Euroazjatów łączyło głębokie przekonanie, że to właśnie poprzez aktualizację narodowych zasad możliwe jest wskazanie prawdziwych dróg nowej duchowej i odrodzenie kulturowe Rosja.

Rosyjski eurazjatyzm zaczął określać termin „Eurazja” nie jako jedność europejsko-azjatycka, ale jako przestrzeń środkową jako szczególną przestrzeń geograficzną i świat historyczny, która jest oddzielona zarówno od Europy, jak i Azji. Według eurazjatów Eurazja powinna być integralnością strukturalną, wyjaśnianą przez samą tę integralność, przez jej wewnętrzne komponenty, a nie przez interakcje ze środowiskiem zewnętrznym. PN W ten sposób Sawicki stał się odkrywcą geografii strukturalnej. Jedność Eurazji nie polegała na istnieniu jednego i tego samego klimatu czy przestrzeni, ale na systemowości, na regularności terytorium.

Ogólnie rzecz biorąc, w problemie „Wschód – Rosja – Zachód” eurazjaci wyostrzyli niektóre jego aspekty i dali mu głębsze uzasadnienie historyczne.

Koncepcja „Eurazji”, jak zauważył S.M. Sokołowa, zaczął określać paradygmat historyczny, szczególną esencję cywilizacyjną. Wymagało to analizy i identyfikacji wewnętrznej treści eurazjatyckiej natury Rosji. PN Savitsky został określony przez główną cechę - środkowość. Na przykład jego praca „Geograficzne i geopolityczne podstawy eurazjatyzmu” zaczyna się od słów: „Rosja ma o wiele więcej powodów niż Chiny, by nazywać ją „państwem środkowym”. Średniość określa znaczenie dla Rosji kultury Wschodu i kultury Zachodu. Średniość określa korzenie kultury eurazjatyckiej. Korzenie te tkwią w wielowiekowych kontaktach i fuzjach kulturowych ludów różnych ras.

To Rosja zajmuje główną przestrzeń ziem Eurazji. Wyjątkowość Rosji jako szczególnego kontynentu euroazjatyckiego o funkcji konsolidacyjnej podkreślali wszyscy euroazjaci. W szczególności F. S. Fayzullin zauważa, że „Euroazjaci udowodnili wielkie znaczenie oryginalności, wyjątkowości każdej kultury narodowej, potrzeby jej zachowania i rozwoju w nowych warunkach historycznych. Jednocześnie nie negowali znaczenia wzajemnego oddziaływania kultur, a zwłaszcza wpływu kultury europejskiej na Rosję, ale podkreślali, że Rosja, jako główna część cywilizacji eurazjatyckiej, wchłonęła wartości kultura europejska. Kultura euroazjatycka jest bardziej zróżnicowana i szersza niż ta ostatnia, ponieważ ma swoje źródła w kulturze wielu sąsiadujących z nią ludów: tureckiej, ugrofińskiej, turańskiej, mongolskiej, aryjskiej itd. Głównym i podstawowym znaczeniem eurazjatyzmu było zachowanie kultury rosyjskiej, która zajmuje szczególne miejsce w ramach współrzędnych kulturowych „Zachód-Wschód”

Ona, Rosja, jest przeznaczona na coś specjalnego ścieżka historyczna i jej misja. Pod tym względem Euroazjaci uważali się za wyznawców słowianofilów. Jednak w przeciwieństwie do tych ostatnich, którzy rozpuścili ideę rosyjską w etniczno-słowiańską, eurazjaci uważali, że narodowości rosyjskiej nie da się sprowadzić do etnosu słowiańskiego, że plemiona tureckie i ugrofińskie, zamieszkujące jedno z Słowianie wschodni rozwoju miejsc i ciągłej interakcji z nimi. W ten sposób powstał naród rosyjski, który podjął inicjatywę zjednoczenia wielojęzycznych grup etnicznych w jeden wielonarodowy naród - Euroazjatów i Eurazji w jedno państwo rosyjskie. Narodowe podłoże tego państwa, jak podkreśla czołowy teoretyk eurazjatyzmu N.S. Trubetskoy, to całość zamieszkujących go ludów, reprezentujących jeden wielonarodowy naród. Naród ten, zwany euroazjatyckim, łączy nie tylko wspólne „miejsce rozwoju”, ale także wspólna euroazjatycka tożsamość narodowa. Jeśli przyjmiemy, że krainy nie rozdzielają się na dwa kontynenty, ale tworzą jakiś niezależny świat, to przesądza cała linia fundamentalne wnioski. Głównym wnioskiem w naszym badaniu jest wniosek, że Rosja jest specjalny typ cywilizacja i kultura, kultura euroazjatycka. Już sama nazwa „Eurazja” sugeruje, że „elementy kultur Wschodu, Zachodu i Południa, w proporcjonalnych proporcjach, przemieszane i stopione, wkroczyły w życie społeczno-kulturalne Rosji, tworząc szczególną syntetyczną, eurazjatycką geopolityczną wizję świata”. ”.

Oceniając specyfikę kultury rosyjskiej, Eurazjaci przede wszystkim uzasadniali heterogeniczność kultury narodowej, która nabiera kilku odmiennych korzeni etnicznych i duchowych podłoży, a także oryginalność kultury rosyjskiej w przeciwieństwie do kultury europejskiej i azjatyckiej. Eurazja jako samowystarczalny kulturowo-historyczny świat jednoczy, zdaniem Eurazjatów, oprócz Słowian (Rosjan, Ukraińców, Białorusinów), Turańczyków, Mongołów, Ugrów i innych ludów. Eurazja jest obszarem pewnej równości i pewnego „bratania” narodów, co nie ma analogii w stosunkach międzyetnicznych imperiów kolonialnych, a „kulturę euroazjatycką można sobie wyobrazić jako kulturę, która jest w mniejszym lub stworzenia i wspólnej własności ludów Eurazji”.

Za pomocą koncepcji Rosja-Eurazja Eurazjaci wyjaśniali historyczną funkcję Rosji - być Eurazją - integralną jednością wielu ludów zamieszkujących jej „stepy i lasy”.

Głównymi czynnikami, które przyczyniły się do powstania bardzo złożonej, syntetycznej i oryginalnej kultury na terytorium Rosji, były po pierwsze warunki przyrodnicze i geograficzne, a po drugie cechy państwa rosyjskiego jako państwa politycznego, kulturowego i system cywilizacyjny.

Wielu Eurazjatów mówiło o wpływie środowiska naturalnego na kształtowanie się orientacji kulturowych i wartościowych, archetypowych cech charakteru narodowego. W szczególności G. Vernadsky napisał: „Związek narodu z państwem, które ten lud tworzy, z przestrzenią, którą zdobywa dla siebie, z miejscem rozwoju, nie jest przypadkowy”. Termin „rozwój lokalny” jest jednym z centralnych w eurazjatyzmie. Według naukowców to miejsce rozwoju określa specyfikę zarówno kultury, jak i cywilizacji. Mimo wszystko G. Vernadsky pisze: „W trakcie rozwoju społeczeństwa ludzkie rozumiemy określone środowisko geograficzne, które odciska swoje cechy na rozwijającej się w tym środowisku społeczności ludzkiej.

Bardzo znacząca jest również rola czynnika politycznego, państwowego w kształtowaniu się kultury rosyjskiej. Eurazjaci, w przeciwieństwie do innych badaczy, ujawniają specyfikę nie indywidualną światy kultury istniejących w państwie rosyjskim, ale najbardziej państwo rosyjskie, społeczeństwo rosyjskie jako całość jest uważane za coś hierarchicznie integralnego, nabywającego fundamentalne różnice zarówno od kultur Zachodu, jak i od kultur Wschodu. „Nie jesteśmy Słowianami ani Turańczykami, ale Rosjanami… Musimy określić specjalny typ etniczny na peryferiach, zbliżający nas zarówno do Azji, jak i Europy, aw szczególności, oczywiście, najbardziej słowiański, ale różniący się od nich ostrzej niż poszczególni „sąsiedni” przedstawiciele w naszej serii różnią się od siebie.

Mediana pozycji Rosji między Zachodem a Wschodem umożliwiła syntezę orientacji wschodniej i zachodniej w jej systemie wartości. Tak więc, podobnie jak Zachód, systemie rosyjskim wartość Rozwoju odgrywała znaczącą rolę w wartościach podstawowych. Równocześnie, podobnie jak na Wschodzie (na przykład cywilizacja konfucjańska), w tym systemie wartości ważne były wartości Państwa i Służby. Kultura rosyjska głęboko przyswoiła wschodnie pragnienie integralności. Ale zachodni sposób rozdzielania nauk, analitycznego myślenia i specjalizacji jest również nieodłączny od rosyjskiej kultury ostatnich kilku stuleci.

Tak więc rozumienie Rosji jako szczególnej formacji historycznej, której wyjątkowość związana jest przede wszystkim z jej wschodnimi korzeniami, stało się decydujące w eurazjatyzmie. Według eurazjatów „warstwa bizantyjska” odegrała szczególną rolę w kształtowaniu się kultury narodowej, ponieważ to on zachował „eurazjatycką” spuściznę kultury poprzedniej.

E. P. Borzowa

Wschód i Zachód: analiza porównawcza kultur

Znajomość innej kultury, jako „rozmowa o cywilizacjach”, jest dziś konieczna nie tylko ze względu na ciekawość czy chęć zdobycia wykształcenia w zakresie kultury światowej, ale jest niezbędna do rozpoznania i wypracowania właściwych sposobów radzenia sobie z nosicielami pewnych kultur. Konieczność tego generuje w pewnym stopniu „zacieranie” granic między państwami, kształtowanie się nowego kulturowego obrazu świata związanego z aktywizacją czynników transnarodowych, dynamizmem i różnorodnością form działalności informacyjnej i intelektualnej, aktywny rozwój i rozprzestrzenianie się nowych technologii na całym świecie, mobilność kształtowania się sposobów łączenia międzynarodowej działalności gospodarczej i biznesu, stały wzrost lub spadek transgranicznych przepływów towarów i finansów, rosnący wpływ organizacji ponadnarodowych i ogromne korporacje.

W kontekście dynamicznego rozwoju społeczności światowej rośnie rola procesu negocjacyjnego we wszystkich sferach aktywności międzynarodowej. Ogromne znaczenie dla powodzenia negocjacji, jak pokazuje praktyka wiodących światowych firm, mają relacje międzyludzkie między podmiotami procesu negocjacyjnego, często reprezentującymi różne kultury. Relacje te reprezentują w tym przypadku komunikację międzykulturową, której pomyślna realizacja wymaga zbadania tożsamości kulturowej podmiotów działania. W międzynarodowej sferze politycznej, zagranicznej gospodarczej, międzykulturowej, turystycznej znajomość psycho-emocjonalnego portretu podmiotu komunikacji, jego cech behawioralnych, etycznych standardów zachowania, hierarchii wartości, kultury jego kraju, osobliwości światopoglądowych, na pierwszy plan wysuwają się różnice cywilizacyjne w sposobie życia w różnych kulturach.

Obecnie rzeczywiście mamy do czynienia z sytuacją, że największymi regionami świata, które mają zasadniczą różnicę kulturową i fundamentalnie różne postawy wobec wektora rozwoju świata, są Wschód i Zachód. Ponieważ odrębności światopoglądowe, mentalności, religii, systemu politycznego stały się pewną przeszkodą w dialogu narodów Wschodu i Zachodu, pojawił się problem potrzeby ich wzajemnego zrozumienia. Ponadto w XXI wieku zmieniła się mapa demarkacji regionów, a na niej ukształtowała się unia polityczna krajów wschodnich w ogromnym regionie o światowym znaczeniu, który nabiera roli jednego z głównych ośrodków politycznych "gracze".

kow". A niezrozumienie Wschodu i Zachodu stało się jednym z oczywistych problemów współczesnej kultury społeczności światowej, a jego rozwiązanie staje się konieczne. Należy zauważyć, że problem jest obecnie bardzo poważny, a powodem jest to, że same kultury są bardzo różne. O ile w centrum światopoglądu człowieka Wschodu leży nieustanne doświadczenie duchowe, które rozwijało się przez tysiąclecia i kształtowało w ramach tradycji religijnych, o tyle cechą kultury europejskiej jest jej antropocentryzm i prawdziwie afirmujący życie, zeświecczony charakter, pomimo fakt, że w połowie stulecia to właśnie chrześcijaństwo odcisnęło swoje piętno na światopoglądzie człowieka europejskiego Zachodu. Na Wschodzie społeczeństwa skupione są na tradycyjnym sposobie życia, wartościach rodzinnych. W kulturze przodków, w której religia pozostaje dominującą formą świadomości społecznej, kraje Zachodu charakteryzują się twórczym ukierunkowaniem działalności jednostek na podstawie postępu technologicznego oraz wysokim poziomem dobrostanu każdego członka społeczeństwo. Ich priorytetowy kierunek polityka wewnętrzna to sfera społeczna, realizacja praw człowieka, w gospodarce – przemysłach wysokich technologii „gospodarki przyszłości”.

Dialog oznacza wzajemny szacunek i interakcję na zasadzie pierwszeństwa, ale dziś sytuacja na świecie jest taka, że zachodnia kultura masowa „wędruje” na Wschód jako rozszerzenie swoich wartości, a jednocześnie przybywając do krajów zachodnich ludzie Wschód chce tam mieszkać, zachowując wschodnie tradycje, co rodzi problemy wielokulturowości i tolerancji.

Zagłębiając się w analizę specyfiki funkcjonowania systemów politycznych krajów Wschodu jako dużego regionu świata, uzyskaliśmy wyobrażenie o indywidualnych cechach charakterystycznych polityki, ogólnych wzorcach, które przejawiają się w ewolucji kultury politycznej Wschodu. Jednocześnie kultura i oryginalność funkcjonowania systemów politycznych poszczególnych krajów Wschodu pozwala dostrzec tendencje w dalszym rozwoju kultury politycznej i struktury państwowe Wschód. Konkretyzuje się ich związek ze światowym systemem politycznym jako całością, każdy kraj wschodni znajduje w nim swoje miejsce.

Do połowy XIX wieku. odnosi się do pojawienia się „orientalistyki” jako fenomenu w systemie wiedzy historycznej, odzwierciedlającego pogląd Zachodu na przeciwstawny mu „specjalny” świat Wschodu. Stanowiska kulturologów żyjących wówczas w bardziej rozwiniętych technicznie i ekonomicznie krajach europejskich, wyprzedzających pod względem naukowym i intelektualnym wschodnie, świadomie i nieświadomie przyczyniły się do powstania tendencji „eurocentrycznych”, co w naturalny sposób znalazło odzwierciedlenie w kształtowaniu się podejścia, metody i zasady badania dziejów kultury krajów

Wschodu, na kształtowanie się kryteriów wartości i ocen jakości postępu rozwoju społecznego, charakteru ewolucji kultury, filozofii, historii sztuki i architektury krajów Wschodu.

Od lat trzydziestych XX wieku, a zwłaszcza lat powojennych, w sowieckich dziełach historycznych i historii sztuki deklarowano zasadę formacyjnych systemów analizy naukowej, co skutkowało wulgaryzacją bezpośredniej zależności progresywności rozwoju sztuki i architektury monumentalnej od rozwój formacji społeczno-gospodarczych. Jednocześnie ustalony dla zachodnioeuropejskich formacji społeczno-ekonomicznych układ chronologiczny został mechanicznie przeniesiony na rzeczywisty materiał kulturowy krajów regionu azjatyckiego, czego efektem było tradycyjne dla lat 50. „konserwatywnie zamrożone formy” kultur „wtórnych” regionu azjatyckiego „Wschód”.

Rozwijające się w nauce „eurocentryczne” podejście do kultury krajów azjatyckich przyczyniło się do powstania diametralnie przeciwstawnych nurtów i stanowisk badawczych, których przedstawiciele w odpowiedzi na „ideologizację historii powstawania i rozwoju kultur” przez „Zachodu”, przeprowadzili szereg dyskusji na temat oceny dorobku artystycznego krajów Wschodu. Dzięki tym dyskusjom do połowy lat pięćdziesiątych w badaniach naukowych nad kulturą krajów azjatyckich pojawił się kierunek „wysokocentryczny”, którego najwybitniejszymi przedstawicielami byli

NI Konrad (Konrad, 1972), VK Chaloyan (Chaloyan, 1968) i inni.

Opozycja Zachodu wobec Wschodu i Wschodu wobec Zachodu w okresie intensywnego rozwoju wiedzy naukowej przełomu XIX i XX wieku. uwikłane w orbitę relacji i kategorii znaczeń wartości kulturowego i historycznego dziedzictwa Zachodu i Wschodu, w szczególności wpływając na dalsze badanie i ocenę dziedzictwa architektonicznego wielu krajów i kontynentów. Z różnorodnymi przedmiotami porównania, np. kultury artystyczne i budowlane Europy Zachodniej - Europa Wschodnia, Europy Zachodniej - bizantyjskiego Wschodu, krajów Zachodu - krajów Wschodu (Indie, Chiny, Azja Południowo-Wschodnia) , powstała wielość znaczeń, tworząc rodzaj kamertonu wartości metody porównawczej i ukierunkowania badawczego prace naukowe w dziedzinie kulturoznawstwa. Ponadto procesy polityczne drugiej połowy XX wieku wiążą się z aktywną propagandą i wprowadzaniem wartości demokratycznych, jako najbardziej postępowych, uniwersalnych i uniwersalnych, często w tych kulturach, które nie są gotowe i które nie są, czasem wręcz nigdy nie miał takich tradycji. Koncepcje tranzytologii były bardzo popularne w Stanach Zjednoczonych pod koniec XX wieku; politolodzy amerykańscy aktywnie argumentowali, że świat proces polityczny ukierunkowane na tworzenie demokratycznej konsolidacji. Już na początku XXI wieku stało się zdecydowanie jasne, że świat polityczny jest jednowektorowy

Nie ma fizycznego procesu kształtowania się demokratycznej konsolidacji. prof. A. Yu. zmiany polityczne i rozwoju politycznego, z uwzględnieniem wielowektorowości przemian postkomunistycznych”454.

Prawdziwy dialog między cywilizacjami zakłada, że Wschód z obiektu transformacji i poprawy w oczach Zachodu stał się uczestnikiem dyskusji o poprawie stosunków na świecie, ale w tym celu musi zrobić krok w kierunku zrozumienia realiów Zachodu. Znajomość różnorodności kultur powinna naturalnie stopniowo przeradzać się w rzeczywistość i pewność „jedności”, ale nie jednolitości. Należy zauważyć, że konieczny proces formowania jedności nie wyklucza konfliktów, ponieważ toruje sobie drogę przez tymczasowe i przypadkowe formy prawdziwej historii, które nie są dialogiczne, ale binarne i sprzeczne. Idea ta jest zgodna z przewidywaniami Huntingtona zawartymi w znanej książce The Clash of Civilizations and the Reordering of the World Order, wydanej w Nowym Jorku w 1996 roku455.

Amerykański badacz wychodzi z założenia, że w rodzącym się nowym świecie głównym źródłem konfliktów nie będą już ideologie i ekonomia, ale różnice kulturowe leżące u podstaw różnych cywilizacji. Państwo narodowe pozostanie głównym aktorem w stosunkach międzynarodowych, ale najważniejsze konflikty w polityce globalnej będą rozgrywać się między narodami i grupami należącymi do różnych cywilizacji.

Światowy komunikacja kulturalna zawiera w sobie pytanie: co staje się duchowym czynnikiem jednoczącym współczesny świat? W istocie problem globalnej hegemonii kulturowej jest również problemem uprzywilejowanej pozycji kulturowej ludzkości. I tutaj, według Vl. Sołowjowa, istnieje groźba walki na śmierć i życie ze względu na możliwość przemocy kulturowej.

Ludzie różnych kultur, cywilizacji, światopoglądów, mają różne poglądy na temat relacji między Bogiem a człowiekiem, indywidualnym i grupowym,

454 Patrz: Melville A. Yu O trajektoriach postkomunistycznych przemian // Polis. 2004. nr 2. S. 64.

455 Huntington S. Zderzenie cywilizacji i uwaga dotycząca porządku światowego. Nowy Jork, 1996; Huntington S. Zderzenie cywilizacji / przeł. z angielskiego. T. Weliszewa, J. Nowikowa. M.: Ast, 2003.

obywatel i państwo, rodzice i dzieci, mąż i żona mają różne poglądy na temat względnej ważności praw i obowiązków, wolności i przymusu, równości i hierarchii. Różnice te rozwijały się przez wieki, tworzyły tradycje i nie znikną ani w dającej się przewidzieć przyszłości, ani wcale, dlatego ludzkości nie pozostaje nic innego, jak znaleźć formy jedności w obrębie istnienia różnorodności kultur. I nie będzie to dokonane przez odrębny kraj lub państwo, nie będzie to misja odrębnego narodu, będzie to wewnętrzny obiektywny proces całej ludzkości. Z pewnością będzie to miało miejsce poprzez spontaniczne formy zewnętrzne, ale wewnątrz ślepy kret będzie kopał, obiektywny proces toczy się własnym torem. W tym procesie pojawiają się nowe osobliwe formacje. Na przykład czynnik cywilizacyjny wyraźnie zaczyna odgrywać coraz większą rolę w procesach integracji i jedności regionalnej. Wspólnota europejska jednoczy się na wspólnym gruncie kultury europejskiej i zachodniego chrześcijaństwa. Podobieństwo kulturowe i religijne leży u podstaw organizacji nie tylko współpracy gospodarczej, ale także politycznej. Zjednoczenie regionalne ma miejsce nie tylko na Zachodzie, ale także na Wschodzie. Więc kraje muzułmańskie utworzyła Organizację Narodów Zjednoczonych Muzułmanów. Sformalizowana organizacyjnie idea „trzeciej drogi” w światowej polityce, gospodarce i kulturze zjednoczyła państwa w Organizacji Konferencji Islamskiej (OIC), która obecnie ma wśród swoich członków 57 ze 191 państw członkowskich ONZ. Sformułowała i przyjęła islamski model ekonomiczny, prawa islamskie

człowiek, islamska koncepcja porządku świata.

Jako wydarzenie przyczyniające się do jedności ludzkości można wymienić przyjęcie przez Konferencję Generalną UNESCO w dniu 2 listopada 2001 r. Powszechnej Deklaracji o Różnorodności Kulturowej, uznającej dialog międzykulturowy za najlepszą gwarancję pokoju. Należy podkreślić, że po raz pierwszy społeczność międzynarodowa przyjęła taki dokument normatywny, który podnosi różnorodność kulturową do rangi „wspólnego dziedzictwa ludzkości”, które jest jej tak samo potrzebne jak „różnorodność biologiczna w przyrodzie”. Zdaniem Dyrektora Generalnego UNESCO K. Matsuury, Deklaracja o różnorodności kulturowej z czasem „może nabrać nie mniejszego znaczenia niż Powszechna Deklaracja

praw człowieka”.

456 Zhdanov NV Islamska koncepcja porządku świata. M.: Stażysta. stosunki, 2003, s. 5.

457 Patrz: Dialog cywilizacji: ist. doświadczenia i perspektywy XXI wieku: dokl. i wydajność. Rosja-Iran. międzynarodowy naukowy sympozjum. 1-2 luty 2002. M., 2002. S. 24.

Nowy problem we współczesnej kulturze wspólnoty ludzkiej polega na tym, że dziś kształtuje się paradygmat intelektualnych, wolnych osobowości, zdolnych przeciwstawić się dyktaturze przeciętności. O ich rosnącym wpływie w społeczeństwie zadecyduje połączenie głównych form kultury masowej z naukowym zrozumieniem natury i istoty prawdy duchowej. Na tej drodze następuje kształtowanie się wspólnego pozytywnego globalnego środowiska intelektualnego, które jest w stanie wznieść się ponad różnorodność różnic religijnych i ideologicznych. Warunek konieczny tym procesem jest rozwój samoświadomości jednostki. Wymaga to stworzenia systemu metaedukacji, co nie oznacza unifikacji kultur, ale zakłada tworzenie instytucji społecznych opartych na obiektywności wspólnych prawd cywilizacyjnych. To właśnie rzeczywistość takich prawd umożliwia proces globalnej komunikacji kulturowej.

Tworzenie wspólnej intelektualnej, duchowej struktury globalnego społeczeństwa obywatelskiego jest przeszkodą w ustanowieniu prawa do przemocy kulturowej. A jednocześnie zawiera wstępny warunek połączenia różnic kulturowych w całość globalnej cywilizacji poprzez kulturę informacyjną. Kultura intelektualno-informacyjna jest jedyną prawdziwą drogą do tego Zwyczajny stanżycie psychiczne globalnego społeczeństwa obywatelskiego. Jest to struktura, w której różnorodność realizuje się w informacyjnej jedności. Tak rozumianą kulturę duchowo-informacyjną można przedstawić jako odzwierciedlenie ogólnej struktury globalnego społeczeństwa obywatelskiego w jego prawdziwej istocie.

Procesy globalizacji nie mogą być traktowane jako podstawa do wyrównywania różnorodności życia cywilizacyjnego, gdyż stwarzają niespotykane wcześniej warunki do twórczego łączenia wartości i poszerzania horyzontów praktycznej realizacji różnych perspektyw, testowania nowych kryteriów zasad moralnych i norm, rywalizacja gustów i upodobań. Wspólną podstawą tej różnorodności jest zachowanie warunków dla zdrowia ekologicznego planety, zdrowa rodzina i moralnego zdrowia społeczności ludzkiej. Są to wspólne ramy wartości, warunkujące odrzucenie polityki jednokierunkowej ewolucji cywilizacyjnej, a jednocześnie ruch w kierunku „korzeni”, które odtwarzają i odnawiają tradycję cywilizacyjną.

Postrzeganie dziedzictwa kulturowego Wschodu wyłącznie intelektualnie, przy „nieznajomości” warstwy jego duchowych znaczeń, charakterystyczne dla większości prac badaczy „westernizatorów”, nie ma sensu, gdyż nie pokrywa się z zrozumienie orientacji wartościowych twórców wschodnich pomników i kontynuatorów tradycji.

To tradycje, typy myślenia, światopoglądy, które rozwijały się wśród ludzi Wschodu i Zachodu przez tysiące lat, dziś pomimo przyspieszonej dynamiki procesji globalizmu na całej planecie, nieodwracalności procesów integracyjnych, wpływu wartości kultury masowej determinują dążenie narodów do zachowania własnej tożsamości narodowej. Należy zauważyć, że wartości kultury masowej działają na powierzchni, mogą zmieniać zewnętrzne formy, ale nie mogą przeniknąć i dogłębnie wstrząsnąć głębokimi fundamentami światopoglądu związanymi z wielowiekowymi tradycjami narodowymi. Ponadto, w kontekście zachowania i różnorodności kultur, globalnego charakteru rozwoju współczesnej cywilizacji nie da się sztucznie zatrzymać, podlega on obiektywnym prawom, a procesy integracyjne nieuchronnie toczyć się będą w warunkach odmienności. I w tym miejscu wypada przypomnieć starożytną tezę filozoficzną, zgodnie z którą różnica nie wyklucza jedności, lecz ją generuje. Na drodze do tego wspólnota ludzka w naturalny sposób pojmuje mądrość dialogu kultur, tolerancję wobec obcej kultury, implikuje jej zrozumienie.

Głównym środkiem człowieka na drodze do jedności, pod warunkiem zachowania różnorodności kultur, jest poznanie i zrozumienie cech „innej” kultury, ale jaka jest główna różnica między kulturami Wschodu i Zachodu ? Oczywiście religie miały znaczący wpływ na kształtowanie się różnych światopoglądów, na człowieka wschodniego – buddyzm, taoizm i islam, na zachodnioeuropejskiego – chrześcijaństwo.

Powstały w Indiach na gruncie braminizmu i do pewnego stopnia w opozycji do niego buddyzm miał i ma bardzo ważne nie tylko dla Indian. Wraz z taoizmem i konfucjanizmem w postaci buddyzmu chan wpłynął na światopogląd Chińczyków, a w postaci buddyzmu zen odegrał również bardzo określoną rolę w kształtowaniu światopoglądu Japończyków. Buddyzm, stając się jedną z religii świata, zajął trwałe miejsce w kulturach wielu krajów azjatyckich.

Pod wieloma względami kultura kraju Wschodu jest zdeterminowana przez islam. Właściwe pytanie dzisiaj brzmi: jakie są głębokie podstawy każdej kultury, które określają jej charakterystyczne cechy? Na czym polega oryginalność myślenia człowieka Wschodu i czym różni się ono od myślenia człowieka Zachodu?

1. Przede wszystkim należy zwrócić uwagę na różnicę w rozumieniu sensu życia i szczęścia. Buddyzm przekonuje, że każdy powinien być szczęśliwy, a rozumienie szczęścia wiąże się z faktem, że w człowieku, jako istocie duchowej, dusza z natury dąży do pokoju, który jest brakiem cierpienia. Według pierwszej z Czterech Szlachetnych Prawd Buddyzmu, dukkha, „wszystko jest cierpieniem”. Praca nad swoją świadomością, dążenie do wyeliminowania cierpienia (dla tego, zgodnie z drugą prawdą,

dima dukkha jest przyczyną nieszczęścia), człowiek musi wznieść się ponad pragnienia i uczucia, a przede wszystkim ponad poczucie niezadowolenia, do którego prowadzą pragnienia i które jest przyczyną nieszczęścia, a więc grzechu głównego. Wielka Sutra Nirwany mówi: „…bezwarunkowa wolność od wszelkich nałogów jest najwyższym szczęściem”458. Odwoływanie się do poprawy świadomości prowadzi go do oczyszczenia. Budda naucza, że „nie ma już przeszkód stworzonych przez nieprzebudzony umysł, spowity świadomością (avidya)… Przebudzony jest wolny. Wolny człowiek zawsze przynosi pokój. Ponadto Budda powiedział w swoich ostatnich słowach: „Bądźcie swoimi własnymi lampami. Polegaj na sobie!”460 W tym miejscu ważne jest, aby skupić się na dwóch ideach, które są mocno zakorzenione w światopoglądzie Wschodu i jego mentalności i są w nim afirmowane z pokolenia na pokolenie od 2,5 tysiącleci: odwoływaniu się do świadomości i do samego siebie.

Czystość ducha zatem według buddyzmu polega na zwróceniu się ku własnej świadomości, wyeliminowaniu niezadowolenia, poprawie siebie, swojej świadomości, swojego ducha, a wtedy wszystko zostanie przemienione, świat stanie się doskonały. Jedna z głównych myśli buddyzmu brzmi: zmień siebie, a zmienisz cały świat, ulepsz siebie, a świat się poprawi. Stając się szczęśliwym, zadowolonym, będąc w jedności ze sobą, w spokoju ducha, człowiek wpływa na świat. W „Sutrze o Wielkiej Nirwanie”, wtajemniczając się w Prawdę – Dharmę, Budda naucza: „ratując siebie, ratujesz innych. Wszystko na świecie jest współzależne, wzajemnie powiązane: w jednym miejscu

dotkniesz jednego, zareaguje w innym.

W książce „Wprowadzenie do buddyzmu” autorzy stwierdzają: „Trzecie fundamentalne stanowisko doktryny – nirodha satya (prawda ustania) – wskazuje na fundamentalną możliwość indywidualnego ustania cierpienia. Zaprzestanie cierpienia jest wynikiem tylko własnego

naturalne wysiłki człowieka”.

Buddyzm zaprzecza cierpieniu, ale nie można powiedzieć, że nie ma w nim pojęcia współczucia, ono znowu zależy od świadomości. Sutra mówi: „Bez myśli o sobie nie może być myśli, z której rodzi się współczucie”. Przeciwnie, w chrześcijaństwie cierpienie jest jedną z głównych pozytywnych kategorii religii, ponieważ właśnie ono rodzi współczucie. Jezus Chrystus cierpiał, wziął na siebie grzechy ludzi

458 Mahajana "Sutra nirwany" / tłum. z angielskiego. FV Shvedovsky; wyd. T. P. Grigoriewa. M., 2004.

459 Tamże.

461 Tamże.

463 Mahajana „Sutra nirwany”.

462 Patrz: Wprowadzenie do buddyzmu. Petersburg: Lan, 1999. S. 37.

460 Tamże.

i w ten sposób pomagał wszystkim ludziom grzesznym od urodzenia. „Jezus cierpiał i nam nakazał”, „miłuj Pana Boga swego całym swoim sercem, całą swoją duszą i całym swoim umysłem”. To jest pierwsze i największe przykazanie. Druga jest do niej podobna: „Kochaj bliźniego swego jak siebie samego” (Mt 22, 37-39), w tych chrześcijańskich frazesach, odzwierciedlających zasady moralne tej religii, wszystko jest zwrócone ku „drugiemu”, a nie ku sobie . Przemiana siebie dokonuje się poprzez „innego”. Ze względu na charakter tych zasad naturalne jest, że głównym „innym” jest Bóg, jego siła i wskazane jest zwracanie się o pomoc do Boga, a nie do siebie.

W chrześcijaństwie naturalnie pojawia się koncepcja losu, który jest w rękach Boga, a nie w umyśle człowieka. W hinduizmie i buddyzmie koncepcja karmy jest podobna do koncepcji losu, ale w rzeczywistości jest inna. Karma zależy tylko od samego człowieka, można ją zmienić, poprawić lub pogorszyć. Najważniejsze dla człowieka jest nienaganne wypełnianie jego dharmy (prawa).

Dlatego w jednym przypadku – w buddyzmie i hinduizmie – istnieje tradycja myślenia pracującego nad zwróceniem się ku własnej świadomości, aw innym – w chrześcijaństwie – opiera się ono na sile zewnętrznej, na „innym”, na mocy Boga.

2. Szczególną uwagę należy zwrócić na odmienne w religiach postawy wobec cierpienia, gdyż ono kształtuje odmienne zasady stosunku do życia, świata, drugiego człowieka i samego siebie. Ponadto, ze względu na różne postawy wobec cierpienia w religiach buddyzmu i chrześcijaństwa, tworzy się różnica w mentalności, powstają różne tradycje, które są utrwalone w umyśle. Jeśli trzecia prawda buddyzmu jasno definiuje ustanie cierpienia jako ideał, to chrześcijaństwo rozwija koncepcję cierpienia jako pozytywnej kategorii i uznaje jej skutek za doskonałość moralną. Cierpienie w judeochrześcijańskiej tradycji religijnej ma inny ładunek funkcjonalny niż duhkha w buddyjskiej, dlatego są one inne. „Cierpienie w interpretacji Starego Testamentu pojmowane było jako kara Boża za grzech, jako znak opuszczenia przez Boga. Przeciwnie, interpretacja Nowego Testamentu widzi w cierpieniu gwarancję zbawienia, co dawało średniowiecznym mistykom chrześcijańskim powód do postrzegania cierpienia jako znaku miłości Boga do człowieka. Te teologiczne interpretacje powstały w systemie teistycznym i scharakteryzowały relację między Bogiem a jednostką ludzką. W tradycji buddyjskiej, która jest z gruntu nieteistyczna, dukkha jako światopoglądowa zasada rozwija się w sferze ana-

liza egzystencji empirycznej”.

464 Patrz: Wprowadzenie do buddyzmu. S. 35.

Rosyjski prawosławny filozof religijny I. A. Iljin, mówiąc o cierpieniu, wyprowadza z niego takie pojęcia, jak współczucie, miłość, moralna doskonałość osoby, sprawiedliwość. W swojej pracy „Światopogląd Lwa Tołstoja” mówi: „Ścieżka prowadząca w górę jest dostępna dla człowieka, ale tylko w cierpieniu i przez cierpienie. A ciężar cierpienia w tym przypadku polega właśnie na tym, że nakłada się i staje się niewystarczający.

głupia jest dla niego droga w dół - do prostych prymitywnych przyjemności.

„Cierpienie jest dalekie od zła; cierpienie jest, by tak rzec, ceną za duchowość, za tę świętą linię, za którą zaczyna się przemiana zwierzęcej esencji człowieka w esencję wartości; to koniec beztroskiego pragnienia przyjemności, które ciągnie człowieka za sobą i pogrąża go. „Człowiek musi przezwyciężyć swój strach przed cierpieniem; nie powinien widzieć w nim zła. „Cierpienie mobilizuje i kształci człowieka. I to nie cierpienie powinno być odrzucone, ale zatwardziałe i bezsensowne udręki. Gdy tylko pojawia się duchowa potrzeba, człowiek musi cierpieć, ponieważ duch w człowieku przejmuje jego zwierzęcą naturę; wówczas cierpienie jest ceną jego rozwoju duchowego.

3. W chrześcijaństwie i buddyzmie istnieje odmienne rozumienie doskonałości, stosunku do Boga. W buddyzmie każdy może dążyć do zostania buddą, ale w chrześcijaństwie wyobrażanie sobie siebie jako boga jest głównym grzechem (pycha). Możliwe jest w nim tylko „przebóstwienie”, zbliżenie się do Boga, proces wstępowania do Niego. Pragnienie bycia bogiem jest wywrotowe, ponieważ każdy człowiek jest grzesznikiem na Ziemi, może być sługą Boga, a wielkim zaszczytem dla człowieka jest możliwość nie bycia niewolnikiem uczuć, ale bycia niewolnikiem Ducha.

Dlatego w jednym przypadku – w buddyzmie i hinduizmie – myślenie ma na celu osiągnięcie świadomości boskiego stanu, w drugim – w chrześcijaństwie – ujarzmienie pychy i dążenie do Boga. Ale w obu przypadkach mówimy o wyzwoleniu od afektów.

4. Buddyzm i chrześcijaństwo mają różne postawy wobec ciała, wobec ciała. W chrześcijaństwie za ideał uchodzi umartwienie ciała, chrześcijańska asceza ma na celu ujarzmienie zmysłów, uniesienie ducha wiąże się ze zwycięstwem nad zmysłami.

Z punktu widzenia pierwszych przedstawicieli światopoglądu chrześcijańskiego wysoki duch osiąga się przez walkę z uczuciami związanymi z ciałem, asceza ciała miała na celu jego torturowanie. Należy to zrobić do godz

465 Ilyin I. A. Prace zebrane: w 10 tomach T. 6, książka. 3. M.: Rus. książka, 1997. S. 472.

466 Tamże. 473.

467 Tamże.

468 Tamże. 474.

zwłaszcza o podporządkowanie ciała duchowi, o stworzenie jego władzy nad niskimi uczuciami cielesnymi, aby całkowicie podporządkowały się duchowi, a on wzniósł się ponad nie, osiągnął „przebóstwienie”.

W kulturze chrześcijańskiej naczelną zasadą jest „oczyszczenie” ciała poprzez panowanie nad zmysłami i podniesienie ducha, natomiast w buddyzmie i hinduizmie dbałość o ciało „czyste” zaspokajanie potrzeb ciała, utrzymywanie ważne jest, aby był w idealnym porządku, aby używać go jako środka do jakościowej pracy. Wywyższenie ducha w stosunku do ciała wiąże się ze zdolnością świadomości do pracy nad wyjściem z ciała, pracą świadomości nad sobą, do osiągnięcia nirwany (trzecia prawda buddyzmu).

Zatem zasada wznoszenia ducha nad ciałem w kulturze indyjskiej jest inna niż w chrześcijaństwie: jest to zagłębianie się we własne „ja” i świadomość za pomocą technik medytacyjnych, podczas których człowiek pracuje z własnym myślenie, jego „oczyszczanie”, praca nad jego myślą, aby osiągnąć pełną kontrolę nad swoją świadomością i sposobem myślenia, myśl, która poprzedza czyn, a więc czyn nie jest niekontrolowany i całkowicie podporządkowany i zależny od własnej świadomości. Dlatego każdy człowiek jest odpowiedzialny za wszystkie swoje czyny i od niego zależy, czy jego życie jest grzeszne, czy nie. Grzech pokonuje się poprzez pracę nad świadomością i myśleniem, niezależnie od ciała, bo wszystko zależy od myśli, to jest prawda, wszystko inne to maya, iluzja. Oczyszczenie ciała następuje dzięki „oczyszczeniu” myśli i samokontroli nad nią. Zabicie duszy, zabicie żywej istoty to najgorsza myśl, jaka może przyjść do głowy, dlatego jeden z głównych wymogów czystości ciała wiąże się z brakiem pokarmu dla zwierząt. Każda osoba jedząca mięso uczestniczy pośrednio w zabijaniu żywych, więc wegetarianizm dla buddysty i hinduisty jest normą.

W filozofii chrześcijańskiej tylko człowiek ma duszę i wolę, przez co jest podobny do Boga, dlatego „oczyszczanie” ciała wiąże się z wymaganiami stanowisk, które mają święte znaczenie.

5. Tradycje chrześcijańska i buddyjska mają odmienne podejście do śmierci. Ogólna jest jednak wiara w wieczność duszy. W chrześcijaństwie człowiek i jego dusza zostali stworzeni przez Boga do życia wiecznego, a człowiek żyje na ziemi w pogoni za tą wiecznością i zmartwychwstanie na wieczność po " Dzień Sądu Ostatecznego”, całe życie na ziemi jest przygotowaniem na dzień sądu, więc historia ma jednowektorową ścieżkę do wieczności. Ale jest jeszcze jedna okoliczność w chrześcijaństwie, która przywołuje afirmującą życie pozycję człowieka - jest to stosunek do jednostki. W doświadczenie historyczne rozumiejąc wartość każdej jednostki, niepowtarzalność każdego życia pojedynczego człowieka, jego indywidualność i oryginalność na „Zachodzie” istnieje tradycja negatywnego stosunku do śmierci.

Śmierć biologiczna jest karą boską za grzech pierworodny, nie jest naturalna dla człowieka i budzi w nim lęk, wywołuje lęk u zwierząt. Bóg, stwarzając człowieka jako istotę ludzką, ostrzegł: „Z drzewa poznania dobra i zła nie jedzcie; bo w dniu, w którym z niego zjesz, śmiercią umrzesz” (Rdz 2:17). Kiedy człowiek złamał zakaz i wkroczył na drogę nie tylko dobra, ale i zła, jako karę otrzymał śmierć. Dowiedziawszy się o istnieniu zła, przestał być czystą boską istotą.

Według Biblii Bóg początkowo przeznaczył człowieka do wiecznego ludzkiego życia, dlatego nie ma śmierci duchowej. Dla chrześcijan Jezus „śmiercią podeptał śmierć”, zmartwychwstał, aby potwierdzić wieczne życie duchowe, raz jeszcze ukazał przez siebie sprawiedliwość Bożego planu. N. Fiodorow, twórca rosyjskiego kosmizmu, mówi o zmartwychwstaniu całej ludzkości i wierzy, że z czasem na pewno znajdzie naukowe sposoby na zniszczenie śmierci biologicznej w ogóle i że taki jest sens historii.

Chrześcijaństwo tworzy tradycję cierpienia w związku ze śmiercią człowieka, zwłaszcza bliskiego, także z powodu jego silnego przywiązania do „drugiego”. Poprzez „innego” poznaje siebie i „wraca” do siebie. Dlatego utrata bliskiej osoby jest dla niego tragedią, utratą części siebie, a czasem nawet samego siebie.

Dlatego w innych religiach nastawionych na kształtowanie świadomości wyzwolonej od cierpienia, na przykład w hinduizmie, jednym z pierwszych celów jest wyzwolenie świadomości z przywiązania do innego, zależności od tego, co zewnętrzne.

Buddyzm i hinduizm charakteryzują się doktryną reinkarnacji, zgodnie z którą dusza zawsze była i nie była przez nikogo stworzona i będzie żyła wiecznie, reinkarnując się na Ziemi w Różne formy. Tutaj panuje zupełnie inny stosunek do śmierci niż wśród przedstawicieli innych wyznań: śmierć jest naturalną i integralną częścią życia, nie jest końcem istnienia, nie odejściem od świata, ale czymś na kształt przebrania się – stare i zużyte - na nowe. Zdając sobie sprawę, że nie może uniknąć śmierci, buddysta nie widzi powodu do szczególnego niepokoju i przygotowuje się do niego z wyprzedzeniem. Przepis na łatwą śmierć jest prosty: jeśli chcemy umrzeć dobrze i łatwo, musimy nauczyć się i żyć tak samo - dobrze i łatwo.

Stosunek do śmierci determinuje stosunek do życia, zwłaszcza ta zależność dominuje w tych kulturach i wśród ludów, gdzie religia i państwo są ze sobą zjednoczone. Są to kraje muzułmańskie, zwłaszcza kraje Arabski Wschód w którym ludzie pod żadnym pozorem nie mogą pozwolić na oddzielenie meczetu od państwa. Chyba żadna inna religia poza islamem nie wychowuje dziś swoich wyznawców w duchu radosnego stosunku do śmierci, marzeń o męczeństwie i to nie tylko o męczeństwie w ogóle, ale o śmierci swoich dzieci.

tei. Szczęście dla muzułmanów polega na byciu w niebie, ponieważ absolutnie wierzą w zapewnienie pełnego raju dla tych, którzy zginęli w wyniku męczeństwa na ścieżce Allaha. Koran mówi: „Nie nazywajcie umarłymi tych, którzy zginęli na drodze Allaha”. (Koran, sura 2, werset 154)

Jeśli we współczesnej koncepcji zachodnioeuropejskiej kobiety-matki utrata syna lub córki jest niewypowiedzianym żalem, z którym trzeba nauczyć się żyć, to dla muzułmańskiej matki, choć może nam się to wydawać dziwne, uświadomienie sobie tego, to szczęście wiedzieć, że jej syn jest w niebie, decydując się na męczeństwo śmierć dla Allaha, dla matki zamachowca-samobójcy - radość z pewności, że jej syn dokonał wyczynu na rzecz Allaha , musi zaprosić wszystkich krewnych do uczczenia wydarzenia wieńczącego życie jej syna. Możemy sobie wyobrazić, jak to jest z tymi, których bliscy zginęli w ataku terrorystycznym.

Islam czyni obowiązkiem ratowanie każdego człowieka, gdziekolwiek żyje, od grzechu, który prowadzi do piekła. Na przykład ścięcie głowy w świecie islamu jest podyktowane prawem szariatu opartym na Koranie.

Werset 33 5 rozdziału Koranu (Sura), zatytułowany „Posiłki”, mówi o tych, którzy sprzeciwiają się islamskiemu porządkowi: „Zaprawdę, nagroda dla tych, którzy walczą z Allahem i Jego Posłańcem i próbują szerzyć niegodziwość na ziemi, że będą zabici lub ukrzyżowani, albo obetnie im się ręce i nogi na krzyż, albo zostaną wypędzeni z ziemi. Wynika z tego, że ludzie mogą być ukrzyżowani i pozostawieni na pastwę losu, jeśli sprzeciwiają się Allahowi. Gdyby muzułmanie mieli choć cień wątpliwości, że taki środek jest sprzeczny z wolą Allaha, raczej pozwoliliby się zabić, niż pozwolić, a tym bardziej wydać rozkaz ścięcia komuś głowy.

Według Koranu, 3000 aniołów, zesłanych im jako siła, pomaga na ścieżce Allaha. W Koranie, w fabule bitwy pod Barem, Allah zwraca się do aniołów: „Jestem z wami. Idź, umocnij tych, którzy wierzą. Zasieję strach w sercach niewierzących. Posiekaj ich po szyi!” (Sura 8, werset 12).

Idea przynależności do ummy, wszechświata, całości, Allah głęboko wszczepia znaczenie tego ostatniego w świadomość i umniejsza znaczenie pojedynczego życia, indywidualności jako takiej.

Styl wschodni myślenie kojarzone jest nie tylko z buddyzmem i hinduizmem. Pojęcie ducha Chińczyków jest nieco inne niż u Hindusów czy Europejczyków. Jest to związane z tradycyjnymi chińskimi wierzeniami taoizmu i konfucjanizmu. Tutaj stosunek do śmierci determinuje również idea wchłonięcia jednostki przez zakorzeniony w świadomości uniwersalizm.

W taoizmie pojęcie „tao” obejmuje rozpuszczenie jednostki w wszechświecie. Tao jest uniwersalnym przepływem życia świata, jest „burzliwą rzeką” wszechświata, jest uniwersalnym rytmem, jest tym, co obejmuje jednostkę,

jeśli wejdzie z nim w rezonans lub zniszczy go, jeśli jednostka mu się przeciwstawi. Podstawy taoizmu przenikają niemal wszystkie kolejne obszary chińskiej filozofii i religii. Konfucjanizm, skupiając się na zasadach moralnych każdego Chińczyka, nie przeciwstawia się podstawom taoizmu, wręcz przeciwnie, je kontynuuje, wzmacniając je zasadą duchową i moralną.

6. Ogólnie można zaobserwować oryginalność mentalności, różnicę w logice, myśleniu wschodnio- i zachodnioeuropejskim. W myśleniu zachodnioeuropejskim jest to logika części, na Wschodzie jest to logika „całości” i Środkowej Drogi.

W logice formalnej, założonej dla zachodniej myśli przez Arystotelesa, osoba układa przedmioty według własnego uznania w liniowe, przyczynowe serie. Tradycja, która uznaje integralność, trójcę jako podwójną jedność istoty, jest zgodna z inną logiką Całości i Środkowej Drogi. Starożytne religie zakładają sposób myślenia, który tak nie jest logika formalna, ale na logice trójcy. Znany rosyjski naukowiec Wschodu T. P. Grigorieva twierdzi, że „Zrozumienie buddyzmu wymaga nie tyle znajomości jakichkolwiek informacji, co odpowiedniego sposobu myślenia: otwartego, mobilnego umysłu, zdolności do intuicyjnego, spontanicznego widzenia, - poza prawem „ wykluczonej trzeciej ”(lub tego lub tamtego). Bez opanowania logiki Całości (która może być podstawą odkryć naukowych) nie można zrozumieć logiki Drogi Środka prowadzącej do zbawienia”469.

Taoizm, buddyzm, hinduizm łączy ten sam stosunek do jedności i całości, który jest zakorzeniony w światopoglądzie człowieka Wschodu i ukształtował jego stosunek do świata i samego siebie. Taka postawa zdeterminowała tradycję myślenia przez niepodzielność, uwzględniającą konsekwencję bytu, jako trzecią, w jedności przeciwieństw. Budda nauczał w Sutrze Wielkiej Nirwany: „To, co składa się z części, podlega zniszczeniu”. Tradycja uznająca podwójną jedność bytu za trzecią, łączącą części w całość, jest również zgodna z logiką taoizmu, jako Środkowej Drogi.

Z punktu widzenia taoizmu, yin-yang, są to dwa rodzaje uniwersalnej energii, nie mogą się ani zderzać, ani łączyć, ponieważ są obecne w sobie nawzajem: pokój w ruchu, ruch w pokoju. (Według Lao Tzu „Pokój jest najważniejszą rzeczą w ruchu”). Będąc w ciągłej zmianie, yin-yang nie tracą swojej wewnętrznej jedności.

Podobnie buddyjska pradżnia to „niewzruszona mądrość”: niezmienne centrum, dzięki któremu możliwe jest spontaniczne, niepowtarzalne działanie.

469 Grigorieva T. P. Logika środkowej drogi // Vopr. filozofia 2004. nr 12. s. 20.

470 mahajany „Sutra nirwany”.

współzawodniczyć. Tak więc świadomość Wschodu jest początkowo zorientowana na model potrójny: ruchliwość boków wynika z nieruchomego i niezmiennego Centrum (w naukach chińskich – Wielka Granica, Taiji, w buddyzmie – najwyższa intuicja, pradżnia). Jeśli wszystko ma swoje centrum, to wszystko jest integralne, suwerenne i nie można naruszać niczyich podstaw, ponieważ wszystko ma swój cel i dlatego nazywają Tao prawem moralnym Wszechświata. „W starożytnym komentarzu do I-Ching (Księgi Przemian), Xiqizhuan, podana jest najbardziej pojemna definicja Drogi: „Jeden yin, jeden yang to Tao. Idąc za nim, idą do Dobra ”(chiński Chan, japoński Zen - doskonały, uniwersalny Dobro). Jednowymiarowy umysł zachodnioeuropejski, przyzwyczajony do widzenia jednej rzeczy, rozumie tę maksymę jako przemianę yin-yang, zastępując w ten sposób całość częścią. Podczas gdy „od Tao nie dodawaj ani nie odejmuj” jest powiedziane w Zhong-yun, ponieważ jest to Całość. Zatem zarówno przemiana yin-yang, jak i ich wzajemna obecność są w stanie jednocześnie doprowadzić istotę do Dobrego Tao, a co najważniejsze, jeden yang przypada na jeden yin. Oznacza to, że idealny porządek jest możliwy, gdy obie strony osiągną kompletność, harmonijną równowagę na poziomie makro i mikro. (W tradycji chrześcijańskiej nierozerwalna i niepołączona jedność jest drogą do dobrego budowania świata.) Żadna ze stron nie wkracza w drugą i nie jest do niej porównywana”471.

Zatem, tradycja wschodnia określa wstępne spojrzenie na rzeczy, oparte na holistycznym postrzeganiu. Wstępna analiza, rozczłonkowanie myślenia są niezwykłe dla mentalności Wschodu. Potrzebę analizy empirycznej dla myślenia Zachodu z powodzeniem wprowadził w XVII wieku F. Bacon, uzasadniając jej konieczność i zasady w znanym fundamentalnym dziele The New Organon. W nim, dążąc do uwolnienia nauki od dogmatów i autorytaryzmu myślenia średniowiecznego, myśliciel nowożytny położył podwaliny pod sekularyzację obiektywnej wiedzy o przyrodzie przez człowieka Zachodu, ukazał potrzebę przedmiotowej analizy natury, badania jego indywidualne właściwości.

Rezultatem tak wąskiego z konieczności, pragmatycznego w celach, długiego w czasie (cztery wieki) rozwoju myśli naukowej było ukształtowanie się częściowej, zdeformowanej w swej pierwotnej, harmonijnej istoty człowieka. Ale osoba częściowa sama doświadcza niezadowolenia ze swojego życia; rozwijają się w nim kompleksy psychiczne i fizjologiczne, prowadzące do deformacji świadomości i psychiki, świata psychicznego, biologicznego i przyrodniczego jednostki.

W stosunku do otaczającego świata wpływ osoby zdeformowanej przejawia się w mimowolnym, nieświadomym lub świadomym,

471 Grigorieva T. P. Logika Środkowej Drogi. S. 24.

zniszczenie świata społecznego i naturalnego. Nawet człowiek cząstkowy kierujący się szlachetnymi pobudkami, tworzący pewną partykularność i nie rozumiejący jej w systemie świata iw procesie rozwoju człowieka, swoją częściową ingerencją niszczy systemową całość. Niszczenie ontosów (istnienia świata, istnienia społeczeństwa, istnienia osoby) jest logiczną konsekwencją działania jednostki oddalonej od natury i znajdującej się poza systemem. To nie przypadek, że wiek XX przeszedł do historii jako wiek bezprecedensowego postępu w nauce, technice oraz najtragiczniejszych dla ludzkości konfliktów i katastrof.

Dziś to już nie człowiek, ale natura oczekuje od człowieka miłosierdzia i jest „zmęczona” jego lekkomyślnością.

Mimo że począwszy zwłaszcza od XVII wieku filozofia europejska wkroczyła na drogę sekularyzacji myślenia, nadal nie pozostała wierna ideałom starożytności, pytaniom o jedną całość. Co więcej, w klasycznej filozofii niemieckiej charakter integralności, jedności i totalności, uniwersalności, został wszechstronnie ujawniony. Rzadkie ich odrzucenie i zwrot zainteresowania oraz części, różnicy i różnorodności nastąpił wraz z nadejściem filozofii nieklasycznej (zwłaszcza pozytywizmu), kultury postmodernistycznej. Przez prawie 200 lat konfrontacji filozofii klasycznej i nieklasycznej, nowoczesnej i postmodernistycznej w kulturze, różne rodzaje dialektyka, w rezultacie wyraźne stało się odrzucenie totalności (kompleksowości badań, integralności i jedności) w teorii i praktyce, a dominuje postmodernistyczna różnica (różnica i różnorodność). Ten ostatni charakteryzuje się brakiem jednolitego światopoglądu, pluralizmem koncepcji i metod; w sferze społecznej rozwarstwienie i alienacja, indywidualizm itp.

W naszym zsekularyzowanym i zracjonalizowanym świecie, pozbawionym nadhistorycznych zadań i metafizycznych horyzontów, znaleźliśmy się w innym chronotopie, w historycznym paradygmacie i tylko przez inercję nadal używamy starego układu współrzędnych, aby identyfikować się w ramach tradycyjnych wartości kulturowych , nie będąc świadomym radykalnych zmian w egzystencjalnych podstawach naszej codziennej egzystencji.

W rzeczywistości żyjemy w całkowitym chaosie informacyjnym, symulującym obecność historycznego kosmosu. Wszystkie te niezliczone wydarzenia nie układają się dla nas w sensowną serię i system, tworząc fragmentaryczne myślenie. W rezultacie świat staje się dla nas równie mozaikowy i fragmentaryczny, jak mozaikowa i fragmentaryczna jest nasza w nim egzystencja. Świat dobrze zadomowił się w Absurdzie i czuje się w nim niemal komfortowo: w kosmicznym absurdzie pustego wszechświata, w historycznym absurdzie ciągłego powstawania i upadku cywilizacji, a przede wszystkim w nudnym absurdzie własnej codziennej egzystencji .

Ironia naszego życia polega na tym, że nawet kultura – początek, zawsze przeciwna absurdowi – stała się dziś jednym z jej najpotężniejszych stymulatorów i dyrygentów.

Obecną sytuację kulturową dość trafnie scharakteryzował C. S. Dawson: „...nowa kultura naukowa jest pozbawiona jakichkolwiek pozytywnych treści. Jest to ogromny kompleks technik i obszarów specjalizacji bez ducha przewodniego, bez podstaw ogólnych wartości moralne bez jednoczącego celu duchowego. Kultura tego rodzaju nie jest bynajmniej kulturą w tradycyjnym sensie, to znaczy nie jest porządkiem obejmującym każdy aspekt życia ludzkiego w żywej wspólnocie duchowej”472.

Rozpoczęty proces sekularyzacji świadomości doprowadził stopniowo do odrodzenia się symboli kulturowych w emblematy kulturowe. Godło jest w istocie wykastrowanym symbolem, który zachowuje zdolność formy symbolicznej, ale w przeciwieństwie do prawdziwego symbolu utracił twórczą dwuznaczność znaczeń, zdolność do korelacji wewnętrzny świat osobowości z podstawowymi zasadami bytu, bezskutecznie symulując związek osoby z 7 wartościami nadosobowymi. W rzeczywistości jest to system symulakrów, który Jean Baudriard uważa za charakterystyczną cechę współczesnej kultury.

Zachodni analitycyzm doprowadził do podziału świata na dwie części – naturę i kulturę – oraz do wyjaśnienia praw natury w kategoriach kultury. W światopoglądzie, światopoglądzie i światopoglądzie ludów Wschodu człowiek i przyroda są niepodzielne. Tradycje filozofii starożytnych Chin, starożytnej Japonii i starożytnych Indii, kolejno zachowane przez różne współczesne nauki, gloryfikują jedność i organiczną integralność bytu: człowieka i natury, natury i przestrzeni, związku jej rytmów z systemem rytmów ziemian, z ich życiem duchowym i praktyką społeczną. Głęboki wpływ tego fenomenu, który nie znał dualizmu ducha i materii, odcisnął swoje piętno na całej kulturze, nauce i sztuce krajów Wschodu.

Jednocześnie należy zauważyć, że dziś na Zachodzie rośnie potrzeba zrozumienia integralności. Widać to w wielu współczesnych pracach filozofów, głównie zagranicznych, takich jak J. Habermas, R. Bhaskar, H. Godin, P. Sztompka itp. Idee zbliżone do tego tematu wyrażają autorzy krajowi V. Mietłow, P. Gajdenko i inni, aby powiedzieć, że na nowym etapie rozwoju ludzkości następuje poszukiwanie „nowej” totalności lub powrót do jej zrozumienia. Całkowite lub holistyczne podejście nie oznacza odrzucenia klasyki, ale zachowanie klasycznej orientacji na wartości jako jedynej, która

472 Dawson KS Religia i kultura. SPb., 2000. S. 272

nas do klasycznie modernistycznego kierunku w filozofii i kulturze, a po drugie, poszukiwania jednolitego paradygmatu ruchu nowoczesności, prowadzonego przez odwołanie się do zasady totalności. Reprezentuje taką zasadę badań, w której przeważa totalność, definiowana jako kompleksowość badań, integralność i jedność.

Pojęcia całości, integralności, systemowości są używane jako synonimy; są naprawdę bliskie znaczeniowo, ale jednocześnie mają odcienie, które je od siebie odróżniają. W pojęciach „integralność” i „systemowość” dominuje moment pełni, ograniczenia, skończoności, natomiast totalność łączy się (jako refleksja nad ostatecznymi podstawami kultury) z takimi seriami jak „przeszłość – teraźniejszość – przyszłość” i „religia - filozofia - nauka - historia - kultura. Całość jest jednością skończonego i nieskończonego, względnego i absolutnego, chaosu i porządku; łączy w sobie zasady historyzmu i interdyscyplinarności i jest historycznym (skumulowanym i postępowym) procesem przejścia od całości niepełnej do pełniejszej. Powyższe odpowiada takim definicjom prawdy, jak „prawda jest procesem” (G. Hegel).

7. Zachodnia i wschodnia mentalność mają różne podejście do czasu.

Po filozofii New Age, która rozwinęła metody analizy i syntezy, filozofia postklasyczna zmusiła myślenie zachodnioeuropejskie do ostatecznego porzucenia rozumienia istoty jako całości, do ustanowienia tradycji filozofii analitycznej, nakazującej myślenie linearne i Części.

Myślenie linearne szczególnie wpłynęło na stosunek do czasu, ukształtowało pewien stosunek do niego Europejczyków. Postrzeganie czasu w kategoriach części polega na podziale na przeszłość, teraźniejszość i przyszłość. Osoba zorientowana na przyszłość, przygotowując się do niej, oszczędza czas, dokładnie go oblicza, wyznacza terminy, nieustannie zastanawia się, czy to wystarczy, czy nie. W ten sposób Europejczyk stale żyje w warunkach liczenia i obliczania czasu, jest zmuszony oceniać część czasu, żyć w czasie częściowym i podzielonym.

Religie Wschodu: buddyzm, hinduizm, taoizm i islam interpretują czas jako wieczność, jako zbiornik bez dna, w którym płynie życie. Początkowe zasady ideowe religii Wschodu pochodzą z wieczności, człowiek Zachodu dochodzi do niej u schyłku życia, myśli o nim w obliczu śmierci, co odpowiada eschatologii chrześcijańskiej. Tak więc ludzie Zachodu i Wschodu inaczej postrzegają czas: z jednej strony jest on podzielony, z drugiej całościowy.

W mentalności człowieka Zachodu utrwaliło się pragnienie zobaczenia konkretu, cząstki czasu - chwili, zatrzymania się, zastanowienia, ale część nie utrzymuje kontaktu z całością, ruch w niej zanika, statyczny oddaje tylko schemat, a wszystkie żywe istoty są w ciągłym ruchu, to jest proces. Zafascynowany Wschodem naukowiec T. P. Grigoriewa uchwycił zdumiewającą różnicę w podejściu Wschodu i Zachodu do piękna poprzez odmienne postrzeganie czasu. Zauważyła, że Goethe wypowiedział cudowne zdanie, które wskazuje na Zachód: „Zatrzymaj się, chwila - jesteś piękna!” Mistrz Zen powiedziałby: „Leć, chwila – jesteś piękna!” Niczego nie można utrzymać, wszystko podąża swoją własną Ścieżką. To jest urok, w swobodnym ruchu Piękna, znikającego na naszych oczach. „Mud-ze - but bi”, „Piękno nietrwałości” jest czczone przez Japończyków. Jeśli jednak jego naturalny rytm zostanie zakłócony, Piękno zwiędnie. O podobnym postrzeganiu piękna mówią hinduskie obrazy na wodzie, wykonane przez artystów specjalnymi proszkami malarskimi. Powiew wiatru i obraz znika, ale ta sztuka istnieje i nie ustaje.

Niektórzy kulturolodzy klasyfikują wszystkie kultury pod względem stosunku człowieka do czasu w nich. „Na przykład E. Hall rozróżnia kultury monochroniczne i polichroniczne. W kulturach monochronicznych (Stany Zjednoczone Ameryki i kraje Europy Północnej) ludzie w każdej chwili są zajęci jedną rzeczą, ściśle przestrzegają planów, harmonogramów i umów, aby nie marnować czasu. Ważna jest dla nich punktualność, a spóźnianie się jest uważane za poważne naruszenie norm społecznych. W kulturach polichronicznych (kraje Europy Południowej, Ameryki Łacińskiej, Bliskiego Wschodu) ludzie robią kilka rzeczy jednocześnie, a relacje międzyludzkie są dla nich ważniejsze niż plany i harmonogramy. To samo kryterium (stosunek do czasu) stosuje również R. D. Lewis w swoim porównaniu kultur. Lewis klasyfikuje kultury na trzy typy: monoaktywne (lub zorganizowane liniowo), poliaktywne i reaktywne. Ludy monoaktywne, takie jak Szwedzi, Szwajcarzy, Duńczycy i Niemcy, robią jedną rzecz w określonym czasie, w pełni się na niej koncentrują i wykonują według z góry ustalonego harmonogramu. Uważają, że przy takiej organizacji pracy działają wydajniej i owocniej. Przedstawiciele kultur multiaktywnych (Latynosi i południowi Europejczycy) łatwo się reorganizują i potrafią robić kilka rzeczy jednocześnie, ale nie lubią przerywać rozmowy w połowie zdania. Aby mogli zakończyć interakcję międzyludzką - najlepsza forma inwestycja czasu. I wreszcie kultury reaktywne, charakterystyczne dla kraje azjatyckie, organizować zajęcia nie według ścisłego i niezmiennego planu, ale w zależności od

473 Grigorieva TP Logika Środkowej Drogi. S. 24.

zmieniający się kontekst w odpowiedzi na te zmiany. Lewis odnosi się również do kultur reaktywnych jako kultur „słuchających”, ponieważ rzadko inicjują działania lub dyskusję, woląc

najpierw słuchaj i poznaj stanowisko innych.

8. Cechy sztuki Wschodu i Zachodu.

Wieloznaczność tego, co ogólne, i różnorodność tego, co „szczególne”, przejawiała się także w ideowej i symbolicznej treści znaczeń dzieł architektury monumentalnej Wschodu i Zachodu. Różnice dotyczyły samej świadomości estetycznej narodów i norm estetycznych wyrażania emocjonalnego wewnętrznego wyrazu obrazu pomnika. Język obrazy artystyczne w sztuce krajów Wschodu porównywano ją do źródła i okazała się nie tylko samym przedmiotem, ale i ukrytą w nim mocą figuratywną, która mogła się rozwinąć, gdy podmiot spostrzegł ją zgodnie: obiekt został porównany do lustra, w którym każdy widzi swoje własne rozumienie tego dzieła sztuki.

„Odmienny był także stosunek ludów Wschodu i Zachodu do form odbioru dzieł sztuki i architektury. „Racjonalizm” zasad spekulatywnego zachodniego ruchu architektonicznego i niejasno wyrażona ewolucja formacyjna „irracjonalnych” tradycyjnych form architektonicznych Wschodu zintensyfikowały różnice w „szczególności” w ich twórczości artystycznej. Stąd preferencje dla „regularności” w sztuce krajobrazu Europy Zachodniej w XVIII-XIX wieku. sprzeciwiali się np. wielowiekowej tradycji malowniczości japońskiego „ogrodu skalnego”, wodospadów, niosących nie tylko estetyczny, ale i filozoficzny ładunek idei artystycznych, skłaniających do dostrzeżenia w przedmiotach cząstek energii życiowej całego Wszechświata tego typu sztuki”475.

Cała różnorodność i odmienność form twórczości artystycznej narodów świata po raz kolejny potwierdza różnorodność „szczególności” z jednością ruchu kulturalnego, dowodząc daremności poszukiwania priorytetów „najlepszych” w różnorodność ewolucji cywilizacji i kultur świata. Świadczy o tym również zjawisko rozkwitu naukowego, technologicznego i kulturalnego Japonii w latach 1960-1980, który znacząco przesunął punkt ciężkości konfrontacji kultur Zachodu i Wschodu, a nawet zmienił geografię, odnosząc się do „Zachodu” , na przykład Australia, Ameryka, Singapur, Tajwan itp., co dodatkowo wzmocniło „werbalne” znaczenie problemu „Wschód-Zachód” we współczesnych wiedza naukowa, na studiach kulturoznawczych i architektonicznych.

474 Persikova T. N. Komunikacja międzykulturowa i kultura korporacyjna. M., 2002. S. 40-41.

475 Proskuryanova TS Niektóre aspekty rozwoju kulturowego Wschodu i Zachodu w retrospektywie porównawczej // Vostok (Ogіesh). 2005. Nr 3. S. 162.

9. Nie sposób nie zauważyć różnych postaw wobec jednostki, o których mowa różne tradycjeŚwiatopoglądy Wschodu i Zachodu.

Na Wschodzie nie ma tradycji rozumienia osobowości, mówi się o różnych tradycjach wschodnich i zachodnich światopoglądów.

Na Wschodzie nie ma tradycji rozumienia osobowości, rozwija się ona na Zachodzie od starożytności. Ukształtowana w historii zachodnia tradycja metafizyczna prowadzi do zrozumienia nadrzędnego znaczenia osoby suwerennej i autonomicznej, swobodnie rozporządzającej swoimi zdolnościami i majątkiem. Osobowość sama w sobie staje się szczególną wartością w religii chrześcijańskiej, zwłaszcza w prawosławiu. Prawie wszyscy rosyjscy filozofowie religijni, poczynając od W.S. Sołowiowa, a skończywszy na N.O. Łosskim, pisali o znaczeniu jednostki.

Kult jednostki, z nieodłącznym zakresem praw uznanych przez państwo i chronionych przez społeczność międzynarodową, definiuje zachodni porządek społeczny, w którym żądanie suwerennej osobowości jest dziś niezwykle widoczne. Jednostka znajduje się w obszarze relacji wielopoziomowych, zarówno narodowych, jak i ponadnarodowych. Na Wschodzie zawsze ważna była idea nie indywidualności i pojedynczości, ale całości i jedności, co jest szczególnie istotne w tradycjach Chin.

Księga Przemian podpowiada, jak zachowywać się w zmieniającej się sytuacji, by nie popaść w konflikt z rytmem świata, ostrzegając: „Skrajne nieszczęście”. Ten, kto podąża Drogą, wchodzi w Trójcę z Niebem i Ziemią, staje się Wszechczłowiekiem. Jak mówią o tym starożytne teksty: „Kiedy wysokie i niskie znalazły swoje miejsce, narodziły się dwie zasady. Tylko człowiek może się z nimi zjednoczyć, ponieważ z natury jest naczyniem ducha, a razem wszyscy nazywają się Triadą.

W ten sposób Chińczycy rozwinęli światopogląd, który koncentruje się na rozpuszczeniu indywidualnej osobowości w uniwersalizmie, a pojęcie osobowości, które obejmuje pojęcie indywidualności, obywatela, osoby znaczącej społecznie, jest nieobecne. Dlatego prawa obywatela, wolność jednostki, „prawa człowieka” w zachodnioeuropejskim znaczeniu są dla Chińczyków nie do przyjęcia. Nie odzwierciedlają one jego wyobrażeń o godności osoby i nie zawierają aksjologicznego znaczenia, jakie nadawała przez wieki tradycja taoizmu i konfucjanizmu.

Tradycja samoświadomości jako obywatela, która ukształtowała się w Europie w starożytności, stworzyła holistyczne nauki o osobowości. Obywatel greckiej polis i obywatel Rzymu, w tych pojęciach mieściła się idea osoby obdarzonej prawami i wolnościami, godności osoby jako istota społeczna. fundament chińskiego społeczeństwa

476 Lisewicz IS Myśl literacka o Chinach przełomu starożytności i średniowiecza. M., 1979. S. 18.

byli rodziną i klanem. Dziś zatem możemy mówić o istnieniu swoistej cywilizacji chińskiej, której cechy determinuje wieloletnie nieprzerwane istnienie chińskiej państwowości, wspólne rytuały, jednolita oficjalny język(10 języków to środek komunikacji w rodzinie). Ideologia konfucjańska, która mieszając się z taoizmem, przeniknęła do innych powszechnych w Chinach religii: buddyzmu, islamu i chrześcijaństwa. „W takich specyficznych warunkach historycznych państwo mogło i istniało, kierując się własną, szczególną ideologią, instytucjami, normami, rytuałami. Po utworzeniu pierwszego zjednoczonego państwa, jego głównym postulatem ideowym była wielka potęga, oparta na przekonaniu, że Chiny są centrum wszechświata, centrum

historii, centrum narodów”.

Obecnie idea rozpuszczenia wielu w jedno, jednostki w uniwersalność z powodzeniem wpisuje się w narodową ideę narodu chińskiego. „Wielkie Odrodzenie Narodu Chińskiego” to wspólne hasło Chińczyków, w ramach którego planuje się: 1) nową „wielką kampanię” w imię stworzenia najpotężniejszej potęgi gospodarczej na świecie; 2) „XXI wiek – wiek Chin”478; 3) „Osiągnięcie poziomu przeciętnej zamożności do 2020 roku”479.

Stosunek do jednostki jest najważniejszą religijną i społeczną różnicą między islamskim a europejskim modułem cywilizacyjnym. Podobnie jak u Chińczyków, idea jednego, uniwersalnego jest silna w muzułmańskim światopoglądzie. Cały świat islamski jednoczy ludzi, którzy przy wszystkich różnicach w kulturze, mentalności, tradycjach narodowych, są świadomi swojej przynależności do jednej wspólnoty historycznej i duchowej – globalnej ummy. Pojedyncza osoba jest nieistotna, główną wartością globalnej społeczności muzułmanów jest religia, wspólna religia. Ich sposób życia przesiąknięty jest wartościami, normami i postawami islamu, który tworzy jedną postawę wobec ludzi, społeczeństwa i świata.

Idea moralności i moralności dominuje w hierarchii wartości muzułmańskich. Godność człowieka, honor i reputacja, dobra opinia innych, wierność rodzinie, jej tradycjom są na pierwszym miejscu, interesy osobiste są drugorzędne, pochodzenie, przynależność do takiego czy innego klanu, klanu decydują o statusie społecznym osoby.

10. Należy zwrócić uwagę na jeszcze jedną okoliczność, według której światopoglądy zachodni i wschodni różnią się. To jest stosunek do wolności. „Wszystkie narody, wszyscy ludzie, przedstawiciele wszystkich reżimów politycznych jednogłośnie

477 Gelbras VG Chiny. Odrodzenie idei narodowej // Politiya. 2003. nr 2. S. 81.

478 Tamże. S.86.

479 Tamże. 85.

ale chcą wolności. Jednak w zrozumieniu, czym jest wolność i co umożliwia jej realizację, wszyscy od razu się nie zgadzają. Być może najgłębsze sprzeczności między ludźmi wynikają z ich rozumienia wolności. To, co jeden widzi jako drogę do wolności, inny widzi jako jej dokładne przeciwieństwo. Niemal wszystko, do czego dążą ludzie, odbywa się w imię wolności. W imię wolności wkraczają nawet na drogę niewolnictwa.

W Europie Zachodniej rozmowa o wolności stała się szczególnie aktualna w okresie renesansu. Kwestia odzyskania wolności jest niemal głównym osiągnięciem myślicieli renesansu, których wszędzie prześladowano za śmiałe idee i twierdzenia, że nowy umysł naukowy powinien walczyć ze starymi, reakcyjnymi ideami, będącymi z reguły ideami religijnymi. Ale tutaj nie mówimy o sprzeciwie, ale raczej o opozycji inteligencji twórczej wobec konserwatywnego systemu kościelno-biurokratycznego, a wolność planu społecznego wyrażała się wówczas w prawie do swobodnego wyrażania swoich poglądów. Jednym z najważniejszych problemów było rozumienie wolności jako niezbywalnego prawa człowieka do dokonywania własnego wyboru, który zaczęto rozumieć jako dany już nie przez kościół, państwo czy czas, ale przez samego Boga, czyli zakorzeniony w ludzkiej naturze. Formuła godności człowieka i określenia przez niego jego praw i wolności została podana jeszcze przed jego stworzeniem: „Uczyńmy człowieka na Nasz obraz (i) na Nasze podobieństwo; i niech rządzą” (Rdz 1:26). Godność osoby jest zatem osadzonym w niej obrazem i podobieństwem Boga, co oznacza wcale nie podobieństwo zewnętrzne, ale obecność właściwości Boga w osobie. Bóg stworzył człowieka na swój obraz, uczynił go wolnym. Wolność wyboru to także wolność twórczości, myśli, opinii i tu następuje fundamentalna innowacja w stosunku do poprzedniego czasu: wolność urojeń w najszerszym tego słowa znaczeniu jest także jednym z przejawów wolności jako pierwotnego stanu świadomości człowieka . Stworzony przez Boga człowiek również ma Jego wolność, więc takie rozumienie tego terminu miało kilka konsekwencji. Jednym z nich jest wolność wyboru w sensie globalnym, która czyni człowieka wszechmocnym, wyposaża go w możliwość samodzielnego kreowania własnego losu, panowania nad widzialnym i spekulatywnym światem.

W wersji bardziej umiarkowanej wolność wyboru wpływa na twórczą hipostazę człowieka, jednocześnie wyznaczając granice ludzkie możliwości są nadal uznawane, ale postuluje się potrzebę osiągnięcia maksymalnego ujawnienia potencjału twórczego. Stąd ideałem staje się „homo universale” – osoba uniwersalna. Pragnienie

480 Jaspers K. Znaczenie i cel historii. M., 1991. S. 166.

ujawnianie i rozwijanie maksymalnej liczby zdolności, wypowiadanie swojego ważnego słowa we wszystkich dziedzinach sztuki i nauki, staje się cechą charakterystyczną humanizmu. Koncepcja twarzy i religii otrzymuje aktywne i żywe ujawnienie osobowości w filozofii, literaturze, sztuce Rosji i Zachodu.

Filozoficzne rozumienie wolności myśli i twórczości (w okresie renesansu) determinowało dalszy rozwój nowej nauki europejskiej, podczas której wolności przekształcają się w rekonstruowane z tekstu Pisma Świętego prawa człowieka, a w przyszłości afirmuje się racjonalizm ( zarówno w nauce, jak i w światopoglądzie) jako główna wartośćżycie przez wiele wieków. Ostatecznie rozumienie wolności ustala się ostatecznie w „prawach człowieka”, rozumianych jako gwarancja ochrony wolności i praw jednostki.

Islamskie rozumienie wolności jest zupełnie inne niż zachodnie. Podczas gdy zachodni ideał implikuje ochronę praw jednostki przed państwem, w kontekście islamu wolność wyraża się poprzez poddanie się woli Allaha. Być muzułmaninem to znaczy być posłusznym Bogu, wypełniać Jego wolę, nie może tu być żadnej wolności, a tylko uległość, a więc nie ma i nie może być demokracji, przestrzegania praw człowieka w takim sensie, w jakim są one rozumiana w świecie zachodnioeuropejskim. Prawa człowieka w zachodnim stylu, z punktu widzenia muzułmanów, prowadzą prosto do piekła. W 1991 roku stworzyli Kairską Deklarację Praw Człowieka w Islamie481, której państwa OKI muszą przestrzegać.

Ponieważ w islamizmie nie ma pojęcia osobowości, nie ma pojęcia wolności w wyrazie zachodnioeuropejskim, ale istnieje idea wolności. Wywodzi się z koncepcji sprawiedliwości, którą muzułmanie bardzo się pasjonują. Każdy przejaw niesprawiedliwości głęboko ich zrani.

Islamizm zakłada sztywne podejście do jedności zasad świeckich i religijnych i nie akceptuje nawet cienia świeckości, ponieważ bez uznania dla islamu „niepodzielności” tego, co świeckie i duchowe, ich ideologia natychmiast stanie się nie do utrzymania.

Islamizm oferuje idealną, z punktu widzenia muzułmanów, wersję organizacji społeczeństwa, a co za tym idzie państwa, opartą na prawie szariatu, sprawiedliwość społeczną, z silnym władcą, który łączy władzę świecką i duchową, gwarantuje społeczności sprawiedliwość społeczną , która z kolei całkowicie utrzymuje silny i sprawiedliwy rząd.

Interpretacja religijna staje się głównym narzędziem przedstawiania postaw politycznych i społecznych zwykłym muzułmanom

481 Żdanow N. B. Islamska koncepcja porządku świata. M., 2003.

także środkiem mobilizacji do walki o cele proponowane przez islamistów, które Allah wskazuje w Koranie i są z góry ustalone. Dlatego jedną z głównych cech charakterystycznych dla muzułmanów jest fatalizm, osoba nie może zmienić biegu wydarzeń, wszystko zależy od woli Allaha. Ponadto tradycja muzułmańska kładzie większy nacisk na relacje między grupami i klanami niż na relacje między jednostkami. Stąd niemal nie do pokonania rozbieżność w kwestii wolności jednostki i praw człowieka. Pod tym względem jest mało prawdopodobne, aby różnice między tradycją muzułmańską i zachodnią kiedykolwiek zostały zatarte.

Zasadniczą różnicą w stosunku do kultury Zachodu jest kształtowanie się poglądów na temat wolności w tych kulturach, w których silne są wpływy tradycji buddyzmu, hinduizmu, taoizmu i konfucjanizmu.

Wolność w buddyzmie rozumiana jest jako wewnętrzna, jako wolność ducha. Jest to wolność od zewnętrznych okoliczności, od zewnętrznego, iluzorycznego nieprawdziwego świata – Maya. Jest w świadomości każdego człowieka. 4 prawdy buddyzmu wskazują człowiekowi drogę do wolności. W nirwanie człowiek jest całkowicie wolny. Aby się uwolnić, nie musisz przekształcać świata, sprawiać, by okoliczności zewnętrzne działały na twoją korzyść, musisz zwrócić się do własnej świadomości i poprawić ją, aby osiągnąć wewnętrzny spokój, aby stać się Buddą.

W hinduizmie wolność ukierunkowana jest także na doskonalenie indywidualnej świadomości, na pragnienie oczyszczenia duszy z warstw świata materialnego, osiągnięcia pokoju w połączeniu z Brahmą, który jest istotą człowieka i świata jako całości.

Taoizm widzi wolność w „tao”. Człowiek może osiągnąć wolność tylko w zrozumieniu Tao, zrozumieniu istoty Tao i zjednoczeniu się z nim.

Konfucjanizm wzywa do wolności, która daje doskonałość moralną przy zachowaniu zasad etycznych sformułowanych przez wszystkich Chińczyków przez czcigodnego starożytnego mędrca filozofa Konfucjusza.

11. Świadomość polityczna na Zachodzie i na Wschodzie również kształtowała się w różny sposób.

Niewątpliwie charakter systemów politycznych krajów Wschodu i Zachodu zależy od cech cywilizacyjnych, od poziomu określonego rozwoju historycznego, od specyfiki kultury politycznej, w skład której wchodzą utrwalone tradycje. Należy zatem pamiętać, że poszukiwanie dróg modernizacji politycznej krajów wschodnich nieodzownie wiąże się z zachowaniem ich tożsamości kulturowej i samoidentyfikacji. Ponieważ specyfika kultury politycznej ludów Wschodu opiera się na tradycyjnej kulturze ich kraju, nawiązanie wzajemnie korzystnych stosunków z państwami Wschodu, zrozumienie, czy potrzebują one przyspieszonej modernizacji z pomocą Zachodu, jest niemożliwe bez zrozumienia

cech swojej kultury, nie uznając, że istnieją obiektywnie jako „inni”,

Ze względu na to, że na Zachodzie i na Wschodzie kultury i tradycje narodów są szczególnie różne, należy uznać, że istnieją różne typy społeczeństw, istnienie różnych optymalnych modeli ich ustrojów politycznych. Z uświadomienia sobie potrzeby współistnienia w świecie i jedności „różnorodności”, że optymalnych modeli rozwoju społecznego nie da się sprowadzić do jednej, wspólnej dla wszystkich formy zewnętrznej, że jest to podyktowane wewnętrzną obiektywną podstawą, wynika że nie ma formy politycznej, która byłaby taka sama dla wszystkich krajów i narodów. Zależy to od poziomu rozwoju kultury danego kraju, głównie od jego tradycji, światopoglądu i świadomości społecznej.

Można wyróżnić następujące cechy kształtowania się procesu politycznego na Wschodzie w porównaniu z Zachodem.

W społeczeństwach wschodnich władza zawsze była równoznaczna z własnością, i odwrotnie, w społeczeństwach typu zachodniego istniał rozdział własności i władzy, którą można było „po prostu” wynająć, a jej główną funkcją była funkcja zarządzania.

W społeczeństwach wschodnich nie istniały normy prawne chroniące stosunki własności prywatnej, panowały tam państwowo-komunalne formy zarządzania, a państwo przez to zawsze dominowało w społeczeństwie, a społeczeństwo nie domagało się od państwa ochrony swoich wolności. Chociaż społeczeństwa wschodnie tworzyły alternatywne struktury sprzeciwu wobec państwa, którymi mogła być rodzina, klan, wspólnota, kasta, warsztat, sekta, wspólnota itp., zostały one wpisane w ustrój państwowy. To była obsada instytucje państwowe w Indiach; klan, społeczność w Chinach.

Hierarchia w społeczeństwie, wielopostaciowość” były naturalne, ze względu na religię. Równość społeczna nigdy nie była celem ani społeczeństwa, ani państwa, ponieważ sprzeciwiała się naturalnemu biegowi rzeczy i postawom religijnym.

Władza polityczna w społeczeństwach wschodnich opierała się na duchowych, które określały i kontrolowały orientacje o najwyższych wartościach, standardach etycznych tworzonych przez zbiorowe doświadczenie. Społeczeństwa wschodnie opierają się na zasadzie teokratycznej, zgodnie z którą państwo jest nieustannie mobilizowanym nośnikiem wartości, kryteriów moralnych i religijnych, dążącym do kontrolowania wszelkich zjawisk społecznych. Państwo i religia są ze sobą powiązane, państwo zapewnia realizację ideologii religijnej. Stąd wynika wiara w świętość wszystkiego, co kieruje ziemską egzystencją człowieka na Wschodzie.

a co za tym idzie konieczność realizacji zasady wspólnotowości, katolickości. Organizacja społeczeństwa świeckiego odbywa się na zasadzie wspólnoty świątynnej, na czele której stoi król (monarcha lub król), będący

pośrednikiem między człowiekiem a Bogiem. Na Wschodzie klan, wspólnota zawsze akceptowała tylko to, co odpowiadało normom etyki wspólnotowej lub korporacyjnej. Z tego powodu struktury polityczne krajów Wschodu zawsze dążyły do stabilności wewnętrznej, stabilizacji, konsolidowały tylko to, co odpowiadało normom etyki wspólnotowej, powielając struktury polityczne tego samego typu. Społeczeństwa wschodnie nie są więc skłonne do modernizacji.

Ponadto, ze względu na dominujący wpływ etyki gminnej (religijnej) na procesy społeczne i polityczne Wschodu, nie było potrzeby tworzenia prawa, walki o prawa jednostki w stosunku do państwa. Na Zachodzie motor zmian, odnowy,

w tym politycznych, był jednostką, która była obywatelem, mającym zawsze swoje prawa. Na Zachodzie społeczeństwo obywatelskie działało jako prywatna cywilna alternatywa dla władzy państwowej.

We wschodnim świecie politycznym należy wyróżnić zasadę powstrzymywania się od działalności wolontariackiej nie tylko w odniesieniu do przemian społeczno-polityczno-prawnych, ale także do przyrody jako całości. Takiej woluntarystycznej działalności zakazuje słynna koncepcja starożytnej chińskiej filozofii politycznej wu-wei („niedziałanie”), a także jej współczesne wcielenie Deng Xiaopinga „przeprawić się przez rzekę po omacku w poszukiwaniu kamieni, czyli w świat wschodni nie ma „transformatora” w „zachodnim” znaczeniu tego słowa. Tam człowiek kieruje się biegiem rzeczy, wielkim kosmicznym prawem, zgodnie z którym etyka i rytuał łączą się ze sobą, rytuał określa pisane i niepisane prawa zachowania. W tym systemie zachowania społeczne są przewidywalne i każdy musi czekać na swój czas. Ideałem jest model paternalistyczny oparty na ojcowskiej opiece i odpowiadającej jej synowskiej pobożności. Zgodnie z tymi zasadami polityczny proces produkcji władzy odbywa się nie tak, jak na Zachodzie, ale jako izolacja i wsparcie tego, co immanentne, naturalne, utrwalone, sprawdzone w społeczeństwie i przyrodzie.

Pojmowanie państwa na Wschodzie opiera się na tradycji, zgodnie z którą jest ono ucieleśnieniem władzy w ogóle, a ludzie wspólnotą duchową, spajaną wspólną kulturową pamięcią i nadzieją na nadchodzące ucieleśnienie prawdy i sprawiedliwości . W przeciwieństwie do zachodniej „nadziei” społecznej na realizację równości społecznej czy społeczeństwa równych szans, na Wschodzie obowiązuje zasada egalitarnej sprawiedliwości, o statusie osoby w społeczeństwie decyduje raczej niż pochodzenie, koneksje, pieniądze, lecz gorliwością służby. Zgodnie z tą zasadą terytoria administracyjne w państwie muszą być kontrolowane przez władzę najwyższą, musi istnieć centralna regulacja gospodarki i państwowy monopol na surowce mineralne.

Państwa typu wschodniego opierają się na zasadzie „świętej sprawiedliwości”; wolność nie jest postrzegana jako indywidualna, a jedynie zbiorowa, jako wolność całego narodu. Człowiek uważa się za wolnego, gdy jego kraj, państwo jest wolne, a ponieważ tylko wspólny los należy do ludu, nie można ocalić się samemu, ale tylko wszyscy razem. Państwowość jest sakralna i postrzegana przez społeczeństwo jako najwyższa wartość.

Tak więc porównując wschodnią struktura polityczna z zachodnim można podsumować, że specyfikę ustroju politycznego społeczeństwa na Wschodzie charakteryzują: fuzja państwa i religii, państwowo-publiczna forma zarządzania gospodarką, hierarchia, zróżnicowanie struktury społecznej , brak wolontariatu w przekształcaniu świata i przyrody, dominacja zasady egalitarnej sprawiedliwości, rozumienie wolności jedynie jako kolektywnej

pozytywne, postrzeganie państwowości jako wartości najwyższej.

Jeśli porównamy kulturę polityczną Zachodu z kulturą Wschodu, otrzymamy następujący obraz.

W społeczeństwach typu zachodniego fundamentalna jest zasada „technologicznego” stosunku do świata. Natura jest przedmiotem poznania i przemiany, siedlisko postawę tę wyraża aforyzm „przyroda nie jest świątynią, lecz warsztatem, a panem w niej jest człowiek”. W związku z tym w społeczeństwach typu zachodniego przeważa wolna, ale nie zawsze racjonalistyczna wola jednostki, której nie ogranicza ani prawo kosmiczne, ani moralne. Status jednostki w takim społeczeństwie nie jest gwarantowany przez „porządek. Wszechświat." W społeczeństwie opartym na woli jednostki nie ma miejsca na fatalizm, jak w społeczeństwach typu wschodniego, gdzie wszystko jest zdeterminowane „biegiem rzeczy, jest to system samookreślający się, a nie kosmocentryczny, jak Wschodni; człowiek i natura nie są w nim połączone w jedną harmonijną, nierozerwalną całość, jak w społeczeństwach typu wschodniego. Na Zachodzie człowiek zawsze „przekształca” przyrodę. W związku z tym w społeczeństwach tego typu panuje prymat rządów prawa, w których ważna jest akceptacja zachowanie społeczne oraz uniwersalne normy prawne (konstytucyjno-prawne).

Społeczeństwa w stylu zachodnim opierają się na zasadzie niepewności, w której polityka jest grą opartą na równych szansach i niepewności ostatecznego wyniku, historia jest otwarta i niegwarantowana, jest niepoznawalna, ponieważ człowiek nie zna jej ostatecznych perspektyw. W takim społeczeństwie nie ma obiektywnej prawdy politycznej, jest w niej prawda konwencjonalna, akceptowana w drodze porozumienia. Na Zachodzie społeczeństwa opierają się na zasadzie atomistyczno-but-minalistycznej, zgodnie z którą

482 Patrz: Wasiliew L. S. Historia Wschodu: w 2 tomach M., 2005.

istnieje zasada umowy cywilnej, zgodnie z którą nikt nie może zmusić jednostki do takiego czy innego stosunku społecznego, która obowiązuje tylko w takim zakresie, w jakim jednostka dobrowolnie przyjęła ją jako podmiot równorzędnych stosunków. W społeczeństwie typu zachodniego istnieją państwa, a nie jednostronne obowiązki poddanych wobec państwa.

Społeczeństwa zachodnie opierają się na zasadzie trójpodziału władz, przy czym władza musi być wybieralna, sprawowana większościowo, ale regulowana przez bezwzględnie obowiązujące konstytucyjne normy prawne. Jednocześnie władza nie może rozciągać się na pewne dziedziny życia prywatnego, a mniejszość musi mieć prawne gwarancje, które zabezpieczają jej interesy. Władza zatem musi być prawomocna, władza ustawodawcza musi być autonomiczna, a sądownictwo niezależne od dwóch pierwszych, musi zapewniać podporządkowanie prawu zarówno obywateli, jak i państwa.

W społeczeństwach zachodnich obowiązuje zasada oddzielania wartości od interesów, zgodnie z którą semantyczne kwestie bytu nie są rozwiązywane na polu polityki, gdyż wyniki rywalizacji politycznej nie są ostateczne, po pewnym, bardzo Krótki czas możliwe będzie ponowne legalne dojście do władzy, a podczas wyborów uzgadniane są praktyczne interesy, co do których konieczny jest kompromis różnych sił politycznych.

Społeczeństwa tego typu są systemami Typ otwarty, „społeczeństwa otwartego”, w którym w idealnym przypadku nie ma podziałów klasowych, jest duża mobilność społeczna, nie ma „wielkich” wartości zbiorowych, panuje zasada autonomii działalności intelektualnej, gdzie nie ma suwerenności narodowej lub jest ona ograniczona do minimum, obowiązuje zasada ekwiwalencji kultur świata, tolerancja, wolna konkurencja483.

ta praca poświęcona jest szczegółowej analizie specyfiki kultury systemów politycznych i kultur politycznych krajów Wschodu w całej złożoności ich realnego funkcjonowania.

Obecność wschodniej specyfiki kulturowej, społeczno-politycznej, narodowo-psychologicznej, prawnej wynika przede wszystkim ze szczególnej roli czynnika religijnego i sugeruje uzasadnienie istnienia innego typu demokracji niż zachodnia. Tak więc obecnie istnieją uzasadnione modele demokracji japońskiej, izraelskiej i tajwańskiej, które pod pewnymi względami różnią się od modelu europejsko-amerykańskiego. Ale pomimo różnic w strukturach społeczno-politycznych w tych modelach, wszystkie są formami

483 Panarin AS Politologia: podręcznik. dodatek dla stadniny. uniwersytety. M., 2000.

demokracja u jej podstaw, gdzie nie strach i przemoc są podstawą systemu politycznego, ale wolność, równe prawa obywateli, równość wszystkich

przed prawem itp., czyli kluczowe zasady demokracji.

Konieczne jest również uznanie obiektywnej niemożności przekształcenia się niektórych społeczeństw wschodnich w demokrację ze względu na ugruntowane inne tradycje społeczno-polityczne oraz inne przyczyny i uwarunkowania historyczne.

GA Beisenova

Tożsamość kulturowa i komunikacja międzykulturowa wschód i zachód

Dziś żaden inny trend społeczny i rozwój polityczny nie dyskutowano tak aktywnie jak tożsamość. Tożsamość, czyli sposób, w jaki osoba jako główny podmiot dyskursu naukowego, przedstawiciel określonej płci, grupy etnicznej, grupy, wspólnoty kulturowej czy państwa, jest samostanowiąca, odgrywa dużą rolę we współczesnym świecie. Pojęcie tożsamości jest wieloaspektowe, wieloaspektowe, a nawet ambiwalentne. Jednocześnie tożsamość jako przedmiot badań w systemie kultury rozwija się z kilku punktów widzenia; naukowcy badają takie jej odmiany, jak osobista, społeczna, cywilizacyjna, narodowa, etniczna, kulturowa.

Temat tożsamości jest palącym tematem zarówno w zachodniej, jak i wschodniej myśli filozoficznej. Skoro człowiek jest istotą społeczną, publiczną, to już na poziomie pierwszego aktu tożsamości człowiek uświadamia sobie swoją przynależność do dowolnej grupy społecznej, kultury, etnosu czy grupy etnicznej, co determinuje jego topologiczne położenie w przestrzeni społeczno-kulturowej i społeczno-politycznej oraz obejmuje możliwość orientacji w nim. . Potrzeba wyrażania się w tożsamości i korelacji z Innym, czyli ze światem, z innymi podmiotami, z określonymi wspólnotami, spowodowana jest tym, że każdy człowiek potrzebuje pewnego uporządkowania swojej życiowej aktywności, które może uzyskać tylko we wspólnocie swego rodzaju. Dwoistość jedności i niezgody w relacji do własnej tożsamości ludzka osobowość stanowi dziś poważne wyzwanie.

484 Szczegóły dot nowoczesne formy demokracja, tyrania i terror, zob.: Sharansky N., DermerR. Sprawa o demokrację. Nowy Jork, 2004.