Dynamika społeczno-kulturowa. Dynamika zmian społeczno-kulturowych. Dynamika społeczno-kulturowa P. Sorokina

Dynamika zmian społeczno-kulturowych

Streszczenie ukończone, Suslova A.I.

grupa 427

Praca została sprawdzona przez Belov M.T.

GOU VPO Rostowski Uniwersytet Państwowy „RINH”

Wydział Rachunkowości i Ekonomii

Katedra Ekonomiki Pracy, Zatrudnienia, Socjologii i Psychologii

Rostów nad Donem

Wstęp

Dynamika kulturowa opisuje zmianę lub modyfikację cech kulturowych w czasie i przestrzeni. Jaka jest podstawa zmiany kultury? A jakie są mechanizmy takiej zmiany?

To odkrycia i wynalazki. Odkrycie dostarcza ludzkości nowej wiedzy i generuje nowe elementy. Wynalazek to tworzenie nowych elementów kultury. Dzielą się na materialne i duchowe. Odkrycia i wynalazki to odmiany innowacji. To tworzenie lub rozpoznawanie nowych elementów w kulturze. Innowacja zależy od zgromadzonej wiedzy, która jest ponownie interpretowana, oceniana i wdrażana w praktyce.

Artysta niczym naukowiec tworzy w samotności, ale pod wpływem opanowanych przez siebie elementów kultury. Pomysły i gotowe prace są najpierw dystrybuowane w mikrośrodowisku: wglądy „zamknięte”, publikacje w małych nakładach itp. Pewna część elementów kultury jest pobierana z mikrootoczenia w sposób „półprzypadkowy” przez środki masowego przekazu (takie jak radio, telewizja, prasa, kino itp.), które kierują się wrodzonymi potrzebami wewnętrznymi i dostępnością. kryteria dla masowego odbiorcy. Po pewnym czasie przetworzone prace trafiają do szerokiego grona mediów. W praktyce ta publiczność przyjmuje nie wszystkie, ale część rozpowszechnianych utworów; dzieła popularne na mniej więcej równych podstawach zapadają w pamięć społeczeństwa i tworzą kulturę masową. Jednak sam twórca-artysta żyje w tym „społeczeństwie masowym”. Czyta gazety, ogląda telewizję, chodzi do kina, a jednocześnie gromadzi ten sam materiał, który później staje się częścią jego osobistego bagażu kulturowego. Na tej podstawie tworzy swoje nowe dzieła i tak cykl kultury trwa. Szybkość obiegu cyklu i jego strukturę można dokładnie określić ilościowo, badając te procesy dla różnych konkretnych przypadków, na przykład dla dziedziny sztuk wizualnych.

Opóźnienie kulturowe.

William Ogborn (1922) wprowadził koncepcję opóźnienia kulturowego (opóźnienia). Ogborn wyróżnił dwa aspekty kultury – materialny i niematerialny. Kultura materialna obejmuje towary przemysłowe, fabryki, domy, samochody, tj. wszelkie przedmioty materialne, a także wynalazki i innowacje technologiczne. Kultura niematerialna, którą Ogborn nazwał adaptacyjną, obejmuje instytucje społeczne, takie jak rodzina, kościół, szkoła, systemy wartości (prawa, religie, zwyczaje, obyczaje i przekonania) oraz polityczne instytucje(rządy, kluby polityczne).

Główna idea Ogborna: kultura adaptacyjna zmienia się zwykle wolniej niż kultura materialna. Opóźnienie kulturowe obserwuje się, gdy zmiany w materialnym życiu społeczeństwa wyprzedzają transformację kultury niematerialnej (zwyczajów, wierzeń, filozofii, praw i form rządów). Zdaniem Ogborna prowadzi to do ciągłej rozbieżności w rozwoju kultury materialnej i niematerialnej, w efekcie czego powstaje wiele nierozwiązanych problemów społecznych.

Teorie typów kulturowo-historycznych.

Podkreślają cykliczny i wieloliniowy rozwój społeczeństwa i kultury, wyróżniają określone typy systemów społecznych i kulturowych, podkreślają ich oryginalność, a w niektórych przypadkach wysuwają ideę izolacji, lokalności kultur i cywilizacji. Teoria typów kulturowo-historycznych powstała jako antyteza linearnej eurocentrycznej teorii rozwoju społecznego, zgodnie z którą wszelki rozwój historyczny dokonuje się w ramach jednej i niepodzielnej cywilizacji i reprezentuje jednokierunkowy, regularny proces postępującego rozwoju, przejście z niższego na wyższy poziom. Wzorem rozwoju historycznego w tej koncepcji był rozwój Europy Zachodniej, która rzekomo po długim okresie formacji i zmagań osiągnęła wreszcie swój cel – dominację nad światem.

Liniowa, europocentryczna koncepcja rozwoju historycznego nie dawała zadowalającego wyjaśnienia rozwoju Wschodu, Rosji i innych regionów oddalonych od rozwiniętej cywilizacji zachodnioeuropejskiej. Teoria typów kulturowo-historycznych próbuje dać zadowalającą odpowiedź na te problemy.

Założycielem teorii typów kulturowo-historycznych jest rosyjski socjolog N.Ya Danilevsky (1822-1885). W książce „Rosja i Europa” reprezentował historia ludzkości podzielone na odrębne i rozległe jednostki - „typy historyczne i kulturowe”, czyli cywilizacje. Cywilizacja zachodnia, czyli innymi słowy cywilizacja niemiecko-rzymska, jest tylko jedną z wielu, które rozkwitły w historii. Dostrzegał błąd historyków w tym, że uważali oni współczesny Zachód za najwyższy, kulminacyjny etap i konstruowali liniową chronologię epok (starożytność-średniowiecze-nowożytność) jako zbliżającą się do tej swojej kulminacji. W rzeczywistości wspólnej chronologii, która mogłaby rozsądnie podzielić losy całej ludzkości na okresy, które dla wszystkich oznaczałyby to samo i byłyby jednakowo ważne dla całego świata. Żadna cywilizacja nie jest lepsza i doskonalsza, każda ma swoją wewnętrzną logikę rozwoju i przechodzi przez różne etapy we własnej kolejności. „Każda cywilizacja powstaje, rozwija swoją formę morfologiczną, własne wartości, wzbogacając w ten sposób wspólny skarbiec ludzkich osiągnięć kulturowych, a następnie odchodzi, nie kontynuując jej w swojej specyficznej i istotnej formie”.

Historię tworzą ludzie, ale ich role historyczne są różne. W związku z tym istnieją trzy typy aktorów (agentów) historycznych:

Pozytywne postacie historii, tj. te społeczeństwa (plemiona, ludzie), które stworzyły wielkie cywilizacje (odrębne typy historyczne i kulturowe) - egipską, asyro-babilońską, chińską, rzymską, arabską i niemiecko-rzymską (europejską);

Negatywni aktorzy w historii, którzy odegrali destrukcyjną rolę i przyczynili się do ostatecznego upadku gnijących, upadających cywilizacji (na przykład Hunowie, Mongołowie, Turcy);

Z drugiej strony są ludzie i plemiona, którym brakuje kreatywności. Reprezentują jedynie „materiał etnograficzny” używany przez społeczeństwa twórcze do budowania własnych cywilizacji. Czasami po upadku wielkich cywilizacji tworzące je plemiona wracają do poziomu „materiału etnograficznego” – biernej, rozproszonej populacji.

Cywilizacje ukazują swą twórczą istotę jedynie w wybranych obszarach. Te. koncentrują się na jakichś indywidualnych, charakterystycznych tylko dla nich obszarach i tematach: dla cywilizacji greckiej - piękno, dla semickiej - religia, dla rzymskiego - prawo i administracja, dla Chińczyków - praktyka i pożytek, dla Hindusa - wyobraźnia, fantazja i mistycyzm, dla germańsko-romańskiego - nauka i technologia.

Losy każdej wielkiej cywilizacji charakteryzują się typowym cyklem rozwoju. Pierwszy okres, czasem bardzo długi, to okres powstawania i krystalizacji, kiedy rodzi się cywilizacja, przybiera różne formy i obrazy, potwierdza swoją kulturową i polityczną autonomię oraz wspólny język. Potem nadchodzi faza dobrobytu, kiedy cywilizacja jest w pełni rozwinięta i ujawnia się jej twórczy potencjał. Okres ten jest zwykle stosunkowo krótki (Danilewski oszacował go na 400–600 lat) i kończy się wraz z wyczerpaniem się zapasów sił twórczych. Brak sił twórczych, stagnacja i stopniowy rozkład cywilizacji oznaczają końcową fazę cyklu. Zdaniem Danilewskiego cywilizacja europejska (germańsko-rzymska) weszła w fazę degeneracji, która wyrażała się w kilku symptomach: narastającym cynizmie, sekularyzacji, osłabieniu potencjału innowacyjnego oraz nienasyconym pragnieniu władzy i dominacji nad światem. W przyszłości czeka nas rozkwit cywilizacji rosyjsko-słowiańskiej. Oto finał nieco etnocentrycznej histriozofii Danilewskiego.

Inna godna uwagi teoria ludzkości należy do Oswalda Spenglera (1880-1936). Jego najbardziej godne uwagi dzieło Upadek Europy ukazał się w 1918 r. z punktu widzenia Spenglera w historii nie ma liniowego procesu, ale raczej szereg oddzielnych, niepowtarzalnych „wyższych kultur” „rozkwitających na tle pewnego krajobrazu, do którego są przywiązane jak rośliny”. Urzeczywistniwszy „całą sumę możliwości w postaci ludzi, języków, dogmatów, sztuk, państw, nauk, umierają”. Historia to „zbiorowa biografia takich kultur”.

Każda indywidualna kultura przechodzi cykl dzieciństwa, młodości, dojrzałości i starości: powstaje, rośnie i spełniwszy swoje przeznaczenie, umiera. Faza upadku nazywana jest „cywilizacją”. W swej agonii kultura wykazuje pewne charakterystyczne cechy: kosmopolityzm zamiast perspektywy lokalnej, więzi miejskie zamiast więzów krwi, podejście naukowe i abstrakcyjne zamiast naturalnej wrażliwości religijnej, wartości masowe zamiast wartości ludowych, pieniądze zamiast prawdziwych wartości, seks zamiast macierzyństwa polityka brutalnej siły zamiast konsensusu. Ten stan upadku lub agonii może trwać długo, jednak w pewnym momencie kultura jest skazana na rozpad i zanik.

Spengler zidentyfikował osiem „kultur wyższych”: egipską, babilońską, indyjską, chińską, klasyczną (grecko-rzymską), arabską, meksykańską i zachodnią (która pojawiła się około 1000 roku naszej ery). Każdy z nich miał swój dominujący temat, czyli „symbol pierwotny”, który zawierał się we wszystkich jego elementach, nadając specyficzny odcień sposobowi myślenia i działania, określając charakter nauki, sztuki, zwyczajów, nawyków itp. Na przykład „pierwotnym symbolem” kultury grecko-rzymskiej jest kult zmysłowości, temat Apolla. W kulturze chińskiej jest to „Tao”, nieokreślona, ​​wędrująca, wieloliniowa „ścieżka” życia. Dla kultury zachodniej „głównym symbolem” jest „nieograniczona przestrzeń”, a koncepcja czasu rozciągającego się w nieskończoność jako celu, „motyw faustowski”. Spengler oczywiście szuka „ducha” kultury tego okresu. Naturalnie, każdy duch przenika wszystkie jego sfery, ożywia bowiem wszystkie składniki kultury, o ile jakikolwiek fakt i wydarzenie służy jako symbol jego ducha. Taki był relatywizm kulturowy w pełnym tego słowa znaczeniu. „Prawdy są prawdziwe tylko w odniesieniu do konkretnego człowieczeństwa”.

Drogi życiowej „wyższych kultur” nie da się wyjaśnić w kategoriach przyczynowości. Jest to raczej „z góry określony cykl”, przejaw wewnętrznej konieczności lub przeznaczenia, którego można się jedynie domyślić intuicyjnie. „Gwałtowne i głębokie zmiany w historii wielkich kultur zachodzą bez żadnej znaczącej przyczyny, skutku czy celu”. Podobnie nie ma powodu, dla którego rodzą się kultury. Kierując się werdyktem losu, na swoich nosicieli, czyli agentów, wybierają określone społeczeństwa.

Najbardziej dogłębną i opartą na historii teorię cywilizacji i ich cyklów życiowych prezentuje Arnold Toynbee (1889-1975). W 20-tomowym dziele „Zrozumienie historii”, wydawanym przez 27 lat (1934-1961), podjął próbę podsumowania bardzo obszernego materiału obejmującego całą historię pisaną.

Według Toynbee jednostką nadającą się do badań historycznych nie jest ludzkość jako całość i nie państwa narodowe, ale formacje pośrednie, które mają większy zasięg przestrzenny i czasowy niż poszczególne społeczeństwa, a mniejszy niż cała ludzkość. To są cywilizacje, jest ich w historii dwadzieścia jeden. Lista Toynbeego przypomina listę przedstawioną przez Danilewskiego czy Spenglera, chociaż jest bardziej imponująca. Jednak idea konkretnego, dominującego w każdej cywilizacji tematu pojawia się ponownie. Na przykład w cywilizacji Hellenów jest to estetyka, u Hindusów religia, w cywilizacji zachodniej nauka i technologia mechaniczna.

Cywilizacje powstają w wyniku połączenia dwóch czynników: obecności twórczej mniejszości i warunków środowiskowych, które nie są ani zbyt sprzyjające, ani zbyt niekorzystne. Mechanizm narodzin, a także dalsza dynamika cywilizacji ucieleśnia się w idei „reakcji na wyzwanie”. Środowisko (początkowo naturalne, a następnie społeczne) nieustannie rzuca wyzwanie społeczeństwu, które poprzez wysiłki twórczej mniejszości poszukuje sposobów, aby sobie z nim poradzić. Gdy tylko odpowiedź zostanie znaleziona, pojawia się nowe wyzwanie, a na nim z kolei zostaje podana nowa odpowiedź. Na etapie rozwoju cywilizacyjnego reakcje są skuteczne, ponieważ ludzie podejmują bezprecedensowe wysiłki, aby rozwiązać doniosłe problemy, a tym samym wstrząsnąć „znajomymi podstawami”. Jednak w fazie rozpadu i rozkładu kreatywność wysycha. Cywilizacje rozwijają się od wewnątrz. „Upadek cywilizacji jest wynikiem połączonego działania trzech okoliczności:

Brak siły twórczej w mniejszości

Wzajemne osłabienie instynktu naśladownictwa u części większości (która nie chce ślepo kopiować odnoszącej sukcesy elity)

Oraz wynikające z tego osłabienie i utrata jedności społecznej w całym społeczeństwie.

Dodatkowym czynnikiem jest powstanie „zewnętrznego proletariatu”, tj. barbaria. Gdy tylko cywilizacja zaczyna się rozpadać, wzniecają bunt, nie chcąc dalej być zniewoleni. Losem większości cywilizacji jest zawsze ostateczny upadek, nawet jeśli są one w stanie przetrwać w stanie zamrożenia przez dłuższy okres czasu. Nie mniej niż szesnaście wielkich cywilizacji jest już „martwych i pogrzebanych”.

Na koniec swojej analizy, nie porzucając idei cykli w obrębie każdej cywilizacji, Toynbee argumentuje, że istnieje wspólna, pojedyncza logika, która objawia się przez długi okres czasu i obejmuje je wszystkie razem wzięte – jest to postęp duchowość i religia. Cywilizacje są „dziełem religii”. „Historyczną funkcją cywilizacji jest przyczynianie się do postępującego procesu coraz głębszego wglądu religijnego i działanie zgodnie z tym wglądem”.

Supersystemy społeczno-kulturowe.

W pracy „Dynamika społeczna i kulturowa”, po dokładnym przeanalizowaniu różnych aspektów kultury ludzkiej - sztuki, edukacji, etyki, ustawodawstwa, spraw wojskowych - P.A. Sorokin zaproponował podzielenie go na dwa przeciwstawne, wzajemnie niezgodne typy.

„Każdy typ kultury ma swoją własną mentalność; własny system wiedzy, filozofii i światopoglądu; ich religia i standardy „świętości”; własne poglądy na temat tego, co jest dobre, a co złe; forma sztuki i literatury; własną moralność. Prawa, normy zachowania; dominujące formy stosunków społecznych; własną organizację gospodarczą i polityczną i wreszcie własny typ osobowości ludzkiej o szczególnej mentalności i zachowaniu.

Dwa przeciwne typy kulturowe- „spekulacyjny” i „zmysłowy”. Są to typy idealne, których w czystej postaci nie można znaleźć w żadnej epoce. Formę pośrednią między pierwszym a drugim określa się jako „idealistyczną”.

Kulturę spekulatywną charakteryzują następujące cechy:

rzeczywistość jest ze swej natury duchowa, niematerialna, ukryta za przejawami zmysłowymi (na przykład Bóg, nirwana, Tao, Brahma); jest wieczny i niezmienny;

potrzeby i cele ludzi są głównie duchowe (zbawienie duszy, służba Panu, spełnienie świętego obowiązku, obowiązki moralne);

aby osiągnąć te cele, podejmuje się wysiłki, aby uwolnić jednostkę od zmysłowych pokus, codziennych ziemskich trosk.

Z tego wynikają co najmniej dwa wnioski:

prawda pojmowana jest jedynie poprzez wewnętrzne doświadczenie (objawienie, medytacja, ekstaza, boskie natchnienie), a zatem jest absolutna i wieczna;

idea dobra zakorzeniona jest w wartościach nieuchwytnych, wewnętrznych, duchowych, w wartościach nadzmysłowych ( nieśmiertelne życie, miasto Pana, łączące się z Brahmą).

Przekazy drugiego typu (kultura zmysłowa) są wprost przeciwne:

rzeczywistość ma charakter materialny, dostępny zmysłom, porusza się i nieustannie zmienia6 „Stawanie się, proces, zmiana, przepływ, ewolucja, postęp, transformacja”;

potrzeby i cele ludzi są czysto płaskie lub zmysłowe (głód i pragnienie, seks, schronienie, wygoda);

do osiągnięcia tych celów konieczne jest wykorzystanie środowiska zewnętrznego.

Prowadzi to również do dwóch wniosków:

prawdę można znaleźć jedynie w doświadczeniu zmysłowym, dlatego ma ona charakter tymczasowy i względny.

dobro jest zakorzenione w wartościach zmysłowych, empirycznych, materialnych (przyjemność, przyjemność, szczęście, użyteczność), dlatego zasady moralne są elastyczne, względne i zależne od okoliczności.

Kultura pośrednia, idealistyczna to zrównoważona kombinacja elementów spekulatywnych i zmysłowych. Uznaje, że rzeczywistość jest materialna i nadprzyrodzona; potrzeby i cele ludzi są zarówno cielesne, jak i duchowe; Realizacja celów wymaga zarówno samodoskonalenia, jak i transformacji otoczenia. Krótko mówiąc, „uznając świat idealny za najwyższy, nie uznaje świata zmysłowego za zwykłą iluzję lub wartość negatywną; wręcz przeciwnie, ponieważ uczucia są w zgodzie z ideałem, mają wartość pozytywną.

W oparciu o tę typologię Sorokin dokonuje periodyzacji procesu historycznego. Zasadą periodyzacji jest zmiana dominujących typów mentalności kulturowej i systemów kulturowych: powtarzająca się sekwencja kultur spekulatywnych, idealistycznych i zmysłowych.

Periodyzacja według Sorokina:

Grecja, VIII-VI w. PNE. - spekulacyjne;

Grecja, V w. BC - idealistyczny;

Rzym, IV w. PNE. - zmysłowy;

Europa, IV-VI wiek n.e - idealistyczny;

Europa, VI-XII wiek n.e - spekulacyjne;

Europa, XII-XIV wiek n.e - idealistyczny;

Europa od XIV w. n.e. - do współczesności - zmysłowa.

Wniosek

Zatem socjologia i wszystkie nauki społeczne XX wieku uznały badanie rytmów, cykli, tempa i okresowości za bardziej produktywne, dając bogatsze i bardziej określone wyniki niż poszukiwanie wiecznych historyczne ścieżki wydarzenia, w które zaangażowani byli w XIX wieku. Nie ma wątpliwości, że w nadchodzących dziesięcioleciach rytmy i powtarzalne procesy będą badane uważniej, pilniej i intensywniej, a nauki społeczne na tej drodze czekają najprawdopodobniej znacznie większe osiągnięcia niż w XIX wieku.

Oto w skrócie główne zmiany w nauce socjologii. dynamika kulturowa jakie miały miejsce w myśli społeczno-kulturowej XX wieku w porównaniu z XIX.

Bibliografia

Wołkow Yu.G. itp. Socjologia: tok wykładów: podręcznik, Rostów nad Donem, Wydawnictwo Phoenix, 1999.

Erasow B.S. Społeczne Studia Kulturowe: Instruktaż dla studentów uniwersytetu. M., -2000.

Orłowa EA Dynamika kultury i celowa działalność człowieka // Morfologia kultury: struktura i dynamika. M., 1994

Perow G.O., Samygin S.I. Socjologia, Rostów nad Donem, Wydawnictwo „Marzec-2002.

Sorokin PA DYNAMIKA SPOŁECZNO-KULTUROWA I EWOLUCJONIZM // Amerykańska myśl socjologiczna - M. - 1996. s. 372-392.

Pojęcie „socjodynamiki kultury” stało się częścią tzw podstawowe koncepcje socjologia kultury stosunkowo niedawno. Został wprowadzony do obiegu naukowego rocznie Sorokin w swojej pracy „Dynamika społeczna i kulturowa”, w której zarysowuje swoją teorię cyklicznego rozwoju kultury cywilizacji zachodniej.

W koncepcji Sorokina zmiany zachodzące w społeczeństwie traktuje się jako proces oscylacyjny o bardzo długim cyklu. Cykle liczą setki lat, co sprawia, że ​​proces obserwacji zmian jest bardzo trudny dla tych, którzy są zarówno autorami, jak i wykonawcami „światowego dramatu historycznego”. Przekształcenia w społeczeństwie, zdaniem Sorokina, nie dokonują się w wyniku zmian bazy materialnej i technicznej, ale są spowodowane zmianą typów kultur, które znacząco się od siebie różnią. Czynnik kulturowy determinuje stan nauki, filozofii, religii, etyki, prawa, sztuki, polityki, ekonomii danego społeczeństwa. Wynika to z faktu, że kultura, będąc w swej istocie systemem wartości, wyznacza punkt wyjścia, wyznacza kierunek osi współrzędnych przy podejmowaniu określonych decyzji, przy wyborze tej czy innej ścieżki ruchu organizmu społecznego.

W ramach dynamiki społeczno-kulturowej rocznie Sorokin rozumiał proces zmiany jednego typu kultury na inny w trakcie jego rozwoju. Po przeanalizowaniu ogromnego materiału empirycznego doszedł do wniosku, że tak trzy główne typy kultury, w pewnych odstępach czasu zastępując się nawzajem:

• ideał;
• idealny (idealistyczny);
• zmysłowy (wrażliwy).

Sorokin doszedł do tego wniosku w toku poniższych rozważań.

Każdy system kultury można rozpatrywać z dwóch stron: wewnętrzny I zewnętrzny. Pierwsza dotyczy sfery przeżyć wewnętrznych, istniejących albo w formie chaotycznych i niespójnych obrazów, idei, aspiracji, wrażeń i emocji, albo w formie uporządkowanych systemów myślowych utkanych z tych elementów doświadczenia wewnętrznego. To jest sfera rozumu, wartości, znaczenia. Dla zwięzłości nazwiemy to „mentalność kultury”(„mentalność kulturowa”).

Drugi składa się z nieorganicznych i organicznych obiektów percepcji zmysłowej: obiektów, zdarzeń, procesów, w których ucieleśnia się, organizuje i realizuje wewnętrzne doświadczenie. Te zjawiska zewnętrzne odnoszą się do systemu kultury tylko o tyle, o ile. Poza nim przestają być częścią zintegrowanej kultury. Wynika z tego, że dla badacza zintegrowanej kultury na pierwszym miejscu jest jej wewnętrzna strona, od której zależy, jakie zjawiska zewnętrzne, w jakim sensie i w jakim stopniu staną się częścią tego systemu. Innymi słowy, wnętrze kultury kontroluje to, co zewnętrzne.

Pozbawiona wewnętrznego znaczenia Wenus z Milo zamienia się w zwykły kawałek marmuru, niczym nie różniący się właściwościami fizycznymi i chemicznymi od tego samego nieprzetworzonego kawałka marmuru, symfonii Beethovena – w prostą kombinację dźwięków, a nawet w wibrację fal powietrznych określoną długość. „Metafizyka” Arystotelesa staje się materialnym przedmiotem wykonanym z papieru – tą samą księgą, co miliony innych. Pozbawione wewnętrznej treści wiele zjawisk zasadniczo odmiennych w swej istocie kulturowej upodabnia się.

Powstaje pytanie: czy potrafimy adekwatnie zrozumieć wewnętrzną stronę danej kultury? Odpowiedź na to pytanie zależy od tego, co należy rozumieć przez prawdziwą, autentyczną mentalność ucieleśnioną w danym zbiorze dzieł.

Termin „oryginalne znaczenie” może odnosić się do sposobu myślenia osoby lub osób, które tworzą lub wykorzystują te dzieła, na przykład do znaczenia, jakie miał na myśli Beethoven, pisząc swoją muzykę, lub które miał na myśli Dante, gdy komponował „ Boska komedia”, lub oznaczało dowolnego innego twórcę lub przekaziciela złożonej i znaczącej wartości kulturowej. Takova psychologiczny interpretacji prawdziwego znaczenia tego zjawiska. Zgodnie z tym punktem widzenia prawidłowe rozumienie wewnętrznej strony kultury jest dokładnie takie samo, jak rozumienie jej twórców czy reformatorów. Nie jest to jednak jedyny możliwy sposób zrozumienia. Może istnieć także socjofenomenologiczna interpretacja wewnętrznego aspektu zjawisk kulturowych. Wiele osób może nie znać prawdziwych powodów swoich działań i tego, że istnieje związek między ich działaniami a działaniami ich współczesnych; mogą nie być świadomi związku przyczynowego pomiędzy wieloma zmiennymi swojej kultury – a jednak te związki przyczynowe istnieją. Zadaniem naukowca jest odkrycie i wykazanie ich istnienia. Kiedy już to nastąpi, szczegóły konfiguracji kulturowej, niezależnie od jakiegokolwiek znaczenia psychologicznego, jakie można im nadać, natychmiast stają się zrozumiałe jako elementy przyczynowo powiązanej jedności.

Pierwszym sposobem socjofenomenologicznej interpretacji duchowych podstaw zjawisk kulturowych jest przyczynowo-funkcjonalny. Niejednoznaczne związki między gęstością zaludnienia a przestępczością, cyklami koniunkturalnymi a wskaźnikami zgonów, sposobem produkcji i własności, religią i liczbą rozwodów to przykłady klasy zjawisk, do których można zastosować zrozumienie przyczynowe lub odczytanie przyczynowe.

Drugą formą społeczno-fenomenologicznej interpretacji wewnętrznego aspektu kultury jest logiczne zrozumienie. Nie próbując zrozumieć związków przyczynowych elementów danej kultury, należy dowiedzieć się, czy elementy danej kultury są ze sobą logicznie powiązane.

Istnieją dwa typy kultury zintegrowanej, każdy z własną mentalnością; własny system prawdy i wiedzy; ma swoją własną filozofię; szczególny typ religii i wzorce „świętości”; ich własne pojęcie dobra i zła; specyficzne formy sztuki i literatury; moralność, prawa, zasady postępowania; własna organizacja gospodarcza i polityczna; wreszcie konkretny typ osobowość człowieka ze szczególnym sposobem myślenia i zachowania. Wszystkie te wartości, w równym stopniu obecne w obu kulturach, różnią się znacznie charakterem, jednak w obrębie każdej z kultur są ze sobą logicznie i często funkcjonalnie powiązane.

Z tych dwóch systemów kultury można nazwać jeden ideał, i inni - zmysłowy. Ani ideowe, ani zmysłowe typy kultury nigdy nie istniały w czystej postaci, ale wszystkie kultury zintegrowane w rzeczywistości okazują się składać z różnych kombinacji tych dwóch czystych form logicznych i semantycznych. U niektórych dominuje pierwszy typ, u innych drugi; w niektórych przypadkach oba są zmieszane w równych proporcjach i na tej samej zasadzie. To ostatnie można nazwać idealistyczny rodzaj kultury.

Wszystkie zidentyfikowane typy kultur różnią się od siebie rozumieniem:

• 1) charakter rzeczywistości;
• 2) charakter celów i potrzeb, które mają zostać zrealizowane;
• 3) stopień realizacji tych celów i potrzeb;
• 4) sposoby ich spełnienia.

W historii następuje przemiana kultury idealistycznej, idealistycznej i zmysłowej. Typ kultury oparty na zasadzie nadzmysłowości i nadzmysłowości Boga jako jedynej rzeczywistości i wartości był, zdaniem Sorokina, typowy dla Indii bramińskich, Grecji od VIII do końca IV wieku. PNE. W średniowieczu dominował w Europie Zachodniej. We wszystkich swoich powiązanych ze sobą elementach kultura średniowieczna wyrażała:

Wierzę w jednego Boga, Ojca Wszechmogącego, Stworzyciela nieba i

ziemi, widzialnym i niewidzialnym, i w jednym Panu Jezusie Chrystusie, jednorodzonym Synu Bożym...

Architektura i rzeźba średniowiecza była „biblią w kamieniu”, literatura była na wskroś przesiąknięta religią i wiarą chrześcijańską. Obraz wyrażał te same motywy biblijne w linii i kolorze. Muzyka miała charakter niemal wyłącznie religijny. Filozofia była niemal identyczna z religią i teologią, skupiona wokół tej samej podstawowej wartości i zasady, jaką był Bóg. Nauka była jedynie sługą religii chrześcijańskiej. Etyka i prawo były dalszym rozwinięciem absolutnych przykazań chrześcijaństwa. Organizacja polityczna w sferze duchowej i świeckiej była w przeważającej mierze teokratyczna i opierała się na Bogu i religii. Rodzina jako święty związek religijny wyrażała tę samą podstawową wartość. Nawet organizacja gospodarki była kontrolowana przez religię, która zabraniała wielu form działalności gospodarczej, które mogłyby być odpowiednie i dochodowe, zachęcając jednocześnie do innych form działalności gospodarczej, które nie były ekonomicznie opłacalne. Panująca moralność i zwyczaje, sposób życia, sposób myślenia podkreślały ich jedność z Bogiem jako jedyny i najwyższy cel, a także negatywny lub obojętny stosunek do świata zmysłowego 1 .

Taka kultura, zdaniem Sorokina, wyróżniała się niewątpliwą godnością - integralnością, która umożliwiała zharmonizowanie egzystencji jednostki, uwolnionej od bolesnej procedury porównywania systemów wartości, ciągłego wyboru wartości jako celów jego życie.

Jednak ten typ kultury był skazany na wymarcie. Od połowy XII w. rozpoczęła się destrukcja ideowego systemu wartości, co doprowadziło do powstania kultury idealistycznej, którą charakteryzuje przede wszystkim to, że nosiciele jej wartości uznają fakt dwoistości rzeczywistości, rozumianej jako synteza zasad zmysłowych i nadzmysłowych. Kultura tego typu istniała w Grecji w okresie od V do IV wieku. Pne, w Europie Zachodniej - w okresie od XIII do XIV wieku. OGŁOSZENIE Jej cechą wyróżniającą było to, że była jednocześnie skupiona na Bogu i człowieku, a wszelkimi środkami wyrażała ideę komplementarności wartości „wyższego świata” z wartościami „niższego świata”.

Sztuka idealistyczna opiera się na świecie nadzmysłowym, jednak coraz bardziej zaczyna odzwierciedlać szlachetne i wzniosłe wartości świata rzeczywistego. W odniesieniu do świata zmysłowego sztuka ta jest wysoce selektywna; czerpie z niego tylko pozytywne wartości, rodzaje zdarzeń, ignorując zjawiska patologiczne i negatywne. Upiększa nawet pozytywne wartości realnego świata, nigdy nie ukazując ich w taki sposób.

Sorokin P. Człowiek. Cywilizacja. Społeczeństwo. - S. 43.

jak naprawdę wyglądają. Jest to sztuka typów wyidealizowanych, rzadko indywidualizujących osobę lub wydarzenie.

Taka sztuka, a co za tym idzie, taki typ kultury, były nieodłącznie związane z okresem wczesnego renesansu, kiedy idealizacja człowieka osiągnęła swój zenit. Jako przykłady potwierdzające słuszność ich ocen można przytoczyć poezję Petrarki, malarstwo Rafaela, prozę Boccaccia i muzykę Palestriny.

Jednak ten typ kultury również opuścił arenę historyczną na początku XV wieku. Jego następcą był zmysłowy typ kultury, którego podstawową zasadą jest stwierdzenie – „obiektywna rzeczywistość i jej znaczenie mają charakter zmysłowy”. Wrażliwy kultura we wszystkim stara się odzwierciedlać nie duchowe, ale cielesne piękno, dostarczać zmysłowej przyjemności kontemplującemu podmiotowi. Pierwszy cecha wyróżniająca- „sztuka dla sztuki”, pozbawiona wartości moralnych, religijnych i obywatelskich. Jego bohaterowie i bohaterowie są zwykłymi śmiertelnikami, a później stają się typami podspołecznymi i patologicznymi, noszącymi ton emocjonalny, namiętny, sensacyjny i żałosny, wyróżniający się ekscytującą i zmysłową nagością. Sztuka powstająca w ramach tej kultury to sztuka pejzażowa i gatunkowa, portret, karykatura, satyra i komedia, wodewil i operetka, sztuka hollywoodzkiego widowiska, sztuka profesjonalni artyści aby zadowolić pasywną publiczność. Jest stworzony na rynek i jako przedmiot kupna i sprzedaży jego powodzenie zależy od konkurencji z innymi towarami.

Kolejną cechą wyróżniającą sztukę zmysłową jest jej realizm, a ponadto naturalizm. Stara się przekazać otaczającą rzeczywistość z maksymalnym stopniem przybliżenia i wiarygodności. Nie operuje symbolami, lecz stara się oddać naturę i człowieka z dokładnością charakterystyczną dla kliszy fotograficznej. Jednak ukazanie w kolorach, rysunkach, dźwiękach, plastyczności tylko tego, co uchwycimy naszymi zmysłami, nie wnika w głąb przedstawianych obiektów, nie pozwala zrozumieć istoty rzeczy ukrytych za zewnętrzną powłoką.

Ponadto artysta wyznający zasady sztuki zmysłowej stara się stworzyć na płótnie iluzję trójwymiarowej przestrzeni za pomocą perspektywy, światłocienia i innych technik artystycznych. Z tego wynika kolejny istotna funkcja sztuka zmysłowa – jej iluzoryczny charakter. Z tego punktu widzenia sztuka ideowa, operująca symbolami oddającymi istotę przedstawianych zjawisk, jest bardziej realistyczna niż sztuka zmysłowa, która za pomocą wrodzonej jej natury nie jest w stanie „uchwycić” jedynie „pozoru, a nie substancji”. techniki.

Sztuka współczesna (i szerzej kultura) jest z natury zmysłowa. Kultura sensoryczna osiągnęła swój szczyt w końcu XIX i na początku XX wieku. Po przekroczeniu punktu kwitnienia staje się jałowy i wewnętrznie sprzeczny. Od tego momentu zaczyna się jego upadek, rozkład. Wyczerpawszy wszystkie swoje możliwości, stopniowo ustępuje miejsca nowemu typowi kultury - ideał która jest przyszłością.

Rozumienie socjodynamiki kultury opracowane przez P.A. Sorokina, nie została zaakceptowana przez znaczną część środowiska socjologicznego. Jego przeciwnicy w swoich krytycznych artykułach zwracali uwagę na fakt, że bardzo swobodnie interpretuje on materiał empiryczny, że zbudowany przez niego schemat jest rodzajem idealizacji, że procesy rozwoju kultury są znacznie bardziej złożone.

• Tutaj i poniżej materiały z książki P.A. Sorokina „Dynamika społeczna i kulturowa”, wydanego w języku rosyjskim w 2002 r., a także jego zbiór artykułów „Człowiek. Cywilizacja. Społeczeństwo”, 1987.
• Dekret Sorokina P. op. S. 42.

6.2. Dynamika społeczno-kulturowa

Do podstawowych problemów współczesnej wiedzy społeczno-humanitarnej należy kwestia zmian kulturowych i przyczyn, które je powodują. Tłumaczy to pod wieloma względami zainteresowanie tą tematyką niemal wszystkich badaczy kultury, a zapotrzebowanie na wyniki tych badań ma miejsce we wszystkich sferach życia społecznego. Dramatyczne zmiany zachodzące w społeczeństwie, konieczność zarządzania tymi złożonymi procesami (nie tylko kulturowymi, ale także politycznymi, gospodarczymi, technicznymi i technologicznymi itp.), ich przewidywaniem i projektowaniem, sprowadziły na pierwszy plan problem transformacji i dynamiki społeczeństwa. dziobowy. nowy poziom aktualizacji swojego zrozumienia. Kultury rodzą się, rozprzestrzeniają, niszczą, zachodzi z nimi wiele różnych metamorfoz, dlatego badanie dynamiki kultury ma ogromne znaczenie dla zrozumienia zmian, które nieustannie dokonują się w społeczeństwie. Termin „dynamika” (od greckiego bguusssts; – siła) został wprowadzony do obiegu naukowego przez Leibniza i posłużył jako nazwa doktryny ruchu obiektów pod działaniem sił. Jednak pomimo tego, że pojęcie to było stosowane przede wszystkim w naukach ścisłych – w mechanice i matematyce, niemiecki naukowiec zdefiniował istotę dynamiki znacznie szerzej. Był przekonany, że stwarzając przyrodę, Bóg obdarzył ją wewnętrzną zdolnością do działania, do bycia aktywnym – mocą. Leibniz podkreślał, że nie matematyka, lecz metafizyka powinna ukazywać istotne wymiary bytu naturalnego, gdyż nie rozciągłość, lecz siła jest główną istotną definicją przyrody. Dynamika jako nauka bada wzajemne oddziaływanie sił i ich kierunek, opierając się na matematyce w sposobie poznania, ale specyfikę siły jako podstawy bytu może ujawnić dopiero metafizyka i filozofia, czyli już Leibniz nawiązuje do rozumienia procesów dynamiki świata jako całości do dziedziny wiedzy humanitarnej.

Współczesna myśl społeczno-humanitarna skupia swoją uwagę na wyjaśnianiu złożonych procesów historycznej ewolucji systemów społeczno-kulturowych, próbując określić mechanizmy, które powodują ściśle ze sobą powiązane przemiany ilościowe i jakościowe, które decydują o istocie rozwoju całej kultury światowej.

Rozwój kulturowy kojarzony jest z pojęciem „zmiany kulturowej”, co oznacza wszelki ruch i interakcję, wszelkie przekształcenia w kulturze, także takie, które są pozbawione integralności i nie mają wyraźnego kierunku. Kiedy mówimy nie tylko o „zmianach kulturowych”, ale o zmianach, w których urzeczywistnia się integralność i kierunek, kiedy można prześledzić pewne wzorce, wtedy mówimy o „dynamice kulturowej”. Dynamikę kultury charakteryzuje zatem zmiana i modyfikacja cech kulturowych zachodzących w czasie i przestrzeni, charakteryzująca się holizmem, obecnością uporządkowanych tendencji i kierunkowym charakterem.

Trzeba jednak pamiętać, że każdy Kultura świata jest znaczącym aspektem wspólnego, tj. społecznego, życia ludzi, dlatego trafniejsze będzie mówienie o problemie badania cech dynamiki społeczno-kulturowej.

Warto również zauważyć, że w kulturoznawstwie powstaje specjalna sekcja zajmująca się badaniem przemian społeczno-kulturowych - dynamiką kulturową (socjodynamiką kultury). W ramach dynamiki kulturowej badane są procesy zmienności systemów społeczno-kulturowych, ich warunkowość, kierunek, siła wyrazu, wzorce i czynniki adaptacji kultur do nowych warunków istnienia.

Socjodynamika kultury nie ogranicza się do badania ewolucji pewnych zjawisk kulturowych, zmienności pewnych faktów kulturowych, a także opisu znanych procesów kulturowych. Stara się zidentyfikować determinanty zachodzących procesów i trendów, teoretycznie je wyjaśnić i zrozumieć.

Zatem,

?socjodynamika kultury jest dyscypliną teoretyczną, której przedmiotem jest rozwój kulturowy i historyczny.

Oznacza to, że przedmiotem badań jest nie tyle kultura sama w sobie, ile czynniki społeczne, które ją napędzają, społeczne mechanizmy kultury.

Światowa myśl naukowa zgromadziła ogromną liczbę idei, idei i koncepcji, które pozwalają na filozoficzną, socjologiczną i kulturową interpretację pojęcia dynamiki społeczno-kulturowej z różnych stanowisk poznawczo-epistemologicznych.

Taki pluralizm metodologiczny jest nieunikniony w analizie tak złożonego podstawowego zjawiska, jak dynamika społeczno-kulturowa. Złożoność, a w wielu przypadkach nieoczywistość zmian w kulturze sprawia, że ​​różne podejścia do badania dynamiki kultury są wobec siebie równie prawdopodobne i komplementarne.

W poglądach na dynamiczne procesy społeczno-kulturowe można wyróżnić dwa przeciwstawne stanowiska, między nimi jest znacznie więcej pojęć. Przemawia za tym jedno skrajne stanowisko wspólna historia ludzkość nie istnieje, co oznacza, że ​​nie ma ogólnych praw rozwoju, a każde pokolenie naukowców ma prawo interpretować historię na swój własny sposób. K. Popper uważał na przykład, że wiara w prawo postępu krępuje wyobraźnię historyczną.

Zwolennicy innego stanowiska uważają, że bieg historii, losy narodów i życie każdego człowieka są sztywno określone, kontrolowane i z góry określone. Może to być boska opatrzność i los, wykres astrologiczny, karma, prawo rozwoju społecznego itp. Osoba jest bezsilna wobec tego przeznaczenia, może jedynie próbować odgadnąć swój los lub po przestudiowaniu praw rozwoju, egzystują harmonijnie w swojej dziedzinie lub uczą się kontrolować prawa ewolucji.

E. Durkheim uważa, że ​​zarówno wyimaginowane zdolności czarowników i magów do przekształcania jednego przedmiotu w drugi, jak i pogląd, że w świecie społecznym wszystko jest arbitralne i przypadkowe, a wola jednego ustawodawcy może zmienić oblicze i typ społeczeństwa, są iluzją . Kierowanie ewolucją historyczną, zmiana natury, zarówno fizycznej, jak i moralnej, zdaniem E. Durkheima, jest możliwa tylko w zgodzie z prawami nauki.

Pojęciowe zróżnicowanie problematyki rozwoju społeczno-kulturowego w wymiarze makro grupuje się wokół trzech głównych obszarów: po pierwsze, wokół idei rozwoju liniowo postępowego – ewolucjonizmu, po drugie, wokół idei cykliczności rozwoju cywilizacyjnego procesu, a po trzecie, wokół rzeczywistych podejść opartych na synergii społecznej. W tym względzie można wyróżnić główne kierunki nauki i różne modele dynamicznych procesów społeczno-kulturowych wypracowane w procesie ich rozwoju.

Kierunek liniowy (ewolucjonizm). Kierunek etapu liniowego charakteryzuje się traktowaniem społeczeństwa jako złożonego systemu, którego elementy są ze sobą ściśle powiązane. W systemie tym działają określone prawa rozwoju o charakterze uniwersalnym, tj. rozwój następuje w jednym kierunku, ma te same etapy i schematy. W związku z tym głównym zadaniem nauki jest identyfikacja tych praw, dlatego w badaniu historii konieczne jest jasne określenie czynników determinujących rozwój historyczny. Rozwój ten nazywa się „postępem społecznym”. W tym procesie tożsamość kulturowa każdego kraju, choć uznana, schodzi na dalszy plan. Tradycyjna teoria powszechnej ewolucji społeczno-kulturowej charakteryzuje się trzema głównymi cechami:

1. Współczesne społeczeństwa klasyfikuje się według określonej skali – od „prymitywnych” do „rozwiniętych” („cywilizowanych”).

2. Istnieją wyraźne, dyskretne etapy rozwoju - od „prymitywnego” do „cywilizowanego”.

3. Wszystkie społeczeństwa przechodzą przez wszystkie etapy w tej samej kolejności.

Dynamika społeczeństwa i kultury podlega tym samym prawom. Stanowisko to zajmowali I. - G. Herder, J. - A. Condorcet, G. - V. - F. Hegel, O. Comte, K. Marx, E. Tylor. Główne różnice metodologiczne nie dotyczyły samej istoty dynamiki społeczno-kulturowej jako procesu liniowego, ale mechanizmów, które ją „uruchamiają”, czyli czynników, które decydują o zmianach historycznych.

Niemiecka myśl teoretyczna (Herder, Hegel) charakteryzuje się konstruowaniem światowo-historycznych modeli rozwoju kultury. W najbardziej uogólnionej formie idea rozwoju etapowego liniowego Historia świata rozwinęła się w systemie filozoficznym Hegla.

Za istotę procesu kulturowo-historycznego Hegel uważał rozwój ducha świata (nadludzkiego umysłu). Proces rozwijania się jednego ducha światowego obejmuje ducha poszczególnych narodów, który przechodzi przez etapy formowania się, rozkwitu i upadku, po czym, spełniwszy swój cel historyczny, czyli urzeczywistniwszy pewną formę świadomości wolności, schodzi z scena historyczna i w rezultacie mamy historię świata. Hegel zdefiniował historię świata jako „postęp w świadomości wolności”.

Jednocześnie historia, zdaniem Hegla, dokonuje się z konieczności, to znaczy podlega jednemu prawu. Zgodnie z tymi zasadami Hegel przedstawił historię świata w postaci kolejno następujących po sobie etapów postępu. W filozofii historii Hegla proces historyczny świata był przedstawiany jako proces stopniowego wcielenia wolności i jej uświadomienia przez ducha. Kultury historyczne, zdaniem Hegla, układają się w sekwencyjną drabinę stopni postępu w świadomości wolności.

Historia ducha w czasie jest, według Hegla, podstawową podstawą dynamiki społeczno-kulturowej, która określa cały proces światowo-historyczny, jego początek i koniec, jedność i różnorodność w nim.

Dla O. Comte’a proces historyczny to konsekwentne przejście ludzkiego myślenia, kultury i społeczeństwa od etapu teologicznego do metafizycznego, a następnie pozytywnego. Dlatego „dynamika społeczna” Comte’a jest w całości poświęcona wyprowadzeniu i potwierdzeniu „prawa trzech etapów” oraz czynników, które je determinują. Co więcej, O. Comte podkreślał, że nie należy próbować budować hierarchii czynników, redukując przesunięcie mocy historii do któregokolwiek z nich, gdyż wszystkie są równoważne.

Jednym z motorów postępu, zdaniem Comte’a, jest ludzki umysł, gdyż zawsze dąży on do pozytywnej wiedzy – w ten sposób myśliciel psychologizuje ideę postępu. Zatem katalizatorem postępu w koncepcji Comte’a jest elita duchowa – całkowity nosiciel i dyrygent idei postępowego rozwoju, niosący te idee z pokolenia na pokolenie.

Doktryna K. Marksa o formacjach społeczno-ekonomicznych odrzuciła idealistyczną filozofię historii i na pierwszy plan wysunęła kwestię materialistycznego rozumienia rozwoju społecznego, jego obiektywnych wzorców dialektycznych.

Marks był przekonany o priorytecie ekonomii, dlatego dla niego fundamentem każdego społeczeństwa, jego „podstawą” jest sposób produkcji materialnej jako połączenie „sił wytwórczych”, w tym ludzi i środków produkcji, oraz „sił produkcyjnych” stosunki”, scharakteryzowane jako forma własności środków produkcji i odpowiadający jej społeczny podział pracy.

Historia społeczeństwa jawi się jako historia sposobów produkcji, które w istocie są źródłami rozwoju społecznego – podstawą dynamiki społeczno-kulturowej oraz zmiany form formacji społeczno-ekonomicznych i walki klasowej, która w nich służyła. Koncepcja Marksa jako klucz do wyjaśnienia wzorców historycznych.

Innym obszarem ściśle powiązanym z liniowym podejściem do wyjaśniania dynamiki społeczno-kulturowej jest właściwie ewolucjonizm, poruszał zagadnienia relacji między tym, co uniwersalne, a tym, co narodowe w kulturze, roli jednostki i ludu, relacji między Wschodem a tym, co narodowe Kultury zachodnie, cel i sens historii. Ewolucjonizm przyciągał wielu naukowców, jego najsłynniejszych zwolenników L. Morgana, G. Spencera, J. McLennana, J. Lubbocka, J. Frasera. Ale założycielem ewolucyjnej teorii rozwoju kultur jest angielski naukowiec E. Tylor, autor podstawowego dzieła „Kultura prymitywna”. Jego koncepcja opierała się na kilku prostych postanowieniach, których znaczenie jest takie, że ludzkość jest jednym gatunkiem. Że natura ludzka jest wszędzie taka sama. Że ewolucja społeczeństwa i kultury podlega wszędzie tym samym prawom. Rozwój ewolucyjny przebiega od prostych do złożonych, od najniższych do najwyższych. Charakter kultury odpowiada zatem etapowi ewolucji, na którym znajduje się społeczeństwo. Podobieństwa i różnice między kulturami wyjaśnia się przede wszystkim stopniem rozwoju kultur. A droga, którą przebyły narody Europy, jest wspólna całej ludzkości.

Tylor uważał kulturę za świadomie tworzone racjonalne narzędzie poprawy życia ludzi w społeczeństwie, dlatego też, w przeciwieństwie przede wszystkim do O. Comte’a, uważał rozum za jedynie jeden z przejawów kultury obok hutnictwa żelaza, hodowli bydła i magia. Wydawało mu się, że kulturą kieruje się nie tyle rozum, ile siła przyzwyczajeń, instynktów, prostych skojarzeń. Wolna myśl, inwencja, innowacja wyglądają jak coś rzadkiego, wręcz egzotycznego. Dlatego głównym celem badań nad kulturą jest usystematyzowanie faktów, opracowanie teoretycznych podstaw naukowo-przyrodniczych dla nauk społecznych - teorii ewolucji.

Myśl naukowa XVIII–XIX w. skupiał się na badaniu różnorodności liniowych trendów rozwojowych rozwijających się w czasie i przestrzeni. Operowała głównie koncepcją „ludzkości w ogóle” i szukała „dynamicznych praw ewolucji i postępu”, które wyznaczają główny kierunek historii ludzkości. Stosunkowo niewiele uwagi poświęcono procesom społeczno-kulturowym, które powtarzają się w przestrzeni (w różnych społeczeństwach), w czasie, czy też w przestrzeni i czasie. Pod wieloma względami właśnie dlatego liniowa, eurocentryczna koncepcja społeczno-kulturowej dynamiki rozwoju nie zapewniła zadowalającego wyjaśnienia ewolucji Wschodu, Rosji i innych regionów oddalonych od rozwiniętej cywilizacji zachodnioeuropejskiej.

W ostatniej tercji XIX w. opublikowano dzieło N. Ya.Danilewskiego „Rosja i Europa” (1869), które położyło podwaliny pod nowy paradygmat w wyjaśnianiu procesów dynamiki społeczno-kulturowej i stało się podstawą nowego podejścia naukowego - cywilizacyjnego (cyklicznego), a nowe zrozumienie zasad i mechanizmów kulturowej dynamiki procesów społecznych.

Dla podejście cywilizacyjne charakterystyczne jest zaprzeczanie koncepcji „cywilizacji uniwersalnej”. Rozwój ludzkości następuje poprzez zmianę pierwotnych typów kulturowo-historycznych i o żadnym typie kulturowo-historycznym nie można powiedzieć, że stanowi on podstawę i przywódcę światowej ewolucji społecznej. Teoretycy kierunku cywilizacyjnego wychodzą z idei nieustannego powrotu, obiegu, idei wielości kultur, traktując ludzkość jako zbiór historycznie ustalonych wspólnot, z których każda zajmuje określone terytorium i ma specyficzne cechy właściwe tylko do niego, które razem tworzą szczególny typ kulturowo-historyczny.

Teorie cykliczne rozwijało wielu filozofów i historyków starożytności, starając się dostrzec pewien porządek, rytm, odkryć sens w chaosie wydarzeń historycznych. Jednocześnie zastosowano analogie z rytmami kosmicznymi, zmianą pór roku, cyklami biologicznymi i obiegiem substancji w przyrodzie.

Ale dopiero pod koniec XIX wieku powstały koncepcje teoretyczne, w których wyjaśniono złożone procesy rozwoju społeczno-kulturowego.

W teoriach i koncepcjach kulturowych myśliciele nurtu cywilizacyjnego - N. Ya. Danilevsky, K. N. Leontiev, O. Spengler, A. Toynbee, P. A. Sorokin, K. Jaspers - widzieli początki dynamiki kultury nie w spontaniczności „ boski” rozwój ducha ludzkiego, nie w psychice i nie w biologicznej prehistorii ludzkości, ale w cechach specyficznego wyjątkowy rozwój każdy podmiot narodowy.

Założycielem teorii typów kulturowo-historycznych jest rosyjski naukowiec N. Ya. Danilevsky. W książce „Rosja i Europa” przedstawił historię ludzkości w podziale na odrębne i obszerne autonomiczne podmioty- „typy historyczno-kulturowe”, czyli cywilizacje. Cywilizacja zachodnio – niemiecko-rzymska – jest tylko jedną z wielu, jaka powstała w historii, gdyż w rzeczywistości wspólnej chronologii, która mogłaby rozsądnie podzielić istnienie ludzkości na okresy i która dla wszystkich oznaczałaby to samo, byłaby równie ważna bo świat nie istnieje. Żadna cywilizacja nie jest lepsza i doskonalsza, każda ma swoją wewnętrzną logikę rozwoju i przechodzi przez różne, charakterystyczne tylko dla niej etapy, w określonej kolejności.

Rosyjski filozof zauważył, że początki cywilizacji jednego typu kulturowo-historycznego nie są przekazywane narodom innego typu. Każdy typ rozwija je dla siebie pod większym lub mniejszym wpływem obcych mu cywilizacji, wcześniejszych lub współczesnych. N. Ya Danilevsky pozwolił na wpływ jednej cywilizacji na drugą jedynie w sensie „nawozu do gleby”. Absolutnie odrzucał jakikolwiek systemotwórczy wpływ obcych zasad duchowych na kulturę. Wszystkie typy kulturowo-historyczne są jednakowo odmienne i czerpią treść swojego życia historycznego z siebie samych. Jednak nie wszyscy realizują swoje treści z taką samą kompletnością i wszechstronnością.

N. Ya Danilevsky sformułował podstawowe zasady dynamiki społeczno-kulturowej, które są podobne do procesów zachodzących w żywym organizmie - jest to powstawanie, rozwój i upadek cywilizacji.

Idee kulturowe Danilewskiego wpłynęły na poglądy teoretyczne K. N. Leontiewa, który w swoim dziele „Bizancjonizm i słowiańskość” analizuje przyczyny i mechanizmy zmian społeczno-kulturowych. Według Leontiewa proces ewolucji w świecie organicznym polega na stopniowym przejściu od prostego do złożonego, ciągłej adaptacji z jednej strony do środowiska podobnych, spokrewnionych organizmów, z drugiej zaś indywidualizacji od podobnych i pokrewnych zjawisk . Jest to ciągły proces przechodzenia od „niewyrazistości” i „prostoty” do oryginalności i złożoności, który prowadzi do stopniowego wzrostu złożone elementy. Do tego prowadzi wewnętrzny rozwój i jednocześnie ciągła integracja najwyższy punkt ewolucja - najwyższy stopień złożoności, który jest utrzymywany przez jakąś wewnętrzną siłę przymusu.

Według Leontiewa każdy organizm kulturowy przechodzi w swoim cyklu życia trzy etapy: 1) pierwotna prostota; 2) złożoność kwitnienia; 3) wtórne „uproszczenie mieszania”.

Poglądy Danilewskiego i Leontiewa antycypowały podobne konstrukcje teoretyczne O. Spenglera. W swoim głównym dziele Upadek Europy uczynił przedmiotem badań „morfologię historii świata”. Spengler kładł nacisk na oryginalność kultur świata (czy też „epok duchowych”), które uważał za unikalne formy organiczne, rozumiane za pomocą analogii.

Odrzucił ogólnie przyjętą warunkową periodyzację procesu historyczno-kulturowego – „Świat starożytny – średniowiecze – czasy nowożytne”. Spengler zaproponował odmienne spojrzenie na ewolucję historii świata, tłumacząc ją zmianą szeregu niezależnych od siebie kultur, żyjących, podobnie jak żywe organizmy, okresów powstania, powstawania i śmierci. Upadek każdej kultury, czy to egipskiej, czy „faustowskiej” (czyli współczesnej zachodniej), charakteryzuje się przejściem od kultury do ostatniego etapu jej istnienia – cywilizacji. Stąd kluczowa zasada jego koncepcji: przeciwstawienie „stawania się” – zasady żywej, twórczej, czyli kultury, i „stało się” – martwej, sformalizowanej, czyli cywilizacji.

Angielski historyk i socjolog A. Toynbee pod wpływem idei swoich poprzedników rozwinął swoją koncepcję procesu kulturowo-historycznego, w którym rozmawiamy o 21 stosunkowo zamknięta cywilizacja. W pracy tej Toynbee wyróżnił cywilizacje, które charakteryzują się unikalnymi uniwersalnymi religiami, specyficznymi formami rządów i instytucjonalizacji, a także oryginalną sztuką i filozofią. (Później wyróżnił 36 „martwych” cywilizacji i 5 „żywych” cywilizacji trzeciego pokolenia: zachodniochrześcijańską, prawosławną, islamską, hinduską, dalekowschodnią.) Każda cywilizacja w swoim rozwoju przechodziła przez cztery etapy: powstanie, wzrost, upadek i rozkład. Toynbee próbował uzasadnić empiryczne prawo powtarzalności rozwoju społecznego. Według jego koncepcji ewolucja społeczeństwa odbywa się poprzez „naśladownictwo”. Jeśli w społeczeństwach prymitywnych naśladują osoby starsze i przodków (co czyni te społeczeństwa statycznymi), to w „cywilizacjach” naśladują jednostki twórcze, co zapewnia dynamikę rozwoju. Zauważa:

Człowiek osiąga cywilizację nie w wyniku biologicznego wyposażenia (dziedziczenia) czy łatwych warunków środowiska geograficznego, ale w odpowiedzi na wyzwanie w sytuacji szczególnie trudnej, inspirując niespotykany dotąd wysiłek.

Niesprzyjające warunki naturalne i klimatyczne, najazdy sąsiadów i wspaniałe osiągnięcia poprzednich cywilizacji uznawane są za „wyzwania”. Jeśli cywilizacja odpowiednio odpowie na wyzwanie historii, wówczas otrzyma impuls do dalszego rozwoju. Jeśli to wyzwanie okaże się ponad jej siły, wówczas cywilizacja upadnie, a potem – jej upadek. Siłą napędową cywilizacji, nadającą impuls do poszukiwania odpowiedzi na wyzwanie, jest jej elita, twórcza mniejszość, przeciwstawiona biernej większości.

Jedna z ważnych koncepcji uzasadniających hipotezę o nieliniowym, cykliczno-falowym charakterze procesów historycznych została przedstawiona w pracach P. A. Sorokina. Swoją teorię obiegu supersystemów rozwinął w czterotomowym „Dynamice społecznej i kulturowej”, wprowadzając do obiegu naukowego termin „dynamika społeczno-kulturowa”.

P. Sorokin oparł znaną zasadę cyklu epok historycznych na podstawie modelu makrodynamiki społeczno-kulturowej. Według jego modelu w historii każdej cywilizacji trzy typy kultur konsekwentnie i nieuchronnie zastępują się nawzajem:

1) zmysłowy, który charakteryzuje się percepcją zmysłowo-empiryczną, gdzie głównymi wartościami są utylitaryzm i hedonizm;

2) typ ideowy, który charakteryzuje się orientacją na wartości nadzmysłowe – Boga, Absolutu;

3) idealistyczny - typ mieszany, łączący cechy pierwszego i drugiego typu.

Każdy z tych trzech typów ma jedność wartości i znaczeń, która przejawia się we wszystkich sferach kultury. Dynamikę kultury można przedstawić jako ruch wahadła od jednego skrajnego punktu – „ideacyjnego” – do innego skrajnego punktu – „zmysłowego” i z powrotem, z przejściem przez fazę pośrednią kultury „idealistycznej”, czyli integralnej. .

Oryginalność każdego z proponowanych typów kultury ucieleśnia się w prawie, sztuce, filozofii, nauce, religii, strukturze public relations i niektóre typy osobowości. Ich radykalnym przemianom i zmianom towarzyszą zwykle kryzysy, wojny i rewolucje.

Pojęcie „dynamiki społeczno-kulturowej” było szeroko stosowane w drugiej połowie XX wieku, kiedy to badania naukowe problemy rozwoju, zmiany i rozprzestrzeniania się instytucji kultury, konflikty i innowacje kulturowe, degradacja, stagnacja i kryzys kultury, typologie rozwoju kultury (modele liniowo-postępowe, fazowe, cyklicznie inscenizowane, falowe, inwersyjne, wahadłowe i inne), różnicowanie i dyfuzja kultury, interakcja różnych kultur.

Jednym z najintensywniej rozwijających się podejść do badania dynamiki kultury jest paradygmat synergii społecznej- złożony kierunek naukowy, który wchłonął osiągnięcia termodynamiki nierównowagowej, teorii sterowania, teorii układów złożonych i informacji. Synergetyka radykalnie zmieniła rozumienie relacji pomiędzy porządkiem a chaosem, pomiędzy entropią a informacją. Pojawiła się nowa wizja świata kultury, przedstawiająca stan chaosu jako przejście z jednego poziomu porządku na drugi.

Z założeniem synergetyki kojarzą się nazwiska niemieckiego fizyka G. Hakena i laureata Nagrody Nobla, belgijskiego fizyka I. R. Prigogine’a.

W 1977 roku ukazała się książka G. Hakena „Synergetics”, w której zaproponowano opracowaną przez naukowca teorię samoorganizacji w układach otwartych i powstawania struktur z chaosu. Prigogine wykorzystał teorię matematyczną do opisania dynamicznych procesów zachodzących w świecie żywym. Doszedł do wniosku, że dążenie do porządku prowadzi do jak najmniejszego napięcia w systemie, co jest przejawem podstawowej zasady życia społeczeństwa.

Jednym z głównych postulatów teorii jest koncepcja systemów złożonych. Systemy takie mają miejsce w różnych sferach życia publicznego – w nauce, ekonomii, polityce itp., a co za tym idzie – w całej kulturze. Szczególnie istotne są dwa aspekty systemu: duży wymiar przestrzeni oraz wielopoziomowa konstrukcja. Właśnie ze względu na swoją złożoność systemy mają taką właściwość, jak niestabilność (niestabilność). Stan układu uważa się za stabilny, jeśli przy niewielkim odchyleniu od niego układ powraca do tego stanu początkowego, a za niestabilny – jeśli odchylenie od niego rośnie z czasem. Układy złożone charakteryzują się także różnorodnością procesów nieliniowych. Synergetyka rozwija także nowe zrozumienie związku między przypadkowością a koniecznością, uznając, że w otaczającym nas świecie istnieje zarówno determinizm, jak i losowość, dlatego ważne jest prześledzenie, w jaki sposób konieczność i przypadkowość są spójne i uzupełniają się.

Każdy złożony układ dynamiczny (w szczególności wydarzenie historyczne lub nawet ciąg zdarzeń) w swoim rozwoju przechodzi tzw. punkty bifurkacji, a raczej polifurkacji – momentów kryzysowych, w których drobne wypadki, wahania (wahania) mogą zadecydować o wyborze kierunku dalszy rozwój. W synergetyce wyróżnia się także katastrofy - nagłe zmiany w zachowaniu systemu w odpowiedzi na zmiany warunków zewnętrznych.

W ramach teorii katastrof pojawił się termin „atraktor”, czyli tendencja do strukturyzacji systemu, tworzenia porządku. Tendencja przeciwna atraktorowi – tendencja układu do chaosu – objawia się poprzez dysypatywność (rozproszenie) struktury. Zatem w ramach synergetyki bada się wewnętrzną niestabilność procesów spontanicznego porządkowania systemów, gdy niewielkie oddziaływania lub przypadkowe wahania mogą prowadzić do poważnych konsekwencji w dalszym samorozwoju systemów. W złożonych układach nieliniowych charakterystyczne są także procesy samoorganizacji, które charakteryzują się następującymi cechami:

Rozwój następuje poprzez niestabilność, w punktach rozwidlenia następuje przejście do jakościowo innego stanu;

Nowe jawi się jako nieprzewidywalne, ale jednocześnie dostępne w spektrum możliwych stanów;

Teraźniejszość jest nie tylko determinowana przez przeszłość, ale także kształtowana na podstawie przyszłości;

W środowisku nieliniowym wszystkie przyszłe stany są z góry określone, ale tylko jeden jest aktualizowany w punkcie rozwidlenia;

Chaos jest w swej istocie ambiwalentny – destrukcyjny, ale i twórczy w przejściu do nowych stanów;

Rozwój jest nieodwracalny, działa „strzałka czasu” (termin wprowadzony przez N. Moiseeva).

Jednym z czołowych krajowych kulturologów, który stworzył oryginalną koncepcję dynamiki kulturowej w ujęciu synergistycznym, był M. S. Kagan.

M. S. Kagan w swoim spojrzeniu na kulturę wypracowuje podejście systematyczne, które stanowi dla niego integralną część szerszego systemu – bytu, na ogół, istniejącego w trzech głównych, wzajemnie powiązanych formach: natura – społeczeństwo – człowiek. A kultura jako wytwór ludzkiej działalności staje się czwartą, integralną formą bytu, obejmującą w równym stopniu wszystkie trzy sfery.

Z tego już wynika, że ​​kultura obejmuje trzy złożone poziomy, dlatego – zauważa M. S. Kagan – chcąc zrozumieć tak złożone zjawisko, jakim jest kultura, należy zastosować podejście synergiczne, tj. do ludzkiego pragnienia niezależnej, swobodnej i celowej działalności.

Dynamika kulturowa, zdaniem filozofa, koreluje z prawami rządzącymi procesami fizycznymi, czyli przejście z jednego poziomu organizacji kulturowej na drugi następuje poprzez zniszczenie ustalonego porządku (entropia). Następnie poziom entropii spada i zostaje zastąpiony poziomem doskonalszego porządku. Historia kultury przechodzi zatem etapy naprzemienności stanów harmonii i chaosu.

W modelach synergicznych kultura i społeczeństwo jawią się jako systemy nierównowagowe specjalny typ. Kultura jako mechanizm antyentropijny, rozwijając się, zwiększa entropię w innych układach i prowadzi do okresowych kryzysów antropogenicznych.

Współczesne spojrzenie na kulturę sugeruje, że kultura to nie tylko system, ale system otwarty, kompleksowo zorganizowany, samorozwijający się. Oznacza to, że kultura rozwija się zgodnie z pewnymi ogólnymi prawami samoorganizacji materii, co wymusza na kulturze jako systemie otwartym wymianę energii (informacji) z otoczeniem. Wynika z tego, że wszelkie zmiany w systemie będą miały charakter systemowy, tzn. nie da się ich zmienić system ekonomiczny bez zmiany wartości w społeczeństwie tworzącym tę gospodarkę i odpowiednio odwrotnie. Synergiczny model ewolucji otwiera zatem szerokie perspektywy zrozumienia, a w konsekwencji rozwiązania różnego rodzaju problemów społeczno-kulturowych.

Dynamika kulturowa bada zmiany zachodzące w kulturze i człowieku pod wpływem sił zewnętrznych i wewnętrznych. W ramach teorii kultury można dokonać następującej klasyfikacji źródeł tworzących i podtrzymujących zmiany w kulturze:

1. Procesy dynamiczne, które w kulturze wyróżniają się miejscem i czasem trwania.

Więc, duża skala za zmiany kulturowe uważa się przedziały czasowe wynoszące 100–1000 lat (przesunięcia cywilizacyjne), mikroskala– okresy od 25–30 lat (czas aktywnego życia w kulturze jednego pokolenia) do 100 lat, Szybki ruch- od jednego miesiąca do kilku lat (np. sezonowe zmiany mody, żargon kultury młodzieżowej, który nie potrafi zakorzenić się w głębokich warstwach) życie kulturalne).

2. Innowacja kulturowa – twórczość kulturowa, pojawienie się nowych elementów lub ich połączenie w kulturze.

Do kategorii innowacji zalicza się odkrycia i wynalazki wnoszące nową wiedzę o świecie lub nowe technologie pozwalające na opanowanie tej wiedzy. Nośnikami innowacji są z reguły jednostki kreatywne lub grupy innowacyjne, które proponują nowe idee, normy, metody działania odmienne od przyjętych w danym społeczeństwie. Ważną rolę w realizacji tych idei odgrywa stopień gotowości społeczeństwa do akceptacji pewnych odkryć. Każda innowacja skazana jest na zaćmienie, odrzucenie, jeśli nie spotka się ze zrozumieniem społeczeństwa. Szczególnie mocne odrzucenie innowacji ujawnia tradycje społeczeństwa. Dlatego też, gdy się pojawią, są skazane albo na szybkie zapomnienie, albo na wykorzystanie w wąskich granicach. Kompas, proch, papier, zapałki, porcelana – to wszystko wynalazki, w których prymat należy do Chińczyków. Nie doprowadziły one jednak do radykalnej zmiany sposobu życia, choć były stosowane. Jednak niewielka część tych wynalazków, z których część została wykonana przez Europejczyków we własnym zakresie (produkcja porcelany, druk książek), a część pożyczona, okazała się wystarczająca, aby dokonać prawdziwej rewolucji w sposobie życia społeczeństwa.

Wynalazki i odkrycia przedostały się do innych kultur na trzy główne sposoby.

1. Zapożyczenia kulturowe (ukierunkowana imitacja). Pojęcie zapożyczeń kulturowych wskazuje, co i jak dokładnie jest przyjmowane: przedmioty materialne, idee naukowe, zwyczaje i tradycje, wartości i normy życia.

Jeden naród nie pożycza wszystkiego od drugiego, a jedynie to:

a) jest bliskie i zrozumiałe, niezbędne dla własnej kultury, czyli coś, co tubylcy mogą docenić i wykorzystać;

b) przyniesie oczywiste lub ukryte korzyści, podniesie prestiż narodu, pozwoli uzyskać pewną przewagę nad innymi narodami;

c) zaspokaja autentyczne potrzeby danej grupy etnicznej, tj. zaspokaja takie podstawowe potrzeby, których nie mogą zaspokoić znajdujące się w jej dyspozycji artefakty i zespoły kulturowe.

2. Dyfuzja kulturowa (spontaniczne rozprzestrzenianie się). Dyfuzja kulturowa to wzajemne przenikanie się form kulturowych, próbek podsystemów materialnych i duchowych w momencie ich zetknięcia, gdzie te elementy kulturowe są poszukiwane, zapożyczone przez społeczeństwa, które wcześniej nie posiadały takich form.

Kontakt kulturowy może nie pozostawić śladu w obu kulturach lub może zakończyć się równym i silnym wpływem na siebie lub nie mniej silnym, ale jednostronnym wpływem.

Kanałami dyfuzji są migracja, turystyka, działalność misyjna, handel, wojna, konferencje naukowe, wystawy i targi branżowe, wymiana studentów i specjalistów itp.

3. Niezależne odkrycia. Oznacza to, że ten sam wynalazek powstał niezależnie od siebie w różnych krajach, w przybliżeniu w tym samym okresie. Niezależne wynalazki to odkrycie tych samych form kulturowych w różne kultury w wyniku działania tych samych potrzeb lub obiektywnych warunków.

Do czynników wpływających na charakter pożyczki zalicza się:

Stopień intensywności kontaktów przejawiający się w ekspansji kulturowej (od łac. ekspansja- dystrybucja), w procesie, w którym społeczeństwo walczy o strefy wpływów swojej kultury narodowej i jej wyjście poza pierwotne granice czy granice państwa. Ciągłe lub częste zapożyczanie się społeczeństw prowadzi do szybkiej asymilacji obcych elementów. Tym samym ludzie mieszkający na obrzeżach kraju lub w centrach handlowych zazwyczaj szybciej przyswajają elementy innych kultur niż ludzie mieszkający w głębi lądu.

Warunki kontaktu: narzucanie kultury siłą nieuchronnie rodzi reakcję odrzucenia, oporu wobec „kultury okupacyjnej”.

Stan i stopień zróżnicowania społeczeństwa. Na proces zaciągania pożyczek wpływa stopień gotowości społeczeństwa do asymilacji zagranicznych innowacji, co oznacza także obecność grupy społecznej, która może zaakceptować te innowacje w swoim sposobie życia.

Reprodukcja kultury, czyli transmisja, czyli międzypokoleniowe przekazywanie kultury poprzez socjalizację i inkulturację młodszego pokolenia, rozwój całościowego doświadczenia społeczno-kulturowego, asymilację tradycji i sposobów komunikowania się, rozwój dziedzictwa kulturowego charakterystycznego dla danego społeczeństwa, co z kolei jest procedurą reprodukcji tego społeczeństwa jako integralnej, stabilnej i specyficznej wspólnoty ludzkiej – wszystko to odnosi się do mechanizmów transmisji dziedzictwa kulturowego.

Dzięki przekazowi kulturowemu każde kolejne pokolenie ma szansę rozpocząć tam, gdzie skończyło poprzednie, czyli następuje kulturowa kumulacja doświadczeń poprzednich pokoleń. W wyniku akumulacji dochodzi do powstania dziedzictwa kulturowego, czyli kultury materialnej i duchowej, która jest tworzona przez przeszłe pokolenia i przekazywana kolejnym jako coś wartościowego i szanowanego. Zachowuje wszystko, co na tym czy innym etapie powstało w duchowej kulturze społeczeństwa, także to, co zostało na jakiś czas odrzucone, ale później ponownie znalazło swoje miejsce w społeczeństwie.

Fundamentalizm jest rodzajem przekazu kulturowego. Ściśle powiązana z praktyką religijną, koncentruje się na replikowaniu wzorców kulturowych, oczyszczaniu ich z warstw czasu i utrzymywaniu ich w nienaruszonym stanie. Jest to skrajny kierunek społeczno-kulturowy, który objawia się reakcją na przyspieszony zanik tradycji i wartości w krajach, gdzie modernizacja napotyka na aktywny opór świadomości społecznej.

Historia ludzkości pokazuje, że żadne społeczeństwo nie stoi w miejscu: albo idzie do przodu, a gdy suma pozytywnych konsekwencji wielkoskalowych zmian w społeczeństwie przewyższa sumę negatywnych, mówimy o postęp lub zawiesza się w miejscu i wtedy mówimy regresja.

Istnieją różne rodzaje ruchów społeczno-kulturowych.

Reformistyczny- prowadzi do częściowej poprawy w dowolnej dziedzinie życia, stopniowe przemiany nie naruszają fundamentów istniejącego porządku społecznego. Reformy są celowe, zaplanowane i zorganizowane w określony sposób.

Rewolucyjny- pociąga za sobą kompleksową zmianę we wszystkich lub większości aspektów życia publicznego, wpływa na podstawy istniejącego systemu. Ten typ jest realizowany skokowo i reprezentuje przejście społeczeństwa z jednego stanu jakościowego do drugiego. Wraz z rozwojem reformistycznym i rewolucyjnym niektórzy badacze wyróżniają tak zwane opóźnienie kulturowe.„Opóźnienie kulturowe” to pojęcie wprowadzone przez W. Osborne’a (1922), które w swojej treści pokrywa się z pojęciem „opóźnienia rozwojowego”. Termin „opóźnienie kulturowe” opisuje sytuację, w której niektóre elementy kultury zmieniają się szybciej, a inne wolniej. W. Osborne sugerował, że świat wartości człowieka nie ma czasu na przystosowanie się do zbyt szybkich zmian w sferze materialnej. Szczególnie dotyka to młodych ludzi. Jej świat duchowy nie jest w stanie zmieniać się tak dynamicznie jak ma to miejsce w przypadku sfery materialnej. Dlatego między kulturą a dynamika społeczna istnieje luka w czasie. Wynalazki technologiczne pojawiły się już w społeczeństwie, ale nie nastąpiła do nich kulturowa i społeczna adaptacja.

Zatem społeczeństwo zachowujące pewną miarę trwałości i stabilności ma większe możliwości skutecznej asymilacji nowego bez niszczycielskich konsekwencji dla jego rozwoju.

A. Tak Flier, o którym już mówiliśmy, sugeruje, że w procesie badania dynamiki społeczno-kulturowej należy wziąć pod uwagę także czynnik destrukcji społeczno-kulturowej. Definiuje go jako proces obniżania poziomu struktury systemowo-hierarchicznej, złożoności i wielofunkcyjności kompleksu kulturowego zbiorowości jako całości lub poszczególnych podsystemów tego zespołu, czyli całkowitą lub częściową degradację danej kultury lokalnej jako zbiorowości. system. Jego zdaniem w każdej kulturze lokalnej występuje także pewna warstwa zjawisk pozasystemowych („pola marginalne” i inne), choć jej społecznie integrujący rdzeń stanowi stosunkowo sztywnie ustrukturyzowany i zhierarchizowany system orientacji wartości, form i norm organizacji społecznej. i regulacje, języki i kanały komunikacji społeczno-kulturowej, zespoły instytucji kultury, warstwowy styl życia, ideologia, moralność i moralność, ceremonialne i rytualne formy zachowań, mechanizmy socjalizacji i inkulturacji jednostki, normatywne parametry jej adekwatności społecznej i kulturowej, akceptowalne formy innowacyjne i działalność twórcza i tak dalej.

Destrukcja społeczno-kulturowa prowadzi do dysfunkcji integralności i równowagi systemu kulturowego, co prowadzi do zmniejszenia możliwości skutecznej regulacji życia społecznego ludzi i rosnącej marginalizacji populacji.

Podsumowując rozważania nad problematyką dynamiki społeczno-kulturowej, które zostały przedstawione jedynie w najbardziej ogólnej formie, należy zauważyć, że procesy dynamiczne w kulturze są zjawiskiem wieloczynnikowym, mają charakter złożony, co prowadzi do obecności wśród nich pluralistycznych stanowisk teoretycznych. badacze. Konstrukcja modeli dynamiki społeczno-kulturowej zależy od szkoły naukowej i czasu ich pojawienia się, od preferencji naukowych badacza i zadania poznawczego, które jest w tym procesie rozwiązywane. Modele w takim czy innym stopniu mają na celu zrozumienie zmian społeczno-kulturowych, które pozwalają głębiej zobaczyć i zrozumieć znaczenie kultury jako takiej.

W ramach zrozumienia dynamiki społeczno-kulturowej, jak pokazano powyżej, rozwinęły się idee dotyczące różnych typów kultur, które pojawiały się i znikały w historii ludzkości. Problematyka historycznej typologii kultur jest nadal aktualna w teoretycznych badaniach kulturowych.