ตลอดประวัติศาสตร์ของมนุษย์และในยุคปัจจุบัน มีวัฒนธรรมหลากหลายประเภทมากมายดำรงอยู่และยังคงมีอยู่ในโลกในรูปแบบประวัติศาสตร์ท้องถิ่นของชุมชนมนุษย์ แต่ละวัฒนธรรมเป็นผลมาจากกิจกรรมของผู้สร้าง - กลุ่มชาติพันธุ์หรือชุมชนกลุ่มชาติพันธุ์ การพัฒนาและการทำงานของวัฒนธรรมเป็นวิถีชีวิตพิเศษของกลุ่มชาติพันธุ์ ดังนั้นแต่ละวัฒนธรรมจึงแสดงออกถึงวิถีชีวิตเฉพาะของผู้สร้าง พฤติกรรม วิธีพิเศษในการรับรู้โลกในตำนาน ตำนาน ความเชื่อทางศาสนา และการวางแนวคุณค่าที่ให้ความหมายต่อการดำรงอยู่ของมนุษย์

ท่ามกลางความหลากหลายของวัฒนธรรมทางชาติพันธุ์ นักวิทยาศาสตร์ได้แยกแยะประเภทของวัฒนธรรมดั้งเดิม (โบราณ) ซึ่งเป็นเรื่องปกติในสังคมที่การเปลี่ยนแปลงไม่สามารถมองเห็นได้ตลอดช่วงชีวิตของคนรุ่นหนึ่ง วัฒนธรรมประเภทนี้ถูกครอบงำด้วยขนบธรรมเนียมและประเพณีที่สืบทอดจากรุ่นสู่รุ่น วัฒนธรรมดั้งเดิมผสมผสานองค์ประกอบที่เป็นองค์ประกอบเข้าด้วยกันภายในนั้นบุคคลไม่รู้สึกไม่เห็นด้วยกับสังคม วัฒนธรรมดังกล่าวมีปฏิสัมพันธ์กับธรรมชาติแบบออร์แกนิกเป็นหนึ่งเดียวกับมันโดยมุ่งเน้นที่การรักษาความคิดริเริ่มเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรม ตามกฎแล้ววัฒนธรรมดั้งเดิมนั้นเป็นยุคก่อนอุตสาหกรรมไม่ได้เขียนไว้และอาชีพหลักคือเกษตรกรรม ยังมีวัฒนธรรมดั้งเดิมในโลกอีกด้วยนั่นก็คือ

ยังอยู่ในช่วงการล่าสัตว์และการรวบรวม ปัจจุบัน Areal Card Index of Human Relations บันทึกวัฒนธรรมดั้งเดิม (โบราณ) มากกว่า 600 รายการ

สำหรับชาติพันธุ์วิทยา คำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างวัฒนธรรมดั้งเดิมกับความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์สมัยใหม่นั้นค่อนข้างเป็นธรรมชาติ ในทางกลับกัน การศึกษาประเด็นนี้จำเป็นต้องอาศัยการวิจัยเกี่ยวกับลักษณะสำคัญของวัฒนธรรมดั้งเดิม

คุณสมบัติที่สำคัญที่สุดของวัฒนธรรมดั้งเดิมคือการประสานกัน ซึ่งแสดงออกมาเป็นหลักในความสมบูรณ์และไม่แบ่งแยกของการดำรงอยู่สามรูปแบบ: วัฒนธรรม สังคม และมนุษย์ สมาชิกแต่ละคนของกลุ่มชนเผ่ามีความเท่าเทียมกัน - ทุกคนมีชื่อเหมือนกัน สีผิวเหมือนกัน เครื่องประดับเหมือนกัน ตำนาน พิธีกรรม และเพลงเดียวกัน กล่าวอีกนัยหนึ่ง "ฉัน" ละลายหมดใน "เรา" มนุษย์ไม่ได้แยกตนเองออกจากธรรมชาติ โดยถือว่าตนเองเป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติ มีจิตวิญญาณ เช่น พืช สัตว์ ภูเขา แม่น้ำ ฯลฯ Syncretism ยังปรากฏอยู่ในโครงสร้างของวัฒนธรรมซึ่งยังไม่ได้แบ่งออกเป็นทรงกลมที่แยกจากกันพร้อมกับหน้าที่อิสระที่พัฒนาขึ้น

ศูนย์รวมของการประสานกันนี้คือตำนาน - การก่อตัวที่ประสานกันซึ่งรับรู้โลกโดยรวมและมีขอบเขตของวัฒนธรรมทั้งหมดที่เกิดขึ้นในภายหลังในตัวอ่อน ในตำนานมีความบังเอิญของภาพทางประสาทสัมผัสที่ได้รับจากองค์ประกอบบางอย่างของโลกภายนอกและแนวคิดทั่วไป มันไม่ได้อยู่ในแนวคิดทั่วไป แต่อยู่ในภาพทางประสาทสัมผัสที่เป็นรูปธรรม ซึ่งนำไปสู่ตัวตนของโลกวัตถุและภาพของมัน ซึ่งเป็นภาพทางจิตวิญญาณที่มนุษย์สร้างขึ้น นี่ไม่ใช่ความศรัทธาหรือความรู้ แต่เป็นประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสของความเป็นจริง แต่ที่สำคัญที่สุด วิธีการรับรู้และอธิบายโลกนี้จะกำหนดสถานที่ของบุคคลในโลกรอบตัวเขา และสร้างความรู้สึกมั่นใจในการดำรงอยู่และกิจกรรมในโลกนั้น ความคิดองค์รวมที่แบ่งแยกไม่ได้ซึ่งถูกสร้างขึ้นเชื่อมโยงและไม่แยก ระบุ และไม่ต่อต้านแง่มุมต่างๆ ของชีวิตมนุษย์ ดังนั้นในขั้นตอนนี้ของการพัฒนาจิตสำนึก ตำนานจึงแข็งแกร่งกว่าการคิดเชิงวิเคราะห์หลายเท่า

ลักษณะสำคัญประการที่สองของวัฒนธรรมที่ไม่มีการศึกษาคือลัทธิดั้งเดิม คุณลักษณะทั้งหมดของโครงสร้างชีวิตและชีวิตประจำวัน ตำนานและพิธีกรรม บรรทัดฐานและค่านิยมของสังคมดังกล่าวมีความมั่นคง เข้มงวด ขัดขืนไม่ได้ และส่งต่อจากรุ่นสู่รุ่นเป็นกฎหมายที่ไม่ได้เขียนไว้ พลังแห่งประเพณี - ​​สิ่งทดแทนทางวัฒนธรรมสำหรับสิ่งที่มนุษยชาติสูญเสียไป วิธีการทางพันธุกรรมการถ่ายทอดโปรแกรมพฤติกรรมเป็นสิ่งที่แน่นอน ถวายโดยแนวคิดในตำนาน ท้ายที่สุดแล้ว ตำนานโดยธรรมชาติของมันอ้างว่าเป็นความสมบูรณ์ของทุกสิ่งที่ยืนยัน

ล้วนต้องการจากแต่ละบุคคล การยอมรับอย่างไม่มีเงื่อนไขระบบความคิดและความรู้สึกของเขาและการถ่ายทอดความคิดเหล่านั้นจากรุ่นสู่รุ่นยังคงเหมือนเดิม

แต่ไม่ว่าประเพณีจะมีอำนาจยิ่งใหญ่เพียงใดก็ไม่สามารถรักษาไว้ได้ตลอดไป นวัตกรรมต่างๆ แทรกซึมเข้าไปในวัฒนธรรมอย่างช้าๆ ทีละน้อย ในวัฒนธรรมที่ผสมผสานกันเป็นหนึ่งเดียว วงกลมที่เป็นอิสระที่แยกจากกันเริ่มโดดเด่น ผู้คนเริ่มแยกตัวออกจากโลก เพื่อตระหนักถึง "ฉัน" ของพวกเขา ซึ่งแตกต่างจาก "เรา" นี่คือวิธีที่วัฒนธรรมดั้งเดิมเกิดขึ้น

พลังแห่งประเพณีก็ยิ่งใหญ่เช่นกัน แม้ว่าพฤติกรรมของมนุษย์จะมีความหลากหลายมากกว่าในวัฒนธรรมโบราณ แต่ก็ยังเป็นไปตามบรรทัดฐานที่พัฒนาในสังคม ในความเป็นจริงบรรทัดฐานเหล่านี้นำเสนอในรูปแบบของชุดโปรแกรมมาตรฐานพิเศษ - แบบแผนเชิงพฤติกรรม พวกเขามักจะจัดเตรียมไว้ล่วงหน้า ที่สุดสถานการณ์ที่อาจเกิดขึ้นต่อหน้าบุคคลในการปฏิบัติประจำวันของเขา การให้เหตุผลสำหรับแบบแผนประเภทนี้คือการอ้างอิงถึงกฎของบรรพบุรุษซึ่งเป็นวิธีหลักในการกระตุ้นให้เกิดการกระทำในวัฒนธรรมดั้งเดิม คำถาม: “เหตุใดจึงเป็นเช่นนั้น ไม่ใช่อย่างอื่น?” - เพียงแค่ไม่มีความหมายในนั้น เนื่องจากจุดประสงค์หลักของประเพณีคือการทำแบบเดียวกับที่ทำครั้งแรก ดังนั้นจึงเป็นอดีต (ในรูปแบบของกฎบรรพบุรุษ, ตำนาน) ที่ทำหน้าที่ในวัฒนธรรมดั้งเดิมเพื่ออธิบายปัจจุบันและอนาคต

แบบเหมารวมด้านพฤติกรรมเหล่านี้ไม่ได้ขึ้นอยู่กับกฎเกณฑ์เช่นเดียวกับในสังคมสมัยใหม่ แต่ขึ้นอยู่กับรูปภาพ แบบจำลอง (แต่เดิมบันทึกไว้ในตำนาน) และการทำตามสิ่งเหล่านี้กลายเป็นข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับชีวิตทางสังคมของทีม ตัวอย่างดังกล่าวมีลักษณะที่ประสานกันและไม่แตกต่าง ต่อมาบรรทัดฐานทางกฎหมาย จริยธรรม ศาสนา และบรรทัดฐานอื่นๆ จะปรากฏขึ้น ซึ่งยังคงมีอยู่ในรูปของเอ็มบริโอ

คุณสมบัติที่สำคัญของแบบแผนพฤติกรรมแบบดั้งเดิมคือระบบอัตโนมัติ พวกเขามุ่งมั่นโดยไม่รู้ตัวเนื่องจากในวัฒนธรรมดั้งเดิมทั้งชีวิตของบุคคลถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าด้วยวิธีเดียวที่เป็นไปได้เขาไม่มีสิทธิ์เลือกเช่นเดียวกับในสังคมยุคใหม่ซึ่งตระหนักดีว่าชีวิตสามารถเดินตามเส้นทางการพัฒนาที่แตกต่างกันซึ่งมักจะเป็นทางเลือก และการตัดสินใจจะกระทำโดยตัวบุคคลเอง

ในวัฒนธรรมดั้งเดิม แนวคิดเรื่องการมีอยู่ของศูนย์กลางและรอบนอกคือการจัดโครงสร้าง ตรงกลางมีองค์ประกอบศักดิ์สิทธิ์ที่กำหนดบรรทัดฐาน ค่านิยม แนวคิดเกี่ยวกับความดีและความชั่วในวัฒนธรรมที่กำหนด ตลอดจนความรู้เกี่ยวกับการกระทำที่จำเป็นเพื่อรักษาความสามัคคีของโลก ในบริเวณรอบนอกทางวัฒนธรรมคือชีวิตประจำวันที่แสนธรรมดาของผู้คน มรดกที่หลงเหลือจากวัฒนธรรมโบราณและการประสานกันคือหลักการแห่งความสามัคคี

โลกการแยกกันไม่ออกขององค์ประกอบแต่ละส่วน ไม่มีวัตถุหรือปรากฏการณ์ใดในโลกที่แยกจากผู้อื่นโดยสิ้นเชิง แต่ละรายการเชื่อมต่อกับวัตถุและปรากฏการณ์อื่น ๆ ด้วยหลายเธรดและมีอนุภาคอยู่ ทุกสิ่งอยู่ในทุกสิ่ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งหมายความว่าชีวิตประจำวันขอบเขตของความดูหมิ่น (ธรรมดา) เต็มไปด้วยสัญลักษณ์ซึ่งความหมายที่แท้จริงอยู่ในขอบเขตของความศักดิ์สิทธิ์ นี่คือวิธีที่แบบจำลองในตำนานของโลกเกิดขึ้น และในวัฒนธรรมดั้งเดิม โมเดลยังคงมีบทบาทสำคัญต่อไป เฉพาะขั้นตอนต่อมาของการพัฒนาวัฒนธรรมเท่านั้นที่นำไปสู่การแบ่งขั้วของทรงกลมทั้งสองนี้

ความสมบูรณ์ของวัฒนธรรมนี้เมื่อรวมกับการไม่มีวิธีการพิเศษในการเผยแพร่ข้อมูลนำไปสู่ความจริงที่ว่าแต่ละองค์ประกอบของวัฒนธรรมถูกนำมาใช้อย่างเต็มที่มากกว่าในสังคมยุคใหม่

ความจริงก็คือสำหรับคนสมัยใหม่ โลกทั้งโลกรอบตัวเขาแบ่งออกเป็นสองส่วน: โลกแห่งสัญญาณและโลกแห่งสิ่งต่าง ๆ มีความเชี่ยวชาญ ระบบสัญญาณซึ่งปรากฏการณ์ทั้งหลายในโลกนี้สามารถใช้เป็นทั้งสิ่งของและเป็นเครื่องหมายได้ ขึ้นอยู่กับว่าคุณสมบัติใดของพวกเขาที่ถูกทำให้เป็นจริง ความเป็นรูปธรรมหรือความหมาย พวกมันมีสถานะอย่างใดอย่างหนึ่ง บุคคลมีส่วนร่วมอย่างต่อเนื่องในการกำหนดสถานะทางสัญญะของสิ่งต่าง ๆ รอบตัวเขา กระบวนการนี้เป็นไปโดยอัตโนมัติและเกิดขึ้นในระดับจิตใต้สำนึก สามารถแยกแยะสิ่งต่าง ๆ ได้สามกลุ่ม: ด้วยสถานะทางสัญศาสตร์ที่สูงอย่างต่อเนื่อง - สิ่งต่าง ๆ - สัญญาณ (พระเครื่อง, หน้ากาก, ธง, เสื้อคลุมแขน) สิ่งเหล่านี้ไม่ได้มีความสำคัญต่อมูลค่าทางวัตถุ แต่สำหรับความหมายเชิงสัญลักษณ์ สิ่งต่าง ๆ ที่มีสถานะสัญญะต่ำอยู่ตลอดเวลา - วัตถุวัสดุที่ใช้ในวัฒนธรรมสมัยใหม่และสามารถตอบสนองความต้องการในทางปฏิบัติเฉพาะเท่านั้น กลุ่มหลักประกอบด้วยสิ่งต่าง ๆ ที่เป็นได้ทั้งสิ่งของและหมายสำคัญ มีคุณค่าทางวัตถุ สนองความต้องการในทางปฏิบัติบางประการ และบรรทุกภาระเชิงสัญลักษณ์บางประการ ในความเป็นจริงมีเพียงกลุ่มสุดท้ายเท่านั้นที่ประกอบด้วยสิ่งที่เต็มเปี่ยม ปัญหาก็คือว่าในโลกของเรามีสิ่งเหล่านี้ไม่มากนัก และการใช้เหตุผลอย่างสุดโต่งของโลกทัศน์ทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ได้สอนเราไม่เพียงแต่กับความเชื่ออันแน่วแน่ว่ากิจกรรมการลงชื่อเป็นเรื่องรองเท่านั้น แต่ยังรวมไปถึงความจริงที่ว่าการแยกอย่างชัดเจนของ ด้านประโยชน์ใช้สอยและป้ายมีอยู่เสมอ และเราไม่เห็นว่าข้อความนี้ไม่ถูกต้องไม่เพียงแต่สำหรับวัฒนธรรมดั้งเดิมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงวัฒนธรรมสมัยใหม่ด้วย แท้จริงแล้วในวัฒนธรรมของเรา หลายสิ่งหลายอย่างเพื่อจุดประสงค์ด้านประโยชน์ใช้สอยมีความหมายเชิงสุนทรีย์เพิ่มเติมหรือบ่งบอกถึงบางอย่าง สถานะทางสังคมเจ้าของของพวกเขา ตัวอย่างเช่น นาฬิกา Rollex นาฬิกาปากกา Parker ไม่ใช่แค่นาฬิกาและงานทำมือเท่านั้น

ขี้อาย แต่ยังเป็นสัญลักษณ์ของการเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มสังคมบางกลุ่ม สัญลักษณ์ของความมั่งคั่งและความเคารพ

ดังนั้นจึงเป็นไปไม่ได้ที่จะแยกเหตุผลและความไม่มีเหตุผลอย่างชัดเจนรวมทั้งในเรื่องต่างๆ ทุกสิ่งที่สามารถมีอิทธิพลต่อจิตใจ ความรู้สึก และจะยืนยันความเป็นจริงที่ไม่ต้องสงสัย และในแง่นี้ ความหมายเชิงสัญลักษณ์ของสิ่งต่าง ๆ ก็ไม่น้อยไปกว่าคุณค่าด้านประโยชน์ใช้สอยของมัน เป็นไปไม่ได้เช่นกันที่จะตั้งคำถามว่าอะไรมาก่อน: สิ่งของหรือความหมาย วัตถุจะกลายเป็นข้อเท็จจริงของวัฒนธรรมหากเป็นไปตามข้อกำหนดทั้งเชิงปฏิบัติและเชิงสัญลักษณ์

คุณสมบัติทั้งหมดนี้ของสิ่งต่าง ๆ มองเห็นได้ชัดเจนยิ่งขึ้นในวัฒนธรรมดั้งเดิม

เนื่องจากในวัฒนธรรมดั้งเดิมโลกถูกมองว่าเป็นภาพรวม ทุกสิ่งและปรากฏการณ์ของโลกก็ไม่สามารถทำหน้าที่ใดหน้าที่หนึ่งได้ - สิ่งเหล่านี้จำเป็นต้องมีความหลากหลาย ไม่มีสิ่งของ-สัญญาณไม่มีสิ่งของ- รายการวัสดุ. ทุกสิ่งสามารถให้บริการทั้งด้านประโยชน์ใช้สอยและเชิงสัญลักษณ์ในเวลาเดียวกัน ดังนั้นวัฒนธรรมดั้งเดิมจึงไม่เพียงแต่ใช้ภาษา ตำนาน พิธีกรรม แต่ยังรวมถึงเครื่องใช้ เศรษฐกิจ และ สถาบันทางสังคม,ระบบเครือญาติ ที่อยู่อาศัย อาหาร เครื่องนุ่งห่ม อาวุธ ตัวอย่างเช่น แม้แต่ในวัฒนธรรมจีนที่โตเต็มที่ ภาชนะทองสัมฤทธิ์ก็ถูกนำมาใช้ไม่เพียงแต่ตามจุดประสงค์เท่านั้น การตกแต่งและภาพนูนต่ำนูนสูงก็มีข้อมูลจำนวนมากเกี่ยวกับโครงสร้างของโลก การวางแนวคุณค่าของมัน เป็นต้น ในเวลาเดียวกันเราสามารถพูดได้อย่างถูกต้องว่าจุดประสงค์หลักของเรือเหล่านี้คือการทำหน้าที่เป็นแหล่งข้อมูลเกี่ยวกับโลกและความเป็นไปได้ของการใช้งานที่เป็นประโยชน์นั้นเป็นผลมาจากหน้าที่หลักของพวกเขา ดังนั้นในสังคมดั้งเดิม สิ่งต่างๆ ย่อมเป็นสัญญาณเสมอ แต่สัญญาณย่อมเป็นสิ่งต่างๆ เสมอ

ดังนั้นหากในสังคมยุคใหม่เราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของวัฒนธรรมทางวัตถุและจิตวิญญาณได้ ในสังคมดั้งเดิมการแบ่งแยกดังกล่าวจะให้ภาพที่บิดเบือนโดยเจตนา

ลักษณะพื้นฐานของการทำงานของสิ่งต่าง ๆ ในสังคมดั้งเดิมปรากฏอยู่ในกระบวนการผลิตแล้ว ปรมาจารย์ด้านวัฒนธรรมโบราณและดั้งเดิมเมื่อสร้างสิ่งใดสิ่งหนึ่ง ตระหนักดีว่าเขากำลังทำซ้ำการดำเนินการที่ผู้สร้างจักรวาลดำเนินการเมื่อเริ่มต้นของโลก ดังนั้นจึงมีความตระหนักรู้ที่ชัดเจนพอสมควรถึงความจริงที่ว่ามนุษย์ยังคงทำงานของพวก demiurges ต่อไป ไม่เพียงแต่ชดเชยความสูญเสียตามธรรมชาติเท่านั้น แต่ยังทำให้โลกเต็มมากขึ้นอีกด้วย ดังนั้นเทคโนโลยีในการสร้างสิ่งต่าง ๆ จึงเป็นของขอบเขตแห่งความศักดิ์สิทธิ์มาโดยตลอด แม้แต่ใน “ยุคสมัยอันห่างไกล” ช่างฝีมือก็ถูกแยกออกเป็นวรรณะ และความแข็งแกร่งและพลังของพวกเขาอยู่ในสายตาของ

เอ.พี. สาโดฮี

สังคมทัลไปไกลเกินกว่าขอบเขตของงานฝีมือ ทำให้พวกเขาเป็นสื่อกลางระหว่างโลกมนุษย์กับธรรมชาติ แม้แต่ในศตวรรษที่ผ่านมา ยุโรปยังคงมีทัศนคติพิเศษต่อช่างตีเหล็กและช่างโม่ - ในฐานะพ่อมดที่รู้จักปีศาจ

คนที่มีวัฒนธรรมดั้งเดิมมักจะพูดคุยกับสภาพแวดล้อมทางธรรมชาติอย่างต่อเนื่อง ไม่ได้มีจุดมุ่งหมายเพื่อการพิชิตธรรมชาติ (ตามแบบฉบับของวัฒนธรรมยุโรปสมัยใหม่) แต่เป็นการร่วมมือกับธรรมชาติ ดังนั้นในการรวบรวมวัสดุเพื่อทำบางสิ่งบางอย่าง อาจารย์ไม่เพียงแต่จะต้องใช้วัสดุที่เหมาะสมใดๆ (ไม้ ดินเหนียว แร่ ฯลฯ) แต่ยังต้องขอความยินยอมจากธรรมชาติด้วย นี่เป็นสิ่งจำเป็นเพื่อให้ไม่เพียงแต่ตอบสนองความต้องการทางกายภาพเท่านั้น แต่ยังรวมถึงข้อกำหนดเชิงสัญลักษณ์ด้วย และมีความสัมพันธ์กับแนวคิดเช่นชีวิต ความสุข ความบริสุทธิ์ ฯลฯ วัสดุที่ใช้ทำสิ่งต่าง ๆ มีสถานะพิเศษ - เป็นวัตถุดิบสำหรับการสร้างโลกและตัวมนุษย์เอง ดังนั้นเทคนิคที่เทพเจ้าใช้ในกรณีนี้ตามตำนานจึงเป็นพื้นฐานของเทคโนโลยีแบบดั้งเดิม โดยปกติแล้ว นี่หมายถึงกรอบพื้นที่-เวลาที่เข้มงวดสำหรับกระบวนการทั้งหมด (เพื่อสร้างสิ่งของที่นั่นแล้วหรือทิ้งสิ่งที่ยังสร้างไม่เสร็จ) การเลือกใช้วัสดุอย่างจำกัด การเปลี่ยนแปลงวัสดุคงที่สำหรับแต่ละกรณีโดยเฉพาะด้วยความช่วยเหลือของ ไฟ น้ำ อากาศ และสุดท้ายคือ "การฟื้นฟู" ของสิ่งที่สร้างขึ้น - เพราะวัตถุที่ตายแล้วไม่สามารถดำรงอยู่ในโลกที่มีชีวิตได้

ขั้นตอนทั้งหมดเหล่านี้ใช้เวลาค่อนข้างมาก และจากมุมมองของนักวิจัยยุคใหม่ รวมถึงการปฏิบัติการที่ไม่จำเป็นมากมาย (พิธีกรรม การเต้นรำ คาถา) ที่ไม่จำเป็นในห่วงโซ่เทคโนโลยี นี่คือสิ่งที่เรียกว่าความซ้ำซ้อนของกระบวนการทางเทคโนโลยี แต่มันมีอยู่จากมุมมองของคนสมัยใหม่เท่านั้นที่ไม่ใส่ใจกับโลกเชิงสัญลักษณ์ ในความเป็นจริง มันเป็นพิธีกรรมที่ให้กำเนิดเทคโนโลยี ไม่ใช่เทคโนโลยีที่มาพร้อมกับการกระทำในพิธีกรรม อาจารย์ทำพิธีกรรมและความจริงที่ว่ามันส่งผลให้เกิดวัตถุที่มีประโยชน์นั้นถูกเข้าใจว่าเป็นผลตามธรรมชาติของแผนการเริ่มต้นที่ถูกต้อง

จากนี้ รูปแบบของทุกสิ่งได้รับการแก้ไขอย่างเคร่งครัด การออกแบบสิ่งต่าง ๆ ไม่อนุญาตให้จินตนาการใด ๆ เวทมนตร์เข้ามามีบทบาทที่นี่ เนื่องจากสิ่งต่าง ๆ ได้รับการให้มีรูปร่างของวัตถุบางอย่างจากสภาพแวดล้อมของมนุษย์ (สัตว์ พืช ฯลฯ) และสิ่งต่าง ๆ ก็มีคุณลักษณะเฉพาะของมัน ในกรณีนี้เรากำลังเผชิญกับปรากฏการณ์ในลำดับเดียวกับเวทมนตร์การล่าสัตว์ (ก่อนที่จะเริ่มการล่าสัตว์มีพิธีกรรมพิเศษเกิดขึ้น - ในการเต้นรำเวทย์มนตร์นักล่าจะต้องฆ่าสัตว์ร้าย - หมอผีที่ปลอมตัวสิ่งนี้ ควรจะให้แน่ใจว่า

ประสบความสำเร็จในการล่าสัตว์จริง) ถ้าสำหรับจิตใจที่มีเหตุผลของเรามีเพียงหน้าที่ของสิ่งที่มีอยู่ในกระบวนการผลิตเท่านั้นดังนั้นสำหรับตำนาน ผู้ชายกำลังคิดเธอคือการสำแดงออกมาของเธอเอง เพียงแต่ลักษณะโดยธรรมชาติของเธอเท่านั้น

แค่ทำเรื่องอย่างเดียวคงไม่พอ สิ่งใหม่ ๆ ได้รับการปฏิบัติด้วยความระมัดระวังเสมอ ดังนั้นก่อนที่จะเริ่มใช้งาน จึงมีการตรวจสอบเพื่อให้แน่ใจว่าเป็นไปตามตัวอย่างดั้งเดิม โดยปกติแล้วสิ่งเหล่านี้เป็นขั้นตอนเชิงสัญลักษณ์บางอย่าง หากสิ่งใดไม่ผ่านการทดสอบ นั่นหมายความว่าพิธีกรรมในการสร้างสิ่งนั้นถูกละเมิด ซึ่งโดยปกติแล้วจะเป็นการดำเนินการเชิงสัญลักษณ์บางอย่าง สิ่งเหล่านี้ถูกปฏิเสธ ถือเป็นจุดสนใจ เป็นศัตรูกับมนุษย์กองกำลังเช่นขวานที่อาจทำร้ายเจ้าของหรือบ้านที่นำความโชคร้ายมาสู่เจ้าของ ผลการทดสอบที่น่าพอใจหมายความว่ามีสิ่งใหม่ปรากฏขึ้นซึ่งเมื่อรวมกับความเป็นไปได้ในการใช้งานจริงแล้ว เป็นตัวแทนของแบบจำลองของโลกและถูกมองว่าเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีลักษณะเฉพาะของตัวเอง ซึ่งสะท้อนให้เห็นในชื่อที่กำหนด ถึงสิ่งนี้ ทัศนคตินี้คงอยู่เป็นเวลานานที่สุดเกี่ยวกับอาวุธ โดยเฉพาะดาบ ไม่ใช่โดยไม่มีเหตุผลที่ไม่เพียง แต่รู้จักชื่อของฮีโร่ในประวัติศาสตร์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงอาวุธของพวกเขาด้วย (Excalibur - ดาบของ King Arthur, Durandal - ดาบของ Roland)

คุณค่าที่สมบูรณ์ของสิ่งต่าง ๆ ในวัฒนธรรมดั้งเดิมซึ่งเป็นสิ่งที่อยู่ในสองโลกพร้อมกัน - สิ่งดูหมิ่น (ธรรมดา, วัตถุ) และความศักดิ์สิทธิ์ (สัญลักษณ์, สัญลักษณ์) - ทำให้สามารถใช้สิ่งเหล่านั้นในพิธีกรรมและพิธีกรรมซึ่งเป็นหน่วยงานกำกับดูแลที่สำคัญที่สุดของ พฤติกรรมในสังคมดั้งเดิม

วัฒนธรรมพื้นบ้าน (ดั้งเดิม)

วัฒนธรรมพื้นบ้านหรือประเพณีมีการศึกษาที่แตกต่างกัน สาขาวิชาวิทยาศาสตร์: ประวัติศาสตร์ ภาษาศาสตร์ ชาติพันธุ์วิทยา ปรัชญาวัฒนธรรม ประวัติศาสตร์ศิลปะ ฯลฯ วรรณกรรมทางวิทยาศาสตร์เผยให้เห็นแนวทางที่แตกต่างและคลุมเครือสำหรับปรากฏการณ์นี้ มักปรากฏเป็นการผสมผสานระหว่างเทรนด์ ประเภท ประเภท หรือแม้แต่สิ่งของต่างๆ (เครื่องเซรามิกพื้นบ้าน เสื้อผ้า พิธีกรรม ฯลฯ) บ่อยครั้งพื้นที่แคบลง โดยเฉพาะในด้านการวิจารณ์ศิลปะ ไปจนถึงศิลปะพื้นบ้าน นิทานพื้นบ้าน ( เพลงพื้นบ้านการเต้นรำ งานฝีมือ) และแม้กระทั่งประเพณีศิลปะทางวาจาที่เกี่ยวข้องกับประวัติศาสตร์ในอดีต (มหากาพย์ ตำนาน สุภาษิต ฯลฯ)

วัฒนธรรมดั้งเดิมเป็นวัฒนธรรมที่มั่นคงและไม่เคลื่อนไหว คุณลักษณะเฉพาะคือการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นช้าเกินไปและดังนั้นจึงไม่ได้ถูกบันทึกโดยจิตสำนึกโดยรวมของวัฒนธรรมนี้

แต่ “วัฒนธรรมพื้นบ้าน” คืออะไร? แนวคิดเรื่อง "คน" ในภาษารัสเซียและ ภาษายุโรป- ในด้านหนึ่ง ประชากร กลุ่มบุคคล อีกด้านหนึ่ง ชุมชนของผู้คนที่ยอมรับว่าตนเองเป็นชุมชนทางชาติพันธุ์หรือดินแดน ชนชั้นทางสังคม กลุ่ม บางครั้งเป็นตัวแทนของสังคมทั้งหมด เช่น ในช่วงเวลาสำคัญทางประวัติศาสตร์ (สงครามปลดปล่อยชาติ การปฏิวัติ การฟื้นฟูประเทศ ฯลฯ) โดยมีแนวคิด ความเชื่อ และอุดมคติ (ทั่วไป) ที่คล้ายกัน

ชุมชนนี้ทำหน้าที่เป็นหัวเรื่องและผู้ถือวัฒนธรรมบูรณาการพิเศษ โดดเด่นด้วยวิสัยทัศน์ของโลก วิถีทางของสัญลักษณ์และสัญลักษณ์ในคติชนบางรูปแบบ และขอบเขตการปฏิบัติทางวัฒนธรรมที่ใกล้เคียงกับคติชน ซึ่งมักมีอายุย้อนไปถึงสมัยโบราณ . ในอดีตอันไกลโพ้น ผู้ถือมันคือชุมชนทั้งหมด (เผ่า ชนเผ่า) และต่อมาเป็นกลุ่มชาติพันธุ์ (กลุ่มชาติพันธุ์กรีก - ผู้คน) เมื่อเวลาผ่านไป ในกระบวนการสร้างความแตกต่างทางสังคม (การแบ่งชั้น) ชุมชนจะได้รับโครงสร้างลำดับชั้นที่ซับซ้อนมากขึ้น กลุ่มพิเศษชั้น ชนชั้น ความคิดเกี่ยวกับชั้นสูงและชั้นต่ำ ผู้คนและไม่ใช่ประชาชนปรากฏขึ้น (เช่น นักบวช นักปราชญ์ในฐานะผู้มีความรู้อันเร้นลับ ผู้นำ ขุนนางชนเผ่า ระบบศักดินาและขุนนางที่มีทาส) ซึ่งเริ่มก่อตัวขึ้น ตัวแปรทางวัฒนธรรมของตัวเองภายใต้กรอบของวัฒนธรรมทั่วไป

ในประวัติศาสตร์มีอารยธรรมจำนวนหนึ่งซึ่งวัฒนธรรมถือได้ว่าเป็นวัฒนธรรมดั้งเดิม (พื้นบ้าน) เรากำลังพูดถึงอียิปต์โบราณ จีนโบราณ, สุเมเรียน, อัสซีเรีย, อินเดียโบราณฯลฯ สังคมดั้งเดิมเหล่านี้ได้จำลองวิถีชีวิตที่มีอยู่มานับพันปี เมื่ออดีตของผู้ใหญ่กลายเป็นอนาคตของลูกหลาน การตายของบางรัฐและการเกิดขึ้นของบางรัฐไม่ได้เปลี่ยนประเภทของวัฒนธรรม รากฐานของวัฒนธรรมได้รับการอนุรักษ์และส่งต่อเป็นมรดกทางสังคม ทำให้เกิดการสืบพันธุ์ ประเภทดั้งเดิมการพัฒนา. นวัตกรรมวัฒนธรรมพื้นบ้านดั้งเดิม

อย่างไรก็ตามแม้จะมีความคิดริเริ่มและความคิดริเริ่มของข้อมูลทั้งหมดก็ตาม หน่วยงานทางวัฒนธรรมมีลักษณะทั่วไปบางประการ: - มุ่งเน้นไปที่การทำซ้ำวิถีชีวิต ประเพณี ประเพณี และการทำซ้ำโครงสร้างทางสังคมที่มีอยู่เดิม; - การยึดมั่นต่อรูปแบบพฤติกรรมที่มีอยู่ - การครอบงำของความคิดทางศาสนาและตำนานที่เป็นที่ยอมรับในใจ -- ก้าวช้าๆการเปลี่ยนแปลงประเภท วิธีการ และเป้าหมายของกิจกรรม

วัฒนธรรมดั้งเดิมไม่ได้ยุ่งอยู่กับการขยายพื้นที่และการเรียนรู้ความเป็นไปได้ใหม่ๆ แต่ทำให้เกิดการตีความและความคิดเห็นใหม่ๆ ตำราคลาสสิก. นวัตกรรมวัฒนธรรมขั้นพื้นฐานสำหรับวัฒนธรรมดังกล่าวเป็นไปได้เฉพาะในรูปแบบการบุกรุกหรือการแทรกแซงจากภายนอกของกลุ่มตัวอย่างวัฒนธรรม "มนุษย์ต่างดาว" อันเป็นผลมาจากปฏิสัมพันธ์ของวัฒนธรรม (ตั้งแต่การติดต่อทางการค้าไปจนถึงการรุกรานทางทหาร)

องค์ประกอบที่ประกอบขึ้นเป็นองค์ประกอบ (รวมถึงวัฒนธรรมโดยรวม) ได้แก่ ค่านิยม บรรทัดฐาน พิธีกรรม พิธีกรรม ความคิด ความรู้ ความเชื่อ วิถีชีวิต ความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะ ฯลฯ ในรูปลักษณ์สัญลักษณ์และเนื้อหาสาระ ตลอดจนวิธีการทำกิจกรรม แรงงาน การใช้ประโยชน์ และชีวิตประจำวัน (การดูแลบ้าน การเลี้ยงลูก ฯลฯ) เป็นต้น

หลังจากผ่านไปหลายศตวรรษ ระบบแบบเหมารวมบางอย่าง (องค์ประกอบมาตรฐาน สูตร) ​​ได้ก่อตัวขึ้นในวัฒนธรรมดั้งเดิม (พื้นบ้าน) เช่น หน่วยโครงสร้างและความหมายที่ซ้ำซ้อนและมีเสถียรภาพ ซึ่งได้รับการเสริมด้วยองค์ประกอบที่ค่อนข้างคงที่และเป็นมาตรฐาน เช่น ส่วนประกอบทางภาษา เช่น บางวลี ตัวอย่างเช่นในตำราปากเปล่าสมัยใหม่เราสามารถระบุจุดเริ่มต้นที่มั่นคงได้ - "กาลครั้งหนึ่ง ... ", "กาลครั้งหนึ่งในป่ามืด (ห้องใต้ดิน ฯลฯ ) ... " ใน ditties มักจะมี "ความคิดโบราณ" เช่น "ดาวตกจากท้องฟ้า" เป็นต้น

ในวัฒนธรรมพื้นบ้าน ความคิดสร้างสรรค์ไม่เปิดเผยตัวตน เนื่องจากที่นี่ไม่ได้รับการยอมรับการประพันธ์ส่วนบุคคล ชุมชนทั้งหมด "เป็นเจ้าของ" โมเดลนี้ และบุคคล (นักเล่าเรื่อง ช่างฝีมือระดับปรมาจารย์) แม้แต่คนที่มีทักษะมาก รับรู้ตัวอย่างและมาตรฐานที่สืบทอดมาจากบรรพบุรุษของเขา ระบุตัวตนกับชุมชน ตระหนักดีว่าเขาเป็นของ วัฒนธรรมของกลุ่มชาติพันธุ์กลุ่มย่อย

รูปแบบทางประวัติศาสตร์แรกของวัฒนธรรมดั้งเดิมคือวัฒนธรรมดั้งเดิม ธรรมชาติดั้งเดิมของวัฒนธรรมนี้ทำให้แน่ใจได้ว่าจะมีอยู่ยาวนานกว่าวัฒนธรรมที่ตามมาทั้งหมด ประเภททางประวัติศาสตร์วัฒนธรรม. และอีกนับหมื่นปีมานี้ วัฒนธรรมดั้งเดิมการเปลี่ยนแปลงเกิดขึ้นซึ่งนักโบราณคดีตั้งชื่อให้เป็นยุคต่าง ๆ ของยุคหินซึ่งถูกแทนที่ด้วยโลหะมานานหลายศตวรรษ - ทองแดงและเหล็ก

วัฒนธรรมดั้งเดิมมีอยู่ สังคมยุคก่อนอุตสาหกรรมโดยอาชีพหลักคือเกษตรกรรม การล่าสัตว์ และการเก็บสะสม ตามกฎแล้ววัฒนธรรมดังกล่าวไม่มีการเขียน

วัฒนธรรมดั้งเดิมไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของประวัติศาสตร์ สังคมดั้งเดิมที่มีวัฒนธรรมสอดคล้องกันยังคงมีอยู่ในแอฟริกา ออสเตรเลีย และอเมริกาใต้ ในบางดินแดน (รัสเซียตอนใต้, การตั้งถิ่นฐาน ดอนคอสแซค, วงล้อมทางตะวันตกเฉียงเหนือ, ภูมิภาคระดับชาติ ฯลฯ ) ยังมีกลุ่มที่แท้จริงที่อนุรักษ์วัฒนธรรมดั้งเดิม กลไกดั้งเดิมของการถ่ายทอดจากรุ่นสู่รุ่น จากอาจารย์สู่นักเรียนในกระบวนการทำกิจกรรมร่วมกัน อย่างไรก็ตามกลไกนี้อยู่ระหว่างการเปลี่ยนแปลงในสภาวะสมัยใหม่

ในไตรมาสสุดท้ายของศตวรรษที่ยี่สิบ แนวทางปฏิบัติดังกล่าวได้พัฒนาการสร้างกลไกแบบดั้งเดิมขึ้นใหม่ แน่นอนว่าในรูปแบบที่ได้รับการดัดแปลงและทันสมัย ​​ในสภาวะที่ "ไม่น่าเชื่อถือ" ในสภาพแวดล้อมที่ "ไม่น่าเชื่อถือ" เช่น ในหมู่เยาวชนในเมือง การปฏิบัตินี้ส่งผลให้เกิดกลุ่มสมัครเล่น (ที่เกิดขึ้นเองและโดยเจตนา) การรวมไว้ในประเพณีมักขึ้นอยู่กับการสื่อสารระหว่างผู้ถือประเพณี (ช่างฝีมือระดับปรมาจารย์กลุ่มร้องเพลงนักแสดงแต่ละคน) หากเป็นไปได้ในกระบวนการกิจกรรมร่วมกันซึ่งทำหน้าที่แทนสมาชิกกลุ่มในฐานะที่ปรึกษา ครู ผู้รักษารูปแบบดั้งเดิม , แบบแผน, ศีล กลไกตามธรรมชาติในกลุ่มดังกล่าว (สตูดิโอ วงกลม) ย่อมถูกสื่อกลางโดยเทคโนโลยีของการฝึกอบรมแบบกำหนดเป้าหมายโดยการมีส่วนร่วมของนักพื้นบ้าน เสริมด้วยการใช้การบันทึกเสียงและวิดีโอ การถอดเสียง และสื่อการสอน ทิศทางในหมู่ผู้เชี่ยวชาญนี้ได้รับการประเมินที่ไม่ชัดเจนรวมไปถึง และลบเป็น "รอง" อย่างไรก็ตาม การมีส่วนร่วมของเขาต่อวัฒนธรรมพื้นบ้านสมัยใหม่และการรักษาประเพณีนั้นไม่ต้องสงสัยเลย

ในการปฏิบัติวัฒนธรรมสมัยใหม่ของประชากรทั่วไป มีความคิดสร้างสรรค์ในแต่ละวันค่อนข้างกว้างขวาง ซึ่งทำงานตามประเภทของคติชน โดยปกติจะรวมถึงดนตรี (เพลง เครื่องดนตรี) และโดยเฉพาะ ความคิดสร้างสรรค์ทางวาจา. เหล่านี้เป็นเพลง (ทุกวัน, ถนน, ลานบ้าน, นักเรียน, นักท่องเที่ยว, บางส่วนเรียกว่าเพลงกวี), คอรัส, เรื่องเล่าปากเปล่าประเภทต่างๆ ที่มีลักษณะที่ไม่ใช่เทพนิยาย: ตำนาน, นิทานสมัยใหม่, นิทาน, เรื่องราวปากเปล่า, เกร็ดเล็กเกร็ดน้อย, ข่าวลือ ข่าวลือ และแน่นอน องค์ประกอบคำพูดในชีวิตประจำวัน

เช่นเดียวกับในสมัยก่อน พื้นที่อยู่อาศัยของผู้ร่วมสมัยของเรารวมถึงชาวเมืองนั้น "อาศัยอยู่" โดยสิ่งมีชีวิตปีศาจนานาชนิดที่เข้ามาบุกรุกชีวิตประจำวันของพวกเขารบกวนการไหลตามปกติ พวกเขาเป็นเหมือนอยู่ข้างๆ บุคคล บางครั้งพวกเขาก็ทำร้าย บางครั้งพวกเขาก็ช่วยเหลือ และบางครั้งก็แค่ทำให้หวาดกลัว ความจริงที่ว่าพวกเขาถูกเรียกว่าโพลเตอร์ไกสต์ คาร์ลสัน เอเลี่ยน และบางครั้งก็ปรากฏเป็นสิ่งที่ปีศาจ (มือดำ โทรศัพท์ปีศาจ ฯลฯ) ไม่ได้เปลี่ยนแก่นแท้ของเรื่อง โดยพื้นฐานแล้วมัน ประเพณีการดำรงชีวิต, อสูรวิทยาสมัยใหม่, การทำงานในชีวิตประจำวันของชั้นทางสังคมต่าง ๆ (กลุ่ม, ชุมชน), ได้รับการยอมรับจากพวกเขา, เข้ามาในชีวิตประจำวันและกลายเป็นความจริงของจิตสำนึกในชีวิตประจำวัน

ทุกวันนี้ค่อนข้างจะเป็นเรื่องปกติที่จะเล่าเรื่องตลก นิทาน ข่าวลือ และดื่มอวยพร ในเรื่องตลกเช่น ในเนื้อหาสั้นเพื่อความบันเทิงที่มีการหักมุมของโครงเรื่องอย่างไม่คาดคิด การค้นหารูปแบบโครงเรื่องซึ่งเป็น "เรื่องธรรมดา" เป็นเรื่องง่าย

วัฒนธรรมดั้งเดิมและความทันสมัย

การแนะนำ

ในอดีต กลุ่มชาติพันธุ์วิทยาเริ่มต้นด้วยกลุ่มชาติพันธุ์วิทยา ซึ่งเป็นคำอธิบายเกี่ยวกับวัฒนธรรมทางวัตถุ วิถีชีวิต ประเพณีและขนบธรรมเนียมของชนชาติดั้งเดิม หรือตามการจำแนกประเภทสมัยใหม่ กลุ่มชนที่ไม่มีการศึกษา ตลอดศตวรรษที่ 19 มีการรวบรวมข้อมูลและข้อเท็จจริงเกี่ยวกับชนชาติเหล่านี้ สิ่งนี้ยังได้รับการอำนวยความสะดวกด้วยนโยบายอาณานิคมที่แข็งขันของประเทศที่พัฒนาแล้ว เนื่องจากชาติพันธุ์วิทยาเป็นวิทยาศาสตร์มาโดยตลอด ค่าที่ใช้: เพื่อที่จะจัดการผู้คนได้ดีขึ้น จำเป็นต้องรู้ประเพณีและขนบธรรมเนียมของพวกเขา เพื่อหลีกเลี่ยงข้อผิดพลาดร้ายแรงเมื่อส่งผลกระทบต่อวัฒนธรรมที่มีความสำคัญต่อผู้คนเหล่านี้

หลังจากการสะสมเนื้อหาข้อเท็จจริงที่เพียงพอแล้ว ขั้นตอนของการสรุปและการสังเคราะห์ก็เริ่มต้นขึ้น - ระดับของชาติพันธุ์วิทยา - วิทยาศาสตร์ที่มุ่งมั่นในการสรุปแบบกว้าง ๆ โดยไม่ละทิ้งการสังเกตโดยตรง เป้าหมายของพวกเขาคือการอธิบายและวิเคราะห์ชีวิต คนใกล้เคียงการสร้างอดีตของผู้คนขึ้นมาใหม่หรือการศึกษาวัตถุวัตถุพิธีกรรมและประเพณีบางประเภทโดยอาศัยวัสดุของกลุ่มชาติพันธุ์หลายกลุ่ม

ชาติพันธุ์วิทยาสมัยใหม่ก้าวไปไกลกว่านั้น โดยขับเคลื่อนโดยลักษณะทั่วไปที่กว้างขึ้นซึ่งใช้ได้กับชุมชนมนุษย์ทั้งหมด ตั้งแต่คนสมัยใหม่ขนาดใหญ่ไปจนถึงชนเผ่าเมลานีเซียนที่เล็กที่สุด ทิศทางใหม่ของการวิจัยทางชาติพันธุ์มีความเกี่ยวข้องโดยเฉพาะหลังสงครามโลกครั้งที่สองซึ่งนำไปสู่การล่มสลายของระบบอาณานิคมในโลก ประชาชนที่ได้รับการปลดปล่อยและรัฐใหม่ที่ปรากฏบนแผนที่การเมืองของโลกจะต้องค้นหาสถานที่ของตนในโลกที่เจริญแล้ว เข้าร่วมวัฒนธรรมสมัยใหม่ และเชี่ยวชาญค่านิยมและบรรทัดฐานที่จำเป็นสำหรับชีวิตในปัจจุบัน ดังนั้นปัญหาของการปรับปรุงสังคมและวัฒนธรรมดั้งเดิมให้ทันสมัยรวมถึงพวกเขาด้วย โลกสมัยใหม่. ทฤษฎีความทันสมัยที่สร้างขึ้นในเวลานี้จำเป็นต้องมีการแก้ปัญหาไม่เพียงแต่ในทางปฏิบัติเท่านั้น แต่ยังรวมถึงประเด็นทางทฤษฎีด้วย หนึ่งในนั้นคือสาเหตุของความแตกต่างในการรับรู้และความคิดของคนแบบดั้งเดิมและสมัยใหม่ ลักษณะเฉพาะของวัฒนธรรมดั้งเดิม ความเป็นไปได้ในการเอาชนะความแตกต่างเหล่านี้ และเปลี่ยนสังคมดั้งเดิมให้กลายเป็นสังคมสมัยใหม่ที่ทันสมัย

เป็นสิ่งสำคัญและสำคัญเช่นกันที่ในระหว่างการศึกษาดังกล่าวสามารถระบุได้ คุณสมบัติทั่วไปในสังคมดั้งเดิมและสังคมสมัยใหม่ โดยระบุบทบาท องค์ประกอบดั้งเดิมในวัฒนธรรมของคนสมัยใหม่ การศึกษาวัฒนธรรมดั้งเดิมและโบราณยังช่วยให้สามารถตอบคำถามที่ยากที่สุดของวิทยาศาสตร์มานุษยวิทยาเกี่ยวกับลักษณะเฉพาะของการรับรู้และการคิดของมนุษย์ดึกดำบรรพ์เกี่ยวกับลักษณะเฉพาะของวัฒนธรรมของเขา

ก่อนที่จะวิเคราะห์คำถามที่เราตั้งไว้ จำเป็นต้องชี้แจงคำว่า "วัฒนธรรมดั้งเดิม" และ "วัฒนธรรมโบราณ" ก่อน ผลลัพธ์ของกระบวนการที่ยาวนานของการเปลี่ยนแปลงสัตว์ให้เป็นมนุษย์อย่างครอบคลุม หรือผลลัพธ์ของกำเนิดมานุษยวิทยาสังคม คือการก่อตัวของบรรพบุรุษที่อยู่ใกล้ชิดของมนุษย์ เช่นเดียวกับการเปลี่ยนจากสถานะก่อนวัฒนธรรมไปเป็นวัฒนธรรมดั้งเดิมและดั้งเดิม สังคม. จากนั้น เมื่อวิธีการเปลี่ยนแปลงธรรมชาติดีขึ้น สังคมและวัฒนธรรมดึกดำบรรพ์ก็เปลี่ยนแปลงมากขึ้นเรื่อยๆ กระบวนการทางวัฒนธรรมและสังคมทั้งหมดก็เร่งตัวเร็วขึ้น ซึ่งเป็นทางออกจากสภาวะดั้งเดิม ในเวลาเดียวกันความสม่ำเสมอของสังคมและวัฒนธรรมดึกดำบรรพ์ถูกละเมิดวัฒนธรรมประเภทต่าง ๆ ถูกสร้างขึ้นด้วยวิธีการเรียนรู้และเปลี่ยนแปลงโลกและธรรมชาติของตัวเอง

ตรงกันข้ามกับแนวคิดดั้งเดิม ซึ่งตะวันออกโบราณและสมัยโบราณได้รับการยอมรับว่าเป็นขั้นตอนต่อไปหลังจากออกจากความเป็นดึกดำบรรพ์ เราเชื่อว่าวัฒนธรรมประเภทนี้ไม่ได้เชื่อมโยงกันด้วยความสัมพันธ์เชิงเส้นตรง อารยธรรมประเภทนี้มีรากฐานทางสังคมวัฒนธรรมของตนเอง ดังนั้น ตะวันออกโบราณจึงพัฒนาบนพื้นฐานของกิจกรรมประเภทเกษตรกรรม และสร้างอารยธรรมทางการเกษตรโดยมีรูปแบบการผลิตของเอเชียเป็นพื้นฐานทางเศรษฐกิจ และลัทธิเผด็จการตะวันออกเป็นรูปแบบหนึ่งของมลรัฐ โลกยุคโบราณที่สร้างอารยธรรมของตนเอง มุ่งเน้นไปที่การพัฒนางานฝีมือและการค้าซึ่งต้องใช้ทาสและนครรัฐเป็นพื้นฐานทางเศรษฐกิจ ซึ่งค่อยๆ มาถึงระบอบประชาธิปไตยในรูปแบบของการปกครอง แต่นอกเหนือจากเส้นทางการพัฒนามนุษย์ที่รู้จักกันดีทั้งสองเส้นทางนี้ ผู้คนจำนวนมากยังคงดำเนินชีวิตแบบเร่ร่อน มีส่วนร่วมในการเพาะพันธุ์วัว ตลอดจนการล่าสัตว์และการรวบรวม

ดังนั้น เมื่อมนุษยชาติออกมาจากสภาวะดึกดำบรรพ์ ความเป็นไปได้สามประการก็ถูกเปิดเผยออกมา การพัฒนาต่อไป. และในแต่ละรูปแบบนั้น รูปแบบดั้งเดิมของการคิดดั้งเดิม ตำนาน พิธีกรรม คุณธรรม สุนทรียศาสตร์ และจิตสำนึกทางศิลปะได้รับการเปลี่ยนแปลงในลักษณะพิเศษ ทำให้เกิดวัฒนธรรมประเภทต่างๆ แต่ละคนมีชะตากรรมของตัวเอง แต่วัฒนธรรมของนักเลี้ยงสัตว์เร่ร่อน (และยิ่งกว่านั้นของนักล่าและผู้รวบรวมซึ่งรอดชีวิตมาได้ในบางแห่ง) กลับกลายเป็นรูปแบบทางตันในมุมมองทั่วไปของประวัติศาสตร์มนุษย์ ท้ายที่สุดแล้วความดึกดำบรรพ์ของชีวิตทำให้พวกเขามีชีวิตที่ใกล้เคียงกับชีวิตของสัตว์ เนื่องจากความจริงที่ว่าชีวิตและจิตสำนึกของคนเหล่านี้ใกล้เคียงกับสภาพดั้งเดิมมากที่สุดและยังคงรักษาลักษณะทางโบราณคดีไว้อย่างมั่นคงที่สุด นักประวัติศาสตร์มักไม่แยกแยะวัฒนธรรมประเภทนี้จากวัฒนธรรมดั้งเดิมเลย แม้ว่าจะไม่ถูกต้องก็ตาม ในความเป็นจริงเหล่านี้เป็นวัฒนธรรมดั้งเดิมซึ่งแตกต่างไปจากวัฒนธรรมของชาวเกษตรกรรมอย่างแน่นอน แต่มีคุณสมบัติที่สำคัญที่สุดของวัฒนธรรมดังกล่าว - ลักษณะที่มั่นคงอย่างยิ่ง การปฏิเสธนวัตกรรมใด ๆ และการเปลี่ยนแปลงที่ช้ามาก นั่นคืออารยธรรมของอียิปต์ บาบิโลน อินเดีย และจีน มีความคล้ายคลึงกับวัฒนธรรมโบราณหลายประการ

รากฐานของวัฒนธรรมสมัยใหม่ที่เน้นไปที่นวัตกรรมและการเปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็วนั้นถูกวางไว้เท่านั้น อารยธรรมโบราณมุ่งความสนใจไปที่นครรัฐ มุ่งเน้นความก้าวหน้าและการเปลี่ยนแปลงอันไร้ขีดจำกัดของโลกโดยรอบ การพัฒนาที่แท้จริงของวัฒนธรรมสมัยใหม่เริ่มต้นขึ้นในยุคปัจจุบัน ประมาณศตวรรษที่ 16 ในยุโรปตะวันตก

ดังนั้นด้วยวัฒนธรรมโบราณ เราจะเข้าใจวัฒนธรรมของนักล่าและผู้รวบรวมที่รอดมาจนถึงทุกวันนี้ในมุมที่ห่างไกลของโลกของเรา วัฒนธรรมดั้งเดิมมีความเกี่ยวข้องกับการพัฒนาทางเศรษฐกิจในระดับที่สูงขึ้น - เกษตรกรรมและการเพาะพันธุ์วัวเร่ร่อนตลอดจนการปฐมนิเทศต่อความมั่นคงและความยั่งยืน แต่ในหลาย ๆ ด้านพวกเขามีความคล้ายคลึงกับวัฒนธรรมโบราณดังนั้นบางครั้งแนวคิดเหล่านี้จึงสามารถใช้เป็นคำพ้องความหมายได้ . วัฒนธรรมสมัยใหม่ที่เกิดขึ้นในยุโรปและมุ่งเน้นไปที่นวัตกรรมและความก้าวหน้าในปัจจุบันได้กลายเป็นพื้นฐานของวัฒนธรรมโลก ซึ่งเป็นพาหะของวัฒนธรรมในปัจจุบัน จำนวนที่มากขึ้นประชาชน

นักชาติพันธุ์วิทยาชาวยุโรปมีความกังวลเกี่ยวกับความแตกต่างระหว่างชนชาติโบราณและชาวยุโรปมาโดยตลอดเกี่ยวกับความเป็นไปได้ของการดำรงอยู่ของพวกเขา ชนิดพิเศษการคิด การศึกษาซึ่งไม่เพียงแต่สามารถแก้ปัญหาเชิงปฏิบัติของความสัมพันธ์กับชนชาติเหล่านี้เท่านั้น แต่ยังตอบคำถามเกี่ยวกับลักษณะเฉพาะของการคิดและวัฒนธรรมดั้งเดิมอีกด้วย ดังนั้นนักวิจัยหลัก ๆ หลายคนจึงตั้งภารกิจเช่นนี้

ในโอกาสนี้: “ขอพระเจ้าห้ามไม่ให้คุณอยู่ในยุคแห่งการเปลี่ยนแปลง” ซึ่งอันที่จริงคือสิ่งที่เกิดขึ้นในปัจจุบัน เมื่อกลับไปสู่หัวข้อวัฒนธรรมดั้งเดิมในสังคมยุคใหม่สิ่งสำคัญคือต้องทราบว่าอยู่ในรูปแบบ "การจอง" เอกลักษณ์ประจำชาติและวัฒนธรรมถูกตีความในโลกว่าเป็นความพยายามที่จะปกป้องตัวเองจากโลกาภิวัตน์และความปรารถนาที่จะอยู่รอบนอก , เนื่องจากตรงกลางมีวัฒนธรรม "ไร้หน้า" อยู่ทั่วไป ..

ในศตวรรษที่ 16 ประเพณีออร์โธดอกซ์จำนวนมากได้รับการพัฒนามากขึ้นในหมู่ชนชั้นสูงของสังคม สำหรับโบยาร์นั้น "Domostroy" ซึ่งเดิมสร้างขึ้นโดยซิลเวสเตอร์ผู้สารภาพของ Ivan the Terrible นั้นมีจุดมุ่งหมาย - กฎบัตรสำหรับพฤติกรรมที่เป็นแบบอย่างของเรื่องของรัฐมอสโก โบยาร์เป็นคนแรกที่ติดตามซาร์และนักบวชเพื่อเริ่มต้นและสิ้นสุดวันด้วยการอธิษฐานสวดมนต์ก่อนรับประทานอาหารรับบัพติศมาในโบสถ์และที่ทางเข้าบ้าน - บน...

มาตรการปกป้องและถ่ายทอดความมั่งคั่งทางจิตวิญญาณที่สะสมโดยวัฒนธรรมพื้นบ้านให้กับคนรุ่นใหม่ ควรสังเกตว่าคำถามของโครงการเพื่อรวมวัฒนธรรมดั้งเดิมพื้นบ้านในกระบวนการศึกษาระดับประถมศึกษาและขั้นพื้นฐานยังไม่ได้ถูกยกขึ้นในระดับแนวคิดที่จะอำนวยความสะดวกในการยอมรับการตัดสินใจของรัฐบาลและขั้นตอนการปฏิบัติหลายประการในการดำเนินการ ของสิ่งนี้...

เห็นได้ชัดว่าชาวไซบีเรียทุกคนมีทัศนคติแบบเดียวกันต่อผู้หญิง บทบาทเฉพาะและที่ตั้งในพื้นที่อยู่อาศัยของบ้าน นี่คือการฉายภาพขอบเขตทางสังคมบนแผนผังการเคหะในวัฒนธรรมดั้งเดิม Khanty และ Mansi มีความอ่อนไหวต่อโลกรอบตัวมาก พวกเขาไม่ได้ถือว่าตัวเองฉลาดกว่าสัตว์ ความแตกต่างเพียงอย่างเดียวระหว่างมนุษย์กับสัตว์ก็คือความสามารถทางกายภาพที่ไม่เท่าเทียมกัน...

ความสนใจในวัฒนธรรมดั้งเดิมในการวิจัยสมัยใหม่เพิ่มขึ้นอย่างมาก นี่เป็นเพราะความจริงที่ว่าในเงื่อนไขของโลกาภิวัตน์และสารสนเทศ ประเพณีกลายเป็นความเชื่อมโยงกับความทรงจำทางประวัติศาสตร์และช่วยรักษาเอกลักษณ์ของชาติและวัฒนธรรม อย่างไรก็ตามการวิเคราะห์วรรณกรรมเฉพาะทางมีความซับซ้อนอย่างมากเนื่องจากแนวคิดของ "วัฒนธรรมดั้งเดิม" ถูกตีความในรูปแบบที่แตกต่างกัน

• 1. แนวทางปรัชญาและสังคมวิทยาถือว่าวัฒนธรรมดั้งเดิมเป็นระบบที่รับประกันการสืบพันธุ์ในระบบของวัฒนธรรมสมัยใหม่ของรูปแบบของกิจกรรมในอดีตที่ยืนหยัดผ่านการทดสอบของเวลาและได้รับการทดสอบในเงื่อนไขทางสังคมวัฒนธรรมที่คล้ายคลึงกัน วัฒนธรรมนี้เกี่ยวข้องโดยตรงกับประเพณีที่มีลักษณะเฉพาะของระบบการจัดการตนเองและการควบคุมตนเองของกิจกรรมของมนุษย์และประสบการณ์ทางสังคมวัฒนธรรมที่เกี่ยวข้อง [Abushenko 1999: 724-726] ความชอบธรรมของรูปแบบกิจกรรมในชีวิตเหล่านี้ถูกกำหนดโดยข้อเท็จจริงของการดำรงอยู่ในอดีต และประสิทธิผลของรูปแบบเหล่านั้นได้รับการประเมินผ่านความถูกต้องของการปฏิบัติตามรูปแบบแบบอย่าง รูปแบบหลักของการแปลวัฒนธรรมนี้คือรูปแบบและพิธีกรรมของชาวบ้านและตำนาน การทำซ้ำแบบแผนพฤติกรรมที่เคยกำหนดไว้อย่างต่อเนื่องถือเป็นธรรมเนียม โดยค่อยๆ สูญเสียองค์ประกอบพิธีกรรมอันศักดิ์สิทธิ์ไป ด้วยเหตุนี้ การอนุรักษ์นิยม การพัฒนาแบบคงที่และกว้างขวาง
• 2. K. B. Sokolov นำเสนอการตีความวัฒนธรรมพื้นบ้านที่มีความหมายมากภายใต้กรอบของแนวทางสังคมวิทยา นักวิจัยได้ดำเนินการจากข้อเท็จจริงที่ว่าหน้าที่หลักอย่างหนึ่งของวัฒนธรรมดั้งเดิมคือการยืนยันภาพบางภาพของโลก ผู้เขียนเห็นว่าจำเป็นต้องศึกษาคติชนจากมุมมองของทฤษฎีการแบ่งชั้นวัฒนธรรมย่อยซึ่งยังคงอยู่ในกรอบของตรรกะนี้ ผู้วิจัยอาศัยวิทยานิพนธ์ของ B. Asafiev และ B.M. Bernstein เกี่ยวกับการสร้างสรรค์โดย “แต่ละวัฒนธรรม” และ “แต่ละชั้นทางสังคม” ของงานศิลปะที่ใกล้ชิดกับพวกเขา และเกี่ยวกับการดำรงอยู่ในแต่ละสังคมของวัฒนธรรมที่หลากหลายที่ให้บริการในชั้นเรียนบางชนชั้น เช่นเดียวกับแนวคิดย่อยวัฒนธรรมของ M.S. คากัน.

ภายในกรอบของแนวทางสังคมวิทยา A.V. สร้างทฤษฎีวัฒนธรรมดั้งเดิมของเขา ซาคารอฟ [ซาคารอฟ 2004: 105-115] คำถามสำคัญสำหรับเขาคือประเพณีคืออะไร เนื้อหาของวัฒนธรรมหรือวิธีการทำงานของวัฒนธรรม และด้วยเหตุนี้ วิธีการใดจึงเป็นที่ยอมรับและเพียงพอสำหรับหัวข้อการวิจัยมากกว่า ในความเห็นของเขา เราสามารถพูดถึงวัฒนธรรมดั้งเดิมได้ เมื่อความทันสมัยถูก “ตีความ ประเมิน และทำให้ถูกต้องตามกฎหมายผ่าน “ปริซึม” ของอดีต เมื่ออดีตกลายเป็นจุดเริ่มต้นในการทำความเข้าใจปัจจุบัน” [Zakharov 2004: 105] สำหรับผู้เขียนสิ่งสำคัญประการแรกคือไม่ใช่เนื้อหาเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์หรือศีลธรรมของสิ่งประดิษฐ์ของวัฒนธรรมบางอย่าง แต่เป็นวิถีทางสังคม "ซึ่งคุณค่าทางจิตวิญญาณ (สัญลักษณ์) ถูกสร้างขึ้น จำลองและบริโภค" [ ซาคารอฟ 2004: 109] ดูเหมือนว่าแนวทางดังกล่าวจะมีประสิทธิผลมาก เนื่องจากช่วยให้เราพิจารณาทั้งวัฒนธรรมมวลชนและวัฒนธรรมชนชั้นสูงจากตำแหน่งที่คล้ายคลึงกัน

3. แนวทาง “สังคม-มนุษยธรรม” มีอิทธิพลเหนือเอกสารรวมที่อุทิศให้กับลักษณะเฉพาะของการทำงานของวัฒนธรรมดั้งเดิมในสภาวะสมัยใหม่ นักวิทยาศาสตร์ระบุสองช่วงตึกในวัฒนธรรมดั้งเดิม ได้แก่ “บรรทัดฐาน-คุณค่า-ความหมาย-สัญลักษณ์” (“แนวคิดเกี่ยวกับธรรมชาติ อวกาศ สถานที่ของมนุษย์ในโลก แนวคิดทางศาสนาและตำนานเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของมนุษย์กับอำนาจที่สูงกว่าและต่ำกว่า แนวคิดเกี่ยวกับอุดมคติ ภูมิปัญญา ความแข็งแกร่ง วีรกรรม ความงดงาม ความดีและความชั่ว เกี่ยวกับพฤติกรรม “ถูก” และ “ผิด” และโครงสร้างชีวิต การรับใช้ผู้คน ปิตุภูมิ (ตามตัวอักษร - ประเทศ ดินแดนของบรรพบุรุษ) ฯลฯ” [ วัฒนธรรมพื้นบ้านในสภาวะสมัยใหม่ 2000: 18]) รวมอยู่ในตำราวัฒนธรรมที่มีลักษณะเชิงสัญลักษณ์ที่แตกต่างกัน เช่นเดียวกับ "รูปแบบของการทำงานและการถ่ายทอดทางสังคม" [วัฒนธรรมพื้นบ้านในสภาวะสมัยใหม่ 2000: 15]

การตรวจสอบวัฒนธรรมดังกล่าวทำให้สามารถกำหนดพารามิเตอร์ให้มีความแตกต่างโดยพื้นฐานจากวัฒนธรรมอื่นๆ ทั้งหมด เพื่อทำให้การทำงานของวัฒนธรรมอยู่ภายในขอบเขตของชุมชนสังคมที่ "กำหนดในเชิงคุณภาพ" "รับรู้จากเชิงประจักษ์" ภายในกรอบของกระบวนทัศน์นี้ เป็นไปได้ที่จะสร้างแบบจำลองของวัฒนธรรมที่แท้จริงของเอนทิตีทางสังคมบางอย่าง และอธิบายรูปแบบทางวัฒนธรรมที่เป็นสากลสำหรับชุมชนมนุษย์ และในขณะเดียวกันก็มีลักษณะทางประวัติศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจงซึ่งก็คือความรู้ ขนบธรรมเนียม ประเพณี ค่านิยม ความคิด บรรทัดฐาน ความเชื่อ ภาษา ตำนาน ความคิด ฯลฯ

4. ในคติชนวิทยา คำว่า "วัฒนธรรมพื้นบ้าน" "วัฒนธรรมดั้งเดิม" และ "คติชนวิทยา" ในความหมาย "กว้าง" (K.V. Chistov) ถูกนำมาใช้อย่างเท่าเทียมกัน [Chistov 1998: 303] ครอบคลุม "ความซับซ้อนทั้งหมดของปรากฏการณ์ที่กำหนด ผู้คน” [Sokolov 2000: 10] อย่างไรก็ตามความแตกต่างระหว่างข้อกำหนดเหล่านี้ค่อนข้างมีนัยสำคัญ วัฒนธรรมดั้งเดิมในการศึกษาส่วนใหญ่เข้าใจกันว่าเป็น "วัฒนธรรมทางจิตวิญญาณของชาวนาดั้งเดิมและทางวัตถุบางส่วน" [Chistov 1998: 303] ซึ่งให้คำจำกัดความ "พารามิเตอร์เชิงคุณภาพและมีเสถียรภาพที่สุด... ที่ได้แสดงให้เห็นถึงคุณค่าที่ไม่มีเงื่อนไข" และ "ได้กลายเป็น โดยทั่วไปมีความสำคัญสำหรับทุกคน หรืออย่างน้อย สำหรับกลุ่มสังคมส่วนใหญ่" [Kargin 1997: 18] นอกจากนี้ ประเพณีนิยมยังกำหนดเนื้อหาเชิงบรรทัดฐานคุณค่าของวัฒนธรรมที่กำหนด เช่นเดียวกับกลไกทางสังคมของการถ่ายทอดวัฒนธรรมนั้น และ "สัญชาติ" จะกำหนดการระบุตัวตนของประชาชน โดยแสดงออกมาเป็นแบบเหมารวม พฤติกรรมทางสังคม, ระบบเชิงบรรทัดฐานคุณค่า, แนวคิดในชีวิตประจำวัน คติชนถูกตีความว่าเป็น "ระบบย่อยเฉพาะ" ที่มีประสิทธิภาพมาก บทบาทสำคัญในระบบวัฒนธรรมดั้งเดิมในรูปแบบเฉพาะที่บูรณาการ รวบรวม และสะสมข้อมูลดั้งเดิมที่พัฒนาโดยกลุ่มชาติพันธุ์หรือกลุ่มท้องถิ่น

กล่าวอีกนัยหนึ่งคติชนคือ "" ภาษา "เฉพาะของวัฒนธรรมดั้งเดิมซึ่งแตกต่างจาก "ภาษา" อื่น ๆ - ข้อมูลเครื่องประดับ, ไพเราะ, เครื่องหมายและสัญลักษณ์ที่ส่งผ่านสิ่งต่าง ๆ - วัตถุของวัฒนธรรมทางวัตถุ” [อ้างจาก: Kostina 2009: el ทรัพยากร ] เป็นลักษณะเฉพาะที่นักวิจัยเองก็รับรู้ถึงการเคลื่อนไหวเชิงความหมายของขอบเขตของคำศัพท์เหล่านี้เป็นหลักฐานของข้อเสียทางทฤษฎีบางอย่างภายในขอบเขตของคติชนวิทยาและชาติพันธุ์วิทยา ขณะเดียวกันปัญหาการกำหนด เรื่องของตัวเองการวิจัยโดยคติชนวิทยายังไม่ได้รับการแก้ไขจนถึงทุกวันนี้ตามหลักฐานของ K.V. Chistov โดยมีการใช้คำว่า "กว้าง" และ "แคบ" [Chistov 1995: 164-175]

ในการศึกษาบางชิ้น คติชนยังคงถูกกำหนดให้เป็นปรากฏการณ์การเอาชีวิตรอดประเภทหนึ่ง คำนี้หมายถึงเฉพาะกับ ความคิดสร้างสรรค์ในช่องปาก- วาจาและเพลงตลอดจนการออกแบบท่าเต้นเกม ในเวลาเดียวกัน เฝือกจะถูกปฏิเสธจากปรากฏการณ์นี้โดยไม่ได้ตั้งใจ ของเล่นพื้นบ้านวัตถุที่เป็นงานฝีมือพื้นบ้านซึ่งในพื้นที่เชิงประจักษ์มีความเชื่อมโยงกับศิลปะพื้นบ้านด้วยวาจาอย่างแยกไม่ออกว่ามีลักษณะเหมือนกันและแสดงคุณค่าร่วมกัน ในความพยายามที่จะเอาชนะความขัดแย้งนี้ นักวิทยาศาสตร์บางคนไม่เพียงแต่นำมาประยุกต์ใช้เท่านั้น ศิลปะแต่ยังขยายแนวคิดนี้ไปสู่ทุกสิ่งด้วย แบบฟอร์มที่รู้จักความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะพื้นบ้าน ได้แก่ ความรู้พื้นบ้าน นิทานพื้นบ้าน ศิลปะ

ในการประชุมผู้เชี่ยวชาญของรัฐบาลเกี่ยวกับการอนุรักษ์คติชนวิทยาที่ UNESCO ซึ่งจัดขึ้นที่กรุงปารีสเมื่อวันที่ 1 มีนาคม พ.ศ. 2528 ได้มีการพัฒนาคำจำกัดความต่อไปนี้: “คติชน (ในความหมายที่กว้างขึ้น วัฒนธรรมพื้นบ้านดั้งเดิม) คือความคิดสร้างสรรค์โดยรวมและอิงประเพณีของ กลุ่มหรือบุคคล ที่กำหนดโดยความหวังและแรงบันดาลใจของสังคม ซึ่งเป็นการแสดงออกถึงอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมและสังคมอย่างเหมาะสม รูปแบบและคุณค่าของคติชนถูกส่งผ่านวาจา เลียนแบบ และวิธีอื่น ๆ รูปแบบต่างๆ ได้แก่ ภาษา วรรณกรรมวาจา ดนตรี การเต้นรำ เกม ตำนาน พิธีกรรม ประเพณี งานฝีมือ สถาปัตยกรรม และความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะประเภทอื่นๆ” [อ้างอิงใน: Kostina 2009]

สะท้อนให้เห็นถึงความหลากหลายของแนวทางในการกำหนดแนวคิดของ "คติชน" K. V. Chistov เสนอให้แยกแยะแนวคิดหลัก 4 ประการ [Chistov 1998: 303]:

• 1) สังคมวิทยา (และประวัติศาสตร์ - วัฒนธรรม) โดยที่วัฒนธรรมพื้นบ้านเข้าใจว่าเป็นประสบการณ์และความรู้ทั่วไปที่ถ่ายทอดด้วยวาจา กล่าวอีกนัยหนึ่ง วัฒนธรรมพื้นบ้านที่นี่ถูกตีความอย่างกว้างที่สุดเท่าที่เป็นไปได้เช่นเดียวกับวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณและวัฒนธรรมทางวัตถุบางรูปแบบที่มีอายุย้อนกลับไปถึงยุคโบราณของการพัฒนาและมีข้อ จำกัด ทางสังคมวิทยา (“ ประชาชนทั่วไป”);
• 2) สุนทรียศาสตร์ โดยที่คติชนถูกกำหนดให้เป็นการสื่อสารแบบ "ศิลปะ"
• 3) ภาษาศาสตร์เน้นวาจาความเชื่อมโยงของประเพณีนี้กับคำ;
• 4) “การสื่อสารแบบเทเรติก” โดยที่คติชนเข้าใจว่าเป็นระบบสัญลักษณ์และสัญลักษณ์ที่เกิดขึ้นภายในขอบเขตของวัฒนธรรมก่อนการอ่านออกเขียนได้ [Toporov 1982: 162]

ดังนั้นภายใต้กรอบของแนวทางชาติพันธุ์วิทยาจึงเน้นย้ำถึงคุณสมบัติของวัฒนธรรมพื้นบ้านเช่นความเชื่อมโยงกับวัฒนธรรมโบราณและการเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มสังคมบางกลุ่ม แนวคิดคติชนวิทยาที่ได้รับการยอมรับค่อนข้างดีในฐานะวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณของชาวนาพื้นบ้านซึ่งเป็นวิธีการทำงานและการถ่ายทอดซึ่งเป็นประเพณีแบบปากเปล่าปัจจุบันได้รับการพิจารณาโดยนักวิจัยหลายคนว่ามีข้อ จำกัด ทุกวันนี้ สัญญาณของคติชนเหล่านั้น (กล่าวคือ เป็นของประเพณีชาวนาและลักษณะการแปลด้วยวาจา) ซึ่งถือเป็นคุณสมบัติทั่วไปที่ไม่เปลี่ยนแปลง ปัจจุบันถูกมองว่าเป็นการกีดกันความเป็นสากลประเภทนี้ โดยไม่อนุญาตให้เราพิจารณาว่าเป็นคติชน โดยพื้นฐานแล้ว ส่วนที่โดดเด่นของวัฒนธรรมพื้นบ้านสมัยใหม่

การแนะนำ

ในอดีต กลุ่มชาติพันธุ์วิทยาเริ่มต้นด้วยกลุ่มชาติพันธุ์วิทยา ซึ่งเป็นคำอธิบายเกี่ยวกับวัฒนธรรมทางวัตถุ วิถีชีวิต ประเพณีและขนบธรรมเนียมของชนชาติดั้งเดิม หรือตามการจำแนกประเภทสมัยใหม่ กลุ่มชนที่ไม่มีการศึกษา ตลอดศตวรรษที่ 19 มีการรวบรวมข้อมูลและข้อเท็จจริงเกี่ยวกับชนชาติเหล่านี้ สิ่งนี้ได้รับการอำนวยความสะดวกด้วยนโยบายอาณานิคมที่กระตือรือร้นของประเทศที่พัฒนาแล้ว เนื่องจากชาติพันธุ์วิทยาเป็นศาสตร์ที่มีความสำคัญประยุกต์มาโดยตลอด: เพื่อที่จะจัดการประชาชนได้ดีขึ้น จำเป็นต้องรู้ประเพณีและขนบธรรมเนียมของพวกเขา และหลีกเลี่ยงข้อผิดพลาดร้ายแรงเมื่อส่งผลกระทบต่อพื้นที่ของ วัฒนธรรมที่มีความสำคัญต่อชนชาติเหล่านี้

หลังจากการสะสมเนื้อหาข้อเท็จจริงที่เพียงพอแล้ว ขั้นตอนของการสรุปและการสังเคราะห์ก็เริ่มต้นขึ้น - ระดับของชาติพันธุ์วิทยา - วิทยาศาสตร์ที่มุ่งมั่นในการสรุปแบบกว้าง ๆ โดยไม่ละทิ้งการสังเกตโดยตรง เป้าหมายของพวกเขาคือการอธิบายและวิเคราะห์ชีวิตของชนชาติใกล้เคียง เพื่อสร้างอดีตของผู้คนขึ้นมาใหม่ หรือเพื่อศึกษาวัตถุวัตถุ พิธีกรรม และประเพณีบางประเภทโดยอิงจากวัตถุของกลุ่มชาติพันธุ์หลายกลุ่ม

ชาติพันธุ์วิทยาสมัยใหม่ก้าวไปไกลกว่านั้น โดยขับเคลื่อนโดยลักษณะทั่วไปที่กว้างขึ้นซึ่งใช้ได้กับชุมชนมนุษย์ทั้งหมด ตั้งแต่คนสมัยใหม่ขนาดใหญ่ไปจนถึงชนเผ่าเมลานีเซียนที่เล็กที่สุด ทิศทางใหม่ของการวิจัยทางชาติพันธุ์มีความเกี่ยวข้องโดยเฉพาะหลังสงครามโลกครั้งที่สองซึ่งนำไปสู่การล่มสลายของระบบอาณานิคมในโลก ประชาชนที่ได้รับการปลดปล่อยและรัฐใหม่ที่ปรากฏบนแผนที่การเมืองของโลกจะต้องค้นหาสถานที่ของตนในโลกที่เจริญแล้ว เข้าร่วมวัฒนธรรมสมัยใหม่ และเชี่ยวชาญค่านิยมและบรรทัดฐานที่จำเป็นสำหรับชีวิตในปัจจุบัน ดังนั้นปัญหาของการทำให้สังคมและวัฒนธรรมดั้งเดิมทันสมัยและบูรณาการเข้ากับโลกสมัยใหม่จึงกลายเป็นปัญหาที่รุนแรงมาก ทฤษฎีความทันสมัยที่สร้างขึ้นในเวลานี้จำเป็นต้องมีการแก้ปัญหาไม่เพียงแต่ในทางปฏิบัติเท่านั้น แต่ยังรวมถึงประเด็นทางทฤษฎีด้วย หนึ่งในนั้นคือสาเหตุของความแตกต่างในการรับรู้และความคิดของคนแบบดั้งเดิมและสมัยใหม่ ลักษณะเฉพาะของวัฒนธรรมดั้งเดิม ความเป็นไปได้ในการเอาชนะความแตกต่างเหล่านี้ และเปลี่ยนสังคมดั้งเดิมให้กลายเป็นสังคมสมัยใหม่ที่ทันสมัย

เป็นสิ่งสำคัญและสำคัญเช่นกันที่ในระหว่างการศึกษาดังกล่าวมีความเป็นไปได้ที่จะระบุลักษณะทั่วไปในสังคมดั้งเดิมและสังคมสมัยใหม่เพื่อระบุบทบาทขององค์ประกอบดั้งเดิมในวัฒนธรรมของคนสมัยใหม่ การศึกษาวัฒนธรรมดั้งเดิมและโบราณยังช่วยให้สามารถตอบคำถามที่ยากที่สุดของวิทยาศาสตร์มานุษยวิทยาเกี่ยวกับลักษณะเฉพาะของการรับรู้และการคิดของมนุษย์ดึกดำบรรพ์เกี่ยวกับลักษณะเฉพาะของวัฒนธรรมของเขา

ก่อนที่จะวิเคราะห์คำถามที่เราตั้งไว้ จำเป็นต้องชี้แจงคำว่า "วัฒนธรรมดั้งเดิม" และ "วัฒนธรรมโบราณ" ก่อน ผลลัพธ์ของกระบวนการที่ยาวนานของการเปลี่ยนแปลงสัตว์ให้เป็นมนุษย์อย่างครอบคลุม หรือผลลัพธ์ของกำเนิดมานุษยวิทยาสังคม คือการก่อตัวของบรรพบุรุษที่อยู่ใกล้ชิดของมนุษย์ เช่นเดียวกับการเปลี่ยนจากสถานะก่อนวัฒนธรรมไปเป็นวัฒนธรรมดั้งเดิมและดั้งเดิม สังคม. จากนั้น เมื่อวิธีการเปลี่ยนแปลงธรรมชาติดีขึ้น สังคมและวัฒนธรรมดึกดำบรรพ์ก็เปลี่ยนแปลงมากขึ้นเรื่อยๆ กระบวนการทางวัฒนธรรมและสังคมทั้งหมดก็เร่งตัวเร็วขึ้น ซึ่งเป็นทางออกจากสภาวะดั้งเดิม ในเวลาเดียวกันความสม่ำเสมอของสังคมและวัฒนธรรมดึกดำบรรพ์ถูกละเมิดวัฒนธรรมประเภทต่าง ๆ ถูกสร้างขึ้นด้วยวิธีการเรียนรู้และเปลี่ยนแปลงโลกและธรรมชาติของตัวเอง

ตรงกันข้ามกับแนวคิดดั้งเดิม ซึ่งตะวันออกโบราณและสมัยโบราณได้รับการยอมรับว่าเป็นขั้นตอนต่อไปหลังจากออกจากความเป็นดึกดำบรรพ์ เราเชื่อว่าวัฒนธรรมประเภทนี้ไม่ได้เชื่อมโยงกันด้วยความสัมพันธ์เชิงเส้นตรง อารยธรรมประเภทนี้มีรากฐานทางสังคมวัฒนธรรมของตนเอง ดังนั้น ตะวันออกโบราณจึงพัฒนาบนพื้นฐานของกิจกรรมประเภทเกษตรกรรม และสร้างอารยธรรมทางการเกษตรโดยมีรูปแบบการผลิตของเอเชียเป็นพื้นฐานทางเศรษฐกิจ และลัทธิเผด็จการตะวันออกเป็นรูปแบบหนึ่งของมลรัฐ โลกยุคโบราณที่สร้างอารยธรรมของตนเอง มุ่งเน้นไปที่การพัฒนางานฝีมือและการค้าซึ่งต้องใช้ทาสและนครรัฐเป็นพื้นฐานทางเศรษฐกิจ ซึ่งค่อยๆ มาถึงระบอบประชาธิปไตยในรูปแบบของการปกครอง แต่นอกเหนือจากเส้นทางการพัฒนามนุษย์ที่รู้จักกันดีทั้งสองเส้นทางนี้ ผู้คนจำนวนมากยังคงดำเนินชีวิตแบบเร่ร่อน มีส่วนร่วมในการเพาะพันธุ์วัว ตลอดจนการล่าสัตว์และการรวบรวม

ดังนั้นเมื่อมนุษยชาติออกมาจากสภาวะดึกดำบรรพ์ จึงมีการเปิดเผยทิศทางการพัฒนาต่อไปที่เป็นไปได้สามประการ และในแต่ละรูปแบบนั้น รูปแบบดั้งเดิมของการคิดดั้งเดิม ตำนาน พิธีกรรม คุณธรรม สุนทรียศาสตร์ และจิตสำนึกทางศิลปะได้รับการเปลี่ยนแปลงในลักษณะพิเศษ ทำให้เกิดวัฒนธรรมประเภทต่างๆ แต่ละคนมีชะตากรรมของตัวเอง แต่วัฒนธรรมของนักเลี้ยงสัตว์เร่ร่อน (และยิ่งกว่านั้นของนักล่าและผู้รวบรวมซึ่งรอดชีวิตมาได้ในบางแห่ง) กลับกลายเป็นรูปแบบทางตันในมุมมองทั่วไปของประวัติศาสตร์มนุษย์ ท้ายที่สุดแล้วความดึกดำบรรพ์ของชีวิตทำให้พวกเขามีชีวิตที่ใกล้เคียงกับชีวิตของสัตว์ เนื่องจากความจริงที่ว่าชีวิตและจิตสำนึกของคนเหล่านี้ใกล้เคียงกับสภาพดั้งเดิมมากที่สุดและยังคงรักษาลักษณะทางโบราณคดีไว้อย่างมั่นคงที่สุด นักประวัติศาสตร์มักไม่แยกแยะวัฒนธรรมประเภทนี้จากวัฒนธรรมดั้งเดิมเลย แม้ว่าจะไม่ถูกต้องก็ตาม ในความเป็นจริงเหล่านี้เป็นวัฒนธรรมดั้งเดิมซึ่งแตกต่างไปจากวัฒนธรรมของชาวเกษตรกรรมอย่างแน่นอน แต่มีคุณสมบัติที่สำคัญที่สุดของวัฒนธรรมดังกล่าว - ลักษณะที่มั่นคงอย่างยิ่ง การปฏิเสธนวัตกรรมใด ๆ และการเปลี่ยนแปลงที่ช้ามาก นั่นคืออารยธรรมของอียิปต์ บาบิโลน อินเดีย และจีน มีความคล้ายคลึงกับวัฒนธรรมโบราณหลายประการ

รากฐานของวัฒนธรรมสมัยใหม่ที่ทันสมัยซึ่งมุ่งเน้นไปที่นวัตกรรมและการเปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็วนั้นถูกวางโดยอารยธรรมโบราณเท่านั้นที่กระจุกตัวอยู่ในนครรัฐซึ่งมุ่งเน้นไปที่ความก้าวหน้าและการเปลี่ยนแปลงอย่างไร้ขีดจำกัดของโลกโดยรอบ การพัฒนาที่แท้จริงของวัฒนธรรมสมัยใหม่เริ่มต้นขึ้นในยุคปัจจุบัน ประมาณศตวรรษที่ 16 ในยุโรปตะวันตก

ดังนั้นด้วยวัฒนธรรมโบราณ เราจะเข้าใจวัฒนธรรมของนักล่าและผู้รวบรวมที่รอดมาจนถึงทุกวันนี้ในมุมที่ห่างไกลของโลกของเรา วัฒนธรรมดั้งเดิมมีความเกี่ยวข้องกับการพัฒนาทางเศรษฐกิจในระดับที่สูงขึ้น - เกษตรกรรมและการเพาะพันธุ์วัวเร่ร่อนตลอดจนการปฐมนิเทศต่อความมั่นคงและความยั่งยืน แต่ในหลาย ๆ ด้านพวกเขามีความคล้ายคลึงกับวัฒนธรรมโบราณดังนั้นบางครั้งแนวคิดเหล่านี้จึงสามารถใช้เป็นคำพ้องความหมายได้ . วัฒนธรรมสมัยใหม่ที่เกิดขึ้นในยุโรปและมุ่งเน้นไปที่นวัตกรรมและความก้าวหน้าในปัจจุบันได้กลายเป็นพื้นฐานของวัฒนธรรมโลก ซึ่งปัจจุบันนี้ได้กลายเป็นผู้ถือครองของผู้คนจำนวนมากขึ้น

นักชาติพันธุ์วิทยาชาวยุโรปมีความกังวลเกี่ยวกับความแตกต่างระหว่างชนชาติโบราณและชาวยุโรปมาโดยตลอดเกี่ยวกับความเป็นไปได้ที่พวกเขาจะมีความคิดแบบพิเศษ การศึกษาซึ่งไม่เพียงแต่สามารถแก้ปัญหาเชิงปฏิบัติเกี่ยวกับความสัมพันธ์กับชนชาติเหล่านี้เท่านั้น แต่ยังตอบคำถามเกี่ยวกับ ลักษณะเฉพาะของการคิดและวัฒนธรรมดั้งเดิม ดังนั้นนักวิจัยหลัก ๆ หลายคนจึงตั้งภารกิจเช่นนี้

เป็นครั้งแรกที่ E. Tylor หยิบยกคำถามเกี่ยวกับลักษณะเฉพาะของการรับรู้ ความรู้ความเข้าใจ และการคิดในวัฒนธรรมดั้งเดิม (โบราณ) ใน "วัฒนธรรมดั้งเดิม" เขามีความคล้ายคลึงกันระหว่างจินตนาการของคนในยุคก่อนวัยเรียนกับเด็กๆ ในสังคมที่เจริญแล้ว ดังนั้นเขาจึงกล่าวว่าตุ๊กตาเด็กและรูปเคารพของมนุษย์ดึกดำบรรพ์เป็นปรากฏการณ์ที่เหมือนกัน พวกเขาจำเป็นต้องสร้างความคิดที่มีอยู่อย่างคลุมเครือเกี่ยวกับสิ่งมีชีวิตชั้นสูงบางอย่างให้เป็นรูปธรรม เนื่องจากความคิดของเด็กและชนชาติดั้งเดิมนั้นมีวัตถุประสงค์และไม่สามารถอธิบายการมีอยู่ของความคิดเหล่านี้ได้โดยไม่ต้องใช้การใช้วัตถุวัตถุ

นอกจากแนวคิดนี้ซึ่งกลายมาเป็นแนวคิดที่สำคัญที่สุดในการศึกษาความคิดของคนดึกดำบรรพ์แล้ว ชื่อของไทเลอร์ยังเกี่ยวข้องกับการกำหนดอีกด้วย รากฐานของระเบียบวิธีการวิเคราะห์วัฒนธรรมดั้งเดิม กลาง XIXศตวรรษ - ช่วงเวลาแห่งการครอบงำของวิทยาศาสตร์คลาสสิกซึ่งมุ่งเน้นไปที่เหตุผลนิยมโดยมีพื้นฐานมาจากการรับรู้ถึงความเป็นไปได้ในการบรรลุความรู้ที่สมบูรณ์เกี่ยวกับโลก ดังนั้นการพัฒนาจิตใจและความสามารถในการรับรู้จึงถือเป็นกุญแจสำคัญในวัฒนธรรม โลก. ในเรื่องนี้มันเป็นความคิดของคนต่าง ๆ ที่กลายเป็นหัวข้อวิจัยของนักวิทยาศาสตร์ทั้งกลุ่มเป็นหลัก

ในหมู่พวกเขา งานของ L. Lévy-Bruhl เกี่ยวกับการคิดแบบดั้งเดิมมีความสำคัญอย่างยิ่ง แนวคิดหลักในหนังสือของเขา - "แนวคิดโดยรวม" - เขายืมมาจาก E. Durkheim และเข้าใจความเชื่อบรรทัดฐานและค่านิยมเหล่านั้นที่บุคคลได้รับจากการเลี้ยงดูและการเรียนรู้วัฒนธรรม ดังนั้นแนวคิดดังกล่าวจึงสันนิษฐานว่าเป็นวิชารวมที่มีลักษณะเฉพาะที่ไม่สามารถเข้าถึงได้เมื่อศึกษาบุคคลดังกล่าว

แต่ละวัฒนธรรมสร้างแนวคิดร่วมกันของตนเอง และกฎหมายที่ควบคุมความคิดเหล่านี้ในหมู่ชนชาติโบราณนั้นไม่ได้คล้ายกับกฎแห่งตรรกะที่เราคุ้นเคยเลย ความแตกต่างหลักของพวกเขาคือการผสมผสานระหว่างกฎแห่งการคิดและอารมณ์ซึ่งเป็นแง่มุมทางประสาทสัมผัสของความรู้ของโลก ปัจจัยกำหนดในแนวคิดโดยรวมของวัฒนธรรมดั้งเดิมคือความเชื่อในพลังเหนือธรรมชาติและความเป็นไปได้ในการสื่อสารกับสิ่งเหล่านั้น ผู้คนในวัฒนธรรมเหล่านี้ไม่ได้แสวงหาคำอธิบายที่สมเหตุสมผลสำหรับวัตถุและปรากฏการณ์ที่ไม่อาจเข้าใจได้ แต่ต้องการรับรู้โลกด้วยความคิด รูปภาพ และสัญลักษณ์ที่ซับซ้อนเพียงจุดเดียว สถานที่แห่งกฎหมาย การคิดอย่างมีตรรกะ(อัตลักษณ์ความสม่ำเสมอ) ถูกครอบครองโดยกฎแห่งการมีส่วนร่วมตามที่วัตถุ (บุคคลสัตว์) สามารถเป็นตัวมันเองและอย่างอื่นได้พร้อมกัน ดังนั้นบุคคลในวัฒนธรรมดั้งเดิมจึงรู้สึกลึกลับกับโทเท็มของเขาพร้อมกับชื่อของเขาและเงาของเขา ผมไม่ได้เป็นเพียงส่วนหนึ่งของร่างกายเท่านั้น แต่ยังเป็นวัตถุวิเศษที่อาจสร้างความเสียหายหรือรักษาโรคได้ ดังที่เลวี-บรูห์ลเชื่อ กฎแห่งตรรกะหลักประการหนึ่งไม่ได้ใช้ในการคิดประเภทนี้ นั่นคือ กฎของคนกลางที่ถูกกีดกัน ดังนั้นเขาจึงเรียกว่าการคิดเบื้องต้น พรีโลจิคอล ปฏิบัติการด้วยอคติและอคติ

ทันทีหลังจากการตีพิมพ์ผลงานของLévy-Bruhl ก็ถูกวิพากษ์วิจารณ์ต่างๆ นักวิจัยคนอื่นๆ เห็นพ้องกันว่าจริงๆ แล้วมีความแตกต่างในการคิดและการรับรู้ของตัวแทนของวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน แต่สิ่งนี้ทำให้สามารถพูดคุยเกี่ยวกับการคิดประเภทต่างๆ ในเชิงคุณภาพระหว่างตัวแทนของอารยธรรมที่แตกต่างกันได้หรือไม่ ดังนั้นนักชาติพันธุ์วิทยาชาวอเมริกันผู้มีชื่อเสียงเอฟ. โบอาสจึงชี้ให้เห็นถึงความยอมรับไม่ได้ในการกำหนดข้อสรุปเกี่ยวกับตรรกะของการคิดบนพื้นฐานของความเชื่อและประเพณีดั้งเดิม และนักจิตวิทยาชาวอังกฤษ F. Bartlett ถือว่าข้อผิดพลาดที่สำคัญที่สุดของLévy-Bruhl คือการเปรียบเทียบการคิดในสังคมดึกดำบรรพ์กับมาตรฐานของการคิดทางวิทยาศาสตร์ เนื่องจากชีวิตประจำวันของคนสมัยใหม่มักจะแสดงให้เห็นถึงการละเมิดตรรกะของการคิดเช่นกัน ยิ่งไปกว่านั้น สิ่งที่เลวี-บรูห์ลเรียกว่าการคิดเชิงตรรกะและการคิดเชิงตำนานถือเป็นด้านสำคัญของวัฒนธรรมโดยทั่วไป

รายละเอียดที่สำคัญมากในทฤษฎีของเลวี-บรูห์ลก็คือ ประเภทของความคิดที่เขาเรียกว่ารูปแบบดั้งเดิมเป็นพื้นฐานของวัฒนธรรม ไม่เพียงแต่ในสังคมดั้งเดิมในยุคก่อนการศึกษาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงอินเดียและจีนด้วย พวกเขายังอยู่ในขั้นตอนของการคิดเชิงตรรกะ เนื่องจากยังไม่ถึงระดับการคิดแบบนิรนัยในการพัฒนา วิทยาศาสตร์ธรรมชาติสไตล์ยุโรป ในนั้นสัญลักษณ์-รูปภาพ ตำนาน ไม่ใช่แนวคิดมีบทบาทพื้นฐาน ไม่ต้องสงสัยเลยว่ารูปแบบการคิดและความคิดของวัฒนธรรมตะวันออกนั้นแตกต่างไม่เพียงแต่จากยุโรปเท่านั้น แต่ยังแตกต่างจากรูปแบบการคิดแบบดั้งเดิมด้วย มีลักษณะเป็นแนวทางการใคร่ครวญมากกว่ากิจกรรมการวิเคราะห์เชิงประจักษ์

การศึกษาเปรียบเทียบประเภทของการคิดตามความเชี่ยวชาญในการดำเนินการเชิงตรรกะยังคงดำเนินต่อไปโดยนักจิตวิทยาชาวสวิส J. Piaget ซึ่งในงานของเขากลับไปสู่แนวคิดของ Tylor และปกป้องตำแหน่งที่ระดับทางปัญญาของตัวแทนของวัฒนธรรม preliterate สอดคล้องกับระดับของ พัฒนาการของเด็กนักเรียนยุโรปกลางอายุ 11 ปี เพื่อยืนยันคำพูดของเขา เพียเจต์ได้กำหนดวิสัยทัศน์ของเขาเกี่ยวกับความแตกต่างระหว่างวัฒนธรรมในการคิด ซึ่งเป็นจุดยืนเกี่ยวกับการที่บุคคลในสังคมดั้งเดิมไม่สามารถคิดเชิงนามธรรมได้ เขาสนับสนุนข้อสรุปและแนวคิดของเขาด้วยข้อมูลต่างๆ เกี่ยวกับการเผยแพร่แนวคิดเฉพาะในสังคมดั้งเดิมและผลลัพธ์ของการทดสอบทางจิตวิทยาเชิงทดลองจำนวนมาก ซึ่งปัญหาจำนวนหนึ่งไม่สามารถแก้ไขได้สำหรับตัวแทนที่ได้รับการทดสอบของวัฒนธรรมโบราณ ดังนั้น การคิดสำหรับเพียเจต์คือความสามารถในการแก้ปัญหาในรูปแบบแนวคิดเชิงนามธรรม ดังนั้นจึงนำเสนอวัฒนธรรมแก่เขาว่าเป็นวิวัฒนาการของกลไกการดำเนินการเชิงตรรกะ เขาแสดงให้เห็นขั้นตอนในการพัฒนาการดำเนินการเชิงตรรกะด้วยขั้นตอนของการพัฒนาเด็กของวัฒนธรรมยุโรป: ความฉลาดทางประสาทสัมผัส (1.5-2 ปี) การคิดก่อนแนวความคิด (2-4 ปี) การคิดด้วยภาพ (4-8 ปี) , การดำเนินงานที่เป็นรูปธรรม (8-12 ปี) , การดำเนินงานอย่างเป็นทางการ (การดำเนินงานที่มีแนวคิด) ตั้งแต่อายุ 12 ปี จากนี้เขาก็สรุปได้ว่า ลักษณะหลักการคิดแบบดั้งเดิมคือการไม่สามารถสร้างนามธรรมได้

ความผิดพลาดด้านระเบียบวิธีที่สำคัญที่สุดของเพียเจต์คือการลดขั้นตอนการเรียนรู้วัฒนธรรมให้เป็นการเรียนรู้การดำเนินงานเชิงตรรกะ ในการทดลองของเขา เขาพิจารณาเฉพาะความสัมพันธ์ "เด็ก - การดำเนินการกับแนวคิด" ปฏิสัมพันธ์ทางวัฒนธรรมส่วนใหญ่ยังคงอยู่นอกขอบเขตการมองเห็นของเขา แต่กิจกรรมและการคิดของมนุษย์ไม่เพียงแต่เป็นผลมาจากปฏิสัมพันธ์ของตัวแบบและโครงสร้างการดำเนินงานเชิงนามธรรมเท่านั้น ประการแรก การคิดคือกระบวนการที่เกิดขึ้นระหว่างผู้คน และผลลัพธ์ของความคิดนั้นสมเหตุสมผลเฉพาะในปฏิสัมพันธ์ของผู้คนที่เกิดขึ้นในบริบททางประวัติศาสตร์และชาติพันธุ์วิทยาที่เฉพาะเจาะจงเท่านั้น ดังนั้นสิ่งที่เหลืออยู่นอกขอบเขตแนวคิดของเพียเจต์คือปฏิสัมพันธ์ของมนุษย์กับสภาพแวดล้อมทางธรรมชาติและวัฒนธรรม ความจริงที่ว่าตัวแทนของวัฒนธรรมเหล่านี้ได้รับการปรับให้เข้ากับการแก้ปัญหาในชีวิตจริงที่เกิดขึ้นก่อนหน้าพวกเขาอย่างสมบูรณ์ ยังไม่ได้คำนึงถึงว่าการทดสอบที่เสนอโดยเพียเจต์นั้นมุ่งเป้าไปที่มาตรฐานของยุโรปและไม่ได้สะท้อนถึงลักษณะของการคิดและวัฒนธรรมแบบดั้งเดิม การทดสอบที่ไม่ได้รับการปรับแต่งดังกล่าวให้ผลลัพธ์ที่ไม่เพียงพอ

ผู้ติดตามเพียเจต์จำนวนมากใช้ข้อผิดพลาดในการสรุปเชิงตรรกะและในที่สุดก็เปลี่ยนแนวคิดเรื่อง "วัฒนธรรม" ด้วยแนวคิดเรื่อง "ความฉลาด" ซึ่งเข้าใจกันว่าเป็นความสามารถของอาสาสมัครในการผ่านการทดสอบ ผลการทดสอบเหล่านี้ระบุตามระดับการพัฒนาทางวัฒนธรรม โดยพื้นฐานแล้ว สิ่งนี้ไม่มีอะไรมากไปกว่าความพยายามที่จะลดปัญหาที่ซับซ้อนให้เหลือเพียงตัวชี้วัดเชิงปริมาณ และเนื่องจากมีการทดสอบแบบไม่มีการปรับแต่ง ประสิทธิภาพของชาวยุโรปและอเมริกาจึงสูงกว่า ตัวอย่างเช่น ชาวแอฟริกันที่ไม่มีการเขียนและไม่เคยไปโรงเรียน เป็นเรื่องปกติที่การวิจัยประเภทนี้นำไปสู่การฟื้นตัวของการเก็งกำไรทางเชื้อชาติ ซึ่งได้รับการต่อต้านโดยนักมานุษยวิทยาที่มีชื่อเสียงเช่น Segall, Campbell, Herskowitz, Cole และ Scribner

ผลงานของนักวิทยาศาสตร์เหล่านี้ยังคงเป็นแนวต่อต้านของLévy-Bruhl และ Piaget ซึ่งในจำนวนนี้สถานที่สำคัญที่สุดคือการวิจัยของ Margaret Mead ในสิ่งเหล่านี้ เธอได้พิสูจน์ว่าวิธีคิดแบบวิญญาณนิยม ความเชื่อในสิ่งมีชีวิตทางจิตวิญญาณ การเคลื่อนไหวของสิ่งไม่มีชีวิต ถูกกำหนดโดยวัฒนธรรม และไม่ใช่ขั้นตอนของการพัฒนาทางจิต จากการสังเกตเด็กชาวโพลีนีเซียน เธอแนะนำว่าลักษณะเฉพาะของโลกทัศน์และการตัดสินในวัฒนธรรมดั้งเดิมนั้นถูกกำหนดโดยวิธีการเรียนรู้ซึ่งไม่ได้ดำเนินการโดยการอธิบายคำศัพท์ แต่โดยการแสดงชุดของแบบแผนการเคลื่อนไหว นี่คือเหตุผลว่าทำไมในสังคมดังกล่าว คำถาม “ทำไม” จึงถูกถามน้อยลง เนื่องจากการเรียนรู้ส่วนใหญ่เกิดขึ้นในสถานการณ์ในชีวิตจริง ซึ่งความหมายนั้นอยู่ในบริบทของการกระทำหรือสถานการณ์ที่กำลังดำเนินการ มี้ดและนักวิทยาศาสตร์คนอื่นๆ ตั้งข้อสังเกต ความสามารถพิเศษตัวแทนของวัฒนธรรมดั้งเดิมที่จะดำเนินการในสภาวะที่ยากลำบากที่สุดได้ทันทีและฝึกฝนการเคลื่อนไหวแบบเหมารวมใหม่อย่างรวดเร็ว

เมื่อสรุปการศึกษาเชิงทดลองทางจิตวิทยาระหว่างชาติพันธุ์จำนวนมากเกี่ยวกับการคิด นักมานุษยวิทยาส่วนใหญ่ได้ข้อสรุปว่าไม่มีการคิดแบบก่อนตรรกะในสังคมดั้งเดิม รวมถึงเมื่อแก้ไขปัญหาเชิงนามธรรมที่เป็นทางการด้วย แนวคิดนี้แสดงออกมาอย่างชัดเจนที่สุดโดย M. Cole และ S. Scribner พวกเขาสรุปว่าไม่มีตรรกะดั้งเดิมพิเศษใด การรับรู้และความรู้ของโลกมีความแตกต่างกันในกลุ่มชาติพันธุ์ต่างๆ แต่ไม่มีใครสามารถสรุปเกี่ยวกับความด้อยกว่าของชนชาติใดได้ เราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับความเท่าเทียมกันของกลยุทธ์ตะวันตกและไม่ใช่ตะวันตกในการรับความรู้ตามวัตถุประสงค์เกี่ยวกับโลกรอบตัวเรา: ทั้งสองอย่างเกี่ยวข้องกับการเรียงลำดับการจำแนกประเภทและการจัดระบบข้อมูล และความหลากหลายที่ค้นพบในการคิด การรับรู้ และการรับรู้นั้นอธิบายได้จากสภาพทางภูมิศาสตร์และภูมิอากาศที่แตกต่างกัน เช่นเดียวกับระดับความซับซ้อนของระบบวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน

ดังนั้น ตั้งแต่ทศวรรษที่ 60 จึงมีการทดลองเพื่อประเมินการรับรู้ทางสายตาในวัฒนธรรมต่างๆ ความจริงก็คือ แม้ว่ามนุษยชาติจะมีสเปกตรัมสีเดียวสำหรับทุกคน แต่วัฒนธรรมชาติพันธุ์แต่ละแห่งก็ใช้สเปกตรัมสีนั้นเพื่อสร้างภาพสีอันเป็นเอกลักษณ์ของโลก สิ่งนี้ถูกบันทึกไว้ครั้งแรกเมื่อนักวิจัยสังเกตเห็นว่าผู้คนจำนวนหนึ่งไม่มีคำศัพท์ในภาษาของตนเพียงพอที่จะแสดงถึงสีบางสี ตัวอย่างเช่น ชาวคาซัคใช้คำเดียวที่หมายถึงสีน้ำเงินและสีเขียว และคำที่เกี่ยวข้องนั้นปรากฏต่อพวกเขาหลังจากการติดต่อกับวัฒนธรรมอื่นที่มีการแบ่งแยกเช่นนั้นเท่านั้น

การวิจัยที่ดำเนินการโดยผู้เชี่ยวชาญชาวตะวันตก V. Turner, R. Woodworth, M. Saling และคนอื่นๆ แสดงให้เห็นว่าภาษามีบทบาทสำคัญในการกำหนดวิสัยทัศน์ของโลก การวิจัยของพวกเขาอยู่บนพื้นฐานของสมมติฐานของ Sapir-Whorf ที่ว่าภาษาที่ได้รับในวัยเด็กเป็นตัวกำหนดวิธีการมองและการจัดโครงสร้างโลกโดยเฉพาะ มันไม่ได้เป็นเพียงวิธีการแสดงความคิด แต่เป็นรูปแบบที่มีอยู่ ภาพลักษณ์ของโลกที่เป็นรูปเป็นร่างในจิตใจของเราได้รับการจัดระเบียบและจัดระบบตามแนวคิดเป็นหลักและด้วยภาษา ด้วยเหตุนี้ภาพลักษณ์ของโลกและการรับรู้จึงแตกต่างกันในแต่ละชนชาติ

ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับการรับรู้สี การวิจัยแสดงให้เห็นว่าวัฒนธรรมชาติพันธุ์มีแนวคิดเรื่องสีหลายชั้น และวิธีการจำแนกสีและภาษาที่สอดคล้องกัน หลักถือเป็นชุดของคำศัพท์สีพื้นฐานหรือนามธรรมซึ่งจำนวนนี้ในภาษาและวัฒนธรรมที่พัฒนามากที่สุดสามารถเข้าถึงได้ถึงสิบเอ็ด เหล่านี้เป็นคำศัพท์สำหรับสีขาว ดำ แดง และเขียว เหลือง น้ำเงิน น้ำตาล ส้ม ชมพู ม่วง และเทา การเกิดขึ้นของแนวคิดนามธรรมเหล่านี้เป็นกระบวนการที่ยาวนานและซับซ้อนในการแยกแนวคิดเหล่านี้ออกจากระบบคำศัพท์สีที่เป็นรูปธรรมซึ่งเชื่อมโยงโดยตรงกับความเป็นจริงของวัฒนธรรมดั้งเดิม สันนิษฐานได้ว่าแนวคิดเรื่องสีเริ่มแรกแยกออกจากการใช้สีของวัตถุธรรมชาติและกิจกรรมในชีวิตไม่ได้ พวกมันทำหน้าที่เป็นการเชื่อมโยงหัวเรื่องหรือภาพเชิงเปรียบเทียบ "สี" และแม้กระทั่งในภาษาที่พัฒนาแล้ว เมื่ออธิบายสี ทั้งคำศัพท์เชิงนามธรรมและเชิงรูปธรรมก็อยู่ร่วมกันเสมอ ตัวอย่างเช่น แม้แต่ในภาษารัสเซียซึ่งเป็นหนึ่งในภาษาที่มีชุดคำศัพท์สีนามธรรมที่สมบูรณ์ที่สุดอย่างไม่ต้องสงสัย เรามักจะใช้คำศัพท์สีที่ไม่ใช่นามธรรมเพื่อชี้แจง ดังนั้น เมื่อพิจารณาเฉดสีที่ต้องการของสีแดง เราจึงมีแนวโน้มที่จะอธิบายว่าสีแดงนั้นเป็น “สีเชอร์รี่สุก” มากกว่าเป็น “สีแดงเข้มเย็น” ในชีวิตประจำวัน เรามักจะหันไปใช้เงื่อนไขสีที่คล้ายคลึงกัน สำหรับสังคมดั้งเดิม คำศัพท์ของพวกเขาเต็มไปด้วยชื่อดอกไม้ที่เป็นรูปเป็นร่างเป็นรูปธรรม ดังนั้นการมีอยู่หรือไม่มีคำศัพท์สำหรับสีใดๆ ในวัฒนธรรมเหล่านี้จึงไม่สัมพันธ์กับลักษณะทางสรีรวิทยาของการมองเห็นของคนเหล่านี้ แต่กับความเป็นจริงของชีวิต กิจกรรมในชีวิตโดยทั่วไป การมีอยู่หรือไม่มีวัตถุที่มีสีตรงกันใน สภาพแวดล้อมของพวกเขา นอกจากนี้ ข้อมูลเกี่ยวกับคำศัพท์เฉพาะด้านสียังช่วยให้นักชาติพันธุ์วิทยามีเนื้อหาสำหรับการศึกษาวัฒนธรรมที่เกี่ยวข้องอีกด้วย จากคำศัพท์เหล่านี้ เราสามารถสรุปเกี่ยวกับทิศทางทางเศรษฐกิจ โครงสร้างทางโภชนาการ งานฝีมือในบ้าน และพิธีกรรมของวัฒนธรรมเหล่านี้ ตัวอย่างเช่นเฉดสี สีเหลืองชนชาติต่างๆ สามารถระบุได้แตกต่างกัน: "เนยปั่นสด" (Nogais), "สีของลูกห่านอายุหนึ่งสัปดาห์" (Abazas)

การรับรู้สีมีความสำคัญอยู่แล้วในขั้นตอนการรวบรวม เนื่องจากทำให้สามารถระบุพืชที่กินได้และมีประโยชน์ในธรรมชาติ และเพื่อกำหนดระยะการสุกและการเหี่ยวแห้งของผลไม้ ผลไม้ ฯลฯ ด้วยสีที่ละเอียดอ่อนยิ่งขึ้น ท่ามกลางสัญญาณอื่น ๆ เฉดสี นักล่าดึกดำบรรพ์ เช่นเดียวกับนักล่าอาร์กติกในปัจจุบัน ต้องมีความเข้าใจอย่างดีเยี่ยมเกี่ยวกับความแตกต่างที่ซับซ้อนของสี - นี่เป็นสิ่งจำเป็น เช่น ในการตรวจจับสัตว์ในเกมที่มีสีป้องกันในป่า ในที่ราบกว้างใหญ่ หรือท่ามกลางหิมะ ยิ่งกิจกรรมทางเศรษฐกิจของประชาชนมีความซับซ้อนมากขึ้นเท่าใด เฉดสีที่พวกเขาต้องแยกแยะก็มีมากขึ้นเท่านั้น นั่นคือสาเหตุว่าทำไมในบรรดาคำที่มีสีเฉพาะ เราจึงค้นหาชื่อที่ได้มาจากชื่อของพืชที่ปลูกซึ่งใช้เป็นอาหารหรือพืชป่า สินค้าเกษตรและผลิตภัณฑ์อาหาร สีและสีของสัตว์เลี้ยง ตลอดจนสัตว์และนกที่อาศัยอยู่ใกล้มนุษย์ ชื่อของสารธรรมชาติและพืชที่ใช้ทำสีย้อม ชื่อของโลหะ ตลอดจนผ้าสำเร็จรูปและวัสดุสำหรับการผลิตเสื้อผ้าและของใช้ในครัวเรือน

นักวิจัยจำนวนหนึ่งยังตั้งข้อสังเกตถึงความพึงพอใจในการใช้สีสันที่สดใสในสังคมแบบดั้งเดิม เชื่อกันว่าสิ่งนี้อาจเกิดจากการตอบสนองต่อสีที่มากเกินไปหรือขาดในธรรมชาติและสภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรมของบุคคล

มีการศึกษาที่คล้ายกันเพื่อศึกษาการรับรู้รูปแบบในวัฒนธรรมดั้งเดิมและวัฒนธรรมสมัยใหม่ ดังนั้นในช่วงทศวรรษที่ 60 จึงมีการทดลองเพื่อศึกษาความไวต่อภาพลวงตา มีการขอให้ผู้คนกำหนดสัดส่วนของส่วนต่างๆ และรูปทรงเรขาคณิต โดยทั่วไปแล้ว ตัวแทนของวัฒนธรรมดั้งเดิม (โบราณ) มักทำผิดพลาดมากกว่า แต่จากข้อมูลของ M. Segall ข้อผิดพลาดเหล่านี้ไม่เกี่ยวข้องกับลักษณะเฉพาะของโครงสร้างทางสรีรวิทยาของสมอง แต่เกี่ยวข้องกับสถานการณ์ทางธรรมชาติและวัฒนธรรมที่คนเหล่านี้เติบโตขึ้น ตัวแทนของอารยธรรมยุโรปอาศัยอยู่ใน "โลกสี่เหลี่ยม" - เราถูกล้อมรอบด้วยโครงสร้างเทียมซึ่งมักจะมีรูปทรงเรขาคณิต การจ้องมองของเราต้องเผชิญกับเส้นตรงและส่วนต่างๆ อยู่ตลอดเวลา ดังนั้นจึงง่ายกว่าสำหรับเราในการวัดและเปรียบเทียบ ตัวแทนของวัฒนธรรมดั้งเดิมไม่ว่าพวกเขาจะอาศัยอยู่ที่ไหน ในป่าที่ไม่สามารถเข้าถึงได้ ในทะเลทรายหรือในทุ่งทุนดรา ต้องเผชิญกับภูมิทัศน์ธรรมชาติที่แทบไม่มีเส้นตรงเลย ตัวอย่างเช่น ผู้อาศัยในป่าไม่มีโอกาสเห็นเส้นขอบฟ้าด้วยซ้ำ ซึ่งเป็นหนึ่งในไม่กี่เส้นตรงตามธรรมชาติ ดังนั้นจึงไม่น่าแปลกใจที่คนเหล่านี้ทำผิดพลาดในการทดสอบ เพราะพวกเขาต้องแก้ไขปัญหาที่ไม่มีอะนาล็อกในชีวิตประจำวัน

มีการศึกษาที่น่าสนใจเกี่ยวกับการวิเคราะห์การประสานงานของมอเตอร์ในวัฒนธรรมต่างๆ ปัจจุบันเชื่อกันว่ามีพื้นฐานทางชีววิทยา แต่ได้รับการแก้ไขในเชิงสังคมวัฒนธรรม นี่เป็นเพราะความจริงที่ว่าทุกประเทศมีการเคลื่อนไหวตามธรรมเนียมของตนเองที่เกี่ยวข้องกับพวกเขา กิจกรรมทางเศรษฐกิจและวิถีชีวิต ดังนั้นคนเลี้ยงกวางเรนเดียร์ชุคชีที่ต้องวิ่งอย่างรวดเร็วจะแตกต่างจากชาวนารัสเซียที่ต้องไถนาและตัดหญ้าหรือจากคนเร่ร่อนที่ใช้เวลาทั้งวันอยู่บนอาน ไลฟ์สไตล์นำไปสู่การพัฒนากลุ่มกล้ามเนื้อที่สอดคล้องกันและยังรวมถึงความจริงที่ว่าการเคลื่อนไหวแบบเดียวกันนั้นดำเนินการโดยตัวแทนของประเทศต่าง ๆ ด้วยระดับความสบายที่แตกต่างกัน ดังนั้นการนั่งบนส้นเท้าซึ่งเป็นเรื่องปกติสำหรับคนญี่ปุ่นจึงเป็นไปไม่ได้สำหรับคนรัสเซีย แต่ถ้าเรากำลังพูดถึงการเรียนรู้แบบแผนมอเตอร์ใหม่ ตัวแทนของชนชาติดั้งเดิมไม่เหมือนกับคนสมัยใหม่ที่แสดงให้เห็นถึงความสามารถอันน่าอัศจรรย์ เหตุการณ์ที่ทราบกันอย่างแพร่หลายเกิดขึ้นระหว่างการก่อสร้างฐานทัพอากาศอเมริกันในกรีนแลนด์ ในช่วงทศวรรษที่ 60 งานที่นั่นกำลังดำเนินการเพื่อปรับระดับรันเวย์ ซึ่งดำเนินการโดยรถปราบดินสำหรับงานหนัก ชาวเอสกิโมยืนอยู่ใกล้ๆ และเฝ้าดูผลงานของเขา เมื่อคนขับรถปราบดินออกจากห้องโดยสารเพื่อพักผ่อน เขาเห็นว่าชาวเอสกิโมนั่งลงที่คันควบคุมของรถปราบดินและเริ่มทำงานทันทีโดยไม่เกิดข้อผิดพลาด เห็นได้ชัดว่าเกี่ยวข้องกับความสามารถในการควบคุมร่างกายซึ่งจำเป็นต่อการอยู่รอดในสภาพแวดล้อมทางธรรมชาติ

จากการศึกษาที่คล้ายกัน M. Weber ได้แนะนำแนวคิดของเซนเซอร์ซึ่งรวบรวมลักษณะของการคิด ทัศนคติ การวางแนวทั่วไปของวัฒนธรรมเฉพาะ และลักษณะส่วนบุคคลที่เกิดขึ้นใหม่ที่เกี่ยวข้องกับสิ่งนี้ ดังนั้นในด้านประสาทสัมผัสซึ่งเป็นลักษณะของวัฒนธรรมแอฟริกันจำนวนหนึ่งในระหว่างการปลูกฝังบทบาทที่เด็ดขาดเป็นของการเต้นรำและพิธีกรรมดังนั้นจึงมีสถานที่สำคัญสำหรับการฝึกอบรมในการเรียนรู้ความรู้สึกทางร่างกายและความสามารถในการพัฒนาแบบแผนของมอเตอร์ . ในโลกของเรา (โลกแห่งวัฒนธรรมยุโรป) สิ่งสำคัญคือต้องเชี่ยวชาญ การรับรู้ภาพโดยอาศัยรูปแบบภาษาเขียนและคำพูด ความจำเป็นในการสำรวจโลกแห่งแนวคิด แนวคิด และภาพในอุดมคติจึงปรากฏอยู่เบื้องหน้า ดังนั้นประสาทสัมผัสแบบตะวันตกจึงเรียกว่าสัญลักษณ์ - การสื่อสารด้วยภาพ - และประเภทแอฟริกันเรียกว่าดนตรี - การออกแบบท่าเต้น แต่ความเชี่ยวชาญในประสาทสัมผัสเหล่านี้เกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อผ่านการฝึกฝนเท่านั้น ร่างกายมนุษย์มีความเป็นไปได้ทั้งสองอย่าง และความเป็นไปได้ใดที่จะเป็นจริงนั้นขึ้นอยู่กับสถานการณ์และเงื่อนไขที่บุคคลเติบโตขึ้น

ดังนั้นการวิจัยสมัยใหม่แสดงให้เห็นว่ารูปแบบและวิธีคิดในวัฒนธรรมดั้งเดิมไม่ได้เลวร้ายไปกว่าวัฒนธรรมสมัยใหม่ซึ่งถูกกำหนดโดยสถานการณ์ทางสังคมวัฒนธรรมโดยสิ้นเชิงโดยมุ่งเน้นไปที่การแก้ไขวัตถุประสงค์ของสถานการณ์ชีวิตและปัญหาเฉพาะที่มนุษย์และสังคมเผชิญอยู่

นักชาติพันธุ์วิทยาชาวฝรั่งเศส C. Lévi-Strauss ศึกษาแนวคิดดั้งเดิมอย่างลึกซึ้งโดยเฉพาะ เขาแสดงให้เห็นถึงเหตุผลเชิงตรรกะของการคิดแบบดั้งเดิม และยังได้ข้อสรุปว่าคนพื้นเมืองสามารถดำเนินการขั้นพื้นฐานทั้งหมดที่มนุษย์อารยะสามารถทำได้ แต่พวกเขาทำในรูปแบบพิเศษ

ข้อกำหนดสำหรับการสั่งซื้อนั้นอยู่บนพื้นฐานของการคิดแบบดั้งเดิมเช่นเดียวกับวิธีอื่นๆ ดังนั้นแม้แต่จิตใจ ทุกสิ่งก็ต้องเข้าที่ ไม่เช่นนั้นคนพื้นเมืองจะเชื่อว่าระเบียบโลกถูกรบกวน สิ่งที่เกี่ยวข้องกับสิ่งนี้คือความรอบคอบของคนเหล่านี้ในการปฏิบัติตามพิธีกรรมและพิธีกรรมทั้งหมดที่จำเป็นตามความเข้าใจของพวกเขา เพื่อรักษาระเบียบนี้

เมื่อเปรียบเทียบความคิดของมนุษย์ยุคใหม่กับยุคดึกดำบรรพ์ ลีวี-สเตราส์เรียกว่าสิ่งแรกทางวิทยาศาสตร์ นามธรรมและมโนทัศน์ และสิ่งมหัศจรรย์อย่างที่สอง และตรงกันข้ามกับความเชื่อที่ยอมรับกันโดยทั่วไป ความแตกต่างระหว่างวิทยาศาสตร์และเวทมนตร์ไม่ได้ยิ่งใหญ่ขนาดนั้น พวกเขามีเป้าหมายเดียวคือการอธิบายโลกเพื่อให้แน่ใจว่าชีวิตมนุษย์ปกติอยู่ในนั้น พวกเขาต่างกันเพียงวิธีการบรรลุเป้าหมายนี้เท่านั้น ดังนั้นวิทยาศาสตร์จึงกำหนดระดับที่เป็นสากลและสมบูรณ์ในขณะที่เวทมนตร์แยกแยะความแตกต่างระหว่างระดับการดำรงอยู่ที่แตกต่างกันซึ่งมีเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่ยอมรับแนวคิดเรื่องความเป็นเหตุเป็นผล วิทยาศาสตร์มีเหตุผลอย่างสมบูรณ์ เวทมนตร์ใช้การเชื่อมโยงเหนือธรรมชาติระหว่างวัตถุและปรากฏการณ์

แม้ว่าเวทมนตร์จะปรากฏในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติเร็วกว่าวิทยาศาสตร์มาก แต่เราไม่สามารถถือว่าการคิดเรื่องเวทมนตร์เป็นการเปิดตัวครั้งแรกได้ ซึ่งเป็นก้าวสู่การเกิดขึ้นของวิทยาศาสตร์ เวทมนตร์ก่อให้เกิดระบบความคิดที่แตกต่างออกไป เป็นอิสระจากวิทยาศาสตร์ ซึ่งอธิบายโลกได้ค่อนข้างเพียงพอ แม้ว่าจะได้รับความช่วยเหลือจากปฏิบัติการทางจิตที่แตกต่างจากทางวิทยาศาสตร์ก็ตาม แต่ถ้าวิทยาศาสตร์ใช้เพียงด้านเดียวของมนุษย์ "ฉัน" - ความมีเหตุผล พลังของจิตใจ และเวทมนตร์ก็เปลี่ยนไปสู่ความรู้สึก อารมณ์ จินตนาการ จินตนาการ สัญชาตญาณ - สู่ทุกด้านของบุคลิกภาพของมนุษย์ ดังนั้นมันจึงมีมากกว่านั้น สมส่วนกับมนุษย์มากกว่าวิทยาศาสตร์

ดังนั้น เราไม่ควรต่อต้านเวทมนตร์และวิทยาศาสตร์ แต่ควรวางไว้คู่ขนานกัน ซึ่งเป็นสองวิธีในการรู้แจ้งของมนุษยชาติ ความเป็นไปได้ของความรู้ทางเทพนิยายเกี่ยวกับโลกที่มีมนต์ขลังหรือแม่นยำยิ่งขึ้นนั้นพิสูจน์ได้จากข้อเท็จจริงมากมายเกี่ยวกับการปรับตัวของชาวพื้นเมืองให้เข้ากับโลกรอบตัวพวกเขา ความรู้เชิงลึกเกี่ยวกับคุณสมบัติของพืชและสัตว์ และความสามารถที่น่าทึ่งในการสำรวจภูมิประเทศ ไม่สามารถเข้าถึงได้สำหรับชาวยุโรปด้วยความคิดที่มีเหตุผล

เลวี-สเตราส์ระบุสัญญาณของการคิดแบบดั้งเดิมหลายประการ ยังไม่มีการระบุแกนเชิงตรรกะของส่วนรวมที่ชัดเจน โดยเฉพาะอย่างยิ่งเป็นรูปแบบที่เป็นอิสระของแนวคิด แต่กลับมีการใช้สัญลักษณ์แทน ซึ่งเป็นหน่วยกลางระหว่างภาพทางประสาทสัมผัสที่เป็นรูปธรรมและแนวคิดเชิงนามธรรม ความคิดของชาวพื้นเมืองเป็นอิสระจากกระบวนการออกแบบ จากการอยู่ใต้บังคับบัญชาที่เข้มงวดของปัจจัยจนถึงจุดสิ้นสุด พวกเขาสามารถบรรลุผลลัพธ์ได้ด้วยการเคลื่อนไหวที่ไม่คาดคิดโดยเน้นไปที่เรื่องบังเอิญ ลีวี-สเตราส์เรียกคุณสมบัตินี้ของการคิดแบบ bricolage

บทบาทที่สำคัญอย่างยิ่งในการคิดแบบดั้งเดิมคือการแสดงสัญลักษณ์ เป็นตัวกลางระหว่างภาพและแนวคิด จึงมีคุณสมบัติต่างๆ ในฐานะที่เป็นรูปภาพ มันเป็นของขอบเขตของการดำรงอยู่อย่างเป็นรูปธรรม และในฐานะที่เป็นแนวคิด มันสามารถแทนที่สิ่งอื่นได้ ดังนั้นนักวิทยาศาสตร์กระทำผ่านแนวความคิด ส่วน bricoleur กระทำผ่านสัญญาณ แนวคิดนี้มุ่งมั่นที่จะโปร่งใสสำหรับทุกคน แต่ป้ายนั้นจำเป็นต้องมีการกำหนดเป้าหมาย ลีไว-สเตราส์เรียกการคิดแบบดึกดำบรรพ์ว่าเป็นความคิดเปลี่ยว ซึ่งเป็นระบบของแนวคิดที่จารึกไว้ภายในภาพ

คุณลักษณะที่สำคัญของการคิดแบบดั้งเดิมคือการนับถือผี - ภาพเคลื่อนไหวของผู้ไม่มีชีวิต และนี่ไม่ใช่ข้อเสียเปรียบเลย ท้ายที่สุดแล้วความปรารถนาที่จะสร้างชีวิตให้กับสิ่งไม่มีชีวิตนั้นเป็นคุณสมบัติทั่วไปของบุคคล เพียงจำตำนานของ Pygmalion ไว้ นี่คือลักษณะเฉพาะของกิจกรรมของมนุษย์ ซึ่งเป็นการตั้งเป้าหมายโดยธรรมชาติ การปฏิบัติของมนุษย์สัมพันธ์กับการแบ่งแยกโลกออกเป็นวัตถุ-วัตถุประสงค์และอุดมคติ นี่คือจุดเริ่มต้นของวัฒนธรรมของมนุษย์ สิ่งนี้สร้างภาพลักษณ์ของโลกโดยที่ชีวิตมนุษย์เป็นไปไม่ได้ วิญญาณนิยมเป็นผลมาจากลักษณะเฉพาะของการกระทำนี้

ในวัยเด็ก เด็กจะเชี่ยวชาญรูปแบบชีวิตทางสังคม ทำความคุ้นเคยกับวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณของผู้คนผ่านเทพนิยายและนิทานพื้นบ้าน ในขณะที่เชื่อในปาฏิหาริย์ จากนั้นเขาก็เล่นเกมที่วัตถุกลายเป็นวัตถุในจินตนาการ (ไม้คือม้า ตุ๊กตามีชีวิต ฯลฯ) ในขณะที่เข้าใจอย่างถ่องแท้ว่าไม้ยังคงเป็นไม้ และตุ๊กตายังคงเป็นของเล่น แต่สิ่งสำคัญคือวัตถุนั้นในขณะที่ยังคงอยู่นั้นก็ปรากฏพร้อมกับบางสิ่งที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง นี่คือวิธีที่การรับรู้เป็นรูปเป็นร่างและความสามารถในการเข้าใจงานศิลปะเกิดขึ้น

ทั้งในกรณีของเด็กและในสังคมดั้งเดิม เรามีการแบ่งแยกเป็นสัญลักษณ์และความหมาย ในบริบทหนึ่ง การทำงานของวัตถุไม่ได้ขึ้นอยู่กับคุณสมบัติของตัวพาวัสดุ แต่มีความหมายเชิงสัญลักษณ์และเชิงสัญลักษณ์ นี่คือวิธีที่ไม้กลายเป็นม้าในเด็ก และประติมากรรมที่เตรียมไว้เป็นพิเศษให้กลายเป็นโทเท็มในวัฒนธรรมโบราณ ดังนั้นในสังคมดั้งเดิม วิธีการเชิงสัญลักษณ์ในการควบคุมการทำงานของโลก และในสังคมสมัยใหม่จึงก่อตัวขึ้นในวัยเด็ก ซึ่งเป็นรูปแบบและพื้นฐานของการคิดเชิงนามธรรม

และเป็นเรื่องเลวร้ายมากที่เมื่อเราเติบโตขึ้นมาเราจะลืมไปว่าเราจะทำอะไรได้บ้างในวัยเด็ก ท้ายที่สุดแล้ว กระบวนการสร้างภาพเคลื่อนไหวที่ไม่มีชีวิตเป็นหนึ่งในวิธีที่เป็นไปได้ในการเอาชนะความแปลกแยก เพื่อทำให้สังคมสมัยใหม่มีมนุษยธรรม ซึ่งแนวโน้มตรงกันข้ามนั้นแข็งแกร่งมาก - การดูหมิ่นสิ่งมีชีวิต การทำให้เป็นเครื่องรางของสิ่งต่าง ๆ ซึ่งบุคคลก็กลายเป็น สิ่งที่ไม่รู้สึก ดังนั้นจึงเป็นการดีสำหรับคนสมัยใหม่ที่จะจดจำวัยเด็กของเขาหรือหันไปหาวัฒนธรรมดั้งเดิมเพื่อหาประสบการณ์

2. ลักษณะสำคัญของวัฒนธรรมดั้งเดิม

ตลอดประวัติศาสตร์ของมนุษย์และในยุคปัจจุบัน มีวัฒนธรรมหลากหลายประเภทมากมายดำรงอยู่และยังคงมีอยู่ในโลกในรูปแบบประวัติศาสตร์ท้องถิ่นของชุมชนมนุษย์ แต่ละวัฒนธรรมเป็นผลมาจากกิจกรรมของผู้สร้าง - กลุ่มชาติพันธุ์หรือชุมชนกลุ่มชาติพันธุ์ การพัฒนาและการทำงานของวัฒนธรรมเป็นวิถีชีวิตพิเศษของกลุ่มชาติพันธุ์ ดังนั้นแต่ละวัฒนธรรมจึงแสดงออกถึงวิถีชีวิตเฉพาะของผู้สร้าง พฤติกรรม วิธีพิเศษในการรับรู้โลกในตำนาน ตำนาน ความเชื่อทางศาสนา และการวางแนวคุณค่าที่ให้ความหมายต่อการดำรงอยู่ของมนุษย์

ท่ามกลางความหลากหลายของวัฒนธรรมทางชาติพันธุ์ นักวิทยาศาสตร์ได้แยกแยะประเภทของวัฒนธรรมดั้งเดิม (โบราณ) ซึ่งเป็นเรื่องปกติในสังคมที่การเปลี่ยนแปลงไม่สามารถมองเห็นได้ตลอดช่วงชีวิตของคนรุ่นหนึ่ง วัฒนธรรมประเภทนี้ถูกครอบงำด้วยขนบธรรมเนียมและประเพณีที่สืบทอดจากรุ่นสู่รุ่น วัฒนธรรมดั้งเดิมผสมผสานองค์ประกอบที่เป็นองค์ประกอบเข้าด้วยกันภายในนั้นบุคคลไม่รู้สึกไม่เห็นด้วยกับสังคม วัฒนธรรมดังกล่าวมีปฏิสัมพันธ์กับธรรมชาติแบบออร์แกนิกเป็นหนึ่งเดียวกับมันโดยมุ่งเน้นที่การรักษาความคิดริเริ่มเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรม ตามกฎแล้ววัฒนธรรมดั้งเดิมนั้นเป็นยุคก่อนอุตสาหกรรมไม่ได้เขียนไว้และอาชีพหลักคือเกษตรกรรม ยังมีวัฒนธรรมดั้งเดิมในโลกที่ยังอยู่ในช่วงการล่าสัตว์และการรวบรวม ปัจจุบัน Areal Card Index of Human Relations บันทึกวัฒนธรรมดั้งเดิม (โบราณ) มากกว่า 600 รายการ

สำหรับชาติพันธุ์วิทยา คำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างวัฒนธรรมดั้งเดิมกับความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์สมัยใหม่นั้นค่อนข้างเป็นธรรมชาติ ในทางกลับกัน การศึกษาประเด็นนี้จำเป็นต้องอาศัยการวิจัยเกี่ยวกับลักษณะสำคัญของวัฒนธรรมดั้งเดิม

คุณสมบัติที่สำคัญที่สุดของวัฒนธรรมดั้งเดิมคือการประสานกัน ซึ่งแสดงออกมาเป็นหลักในความสมบูรณ์และไม่แบ่งแยกของการดำรงอยู่สามรูปแบบ: วัฒนธรรม สังคม และมนุษย์ สมาชิกแต่ละคนของกลุ่มชนเผ่ามีความเท่าเทียมกัน - ทุกคนมีชื่อเหมือนกัน สีผิวเหมือนกัน เครื่องประดับเหมือนกัน ตำนาน พิธีกรรม และเพลงเดียวกัน กล่าวอีกนัยหนึ่ง "ฉัน" ละลายหมดใน "เรา" มนุษย์ไม่ได้แยกตนเองออกจากธรรมชาติ โดยถือว่าตนเองเป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติ มีจิตวิญญาณ เช่น พืช สัตว์ ภูเขา แม่น้ำ ฯลฯ Syncretism ยังปรากฏอยู่ในโครงสร้างของวัฒนธรรมซึ่งยังไม่ได้แบ่งออกเป็นทรงกลมที่แยกจากกันพร้อมกับหน้าที่อิสระที่พัฒนาขึ้น

ศูนย์รวมของการประสานกันนี้คือตำนาน - การก่อตัวที่ประสานกันซึ่งรับรู้โลกโดยรวมและมีขอบเขตของวัฒนธรรมทั้งหมดที่เกิดขึ้นในภายหลังในตัวอ่อน ในตำนานมีความบังเอิญของภาพทางประสาทสัมผัสที่ได้รับจากองค์ประกอบบางอย่างของโลกภายนอกและแนวคิดทั่วไป มันไม่ได้อยู่ในแนวคิดทั่วไป แต่อยู่ในภาพทางประสาทสัมผัสที่เป็นรูปธรรม ซึ่งนำไปสู่ตัวตนของโลกวัตถุและภาพของมัน ซึ่งเป็นภาพทางจิตวิญญาณที่มนุษย์สร้างขึ้น นี่ไม่ใช่ความศรัทธาหรือความรู้ แต่เป็นประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสของความเป็นจริง แต่ที่สำคัญที่สุด วิธีการรับรู้และอธิบายโลกนี้จะกำหนดสถานที่ของบุคคลในโลกรอบตัวเขา และสร้างความรู้สึกมั่นใจในการดำรงอยู่และกิจกรรมในโลกนั้น ความคิดองค์รวมที่แบ่งแยกไม่ได้ซึ่งถูกสร้างขึ้นเชื่อมโยงและไม่แยก ระบุ และไม่ต่อต้านแง่มุมต่างๆ ของชีวิตมนุษย์ ดังนั้นในขั้นตอนนี้ของการพัฒนาจิตสำนึก ตำนานจึงแข็งแกร่งกว่าการคิดเชิงวิเคราะห์หลายเท่า

ลักษณะสำคัญประการที่สองของวัฒนธรรมที่ไม่มีการศึกษาคือลัทธิดั้งเดิม คุณลักษณะทั้งหมดของโครงสร้างชีวิตและชีวิตประจำวัน ตำนานและพิธีกรรม บรรทัดฐานและค่านิยมของสังคมดังกล่าวมีความมั่นคง เข้มงวด ขัดขืนไม่ได้ และส่งต่อจากรุ่นสู่รุ่นเป็นกฎหมายที่ไม่ได้เขียนไว้ พลังของประเพณีซึ่งเป็นสิ่งทดแทนทางวัฒนธรรมสำหรับวิธีการทางพันธุกรรมในการถ่ายทอดโปรแกรมพฤติกรรมที่มนุษยชาติสูญเสียไปนั้นเป็นสิ่งที่สมบูรณ์และได้รับการถวายโดยแนวคิดในตำนาน ท้ายที่สุดแล้ว ตำนานโดยธรรมชาติของมันอ้างว่าเป็นความสมบูรณ์ของทุกสิ่งที่มันยืนยัน และต้องการให้แต่ละบุคคลยอมรับอย่างไม่มีเงื่อนไขต่อระบบความคิดและความรู้สึกของเขา และการถ่ายทอดของพวกเขายังคงเหมือนเดิมจากรุ่นสู่รุ่น

แต่ไม่ว่าประเพณีจะมีอำนาจยิ่งใหญ่เพียงใดก็ไม่สามารถรักษาไว้ได้ตลอดไป นวัตกรรมต่างๆ แทรกซึมเข้าไปในวัฒนธรรมอย่างช้าๆ ทีละน้อย ในวัฒนธรรมที่ผสมผสานกันเป็นหนึ่งเดียว วงกลมที่เป็นอิสระที่แยกจากกันเริ่มโดดเด่น ผู้คนเริ่มแยกตัวออกจากโลก เพื่อตระหนักถึง "ฉัน" ของพวกเขา ซึ่งแตกต่างจาก "เรา" นี่คือวิธีที่วัฒนธรรมดั้งเดิมเกิดขึ้น

พลังแห่งประเพณีก็ยิ่งใหญ่เช่นกัน แม้ว่าพฤติกรรมของมนุษย์จะมีความหลากหลายมากกว่าในวัฒนธรรมโบราณ แต่ก็ยังเป็นไปตามบรรทัดฐานที่พัฒนาในสังคม ในความเป็นจริงบรรทัดฐานเหล่านี้นำเสนอในรูปแบบของชุดโปรแกรมมาตรฐานพิเศษ - แบบแผนเชิงพฤติกรรม พวกเขามักจะคาดการณ์ล่วงหน้าถึงสถานการณ์ส่วนใหญ่ที่อาจเกิดขึ้นต่อหน้าบุคคลในการปฏิบัติประจำวันของเขา การให้เหตุผลสำหรับแบบแผนประเภทนี้คือการอ้างอิงถึงกฎของบรรพบุรุษซึ่งเป็นวิธีหลักในการกระตุ้นให้เกิดการกระทำในวัฒนธรรมดั้งเดิม คำถาม: “เหตุใดจึงเป็นเช่นนั้น ไม่ใช่อย่างอื่น?” - เพียงแค่ไม่มีความหมายในนั้น เนื่องจากจุดประสงค์หลักของประเพณีคือการทำแบบเดียวกับที่ทำครั้งแรก ดังนั้นจึงเป็นอดีต (ในรูปแบบของกฎบรรพบุรุษ, ตำนาน) ที่ทำหน้าที่ในวัฒนธรรมดั้งเดิมเพื่ออธิบายปัจจุบันและอนาคต

แบบเหมารวมด้านพฤติกรรมเหล่านี้ไม่ได้ขึ้นอยู่กับกฎเกณฑ์เช่นเดียวกับในสังคมสมัยใหม่ แต่ขึ้นอยู่กับรูปภาพ แบบจำลอง (แต่เดิมบันทึกไว้ในตำนาน) และการทำตามสิ่งเหล่านี้กลายเป็นข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับชีวิตทางสังคมของทีม ตัวอย่างดังกล่าวมีลักษณะที่ประสานกันและไม่แตกต่าง ต่อมาบรรทัดฐานทางกฎหมาย จริยธรรม ศาสนา และบรรทัดฐานอื่นๆ จะปรากฏขึ้น ซึ่งยังคงมีอยู่ในรูปของเอ็มบริโอ

คุณสมบัติที่สำคัญของแบบแผนพฤติกรรมแบบดั้งเดิมคือระบบอัตโนมัติ พวกเขามุ่งมั่นโดยไม่รู้ตัวเนื่องจากในวัฒนธรรมดั้งเดิมทั้งชีวิตของบุคคลถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าด้วยวิธีเดียวที่เป็นไปได้เขาไม่มีสิทธิ์เลือกเช่นเดียวกับในสังคมยุคใหม่ซึ่งตระหนักดีว่าชีวิตสามารถเดินตามเส้นทางการพัฒนาที่แตกต่างกันซึ่งมักจะเป็นทางเลือก และการตัดสินใจจะกระทำโดยตัวบุคคลเอง

ในวัฒนธรรมดั้งเดิม แนวคิดเรื่องการมีอยู่ของศูนย์กลางและรอบนอกคือการจัดโครงสร้าง ตรงกลางมีองค์ประกอบศักดิ์สิทธิ์ที่กำหนดบรรทัดฐาน ค่านิยม แนวคิดเกี่ยวกับความดีและความชั่วในวัฒนธรรมที่กำหนด ตลอดจนความรู้เกี่ยวกับการกระทำที่จำเป็นเพื่อรักษาความสามัคคีของโลก ในบริเวณรอบนอกทางวัฒนธรรมคือชีวิตประจำวันที่แสนธรรมดาของผู้คน มรดกที่หลงเหลือจากวัฒนธรรมโบราณและการประสานกันคือหลักการของเอกภาพของโลก การแยกองค์ประกอบแต่ละส่วนออกจากกันไม่ได้ ไม่มีวัตถุหรือปรากฏการณ์ใดในโลกที่แยกจากผู้อื่นโดยสิ้นเชิง แต่ละรายการเชื่อมต่อกับวัตถุและปรากฏการณ์อื่น ๆ ด้วยหลายเธรดและมีอนุภาคอยู่ ทุกสิ่งอยู่ในทุกสิ่ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งหมายความว่าชีวิตประจำวันขอบเขตของความดูหมิ่น (ธรรมดา) เต็มไปด้วยสัญลักษณ์ซึ่งความหมายที่แท้จริงอยู่ในขอบเขตของความศักดิ์สิทธิ์ นี่คือวิธีที่แบบจำลองในตำนานของโลกเกิดขึ้น และในวัฒนธรรมดั้งเดิม โมเดลยังคงมีบทบาทสำคัญต่อไป เฉพาะขั้นตอนต่อมาของการพัฒนาวัฒนธรรมเท่านั้นที่นำไปสู่การแบ่งขั้วของทรงกลมทั้งสองนี้

ความสมบูรณ์ของวัฒนธรรมนี้เมื่อรวมกับการไม่มีวิธีการพิเศษในการเผยแพร่ข้อมูลนำไปสู่ความจริงที่ว่าแต่ละองค์ประกอบของวัฒนธรรมถูกนำมาใช้อย่างเต็มที่มากกว่าในสังคมยุคใหม่

ความจริงก็คือสำหรับคนสมัยใหม่ โลกทั้งโลกรอบตัวเขาแบ่งออกเป็นสองส่วน: โลกแห่งสัญญาณและโลกแห่งสิ่งต่าง ๆ มีความเชี่ยวชาญในระบบสัญญาณซึ่งปรากฏการณ์ทั้งหมดของโลกสามารถใช้เป็นทั้งสิ่งของและเป็นสัญญาณได้ ขึ้นอยู่กับว่าคุณสมบัติใดของพวกเขาที่ถูกทำให้เป็นจริง ความเป็นรูปธรรมหรือความหมาย พวกมันมีสถานะอย่างใดอย่างหนึ่ง บุคคลมีส่วนร่วมอย่างต่อเนื่องในการกำหนดสถานะทางสัญญะของสิ่งต่าง ๆ รอบตัวเขา กระบวนการนี้เป็นไปโดยอัตโนมัติและเกิดขึ้นในระดับจิตใต้สำนึก สามารถแยกแยะสิ่งต่าง ๆ ได้สามกลุ่ม: ด้วยสถานะทางสัญศาสตร์ที่สูงอย่างต่อเนื่อง - สิ่งต่าง ๆ - สัญญาณ (พระเครื่อง, หน้ากาก, ธง, เสื้อคลุมแขน) สิ่งเหล่านี้ไม่ได้มีความสำคัญต่อมูลค่าทางวัตถุ แต่สำหรับความหมายเชิงสัญลักษณ์ สิ่งต่าง ๆ ที่มีสถานะสัญญะต่ำอยู่ตลอดเวลา - วัตถุวัสดุที่ใช้ในวัฒนธรรมสมัยใหม่และสามารถตอบสนองความต้องการในทางปฏิบัติเฉพาะเท่านั้น กลุ่มหลักประกอบด้วยสิ่งต่าง ๆ ที่เป็นได้ทั้งสิ่งของและหมายสำคัญ มีคุณค่าทางวัตถุ สนองความต้องการในทางปฏิบัติบางประการ และบรรทุกภาระเชิงสัญลักษณ์บางประการ ในความเป็นจริงมีเพียงกลุ่มสุดท้ายเท่านั้นที่ประกอบด้วยสิ่งที่เต็มเปี่ยม ปัญหาก็คือว่าในโลกของเรามีสิ่งเหล่านี้ไม่มากนัก และการใช้เหตุผลอย่างสุดโต่งของโลกทัศน์ทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ได้สอนเราไม่เพียงแต่กับความเชื่ออันแน่วแน่ว่ากิจกรรมการลงชื่อเป็นเรื่องรองเท่านั้น แต่ยังรวมไปถึงความจริงที่ว่าการแยกอย่างชัดเจนของ ด้านประโยชน์ใช้สอยและป้ายมีอยู่เสมอ และเราไม่เห็นว่าข้อความนี้ไม่ถูกต้องไม่เพียงแต่สำหรับวัฒนธรรมดั้งเดิมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงวัฒนธรรมสมัยใหม่ด้วย แท้จริงแล้วในวัฒนธรรมของเรา หลายสิ่งหลายอย่างเพื่อจุดประสงค์ด้านประโยชน์ใช้สอยมีความหมายเชิงสุนทรีย์เพิ่มเติมหรือบ่งบอกถึงสถานะทางสังคมบางประการของเจ้าของ ตัวอย่างเช่น นาฬิกา Rollex หรือปากกาหมึกซึม Parker ไม่ใช่แค่นาฬิกาและปากกา แต่ยังเป็นสัญลักษณ์ของการเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มทางสังคม สัญลักษณ์ของความมั่งคั่ง และความเคารพ

ดังนั้นจึงเป็นไปไม่ได้ที่จะแยกเหตุผลและความไม่มีเหตุผลอย่างชัดเจนรวมทั้งในเรื่องต่างๆ ทุกสิ่งที่สามารถมีอิทธิพลต่อจิตใจ ความรู้สึก และจะยืนยันความเป็นจริงที่ไม่ต้องสงสัย และในแง่นี้ ความหมายเชิงสัญลักษณ์ของสิ่งต่าง ๆ ก็ไม่น้อยไปกว่าคุณค่าด้านประโยชน์ใช้สอยของมัน เป็นไปไม่ได้เช่นกันที่จะตั้งคำถามว่าอะไรมาก่อน: สิ่งของหรือความหมาย วัตถุจะกลายเป็นข้อเท็จจริงของวัฒนธรรมหากเป็นไปตามข้อกำหนดทั้งเชิงปฏิบัติและเชิงสัญลักษณ์

คุณสมบัติทั้งหมดนี้ของสิ่งต่าง ๆ มองเห็นได้ชัดเจนยิ่งขึ้นในวัฒนธรรมดั้งเดิม

เนื่องจากในวัฒนธรรมดั้งเดิมโลกถูกมองว่าเป็นภาพรวม ทุกสิ่งและปรากฏการณ์ของโลกก็ไม่สามารถทำหน้าที่ใดหน้าที่หนึ่งได้ - สิ่งเหล่านี้จำเป็นต้องมีความหลากหลาย ไม่มีสิ่งของ-เครื่องหมาย,ไม่มีสิ่งของ-วัตถุสิ่งของ ทุกสิ่งสามารถให้บริการทั้งด้านประโยชน์ใช้สอยและเชิงสัญลักษณ์ในเวลาเดียวกัน ดังนั้น วัฒนธรรมดั้งเดิมไม่เพียงแต่ใช้ภาษา ตำนาน พิธีกรรมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงเครื่องใช้ สถาบันทางเศรษฐกิจและสังคม ระบบเครือญาติ ที่อยู่อาศัย อาหาร เสื้อผ้า และอาวุธ เป็นวัตถุ (สัญลักษณ์) ตัวอย่างเช่น แม้แต่ในวัฒนธรรมจีนที่โตเต็มที่ ภาชนะทองสัมฤทธิ์ก็ถูกนำมาใช้ไม่เพียงแต่ตามจุดประสงค์เท่านั้น การตกแต่งและภาพนูนต่ำนูนสูงก็มีข้อมูลจำนวนมากเกี่ยวกับโครงสร้างของโลก การวางแนวคุณค่าของมัน เป็นต้น ในเวลาเดียวกันเราสามารถพูดได้อย่างถูกต้องว่าจุดประสงค์หลักของเรือเหล่านี้คือการทำหน้าที่เป็นแหล่งข้อมูลเกี่ยวกับโลกและความเป็นไปได้ของการใช้งานที่เป็นประโยชน์นั้นเป็นผลมาจากหน้าที่หลักของพวกเขา ดังนั้นในสังคมดั้งเดิม สิ่งต่างๆ ย่อมเป็นสัญญาณเสมอ แต่สัญญาณย่อมเป็นสิ่งต่างๆ เสมอ

ดังนั้นหากในสังคมยุคใหม่เราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของวัฒนธรรมทางวัตถุและจิตวิญญาณได้ ในสังคมดั้งเดิมการแบ่งแยกดังกล่าวจะให้ภาพที่บิดเบือนโดยเจตนา

ลักษณะพื้นฐานของการทำงานของสิ่งต่าง ๆ ในสังคมดั้งเดิมปรากฏอยู่ในกระบวนการผลิตแล้ว ปรมาจารย์ด้านวัฒนธรรมโบราณและดั้งเดิมเมื่อสร้างสิ่งใดสิ่งหนึ่ง ตระหนักดีว่าเขากำลังทำซ้ำการดำเนินการที่ผู้สร้างจักรวาลดำเนินการเมื่อเริ่มต้นของโลก ดังนั้นจึงมีความตระหนักรู้ที่ชัดเจนพอสมควรถึงความจริงที่ว่ามนุษย์ยังคงทำงานของพวก demiurges ต่อไป ไม่เพียงแต่ชดเชยความสูญเสียตามธรรมชาติเท่านั้น แต่ยังทำให้โลกเต็มมากขึ้นอีกด้วย ดังนั้นเทคโนโลยีในการสร้างสิ่งต่าง ๆ จึงเป็นของขอบเขตแห่งความศักดิ์สิทธิ์มาโดยตลอด แม้แต่ในสมัยที่ห่างไกล ช่างฝีมือก็ถูกแยกออกเป็นวรรณะ และความแข็งแกร่งและพลังของพวกเขาในสายตาของส่วนอื่นๆ ในสังคมก็ไปไกลเกินขอบเขตของงานฝีมือ ทำให้พวกเขากลายเป็นสื่อกลางระหว่างโลกมนุษย์และธรรมชาติ แม้แต่ในศตวรรษที่ผ่านมา ยุโรปยังคงมีทัศนคติพิเศษต่อช่างตีเหล็กและช่างโม่ - ในฐานะพ่อมดที่รู้จักปีศาจ

คนที่มีวัฒนธรรมดั้งเดิมมักจะพูดคุยกับสภาพแวดล้อมทางธรรมชาติอย่างต่อเนื่อง ไม่ได้มีจุดมุ่งหมายเพื่อการพิชิตธรรมชาติ (ตามแบบฉบับของวัฒนธรรมยุโรปสมัยใหม่) แต่เป็นการร่วมมือกับธรรมชาติ ดังนั้นในการรวบรวมวัสดุเพื่อทำบางสิ่งบางอย่าง อาจารย์ไม่เพียงแต่จะต้องใช้วัสดุที่เหมาะสมใดๆ (ไม้ ดินเหนียว แร่ ฯลฯ) แต่ยังต้องขอความยินยอมจากธรรมชาติด้วย นี่เป็นสิ่งจำเป็นเพื่อให้ไม่เพียงแต่ตอบสนองความต้องการทางกายภาพเท่านั้น แต่ยังรวมถึงข้อกำหนดเชิงสัญลักษณ์ด้วย และมีความสัมพันธ์กับแนวคิดเช่นชีวิต ความสุข ความบริสุทธิ์ ฯลฯ วัสดุที่ใช้ทำสิ่งต่าง ๆ มีสถานะพิเศษ - เป็นวัตถุดิบสำหรับการสร้างโลกและตัวมนุษย์เอง ดังนั้นเทคนิคที่เทพเจ้าใช้ในกรณีนี้ตามตำนานจึงเป็นพื้นฐานของเทคโนโลยีแบบดั้งเดิม โดยปกติแล้ว นี่หมายถึงกรอบพื้นที่-เวลาที่เข้มงวดสำหรับกระบวนการทั้งหมด (เพื่อสร้างสิ่งของที่นั่นแล้วหรือทิ้งสิ่งที่ยังสร้างไม่เสร็จ) การเลือกใช้วัสดุอย่างจำกัด การเปลี่ยนแปลงวัสดุคงที่สำหรับแต่ละกรณีโดยเฉพาะด้วยความช่วยเหลือของ ไฟ น้ำ อากาศ และสุดท้ายคือ "การฟื้นฟู" ของสิ่งที่สร้างขึ้น - เพราะวัตถุที่ตายแล้วไม่สามารถดำรงอยู่ในโลกที่มีชีวิตได้

ขั้นตอนทั้งหมดเหล่านี้ใช้เวลาค่อนข้างมาก และจากมุมมองของนักวิจัยยุคใหม่ รวมถึงการปฏิบัติการที่ไม่จำเป็นมากมาย (พิธีกรรม การเต้นรำ คาถา) ที่ไม่จำเป็นในห่วงโซ่เทคโนโลยี นี่คือสิ่งที่เรียกว่าความซ้ำซ้อนของกระบวนการทางเทคโนโลยี แต่มันมีอยู่จากมุมมองของคนสมัยใหม่เท่านั้นที่ไม่ใส่ใจกับโลกเชิงสัญลักษณ์ ในความเป็นจริง มันเป็นพิธีกรรมที่ให้กำเนิดเทคโนโลยี ไม่ใช่เทคโนโลยีที่มาพร้อมกับการกระทำในพิธีกรรม อาจารย์ทำพิธีกรรมและความจริงที่ว่ามันส่งผลให้เกิดวัตถุที่มีประโยชน์นั้นถูกเข้าใจว่าเป็นผลตามธรรมชาติของแผนการเริ่มต้นที่ถูกต้อง

จากนี้ รูปแบบของทุกสิ่งได้รับการแก้ไขอย่างเคร่งครัด การออกแบบสิ่งต่าง ๆ ไม่อนุญาตให้จินตนาการใด ๆ เวทมนตร์เข้ามามีบทบาทที่นี่ เนื่องจากสิ่งต่าง ๆ ได้รับการให้มีรูปร่างของวัตถุบางอย่างจากสภาพแวดล้อมของมนุษย์ (สัตว์ พืช ฯลฯ) และสิ่งต่าง ๆ ก็มีคุณลักษณะเฉพาะของมัน ในกรณีนี้เรากำลังเผชิญกับปรากฏการณ์ลำดับเดียวกับเวทมนตร์การล่าสัตว์ (ก่อนที่จะเริ่มการล่าสัตว์มีพิธีกรรมพิเศษเกิดขึ้น - ในการเต้นรำเวทย์มนตร์นักล่าจะต้องฆ่าสัตว์ - หมอผีที่ปลอมตัวสิ่งนี้ ควรจะประสบความสำเร็จในการตามล่าอย่างแท้จริง) ถ้าสำหรับจิตใจที่มีเหตุมีผลของเรา มีเพียงหน้าที่ของสิ่งที่มีอยู่ในกระบวนการผลิตเท่านั้น ดังนั้นสำหรับคนที่คิดตามตำนานแล้ว มันเป็นการสำแดงออกมาของมันเอง เป็นเพียงลักษณะโดยธรรมชาติเท่านั้น

แค่ทำเรื่องอย่างเดียวคงไม่พอ สิ่งใหม่ ๆ ได้รับการปฏิบัติด้วยความระมัดระวังเสมอ ดังนั้นก่อนที่จะเริ่มใช้งาน จึงมีการตรวจสอบเพื่อให้แน่ใจว่าเป็นไปตามตัวอย่างดั้งเดิม โดยปกติแล้วสิ่งเหล่านี้เป็นขั้นตอนเชิงสัญลักษณ์บางอย่าง หากสิ่งใดไม่ผ่านการทดสอบ นั่นหมายความว่าพิธีกรรมในการสร้างสิ่งนั้นถูกละเมิด ซึ่งโดยปกติแล้วจะเป็นการดำเนินการเชิงสัญลักษณ์บางอย่าง สิ่งเหล่านี้ถูกปฏิเสธและถือเป็นจุดรวมของกองกำลังที่เป็นศัตรูกับมนุษย์ เช่น ขวานที่อาจทำร้ายเจ้าของ หรือบ้านที่นำโชคร้ายมาสู่เจ้าของ ผลการทดสอบที่น่าพอใจหมายความว่ามีสิ่งใหม่ปรากฏขึ้นซึ่งเมื่อรวมกับความเป็นไปได้ในการใช้งานจริงแล้ว เป็นตัวแทนของแบบจำลองของโลกและถูกมองว่าเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีลักษณะเฉพาะของตัวเอง ซึ่งสะท้อนให้เห็นในชื่อที่กำหนด ถึงสิ่งนี้ ทัศนคตินี้คงอยู่เป็นเวลานานที่สุดเกี่ยวกับอาวุธ โดยเฉพาะดาบ ไม่ใช่โดยไม่มีเหตุผลที่ไม่เพียง แต่รู้จักชื่อของฮีโร่ในประวัติศาสตร์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงอาวุธของพวกเขาด้วย (Excalibur - ดาบของ King Arthur, Durandal - ดาบของ Roland)

คุณค่าที่สมบูรณ์ของสิ่งต่าง ๆ ในวัฒนธรรมดั้งเดิมซึ่งเป็นสิ่งที่อยู่ในสองโลกพร้อมกัน - สิ่งดูหมิ่น (ธรรมดา, วัตถุ) และความศักดิ์สิทธิ์ (สัญลักษณ์, สัญลักษณ์) - ทำให้สามารถใช้สิ่งเหล่านั้นในพิธีกรรมและพิธีกรรมซึ่งเป็นหน่วยงานกำกับดูแลที่สำคัญที่สุดของ พฤติกรรมในสังคมดั้งเดิม

3. ขนบธรรมเนียมและพิธีกรรมในวัฒนธรรมดั้งเดิม

ความพยายามครั้งแรกในการศึกษาวัฒนธรรมดั้งเดิมของชนชาติต่างๆ ทำให้นักชาติพันธุ์วิทยาเชื่อมั่นว่าการดำรงอยู่ของพวกเขานั้นเชื่อมโยงกับพิธีกรรมและพิธีกรรมอย่างแยกไม่ออก ความสำคัญในทางปฏิบัติของพวกเขาค่อนข้างกว้างและหลากหลาย ดังนั้น พวกเขาจึงควบคุมสภาวะทางอารมณ์ของผู้คน สร้างและรักษาความรู้สึกของชุมชนในระดับกลุ่มชาติพันธุ์โดยรวม กลุ่มใหญ่และกลุ่มเล็ก ครอบครัว อนุญาตให้บุคคลรู้สึกถึงเอกลักษณ์ทางชาติพันธุ์ของเขา รักษาคุณค่าของการวางแนวของ กลุ่มชาติพันธุ์อยู่ ส่วนสำคัญกลไกการแบ่งแยกเชื้อชาติของบุคลิกภาพ ฯลฯ ดังนั้นวิทยาศาสตร์จำนวนหนึ่งจึงได้ศึกษาปรากฏการณ์ของวัฒนธรรมดั้งเดิมเหล่านี้และให้การตีความด้วยตนเอง ตัวอย่างเช่น ในกรณีหนึ่ง พิธีกรรมถือเป็นลำดับการกระทำมาตรฐานและมั่นคงซึ่งมีลักษณะเป็นพิธีการ ในอีกทางหนึ่ง พิธีกรรมมักถูกเข้าใจว่าเป็นรูปแบบของพฤติกรรมโปรเฟสเซอร์ ในความเข้าใจในชีวิตประจำวัน พิธีกรรมหมายถึงขั้นตอนที่เป็นทางการ เกมประเภทหนึ่ง ซึ่งผู้เข้าร่วมทุกคนยอมรับกฎเกณฑ์

ในบรรดาการตีความสาระสำคัญของพิธีกรรมต่างๆ จริยธรรมถือเป็นสิ่งที่เราสนใจมากที่สุด

ช่วงเปลี่ยนผ่านของยุค 70-80 ของศตวรรษที่ XX กลายเป็นช่วงเวลาแห่งการกำเนิดของสิ่งใหม่ ทิศทางทางวิทยาศาสตร์- ชาติพันธุ์วิทยาของมนุษย์ ซึ่งสังเคราะห์ความสำเร็จของชาติพันธุ์วิทยา ชาติพันธุ์วิทยา สรีรวิทยา และจิตวิทยา วัตถุประสงค์หลักของการวิจัยของเขาคือสังคมดั้งเดิมเมื่อเปรียบเทียบกับวัฒนธรรมอุตสาหกรรมสมัยใหม่ คุณลักษณะที่สำคัญของแนวทางนี้คือการศึกษาวัฒนธรรมและมนุษย์ในสภาวะ "ธรรมชาติ" ซึ่งพิธีกรรมมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการปรับตัวทางสังคมวัฒนธรรม

ตามแนวทางจริยธรรม คุณสมบัติที่สำคัญที่สุดที่จำเป็นสำหรับการทำงานของชุมชนชาติพันธุ์คือความร่วมมือ การทำงานร่วมกัน และความสามารถในการสร้างความสัมพันธ์ฉันมิตร ในสัตว์ พฤติกรรมที่คล้ายคลึงกันต่อบุคคลในสายพันธุ์เดียวกันนั้นถูกกำหนดโดยเหตุผลทางชีววิทยาที่เฉพาะเจาะจง ในมนุษย์เมื่อมีการก่อตัวของกิจกรรมทางสังคมประเภทหนึ่งปฏิกิริยาดังกล่าวจึงถูกยับยั้ง เขาไม่มีระบบท่าทางและท่าทางที่ซับซ้อนเหมือนที่มีอยู่ในสัตว์ มันถูกแทนที่ด้วยระบบพิธีกรรมทางวัฒนธรรมซึ่งควบคุมและควบคุมวิธีการปฏิสัมพันธ์ทางสังคมของผู้คนและพัฒนาแบบแผนของพฤติกรรมของพวกเขา

วัฒนธรรมที่เหมาะสมเริ่มต้นด้วยการกำหนดข้อจำกัดเพิ่มเติมบางประการเกี่ยวกับพฤติกรรมที่ไม่ได้รับแรงจูงใจจากเกณฑ์ทางกายภาพหรือทางชีวภาพ ในหมู่พวกเขาจำเป็นต้องเชี่ยวชาญข้อมูลที่จำเป็นสำหรับชีวิตผ่านกระบวนการเรียนรู้เท่านั้น นี่คือลักษณะที่ภาษาและสัญลักษณ์ในการถ่ายทอดปรากฏขึ้น

ข้อมูลที่จำเป็นสำหรับชีวิตถูกหลอมรวมเข้ากับแบบแผนพฤติกรรม ซึ่งกลายเป็นตัวอย่าง แบบจำลอง ซึ่งเป็นข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับชีวิตทางสังคมของทีม โปรแกรมพฤติกรรมเหล่านี้มีลักษณะที่ไม่แตกต่างกันและสอดคล้องกันดังนั้นในขณะเดียวกันพวกเขาก็ยังเป็นภาพลักษณ์ของโลกด้วยโดยที่วัฒนธรรมจะเป็นไปไม่ได้

แม้ว่าแบบแผนพฤติกรรมเหล่านี้จะอ้างว่าเป็นแบบสากลและแน่นอน แต่ในทางปฏิบัติแล้วทุกคนมักจะสังเกตบางส่วนเสมอ เมื่อปฏิบัติตามผู้อื่น การเบี่ยงเบนและการผ่อนคลายบางอย่างก็เป็นไปได้ แน่นอนว่ากลุ่มชาติพันธุ์แต่ละกลุ่มมีความคิดของตัวเองเกี่ยวกับสิ่งที่สำคัญและสำคัญกว่า และสิ่งใดที่สามารถละเลยได้ ดังนั้นจึงมีความแตกต่างระหว่างพิธีกรรมและประเพณีของชนชาติต่างๆ แต่พวกเขาทั้งหมดเห็นพ้องโดยพื้นฐานในสิ่งหนึ่ง: พวกเขาควบคุมการปฏิบัติตามแบบเหมารวมที่สำคัญที่สุดสำหรับกลุ่มชาติพันธุ์และวัฒนธรรมที่กำหนดอย่างเคร่งครัด

ชิ้นส่วนที่มีความสำคัญน้อยกว่าของวัฒนธรรมดั้งเดิมได้รับการควบคุมโดยศุลกากร - รูปแบบพฤติกรรมเหมารวมที่เกี่ยวข้องกับกิจกรรมที่มีความสำคัญในทางปฏิบัติ ศุลกากรควบคุมการกระทำของสมาชิกของกลุ่มชาติพันธุ์ในสถานการณ์เฉพาะควบคุมพฤติกรรมของแต่ละบุคคลในด้านหนึ่งหรือด้านอื่นของชีวิตและกิจกรรมโดยต้องมีการแสดงคุณสมบัติทางศีลธรรมตามแบบฉบับของกลุ่มชาติพันธุ์ที่กำหนด สิ่งเหล่านี้มีอยู่ในชีวิตประจำวันในบริเวณรอบนอกทางวัฒนธรรม กฎระเบียบในระดับที่สูงกว่าคือพิธีกรรม โปรแกรมพฤติกรรมที่เข้มงวดมากขึ้น ซึ่งทำงานในศูนย์กลางอันศักดิ์สิทธิ์ของวัฒนธรรม และจากสิ่งเหล่านี้ การดำเนินการที่ถูกต้องการดำรงอยู่ของวัฒนธรรมและผู้คนนี้ขึ้นอยู่กับ

ตามที่เชื่อกันในชาติพันธุ์วิทยา พิธีกรรมคือลำดับของการกระทำบางอย่างที่ดำเนินการโดยมีจุดประสงค์เพื่อให้มีอิทธิพลต่อความเป็นจริง มีลักษณะเป็นสัญลักษณ์ในธรรมชาติ และตามกฎแล้ว ได้รับการอนุมัติจากสังคม พิธีกรรมมีไม่เพียงแต่ในแบบดั้งเดิมเท่านั้น แต่ยังอยู่ในสังคมสมัยใหม่ด้วย และนี่ไม่ใช่แค่พิธีกรรมทางศาสนาเท่านั้น คำจำกัดความนี้รวมถึงการอนุญาตใด ๆ ที่ได้รับจากระบบราชการและเปลี่ยนแปลงสถานการณ์ในเชิงสัญลักษณ์เท่านั้น (เช่น การประทับตราในหนังสือเดินทางที่วางไว้ในสำนักงานทะเบียน) ในวัฒนธรรมดั้งเดิม พิธีกรรมมีบทบาทสำคัญมากกว่า เนื่องจากเชื่อกันว่าการดำรงอยู่ของโลกนั้นขึ้นอยู่กับพวกเขา เป้าหมายที่สำคัญที่สุดของพวกเขาคือการบรรลุสภาวะในอุดมคติของโลก โดดเด่นด้วยการหลอมรวมของมนุษย์ ส่วนรวมและ จักรวาลในความสามัคคีความสามัคคี

การวิเคราะห์พิธีกรรมและบทบาทของพิธีกรรมในวัฒนธรรมอย่างละเอียดและถี่ถ้วนที่สุดมีความเกี่ยวข้องกับชื่อของ E. Durkheim ตั้งแต่สมัยของ E. Tylor และ J. Fraser การจำแนกประเภทของปรากฏการณ์ของวัฒนธรรมดั้งเดิมเป็นแบบมีเหตุผลและไม่มีเหตุผลซึ่งสนองความต้องการด้านวัตถุและคุณค่าเชิงสัญลักษณ์ได้ถูกสร้างขึ้น แห่งแรกตั้งอยู่บนขอบวัฒนธรรมส่วนที่สองอยู่ในศูนย์กลางอันศักดิ์สิทธิ์

มันเป็นคุณค่าเชิงสัญลักษณ์ที่มีความสำคัญมากกว่าในวัฒนธรรมประเภทนี้ นี่พูดได้ดี. เป็นที่รู้จักของนักประวัติศาสตร์ความขัดแย้ง: ชนเผ่าดึกดำบรรพ์ทางเศรษฐกิจมักมีองค์กรทางสังคมที่ซับซ้อน และระบบพิธีกรรม ความเชื่อ และตำนานที่พัฒนาขึ้น ไม่มีความลับใดที่มนุษยชาติมักจะเลือกตัวแทนที่ดีที่สุดสำหรับกิจกรรมเชิงสัญลักษณ์ที่ทำไม่ได้เมื่อมองแวบแรก (เฉพาะผู้ที่มีความสามารถมากที่สุดเท่านั้นที่สามารถกลายเป็นหมอผีและหมอผีได้) กล่าวอีกนัยหนึ่งสำหรับกลุ่มใด ๆ สภาพความเป็นอยู่ทางวัตถุขั้นต่ำบางอย่างไม่เพียงพอ หากไม่มีคุณค่าเชิงสัญลักษณ์ชีวิตของมันจะเป็นไปไม่ได้ ดังนั้น เราสามารถพูดถึงแนวปฏิบัติได้สองประเภท: ประโยชน์และเชิงสัญลักษณ์ เนื้อหาและเชิงสัญลักษณ์

สำหรับเราในปัจจุบัน ข้อความดังกล่าวฟังดูค่อนข้างแปลก ในสังคมสมัยใหม่สมัยใหม่ มีการปรับทิศทางของบุคคลและทีมงานจากนักปฏิบัตินิยมประเภทหนึ่งไปสู่อีกประเภทหนึ่ง ในวัฒนธรรมดั้งเดิม บุคคลมองเห็นจุดประสงค์และความหมายของชีวิตในพิธีกรรม และการดำรงอยู่ในชีวิตประจำวันเพียงแต่เติมเต็มช่องว่างระหว่างพิธีกรรมเท่านั้น ในวัฒนธรรมสมัยใหม่ซึ่งเชื่อมโยงอย่างแยกไม่ออกกับแนวคิดประวัติศาสตร์ (การพัฒนาสังคม) ความตระหนักในบทบาทของวิทยาศาสตร์และความเป็นไปได้ของการเปลี่ยนแปลงที่แท้จริงของโลกมีการปรับทิศทางไปสู่ค่านิยมเชิงปฏิบัติ เนื่องจากผู้คนในปัจจุบันมองว่ากิจกรรมเชิงสัญลักษณ์เป็นส่วนเสริมที่เรียบง่ายจากกิจกรรมหลัก - กิจกรรมทางเศรษฐกิจ บทบาทของพิธีกรรมจึงลดลงและที่สำคัญที่สุดคือทัศนคติต่อกิจกรรมนี้ในส่วนของสมาชิกของสังคมก็เปลี่ยนไป ดังนั้นในสังคมยุคใหม่การศึกษาพิธีกรรมจึงเป็นเรื่องยากหรือเป็นไปไม่ได้หากไม่หันไปอาศัยประสบการณ์วัฒนธรรมดั้งเดิมที่เป็นต้นกำเนิดของพิธีกรรม

พิธีกรรมคืออะไร? โดยปกติแล้ว นี่คือชุดของการกระทำที่เป็นมาตรฐานซึ่งมีเนื้อหาเชิงสัญลักษณ์ ซึ่งดำเนินการในสถานการณ์ที่กำหนดโดยประเพณี คำพูดและการกระทำที่ประกอบเป็นพิธีกรรมนั้นถูกกำหนดไว้อย่างแม่นยำและแทบไม่เคยเปลี่ยนแปลงเลย ประเพณียังกำหนดว่าใครสามารถประกอบพิธีกรรมได้ พิธีกรรมมักจะใช้วัตถุศักดิ์สิทธิ์ (ซึ่งเป็นของที่เต็มเปี่ยม) และเมื่อสิ้นสุดพิธีกรรม ผู้เข้าร่วมมักจะมีประสบการณ์ในการยกระดับอารมณ์ พิธีกรรมทำหน้าที่เสริมสร้างความสามัคคีของแรงงาน และบรรเทาความวิตกกังวลและความทุกข์ในช่วงวิกฤต

พิธีกรรมทั้งหมดสามารถแบ่งออกเป็นสองประเภทหลัก: เชิงลบและบวก ประการแรกคือระบบข้อห้ามที่ออกแบบมาเพื่อแบ่งโลกแห่งความศักดิ์สิทธิ์และความธรรมดาออกจากกันอย่างรวดเร็ว เนื่องจากเป็นที่เข้าใจกันว่าการผสมสิ่งเหล่านี้อาจนำไปสู่การทำลายล้างโลกและปัญหามากมายสำหรับผู้คน ตัวอย่างเช่น เราสามารถอ้างถึงข้อห้ามมากมายในประเทศต่างๆ ดังนั้น สิ่งมีชีวิตที่ไม่ศักดิ์สิทธิ์จึงไม่สามารถสัมผัสสิ่งศักดิ์สิทธิ์ด้วยมือของมันได้ และไม่มีใครกินเนื้อสัตว์โทเท็มได้ พิธีกรรมบางอย่างสามารถทำได้เฉพาะในสถานที่ศักดิ์สิทธิ์พิเศษเท่านั้น ในระหว่างพิธีกรรมบางอย่างห้ามมิให้รับประทานอาหาร ในขณะที่บางพิธีกรรมก็ห้ามทำงานใดๆ

พิธีกรรมและพิธีกรรมเชิงบวก (พิธีกรรมคือจุดสูงสุดของการกระทำพิธีกรรม) ในทางตรงกันข้าม ได้รับการออกแบบมาเพื่อให้โลกทั้งสองอยู่ใกล้กันมากขึ้น พิธีกรรมประเภทนี้รวมถึงพิธีกรรมของ inticium (การกินร่างกายของสัตว์โทเท็มตามพิธีกรรม) การเสียสละที่ดำเนินการเพื่อให้ได้มาซึ่งความโปรดปรานของเทพและรับรองความสามัคคีที่ต้องการของโลก ภารกิจหลักของพิธีกรรมดังกล่าวคือการฟื้นฟูระเบียบของสิ่งต่าง ๆ ที่ถูกรบกวน การติดต่อระหว่างโลก และรูปแบบศักดิ์สิทธิ์ดั้งเดิม

วันนี้เราสามารถอธิบายการจำแนกประเภทของพิธีกรรมของ Durkheim ได้ง่ายขึ้น เหตุผลที่แตกต่างกันแผนก.

การแบ่งพิธีกรรมออกเป็นเวทมนตร์และศาสนาถือเป็นสิ่งสำคัญ เวทมนตร์แตกต่างจากศาสนาตรงที่ไม่มีความเชื่อในพระเจ้าหรือเทพเจ้า เช่น ตัวตนของพลังเหนือธรรมชาติ พิธีกรรมเวทมนตร์จะไล่ตามเป้าหมายทันทีและเป็นธุรกิจของแต่ละคน ในขณะที่พิธีกรรมทางศาสนาเป็นธุรกิจของสังคมทั้งหมด

คุณยังสามารถแบ่งพิธีกรรมตามหน้าที่ได้อีกด้วย ในกรณีนี้ พิธีกรรมในภาวะวิกฤติจะมีความโดดเด่น โดยบุคคลหรือกลุ่มหนึ่งดำเนินการในช่วงเวลาวิกฤตของชีวิต (เช่น การเต้นรำฝนที่เกิดขึ้นในช่วงฤดูแล้งที่ยืดเยื้อยาวนาน ซึ่งคุกคามการสูญพันธุ์ของทั้งเผ่า) ในสังคมสมัยใหม่มีการใช้พิธีกรรมประเภทนี้ด้วย - โดยปกติจะเป็นที่อยู่ของประมุขแห่งรัฐต่อประชาชนในกรณีที่เกิดภัยพิบัติรวมถึงการปรากฏตัวของเขาในที่เกิดเหตุ มีพิธีกรรมตามปฏิทินที่จัดขึ้นเป็นประจำเมื่อมีเหตุการณ์บางอย่างเกิดขึ้น ปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ(การเปลี่ยนแปลงของฤดูกาล ข้างขึ้นข้างแรม การสุกของพืชผล ฯลฯ) เมื่อสังคมพัฒนาขึ้น พวกเขาก็กลายเป็นฆราวาสบางส่วนและตายไปบางส่วน (เช่นทุกวันนี้ พิธีกรรมของการละทิ้งฤดูหนาวยังคงอยู่ซึ่งกลายเป็น วันหยุดธรรมดา). มีการดำเนินการพิธีกรรมที่เข้มข้นขึ้นเพื่อตอบโต้ความไม่สมดุลของชีวิตที่เกิดจากเหตุผลทั้งภายในและภายนอก เพื่อเพิ่มปฏิสัมพันธ์ระหว่างสมาชิกในกลุ่มให้เข้มข้นขึ้น และเพิ่มความสามัคคี ส่วนใหญ่มักเป็นพิธีกรรมวิกฤตประเภทหนึ่ง ในวัฒนธรรมดั้งเดิม พิธีกรรมเครือญาติมีความสำคัญมาก และไม่เกี่ยวข้องกับเครือญาติทางสายเลือดหรือการแต่งงาน แต่เกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ในครอบครัวที่เกิดขึ้นบนพื้นฐานของความสัมพันธ์เชิงหน้าที่ เหล่านี้คือพิธีกรรมแห่งความสัมพันธ์ระหว่างสมาชิกในครอบครัวและ เจ้าพ่อหรือแม่ทูนหัว

พิธีกรรมสามารถจำแนกตามเพศของผู้เข้าร่วมได้ ในกรณีนี้ พิธีกรรมชายและหญิงและพิธีกรรมแบบผสมจะมีความแตกต่างกัน

พิธีกรรมอาจแตกต่างกันไปในจำนวนมาก (ในจำนวนผู้เข้าร่วม) ในลักษณะของกลุ่มที่พวกเขาทำ (พิธีกรรมบางอย่างทำโดยผู้นำหรือผู้เฒ่าหรือนักล่าเท่านั้น ฯลฯ )

กลุ่มที่แยกจากกันประกอบด้วยพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับพฤติกรรมการเคารพของสมาชิกในสังคมที่มีต่อกัน พวกเขายังคงมีความสำคัญในวัฒนธรรมทั้งแบบดั้งเดิมและสมัยใหม่ ในกรณีนี้มีการเน้นพิธีกรรมของการหลีกเลี่ยง - ข้อ จำกัด ของพฤติกรรมที่มีจุดมุ่งหมายเพื่อรักษาระยะห่างทางสังคมระหว่างบุคคล (ในวัฒนธรรมดั้งเดิมเราสามารถยกตัวอย่างข้อกำหนดเพื่อหลีกเลี่ยงการสื่อสารระหว่างลูกเขยและแม่สามี กฎหมายในหมู่ชนชาติบางกลุ่ม) พิธีกรรมการนำเสนอก็เป็นแบบอย่างของพฤติกรรมที่กำหนดเช่นกัน แต่ใช้เพื่อส่งเสริมและเพิ่มปฏิสัมพันธ์ระหว่างผู้คน โดยปกติจะเป็นการทักทาย การเชิญชวน คำชมเชย การช่วยเหลือเล็กๆ น้อยๆ

พิธีกรรมมีความสำคัญมากสำหรับวัฒนธรรม (โดยเฉพาะประเพณีดั้งเดิม) สิ่งเหล่านี้สัมพันธ์กับการดำเนินชีวิตตามลำดับของแต่ละบุคคลตั้งแต่เกิดจนตาย ในวัฒนธรรมดั้งเดิมและโบราณพวกมันแสดงออกโดยเฉพาะอย่างยิ่งซึ่งมักจะหมายถึงการสูญเสียอัตลักษณ์เก่าโดยสิ้นเชิงและการได้มาซึ่งอัตลักษณ์ใหม่ซึ่งเกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงในลักษณะทางสังคมทั้งหมดของแต่ละบุคคลซึ่งบางครั้งก็ขึ้นอยู่กับการเปลี่ยนชื่อ ในบรรดาพิธีกรรมกลุ่มนี้สถานที่สำคัญที่สุดถูกครอบครองโดยพิธีกรรมเริ่มต้น - การเปลี่ยนไปสู่สถานะของสมาชิกเต็มเผ่าที่เป็นผู้ใหญ่ซึ่งบางครั้งพวกเขาเข้าใจว่าเป็นความตายและการเกิดใหม่ ในประเทศต่างๆ เหตุการณ์ดังกล่าวเกิดขึ้นในรูปแบบที่แตกต่างกัน และมักไม่ใช่การกระทำระยะสั้น แต่เป็นกระบวนการที่ขยายเวลาหลายวันหรือหลายสัปดาห์ บ่อยครั้งที่พิธีกรรมเริ่มต้นเกี่ยวข้องกับความจำเป็นในการอดทนต่อความเจ็บปวดและการอดอาหาร พิธีกรรมสำหรับผู้ชายมักจะซับซ้อนและสำคัญที่สุดในบรรดาพิธีกรรมทั้งหมด มีพิธีกรรมที่คล้ายกันสำหรับเด็กผู้หญิง (บางประเทศก็จัดให้มีการเข้าสุหนัตและการตัดราคา)

พิธีกรรมอื่นๆ ได้แก่ การแต่งงาน วัยชรา การเกิดและการตาย ล้วนมีความหมายเหมือนกัน คือ การสร้างอัตลักษณ์ใหม่ให้กับแต่ละบุคคล กำหนดสถานะใหม่ของตน และบูรณาการกลุ่มสถานะหลักของชนเผ่าหรือชุมชน ในสังคมยุคใหม่ ความหมายของพิธีกรรมเปลี่ยนไปอย่างมาก แม้ว่าจะยังคงมีอยู่ (การรับหนังสือเดินทาง รับใบรับรองการบวชหรือประกาศนียบัตรมหาวิทยาลัย การแต่งงานและการยุบเลิก การเกษียณอายุ และแน่นอน การเกิดและการตาย) อย่างไรก็ตามพิธีกรรมสมัยใหม่ประเภทนี้มีความโดดเด่นด้วยอิสระในการเลือกการระบุตัวตนที่มากขึ้น เป็นไปได้ที่จะปฏิเสธการเปลี่ยนแปลงใด ๆ พวกเขามีความเป็นทางการมากขึ้น และการแสดงสัญลักษณ์ของพวกเขาก็ตรงน้อยลงและทันทีทันใด ดังนั้น วันนี้คุณสามารถไปโรงเรียนได้แม้จะอายุห้าสิบปี คุณสามารถขยายหรือลดอายุเยาวชนของคุณหรือช่วงวัยผู้ใหญ่ที่กระตือรือร้นได้ และหลีกเลี่ยงวัยชราซึ่งเป็นช่วงเวลาแห่งชีวิตที่สังคมสร้างขึ้น (แน่นอนว่า ภายในขอบเขตทางชีววิทยา ความสามารถของร่างกาย) ในสังคมดั้งเดิม สิ่งนี้เป็นไปไม่ได้ ที่นั่น ชายหนุ่มที่ได้รับการประทับจิตทันทีและกลายเป็นผู้ใหญ่โดยสมบูรณ์ โดยไม่คำนึงถึงสภาพส่วนตัวและความโน้มเอียงของเขา เช่นเดียวกับที่เขา "ปฏิบัติตามพิธีกรรม" ในเวลาต่อมา กล่าวอีกนัยหนึ่ง ในสังคมแบบดั้งเดิม การเริ่มต้นของสถานะยุคถัดไปไม่สามารถเลื่อนออกไปได้ นักวิทยาศาสตร์เชื่อว่าอายุขัยเฉลี่ยที่เพิ่มขึ้นในปัจจุบันไม่เพียงเกี่ยวข้องกับความก้าวหน้าทางการแพทย์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงความเสื่อมโทรมของสังคมและการเปลี่ยนแปลงในอุดมการณ์ที่เกี่ยวข้องกับอายุด้วย

นี่คือรากฐานของหนึ่งในความแตกต่างที่สำคัญระหว่างสังคมดั้งเดิมและสังคมยุคใหม่โดยมีบทบาทของพิธีกรรมลดลงและความสำคัญของกิจกรรมเชิงสัญลักษณ์ลดลง ดังนั้นสัญลักษณ์ในสังคมยุคใหม่จึงสามารถเต็มไปด้วยเนื้อหาใด ๆ เงื่อนไขเดียวสำหรับสิ่งนี้คือเพื่อให้แน่ใจว่าสมาชิกในสังคมนี้มีความเข้าใจและตีความสัญลักษณ์เหล่านี้ร่วมกัน มันแตกต่างในวัฒนธรรมดั้งเดิม ที่นั่น สำหรับพิธีกรรมแต่ละอย่างจะมีตำนานที่พิสูจน์เหตุผล และผู้เข้าร่วมสามารถอธิบายวัตถุประสงค์และความหมายของการกระทำแต่ละอย่างและวัตถุแต่ละอย่างที่ใช้ในพิธีกรรมได้อย่างละเอียด ดังนั้นในวัฒนธรรมดั้งเดิม พิธีกรรมคือชีวิต ไม่ใช่สิ่งก่อสร้างเทียม

ดังนั้นพิธีกรรมจึงเป็นเชิงปฏิบัติทั้งในเชิงสัญลักษณ์และเชิงปฏิบัติ โดยมีข้อดีคือคุณค่าเชิงสัญลักษณ์ และประเด็นไม่ใช่ว่าพิธีกรรมนี้จริงหรือเท็จ ท้ายที่สุดแล้ว ข้อมูลแบบดั้งเดิมที่เน้นไปที่การพึ่งพาตนเองของระบบนั้นไม่จำเป็นต้องเป็นจริงเสมอไป ไม่สำคัญว่าวันนี้เราจะรู้ว่าทำไมดวงอาทิตย์จึงเคลื่อนข้ามท้องฟ้า และคนอื่นๆ ก็ถือว่าพระองค์เป็นพระเจ้าที่เดินทางข้ามท้องฟ้าด้วยเรือสีทอง ข้อมูลนี้ทำให้เรารู้สึกมั่นใจในโลกนี้เช่นเดียวกับเรา และอาจมากกว่านั้นด้วย ท้ายที่สุดแล้ว พิธีกรรมใช้วิธีการเชิงสัญลักษณ์ทั้งหมดที่ทีมรู้จัก (ภาษา ท่าทาง การแสดงออกทางสีหน้า ละครใบ้ การเต้นรำ การร้องเพลง ดนตรี สี) สิ่งนี้ไม่เพียงให้ความปลอดภัยหลายประการเท่านั้น แต่ยังสร้างผลของการมีส่วนร่วมในคุณค่าสูงสุดของการดำรงอยู่ด้วย สิ่งสำคัญอีกอย่างคือด้านอารมณ์ของพิธีกรรม ซึ่งบรรเทาความตึงเครียด ลดความก้าวร้าว ทำให้ผู้เข้าร่วมพิธีกรรมเป็นหนึ่งเดียวกัน และช่วยให้พวกเขารู้สึกเหมือนเป็นหนึ่งเดียวกันเมื่อเผชิญกับการทดสอบครั้งต่อไป สิ่งสำคัญคือสมาชิกแต่ละคนในทีมตลอดชีวิตจะต้องมีบทบาททั้งหมดที่กำหนดโดยสคริปต์พิธีกรรมและรู้สึกถึงความรับผิดชอบส่วนตัวในการรักษาความสงบสุขในสังคม คุณสมบัติของพิธีกรรมเหล่านี้เองที่ทำให้แตกต่างจากกิจกรรมประเภทอื่น และให้สถานะพิเศษในวัฒนธรรมดั้งเดิม

4. ปัญหาความทันสมัยของสังคมดั้งเดิม

สถานการณ์ทางประวัติศาสตร์ในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 มีลักษณะเฉพาะคือสถานการณ์ทางชาติพันธุ์ที่ซับซ้อน ปัญหาพื้นฐานของยุคสมัยใหม่กำลังกลายเป็นการเผชิญหน้ากันระหว่างวัฒนธรรมดั้งเดิมและวัฒนธรรมสมัยใหม่ (สมัยใหม่) มากขึ้นเรื่อยๆ การเผชิญหน้าครั้งนี้มีอิทธิพลเพิ่มมากขึ้นต่อกระบวนการทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ การเผชิญหน้าระหว่าง “สมัยใหม่” และ “ดั้งเดิม” เกิดขึ้นเนื่องจากการล่มสลายของระบบอาณานิคมและความจำเป็นในการปรับตัวประเทศที่เพิ่งปรากฏบนแผนที่การเมืองของโลกให้เข้าสู่โลกสมัยใหม่อารยธรรมสมัยใหม่ อย่างไรก็ตาม ในความเป็นจริง กระบวนการของการปรับปรุงให้ทันสมัยเริ่มต้นขึ้นก่อนหน้านี้มาก ย้อนกลับไปในสมัยอาณานิคม เมื่อเจ้าหน้าที่ยุโรปเชื่อมั่นอย่างแน่วแน่ถึงคุณประโยชน์และประโยชน์ของกิจกรรมของพวกเขาเพื่อ "ชนพื้นเมือง" ได้ทำลายประเพณีและความเชื่อของยุคหลังซึ่งใน ความคิดเห็นของพวกเขาเป็นอันตรายต่อการพัฒนาที่ก้าวหน้าของคนเหล่านี้ จากนั้นสันนิษฐานว่าการปรับปรุงให้ทันสมัยโดยหลักแล้วหมายถึงการแนะนำกิจกรรม เทคโนโลยี และแนวคิดรูปแบบใหม่ที่ก้าวหน้า มันเป็นวิธีการเร่ง ลดความซับซ้อน และอำนวยความสะดวกในเส้นทางที่ผู้คนเหล่านี้ต้องเผชิญต่อไป

การทำลายล้างของวัฒนธรรมจำนวนมากที่ตามมาด้วย "การปรับปรุงให้ทันสมัย" ที่รุนแรงดังกล่าว นำไปสู่การตระหนักถึงความเสื่อมทรามของแนวทางดังกล่าว และทำให้เกิดความจำเป็นในการสร้างทฤษฎีเกี่ยวกับความทันสมัยที่มีพื้นฐานทางวิทยาศาสตร์ซึ่งสามารถนำไปใช้ในทางปฏิบัติได้ ในช่วงกลางศตวรรษ นักมานุษยวิทยาจำนวนมากพยายามและสร้างความสมดุลในการวิเคราะห์วัฒนธรรมดั้งเดิม โดยตั้งอยู่บนพื้นฐานการปฏิเสธแนวคิดวัฒนธรรมสากลนิยม โดยเฉพาะอย่างยิ่งกลุ่มนักมานุษยวิทยาชาวอเมริกันที่นำโดย M. Herskowitz ในระหว่างการจัดทำปฏิญญาสากลว่าด้วยสิทธิมนุษยชนซึ่งจัดขึ้นภายใต้การอุปถัมภ์ของสหประชาชาติได้เสนอให้ดำเนินการจากข้อเท็จจริงที่ว่าในแต่ละวัฒนธรรมมาตรฐานและค่านิยมมี ลักษณะพิเศษและดังนั้นทุกคนจึงมีสิทธิที่จะดำเนินชีวิตตามเสรีภาพแห่งความเข้าใจซึ่งเป็นที่ยอมรับในสังคมของตน น่าเสียดายที่มุมมองสากลนิยมซึ่งเกิดจากแนวทางวิวัฒนาการมีชัย มันเป็นกระบวนทัศน์วิวัฒนาการที่ก่อให้เกิดพื้นฐานของทฤษฎีความทันสมัยที่ปรากฏในขณะนั้น และในวันนี้ ปฏิญญานี้ระบุว่าสิทธิมนุษยชนเหมือนกันสำหรับตัวแทนของทุกคน สังคมโดยไม่คำนึงถึงลักษณะเฉพาะของประเพณีของพวกเขา แต่ก็ไม่เป็นความลับเลยที่สิทธิมนุษยชนที่เขียนไว้นั้นเป็นเพียงสมมติฐานที่กำหนดขึ้นโดยวัฒนธรรมยุโรปโดยเฉพาะ

ตามมุมมองที่มีอยู่ในเวลานั้น การเปลี่ยนจากสังคมดั้งเดิมไปสู่สังคมสมัยใหม่ (และถือเป็นข้อบังคับสำหรับทุกวัฒนธรรมและทุกชนชาติ) สามารถทำได้ผ่านการปรับปรุงให้ทันสมัยเท่านั้น ปัจจุบันคำนี้ใช้ในความหมายหลายประการ ดังนั้นจึงควรชี้แจงให้ชัดเจน

ประการแรก ความทันสมัย ​​หมายถึง ความซับซ้อนทั้งหมดของการเปลี่ยนแปลงที่ก้าวหน้าในสังคม ซึ่งมีความหมายเหมือนกันกับแนวคิดของ "ความทันสมัย" ซึ่งเป็นความซับซ้อนของการเปลี่ยนแปลงทางสังคม การเมือง เศรษฐกิจ วัฒนธรรม และทางปัญญาที่เกิดขึ้นในโลกตะวันตกตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 และมี มาถึงจุดสุดยอดของพวกเขาในวันนี้ สิ่งเหล่านี้รวมถึงกระบวนการของการทำให้เป็นอุตสาหกรรม การทำให้เป็นเมือง การหาเหตุผลเข้าข้างตนเอง การทำให้เป็นระบบราชการ การทำให้เป็นประชาธิปไตย อิทธิพลที่โดดเด่นของระบบทุนนิยม การเผยแพร่ลัทธิปัจเจกนิยมและแรงจูงใจสู่ความสำเร็จ และการสถาปนาเหตุผลและวิทยาศาสตร์

ประการที่สอง ความทันสมัยเป็นกระบวนการในการเปลี่ยนแปลงสังคมยุคก่อนเทคโนโลยีแบบดั้งเดิมให้เป็นสังคมที่มีเทคโนโลยีเครื่องจักร ความสัมพันธ์ที่มีเหตุผลและทางโลก และโครงสร้างทางสังคมที่มีความแตกต่างสูง

ประการที่สาม การปรับปรุงให้ทันสมัยหมายถึงความพยายามของประเทศที่ล้าหลังหรือด้อยพัฒนาในการตามให้ทัน ประเทศที่พัฒนาแล้ว.

จากนี้การทำให้ทันสมัยในรูปแบบทั่วไปที่สุดถือได้ว่าเป็นกระบวนการทางสังคมวัฒนธรรมที่ซับซ้อนและขัดแย้งกันในระหว่างที่สถาบันและโครงสร้างของสังคมยุคใหม่ก่อตัวขึ้น

ความเข้าใจทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับกระบวนการนี้พบการแสดงออกในแนวคิดหลายประการเกี่ยวกับการปรับปรุงให้ทันสมัย ​​มีความหลากหลายในองค์ประกอบและเนื้อหา และไม่ได้เป็นตัวแทนทั้งหมด แนวคิดเหล่านี้พยายามที่จะอธิบายกระบวนการของการเปลี่ยนแปลงตามธรรมชาติจากสังคมดั้งเดิมไปสู่สังคมสมัยใหม่และต่อไปสู่ยุคหลังสมัยใหม่ นี่คือวิธีที่ทฤษฎีของสังคมอุตสาหกรรม (K. Marx, O. Comte, G. Spencer), แนวคิดของเหตุผลอย่างเป็นทางการ (M. Weber), ทฤษฎีของความทันสมัยทางกลและอินทรีย์ (E. Durkheim), ทฤษฎีที่เป็นทางการของ สังคม (จี. ซิมเมล) เกิดขึ้น ซึ่งมีความแตกต่างกันในการตั้งค่าทางทฤษฎีและระเบียบวิธี แต่อย่างไรก็ตาม พวกเขายังคงเป็นหนึ่งเดียวกันในการประเมินของนักวิวัฒนาการใหม่เกี่ยวกับความทันสมัย ​​โดยให้เหตุผลว่า:

1) การเปลี่ยนแปลงในสังคมมีความเป็นเส้นเดียว ดังนั้น ประเทศที่พัฒนาน้อยจึงต้องเดินตามเส้นทางของประเทศที่พัฒนาแล้ว

2) การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ไม่สามารถย้อนกลับได้และกำลังมุ่งหน้าสู่จุดจบที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ - ความทันสมัย

3) การเปลี่ยนแปลงเป็นไปอย่างค่อยเป็นค่อยไป สะสม และสงบสุข

4) ทุกขั้นตอนของกระบวนการนี้จะต้องเสร็จสิ้นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้

5) แหล่งที่มาภายในของการเคลื่อนไหวนี้มีความสำคัญอย่างยิ่ง

6) ความทันสมัยจะปรับปรุงการดำรงอยู่ของประเทศเหล่านี้

นอกจากนี้ยังเป็นที่ยอมรับว่ากระบวนการปรับปรุงให้ทันสมัยควรเริ่มต้นและควบคุม "จากเบื้องบน" โดยชนชั้นนำทางปัญญา โดยพื้นฐานแล้ว นี่เป็นการลอกเลียนแบบสังคมตะวันตกอย่างมีสติ

เมื่อพิจารณาถึงกลไกของการปรับปรุงให้ทันสมัย ​​ทฤษฎีทั้งหมดอ้างว่านี่เป็นกระบวนการที่เกิดขึ้นเอง และหากอุปสรรคที่รบกวนถูกขจัดออกไป ทุกอย่างก็จะดำเนินไปเอง สันนิษฐานว่าเพียงพอที่จะแสดงให้เห็นข้อดีของอารยธรรมตะวันตก (อย่างน้อยก็ทางโทรทัศน์) และทุกคนก็อยากจะใช้ชีวิตแบบเดียวกันทันที

อย่างไรก็ตาม ความจริงได้หักล้างทฤษฎีที่ยอดเยี่ยมเหล่านี้ ไม่ใช่ทุกสังคมที่เห็นวิถีชีวิตแบบตะวันตกเข้ามาใกล้จะรีบเร่งเลียนแบบ และผู้ที่เดินตามเส้นทางนี้อย่างรวดเร็วก็คุ้นเคยกับอีกด้านของชีวิตนี้ ซึ่งต้องเผชิญกับความยากจนที่เพิ่มขึ้น ความระส่ำระสายทางสังคม ความผิดปกติ และอาชญากรรม ทศวรรษที่ผ่านมายังแสดงให้เห็นว่าไม่ใช่ทุกอย่างในสังคมดั้งเดิมจะแย่ และคุณลักษณะบางอย่างของสังคมเหล่านี้ก็ผสมผสานเข้ากับเทคโนโลยีล้ำสมัยได้อย่างลงตัว สิ่งนี้ได้รับการพิสูจน์โดยญี่ปุ่นและเกาหลีใต้เป็นหลัก ซึ่งตั้งคำถามถึงแนวทางของบริษัทก่อนหน้านี้ที่มีต่อตะวันตก ประสบการณ์ทางประวัติศาสตร์ของประเทศเหล่านี้บังคับให้เราละทิ้งทฤษฎีการพัฒนาโลกแบบเชิงเส้นเดียวซึ่งเป็นทฤษฎีที่แท้จริงเท่านั้น และสร้างทฤษฎีใหม่เกี่ยวกับความทันสมัยที่ฟื้นคืนแนวทางอารยธรรมในการวิเคราะห์กระบวนการชาติพันธุ์วิทยา

ในบรรดานักวิทยาศาสตร์ที่จัดการกับปัญหานี้จำเป็นต้องพูดถึงก่อนอื่นคือ S. Huntington ผู้ซึ่งตั้งชื่อลักษณะสำคัญเก้าประการของความทันสมัยซึ่งพบในรูปแบบที่ชัดเจนหรือซ่อนเร้นในผู้เขียนทฤษฎีเหล่านี้ทั้งหมด:

1) ความทันสมัยเป็นกระบวนการปฏิวัติ เพราะมันสันนิษฐานถึงธรรมชาติของการเปลี่ยนแปลงที่รุนแรง การเปลี่ยนแปลงที่รุนแรงในทุกสถาบัน ระบบ โครงสร้างของสังคมและชีวิตมนุษย์

2) การปรับปรุงให้ทันสมัยเป็นกระบวนการที่ซับซ้อน เนื่องจากไม่สามารถลดเหลือด้านใดด้านหนึ่งได้ ชีวิตสาธารณะแต่ครอบคลุมสังคมโดยรวม

3) การปรับปรุงให้ทันสมัยเป็นกระบวนการที่เป็นระบบ เนื่องจากการเปลี่ยนแปลงในปัจจัยหนึ่งหรือส่วนของระบบส่งเสริมและกำหนดการเปลี่ยนแปลงในองค์ประกอบอื่น ๆ ของระบบ ซึ่งนำไปสู่การปฏิวัติระบบแบบองค์รวม

4) การปรับปรุงให้ทันสมัยเป็นกระบวนการระดับโลก เนื่องจากเมื่อเริ่มต้นในยุโรปแล้ว ได้รวมเอาทุกประเทศในโลกที่มีความทันสมัยอยู่แล้วหรือกำลังอยู่ในกระบวนการเปลี่ยนแปลง

5) ความทันสมัยเป็นกระบวนการที่ยาวนานและถึงแม้ว่าการเปลี่ยนแปลงจะค่อนข้างสูง แต่ก็ต้องใช้เวลาหลายชั่วอายุคนในการดำเนินการ

6) ความทันสมัยเป็นกระบวนการที่เป็นขั้นตอน และทุกสังคมจะต้องผ่านขั้นตอนเดียวกัน

7) ความทันสมัยเป็นกระบวนการที่ทำให้เป็นเนื้อเดียวกัน เนื่องจากหากสังคมดั้งเดิมมีความแตกต่างกันทั้งหมด สังคมสมัยใหม่ก็จะเหมือนกันในโครงสร้างพื้นฐานและการสำแดงออกมา

8) ความทันสมัยเป็นกระบวนการที่ไม่สามารถย้อนกลับได้ อาจมีความล่าช้าและการถอยบางส่วนไปพร้อมกัน แต่เมื่อเริ่มต้นแล้ว ก็ไม่สามารถล้มเหลวที่จะจบลงด้วยความสำเร็จ

9) การปรับปรุงให้ทันสมัยเป็นกระบวนการที่ก้าวหน้าและแม้ว่าผู้คนอาจประสบกับความยากลำบากและความทุกข์ทรมานมากมายบนเส้นทางนี้ แต่ในที่สุดทุกอย่างก็จะได้ผล เนื่องจากในสังคมที่ทันสมัย ​​วัฒนธรรมและ ความเป็นอยู่ที่ดีของวัสดุบุคคล.

เนื้อหาเร่งด่วนของการปรับปรุงให้ทันสมัยคือการเปลี่ยนแปลงหลายประการ จากมุมมองทางประวัติศาสตร์ สิ่งนี้มีความหมายเหมือนกันกับความเป็นตะวันตกหรือความเป็นอเมริกัน เช่น การเคลื่อนไหวไปสู่ประเภทของระบบที่มีการพัฒนาในสหรัฐอเมริกาและยุโรปตะวันตก ในด้านโครงสร้างคือการค้นหาเทคโนโลยีใหม่ๆ การเคลื่อนตัวจากเกษตรกรรมสู่ความเป็นอยู่เชิงพาณิชย์ เกษตรกรรมการทดแทนกำลังกล้ามเนื้อของสัตว์และมนุษย์ซึ่งเป็นแหล่งพลังงานหลักด้วยเครื่องจักรและกลไกที่ทันสมัย ​​การแพร่กระจายของเมือง และความเข้มข้นของแรงงานเชิงพื้นที่ ในด้านการเมือง - การเปลี่ยนจากอำนาจของผู้นำชนเผ่าไปสู่ประชาธิปไตย, ในด้านการศึกษา - การกำจัดการไม่รู้หนังสือและการเติบโตของคุณค่าของความรู้, ในด้านศาสนา - การปลดปล่อยจากอิทธิพลของคริสตจักร ใน ด้านจิตวิทยา- นี่คือการก่อตัวของบุคลิกภาพสมัยใหม่ซึ่งรวมถึงความเป็นอิสระจากหน่วยงานดั้งเดิมการใส่ใจต่อปัญหาสังคมความสามารถในการได้รับ ประสบการณ์ใหม่ศรัทธาในวิทยาศาสตร์และเหตุผล ความทะเยอทะยานในอนาคต ความทะเยอทะยานทางการศึกษา วัฒนธรรม และวิชาชีพในระดับสูง

ข้อบกพร่องด้านเดียวและทางทฤษฎีของแนวคิดการทำให้ทันสมัยได้รับการตระหนักอย่างรวดเร็ว บทบัญญัติพื้นฐานของพวกเขาถูกวิพากษ์วิจารณ์

ฝ่ายตรงข้ามของแนวคิดเหล่านี้ตั้งข้อสังเกตว่าแนวคิดเรื่อง "ประเพณี" และ "ความทันสมัย" นั้นไม่สมดุลกันและไม่สามารถทำให้เกิดการแบ่งขั้วได้ สังคมยุคใหม่เป็นสังคมในอุดมคติ ในขณะที่สังคมดั้งเดิมมีความเป็นจริงที่ขัดแย้งกัน ไม่มีสังคมดั้งเดิมเลยความแตกต่างระหว่างพวกเขานั้นยิ่งใหญ่มากดังนั้นจึงไม่มีและไม่สามารถเป็นสูตรสากลสำหรับความทันสมัยได้ การจินตนาการถึงสังคมดั้งเดิมว่าสังคมดั้งเดิมมีความนิ่งและนิ่งเฉยเป็นสิ่งที่ไม่ถูกต้องเช่นกัน สังคมเหล่านี้กำลังพัฒนาเช่นกัน และการบังคับมาตรการปรับปรุงให้ทันสมัยอาจขัดแย้งกับการพัฒนาตามธรรมชาตินี้

ยังไม่ชัดเจนว่าอะไรรวมอยู่ในแนวคิดของ "สังคมสมัยใหม่" คนสมัยใหม่ตกอยู่ในหมวดหมู่นี้อย่างไม่ต้องสงสัย ประเทศตะวันตกแต่จะทำอย่างไรกับญี่ปุ่นและเกาหลีใต้? คำถามเกิดขึ้น: เป็นไปได้ไหมที่จะพูดคุยเกี่ยวกับประเทศที่ไม่ใช่ตะวันตกสมัยใหม่และความแตกต่างจากประเทศตะวันตก?

วิทยานิพนธ์ที่ว่าประเพณีและความทันสมัยเป็นสิ่งที่แยกจากกันไม่ได้ถูกวิพากษ์วิจารณ์ ในความเป็นจริงสังคมใด ๆ ก็เป็นการผสมผสานระหว่างประเพณีและ องค์ประกอบที่ทันสมัย. และประเพณีไม่จำเป็นต้องเป็นอุปสรรคต่อความทันสมัย ​​แต่สามารถมีส่วนสนับสนุนได้ในทางใดทางหนึ่ง

นอกจากนี้ ยังตั้งข้อสังเกตด้วยว่าไม่ใช่ว่าผลลัพธ์ทั้งหมดของการปรับปรุงให้ทันสมัยจะดี ไม่จำเป็นต้องเป็นระบบในธรรมชาติ การปรับปรุงเศรษฐกิจให้ทันสมัยสามารถทำได้โดยไม่ต้องมีการปรับปรุงทางการเมืองให้ทันสมัย ​​กระบวนการปรับปรุงให้ทันสมัยสามารถย้อนกลับได้

ในคริสต์ทศวรรษ 1970 มีการคัดค้านเพิ่มเติมต่อทฤษฎีการทำให้ทันสมัย ในหมู่พวกเขาสิ่งที่สำคัญที่สุดคือการตำหนิต่อลัทธิชาติพันธุ์นิยม เนื่องจากสหรัฐอเมริกามีบทบาทเป็นแบบอย่างที่ต้องต่อสู้ดิ้นรน ทฤษฎีเหล่านี้จึงถูกตีความว่าเป็นความพยายามของชนชั้นนำทางปัญญาอเมริกันในการทำความเข้าใจบทบาทหลังสงครามของสหรัฐอเมริกาในฐานะมหาอำนาจโลก

การประเมินเชิงวิพากษ์ของทฤษฎีหลักของความทันสมัยในท้ายที่สุดได้นำไปสู่ความแตกต่างของแนวคิดเรื่อง "ความทันสมัย" อย่างแท้จริง นักวิจัยเริ่มแยกแยะระหว่างการปรับปรุงให้ทันสมัยในระดับประถมศึกษาและมัธยมศึกษา

ความทันสมัยเบื้องต้นมักถูกมองว่าเป็นโครงสร้างทางทฤษฎีที่ครอบคลุมการเปลี่ยนแปลงทางสังคมวัฒนธรรมที่หลากหลายที่เกิดขึ้นพร้อมกับช่วงเวลาของการพัฒนาอุตสาหกรรมและการเกิดขึ้นของระบบทุนนิยมในแต่ละประเทศของยุโรปตะวันตกและอเมริกา มันเกี่ยวข้องกับการทำลายประเพณีและวิถีชีวิตแบบดั้งเดิมที่มีมาก่อนหน้านี้ซึ่งส่วนใหญ่เป็นกรรมพันธุ์ด้วยการประกาศและการดำเนินการตามความเท่าเทียม สิทธิมนุษยชน,การสถาปนาระบอบประชาธิปไตย

แนวคิดหลักของการปรับปรุงให้ทันสมัยเบื้องต้นคือกระบวนการของการพัฒนาอุตสาหกรรมและการพัฒนาของระบบทุนนิยมถือเป็นข้อกำหนดเบื้องต้นและพื้นฐานหลัก เสรีภาพส่วนบุคคลและความเป็นอิสระของบุคคล การขยายขอบเขตของสิทธิของเขา โดยพื้นฐานแล้ว แนวคิดนี้สอดคล้องกับหลักการปัจเจกนิยมซึ่งกำหนดขึ้นโดยการตรัสรู้ของฝรั่งเศส

ความทันสมัยรองครอบคลุมการเปลี่ยนแปลงทางสังคมวัฒนธรรมที่เกิดขึ้นในประเทศกำลังพัฒนา (ประเทศโลกที่สาม) ในสภาพแวดล้อมที่มีอารยธรรมของประเทศที่พัฒนาแล้วสูงและในการปรากฏตัวของรูปแบบการจัดองค์กรและวัฒนธรรมทางสังคมที่จัดตั้งขึ้น

ในทศวรรษที่ผ่านมา เมื่อพิจารณาถึงกระบวนการสร้างความทันสมัย ​​ความทันสมัยของประเทศสังคมนิยมในอดีตและประเทศที่เป็นอิสระจากการปกครองแบบเผด็จการได้ดึงดูดความสนใจมากที่สุด ในเรื่องนี้นักวิจัยบางคนเสนอที่จะแนะนำแนวคิดนี้ "ความทันสมัยระดับอุดมศึกษา"แสดงถึงการเปลี่ยนแปลงสู่ความทันสมัยของประเทศที่พัฒนาแล้วทางอุตสาหกรรมในระดับปานกลางซึ่งยังคงรักษาคุณลักษณะหลายประการของระบบการเมืองและอุดมการณ์ก่อนหน้านี้ซึ่งเป็นอุปสรรคต่อกระบวนการเปลี่ยนแปลงทางสังคม

ในเวลาเดียวกัน การเปลี่ยนแปลงที่สะสมในประเทศทุนนิยมที่พัฒนาแล้วจำเป็นต้องมีความเข้าใจทางทฤษฎีใหม่ เป็นผลให้ทฤษฎีของสังคมหลังอุตสาหกรรม, ซุปเปอร์อุตสาหกรรม, ข้อมูล, "เทคโนทรอนิกส์", "ไซเบอร์เนติกส์" ปรากฏขึ้น (O. Toffler, D. Bell, R. Dahrendorf, J. Habermas, E. Gudzens ฯลฯ ) บทบัญญัติหลักของแนวคิดเหล่านี้สามารถกำหนดได้ดังนี้

สังคมหลังอุตสาหกรรม (หรือข้อมูล) กำลังเข้ามาแทนที่สังคมอุตสาหกรรม ซึ่งสังคมอุตสาหกรรม (นิเวศน์วิทยา) มีอิทธิพลเหนือกว่า ลักษณะเด่นที่สำคัญของสังคมหลังอุตสาหกรรมคือการเติบโตของความรู้ทางวิทยาศาสตร์และการเคลื่อนย้ายศูนย์กลางของชีวิตทางสังคมจากเศรษฐกิจไปสู่ขอบเขตของวิทยาศาสตร์โดยเฉพาะกับองค์กรวิทยาศาสตร์ (มหาวิทยาลัย) ไม่ใช่ทรัพยากรเงินทุนและวัสดุที่เป็นปัจจัยสำคัญ แต่เป็นข้อมูลคูณด้วยการแพร่กระจายของการศึกษาและการแนะนำเทคโนโลยีขั้นสูง

การแบ่งชนชั้นเก่าของสังคมออกเป็นผู้ที่เป็นเจ้าของทรัพย์สินและผู้ไม่ได้เป็นเจ้าของ (ลักษณะของ โครงสร้างสังคมสังคมอุตสาหกรรม) ทำให้เกิดการแบ่งชั้นอีกประเภทหนึ่ง โดยตัวบ่งชี้หลักคือการแบ่งสังคมออกเป็นผู้ที่เป็นเจ้าของข้อมูลและผู้ที่ไม่ได้เป็นเจ้าของ แนวคิดเรื่อง “ทุนสัญลักษณ์” (พี. บูร์ดิเยอ) และ เอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมซึ่งโครงสร้างชั้นเรียนจะถูกแทนที่ด้วยลำดับชั้นสถานะที่กำหนดโดยการวางแนวคุณค่าและศักยภาพทางการศึกษา

ชนชั้นสูงทางเศรษฐกิจแบบเก่ากำลังถูกแทนที่ด้วยชนชั้นสูงทางปัญญารุ่นใหม่ ซึ่งเป็นผู้เชี่ยวชาญที่มีการศึกษา ความสามารถ ความรู้ และเทคโนโลยีในระดับสูง คุณวุฒิทางการศึกษาและความเป็นมืออาชีพไม่ใช่แหล่งกำเนิดหรือ สถานการณ์ทางการเงิน- นี่คือเกณฑ์หลักที่ทำให้เข้าถึงอำนาจและสิทธิพิเศษทางสังคมได้ในขณะนี้

ความขัดแย้งระหว่างชนชั้น ซึ่งเป็นลักษณะของสังคมอุตสาหกรรม ถูกแทนที่ด้วยความขัดแย้งระหว่างความเป็นมืออาชีพและความไร้ความสามารถ ระหว่างชนกลุ่มน้อยทางปัญญา (ชนชั้นสูง) และคนส่วนใหญ่ที่ไร้ความสามารถ

ดังนั้น, ยุคสมัยใหม่- นี่คือยุคแห่งการครอบงำของวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี ระบบการศึกษา และสารสนเทศมวลชน ในเรื่องนี้บทบัญญัติสำคัญได้เปลี่ยนแปลงไปในแนวคิดเรื่องความทันสมัยของสังคมดั้งเดิม:

1) เช่น แรงผลักดันกระบวนการปรับปรุงให้ทันสมัยไม่ได้รับการยอมรับจากชนชั้นสูงทางการเมืองและทางปัญญาอีกต่อไป แต่โดยคนจำนวนมากที่กว้างที่สุดซึ่งเริ่มดำเนินการอย่างแข็งขันหากผู้นำที่มีเสน่ห์ปรากฏขึ้นและดึงพวกเขาไปด้วย

2) ความทันสมัยในกรณีนี้ไม่ใช่การตัดสินใจของชนชั้นสูง แต่เป็นความปรารถนามวลชนในการเปลี่ยนแปลงชีวิตของตนตามมาตรฐานตะวันตกภายใต้อิทธิพลของการสื่อสารมวลชนและการติดต่อส่วนบุคคล

3) ทุกวันนี้ไม่ใช่ภายใน แต่เน้นปัจจัยภายนอกของความทันสมัย ​​- ความสมดุลทางภูมิรัฐศาสตร์ระดับโลกของอำนาจ, การสนับสนุนทางเศรษฐกิจและการเงินภายนอก, การเปิดกว้างของตลาดต่างประเทศ, ความพร้อมของวิธีการทางอุดมการณ์ที่น่าเชื่อถือ - หลักคำสอนที่ยืนยันคุณค่าสมัยใหม่;

4) แทนที่จะเป็นแบบจำลองสากลของความทันสมัยซึ่งสหรัฐอเมริกาพิจารณามานานแล้วแนวคิดในการขับเคลื่อนศูนย์กลางของความทันสมัยและสังคมแบบจำลองปรากฏขึ้น - ไม่เพียง แต่ทางตะวันตกเท่านั้น แต่ยังรวมถึงญี่ปุ่นและ "เสือเอเชีย" ด้วย

5) เป็นที่ชัดเจนแล้วว่าไม่มีและไม่สามารถเป็นกระบวนการที่เป็นหนึ่งเดียวของความทันสมัย ​​จังหวะจังหวะและผลที่ตามมาในด้านต่าง ๆ ของชีวิตทางสังคมใน ประเทศต่างๆจะแตกต่างออกไป

6) ภาพสมัยใหม่ของความทันสมัยนั้นมองโลกในแง่ดีน้อยกว่าภาพก่อนหน้ามาก - ไม่ใช่ทุกสิ่งที่เป็นไปได้และบรรลุได้ไม่ใช่ทุกอย่างขึ้นอยู่กับเจตจำนงทางการเมืองที่เรียบง่าย เป็นที่ทราบกันดีอยู่แล้วว่าโลกทั้งโลกจะไม่มีวันดำเนินชีวิตตามวิถีแห่งมัน ตะวันตกสมัยใหม่ดังนั้นทฤษฎีสมัยใหม่จึงให้ความสนใจเป็นอย่างมากกับการถอย การเคลื่อนไหวถอยหลังเข้าคลอง ความล้มเหลว

7) ความทันสมัยในปัจจุบันได้รับการประเมินไม่เพียงโดยตัวชี้วัดทางเศรษฐกิจซึ่งถือเป็นปัจจัยหลักมานานแล้ว แต่ยังรวมถึงคุณค่าด้วย รหัสวัฒนธรรม;

8) เสนอให้ใช้อย่างแข็งขัน ประเพณีท้องถิ่น;

9) ทุกวันนี้บรรยากาศทางอุดมการณ์หลักในตะวันตกคือการปฏิเสธแนวคิดเรื่องความก้าวหน้า - แนวคิดหลักของลัทธิวิวัฒนาการ อุดมการณ์ของลัทธิหลังสมัยใหม่ครอบงำและดังนั้นพื้นฐานแนวคิดของทฤษฎีความทันสมัยจึงพังทลายลง

ดังนั้นความทันสมัยในปัจจุบันจึงถูกมองว่าเป็นกระบวนการที่มีข้อ จำกัด ในอดีตซึ่งทำให้สถาบันและคุณค่าของความทันสมัยถูกต้องตามกฎหมาย: ประชาธิปไตย, ตลาด, การศึกษา, การบริหารที่ดี, ความมีวินัยในตนเอง, จรรยาบรรณในการทำงาน ในขณะเดียวกัน สังคมยุคใหม่ถูกกำหนดให้เป็นสังคมที่มาแทนที่โครงสร้างทางสังคมแบบเดิมๆ หรือเป็นสังคมที่เติบโตจากเวทีอุตสาหกรรมและมีลักษณะเฉพาะทั้งหมด สังคมสารสนเทศเป็นสังคมยุคใหม่ (และไม่ใช่สังคมรูปแบบใหม่) ซึ่งเกิดขึ้นหลังจากขั้นตอนของการพัฒนาอุตสาหกรรมและเทคโนโลยี และมีลักษณะเฉพาะคือรากฐานของการดำรงอยู่ของมนุษย์ที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นไปอีก

วรรณกรรม

1. เบย์บุรินทร์ เอ.เค.พิธีกรรมในวัฒนธรรมดั้งเดิม - เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2536

2. เบลิค เอ.เอ.วัฒนธรรมวิทยา ทฤษฎีมานุษยวิทยาเกี่ยวกับวัฒนธรรม - ม., 1998.

3. บรอมลีย์ วาย.วี. บทความเกี่ยวกับทฤษฎีชาติพันธุ์ - ม., 2526.

4. ไอโอนิน แอล.จี.สังคมวิทยาวัฒนธรรม - ม., 1996.

5. คลิกซ์ เอฟ.ปลุกความคิด. - ม., 2526.

6. โคล เอ็ม., สคริบเนอร์ เอส.การคิดและวัฒนธรรม - ม., 1994.

7. เลวี-บรูห์ล แอล.สิ่งเหนือธรรมชาติในการคิดแบบดึกดำบรรพ์ - ม., 1994.

8. ลีวี-สเตราส์ เค.การคิดแบบเดิมๆ - ม., 1994.

9. มี้ด เอ็ม.วัฒนธรรมและโลกในวัยเด็ก - ม., 1988.

10. ซิเควิช 3. วี.สังคมวิทยาและจิตวิทยาความสัมพันธ์ระดับชาติ - เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2542

11. ชตอมกา ป.สังคมวิทยาแห่งการเปลี่ยนแปลงทางสังคม - ม., 1996.

12. การศึกษาชาติพันธุ์วิทยาเกี่ยวกับสัญลักษณ์ทางวัฒนธรรม - ล., 1989.

13. หน้าที่ของวัฒนธรรมตาม Ethno-sign - ม., 1991.

โพสต์เมื่อ

กวดวิชา

ต้องการความช่วยเหลือในการศึกษาหัวข้อหรือไม่?

ผู้เชี่ยวชาญของเราจะแนะนำหรือให้บริการสอนพิเศษในหัวข้อที่คุณสนใจ
ส่งใบสมัครของคุณระบุหัวข้อในขณะนี้เพื่อค้นหาความเป็นไปได้ในการรับคำปรึกษา