ประเภทของอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรม แนวคิดเรื่อง “อัตลักษณ์ทางวัฒนธรรม”

แนวคิดเรื่องอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมจนถึงคริสต์ทศวรรษ 1970 มีการใช้งานอย่างจำกัด ขอบคุณความพยายาม นักจิตวิทยาชาวอเมริกัน เอริค อีริคสัน “อัตลักษณ์: วัยรุ่นและวิกฤต”มีการแนะนำตัว แนวคิดนี้เข้าสู่ศัพท์ของมนุษยศาสตร์และสังคมศาสตร์ มีการกำหนดการศึกษาคำศัพท์นี้ในด้านจิตวิทยา สองแนวทางตามสองโรงเรียน: จิตวิเคราะห์และพฤติกรรมนิยม

เอกลักษณ์ทางวัฒนธรรม- นี่คือการรับรู้ของบุคคลว่าเขาอยู่ในกลุ่มสังคมใด ๆ ทำให้เขาสามารถกำหนดสถานที่ของเขาในพื้นที่ทางสังคมวัฒนธรรมและสำรวจโลกรอบตัวได้อย่างอิสระ

เอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมได้ ลักษณะทางวิชาชีพ พลเรือน ชาติพันธุ์ การเมือง ศาสนา และวัฒนธรรม

ดังนั้นระหว่าง ปฏิสัมพันธ์ทางวัฒนธรรมเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมมี ฟังก์ชั่นคู่

ตัวละครเสริม -อนุญาตให้ผู้สื่อสารสร้างความคิดเกี่ยวกับกันและกัน ทำนายพฤติกรรมและมุมมองของคู่สนทนาร่วมกัน เช่น อำนวยความสะดวกในการสื่อสาร

ลักษณะที่จำกัดคือในกระบวนการสื่อสาร การเผชิญหน้าและความขัดแย้งอาจเกิดขึ้นซึ่งจะนำไปสู่ผลลัพธ์ที่ไม่พึงประสงค์ ดังนั้นอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมจึงลดลงเหลือกรอบของความเข้าใจร่วมกันที่เป็นไปได้และการยกเว้นจากแง่มุมเหล่านั้นที่นำไปสู่ความขัดแย้ง

"ของพวกเขา" และ “คนนอก” ในอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรม

อัตลักษณ์ขึ้นอยู่กับการแบ่งตัวแทนของทุกวัฒนธรรมออกเป็น “เราและผู้อื่น” ทัศนคตินี้สามารถนำไปสู่ทั้งความร่วมมือและการเผชิญหน้า ดังนั้นอัตลักษณ์จึงถือเป็นเครื่องมือสำคัญอย่างหนึ่งในการปฏิสัมพันธ์ระหว่างวัฒนธรรม (เช่น ตัวแทนของวัฒนธรรมที่แตกต่างกันมีปฏิกิริยาต่อช่วงเวลาทักทาย ชมเชย ล่าช้า).

ในฐานะตัวแทนของวัฒนธรรมเดียว สไตล์ของพวกเขาเป็นสิ่งเดียวที่เป็นไปได้และถูกต้อง และค่านิยมที่พวกเขาได้รับการชี้นำในชีวิตนั้นสามารถเข้าใจและเข้าถึงได้โดยคนอื่นๆ ทุกคนอย่างเท่าเทียมกัน ประสบการณ์และความเข้าใจผิดมีหลากหลายตั้งแต่ความประหลาดใจธรรมดาไปจนถึงความขุ่นเคืองและการประท้วง เป็นผลให้เกิดความคิดเรื่อง "คนแปลกหน้า" ซึ่งมีลักษณะดังต่อไปนี้: คนต่างด้าว, ต่างประเทศ, แปลกหรือผิดปกติ, ไม่คุ้นเคย, เหนือธรรมชาติ, มีอำนาจทุกอย่าง, น่ากลัว ฯลฯง.

บทสรุป: หากพูดโดยนัยแล้ว เมื่อมีปฏิสัมพันธ์กับตัวแทนของวัฒนธรรมอื่น บุคคลนั้นดูเหมือนจะไปประเทศอื่น ในขณะเดียวกัน เขาก็ก้าวข้ามขอบเขตของสภาพแวดล้อมปกติ ในด้านหนึ่ง ฝ่ายต่างประเทศดูเหมือนไม่คุ้นเคยและอันตราย แต่อีกด้านหนึ่ง กลับดึงดูดด้วยความแปลกใหม่ ทำให้เปิดโลกทัศน์และประสบการณ์ชีวิตให้กว้างขึ้น

6.วัฒนธรรมและภาษา สมมติฐานของแซเปียร์-วอร์ฟเกี่ยวกับสัมพัทธภาพทางภาษา วิภาษวิธีของภาษาและวัฒนธรรมในการสื่อสาร

นักปรัชญาชาวเยอรมัน ผู้ก่อตั้งลัทธิอัตถิภาวนิยมชาวเยอรมัน มาร์ติน ไฮเดกเกอร์(พ.ศ. 2432-2519) ระบุว่า: “วัฒนธรรมคือความทรงจำร่วมกัน และภาษาของวัฒนธรรมคือบ้านแห่งการดำรงอยู่”

แต่ละวัฒนธรรมมีระบบภาษาของตัวเอง มันประกอบด้วย ภาษาธรรมชาติ(เกิดขึ้นและเปลี่ยนแปลงตามธรรมชาติในกระบวนการพัฒนาสังคม) ภาษาประดิษฐ์(ภาษาวิทยาศาสตร์) , ภาษารอง(คติชน ประเพณี ของใช้ในครัวเรือน มารยาท ศิลปะโดยทั่วไป)

ภาษาของวัฒนธรรมคือความสมบูรณ์ของวิธีการสื่อสารทั้งทางวาจาและอวัจนภาษาซึ่งข้อมูลจะถูกส่งผ่าน สิ่งเหล่านี้ถูกสร้างขึ้นและมีอยู่เฉพาะในปฏิสัมพันธ์ของผู้คนภายในชุมชนที่ใช้กฎของภาษาเท่านั้น

การศึกษาภาษาวัฒนธรรมดำเนินการโดย: - สัญศาสตร์(F. de Saussure “หลักสูตรภาษาศาสตร์ทั่วไป” และ Y. Lotman “วัฒนธรรมและการระเบิด”); - ความหมาย;- ภาษาศาสตร์(รากฐานวางโดยดี. วิโก, ไอ. แฮร์เดอร์, ดำเนินการต่อโดยอี. ฮอลล์) ทิศทางทางวิทยาศาสตร์เหล่านี้เชื่อมโยงถึงกัน

ทิศทางทางวิทยาศาสตร์ที่แยกจากการเรียนภาษาวัฒนธรรมคือ อรรถศาสตร์แนวคิดนี้มาจากภาษากรีก การตีความคำอธิบาย ทฤษฎีอรรถศาสตร์เกิดขึ้นในยุคกลาง เมื่อกระบวนการตีความข้อความทางศาสนากำลังดำเนินอยู่ ผู้ก่อตั้งอรรถศาสตร์สมัยใหม่คือ เยอรมัน นักปรัชญาแห่งศตวรรษที่ 20 ฮันส์ (ฮันส์) เกออร์ก กาดาเมอร์. กำลังดำเนินการ “ความจริงและวิธีการ ลักษณะสำคัญของอรรถศาสตร์เชิงปรัชญา"เขามีส่วนร่วมในการตีความข้อความ ไม่เพียงแต่สร้างข้อความขึ้นใหม่ แต่ยังสร้างความหมายด้วย

ภาษาเป็นวิธีเฉพาะในการจัดเก็บและส่งข้อมูลตลอดจนการควบคุมพฤติกรรมของมนุษย์

โลกสมัยใหม่ได้เข้าสู่ยุคสมัยแล้ว การใช้สองภาษาระดับโลก” ภาษาพื้นเมือง+ ภาษาอังกฤษ". การใช้ภาษาอังกฤษเพื่อการสื่อสารระหว่างวัฒนธรรมกลายเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับทุกคนในโลก ผู้ริเริ่มการศึกษาความสัมพันธ์นี้คือนักมานุษยวิทยาชาวอเมริกัน F. Boas และนักมานุษยวิทยาชาวอังกฤษ B. Malinovsky วัตถุประสงค์ของงานคือเพื่อเปรียบเทียบสองวัฒนธรรมผ่านคำศัพท์ ( ตัวอย่างเช่น ในอเมริกาเหนือ หิมะเป็นปรากฏการณ์สภาพอากาศธรรมดาๆ และพวกเขาใช้คำสองคำเพื่ออธิบาย: หิมะและโคลน และในภาษาเอสกิโมของอลาสกา มีมากกว่า 20 คำที่อธิบายหิมะในรัฐต่างๆ).

สมมติฐานสัมพัทธภาพทางภาษาซาเปียร์-วอร์ฟ(ศตวรรษที่ 20) มีดังต่อไปนี้: ภาษาเป็นพื้นฐานของภาพของโลกที่ทุกคนพัฒนาและจัดระเบียบ(ประสานกัน) วัตถุและปรากฏการณ์มากมายของโลกรอบตัวเรา:

ภาษาเป็นตัวกำหนดวิธีคิดของผู้พูด

วิถีแห่งการรู้ โลกแห่งความจริงขึ้นอยู่กับว่าคนที่รู้ว่ามันคิดเป็นภาษาอะไร (เช่น คนพูด. ภาษาที่แตกต่างกันมองโลกแตกต่าง พวกเขามีภาพวัฒนธรรมของโลกของตัวเอง)

ตามสมมติฐานของนักภาษาศาสตร์ชาวอเมริกัน Sapir-Whorf โลกแห่งความเป็นจริงถูกสร้างขึ้นด้วยลักษณะทางภาษาของวัฒนธรรมที่กำหนด ทุกภาษา (เช่น ชุมชนของผู้คน)มีวิธีการนำเสนอความเป็นจริงแบบเดียวกันของตัวเอง ตัวอย่างเช่น เคยมีคำมากกว่า 6,000 คำในภาษาอาหรับคลาสสิกที่มีลักษณะเฉพาะของอูฐไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง แต่ตอนนี้หลายคำได้หายไปจากภาษานี้แล้ว เนื่องจากความสำคัญของอูฐในวัฒนธรรมอาหรับในชีวิตประจำวันลดน้อยลงอย่างมาก

สมมติฐานนี้เป็นแรงผลักดันให้มีการศึกษาปัญหาความสัมพันธ์ของภาษาจำนวนมาก

ข้อสรุป:ความเข้าใจแนวความคิดเกี่ยวกับวัฒนธรรมเป็นไปได้ผ่านภาษาธรรมชาติเท่านั้น ( เหล่านั้น. กำเนิดโดยธรรมชาติ).

วิภาษวิธีของภาษาและวัฒนธรรมในการสื่อสารมองว่าเป็นความสัมพันธ์ระหว่างส่วนกับส่วนรวม

ภาษาถูกมองว่าเป็นองค์ประกอบและเป็นวัตถุของวัฒนธรรม ในการปฏิสัมพันธ์ระหว่างวัฒนธรรม ปัญหาส่วนใหญ่เกิดขึ้นเมื่อแปลข้อมูลจากภาษาหนึ่งเป็นอีกภาษาหนึ่ง ในกรณีส่วนใหญ่จะสังเกตได้ (1) ความไม่สอดคล้องกันของภาษานั่นคือสาเหตุที่ไม่สามารถแปลคำต่างๆ ได้โดยใช้พจนานุกรมเท่านั้น ไม่ควรใช้คำเป็นรายบุคคล แต่ใช้ผสมกันอย่างเป็นธรรมชาติ

ตัวอย่างเช่น ชาวอังกฤษไม่ได้พูดว่า "ชาเข้มข้น" ในลักษณะของคนรัสเซีย แต่เรียกมันว่า "ชาเข้มข้น" ในรัสเซียพวกเขาพูดว่า "ฝนตกหนัก" - ในอังกฤษ "ฝนตกหนัก" นี่เป็นตัวอย่างส่วนบุคคลของความเข้ากันได้ของคำศัพท์และวลี

ปัญหาที่สองคือ (2) ความเท่าเทียมกันของคำสองภาษาขึ้นไป . ตัวอย่างเช่น วลี "ตาสีเขียว" ซึ่งฟังดูเป็นบทกวีในภาษารัสเซีย บ่งบอกถึงนัยน์ตาแห่งเวทมนตร์ ในอังกฤษ การรวมกันนี้มีความหมายเหมือนกันกับความอิจฉาและความริษยา ซึ่ง W. Shakespeare เรียกในโศกนาฏกรรมของเขาว่า "Othello" ซึ่งเป็น "สัตว์ประหลาดตาสีเขียว"

ด้วยเหตุนี้ ทั้งในวัฒนธรรมและในภาษาของแต่ละบุคคลจึงมีองค์ประกอบที่เป็นสากลและระดับชาติไปพร้อมๆ กัน ซึ่งควบคุมความหมายทางวัฒนธรรมเฉพาะที่ประดิษฐานอยู่ในภาษา บรรทัดฐานทางศีลธรรม ความเชื่อ และพฤติกรรม

ความต้องการขั้นพื้นฐานของมนุษย์ประการหนึ่งประกอบด้วยความสัมพันธ์ที่หลากหลายกับโลกภายนอกในกิจกรรมชีวิตส่วนรวม ซึ่งเกิดขึ้นได้ผ่านการระบุตัวตนของแต่ละบุคคลด้วยความคิด ค่านิยม กลุ่มทางสังคมและวัฒนธรรม การระบุตัวตนประเภทนี้ถูกกำหนดไว้ในทางวิทยาศาสตร์ด้วยแนวคิดเรื่อง "อัตลักษณ์" แนวคิดนี้มีประวัติค่อนข้างยาวนาน จนกระทั่งช่วงปี 1960 มีการใช้งานอย่างจำกัด และคำนี้เกิดจากการแนะนำและการเผยแพร่อย่างกว้างขวางไปยังการใช้ทางวิทยาศาสตร์แบบสหวิทยาการกับผลงานของนักจิตวิทยาชาวอเมริกัน เอริก เอริกสัน (1902-1994) เขาแย้งว่าอัตลักษณ์เป็นรากฐานของบุคลิกภาพใดๆ และเป็นตัวบ่งชี้ความผาสุกทางจิตสังคม รวมถึงประเด็นต่อไปนี้:

• เอกลักษณ์ภายในของวัตถุเมื่อรับรู้โลกโดยรอบ ความรู้สึกเวลาและพื้นที่ กล่าวคือ นี่คือความรู้สึกและความตระหนักรู้ของตนเองในฐานะปัจเจกบุคคลที่เป็นอิสระอันเป็นเอกลักษณ์
• ตัวตนของโลกทัศน์ส่วนบุคคลและเป็นที่ยอมรับของสังคม - อัตลักษณ์ส่วนบุคคลและความเป็นอยู่ที่ดีทางจิต
• ความรู้สึกรวมตัวตนของบุคคลไว้ในชุมชน - เอกลักษณ์ของกลุ่ม

ตามความเห็นของ Erikson การก่อตัวของอัตลักษณ์เกิดขึ้นในรูปแบบของวิกฤตการณ์ทางจิตสังคมที่ต่อเนื่องกัน: วิกฤตของวัยรุ่น การอำลา "ภาพลวงตาของเยาวชน" วิกฤตในวัยกลางคน ความผิดหวังในผู้คนรอบตัวคุณ ในอาชีพการงานของคุณ ในตัวคุณเอง ในบรรดาสิ่งเหล่านี้ สิ่งที่เจ็บปวดที่สุดและพบบ่อยที่สุดคือวิกฤตการณ์ของเยาวชน เมื่อคนหนุ่มสาวเผชิญกับกลไกอันจำกัดของวัฒนธรรม และเริ่มรับรู้ว่าสิ่งเหล่านั้นเป็นการกดขี่และละเมิดเสรีภาพของเขาโดยเฉพาะ

ตั้งแต่ช่วงครึ่งหลังของปี 1970 แนวคิดเรื่องอัตลักษณ์ได้เข้าสู่ศัพท์ของสังคมศาสตร์และมนุษยศาสตร์ทั้งหมดอย่างแน่นหนา ปัจจุบันแนวคิดนี้ใช้กันอย่างแพร่หลายในการศึกษาวัฒนธรรม ในตัวมาก ในความหมายทั่วไปมันหมายถึงการรับรู้ของบุคคลเกี่ยวกับการเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มสังคมวัฒนธรรม ซึ่งทำให้เขาสามารถกำหนดสถานที่ของเขาในพื้นที่ทางสังคมวัฒนธรรมและสำรวจโลกรอบตัวได้อย่างอิสระ ความต้องการอัตลักษณ์นั้นเกิดจากการที่ทุกคนต้องการระเบียบในชีวิตของเขา ซึ่งเขาจะได้รับในชุมชนของคนอื่นเท่านั้น ในการทำเช่นนี้เขาจะต้องสมัครใจยอมรับองค์ประกอบที่มีอยู่ของจิตสำนึกในชุมชนรสนิยมนิสัยบรรทัดฐานค่านิยมและวิธีการโต้ตอบอื่น ๆ ที่ผู้คนรอบข้างยอมรับโดยสมัครใจ

เนื่องจากแต่ละคนเป็นสมาชิกของชุมชนทางสังคมและวัฒนธรรมหลายแห่งพร้อมๆ กัน ขึ้นอยู่กับประเภทของการเชื่อมโยงกลุ่ม จึงเป็นเรื่องปกติที่จะแยกแยะความแตกต่าง ประเภทต่างๆตัวตน - มืออาชีพ, พลเรือน, ชาติพันธุ์ การเมือง ศาสนา และวัฒนธรรม

การเป็นส่วนหนึ่งของวัฒนธรรมหรือกลุ่มวัฒนธรรมใดๆ ของบุคคล ซึ่งก่อให้เกิดทัศนคติอันมีคุณค่าของบุคคลต่อตนเอง ผู้อื่น สังคม และโลกโดยรวม

เราสามารถพูดได้ว่าแก่นแท้ของอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมอยู่ที่การยอมรับอย่างมีสติของแต่ละบุคคลต่อบรรทัดฐานทางวัฒนธรรมและรูปแบบพฤติกรรมที่เกี่ยวข้อง การวางแนวคุณค่า และภาษา ในการทำความเข้าใจตนเองของตนเองจากมุมมองของสิ่งเหล่านั้น ลักษณะทางวัฒนธรรมซึ่งเป็นที่ยอมรับใน ให้กับสังคมในการระบุตัวตนด้วยรูปแบบวัฒนธรรมของสังคมนี้โดยเฉพาะ

เอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมบ่งบอกถึงการก่อตัวของคุณสมบัติที่มั่นคงในแต่ละบุคคล ต้องขอบคุณปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมหรือผู้คนบางอย่างที่ทำให้เกิดความเห็นอกเห็นใจหรือความเกลียดชังในตัวเขา ขึ้นอยู่กับว่าเขาเลือกประเภท ลักษณะ และรูปแบบการสื่อสารที่เหมาะสม

ในการศึกษาวัฒนธรรม มันเป็นสัจพจน์ที่ว่าทุกคนทำหน้าที่เป็นผู้ถือครองวัฒนธรรมที่เขาเติบโตและก่อตัวเป็นปัจเจกบุคคล แม้ว่าในชีวิตประจำวันเขามักจะไม่สังเกตเห็นสิ่งนี้ แต่ก็มองข้ามไป คุณสมบัติเฉพาะของวัฒนธรรมของตนเอง แต่เมื่อพบปะกับตัวแทนของวัฒนธรรมอื่นลักษณะเหล่านี้ก็ชัดเจนและบุคคลนั้นตระหนักว่ามีประสบการณ์รูปแบบอื่น พฤติกรรม วิธีคิดที่แตกต่างอย่างมากจากปกติและที่รู้จัก ความประทับใจต่างๆ เกี่ยวกับโลกถูกเปลี่ยนในจิตใจของบุคคลให้เป็นความคิด ทัศนคติ แบบเหมารวม ความคาดหวัง ซึ่งท้ายที่สุดแล้วจะกลายเป็นผู้ควบคุมพฤติกรรมส่วนตัวและการสื่อสารของเขา

โดยพิจารณาจากการเปรียบเทียบความแตกต่างระหว่างจุดยืนและความคิดเห็น กลุ่มต่างๆและชุมชนที่ระบุในกระบวนการปฏิสัมพันธ์กับพวกเขาการก่อตัวของเอกลักษณ์ส่วนบุคคลของบุคคลเกิดขึ้น - ความรู้และความคิดทั้งหมดของแต่ละบุคคลเกี่ยวกับสถานที่และบทบาทของเขาในฐานะสมาชิกของกลุ่มสังคมและวัฒนธรรมที่เกี่ยวข้องเกี่ยวกับความสามารถและธุรกิจของเขา คุณสมบัติ กล่าวอีกนัยหนึ่ง เอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมขึ้นอยู่กับการแบ่งตัวแทนของทุกวัฒนธรรมออกเป็น “เรา” และ “คนแปลกหน้า” ในการติดต่อบุคคลจะมั่นใจอย่างรวดเร็วว่า "คนแปลกหน้า" ตอบสนองต่อปรากฏการณ์บางอย่างของโลกรอบตัวแตกต่างออกไป พวกเขามีระบบค่านิยมและบรรทัดฐานของพฤติกรรมของตัวเองซึ่งแตกต่างอย่างมากจากที่ยอมรับในวัฒนธรรมพื้นเมืองของเขา ในสถานการณ์ประเภทนี้ เมื่อปรากฏการณ์บางอย่างของวัฒนธรรมอื่นไม่ตรงกับปรากฏการณ์ที่ยอมรับในวัฒนธรรม "ของตนเอง" แนวคิดเรื่อง "มนุษย์ต่างดาว" ก็เกิดขึ้น อย่างไรก็ตาม ยังไม่มีการกำหนดคำจำกัดความทางวิทยาศาสตร์ของแนวคิดนี้ ในทุกกรณีของการใช้และการใช้งานเป็นที่เข้าใจใน ระดับทุกวัน- โดยเน้นและลงรายการมากที่สุด คุณสมบัติลักษณะและคุณสมบัติของคำนี้ ด้วยวิธีนี้ คำว่า "คนแปลกหน้า" จึงถูกเข้าใจว่าเป็น:

• ไม่ใช่คนท้องถิ่น ต่างประเทศ ตั้งอยู่นอกขอบเขตของวัฒนธรรมพื้นเมือง
• แปลก แปลก แตกต่างกับสภาพแวดล้อมปกติและคุ้นเคย
• ไม่คุ้นเคย ไม่รู้จัก และไม่สามารถเข้าถึงความรู้ได้
• เหนือธรรมชาติ, มีอำนาจทุกอย่าง, ต่อหน้ามนุษย์ไม่มีอำนาจ;
• เป็นลางร้ายเป็นอันตรายถึงชีวิต

ตัวแปรความหมายที่ระบุไว้ของแนวคิด "เอเลี่ยน" ทำให้สามารถกำหนดได้ในความหมายที่กว้างที่สุด: "เอเลี่ยน" คือทุกสิ่งที่อยู่นอกเหนือขอบเขตของความชัดเจนในตัวเอง คุ้นเคย และ ปรากฏการณ์ที่ทราบหรือการเป็นตัวแทน ในทางตรงกันข้าม แนวคิดที่ตรงกันข้ามกับ "ของตนเอง" บ่งบอกถึงปรากฏการณ์ต่าง ๆ ในโลกรอบตัวที่คุ้นเคย เป็นนิสัย และถูกมองข้าม

มีเพียงการรับรู้ถึง "คนแปลกหน้า" เท่านั้นที่ "คนอื่น" เท่านั้นที่จะมีการก่อตัวของความคิดเกี่ยวกับ "ของตัวเอง" หากไม่มีความขัดแย้งดังกล่าว บุคคลก็ไม่จำเป็นต้องตระหนักรู้ถึงตนเองและสร้างอัตลักษณ์ของตนเอง สิ่งนี้ใช้ได้กับอัตลักษณ์ส่วนบุคคลทุกรูปแบบ แต่จะแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนเป็นพิเศษในการสร้างอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรม (ชาติพันธุ์)

เมื่อสูญเสียตัวตนบุคคลจะรู้สึกแปลกแยกจากโลกรอบตัวเขาโดยสิ้นเชิง สิ่งนี้มักเกิดขึ้นในช่วงวิกฤตการระบุตัวตนที่เกี่ยวข้องกับอายุ และแสดงออกมาในความรู้สึกเจ็บปวด เช่น การลดบุคลิกภาพ การเป็นคนชายขอบ พยาธิวิทยาทางจิตวิทยา พฤติกรรมต่อต้านสังคม ฯลฯ การสูญเสียอัตลักษณ์ยังเกิดขึ้นได้เนื่องจากการเปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็วในสภาพแวดล้อมทางสังคมวัฒนธรรมที่บุคคลไม่มีเวลาตระหนักรู้ ในกรณีนี้ วิกฤตด้านอัตลักษณ์อาจแพร่กระจายอย่างกว้างขวาง และก่อให้เกิด "รุ่นที่สูญหาย" อย่างไรก็ตาม วิกฤตการณ์ดังกล่าวสามารถส่งผลเชิงบวกได้เช่นกัน ทำให้ง่ายต่อการรวบรวมผลกำไร ทางวิทยาศาสตร์ ความก้าวหน้าทางเทคนิคการบูรณาการรูปแบบและค่านิยมทางวัฒนธรรมใหม่ๆ จึงเป็นการขยายขีดความสามารถในการปรับตัวของมนุษย์

อัตลักษณ์คือการระบุตัวตนของแต่ละบุคคลด้วยแนวคิด ค่านิยม กลุ่มทางสังคม และวัฒนธรรมบางอย่าง ทฤษฎี ICC ได้รับการประกาศเกียรติคุณจากนักจิตวิทยาชาวอเมริกัน Erik Erikson แนวคิดกว้างๆ: อัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมคือการที่บุคคลตระหนักรู้ถึงการเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มทางสังคมวัฒนธรรม ทำให้เขาสามารถกำหนดสถานที่ของตนเองในพื้นที่ทางสังคมวัฒนธรรมและสำรวจโลกรอบตัวได้อย่างอิสระ แนวคิดแคบ: อัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมถือเป็นวัฒนธรรมของแต่ละบุคคล แต่สร้างทัศนคติที่อิงคุณค่าต่อตนเอง ผู้อื่น สังคม และโลกโดยทั่วไป

สาระสำคัญมีดังต่อไปนี้: ในการยอมรับอย่างมีสติของบุคคล บรรทัดฐานทางวัฒนธรรมและรูปแบบของพฤติกรรม ค่านิยม ภาษา ความเข้าใจในตนเองจากมุมมองของลักษณะทางวัฒนธรรมที่ยอมรับในสังคม และการระบุตนเองด้วยรูปแบบทางวัฒนธรรมของ ให้กับสังคม

ความหมายของอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมใน ICC:

1. การก่อตัวของบุคคลที่มีลักษณะนิสัยที่มั่นคงคุณสมบัติที่ช่วยให้เขาประเมินปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมบางอย่างจากมุมมองของสิ่งที่ชอบและไม่ชอบ

ICC ถือได้ว่าเป็นความสัมพันธ์ที่ขัดแย้งกับอัตลักษณ์ จากการปฏิสัมพันธ์ดังกล่าว ผู้ที่ไม่คุ้นเคยในคู่จะกลายเป็นที่เข้าใจสำหรับเรา และช่วยให้เราสามารถทำนายพฤติกรรมของเขาได้ นั่นคือหน้าที่ที่ 1 ของการระบุวัฒนธรรมใน ICC - อัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมช่วยอำนวยความสะดวก กระบวนการสื่อสาร กำหนดประเภทและกลไก 2 ฟังก์ชั่น - วัฒนธรรมอัตลักษณ์ยังถูกจำกัดโดยธรรมชาติ ตามความขัดแย้งที่อาจเกิดขึ้นในกระบวนการ ICC

เอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมขึ้นอยู่กับการแบ่งแยกวัฒนธรรมออกเป็น “พวกเรา” และ “คนแปลกหน้า”

แนวคิดเรื่องคนแปลกหน้าเกิดขึ้นในกระบวนการสื่อสาร เมื่อบุคคลหนึ่งตระหนักว่ามีคนที่ตระหนักในตนเองแตกต่างออกไป โลก. นอกจากนี้แนวคิดเรื่องเอเลี่ยนยังเกิดขึ้นโดยเกี่ยวข้องกับการปรากฏตัวของคำว่า "ความสมจริงที่ไร้เดียงสา" - สิ่งนี้ ตำแหน่งชีวิตตามที่รูปแบบและวิถีชีวิตของผู้คนโดยเฉพาะวัฒนธรรมอื่น ๆ ถือว่าไม่ถูกต้อง แต่เป็นของตัวเอง - สิ่งเดียวที่เป็นจริงและเป็นไปได้

“เอเลี่ยน” – 1. ไม่ใช่คนท้องถิ่น ตั้งอยู่นอกขอบเขตวัฒนธรรมพื้นเมือง 2. แปลกประหลาด ไม่ธรรมดา ขัดแย้งกับปรากฏการณ์โดยรอบ ๓. ไม่รู้, เข้าถึงความรู้ไม่ได้. 4. สิ่งเหนือธรรมชาติซึ่งก่อนหน้านี้บุคคลไม่มีอำนาจ 5. เป็นลางร้ายเป็นอันตรายถึงชีวิต

“ของตัวเอง” คุ้นเคย ชัดเจนในตัวเอง

จากแนวคิดเหล่านี้ ตำแหน่งทางชาติพันธุ์ของผู้คนก็เกิดขึ้น

การรับรู้ของ “คนนอก” แตกต่างกันไปตามวัฒนธรรม ขึ้นอยู่กับปัจจัยต่อไปนี้: 1. อายุ 2. การศึกษา. 3.ประสบการณ์ชีวิต 4. การตั้งค่าพฤติกรรม

ในปฏิกิริยาประเภทหลักต่อวัฒนธรรมต่างประเทศ: 1. การปฏิเสธ วัฒนธรรมที่แตกต่าง. 2. การปกป้องความเหนือกว่าทางวัฒนธรรมของตนเอง 3. ลดความแตกต่างทางวัฒนธรรม 4. การยอมรับการดำรงอยู่ การพัฒนาวัฒนธรรม. 5.การยอมรับวัฒนธรรมต่างประเทศ 6.บูรณาการเข้ากับวัฒนธรรมต่างประเทศ

สรุป: เพื่อที่จะเอาชนะปฏิกิริยาเชิงลบต่อปรากฏการณ์ของวัฒนธรรมต่างประเทศ จำเป็นต้องเอาชนะการแยกตัวทางวัฒนธรรม (ความสมจริงที่ไร้เดียงสาและจุดยืนทางชาติพันธุ์)

ความต้องการสำคัญประการหนึ่งของมนุษย์คือความต้องการความสัมพันธ์ที่หลากหลายกับโลกภายนอก ความจำเป็นในกิจกรรมชีวิตส่วนรวม ซึ่งเกิดขึ้นได้จากการบ่งชี้ตัวตนของแต่ละบุคคลด้วยความคิด ค่านิยม กลุ่มทางสังคมและวัฒนธรรม การระบุตัวตนประเภทนี้ถูกกำหนดไว้ในทางวิทยาศาสตร์ด้วยแนวคิดเรื่อง "อัตลักษณ์"

การเผยแพร่แนวคิดนี้อย่างกว้างขวางและการแนะนำไปสู่การหมุนเวียนทางวิทยาศาสตร์เกิดขึ้นจากผลงานของนักจิตวิทยาชาวอเมริกัน E. Erikson ปัจจุบันแนวคิดนี้รวมอยู่ในศัพท์ของสังคมศาสตร์และมนุษยศาสตร์ทั้งหมด ซึ่งดึงดูดความสนใจของนักวิทยาศาสตร์ในสาขาต่างๆ และก่อให้เกิดการศึกษาเชิงทฤษฎีและเชิงประจักษ์มากมายเกี่ยวกับปัญหานี้

อัตลักษณ์ในความหมายทั่วไปส่วนใหญ่หมายถึงการรับรู้ของบุคคลว่าเขาอยู่ในกลุ่มทางสังคมวัฒนธรรมใด ๆ ทำให้เขาสามารถกำหนดสถานที่ของเขาในพื้นที่ทางสังคมและสำรวจโลกได้อย่างอิสระ

ความต้องการอัตลักษณ์นั้นเกิดจากการที่ทุกคนต้องการความเป็นระเบียบเรียบร้อยในชีวิต ซึ่งเขาจะได้รับจากการอยู่ในชุมชนของคนอื่นเท่านั้น

ในการทำเช่นนี้เขาจะต้องสมัครใจยอมรับองค์ประกอบที่มีอยู่ของจิตสำนึกในชุมชนรสนิยมนิสัยบรรทัดฐานค่านิยมและวิธีการโต้ตอบอื่น ๆ ที่สร้างขึ้นโดยผู้คนรอบตัวเขาโดยสมัครใจ

การดูดซึมองค์ประกอบเหล่านี้ของชีวิตทางสังคมของกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งทำให้ชีวิตของบุคคลมีลักษณะที่คาดเดาได้และยังทำให้เขามีส่วนร่วมในประเพณีทางวัฒนธรรมที่สอดคล้องกัน

เนื่องจากแต่ละคนเป็นสมาชิกของกลุ่มสังคมวัฒนธรรมที่แตกต่างกันหลายกลุ่มพร้อมกัน เขาจึงมีอัตลักษณ์หลายอย่างในคราวเดียว

จำนวนทั้งสิ้นของพวกเขาสะท้อนถึงเพศของบุคคล ความผูกพันทางชาติพันธุ์และศาสนา สถานะทางวิชาชีพ ฯลฯ ของอัตลักษณ์ทุกประเภท ความสำคัญอย่างยิ่งอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมยังมีบทบาทในชีวิตของแต่ละบุคคล (เป็นของวัฒนธรรมหรือกลุ่มวัฒนธรรมใดๆ ซึ่งก่อให้เกิดทัศนคติอันมีค่าของบุคคลที่มีต่อตนเอง ผู้อื่น สังคม และโลกโดยรวม)

สาระสำคัญของอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมอยู่ที่การระบุตัวตนของบุคคลด้วยรูปแบบวัฒนธรรมบางอย่างของชุมชนวัฒนธรรมโดยเฉพาะ

ความคิดของผู้คนเกี่ยวกับตัวเองแตกต่างกันอย่างมากตามประเพณีทางวัฒนธรรม ยุคที่แตกต่างกันและประชาชน โดยปกติแล้วบุคคลจะทำหน้าที่เป็นผู้ถือครองวัฒนธรรมที่เขาเติบโตและก่อตัวขึ้นในฐานะบุคคล การพบปะผู้คนจากวัฒนธรรมที่แตกต่างสามารถเพิ่มคุณค่าให้กับบุคคลได้ แต่ก็สามารถนำไปสู่การเผชิญหน้าได้เช่นกัน ดังนั้นจึงเป็นเรื่องสำคัญที่จะต้องแยกเหตุผลในการปฏิสัมพันธ์ทางวัฒนธรรมที่อาจนำไปสู่ความขัดแย้งออกไป

แนวคิดเรื่อง “อัตลักษณ์ทางวัฒนธรรม”

ผลที่ตามมาทางวัฒนธรรมของการขยายการติดต่อระหว่างตัวแทนของประเทศและวัฒนธรรมต่างๆ แสดงให้เห็นเหนือสิ่งอื่นใดในการลบอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมอย่างค่อยเป็นค่อยไป สิ่งนี้ชัดเจนโดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับวัฒนธรรมของเยาวชน ซึ่งสวมกางเกงยีนส์แบบเดียวกัน ฟังเพลงแบบเดียวกัน และบูชา "ดารา" คนเดียวกันในเรื่องกีฬา ภาพยนตร์ และเพลงป๊อป อย่างไรก็ตาม ในส่วนของคนรุ่นเก่า ปฏิกิริยาตามธรรมชาติต่อกระบวนการนี้คือความปรารถนาที่จะรักษาคุณลักษณะที่มีอยู่และความแตกต่างของวัฒนธรรมไว้ ดังนั้นวันนี้ใน การสื่อสารต่างวัฒนธรรมปัญหาเกี่ยวกับอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรม ซึ่งก็คือ การที่บุคคลอยู่ในวัฒนธรรมใดวัฒนธรรมหนึ่งนั้น มีความเกี่ยวข้องเป็นพิเศษ

แนวคิดเรื่อง "อัตลักษณ์" ถูกนำมาใช้กันอย่างแพร่หลายในปัจจุบันในด้านชาติพันธุ์วิทยา จิตวิทยา วัฒนธรรมและมานุษยวิทยาสังคม ตามความเข้าใจทั่วไปส่วนใหญ่ หมายถึงการรับรู้ของบุคคลเกี่ยวกับการเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่ม ทำให้เขาสามารถกำหนดสถานที่ของตนเองในพื้นที่ทางสังคมวัฒนธรรมและสำรวจโลกรอบตัวได้อย่างอิสระ ความต้องการอัตลักษณ์นั้นเกิดจากการที่ทุกคนต้องการความเป็นระเบียบเรียบร้อยในชีวิต ซึ่งเขาจะได้รับในชุมชนของคนอื่นเท่านั้น ในการทำเช่นนี้เขาจะต้องสมัครใจยอมรับองค์ประกอบที่มีอยู่ของจิตสำนึกในชุมชนรสนิยมนิสัยบรรทัดฐานค่านิยมและวิธีการสื่อสารอื่น ๆ ที่คนรอบข้างนำมาใช้โดยสมัครใจ การดูดซึมของการแสดงออกทั้งหมดของชีวิตทางสังคมของกลุ่มทำให้ชีวิตของบุคคลมีลักษณะที่เป็นระเบียบและคาดเดาได้และยังทำให้เขามีส่วนร่วมในบางประเภทโดยไม่สมัครใจ วัฒนธรรมเฉพาะ. ดังนั้น สาระสำคัญของอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมจึงอยู่ที่การยอมรับอย่างมีสติของบุคคลต่อบรรทัดฐานทางวัฒนธรรมและรูปแบบของพฤติกรรมที่เหมาะสม การวางแนวคุณค่าและภาษา ความเข้าใจใน "ฉัน" ของตนจากมุมมองของคุณลักษณะทางวัฒนธรรมเหล่านั้นที่ได้รับการยอมรับในสังคมที่กำหนดในตนเอง - การระบุด้วยรูปแบบวัฒนธรรมของสังคมนี้โดยเฉพาะ

อัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมมีอิทธิพลชี้ขาดต่อกระบวนการสื่อสารระหว่างวัฒนธรรม มันสันนิษฐานถึงชุดของคุณสมบัติที่มั่นคงบางประการซึ่งต้องขอบคุณปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมหรือผู้คนบางอย่างที่ทำให้เรารู้สึกถึงความเห็นอกเห็นใจหรือเกลียดชัง. เราเลือกประเภท ลักษณะ และรูปแบบการสื่อสารที่เหมาะสมกับพวกเขา ทั้งนี้ขึ้นอยู่กับสิ่งนี้

ปัญหาการรักษาเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมในบริบทของโลกาภิวัตน์

โลกาภิวัตน์ทำให้ปัญหาการรักษาเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมรุนแรงขึ้นอย่างมาก ซึ่งขณะนี้นักวิทยาศาสตร์กำลังพิจารณาอยู่ ความเชี่ยวชาญพิเศษที่แตกต่างกัน: นักรัฐศาสตร์ นักสังคมวิทยา นักปรัชญา นักจิตวิทยา และยังมีการพูดคุยกันอย่างแข็งขันในสังคมอีกด้วย ยิ่งไปกว่านั้น ในวาทกรรมสาธารณะ ความกลัวต่อความเป็นอเมริกัน (ความเป็นตะวันตก) ซึ่งมักเกี่ยวข้องกับโลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมมากที่สุด และความกลัวที่จะสูญเสียอัตลักษณ์ของตนเองปรากฏอยู่เบื้องหน้า

อัตลักษณ์ในรูปแบบทั่วไปส่วนใหญ่เข้าใจว่าเป็นความมั่นคงบางประการของพารามิเตอร์ส่วนบุคคล สังคมวัฒนธรรม ชาติหรืออารยธรรม อัตลักษณ์ของตนเอง ซึ่งช่วยให้เราสามารถตอบคำถาม: ฉันเป็นใครและเราเป็นใคร? ปัญหาอัตลักษณ์ในยุคโลกาภิวัฒน์ ได้แก่ อัตลักษณ์ส่วนบุคคล นั่นคือ การก่อตัวของบุคคลที่มีความคิดที่มั่นคงเกี่ยวกับตนเองในฐานะสมาชิกของสังคม และอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรม ซึ่งสามารถทำให้เกิดความรู้สึกถึงอัตลักษณ์ตนเอง ในหมู่ผู้คนทำให้พวกเขาสามารถกำหนดสถานที่ของตนในพื้นที่ข้ามชาติได้

จะต้องเน้นย้ำว่าอัตลักษณ์ทำให้เกิดความตระหนักรู้โดยบุคคลและชุมชนของคนของพวกเขา สถานที่จริงในธรรมชาติและ โลกโซเชียลโดยลากเส้นแบ่งระหว่าง "ของตนเอง" และ "พวกเขา" โดยกำหนดแวดวงคนที่บุคคลนั้นเชื่อมโยงด้วยและระบุตัวตนอย่างมีสติ และกลุ่มคนที่เขาต่อต้านจริงๆ มูลค่าสูงสุดในกระบวนการสร้างอัตลักษณ์มีแง่มุมทางวัฒนธรรมและจิตวิทยาอย่างแม่นยำ เนื่องจากอัตลักษณ์คือการรับรู้ของบุคคลเกี่ยวกับการเป็นส่วนหนึ่งในบางส่วนซึ่งเป็นวาทกรรมเกี่ยวกับความชอบธรรมของเขาเองในพื้นที่ของจักรวาลสัญลักษณ์แห่งวัฒนธรรม เงื่อนไขที่จำเป็นการสร้างเอกลักษณ์คือการดูดซับค่านิยมและบรรทัดฐานของชุมชนสังคมวัฒนธรรม (“ ของตนเอง”) บางอย่างซึ่งในทางกลับกันเป็นไปได้เฉพาะบนพื้นฐานของการต่อต้านระบบคุณค่าเชิงบรรทัดฐาน (“ คนต่างด้าว”) อื่นเท่านั้น เช่นเดียวกับการมีอยู่ของความคิดที่ชัดเจนของบุคคลเกี่ยวกับความเป็นจริงโดยรอบ ทำให้คุณสามารถค้นหาสถานที่ของคุณในนั้นได้ อย่างไรก็ตาม ในบริบทของโลกาภิวัตน์ เรื่องนี้กลับกลายเป็นเรื่องยากมาก

สิ่งสำคัญคือต้องเน้นย้ำว่าในอีกด้านหนึ่ง โลกาภิวัตน์เป็นกระบวนการที่เป็นรูปธรรมของการก่อตัวและการพัฒนาที่ตามมาของพื้นที่ทางการเงินและเศรษฐกิจระดับโลกเพียงแห่งเดียวโดยอาศัยเทคโนโลยีคอมพิวเตอร์ใหม่ซึ่งส่วนใหญ่เป็นเทคโนโลยีใหม่ แต่ควบคู่ไปกับสิ่งนี้ “นักอุดมการณ์” ของโลกาภิวัตน์ ซึ่งโดยหลักแล้วคือสหรัฐอเมริกา เชื่อมโยงมันเข้ากับกระบวนการ “การกัดเซาะ” ของความแตกต่างทางชาติและวัฒนธรรมระหว่างประเทศต่างๆ กับการทำให้เป็นเนื้อเดียวกันและการทำให้เป็นสากลของโลก เนื่องจากเป็นรุ่นเดียวที่เป็นไปได้ การพัฒนาเศรษฐกิจโลกเสนอแบบจำลองที่พัฒนาขึ้นในประเทศตะวันตกตามหลักประชาธิปไตย ประเภทตะวันตกมีการประกาศ ในวิธีที่ดีที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้การจัดองค์กรทางการเมือง วัฒนธรรมมวลชนถูกยัดเยียดให้ทั่วโลกเป็นแบบอย่างอย่างแข็งขัน นอกจากนี้ สถานการณ์โลกาภิวัตน์ทางตะวันตกสันนิษฐานว่ามีเพียงไม่กี่คนเท่านั้น - “มหาเศรษฐีพันล้าน” ที่อาศัยอยู่ในสหรัฐอเมริกาและยุโรปตะวันตก - เท่านั้นที่จะสามารถเพลิดเพลินกับผลของมันได้ ส่วนที่เหลือถูกกำหนดไว้สำหรับชะตากรรมที่ไม่มีใครอยากได้ - ให้อยู่ข้างสนามของความก้าวหน้าและพอใจกับความช่วยเหลือทางสังคมเท่านั้น

กระบวนการโลกาภิวัตน์นั้นมาพร้อมกับแนวโน้มอันทรงพลังต่อการทำให้เป็นเนื้อเดียวกัน การลบความแตกต่างระหว่างประเทศและกลุ่มทางสังคม และการทำลายประเพณี พิธีกรรม และค่านิยมที่มีอยู่ในวัฒนธรรมของชาติ ปราศจากกลไกดั้งเดิมสำหรับการผลิตและการกระจายคุณค่าทางวัฒนธรรม วัฒนธรรมของชาติสูญเสียความสามารถในการทำซ้ำตัวเอง ซึ่งนำไปสู่การทำให้เป็นเนื้อเดียวกันทางวัฒนธรรม ซึ่งมักเรียกว่า "McDonaldization" หรือ "Coca-Colaization" ของวัฒนธรรม ตั้งแต่ McDonald's และ Coca-Cola เป็นหนึ่งในคุณสมบัติที่โดดเด่นของตัวละคร

ตัวนำหลัก โลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมคือเจ้าสัวข้อมูลที่ควบคุมเครือข่ายข้อมูลและการสื่อสาร และเป็นองค์กรข้ามชาติที่มีระบบการผลิตระดับโลก สิ่งสำคัญคือต้องเข้าใจว่าการสื่อสารระดับโลกได้ก่อให้เกิดตลาดโลกซึ่งไม่ใช่สินค้าหรือบริการที่แข่งขันกันอีกต่อไป หากแต่เป็นคุณค่า ความหมาย และอุดมการณ์ บริษัทข้ามชาติที่สนใจในการเพิ่มผลกำไรอย่างต่อเนื่อง เผยแพร่มาตรฐานและสัญลักษณ์ทางอุดมการณ์ วัฒนธรรม และการเมืองไปทั่วโลก สร้างความต้องการเทียมในหมู่ประชากร ซึ่งทำให้ง่ายต่อการกำหนดสินค้าหรือบริการบางอย่างกับพวกเขา

ในโลกสมัยใหม่ มีการเผยแพร่สิ่งที่เรียกว่า "ค่านิยมตะวันตก" อย่างแข็งขันและเชิงรุก ซึ่งไม่เกี่ยวข้องกับประวัติศาสตร์อันยาวนานนับพันปีของยุโรปตะวันตก แต่ถูกแทนที่ด้วยค่านิยม "ค่านิยมแบบตะวันตก" ของผู้บริโภค ซึ่งได้รับการออกแบบเพื่อสร้าง บุคคลที่ยุ่งอยู่กับการตอบสนองความต้องการทางวัตถุเป็นหลัก และลดความต้องการทางจิตวิญญาณลงสู่ความบันเทิง การพักผ่อน และงานอดิเรกที่น่ารื่นรมย์ ด้วยความปรารถนาที่จะใช้ความเป็นผู้นำระดับโลก สหรัฐอเมริกาจึงใช้พลังทางปัญญาของมหาวิทยาลัย ศูนย์วิทยาศาสตร์และวัฒนธรรม มูลนิธิ สมาคม และบริษัทประชาสัมพันธ์เพื่อเผยแพร่ทัศนคติแบบเหมารวมทางวัฒนธรรมที่มีการกำหนดไว้อย่างชัดเจนไปทั่วโลก แน่นอนว่าหนึ่งในศูนย์กลางของการขยายมูลค่าคือฮอลลีวูดซึ่งเกี่ยวข้องกับการผลิตความหมายและคุณค่าเพื่อขายทั้งในด้านการเมืองและอุดมการณ์และในขอบเขตของวัฒนธรรมมวลชน

ตัวแทนของโลกาภิวัตน์มุ่งมั่นที่จะทำลายเมืองหลวงเชิงสัญลักษณ์ของประเทศต่างๆ ที่สะสมมานานหลายศตวรรษและนับพันปี เพื่อทำลายล้างพวกเขาในด้านวัฒนธรรม ทำให้พวกเขาจัดการและควบคุมได้อย่างมาก ค่านิยมและความหมาย "สากล" ที่ถ่ายทอดมาได้รับการออกแบบมาเพื่อทำลายการระบุตัวตนของชาติ แทนที่และแทนที่ ค่านิยมดั้งเดิมเปลี่ยนผู้คนจากพลเมืองของประเทศของตนให้เป็น "พลเมืองของโลก" ซึ่งควบคุมได้ง่ายกว่ามากจากศูนย์เดียว งาน "การปรับ" เอกลักษณ์ประจำชาติแก้ไขได้ด้วยการเปลี่ยนแปลง มาตรฐานการศึกษา,จำหน่ายผลิตภัณฑ์วัฒนธรรมมวลชน,โฆษณา แน่นอนว่าความก้าวหน้าของสังคมขึ้นอยู่กับระดับการพัฒนาการศึกษาและความสอดคล้องกับการพัฒนาวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีระดับโลก อย่างไรก็ตาม ในการแสวงหาความคุ้นเคยกับเทคโนโลยีล่าสุด เราไม่ควรประมาทอันตรายของการทำให้เป็นเนื้อเดียวกัน การทำให้เป็นมาตรฐานของการศึกษา และการปฏิเสธลักษณะเฉพาะของชาติและวัฒนธรรม ผลกระทบด้านลบนอกจากนี้ยังมีการแพร่กระจายของค่านิยมของปัจเจกนิยม การถือตัวเองเป็นศูนย์กลาง และความโหดร้าย ซึ่งส่วนใหญ่ได้รับการอำนวยความสะดวกจากผลผลิตของวัฒนธรรมมวลชน

สถานที่พิเศษในกระบวนการโลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมถูกครอบครองโดยสิ่งที่เรียกว่า "วัฒนธรรมดาวอส" - วัฒนธรรมสากลของชนชั้นสูงทางธุรกิจระหว่างประเทศและอะนาล็อกซึ่งพัฒนาขึ้นในสภาพแวดล้อมทางปัญญาระหว่างประเทศและถูกเรียกโดยพี. เบอร์เกอร์ " วัฒนธรรมของสโมสรปัญญาชน” เนื่องจากความสำเร็จที่แท้จริงในโลกสมัยใหม่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในโลกตะวันตก สามารถบรรลุได้โดยผู้ที่ยอมรับ "กฎของเกม" ของตะวันตก โครงสร้างที่เป็นสากลเหล่านี้เป็นตัวแทนของ "ประเภทของ "yuppie ระดับนานาชาติ" ซึ่งสมาชิกพูดภาษาอังกฤษได้คล่องตามลำดับ แต่งตัวและประพฤติตัว ทำงานและสนุกสนาน และคิดเป็นภาษาอังกฤษได้ในระดับหนึ่ง” อย่างไรก็ตาม แม้แต่ในชุมชนวัฒนธรรมเหล่านี้ ทุกอย่างก็ไม่ง่ายนัก สิ่งที่เรียกว่า “ดาโวไซต์” และ “กลุ่มปัญญาชน” จำนวนมากถูกทำให้เป็นยุโรปเพียง “ในที่สาธารณะ” เท่านั้น ชีวิตสาธารณะ, และใน ความเป็นส่วนตัว“ที่บ้าน” ส่วนใหญ่ยังคงอยู่ภายในกรอบของการตั้งค่าแบบดั้งเดิม สิ่งนี้แสดงให้เห็นถึงแนวโน้มของโลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมเช่น "ความอิ่มตัว" - การปรับตัวทางวัฒนธรรมในรูปแบบของการสังเคราะห์ลูกผสมระหว่างสากลและท้องถิ่นเพื่อให้มั่นใจว่า "ความอิ่มตัว" แบบค่อยเป็นค่อยไป วัฒนธรรมท้องถิ่นองค์ประกอบที่เป็นหนึ่งเดียว" เมื่อวิเคราะห์แนวโน้มนี้ สิ่งสำคัญคือต้องไม่ละสายตาไปจากข้อเท็จจริงที่ว่ากระบวนการโลกาภิวัตน์นั้นมาพร้อมกับช่องว่างในรูปแบบของเวลาทางสังคม ซึ่งหนึ่งในนั้นเป็นลักษณะของชนชั้นสูงและอีกกลุ่มหนึ่งในกลุ่มมวลชนในวงกว้าง ประชากร. ชนชั้นสูงและมวลชนเข้าสู่โลกโลกด้วยความเร็วที่แตกต่างกัน และบ่อยครั้งที่พื้นที่ของชนชั้นสูงที่เป็นสากลมากขึ้น เปิดกว้างและเคลื่อนที่ได้มากขึ้น พื้นที่ของมวลชนจะถูกแปลและแบ่งส่วนอย่างมีนัยสำคัญมากขึ้นเท่านั้น

ในปัจจุบัน เวกเตอร์ของโลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรม เช่น "glocalization" ก็เห็นได้ชัดเช่นกัน คำนี้ถูกนำมาใช้ในการเผยแพร่ทางวิทยาศาสตร์โดยนักสังคมวิทยาชาวอังกฤษ R. Robertson โดยรวมคำว่า "โลกาภิวัตน์" และ "การแปลเป็นภาษาท้องถิ่น" สาระสำคัญของการทำให้เป็นสากลคือตัวแทนของวัฒนธรรมท้องถิ่นที่ถูกดึงเข้าสู่กระบวนการโลกาภิวัตน์ทางเศรษฐกิจและแสวงหาผลประโยชน์ทางวัตถุจากมัน ปกป้องเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมของตนอย่างแข็งขัน และไม่พยายามที่จะเข้าร่วมคุณค่าทางวัฒนธรรมต่างประเทศ (ส่วนใหญ่เป็นตะวันตก) การย้ายจากภูมิภาคที่ล้าหลังของโลกอย่างแข็งขัน (ประเทศในแอฟริกา ตะวันออกกลาง เอเชียตะวันออกเฉียงใต้) ไปยังเมืองใหญ่ทางตะวันตก ผู้อพยพนำพวกเขาไปยังที่อยู่อาศัยใหม่ของพวกเขาด้วยสัมภาระทางวัฒนธรรม - ภาษา ศาสนา ประเพณี อาหารประจำชาติ. อาศัยอยู่ในเมืองใหญ่และพยายามเข้าร่วม ผลประโยชน์ด้านวัสดุอย่างไรก็ตาม พวกเขาไม่ต้องการที่จะควบคุมสัมภาระทางวัฒนธรรมของประเทศที่พวกเขาตั้งถิ่นฐาน ซึ่งทำให้เกิดปฏิกิริยาทางลบจากประชากรพื้นเมือง นี่คือวิธีที่ท้องถิ่นกลายเป็นระดับโลก แต่ไม่ได้แก้ปัญหาปฏิสัมพันธ์ระหว่างวัฒนธรรม แต่ในทางกลับกัน สร้างแหล่งที่มาของความตึงเครียดใหม่เท่านั้น

เห็นได้ชัดว่าโลกาภิวัตน์ทางเศรษฐกิจและการโยกย้ายถิ่นฐานจะทวีความรุนแรงมากขึ้นในอนาคตเท่านั้น แต่สิ่งสำคัญอย่างยิ่งในเงื่อนไขเหล่านี้คือการรักษาเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมของประเทศชาติและเชื้อชาติและความหลากหลายทางวัฒนธรรมโดยทั่วไป ใน ปีที่ผ่านมาปัญหานี้ได้รับการยอมรับอย่างรุนแรงจากประชาคมโลก ดังที่เห็นได้ชัดเจน เช่น โดยการยอมรับในการประชุมใหญ่สามัญของ UNESCO ครั้งที่ 31 ของ “ปฏิญญาสากลว่าด้วยความหลากหลายทางวัฒนธรรมของ UNESCO” ซึ่งตั้งข้อสังเกตว่า “ความหลากหลายทางวัฒนธรรมเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับมนุษยชาติ เนื่องจากความหลากหลายทางชีวภาพมีไว้สำหรับธรรมชาติที่มีชีวิต ในแง่นี้ มันเป็นมรดกร่วมกันของมนุษยชาติ และจะต้องได้รับการยอมรับและรักษาความปลอดภัยเพื่อประโยชน์ของคนรุ่นปัจจุบันและอนาคต” ปฏิญญาฉบับนี้ตั้งข้อสังเกตว่ากุญแจสำคัญสู่ความหลากหลายทางวัฒนธรรมคือเสรีภาพในการแสดงออก พหุนิยมของสื่อ ลัทธิพหุภาษา การเข้าถึงโอกาสที่เท่าเทียมกันสำหรับ ความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะสู่ความรู้ทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีรวมถึงในรูปแบบดิจิทัลและสร้างความมั่นใจว่าทุกวัฒนธรรมสามารถเข้าถึงวิธีการแสดงและเผยแพร่ความคิด ปฏิญญาฯ ระบุว่าการอนุรักษ์และส่งเสริมความหลากหลายทางวัฒนธรรมเป็นปัจจัยสำคัญสำหรับการพัฒนามนุษย์ที่ยั่งยืน

อย่างไรก็ตาม ในทางปฏิบัติการแก้ปัญหานี้ค่อนข้างยาก เนื่องจากรัฐและประเทศชาติต้องพยายามให้ทันเวลา ทันในด้านการดำเนินการและการพัฒนา เทคโนโลยีใหม่ล่าสุดและความก้าวหน้าทางเทคโนโลยี ในทางกลับกัน จะต้องไม่สูญเสียเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมของตน และไม่กลายเป็นมวลเนื้อเดียวกันที่ไม่มีรูปร่าง พึงพอใจกับผลผลิตอันโด่งดังของวัฒนธรรมมวลชน การคัดลอกประสบการณ์ของรัฐไฮเทคขั้นสูงของตะวันตกและสหรัฐอเมริกาอย่างสุ่มสี่สุ่มห้าการละทิ้งประเพณีของตนเองไม่สามารถให้ผลลัพธ์เชิงบวกได้ Claude Lévi-Strauss นักคิดชาวตะวันตกผู้โดดเด่นแห่งศตวรรษที่ 20 ผู้เขียน: " ...เป็นเรื่องยากที่จะจินตนาการว่าอารยธรรมหนึ่งสามารถใช้ประโยชน์จากชีวิตในจินตนาการได้อย่างไร นอกเหนือจากการปฏิเสธที่จะเป็นตัวของตัวเอง ในความเป็นจริง ความพยายามในการปรับโครงสร้างองค์กรใหม่อาจนำไปสู่ผลลัพธ์เพียงสองประการเท่านั้น คือ ความระส่ำระสายและการล่มสลายของระบบหนึ่ง - หรือการสังเคราะห์ดั้งเดิม ซึ่งนำไปสู่การเกิดขึ้นของระบบที่สาม ซึ่งไม่สามารถลดเหลืออีกสองระบบได้” ตัวตนของบุคคลทางวัฒนธรรม

การพัฒนารัฐที่ประสบความสำเร็จในสภาวะสมัยใหม่ขึ้นอยู่กับความสามารถเป็นส่วนใหญ่ ผู้นำทางการเมืองและ ชนชั้นสูงทางปัญญารักษาสมดุลที่เหมาะสมระหว่างการรักษาเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมและในขณะเดียวกันก็เข้าร่วมความสำเร็จขั้นสูงของอารยธรรมโลก ปัญหานี้ได้รับการแก้ไขอย่างประสบความสำเร็จมากที่สุดในปัจจุบัน ประเทศในเอเชีย: จีน. อินเดีย ญี่ปุ่น เกาหลีใต้ มาเลเซีย ฯลฯ รัฐเหล่านี้เป็นหนึ่งเดียวกันโดยการต่อต้านวัฒนธรรมแบบ "แมคโดนัลด์" ความปรารถนาที่จะรักษาเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมของตนและต่อต้านการโจมตีของค่านิยมแบบตะวันตกของวัฒนธรรมมวลชน ในด้านเศรษฐกิจ ในทางกลับกัน รัฐเหล่านี้พยายาม (และประสบความสำเร็จอย่างมาก) เพื่อบรรลุตำแหน่งผู้นำในโลก

ในช่วงสองทศวรรษที่ผ่านมา มีกิจกรรมเพิ่มขึ้น การอภิปรายสาธารณะเกี่ยวกับสิ่งที่เรียกว่า "คุณค่าแห่งเอเชีย" เริ่มต้นโดยนายกรัฐมนตรีของสิงคโปร์ ลี กวาน หยู และมาเลเซีย มหาธีร์ โมฮัมเหม็ด ในบรรดาค่านิยมดังกล่าว ตัวแทนของรัฐในเอเชียรวมถึงการให้ความสำคัญกับส่วนรวมเหนือปัจเจกบุคคล ความเป็นระเบียบเรียบร้อยและความสามัคคี ความประหยัด การเคารพผู้มีอำนาจ และความภักดีต่อครอบครัวอย่างแท้จริง แน่นอนว่า แนวคิดเรื่อง "ค่านิยมแบบเอเชีย" นั้นมีเงื่อนไขอย่างยิ่ง แต่มีความปรารถนาที่จะเปรียบเทียบค่านิยมเหล่านี้กับ "ค่านิยมแบบตะวันตก" เพื่อแสดงให้เห็นว่าค่านิยมแบบหลังนั้นยังห่างไกลจากความเป็นสากล แนวคิดเรื่อง "คุณค่าของขงจื๊อ" ซึ่งกำหนดโดยศาสตราจารย์ Tu Wei-ming จากมหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด ซึ่งเป็นชาวจีนเชื้อสายจีน กำลังแพร่หลายมากขึ้นเช่นกัน ในบรรดาค่านิยมเหล่านี้ เขารวมถึงรัฐบาลแบบรวมศูนย์ที่เข้มแข็งซึ่งรับผิดชอบต่อความเป็นอยู่ที่ดีและความมั่นคงของสังคม ประเพณีและพิธีกรรมที่ส่งเสริมคุณธรรมและศีลธรรมอันดีของประชาชน ครอบครัวที่ถ่ายทอดคุณค่าจากรุ่นสู่รุ่น ภาคประชาสังคมซึ่งเป็นสื่อกลางระหว่างพื้นที่ส่วนตัวและสาธารณะของชีวิตสาธารณะ การศึกษา “ซึ่งควรจะเป็นศาสนาของพลเมืองของสังคม”; ตลอดจนการพึ่งพาคุณภาพชีวิตของสังคมทั้งสังคมในระดับการพัฒนาตนเองของสมาชิกแต่ละคน ตามที่ Tu Wei-ming กล่าว โดยยึดมั่นในคุณค่าของลัทธิขงจื๊อ ผู้คนในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้สามารถ "เรียนรู้ที่จะคิดทั้งในระดับโลกและระดับท้องถิ่น" และรับประกัน "การมีอยู่ของประเพณีในกระบวนการปรับปรุงให้ทันสมัย" ตามคำแถลงอันยุติธรรมของเอ็ม.ที. ประการแรก Stepanyants การพูดจา "คุณค่าของขงจื๊อ" อย่างต่อเนื่องในเวทีระหว่างประเทศและในสื่อต่างๆ มีจุดมุ่งหมายเพื่อโน้มน้าวใจชาวจีนเองว่าการมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันมากขึ้นของจีนในกระบวนการโลกาภิวัตน์ทางเศรษฐกิจไม่ได้คุกคามอัตลักษณ์ประจำชาติของพวกเขาและจะไม่นำไปสู่ เพื่อทดแทนตนเอง ประเพณีวัฒนธรรมอุดมคติและค่านิยมเป็นแบบตะวันตก เห็นได้ชัดว่าจีนอ้างว่า (และไม่มีเหตุผล) ที่จะครองตำแหน่งผู้นำแห่งหนึ่งของโลก

อินเดียซึ่งมีลักษณะพิเศษในด้านหนึ่งคือ "ลัทธิไม่แบ่งแยก" นั่นคือความสามารถในการรวมโมเดลวัฒนธรรมอื่นๆ เข้าด้วยกันผ่านการดูดกลืน และในทางกลับกัน โดยความปรารถนาที่จะมี "โลกาภิวัตน์ทางเลือก" หรือ "การปล่อยวัฒนธรรม" ได้ สามารถรักษาอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมได้สำเร็จ กล่าวคือ เผยแพร่มรดกทางวัฒนธรรมออกไปสู่ภายนอก สัญลักษณ์ทางวัฒนธรรมของยุโรปตะวันตกที่แทรกซึมเข้าไปในดินแดนของอินเดียได้รับการเปลี่ยนแปลงอย่างมีนัยสำคัญเพื่อเข้าสู่บริบทของวัฒนธรรมท้องถิ่น ตัวอย่างเช่น ช่องเพลง MTV ในอินเดียแสดงคลิปจากภาพยนตร์อินเดียสมัยใหม่ McDonald's ที่โด่งดังพยายามปรับเมนูให้เข้ากับสภาพท้องถิ่นโดยแนะนำอาหารมังสวิรัติและปฏิเสธที่จะใช้ไม่เพียงแต่เนื้อวัวเท่านั้น แต่ยังรวมถึงไขมันเนื้อวัวในการทอดด้วย แต่ก็ยังไม่ได้ แพร่หลายออกไป ตรงกันข้าม ศาสนาอินเดีย (ทั้งดั้งเดิมและใหม่) การเต้นรำแบบอินเดียผลิตภัณฑ์อินเดียดั้งเดิมกำลังได้รับความนิยมมากขึ้นในประเทศตะวันตก

เมื่อพิจารณาถึงปัญหาอิทธิพลของกระบวนการโลกาภิวัตน์ที่มีต่ออัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมก็ควรสังเกตว่าใน เมื่อเร็วๆ นี้ในวรรณคดี มีการพูดคุยกันถึงความเป็นไปได้ในการสร้างสิ่งที่เรียกว่า “เอกลักษณ์หลากวัฒนธรรม” มากขึ้น ซึ่งจะช่วยให้บุคคลก้าวข้ามขอบเขตวัฒนธรรมของตนได้ และไม่รู้สึกเหมือนเป็นคนแปลกหน้าในสภาพวัฒนธรรมใหม่ อย่างไรก็ตาม เมื่อสร้างอัตลักษณ์พหุวัฒนธรรม หากเป็นไปได้ ปัญหาต่อไปนี้จะเกิดขึ้นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ในด้านหนึ่ง จะต้องรักษาสิทธิในความแตกต่างทางวัฒนธรรม กล่าวคือ ไม่มีการพูดถึงความสามัคคี ในทางกลับกัน สำหรับการสร้างเอกลักษณ์พหุวัฒนธรรม การดำรงอยู่ของค่านิยมพหุวัฒนธรรมเป็นสิ่งจำเป็น ในเรื่องนี้คำถามเกิดขึ้นว่าค่านิยมประเภทใดที่ถือเป็นความหลากหลายทางวัฒนธรรมและเป็นไปได้หรือไม่ที่จะพูดคุยเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของพวกเขา

ดูเหมือนว่าในปัจจุบันยังเร็วเกินไปที่จะพูดถึงการก่อตัวของอัตลักษณ์พหุวัฒนธรรมเนื่องจากกระบวนการของโลกาภิวัตน์ทำให้ผู้คนจำนวนมากไม่จำเป็นต้องบรรลุความเป็นเนื้อเดียวกันที่มีคุณค่า แต่เป็นความปรารถนาที่จะรักษาตนเองไว้ คุณค่าทางวัฒนธรรม. ตามกฎแล้วพบว่ามีการระบุตัวตนจำนวนมากในขอบเขตของกิจกรรมการทำงาน ผู้คนจำนวนมากขึ้นเรื่อย ๆ ที่กำลังเรียนรู้เกี่ยวกับเทคโนโลยีคอมพิวเตอร์และ ภาษาอังกฤษทำให้พวกเขาตระหนักรู้ในสังคมยุคโลกาภิวัตน์ การก่อตัวของอัตลักษณ์ที่ลึกซึ้งยังคงได้รับอิทธิพลอย่างมีนัยสำคัญจากคุณค่าดั้งเดิมของวัฒนธรรมท้องถิ่น อดีตทางประวัติศาสตร์ และมุมมองทางศาสนา การอนุรักษ์ประเพณีวัฒนธรรมของตนเองและคุณค่าทางจิตวิญญาณและการส่งเสริมในโลกการก่อตัวของความรู้สึก ความภาคภูมิใจของชาติด้วยความเคารพต่อชนชาติอื่น พวกเขาควรกลายเป็นพื้นฐานของการระบุวัฒนธรรมในโลกสมัยใหม่

แนวคิดเรื่อง “อัตลักษณ์ทางวัฒนธรรม”

ผลที่ตามมาทางวัฒนธรรมของการขยายการติดต่อระหว่างตัวแทนของประเทศและวัฒนธรรมต่างๆ แสดงให้เห็นเหนือสิ่งอื่นใดในการลบอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมอย่างค่อยเป็นค่อยไป สิ่งนี้ชัดเจนโดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับวัฒนธรรมของเยาวชน ซึ่งสวมกางเกงยีนส์แบบเดียวกัน ฟังเพลงแบบเดียวกัน และบูชา "ดารา" คนเดียวกันในเรื่องกีฬา ภาพยนตร์ และเพลงป๊อป อย่างไรก็ตาม ในส่วนของคนรุ่นเก่า ปฏิกิริยาตามธรรมชาติต่อกระบวนการนี้คือความปรารถนาที่จะรักษาคุณลักษณะที่มีอยู่และความแตกต่างของวัฒนธรรมไว้ ดังนั้น ทุกวันนี้ในการสื่อสารระหว่างวัฒนธรรม ปัญหาของอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรม ซึ่งก็คือ บุคคลที่อยู่ในวัฒนธรรมใดวัฒนธรรมหนึ่ง จึงมีความเกี่ยวข้องเป็นพิเศษ

แนวคิดเรื่อง "อัตลักษณ์" ถูกนำมาใช้กันอย่างแพร่หลายในปัจจุบันในด้านชาติพันธุ์วิทยา จิตวิทยา วัฒนธรรมและมานุษยวิทยาสังคม ตามความเข้าใจทั่วไปส่วนใหญ่ หมายถึงการรับรู้ของบุคคลเกี่ยวกับการเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่ม ทำให้เขาสามารถกำหนดสถานที่ของตนเองในพื้นที่ทางสังคมวัฒนธรรมและสำรวจโลกรอบตัวได้อย่างอิสระ ความต้องการอัตลักษณ์นั้นเกิดจากการที่ทุกคนต้องการความเป็นระเบียบเรียบร้อยในชีวิต ซึ่งเขาจะได้รับในชุมชนของคนอื่นเท่านั้น ในการทำเช่นนี้เขาจะต้องสมัครใจยอมรับองค์ประกอบที่มีอยู่ของจิตสำนึกในชุมชนรสนิยมนิสัยบรรทัดฐานค่านิยมและวิธีการสื่อสารอื่น ๆ ที่คนรอบข้างนำมาใช้โดยสมัครใจ การดูดซึมของการแสดงออกทั้งหมดของชีวิตทางสังคมของกลุ่มทำให้ชีวิตของบุคคลมีลักษณะที่เป็นระเบียบและคาดเดาได้และยังทำให้เขามีส่วนร่วมในวัฒนธรรมใดวัฒนธรรมหนึ่งโดยไม่ได้ตั้งใจ ดังนั้น สาระสำคัญของอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมจึงอยู่ที่การยอมรับอย่างมีสติของบุคคลต่อบรรทัดฐานทางวัฒนธรรมและรูปแบบของพฤติกรรมที่เหมาะสม การวางแนวคุณค่าและภาษา ความเข้าใจใน "ฉัน" ของตนจากมุมมองของคุณลักษณะทางวัฒนธรรมเหล่านั้นที่ได้รับการยอมรับในสังคมที่กำหนดในตนเอง - การระบุด้วยรูปแบบวัฒนธรรมของสังคมนี้โดยเฉพาะ

อัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมมีอิทธิพลชี้ขาดต่อกระบวนการสื่อสารระหว่างวัฒนธรรม มันสันนิษฐานถึงชุดของคุณสมบัติที่มั่นคงบางประการซึ่งต้องขอบคุณปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมหรือผู้คนบางอย่างที่ทำให้เรารู้สึกถึงความเห็นอกเห็นใจหรือเกลียดชัง. เราเลือกประเภท ลักษณะ และรูปแบบการสื่อสารที่เหมาะสมกับพวกเขา ทั้งนี้ขึ้นอยู่กับสิ่งนี้

การติดต่อระหว่างวัฒนธรรมมักส่งผลให้เกิดอิทธิพลอย่างมากจากการมีวัฒนธรรมปฏิสัมพันธ์ซึ่งกันและกัน นวัตกรรมทางวัฒนธรรมแทรกซึมจากวัฒนธรรมหนึ่งไปอีกวัฒนธรรมหนึ่งผ่านการยืม โดยที่นวัตกรรมดังกล่าวไม่สามารถเกิดขึ้นได้ด้วยเหตุผลที่ไม่เป็นกลาง สำหรับสังคมใดๆ การติดต่อทางวัฒนธรรมดังกล่าวมีความสำคัญทั้งเชิงบวกและเชิงลบ ในด้านหนึ่ง พวกเขามีส่วนช่วยในการเสริมสร้างวัฒนธรรมร่วมกัน การสร้างสายสัมพันธ์ของประชาชน และการทำให้สังคมเป็นประชาธิปไตย ในทางกลับกัน การกู้ยืมอย่างเข้มข้นและควบคุมไม่ดีจะเพิ่มความเสี่ยงที่อาจเกิดขึ้นกับชุมชนใดชุมชนหนึ่งที่สูญเสียอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรม หนึ่งในการแสดงออกถึงกระบวนการดังกล่าวคือการเปลี่ยนแปลงในอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรม

ในสาขาสังคมศาสตร์ อัตลักษณ์เป็นที่เข้าใจกันเป็นหลักว่าเป็นการรับรู้ของบุคคลเกี่ยวกับการเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มสังคมหรือชุมชน ซึ่งทำให้เขาสามารถกำหนดตำแหน่งของเขาในพื้นที่ทางสังคมวัฒนธรรมที่กำหนด หรือเป็นอัตลักษณ์ตนเองของรูปแบบทางสังคมวัฒนธรรม (โดยเฉพาะ ในแนวทางสังคมวิทยา รัฐศาสตร์) ในกรณีนี้ อัตลักษณ์สามารถพิจารณาได้ในแง่ของการเปลี่ยนแปลงทางสังคมและวัฒนธรรม

การดำรงอยู่และการพัฒนาของวัฒนธรรมและสังคมใดๆ ขึ้นอยู่กับระบบค่านิยมพื้นฐาน - ทำหน้าที่เป็นแกนกลางของวัฒนธรรมที่เชื่อมโยงตลอดจนประเพณี บรรทัดฐาน กฎเกณฑ์ มาตรฐานของพฤติกรรมที่เกี่ยวข้อง รหัสวัฒนธรรมสัญลักษณ์และรูปแบบ เชื่อมโยงกันอย่างใกล้ชิด พวกมันก่อตัวเป็นสาขาวัฒนธรรมเดียวที่ทำให้ปฏิสัมพันธ์ทางสังคมเป็นที่เข้าใจ เป็นระเบียบ และคาดเดาได้ เหนือสิ่งอื่นใด ค่านิยมจะกำหนดลำดับความสำคัญและเวกเตอร์เพื่อการพัฒนาต่อไป

อัตลักษณ์ถูกสร้างขึ้นโดยตรงผ่านการขัดเกลาทางสังคม (ถ้าเราพูดถึงวัฒนธรรมโดยเฉพาะ คำว่า "วัฒนธรรม" จะเหมาะสมกว่าในที่นี้) ผ่านการดูดกลืนและการยอมรับองค์ประกอบที่มีอยู่ทั่วไปของจิตสำนึก รสนิยม นิสัย บรรทัดฐาน ค่านิยม ฯลฯ ในที่ที่กำหนด สังคม. การระบุตนเองด้วยรูปแบบทางวัฒนธรรมบางอย่างทำให้ชีวิตของบุคคลนั้นเป็นระเบียบ เข้าใจได้ และคาดเดาได้

ปัญหาเรื่องอัตลักษณ์ซึ่งหมดสติในสถานการณ์ปกติ กลายเป็นจริงเมื่อผู้คนและกลุ่มต่างๆ เข้ามาติดต่อกับตัวแทนของวัฒนธรรมอื่น จากการติดต่อดังกล่าว การตระหนักรู้ถึงตัวตนของตนเองจึงพัฒนาขึ้น ซึ่งเกิดขึ้นเมื่อเปรียบเทียบระหว่าง "ของตนเอง" และ "ของผู้อื่น" และเป็น "มนุษย์ต่างดาว" ที่มีส่วนทำให้เกิดการรับรู้ของตนเอง การตระหนักถึงความคิดริเริ่มของตนเอง ในขณะเดียวกัน การเปรียบเทียบระหว่าง "ของตนเอง" และ "ของผู้อื่น" สามารถช่วยเสริมสร้างเอกลักษณ์ของตนเองและนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงหรือการทำลายล้างได้ การเปลี่ยนแปลงและการทำลายอัตลักษณ์มักเกิดขึ้นในกรณีที่ "ของตนเอง" มีลักษณะเชิงลบในสายตาของผู้คนและหยุดตอบสนองความต้องการในปัจจุบันและสถานการณ์ที่เปลี่ยนแปลงไป ในกระบวนการนี้ ความต้องการความมั่นคงและความเป็นระเบียบเรียบร้อยมีความชัดเจนมากขึ้น ซึ่งอาจส่งผลต่อการเปลี่ยนแปลงอัตลักษณ์ของคนๆ หนึ่ง หรือการแทนที่ด้วยอีกตัวตนหนึ่งที่แข็งแกร่งยิ่งขึ้น

เมื่อพูดถึงสังคมโดยตรงว่าเป็นการก่อตัวทางสังคมวัฒนธรรมหรือการก่อตัวของชาติพันธุ์เป็นต้น ชุมชน ปัญหานี้ยังเกี่ยวข้องกับตัวตนของตนเอง การรักษาคุณลักษณะดั้งเดิม

ปัจจุบันเราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงอัตลักษณ์ทั้งในระดับสังคมและกลุ่มที่เป็นส่วนประกอบ และในระดับการรวมของแต่ละสังคมไว้ในระบบปฏิสัมพันธ์ระดับโลก อย่างไรก็ตาม โลกาภิวัตน์มีอิทธิพลอย่างมากต่อการเปลี่ยนแปลงอัตลักษณ์ในทั้งสองกรณี

สำหรับการก่อตัวทางวัฒนธรรมมากมายที่ประกอบกันเป็นสังคม สภาพแวดล้อมเชิงสัญลักษณ์ทั่วไปคือวัฒนธรรมที่รวมกันเป็นหนึ่ง ระบบสัญลักษณ์ที่เข้าใจได้และเป็นที่ยอมรับโดยทั่วไป ทำหน้าที่เป็นตัวควบคุมพฤติกรรมเชิงบรรทัดฐานด้านคุณค่า ส่งเสริมการรวมตัวทางวัฒนธรรมภายในชุมชนสังคมบางแห่ง เพื่อเป็นพื้นฐานสำหรับการระบุตัวตน สภาพแวดล้อมทางสังคมวัฒนธรรมในสังคมที่มั่นคงนั้นอยู่บนพื้นฐานของการสร้างค่านิยมพื้นฐาน แบบเหมารวมที่มั่นคง และองค์ประกอบอื่น ๆ ที่กำหนดไว้ล่วงหน้าโดยประเพณีการพัฒนาวัฒนธรรม

สำหรับ บุคคลหรือ ชุมชนทางสังคมการสูญเสียอัตลักษณ์เชิงบวกหมายถึงการสูญเสียจุดอ้างอิงทางวัฒนธรรม ในบางกรณี การทำให้ชายขอบและ "หลุด" หัวข้อที่กำหนดออกจากสาขาปฏิสัมพันธ์ทางสังคมวัฒนธรรม การสูญเสียอัตลักษณ์เดียวของสังคมในฐานะเอนทิตีเชิงบูรณาการ เพิ่มความแตกแยกของมัน ส่งเสริมความผิดปกติ (ในความเข้าใจของ Durkheim) ความแตกแยก พื้นที่ทางสังคมวัฒนธรรม

ออกเป็นส่วนที่แยกจากกันซึ่งไม่ได้รวมเข้าด้วยกัน ไม่ทางใดก็ทางหนึ่งการละเมิดอัตลักษณ์เชิงบูรณาการดังกล่าวมีส่วนช่วยและเป็นตัวบ่งชี้ถึงวิกฤตของวัฒนธรรมสร้างกลไกที่แท้จริงสำหรับการเสื่อมโทรมของมันมิฉะนั้นระดับของอัตลักษณ์อาจเคลื่อนไปสู่ระดับที่ต่ำกว่า (จากสังคมหรืออารยธรรมไปสู่ระดับ ของชาติ ชาติพันธุ์ ศาสนา และอัตลักษณ์ประเภทอื่นๆ) ผลเชิงบวกของการเปลี่ยนแปลงดังกล่าวสามารถสังเกตได้หากหน่วยงานเหล่านี้ยังคงรักษาความสามารถในการอนุรักษ์ตนเองและการสืบพันธุ์ที่มั่นคงภายในภาคประชาสังคม การละเมิดแบบแผนที่มั่นคงได้รับการอำนวยความสะดวกโดยปัจจัยต่าง ๆ เช่นการย้ายถิ่นการติดต่อระหว่างชาติพันธุ์การแพร่กระจายของอิทธิพลของระบบข้อมูลและการสื่อสารซึ่งองค์ประกอบของวัฒนธรรมต่างประเทศแพร่กระจายตลอดจนนวัตกรรมและการสร้างบรรทัดฐานและค่านิยมใหม่ ๆ ที่มาจาก สังคมที่กำลังพัฒนาเอง ปัจจัยทางสังคมและการเมืองบางประการ ฯลฯ .d.

ในกระบวนการโลกาภิวัตน์ ผลกระทบของปัจจัยเหล่านี้จะเพิ่มขึ้นตามจังหวะที่ปัจจัยดังกล่าวแพร่กระจายไปตามเวลาและสถานที่ เข้าสู่ชีวิตปกติของบุคคล วัฒนธรรมดั้งเดิมมีอันใหม่เข้ามา โลกที่ไม่รู้จักและบ่อยครั้งสิ่งใหม่จะโดดเด่นด้วยความหลากหลายและความหลากหลายภายในของมันเอง

ในช่วงระยะเวลาของการเปลี่ยนแปลงทางสังคมในวงกว้าง โดดเด่นด้วยการเปลี่ยนแปลงอย่างรุนแรงของหลักการสำคัญในการทำงาน ระบบสังคมวัฒนธรรมผู้คนจะรู้สึกสับสน ไม่แน่ใจเกี่ยวกับอนาคต และขาดแนวปฏิบัติที่เชื่อถือได้ ในช่วงเวลาดังกล่าว พวกเขาต้องการรูปแบบที่มั่นคงและผ่านการพิสูจน์แล้ว ซึ่งจัดระเบียบประสบการณ์ที่วุ่นวาย ความคิดว่าพวกเขาเป็นใคร มาจากไหน และกำลังจะไปที่ไหน อยู่ในกระบวนการสะสมอย่างกระตือรือร้น หลักเกณฑ์ด้านคุณค่าการเปลี่ยนแปลงจึงส่งเสริมการเปลี่ยนแปลงหรือการสูญเสียและการค้นหาตัวตน

โลกาภิวัตน์ครอบคลุมหลายประเทศที่มีทัศนคติทางวัฒนธรรมที่แตกต่างกันและในขั้นตอนการพัฒนาที่แตกต่างกัน ซึ่งกำหนดลักษณะเฉพาะของตนเองในกระบวนการและผลของอิทธิพลร่วมกันและในประเด็นด้านอัตลักษณ์ที่ตามมา เมื่อเผชิญกับโลกาภิวัตน์ อัตลักษณ์จะมีการเปลี่ยนแปลงหรือเริ่มได้รับเฉดสีที่หลากหลายซึ่งไม่ถือเป็นลักษณะเฉพาะของวัฒนธรรมที่กำหนด ในเวลาเดียวกันอิทธิพลซึ่งกันและกันของวัฒนธรรมเกิดขึ้นทั้งในระดับการก่อตัวของพื้นที่การสื่อสารเดียว (ด้วยการก่อตัวขององค์ประกอบที่คล้ายกัน) และในระดับการกระจาย

องค์ประกอบของ “ผลิตภัณฑ์ทางวัฒนธรรม” ที่เปลี่ยนแปลงกระบวนการระบุตัวตน

โลกาภิวัตน์ในสาขาวัฒนธรรมมีแนวโน้มที่ชัดเจนต่อการรวมตัวกันของชุมชนท้องถิ่น ซึ่งแสดงให้เห็นในการแพร่กระจายของค่านิยม บรรทัดฐาน มาตรฐาน อุดมคติ ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของลักษณะสากล ในแง่นี้ เราสามารถพูดถึงความเป็นไปได้ในการสร้างอัตลักษณ์พหุนิยม ซึ่งเป็นอัตลักษณ์ที่สร้างขึ้นบนหลักการ "ความสามัคคีในความหลากหลาย" ซึ่งรูปแบบวัฒนธรรม "ท้องถิ่น" ได้ถูกรวมเข้ากับพื้นที่โลกบางส่วน ในบางแง่มุม เราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับการสังเคราะห์วัฒนธรรม โดยการอนุรักษ์วัฒนธรรมดั้งเดิมบางส่วนไว้ในกระบวนการยืมอย่างแข็งขัน ลักษณะทางวัฒนธรรม(ญี่ปุ่น, เกาหลีใต้, ไต้หวัน, สิงคโปร์) สิ่งสำคัญคือต้องทราบด้วยว่านอกเหนือจากคุณค่าสากลแล้ว ในกระบวนการรวบรวมวัฒนธรรมแล้ว การทำความคุ้นเคยกับองค์ประกอบของวัฒนธรรมต่างประเทศในความหมายกว้างๆ ของคำนี้ยังแพร่หลายอีกด้วย

ตามที่ผู้เขียนบางคนกล่าวไว้ โลกาภิวัตน์เป็นตัวแทนและควรเป็นตัวแทนของความสามัคคีของกระบวนการสองกระบวนการที่เกี่ยวข้องกัน - โลกาภิวัตน์เองและการแปลเป็นภาษาท้องถิ่น ซึ่งท้องถิ่นเกิดขึ้นภายใต้อิทธิพลของโลก แต่ในขณะเดียวกันก็สังเกตเห็นกระบวนการมีอิทธิพลแบบย้อนกลับเช่นกัน ตัวเลือกนี้ถือเป็นรากฐานของรูปแบบการพัฒนาหลังสมัยใหม่ในอุดมคติ

หากทฤษฎีแรกของความทันสมัยถือเอาการพัฒนาตามการไล่ตามและเลียนแบบแบบจำลองสำหรับสังคมที่ต้องการเปลี่ยนผ่านจากแบบเดิมๆ ประเภทที่ทันสมัยอุปกรณ์มาตรฐานที่เป็นรุ่นตะวันตก ต่อมารุ่นหลังอุตสาหกรรมสมัยใหม่ก็ขึ้นอยู่กับทางเลือกในการพัฒนาที่เป็นศูนย์กลางซึ่งเป็นเอกลักษณ์ของตนเอง ความต้องการความหลากหลายในพื้นที่โลกได้รับการเสริมด้วยความต้องการความเป็นเอกลักษณ์และนวัตกรรม เอกลักษณ์ของวัฒนธรรมกลายเป็นองค์ประกอบที่จำเป็นตามหน้าที่ สังคมสมัยใหม่(ซึ่งก็เกี่ยวข้องโดยตรง ด้านเศรษฐกิจคำถาม). โลกาภิวัฒน์จำเป็นต้องเกี่ยวข้องกับการเผยแพร่ค่านิยมสากล ทำให้วัฒนธรรมท้องถิ่นมีสิทธิ์ในการตัดสินใจด้วยตนเอง คำถามยังคงเปิดกว้างเกี่ยวกับวิธีผสมผสานระดับโลกและระดับท้องถิ่น ทั้งโดยทั่วไปและภายในวัฒนธรรมของแต่ละบุคคล ความพยายามที่จะขยายกฎระเบียบไปยังขอบเขตของวัฒนธรรมท้องถิ่น ด้วยเหตุผลบางประการ ถือเป็นภัยคุกคามต่อการสูญเสียสัญชาติ ชาติพันธุ์ และอัตลักษณ์ประเภทอื่น ๆ หลักการทางวัฒนธรรมรวมทั้งในความโปรดปราน

ตัวตนที่ไม่แน่นอนในระดับที่กว้างขึ้น ตัวอย่างเช่น ไม่มีประเทศสมาชิกสหภาพยุโรปใดเลยที่ได้กลายเป็นส่วนหนึ่งของอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมร่วมกัน การละเมิดข้อมูลส่วนบุคคลได้รับการอำนวยความสะดวกโดยช่องทางการมีอิทธิพลที่แตกต่างกันเล็กน้อย

ดังที่กล่าวไปแล้ว แกนกลางที่เชื่อมโยงกันของวัฒนธรรมประกอบด้วยระบบค่านิยม ความคิด รหัสพฤติกรรม และแรงจูงใจที่จัดระเบียบและควบคุมพฤติกรรมของแต่ละบุคคล ผ่านการดูดซึมและการยอมรับ อัตลักษณ์ทางสังคมวัฒนธรรมจึงถูกสร้างขึ้น กระบวนการโลกาภิวัตน์มีส่วนทำให้เกิดการแพร่กระจาย แบบจำลองทางวัฒนธรรมซึ่งแสดงโดยทั่วไปว่าใช้ได้ภายในขอบเขตข้อมูลและการสื่อสารเดียว บทบาทที่ลดลงของรัฐแสดงให้เห็นได้จากข้อเท็จจริงที่ว่าสัญลักษณ์แสดงตัวตนหลายอย่างเกิดขึ้นนอกขอบเขตของมรดกทางวัฒนธรรมดั้งเดิม อัตลักษณ์เกิดขึ้นได้จากการเปรียบเทียบระหว่าง "ของตนเอง" และ "คนต่างด้าว" แต่ก็สามารถใช้เป็นพื้นฐานในการละเมิดอัตลักษณ์ได้เช่นกัน กระบวนการที่คล้ายกันของการละเมิดและการเปลี่ยนแปลงอัตลักษณ์ซึ่งสูญเสียความสำคัญเชิงบวกไปนั้นถูกสังเกตเช่นในคุณลักษณะของวัฒนธรรมย่อยของอดีตสหภาพโซเวียตซึ่งดูดซับรูปแบบการใช้ชีวิตแบบตะวันตกที่น่าดึงดูดยิ่งขึ้น - รูปแบบการบริโภค

ขอบเขตของ “พวกเรา” และ “มนุษย์ต่างดาว” ค่อยๆ ถูกลบออกไป และมาตรฐานและสัญลักษณ์ที่เหมือนกันก็แพร่กระจายไปในกลุ่มต่างๆ สื่อ กระแสการอพยพ โลกาภิวัตน์ของการจำหน่ายผลิตภัณฑ์ทางวัฒนธรรมนำมาซึ่งรูปแบบ รูปภาพ สัญลักษณ์ ค่านิยม มาตรฐานพฤติกรรมที่เป็นทางเลือก ซึ่งประกอบขึ้นเป็นองค์ประกอบของวัฒนธรรมต่างดาว ในกระบวนการยืม สิ่งเหล่านี้จะเข้ามาแทนที่องค์ประกอบดั้งเดิมของวัฒนธรรมหลายอย่างที่ดูไม่น่าดึงดูดและไม่มีการอ้างสิทธิ์ โดยธรรมชาติแล้ว ความแตกต่างไม่เพียงแต่ในเสื้อผ้าหรืออาหารเท่านั้น แต่ยังรวมถึงแบบเหมารวมทางวัฒนธรรมและพฤติกรรมด้วย ซึ่งมักถูกกำหนดโดยวัฒนธรรมของมนุษย์ต่างดาว การปฐมนิเทศต่อนางแบบต่างประเทศจะเปลี่ยนรูปลักษณ์ "วัฒนธรรม" ของแต่ละบุคคล กลุ่มทางสังคมและสังคม ในเวลาเดียวกัน สังคมเองก็แบ่งออกเป็นกลุ่มที่มีการบูรณาการอย่างอ่อนแอหลายกลุ่ม โดยแยกตามเกณฑ์การระบุตัวตนที่แตกต่างกัน

การเปลี่ยนแปลงอาจเกี่ยวข้องกับองค์ประกอบพื้นฐานของวัฒนธรรม - ภาษา ค่านิยม มาตรฐานพฤติกรรม ประเพณี พื้นที่ทางความรู้ความเข้าใจของวัฒนธรรมดั้งเดิมได้รับการเปลี่ยนแปลง แนวปฏิบัติที่คุ้นเคยและเข้าใจได้ในอดีตจะสูญหายไป ความรู้สึกไม่มั่นคงและความไม่แน่นอนปรากฏขึ้น ทำให้เกิดความวิตกกังวลและความคับข้องใจ การค้นหาคำตอบของคำถาม “เราเป็นใคร” และ “เรากำลังจะไปไหน” มีความเกี่ยวข้องมากขึ้นเรื่อยๆ

การค้นหาเริ่มต้นขึ้นเพื่อแนวทางที่มั่นคงและผ่านการพิสูจน์แล้ว จุดอ้างอิงดังกล่าวส่วนใหญ่มักเป็นองค์ประกอบของวัฒนธรรมชาติพันธุ์ดั้งเดิม “มรดกทางวัฒนธรรม” ดึงดูด มรดกทางวัฒนธรรมหมายถึงการใช้ความสำเร็จและ ประสบการณ์ทางประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมนี้ สภาพสมัยใหม่กำหนดความจำเป็นในการ "ถอดรหัส" อย่างต่อเนื่องของรุ่นก่อนหน้า ประสบการณ์ทางวัฒนธรรม, การประเมินใหม่และการปรับตัวถึง สถานการณ์ใหม่. การอุทธรณ์ต่อมรดกทางวัฒนธรรมมีจุดมุ่งหมายเพื่อให้แน่ใจว่าการรักษาสัญลักษณ์บรรทัดฐานและค่านิยมที่คุ้นเคยซึ่งได้พัฒนาในสังคม การปฏิบัติตามรูปแบบเหล่านี้ซึ่งพิสูจน์แล้วจากการปฏิบัติมานานหลายปี ช่วยให้มั่นใจในสภาพความเป็นอยู่และอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมที่คุ้นเคย ความปรารถนาที่จะสนับสนุนองค์ประกอบของเอกลักษณ์ประจำชาตินั้นเกิดขึ้นในบางกรณีในระดับรัฐ ตัวอย่างเช่น ในฝรั่งเศส มีการผ่านกฎหมายเพื่อปกป้อง ภาษาฝรั่งเศสมีการกำหนดเกณฑ์สำหรับการมีส่วนร่วมของฝรั่งเศสและยุโรปในการกระจายเสียงทางโทรทัศน์และวิทยุ ข้อจำกัดที่คล้ายกันได้ถูกนำมาใช้ในประเทศจีน

ดังนั้น ตรงกันข้ามกับการเคลื่อนไหวไปสู่ความเป็นเนื้อเดียวกันที่ไม่มีตัวตน ภารกิจในการอนุรักษ์วัฒนธรรม ลักษณะประจำชาติเอกลักษณ์หลักมีความเข้มแข็ง เป็นเวลานานเชื่อกันว่าค่านิยมดั้งเดิมต่อต้านการพัฒนาสังคมดั้งเดิม อย่างไรก็ตาม สถานการณ์ปัจจุบันสิ่งต่าง ๆ ขจัดความขัดแย้งนี้: อัตลักษณ์หลักได้รับคุณลักษณะใหม่เชิงคุณภาพ ได้รับการแก้ไขและปรับให้เข้ากับ ความเป็นจริงใหม่ทัศนคติแบบดั้งเดิมและการฟื้นฟูชาติพันธุ์ถือเป็นคุณลักษณะหนึ่งของการพัฒนามนุษย์ในปัจจุบัน