Rozwój komunikacji międzykulturowej w ramach warsztatu edukacyjnego „Moja tolerancja międzykulturowa”. Tolerancja w komunikacji międzykulturowej

17.03.2019

Proces globalizacji oznacza przejście od hierarchicznego systemu relacji budowanego na zasadach dominacji i podporządkowania do systemu relacji opartego na zasadach pluralizmu i tolerancji. Globalizacja stwarza jednak warunki utrudniające: rosnącą różnorodność świata, rosnącą polaryzację społeczną na świecie, umacnianie się fundamentalizmu religijnego i bojowego nacjonalizmu, niezdolność istniejących instytucji społecznych do ochrony jakiejkolwiek kultury etnicznej w nowych warunkach. Istnieje zatem potrzeba konsensusu, który implikuje zrozumienie, że zaspokojenie własnych interesów jest możliwe tylko przy uwzględnieniu interesów drugiego.

Obecnie w interakcji narodów i kultur oczywista jest dominacja interesów lokalnych nad wspólnymi. Innymi słowy, zdecydowana większość grup etnicznych stoi na straży lokalnych interesów, które są uznawane za priorytetowe w stosunku do wszystkich innych. W tej sytuacji skrajna tolerancja wobec członków własnej grupy łączy się z nietolerancją wobec wszystkich innych, podczas gdy warunki niezbędne do przetrwania narodów w nowoczesny świat są integracja, uznanie suwerenności i wartości każdego narodu i jego kultury. Oznacza to, że wzajemne oddziaływanie narodów i kultur powinno rozwijać się w oparciu o zasadę tolerancji, wyrażającą się w pragnieniu osiągnięcia wzajemnego zrozumienia i spójności, bez uciekania się do przemocy i tłumienia godności ludzkiej, ale poprzez dialog i współpracę.

Kategoria „tolerancji” we współczesnym znaczeniu ma kilka interpretacji i interpretacji. W języku rosyjskim najbliższe mu znaczenie ma określenie „tolerancja”, które w codziennym użyciu oznacza „umiejętność, umiejętność znoszenia, znoszenia opinii innych ludzi, protekcjonalności wobec działań innych ludzi”. Jednak w tym rozumieniu „tolerancja” nie jest synonimem cierpliwości czy cierpliwości: „jeśli cierpliwość najczęściej wyraża uczucia lub działanie ze strony osób doświadczających bólu, przemocy lub innych form negatywnego wpływu, to tolerancja obejmuje szacunek lub uznanie równość innych i odrzucenie dominacji i przemocy”.

Tolerancja w literaturze naukowej postrzegane jest jako szacunek i uznanie równości, odrzucenie dominacji i przemocy, uznanie wielowymiarowości i różnorodności kultury ludzkiej, norm postępowania, odrzucenie sprowadzania tej różnorodności do jednolitości i dominacji któregokolwiek punktu widoku.

W tej interpretacji tolerancja oznacza uznanie praw drugiego człowieka, postrzeganie tego drugiego jako równego sobie, domaganie się zrozumienia i współczucia, gotowość akceptowania przedstawicieli innych narodów i kultur takimi, jakimi są, wchodzenia z nimi w interakcję na płaszczyźnie podstawie zgody i szacunku. W związku z powyższym można uznać tolerancję za poczucie tolerancji i szacunku dla kultury i poglądów innych ludzi, które nie są zbieżne z naszymi. Tolerancja pozwala przedstawicielowi dowolnej kultury na swobodne wyrażanie swoich poglądów i rzeczywistych zachowań w życiu praktycznym, pod warunkiem życzliwego stosunku do kultury, zachowań i opinii innych ludzi.

Tolerancja w komunikacji międzykulturowej

Niemal każda osoba jest w stanie intuicyjnie odróżnić dobre zachowanie od złego, jednak ta cecha osoby nie jest wrodzona, kształtuje się w procesie praktycznej komunikacji między ludźmi i wyraża historyczne doświadczenie zbiorowych i indywidualnych idei, uczuć i postaw. W związku z tym tolerancja kształtuje się w komunikacji międzykulturowej, w której wychowuje się poczucie szacunku dla innych narodów, ich tradycji, wartości i osiągnięć, świadomość odmienności i akceptacja całej różnorodności etnicznej i kulturowej świata . W tym kontekście modelem relacji tolerancyjnych jest społeczeństwo, w którym panuje wolność i tolerancja dla wszelkich poglądów. Tolerancja to „wzajemna wolność, z której ludzie korzystają, aby wierzyć i mówić to, co uważają za prawdę, w taki sposób, że wyrażanie ich przekonań i opinii nie niesie ze sobą przemocy…”.

Tolerancja jako imperatyw współdziałania narodów i kultur opiera się na istnieniu różnic – kulturowych, etnicznych, rasowych, społecznych itp. – we wspólnotach ludzkich oraz poszanowaniu tych różnic, które są wynikiem rozwoju naturalnego i historycznego, i nie nie oznaczają bezwarunkowej tolerancji dla nierówności społecznych w jej skrajnych przejawach. Tam, gdzie tożsamość grupowa pokrywa się z klasą (tj. nierówność społeczna), „tolerancja jest zdecydowanie wykluczona” i kiedy różnice kulturowe pokrywają się z różnicami klasowymi (nierówność społeczna), nietolerancja staje się „szczególnie brutalna”.

Podejście tolerancyjne oznacza, że pewne cechy kulturowe jednostki czy grupy są tylko jedną z wielu cech i nie mogą ujarzmić wszystkich pozostałych, i pełni funkcję warunku zachowania odmienności, jako prawo do odmienności, odmienności, odmienności. Przy takim podejściu postrzeganie obcej kultury następuje na podstawie porównania elementów obcej kultury z podobnymi elementami własnej kultury jednocześnie na płaszczyźnie racjonalnej i zmysłowo-emocjonalnej. Ludzkie uczucia stymulują zrozumienie lub utrudniają je, wyznaczają jego granice. W trakcie tego porównania oswajamy się ze światem obcej kultury.

nietolerancja

Pozytywne zrozumienie tolerancji osiąga się poprzez zrozumienie jej przeciwieństwa – nietolerancja lub nietolerancja, która opiera się na przekonaniu, że twoja grupa, twój system przekonań, twój sposób życia są ponad wszystko inne. U podstaw nietolerancji leży odrzucenie drugiego, ponieważ wygląda, myśli i zachowuje się inaczej. Nietolerancja rodzi pragnienie dominacji i zniszczenia, odmówienia prawa do istnienia tym, którzy wyznają inne normy życia. W praktyce tolerancja wyraża się w szerokiej gamie form zachowań – od zwykłej nieuprzejmości, pogardy dla osób innej narodowości i kultury, po czystki etniczne i ludobójstwo, umyślne i celowe niszczenie ludzi.

Podstawowe formularze przejawami nietolerancji są:

obelgi, ośmieszenia, wyrazy pogardy;
negatywne stereotypy, uprzedzenia, uprzedzenia oparte na negatywnych cechach i cechach;
etnocentryzm;
dyskryminacja z różnych powodów w postaci pozbawienia świadczeń socjalnych, ograniczenia praw człowieka, sztucznej izolacji w społeczeństwie;
rasizm, nacjonalizm, wyzysk, faszyzm;
ksenofobia w postaci etnofobii, migrantofobii;
profanacja zabytków sakralnych i kulturowych;
wygnanie, segregacja, represje;
prześladowania religijne.

We współczesnym życiu te formy nietolerancji powstają z różnych powodów, dlatego problem celowego wychowania do tolerancji jest bardzo istotny.

W warunkach wieloetniczności, wielojęzyczności, wielokulturowości wychowanie do tolerancji jest wieloaspektowe i najczęściej ma charakter wychowania wielokulturowego, którego głównymi celami są:

głębokie i wszechstronne opanowanie kultury własnych ludzi jako warunek wstępny integracji z innymi kulturami;
kształtowanie idei o różnorodności kultur świata i edukacja pozytywnego podejścia do różnic kulturowych;
kształtowanie i rozwój umiejętności i zdolności skutecznego współdziałania z przedstawicielami różnych kultur;
wychowanie w duchu pokoju, tolerancji, humanitarnej komunikacji międzyetnicznej.

Główną zasadą edukacyjną w osiąganiu wyznaczonych celów może być zasada dialogu, która pozwala łączyć w myśleniu i działaniu ludzi różne kultury, które nie są do siebie redukowalne, formy zachowań i działania, orientacje wartości. To znaczenie dialogu wynika z faktu, że: dialog uważany jest nie tylko za heurystyczną metodę zdobywania jakiejkolwiek wiedzy, ale także za czynnik decydujący o istocie i znaczeniu przekazywanych informacji; nadaje realny, praktyczny sens współdziałaniu kultur porozumiewających się ze sobą i staje się trwałą podstawą rozwoju i interakcji kultur.

Praca dyplomowa

Warunki kształtowania się tolerancji międzykulturowej u młodzieży

1.1 Definicja, kryteria i rodzaje tolerancji

2.1 Cechy okresu dojrzewania

2.3 Koncepcja, struktura i działania, jej wpływ na kształtowanie tolerancji

2.5 Pojęcie i znaczenie sytuacji w procesie edukacyjnym

3.1 Badanie koncepcji praca edukacyjna szkołach i identyfikowanie warunków kształtujących tolerancję

3.2 Analiza „Święta Narodów Terytorium Krasnojarskiego”

3.2.2 Opis festiwalu jako działania

3.3 Wyniki badania

Współczesne globalne zmiany w kulturze, gospodarce i polityce to niezwykle uwydatniające się kwestie związane ze stosunkiem do „innego”, „innego”, „obcego”. Współistnienie państw o różnych ustrojach politycznych i różnym poziomie rozwoju gospodarczego, o różnych tradycjach narodowych i kulturowych, zaostrzenie sprzeczności religijnych wysunęło problem tolerancji jako centralny na przełomie trzeciego tysiąclecia. Wszystkie te procesy ujawniają się w pełni w nowej Rosji w warunkach po rozpadzie ZSRR. Specyficzną cechą są tu procesy migracyjne związane nie tylko z przemieszczaniem się Rosjan z byłych republik narodowych, ale także z „wielkim przeludnieniem” ludności innych narodowości.

Tworzenie nowych i utrwalanie się starych struktur etnicznych w autonomicznych republikach i regionach jest również trudne, czemu czasem towarzyszą konflikty międzyetniczne, wzrost separatyzmu i inne zjawiska zagrażające bezpieczeństwu kraju. W związku z tym orientacja społeczeństwa i państwa na poszerzanie i pogłębianie działań na rzecz kształtowania świadomości i zachowań tolerancyjnych, wpajania tolerancji religijnej, pokoju i nietolerancji wobec ekstremizmu nabrała w Rosji szczególnego znaczenia i znaczenia. Problem ten jest szczególnie istotny w organizacji edukacji młodszego pokolenia. Wynika to nie tylko z ogólnej ostrości rzeczywistej sytuacji tego problemu w kraju, nie tylko z konieczności utrzymania żywotnych stanowisk, ale także z faktu, że nowe pokolenia nie mają pozytywnej praktyki stosunków międzykulturowych i międzyetnicznych, które miało miejsce w życiu starszego pokolenia, które zdobywało doświadczenie Rzeczypospolitej w czasie wojny i innych trudnych okresach w dziejach Ojczyzny.

Najważniejsze jest to, że młodsze pokolenie ze względu na wiek nie posiada wiedzy niezbędnej do zrozumienia współczesnych problemów etnicznych z dostateczną głębią, nie ma wspólnej kultury i psychologicznej gotowości do uczestniczenia w nich.

Musimy zrozumieć, że współczesne dzieci żyją w nowych warunkach: w nowych warunkach istnienia grupy etnicznej, do której należą (w szczególności często w izolacji od terytorium, na którym dana grupa etniczna się utworzyła), w warunkach nie dwujęzyczności, ale wielojęzycznej przestrzeni informacyjnej, w którą zostają włączeni w sytuacjach przecięcia wielu kanałów kulturowych, w którą są włączeni za pośrednictwem mediów i które nie zawsze są regulowane przez rodziców i szkołę, społeczeństwo (w niewielkim stopniu przez państwo) , w kontaktach z wielojęzycznymi rówieśnikami itp.

Nie sposób też nie wziąć pod uwagę nowego tempa dorastania dzieci i ich coraz wyraźniejszej chęci samoafirmacji, gdy komponent etniczny staje się z jednej strony jednym z najskuteczniejszych środków tej autoafirmacji, a z drugiej z drugiej strony konieczność zapoznania się z nową, dużą przestrzenią, światem, w którym znajduje się ogromna liczba atrakcyjnych obiektów.

Jednym słowem realna sytuacja w kraju, znaczenie zadań, odpowiedzialność za przyszłość i specyfika statusu społecznego młodego pokolenia sprawiają, że problem kształtowania świadomości tolerancyjnej i rozwijania stosunków międzykulturowych, międzyetnicznych jest ostry i znaczący, choć niezwykle trudne, szczególnie w związku z przedstawieniem wysokich wymagań co do metod i poziomów jego rozwiązania.

Rozwiązanie nowych problemów, które pojawiły się we współczesnym społeczeństwie, wymaga nowego podejścia do organizacji procesu edukacyjnego, jego skupienia na rozwiązywaniu problemów wychowania i rozwoju człowieka, który nie tylko posiada zespół wiedzy, umiejętności itp., ale potrafi szeroko komunikować się, także w środowisku wielonarodowym, w duchu tradycji i idei humanistycznych.

Nasze opracowanie poświęcone jest problemowi tolerancji. Jako roboczą definicję tolerancji posłużymy się definicją tolerancji podaną przez S.K. Bondyreva: „Tolerancja to szczególna relacja, która powstaje (jak każda inna relacja) na podstawie oceny określonego obiektu (częściej innej osoby) w wyniku stałego połączenia z przedmiotem”. (8, s. 5).

N.M. Lebiediewa rozumie tolerancję etniczną jako „brak negatywnego stosunku do odmiennej kultury etnicznej, a raczej obecność pozytywnego obrazu odmiennej kultury przy jednoczesnym zachowaniu pozytywnego postrzegania własnej”. (16).

Cel badania: kształtowanie tolerancyjnej postawy młodzieży wobec różnych kultur.

Hipoteza badawcza: pozytywny emocjonalny obraz przedstawiciela danej kultury kształtuje wobec niej postawę tolerancyjną.

Przedmiot badań: uczniowie klas 6 i 8.

Przedmiot badań: postawy nastolatków wobec różnych grup etnicznych i kultur.

Cele badań:

1. Przeprowadzić analizę literatury w celu zbudowania modelu kształtowania tolerancji międzykulturowej;

2. Poznaj przestrzeń edukacyjną szkoły:

· Analiza projektu „Szkoła tolerancyjna: mosty do przyszłości”;

· Analiza wydarzenia szkolnego („Święto Narodów Terytorium Krasnojarskiego”) poświęconego problemowi kształtowania się tolerancji wśród młodzieży;

3. Analiza wyników badań.

Stosowane metody badawcze: obserwacja, analiza dokumentacji, zadawanie pytań, analiza sytuacyjna.

festiwal edukacyjny szkół młodzieżowych tolerancji

1.1 Definicja, kryteria i rodzaje tolerancji

Na początku przejdźmy do historii pojęcia „tolerancja”. Jego pojawienie się wiąże się z epoką wojen religijnych. W swej pierwotnej treści wyraża kompromis, na który zmuszeni byli zgodzić się katolicy i protestanci. Późna tolerancja jako zasada zgody pojawia się w liberalnym umyśle Oświecenia.

Wybitni uczeni XVII-XVIII w.: Hobbes, Locke, Voltaire, Rousseau sprzeciwiali się gwałtownym starciom religijnym i nietolerancji religijnej.

W „Listach filozoficznych” (1733) i „Traktacie o tolerancji” (1763) Voltaire argumentował, że za szczyt szaleństwa należy uznać przekonanie, że wszyscy ludzie powinni myśleć w ten sam sposób. Naukowiec uważał, że każde przekonanie ma prawo istnieć.

Rezultatem działalności oświeceniowców było stopniowe przenikanie do świadomości publicznej idee tolerancji jako wartości uniwersalnej, czynnik porozumienia między religiami i narodami.

W 1789 r. – 11 lat po śmierci Woltera – Francja przyjęła Deklaracja Praw Człowieka i Obywatela. Była prekursorką współczesnych deklaracji praw człowieka, w tym Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka z 1948 r., głosił zasady pokoju, demokracji i niestosowania przemocy w stosunkach między narodami i państwami. (13, s. 14).

W Rosji pojęcie tolerancji kojarzy się z imieniem L.N. Tołstoj, który na przykładzie niestosowania przemocy sformułował program duchowej odnowy ludzkości.

Analiza głównych prac teoretycznych myśliciela i przepisów naukowych zawartych w pracach współczesnych badaczy jego twórczości (B.S. Bratus, T.T. Burlakova, V.I. Slobodchikov itp.) Pozwala wyróżnić następujące główne idee filozoficzne i pedagogiczne L. Tołstoja, istotne dla edukacji tolerancji Słowa kluczowe: duchowość, miłość, niestawianie oporu złu poprzez przemoc, wolność, samodoskonalenie, ruch. (30, s. 16).

W kulturze rosyjskiej XIX wieku (F.M. Dostojewski, L.N. Tołstoj, A.A. Ukhtomski) powstał tradycją traktowania tolerancji jako zrozumienia. Tradycja ta została rozwinięta w pracach M.M. Bachtin i jego zwolennicy. (13, s. 14).

W ostatnie lata prowadzona jest aktywna praca w społeczeństwie i na polu edukacji na rzecz kultywowania tolerancji. Odpowiednie prawo zostało przyjęte, zatwierdzone i obowiązuje Federalny Program Celowy (FTP) „Kształtowanie postaw świadomości tolerancyjnej i zapobieganie ekstremizmowi w społeczeństwie rosyjskim” oraz szereg innych środków w duchu Deklaracji Zasad Tolerancji przyjętej przez Konferencję Generalną UNESCO w 1995 roku.

Pojawiły się bardzo ciekawe prace naukowe i publicystyczne (Asmolov A.G., Bondyreva S.K., Sobkin V.S., Soldatova G.U.), szereg artykułów w czasopismach (Bagreeva E.G., Volkov G.N., Glebkin V.V.), poświęconych problematyce tolerancji.

Etymologia terminu „tolerancja” powraca do łacińskiego czasownika tolerare (znosić, znosić, tolerować). Jednakże termin „tolerancja” był szeroko stosowany w swojej angielskiej interpretacji – tolerancja – gdzie obok tolerancji oznacza także "przyznawać".

We współczesnym życiu rozumienie tolerancji jest niejednoznaczne i niestabilne, jej rozumienie jest różne przez różne narody, w zależności od ich doświadczeń historycznych. Z tego powodu Pojęcie tolerancji ma dość szerokie spektrum interpretacji . Więc, po angielsku tolerancja oznacza „chęć i zdolność zaakceptowania osoby lub rzeczy bez sprzeciwu”, W Francuski pod tym pojęciem rozumie się „poszanowanie wolności drugiego człowieka, jego sposobu myślenia, zachowania, poglądów politycznych lub religijnych”.

Po chińsku okazywanie tolerancji oznacza „przyzwalanie, pozwalanie, okazywanie hojności innym”. Na tym tle pojęcie „tolerancji” wyraża najszerszą gamę uczuć i postaw. po arabsku, gdzie może być użyte w znaczeniu „przebaczenia, pobłażania, łagodności, współczucia, przychylności, cierpliwości, usposobienia wobec innych ludzi”.

W języku rosyjskim najbliższe w znaczeniu pojęciu „tolerancji” jest określenie "tolerancja" , co w codziennym użyciu oznacza „zdolność, umiejętność znoszenia, znoszenia opinii innych ludzi, pogardy dla działań innych ludzi”. (31, s. 22-23).

Zdaniem E.S. Smirnowa”, pojęcie tolerancji w jego nowoczesnym znaczeniu sugeruje postawę pozbawioną pokory i hardości wobec nieprzyjemnych ludzi lub wpływów, wręcz przeciwnie, usposobienie i dobra wola, szacunek i uznanie dla innych , uznając ich prawo do własnego sposobu życia, traktując ich jak siebie. (27, s. 11-12).

W literaturze naukowej tolerancja jest postrzegana przede wszystkim jako szacunek i uznanie równości, odrzucenie dominacji i przemocy, uznanie wielowymiarowości i różnorodności kultury ludzkiej, norm postępowania, odmowa zredukowania tej różnorodności do jednolitości lub dominacji jakiegokolwiek punktu widzenia.

W takiej interpretacji tolerancja oznacza uznanie praw drugiego człowieka, postrzeganie drugiego jako równego, domagającego się zrozumienia i współczucia, chęci akceptowania przedstawicieli innych narodów i kultur takimi, jakimi są, a także współdziałania z nimi na zasadzie zgody i szacunku.

NA. Astashova rozważa tolerancję w różnych aspektach. Tolerancję można postrzegać jako wartość system społeczno-kulturowy, rodzaj wewnętrznego jądra bytu społeczno-psychologicznego. Jest to złożone zjawisko, które determinuje stosunek człowieka zarówno do siebie, jak i do otaczającego go świata. . Nie da się mówić o wartościach tolerancji poza relacją z osobą. W konsekwencji wartość tolerancji działa jako rodzaj wskazówek behawioralnych.

Tolerancja może funkcjonować jako zasada. Opcja ta wiąże się z przeniesieniem tolerancji do rangi idei przewodniej, podstawowego stanowiska, wewnętrznego przekonania determinującego ludzkie działanie. Tolerancja jako norma pozwala wzmocnić porządek interakcji społecznych, dokładnie opisać realizację zasad opracowanych przez ludzkość. Na tym poziomie tolerancja odzwierciedla pozycję jednostki w danej sytuacji, skupioną na określonych wzorach zachowań, uogólnionych zasadach działania.

Najwyższym poziomem przejawu tolerancji danej osoby jest obecność tolerancji jako ideał. Tolerancja, naznaczona idealnym przejawem, stanowi doskonały przykład. Jest to główne kryterium rozwiązywania prawie wszystkich problemów, jest najskuteczniejszą zachętą do zachowania i aktywności jednostki. (31, s. 76).

VA Tiszkow pisze, że „ na poziomie psychologicznym tolerancja objawia się w formie postawy wewnętrznej, dobrowolny wybór w stosunku do człowieka w ogóle, do innych osób i grup, który nie jest narzucony, ale nabyty przez każdego poprzez system edukacji i doświadczenia życiowego” (29, s. 63).

G.V. Bezyuleva, G.M. Shelamova definiuje postawę jako „gotowość, predyspozycję w określony sposób do postrzegania, rozumienia, pojmowania przedmiotu lub działania z nim, służy jako przewodnik w sytuacji interakcji. Postawy… mogą być pozytywne, tolerancyjne lub negatywne uprzedzenia i uprzedzenia”. (5, s. 37).

Traktując tolerancję jako postawę, należy rozumieć główne psychologiczne elementy tolerancji .

Empatia(z greckiego etmpatheia – empatia) – zrozumienie stanu emocjonalnego, wniknięcie, empatia w doświadczenia drugiego człowieka, czyli zrozumienie człowieka na poziomie uczuć, chęć emocjonalnego ustosunkowania się do jego problemów.

Tolerancja komunikacyjna- jest to cecha stosunku osoby do ludzi, wykazująca stopień tolerancji przez nią nieprzyjemnych lub niedopuszczalnych, jej zdaniem, stanów psychicznych, cech i działań partnerów w interakcji. (5, s. 39).

Empatia i tolerancja komunikacyjna to cechy charakterystyczne osoby tolerancyjnej.

Wizerunek osoby tolerancyjnej łączy w sobie najważniejsze cechy odzwierciedlające psychologiczne i etyczne linie relacji międzyludzkich:

· Ludzkość która zakłada dbałość o pierwotny świat wewnętrzny człowieka, człowieczeństwo relacji międzyludzkich;

· refleksyjność- głęboka wiedza cechy charakteru, zalety i wady, ustalenie ich zgodności z tolerancyjnym światopoglądem;

· Elastyczność- zdolność, w zależności od składu uczestników wydarzeń i zaistniałych okoliczności, do podjęcia decyzji, budowania systemu relacji opartego na posiadaniu pełnej informacji;

· Pewność siebie- adekwatna ocena własnych sił i możliwości, wiara w możliwość pokonywania przeszkód;

· samokontrola- samokontrola, kontrola emocji, działań;

· zmienność- wielowymiarowe podejście do oceny otaczającego życia i podejmowania decyzji adekwatnych do panujących okoliczności;

· Postrzeganie- umiejętność dostrzegania i podkreślania różnych właściwości człowieka, wnikania w jego wewnętrzny świat;

· Poczucie humoru- ironiczny stosunek do absurdalnych okoliczności, nieprzemyślane działania, umiejętność śmiania się także z siebie (2, s. 77-79).

Pozytywne zrozumienie tolerancji osiąga się poprzez zrozumienie jej przeciwieństwa - nietolerancji lub nietolerancji. Nietolerancja opiera się na przekonaniu, że twoja grupa, twój system przekonań, twój sposób życia są lepsze od innych.

To nie jest tylko brak poczucia solidarności, to odrzucenie drugiego, bo inaczej wygląda, myśli inaczej, inaczej się zachowuje. Jej praktyczne przejawy są bardzo szerokie: od zwykłej nieuprzejmości, zaniedbania innych - po czystki etniczne i ludobójstwo, celowe niszczenie ludzi.

Tolerancja I nietolerancja - są to szczególne relacje, które powstają (jak każda inna relacja) na podstawie oceny określonego obiektu (częściej - innej osoby) w wyniku stałego połączenia z obiektem. Obowiązuje zatem tutaj formuła: związek – ocena – postawa – zachowanie (intencja), tolerancyjny lub nietolerancyjny.

W hierarchii relacji rolę podstawową pełni tolerancja i nietolerancja. Tolerancja jako postawa generuje postawę zaufania, gotowości (postawy) do kompromisu i współpracy, a także radości, towarzyskości, życzliwości.

Odpowiednio nietolerancja jako postawa rodzi negatywizm, wrogość, skłonność do „powstawania” z powodu lub bez powodu, a także negatywne emocje - złość, irytacja, złość, złość.

Według S.K. Bondyrewa, tolerancja jako postawa - jest to „zdolność jednostki, bez zastrzeżeń i sprzeciwu, do postrzegania odmiennych od własnych opinii, stylu życia, zachowań i wszelkich innych cech innych jednostek”. (8, s. 4-5).

Generalnie tolerancja- jest to brak (negatywnej) reakcji jednostki we wszystkich tych przypadkach, gdy jest to możliwe i oczekiwane przez obserwatora zewnętrznego.

SK Bondyreva argumentuje, że podstawą tolerancji jest albo brak podstaw do negatywnej reakcji, albo powściągliwość jednostki (hamowanie jej motywów). Tolerancja w przypadku braku podstaw do negatywnej reakcji - naturalna tolerancja tolerancja, mimo że istnieją ku temu podstawy - problematyczna tolerancja .

Odmiany problematycznej tolerancji :

Tolerancja uległości (hierarchia),

tolerancja korzyści,

Tolerancja intencji

Tolerancja edukacyjna.

Jest oczywiste, że prawie każda jednostka postrzega uwagi przełożonych z większą powściągliwością niż uwagi równych sobie stanowisk, a tym bardziej podwładnych. Przykład korzyści związane z tolerancją zdarza się, że nauczyciel w klasie toleruje robaka, którego ojciec jest prominentną osobą w mieście i który taką postawę nauczyciela nagradza różnymi korzyściami. To też oczywiste Tolerancja uległości i tolerancja korzyści są przejawami tolerancji Ogólny plan – wymuszona tolerancja .

Tolerancja intencji- jednostka na razie znosi nieprzyjemne zachowanie tego, którego chce wprowadzić w błąd swoją świadomą tolerancją.

Tolerancja wychowania, bliski w swej naturze tolerancji protekcjonalności - przejaw tolerancji (w określonych sytuacjach) staje się dla jednostki jednym ze sposobów osobistej samoafirmacji, a okazywanie nietolerancji przez taką jednostkę uważa się za „poniżej jego godności”. Wreszcie, konstruktywna tolerancja- to także jeden z przejawów korzyści tolerancyjnych. (8, s. 6-7).

Rozumienie tolerancji jako tolerancji, zaufania, zgody itp. związane z określonymi celami i zadaniami o charakterze politycznym, gospodarczym i kulturalnym. My również to rozważamy jako element tworzący strukturę w organizacji społeczeństwa w ogóle . Tolerancja jest nie tylko normą stosunków międzyludzkich, ważnym momentem ich ustanowienia, ale także naprawdę stałą, wieloaspektową „siłą organizującą” rozwój społeczeństwa.

Jak wiadomo, największym problemem jest tolerancja w sferze stosunków międzyetnicznych. W różnych epokach nabrał specyficznych cech, w różnych regionach przybierał różne odcienie. Prawa do zachowania swojego języka, wartości kulturowych, tradycji, nazw przedstawiano jako wymogi podstawowe i broniły ich grupy etniczne na różnych poziomach. I zawsze zadania pokojowego współistnienia, a tym bardziej aktywnego współdziałania grup etnicznych, były niezwykle trudne do praktycznego rozwiązania na przyzwoitym poziomie. To oczywiste tolerancja, rozumiany jest dziś jako zjawisko obiektywnie powstałe, jako narzędzie regulacji stosunków międzyetnicznych. W tym przypadku jest tolerancja jak tolerancja dla innej kultury, innego myślenia, innej wiary, zaufania .

N.M. Lebiediew w ramach tolerancji etnicznej rozumie „brak negatywnego stosunku do odmiennej kultury etnicznej, a raczej obecność pozytywnego obrazu odmiennej kultury przy jednoczesnym zachowaniu pozytywnego postrzegania własnej”. (16). Takie rozumienie opiera się na postulacie równości wartości kultur etnicznych i braku w tym względzie przewagi jednej kultury nad drugą.

Dyskryminacja ze względu na cechy kulturowe lub językowe jednostki lub grupy, oparta na przekonaniu o wyższości jednych kultur nad innymi (etnocentryzm) oraz na przekonaniu, że jeden naród ma wyższość w prawach nad drugim (agresywny nacjonalizm), jest skrajnym przejawem międzyetniczności nietolerancja.

Według „Deklaracji Zasad Tolerancji” (UNESCO, 1995) tolerancja oznacza „szacunek, akceptację i zrozumienie różnorodności kultur naszego świata, form autoekspresji i sposobów uzewnętrzniania indywidualności człowieka. Uznanie różnic między ludźmi w wyglądzie, pozycji społecznej, mowie, zachowaniu, wartościach i prawie do życia w pokoju. (12, s. 14).

Wieloznaczność pojęcia „tolerancja” czyni je raczej abstrakcyjnym i ogólnym, niedostępnym zarówno dla badań stricte naukowych, jak i dla rozwoju metody pedagogiczne o kształtowaniu świadomości tolerancyjnej. Dlatego, jak to zwykle bywa w takich przypadkach, wskazane jest określenie odpowiednich wskaźników, kryteriów, które pozwolą wyraźniej zarejestrować badane zjawisko.

· Prawdziwy równość pomiędzy przedstawicielami różne narody(równy dostęp do świadczeń społecznych dla wszystkich ludzi bez względu na płeć, rasę, narodowość, religię czy przynależność do jakiejkolwiek innej grupy);

· Obustronne uznanie , życzliwość i tolerancyjna postawa wszystkich członków społeczeństwa wobec innych grup społecznych, kulturowych i innych;

· równe szanse uczestniczyć w życiu politycznym wszystkich członków społeczeństwa;

Gwarantowane przez prawo zachowanie i rozwój tożsamości kulturowej i języki mniejszości narodowych;

· Prawdziwy możliwość podążania za tradycją dla wszystkich kultur reprezentowanych w danym społeczeństwie;

· Wolność religijna pod warunkiem, że nie narusza to praw i możliwości przedstawicieli innych wyznań;

· Współpraca i solidarność w rozwiązywaniu typowych problemów;

· Odrzucenie negatywnych stereotypów w dziedzinie stosunków międzyetnicznych i międzyrasowych oraz w stosunkach między płciami;

· Życzliwość i tolerancja przedstawicielom różnych grup i grup w ogóle;

· Pozytywne słownictwo w najbardziej wrażliwych obszarach stosunków międzyetnicznych między płciami. (8, s. 77-78), (33, s. 30).

Reprezentowany kryteria odpowiadają modelowi liberalnego społeczeństwa obywatelskiego, który we współczesnej historii jest uważany za najpełniejsze ucieleśnienie tolerancji.

Model ten zakłada, wpisaną w tolerancję, akceptację drugiego takiego, jaki jest, bez rezygnacji z własnego punktu widzenia, ale także bez narzucania go partnerowi.

Tolerancja jest definiowana przez nas jako wyraz szacunku wobec cudzej opinii, lojalność w ocenie działań i zachowań innych ludzi, gotowość do zrozumienia i współpracy w rozwiązywaniu problemów interakcji interpersonalnych, grupowych i międzynarodowych.

Główną formą ludzkiej refleksji nad otaczającą go rzeczywistością jest relacja. W naszej pracy bierzemy pod uwagę tolerancja jako postawa szczególna .

Mentalnie relacje reprezentują to system indywidualnych, selektywnych, świadomych lub nieświadomych powiązań jednostki z różne czynniki obiektywną rzeczywistość wypełnioną ocenami tych czynników. Jednocześnie postawa wyraża aktywną pozycję jednostki, wyznaczając charakter zarówno jej indywidualnych działań, jak i kierunek całej jej działalności.

Więc, relacja to relacja zawierająca ocenę .

SK Bondyrewa stwierdza, że „ połączenie - to takie wzajemne przebywanie obiektów materialnych w czasie i przestrzeni, które umożliwia ich interakcję. Stąd, relacja powstaje tam, gdzie istnieje znaczący przedmiot, godny docenienia .

Relacja ma dwojaki charakter: jest zarówno relacją (jako podstawą relacji), jak i samą relacją – pełnią relacji z informacją wartościującą.

Sama ocena nie może być traktowana jako tolerancja lub nietolerancja: jest jedynie ich podstawą.

Stopień - jest to mentalny mechanizm, proces i wynik ujawniania stopnia zgodności czegoś w środowisku zewnętrznym z wewnętrzną pewnością bytu (jednostki). Stąd, ocena - to znalezienie miary i natury znaczenia przedmiotu, zjawiska, procesu dla tego, kto je ocenia.

O potrzebie oceny decyduje fakt, że bez niej człowiek nie może rozwinąć określonego stosunku do przedmiotów i zjawisk otoczenia i nie będzie w stanie wybrać najskuteczniejszych kierunków i sposobów interakcji z nimi.

Każda ocena opiera się na porównaniu (porównanie cech i właściwości) ocenianego obiektu z określonym uczuciem, emocją, koncepcją, obrazem, które stanowią podstawę do opracowania (nowej) oceny. Taka podstawa jest odniesienie - stabilna kombinacja istotnych właściwości obiektu lub grupy podobnych obiektów, utrwalona w psychice, służąca jako podstawa do porównania z nimi nowego obiektu i umożliwiająca ocenę go zarówno jako całości, jak i w głównych szczegółach. To pierwszy etap oceny. Druga faza ewaluacji to rozszerzenie naszego stosunku do standardu na oceniany obiekt. Stąd tutaj następuje proces przenoszenia znaczenia normy na nowy przedmiot (oceny)- głównie ze względu na występowanie między nimi podobieństw.

Odniesieniem mogą być nie tylko obrazy rzeczy, ale także obrazy ludzi - cechy ich wyglądu i zachowania. Im więcej standardów(obrazy referencyjne) odciśnięte w psychice jednostki, tym bogatszy jest jego świat wewnętrzny i tym większa jest jego umiejętność oceny nowych dla niego obiektów, procesów, zjawisk otoczenia. (8, s. 38-39).

Wizerunek referencyjny osoby jest ściśle powiązany z wizerunkiem „ja”.

Według Bondyrevy S.K te dwa obrazy można wzmacniać emocjonalnie na różne sposoby: obraz „ja” jest zawsze wzmacniany intensywnie, natomiast obraz innej osoby może utracić intensywne wzmocnienie emocjonalne, w takim przypadku po prostu degeneruje się do koncepcji innej osoby. osobą, za którą nie kryje się wizerunek bogaty emocjonalnie.

W rezultacie dla takiej jednostki inni ludzie stają się jedynie chodzącymi nosicielami abstrakcyjnego pojęcia „człowiek”. Dlatego ten obraz drugiego człowieka trzeba stale wzmacniać i „odświeżać”.

Kiedy u jednostki interakcja standardu innego z zawartością kompleksu „ja” i wyobrażeniami o sobie jest źle powiązana (współdziała). Takie osoby potrafią poniżać innych, nie doświadczając własnego upokorzenia. Zatem, cechy interakcji w psychice uogólnionego obrazu drugiej osoby i obrazu własnego „ja” decydują o głębokiej tolerancji lub nietolerancji tej jednostki , tj. jego „ludzkość” lub „nieludzkość”. (8, s. 212-213).

Więc, obraz referencyjny osoby (tj. obraz innej osoby) spełnia co najmniej cztery funkcje mentalne, istnienie:

Źródło motywacji do komunikacji;

Przewodnik komunikacyjny;

Czynnik istotny, względem którego budowany jest system relacji z innymi;

Podstawa nadawania kierunku przejawom sfery emocjonalnej i bodźca do jej manifestacji.

Zatem, oceniając jakikolwiek przedmiot, najpierw szukamy analogii(proces dostępu do standardu), a potem różnice, które są następnie oceniane z różnych punktów widzenia.

Oceny są różnego rodzaju. W odniesieniu do osoby kwalifikują się tylko dwa rodzaje oceny: teksturalna i kryterialna. .

Wycena faktury opiera się na dogłębnej analizie cech i właściwości danej osoby, oraz stopień jego właściwości kryterialne (przynależność, różnice) można oprzeć jedynie na jakimś sygnale tej przynależności, skoro w zasadzie sami tej osoby nie znamy, ocena oparta na kryteriach jest zawsze oceną-uogólnieniem, często o charakterze formalnym.

Wycena faktury na osobę: dobry lub zły, chciwy lub hojny, mądry lub głupi. Ocena kryteriów: Sojusznik, Wróg, Własny, Obcy, Obcy, Obcy. (58, s. 44-46).

Podstawą oceny opartej na kryteriach jest przynależność. Przynależność - szczególna właściwość obiektu, o której decydują cechy jego podobieństwa do innych (w pewnym sensie podobnych do niego) obiektów, obecność powiązań obiektów z innymi oraz możliwość połączenia pewnej liczby podobnych obiektów w pewien ustawić.

Zasadniczo ważne i w zakresie tolerancji wymóg oceniania ludzi jest wymogiem obowiązkowej oceny szczegółowej, a ocena ta musi rozpoczynać się właśnie od wystawienia faktury .

W przypadku dominacji oceny tekstury, o naszym stosunku do człowieka będą decydowały jego istotne (teksturowe) właściwości, a nie przynależność do jakiejś społeczności, narodu, rasy czy odmienność od nas. A wtedy będziemy mieli mniej podstaw do uprzedzeń, do odruchowej oceny ludzi. (58, s. 44-46).

Jeśli zaniedbamy tę ocenę i oprzemy ostateczną ocenę jednostki jedynie na jakichś odrębnych kryteriach (tzn. oceniamy go nie jako takiego, a jedynie w związku z czymś, zgodnie z czymś), to łatwo popadamy w nietolerancję, której wiele opierają się na uprzedzeniach.

Dlatego jednym z najważniejszych etapów kształtowania się tolerancji jest ukształtowanie się dominującej dwuetapowej analizy (kompleksowej oceny) przedmiotu, najpierw obiektu jako takiego, a następnie jego powiązań i relacji.

Charakter oceny jest bezpośrednio powiązany z tolerancją lub nietolerancją. Naturalnie jesteśmy tolerancyjni wobec tego, co oceniamy pozytywnie.

Negatywna ocena może zawierać uprzedzenia i uprzedzenia. Uprzedzenie w swoim znaczeniu - jest to ocena, która nie uwzględnia argumentów rozsądku, czy to z powodu braku takich argumentów, czy z powodu ich słabości, czy też z powodu obecności postawy - z góry ustalić wszystko dla siebie , bez wchodzenia w szczegółowe szczegóły.

Uprzedzenie – jest to złożenie dyspozycji z góry „przeciw” na podstawie jakiegoś zdarzenia z przeszłości i ma charakter selektywny.

Uprzedzenia i uprzedzenia charakteryzują niskiej jakości (nieelastyczne) stereotypowe zachowania.

Rozważ teraz Rola uprzedzeń w kształtowaniu się tolerancji/nietolerancji . Uprzedzenia utrudniają proces oceny. Częściej uprzedzenia generują nieuzasadnione negatywne oceny i postawy, a zatem leżą u podstaw nietolerancji. Jednak w niektórych przypadkach może występować stronnicze pozytywne nastawienie (bezkrytyczne podążanie za modą). (8, s. 79-80).

SK Bondyreva, D.V. Kolesov proponuje następujący schemat kształtowania tolerancji (por. Schemat 1), podkreślając jednocześnie, że to ocena określa charakter naszego stosunku do obiektów, procesów i zjawisk otoczenia. A tolerancja i nietolerancja, jak już powiedzieliśmy, to nic innego jak postawa.

Więc wszystko zaczyna się od indywidualnego postrzegania obiektu. Potem między nimi powstaje połączenie w postaci wiedzy jednostki o istnieniu i właściwościach tego przedmiotu .

Następnym krokiem jest formacja oceny. Jeśli ocena obiektu jest pozytywna, powstaje (formuje się, rozwija) pozytywny stosunek do niego, co otwiera drogę pozytywnym motywom w stosunku do tego obiektu. I w efekcie mamy naturalna tolerancja.

Należy pamiętać, że pozytywne oceny obejmują także naszą ocenę osoby lub jej zachowania jako podobnej do niego samego. Ten - tolerancja tożsamości (TI na naszym wykresie). Wyraża to dość wyraźnie następująca wypowiedź jednostki: „Jak mogę cię za to krytykować, skoro sam jestem taki sam!” Jednocześnie ocena faktu tożsamości należy do ocen ściśle pozytywnych, gdyż jednostka zawsze ocenia (i powinna oceniać) siebie (jako całość) pozytywnie, a samokrytycznie odnosi się jedynie do szczegółów swojego wyglądu i ( lub) zachowanie. Negatywna postawa wobec siebie jest patologią psychiczną (samozaparcie, samooskarżanie, samookaleczenie, samobójstwo).

Pojawienie się konstruktywnej tolerancji wiąże się z działaniem tych dodatkowych czynników (w tym postaw) na ścieżce od oceny do kształtowania postawy ( CT na schemacie). Charakterystyczną fazą wyrażającą istotę konstruktywnej tolerancji jest następująca: „No cóż, spróbujmy skorzystać na naszych nieporozumieniach!”

Pojawienie się tolerancji adaptacyjnej (NA na schemacie) wiąże się z wpływem pewnych czynników na ścieżkę pomiędzy negatywnym nastawieniem a negatywnymi popędami: jednostka może po prostu nie mieć energii, aby działać zgodnie ze swoim negatywnym nastawieniem. Bardzo wyraźnie ten rodzaj tolerancji wyraża się w stwierdzeniu: „Mam Cię dość – rób, co chcesz!”

Schemat 1 Schemat tworzenia tolerancji

Wreszcie, pojawienie się pobłażliwej tolerancji (ST na schemacie) wiąże się z wpływem pewnych czynników na etapie pomiędzy negatywnymi popędami a działaniem. Istotę protekcjonalnej tolerancji jasno wyraża następujące stwierdzenie: „Dla mnie to drobnostka – nie chcę się wtrącać w wasze sprawy!” Istotą tego rodzaju tolerancji jest to, że coś, do czego jednostka ma negatywny stosunek, w zasadzie nie dotyka jej osobiście: w przeciwnym razie nie okazałaby ona tolerancji. (58, s. 47-51).

1. Tolerancja jest szacunek i uznanie równości, uznanie wielowymiarowości i różnorodności kultury ludzkiej, norm postępowania, odrzucenie dominacji i przemocy.

2. Tolerancja - Ten specjalne traktowanie, który powstaje na podstawie oceny określonego obiektu w wyniku interakcji z nim.

3. Istnieją dwa główne rodzaje tolerancji: naturalna i problematyczna.. Naturalna tolerancja powstaje w przypadku pozytywnej oceny przedmiotu przez nas, a także w przypadku, gdy nie znajdziemy między nim a nami żadnych szczególnych różnic. To jest tolerancja tożsamości. Tolerancja problematyczna pojawia się pomimo naszej negatywnej oceny przedmiotu, ale w obecności postawy wobec współpracy (tolerancja konstruktywna), adaptacji (jednostka się do tego przyzwyczaiła, przyzwyczaiła się, w końcu znudziła się „tym”). Protekcjonalna tolerancja ocenianego nie oddziałuje głęboko, często właśnie dlatego, że jest on „taki, jak został wychowany”.

4. Każda ocena polega na porównaniu ocenianego obiektu z określonym obrazem (standardowym). Im więcej obrazów referencyjnych odciśniętych jest w psychice jednostki, tym większa jest jej zdolność oceny nowych dla niej obiektów, zdolność akceptacji różnorodności otaczającego go świata.

2.1 Cechy okresu dojrzewania

Poszukiwanie warunków, środków, form wychowania świadomości tolerancyjnej i organizacji relacji tolerancyjnych nie może odbywać się bez uwzględnienia cech samego wykształconego podmiotu.

Wychowanie do świadomości tolerancyjnej można i należy rozpoczynać już od najmłodszych lat, jak każde wychowanie. Jednocześnie należy zwrócić szczególną uwagę na jego aktywizację i organizację do dorastających dzieci i młodzież w okresie kształtowania się dorosłości, kiedy świadomość i samoświadomość osiągają pewien poziom, a dorastający kształtują swoją tożsamość w ramach samostanowienia, opanowują różne role społeczne.

I tutaj niezwykle ważne jest zwrócenie uwagi na fakt, że tej grupie wiekowej– przejście od okresu dojrzewania do okresu dojrzewania – charakteryzuje się szczególnym typem relacji semantycznej nastolatka do otaczającej go rzeczywistości społecznej .

Kiedyś, podsumowując prace nad pedologią młodzieży, L.S. Wygotski scharakteryzował ten etap jako „ekspansję środowiska społecznego”. Nastolatek buduje nowe relacje z otoczeniem, a dokładniej, w nowy sposób doświadcza swojej relacji z otaczającą rzeczywistością społeczną. Istotna funkcja w zmienić te Stosunki społeczne i jest przemianą jego pozycji społecznej, samostanowieniem w systemie stosunków społecznych, odniesieniem się do tej czy innej grupy społecznej.

Analizując oryginalność tego etapu wiekowego, E. Erickson określił go jako "kryzys osobowości" . (35, s. 5-6). Problemy związane z kształtowaniem się tożsamości są istotne dla okresu dorastania. nietolerancja etniczna – sensowną formę przejawy przemian tożsamości etnicznej. Można zauważyć, że w środowisku młodzieżowym powszechny jest język obraźliwy, poniżający osoby innej kultury i religii, negatywne stereotypy i uprzedzenia. U źródła tego rodzaju nietolerancyjne zachowanie kryje się kryzys transformacja tożsamości ze względu na rodzaj hipertożsamości(etnoegoizm, etnoizolacjonizm, fanatyzm narodowy), gdy nadmiernie pozytywne nastawienie do własnej grupy rodzi przekonanie o wyższości nad „obcymi”.

Z drugiej strony, kształtowanie się tożsamości etnicznej nastolatka może następować po typie hipotożsamości, przede wszystkim etnonihilizm, który charakteryzuje się wyobcowaniem od własnej kultury, niechęcią do wspierania własnych wartości etniczno-kulturowych, negatywizmem i nietolerancją wobec własnego narodu. (33, s. 22-23).

Dlatego jednym z głównych zadań pedagogicznych powinno być tworzenie korzystnych warunków dla przebiegu kryzysu tożsamości.

Wiek edukacyjny wyznaczany jest przez rodzaj prowadzonej działalności, typowe sytuacje, w jakich znajduje się uczeń, zadania, jakie rozwiązuje, a także relacje, w jakich zostaje włączony we wspólnotę edukacyjną.

W okresie dojrzewania aktywność edukacyjna odwraca się od skupiania się na świecie do skupiania się na sobie. Dziecko ma nowe możliwości, ale jeszcze nie wie, kim jest. Rozwiązanie pytania „Kim jestem?” można znaleźć jedynie poprzez konfrontację z rzeczywistością.

Prowadzenie dla nastolatka to działalność prób. Przykładową treścią może być dowolna treść kulturowa. Przestrzeń edukacyjna dorastania jest adekwatna do zadań edukacyjnych związanych z wiekiem, jeśli zapewnia możliwość takich prób i refleksji wyników w specjalnie zbudowanej przestrzeni (w formie warsztatu, laboratorium, badań edukacyjnych).

Doświadczając jakichkolwiek treści kulturowych, nastolatek sprawdza w ten sposób siebie: czy jest w stanie sam udźwignąć sprawdzoną formę działania.

Przejście z okresu adolescencji do wieku szkolnego wiąże się z kształtowaniem się obrazu samego siebie ucznia w wyniku wielu działań próbnych. Kolejnym krokiem jest potrzeba samostanowienia, tj. definiowania siebie w odniesieniu do różnorodności form wiek dojrzały . To w oparciu o wyłaniający się światopogląd, czyli system przekonań, który prowadzi do jakościowych zmian w całym systemie potrzeb i aspiracji nastolatka.

U schyłku okresu przejściowego samostanowienie charakteryzuje się nie tylko zrozumieniem siebie – własnych możliwości i aspiracji, ale także zrozumieniem swojego miejsca w społeczeństwie ludzkim i celu życia.

Komunikacja z rówieśnikami- wiodący rodzaj aktywności w tym wieku. To tutaj opanowuje się normy zachowań społecznych, normy moralności, tu ustanawiają się relacje równości i wzajemnego szacunku.

Adekwatną formą realizacji zadań edukacyjnych tego wieku jest dziecko-dorosły wspólne działania.

Aktualizowany jest problem warunków, środków, mechanizmów kształtowania się świadomości tolerancyjnej.

Jedną z głównych instytucji społecznych, które przyczyniają się do kształtowania osobowości tolerancyjnej we współczesnym społeczeństwie, jest edukacja. Tolerancja jako cecha świadomości lub cecha osobowości nie jest wrodzona człowiekowi od samego początku i może nigdy się nie ujawnić, jeśli nie zostanie odpowiednio wychowana i ukształtowana.

Rola edukacji jako czynnika rozwoju i postępu kulturalnego była w ostatnich dziesięcioleciach wyraźnie niedoceniana.: nie był uważany za sposób rozwiązania najostrzejszych problemów i zadań społeczno-politycznych, międzyetnicznych, międzykulturowych współczesnej Rosji.

Ale edukacja zawsze była głównym warunkiem utrzymania zgromadzonego potencjału wiedzy, osiągnięć, tradycji i wzorców zachowań i był skutecznym środkiem rozwoju człowieka, podniesienia jego poziomu kulturowego, świadomości i samoświadomości.

Dokładnie poprzez edukację nie tylko utrzymać stabilność społeczeństwa, ale także formy i typy relacji międzyludzkich ulegają modyfikacji, interakcja kultur.

Jako główne zadanie edukacji ukształtowanie człowieka gotowego do aktywnej działalności twórczej we współczesnym środowisku wielokulturowym i wielonarodowym, zachowującego swoją tożsamość społeczno-kulturową, dążącego do zrozumienia innych kultur, szanującego inne wspólnoty kulturowe i etniczne, zdolnego żyć w pokoju i harmonii z przedstawicielami różne narodowości, rasy i wierzenia. (31, s. 3-4).

W kształtowaniu się świadomości tolerancyjnej szczególnego znaczenia nabiera czynnik kultury narodowej.

Można rozważyć związek pomiędzy edukacją a kulturą w aspekcie edukacji wielokulturowej .

G.V. Wśród szczegółowych zadań edukacji wielokulturowej Palatkina wymienia następujące :

głębokie i wszechstronne mistrzostwo kulturowe jego ludzie;

tworzenie pomysły na różnorodność kulturową r w Rosji i na świecie;

· wychowanie pozytywne nastawienie do różnic kulturowych przyczyniając się do postępu ludzkości i służąc warunkom samorealizacji jednostki;

· Kreacja warunki integracji studenci w kulturach innych narodów;

· rozwój umiejętności i zdolności skutecznego współdziałania z przedstawicielami różnych kultur;

· wychowanie studenci w duchu pokoju, tolerancji, humanitarna komunikacja międzynarodowa;

· krzewienie szacunku dla historii i kultury innych narodów ;

· tworzenie środowiska wielokulturowego jako podstawa interakcji jednostki z elementami innych kultur; kształtowanie zdolności ucznia do osobistego, kulturowego samostanowienia.

Zapewnia edukację wielokulturową: przystosowanie człowieka do różnych wartości w sytuacji istnienia wielu heterogenicznych kultur; interakcja między ludźmi o różnych tradycjach; orientacja na dialog kultur. (19, s. 41).

Mając na uwadze tę interpretację, w to wierzymy tolerancja międzykulturowa jest efektem edukacji wielokulturowej .

O istnienie i rozwój każdej lokalnej kultury i kultury ludzkiej w ogóle wymagane złożone środowisko, co pozwala na zbudowanie systemu opozycji i uogólnień. W tym złożonym środowisku dialog jest drogą do rozwoju kultury.

Tradycję naukową Bachtina charakteryzuje rozumienie pary dialogicznej „Ja – Inny” jako podstawy ciągłego przeżywania procesu kształtowania się indywidualnej świadomości, kultury, języka, form i obrazów artystycznych. (4, s. 36).

W związku z tym podkreślamy to zjawiska tolerancji są nierozerwalnie związane z tożsamością i samoidentyfikacją przecież to na opozycji „my-oni”, „my-oni”, „ja-ty” ujawniają się tolerancyjne i nietolerancyjne typy relacji. (21, s. 6).

Tolerancja kulturowa jednostki obejmuje zdolność podmiotu do produktywnej, dialogicznej interakcji z innymi kulturami .

Możliwość przyjęcia innej kultury wymaga zrównoważonego rozwoju tożsamość kulturowa osobowość, świadomość siebie jako nosiciela pewnych tradycji kulturowych, działanie w odniesieniu do innych tradycji kulturowych jako podmiot zachowania i rozwoju kultury ludzkiej jako całości.

Dlatego powodzenie procesu kształtowania się świadomości tolerancyjnej, Przede wszystkim związane z przezwyciężaniem kryzysu tożsamości kulturowej . Identyfikacja przez E. Ericksona rozumiana była jako wynik identyfikacji z określonymi grupami społecznymi, przyjęcia systemu ról społecznych. (36, s. 366).

Tożsamość ma podłoże społeczne, ponieważ powstaje w wyniku interakcji jednostki z innymi ludźmi i asymilacji języka opracowanego w procesie interakcji społecznych. Zmiana tożsamości wynika także ze zmian w środowisku społecznym jednostki.

EO Smirnova pisze: „Bez utożsamiania tego z najwyższymi wartościami duchowymi ucieleśnionymi w zabytkach kultury nie da się uzyskać od jednostki świadomości wartości innej kultury”. (31, s. 65-66).

Aby nauczyć dzieci doceniać i rozumieć kulturę swojej grupy etnicznej, szanować kulturę innych narodów, konieczna jest radykalna zmiana treści procesu edukacyjnego .

Rozwiązanie tego trudnego problemu leży w kontekście łączenie programów, obejmujące zakres niezbędnej wiedzy ogólnej, z głęboką znajomością kultury ludowej, kształtowanie u dzieci potrzeby poruszania się w najróżniejszych informacjach o kulturze innych narodów.

Zdaniem E.M. Adżijewa”, Zapoznanie uczniów ze specyfiką kultury własnej i innych narodów w klasie i na zajęciach pozalekcyjnych, w swobodnej komunikacji, w tym z dziećmi różnych kultur, która pozwala zapoznać się z tradycjami, zwyczajami, wierzeniami, ich sposobem życia społecznego i codziennego, wyobrażeniami o świecie, przyczynia się do kształtowania obiektywnej wizji świata wśród Młodsze pokolenie. To jest o w sprawie edukacji kulturalnej, edukacyjnej obywateli kraju. Znajomość bogactwa kultur międzyetnicznych zapewnia rozwój kultury interakcji etniczno-kulturowych, wzajemnego zrozumienia, wzajemnego szacunku, harmonizacji zainteresowań i aspiracji dzieci. (1, s. 85-86).

Edukacja w duchu tolerancji nie ogranicza się do przyswojenia znaczenia pojęcia „tolerancja”. To jest nauczenie dzieci, jak się zachowywać i reagować, które nie szkodzą drugiemu, aby ustanowić te sposoby zachowania jako wewnętrzne ustawienie każdego człowieka, a następnie w te mechanizmy społeczne, które determinują i kształtują relacje między ludźmi.

Praktyczna realizacja tych problemów wymaga odpowiedniego szkolenia nauczycieli , opanowywanie nowych metod pracy itp. Szczególne znaczenie ma wymóg kształtowania tolerancji samego nauczyciela, w tym w zakresie stosunków międzyetnicznych.

Organizując życie międzynarodowego zespołu dziecięcego, jest to bardzo ważne jest, aby nauczyciel skupił się na interakcjach etniczno-kulturowych.

W ramach interakcji etniczno-kulturowej rozumiane jako celowe relacje podmiot-przedmiot które polegają na wymianie, wzajemnym wzbogacaniu tradycji kulturowych, zwyczajów, wartości i prowadzą do wzajemnego doskonalenia osobowości. Interakcja ta opiera się na wzajemnym zrozumieniu i zaufaniu, wymianie wartości, wiedzy, szacunku dla tradycji kulturowych.

JEŚĆ. Adzhieva pisze: Międzynarodowy zespół dziecięcy stać się przestrzenią sprzyjającą samorozwojowi każdej jednostki, a etnokulturowe oddziaływanie dzieci w takich warunkach przyczynia się zarówno do wzbogacenia kulturowego jednostki, jak i do podniesienia poziomu interakcji międzyetnicznych” (1, s. 89-90).

Wśród technologii pedagogicznych, najbardziej dokładny ukierunkowane na rozwój tolerancji, są takie, które po pierwsze mają charakter osobowościowy, po drugie mają podłoże dialogiczne i po trzecie są refleksyjne. (2, s. 80).

Do takich technologii zalicza się w szczególności: dialog . Jak zauważyliśmy wcześniej, dialog służy jako punkt wyjścia w przezwyciężaniu kultury typu monologu, odpowiednio w rozwoju osobistej tolerancji.

Geneza „kultury dialogu” wiąże się ze stałym postępem od relacji podmiot-przedmiot do relacji podmiot-podmiot. Jednak „kulturę dialogu” charakteryzuje nie tylko dwukierunkowość relacji uczestników komunikacji, ale przede wszystkim specyfika treści ich interakcji.

Dialog - sposób poznania siebie i otaczającej rzeczywistości w warunkach komunikacji subiektywno-semantycznej. W ramach tej technologii przekazywane są różnorodne informacje, zarówno dotyczące treści rozmowy, jak i rozmówców, ich wewnętrznego świata. W dialogu człowiek przekazuje siebie, swoją wyjątkowość i oryginalność.

Specyfika dialogu i zawarte w nim możliwości jako formy komunikacji czynią go potężnym środkiem wychowania i rozwijania tolerancji.

W sferze komunikacji dialogicznej szczególne miejsce zajmują dyskusja. dom cel dyskusje - rozwój kultury komunikacji i dyskusji w procesie poszukiwania prawdy. Wśród zadań sensownego planu wyróżniają się: świadomość i zrozumienie problemów i sprzeczności; identyfikacja dostępnych informacji; twórcze przetwarzanie wiedzy; rozwijanie umiejętności argumentowania i uzasadniania swojego punktu widzenia; włączenie wiedzy w nowy kontekst itp.

Według N.A. Astaszowa”, Najważniejszą metodologiczną formą rozwoju tolerancji jest umiejętnie zorganizowana dyskusja. W ramach pracy z dziećmi w wieku szkolnym, poprzez ukierunkowaną refleksję, ogólne wartości kulturowe są opanowywane i przekształcane w wartości osobiste, w których godne miejsce zajmują tolerancyjne relacje. (2, s. 80-85).

Zdaniem E.M. Adzhieva „wartość moralna idei dialogu polega na pomocy w obiektywnym postrzeganiu otaczającej różnorodności ludzi, narodów, kultur”. (1, s. 92).

Dość trudno jest zorganizować pracę edukacyjną tak, aby rozwijać tolerancyjną świadomość jednostki. G.V. Bezyuleva, G.M. Szelamov jest wyróżniony warunki pedagogiczne, w których możliwe jest kształtowanie tolerancji:

Stworzenie jednej tolerancyjnej przestrzeni instytucji edukacyjnej;

Kształtowanie postawy wobec tolerancji, polegającej na gotowości i zdolności dyrektorów placówek oświatowych, nauczycieli i uczniów do równego dialogu poprzez synergiczne oddziaływanie;

Różnorodne wykorzystanie metod nauczania i wychowania aktywizujących rozwój tolerancji uczniów;

Wdrażanie programów podnoszących kompetencje psychologiczno-pedagogiczne kadry pedagogicznej;

Organizacja edukacji uczniów w celu podnoszenia świadomości problemu tolerancji;

Zapewnienie zorientowanej na osobowość interakcji między nauczycielami i uczniami w procesie edukacyjnym i edukacyjnym oraz w zajęciach pozalekcyjnych, w których realizowane są umiejętności tolerancji komunikacyjnej i powstają warunki pomyślnego rozwoju cech tolerancyjnych. (5, s. 103-105).

Autorzy również to podkreślają osoba tolerancyjna musi myśleć synergicznie , pozwalający zaakceptować szeroką gamę cech osobistych, indywidualnych i etnicznych przejawów danej osoby.

Koncepcja synergii definiuje tendencję do wspólnej, zbiorowej, moralnej edukacji i szkolenia „my-orientacji” opartej na relacji osobistego przeznaczenia z wieloma innymi losami, współistnieniu ze sobą, z naturą, szacunku dla siebie i innych, dla wszelkich form życia w społeczeństwie środowisko.

Z punktu widzenia synergii system edukacji jawi się jako system otwarty, nieliniowy, zmienny, o wielu podejściach i alternatywnych ścieżkach rozwoju, odpowiadający potrzebom jego uczestników działań. Zasady synergetyki mają wiele punktów przecięcia z zasadami tolerancji i obejmują:

Wzajemna aktywność uczestników interakcji;

Otwartość systemu, ciągła wymiana energii, pomysłów, informacji z otoczeniem;

Dialog, umiejętność wzajemnego wzbogacania się i owocnej komunikacji, umiejętność zwrócenia się do wewnętrznego świata drugiej osoby i motywów jego zachowania;

Wolność wyboru – idea rozwoju nieliniowego zakłada wielowariantowość, alternatywność, możliwość wyboru;

Satysfakcja z działań i komunikacji uczestników interakcji. (5, s. 23-24).

Badania M.N. Pomysły Guboglo uczniów na temat tolerancji pozwoliły określić, co dokładnie rodzina w poradzieckiej Rosji jest jednostką społeczną, w którym rozpoczyna się kształtowanie tej jakości i powstaje sytuacja psychologiczna zapewniająca jej dalszy rozwój. Ustalono, że atmosfera tolerancji jest niezwykle istotna w stosunkach wewnątrzrodzinnych z prostego powodu: w sytuacji kryzysu, gdy społeczeństwo przenosi się z jednego stanu do drugiego, stabilny stan rodziny staje się dla państwa wartością priorytetową, jeśli jest zainteresowana utrzymaniem stabilności wewnętrznej, bezpieczeństwa narodowego, wzmocnieniem swojego statusu narodowego. (13, s. 106-107).

Realizuje się w ten sposób wychowanie osobowości tolerancyjnej: w rodzinie, szkole, innych placówkach oświatowych i pozaszkolnych. A także proces jego wychowania ułatwiają usługi społeczne na rzecz młodzieży, społeczeństwa (towarzystwa i związki narodowo-kulturalne, pozarządowe organizacje publiczne, różne fundacje), organizacje religijne, organy państwowe (lokalne i centralne) i wreszcie społeczność światowa (organizacje i fundacje międzynarodowe).

Nie możemy się nie zgodzić z O. A. Grivą „Problem wychowania tolerancji w jednostce należy rozwiązać kompleksowo. Przy organizowaniu działań w tym kierunku konieczne jest zaangażowanie dzieci i młodzieży, młodzieży, nauczycieli, członków rodziny, bliskich, członków wspólnot narodowych, organizacje publiczne, a także urzędnicy, urzędnicy państwowi. Pracując z każdą z tych kategorii, należy wziąć pod uwagę cechy wiekowe, indywidualne, narodowe, funkcjonalne i związane z rolą. (11, s. 251).

Na podstawie badanego materiału zidentyfikowaliśmy model środowiska kształtującego postawę tolerancyjną, którego głównymi cechami są:

- Jedność wszystkich podmiotów procesu edukacyjnego i formy organizacji ich relacji, które z jednej strony są głównym składnikiem etyki pedagogicznej, a z drugiej strony podstawą, modelem Edukacja moralna studenci;

- Dialogiczne. Tworzy to zdolność do wzajemnie wzbogacającej się i owocnej komunikacji, umiejętność zwrócenia się do wewnętrznego świata drugiej osoby i motywów jego zachowania, osoba opanowuje kulturę różnic;

- Podmiot - relacje podmiotowe w układzie „nauczyciel-uczeń” i „uczeń-uczeń” praktyka konstruktywnej interakcji i orientacji na proces samorozwoju;

- Heterogeniczność środowiska społecznego- ukazanie różnorodności stanowisk, punktów widzenia, norm i zasad postępowania. Zapewnia wielowariantowość, alternatywność i możliwość wyboru, samostanowienia, rozwoju repertuaru behawioralnego.

- Otwarta przestrzeń informacyjna. Kontakty i interakcja ze środowiskiem zewnętrznym mają przeważnie charakter otwarty, dialogiczny, co pozwala na uzyskanie różnorodnych informacji, uzupełnianie wiedzy i poszerzanie horyzontów.

Działalność można zdefiniować jako specyficzny rodzaj działalności człowieka, mający na celu poznanie i twórcze przekształcenie otaczającego świata, w tym samego siebie i warunków swojej egzystencji. W działaniu człowiek tworzy obiekty kultury materialnej i duchowej, przekształca swoje umiejętności. (17, s. 45).

Działalność ma następujące główne cechy: motyw, cel, przedmiot, struktura I udogodnienia . motyw czynność nazywa się tym, co ją wywołuje, w imię czego jest wykonywana (konkretna potrzeba). Jak cele działalność jest jej produktem. Może przedstawiać rzeczywisty obiekt fizyczny, stworzone przez człowieka, pewna wiedza, umiejętności i zdolności nabyte w toku działalności, wynik twórczy (myśl, idea, teoria, dzieło sztuki).

Temat działalność jest tym, czego bezpośrednio dotyczy. Na przykład przedmiotem działalności edukacyjnej jest wiedza, umiejętności i zdolności.

Każda czynność ma coś w sobie Struktura. Zwykle identyfikuje działania i operacje jako główne elementy działania. działanie nazywana częścią działalności, która ma całkowicie niezależny, świadomy przez człowieka cel. Na przykład czytanie książki można nazwać działaniem wpisanym w strukturę aktywności poznawczej.

operacja nazwać sposób wykonania danej czynności. Preferowane przez osobę operacje charakteryzują jego indywidualny styl działania.

Jak fundusze realizacja działań dla osoby to narzędzia, z których korzysta, wykonując określone działania i operacje. (6, s. 78-83).

JAKIŚ. Leontiew wyszedł od rozróżnienia na działalność zewnętrzną i wewnętrzną.

Działalność zewnętrzna Jest to zmysłowo-obiektywna czynność materialna. Wewnętrzny - jest to czynność operowania obrazami, wyobrażeniami o przedmiotach lub idealna aktywność świadomości. Według poglądów A.N. Leontieva aktywność wewnętrzna jest wtórna: powstaje na podstawie zewnętrznej obiektywnej aktywności. (17, s. 56).

Proces przejście zewnętrznej obiektywnej działalności do wewnętrznej aktywność umysłowa określana jest w psychologii terminem „interioryzacja”.

V. I. Slobodchikov, E. I. Isaev twierdzą, że „ interioryzacja nie polega na prostym przeniesieniu aktywności zewnętrznej na wewnętrzną płaszczyznę świadomości, ale w kształtowaniu tej właśnie świadomości: w swoim świecie wewnętrznym (świadomości) podmiot buduje obraz, symbol, znak czegoś, z czym nawiązuje relację wartościowo-semantyczną. (23, s. 129-130).

Dlatego proces asymilacji doświadczeń społecznych przez człowieka odbywa się poprzez świat wewnętrzny, który wyraża stosunek człowieka do tego, co robi i co się z nim robi.

Prawie wszyscy psychologowie domowi badający proces rozwoju aktywności dziecka, na podstawie którego kształtuje się osobowość, wyróżniają „stosunek do świata rzeczy” i „stosunek do świata ludzi” jako dwie strony istnienia jednego, niepodzielnego procesu działania .

Biorąc to pod uwagę i rozważając tamto proces wychowania tolerancji opiera się na idei dobrowolnego, świadomie wybranego stosunku do zachowań i działań drugiego człowieka wierzymy, że aktywność jest warunkiem koniecznym kształtowania postawy tolerancyjnej.

Działania odpowiadają liczbie istniejących potrzeb. Wyróżnijmy się Główne działania, charakterystyczne dla wszystkich ludzi i odpowiadające powszechnym potrzebom, a raczej rodzajom społecznej aktywności człowieka. Ten - komunikacja, zabawa, nauka I praca .

Dla naszego badania ważne jest zdefiniowanie następujących rodzajów działalności:

Zajęcia rekreacyjne- celowa działalność, odpowiadająca potrzebom i motywacjom człowieka, realizowana w systemie kultury i czasu wolnego.

Działalność informacyjna- zespół procesów gromadzenia, analizowania, przekształcania, przechowywania, wyszukiwania i rozpowszechniania informacji.

Działalność organizacyjna- praktyczne działania mające na celu kierowanie ludźmi, koordynowanie ich wspólnych działań i zarządzanie nimi. (24, s. 77-78).

W procesie rozwoju działalności jego przemiany wewnętrzne .

Po pierwsze, zajęcia wzbogacane są o nowe treści tematyczne. Jej przedmiotem, a co za tym idzie, środkiem zaspokojenia potrzeb z nią związanych, są nowe obiekty kultury materialnej i duchowej.

Po drugie, działanie posiada nowe środki realizacji, które przyspieszają jego przebieg i poprawiają wyniki. Na przykład asymilacja nowego języka poszerza możliwości rejestrowania i odtwarzania informacji.

Po trzecie, w procesie rozwoju działalności poszczególne operacje i inne elementy działalności ulegają automatyzacji, zamieniają się w umiejętności i zdolności.

Wreszcie, po czwarte, w wyniku rozwoju działalności można od niej oddzielić, wyodrębnić i dalej samodzielnie rozwijać nowe rodzaje działalności. Ten Mechanizm rozwoju aktywności opisał A.N. Leontiev i nazwał go przeniesieniem motywu na cel.(17, s. 87-94).

Działanie tego mechanizmu wydaje się być następujące. Jakiś fragment działania – działanie – może początkowo mieć cel postrzegany przez jednostkę, co z kolei stanowi środek do osiągnięcia innego celu, służącego zaspokojeniu potrzeby. To działanie i odpowiadający mu cel są atrakcyjne dla jednostki o tyle, o ile służą procesowi zaspokojenia potrzeby i tylko z tego powodu. W przyszłości cel tego działania może nabrać samodzielnej wartości, stać się potrzebą lub motywem.. W tym przypadku mówią, że w trakcie rozwoju działalności nastąpiło przesunięcie motywu na cel i narodziła się nowa aktywność.

Zautomatyzowane, świadomie, półświadomie i nieświadomie kontrolowane elementy działania nazywane są odpowiednio umiejętności, nawyki i nawyki .

Umiejętności- są to elementy działalności, które pozwalają zrobić coś o wysokiej jakości, na przykład dokładnie i poprawnie wykonać dowolną czynność, operację, serię czynności lub operacji. Umiejętności zwykle obejmują automatycznie wykonywane części zwane umiejętnościami, ale generalnie są to świadomie kontrolowane części działania, przynajmniej w głównych punktach pośrednich i celu końcowym.

Umiejętności- są to w pełni zautomatyzowane, instynktowne składniki umiejętności, realizowane na poziomie nieświadomej kontroli.

Rozwój i doskonalenie działań można zatem rozumieć jako przechodzenie składników poszczególnych umiejętności, działań i operacji na poziom umiejętności.

Świadoma kontrola intelektualna jest najważniejszą rzeczą odróżniającą umiejętności od umiejętności. Oznacza to praktyczną eliminację pracy o niskiej jakości, zmienności i umiejętności dostosowywania systemu umiejętności do zmieniających się od czasu do czasu warunków przy jednoczesnym zachowaniu pozytywnych efektów pracy. Przykładowo umiejętność zrobienia czegoś własnymi rękami sprawia, że osoba posiadająca taką umiejętność zawsze będzie dobrze pracować i będzie w stanie utrzymać wysoką jakość pracy w każdych warunkach.

Wielu przedstawicieli psychologii rosyjskiej (L.S. Wygotski, A.N. Leontiev, D.I. Feldstein, K. Polivanova, D.B. Elkonin i in.) uznaje za niezbędny warunek rozwoju jednostki możliwość uczestniczenia w różnego rodzaju zajęciach.

Istota procesu rozwoju polega na celowym gromadzeniu informacji z jego późniejszym porządkowaniem, strukturowaniem i użytkowaniem.

Według S.K. Bondyreva „informacje otrzymane (uzyskane) przez osobę służą do opracowania wysokiej jakości (dokładnej i aktualnej) oceny otaczającego świata, rozwijania rozsądnych relacji i budowania udanego (pod względem zaspokajania potrzeb) zachowań”. (8, s. 166).

Człowiek jest istotą społeczną i do swojego rozwoju potrzebuje ciągłych informacji o swoim rodzaju. Ponieważ źródło informacji, które są niezbędne człowiekowi, aby stać się i pozostać człowiekiem, mogą być jedynie innymi przedstawicielami jego gatunku, stanowią przedmiot jego szczególnej potrzeby.

Istnieje zatem potrzeba ludzi, którą można zaspokoić poprzez komunikację. Według S.K. Bondyrewa”, mechanizm zaspokojenia potrzeby drugiej osoby opiera się na tworzeniu, rozwoju i funkcjonowaniu uogólnionego (referencyjnego) obrazu drugiej osoby w rdzeniu tej potrzeby„. (8, 205).

Funkcjonowanie kompleksu „ja” wpływa na rozwój osobowości, który następuje właśnie dzięki informacjom otrzymywanym przez jednostkę poprzez komunikację z innymi ludźmi. Jak zauważyliśmy wcześniej, cechy współdziałania w psychice uogólnionego obrazu drugiego człowieka i obrazu własnego „ja” determinują głęboką tolerancję lub nietolerancję tego osobnika.

Tak więc w procesie budowania produktywnej relacji osoby ze sobą i otaczającą rzeczywistością następuje kumulacja indywidualnych doświadczeń i rozwój umiejętności osobistych związanych z samorealizacją jednostki (orientacja na siebie) oraz umiejętności które zapewniają skuteczne współdziałanie z innymi ludźmi (inna orientacja).

Zajęcia łączą ludzi. Najszersze znaczenie terminu „wspólnota” obejmuje całość jednostek.

Szczególnym rodzajem stowarzyszeń ludzkich, w istocie przeciwieństwem organizacji społecznej, jest nieustrukturyzowana wspólnota egzystencjalna. (23, s. 171). Oznacza to, że człowiek ze swej natury jest istotą dla innych, orientacja na innego jest wpisana w każdego z nas.

Slobodchikov V.I., Isaev E.I. napisz: „Kategorie konstytutywne każdej wspólnoty ludzkiej to pojęcia „połączenia” i „relacji”. Pojęcie relacji powstaje w wyniku porównania dwóch członków relacji według wybranej (lub zadanej) podstawy. Z kolei „powiązanie” to wyraźna relacja, w której zmiana jednych zjawisk jest przyczyną zmian w innych; połączenie to współzależność (a nie przeciwstawienie) zjawisk, których dalej nie da się rozróżnić w samym połączeniu…” (23, s. 158).

Jakiekolwiek połączenie lub związek w którym ludzie się odnajdują można scharakteryzować pod względem: charakter, wizerunek, sposób działania adresowany do innych uczestników relacji i łączący ich; obraz świata, obraz siebie, innych ludzi, cała sytuacja interakcji, która otwiera się z tego miejsca w wyniku takich działań. (23, s. 158-159).

W ten sposób, ogólnie rzecz biorąc, powstaje obraz innego, który jest istotny w rozwoju tolerancji, i powstają warunki dla tolerancji: kształtowanie się oceny przedmiotu ze względu na związek z nim.

We wspólnocie, w której spotykają się ludzie, wspólnota powstaje dzięki wspólnym wysiłkom samych jednostek. Normy, wartości, znaczenia komunikacji i interakcji wprowadzają sami członkowie społeczności.

Specyfika wspólnoty polega na możliwości najpełniejszego zrozumienia jednej indywidualności przez inną indywidualność. która realizowana jest pod warunkiem ciągłej komunikacji, dialogu, wzajemnego zaufania i empatii. Prawdziwa wspólnota egzystencjalna zakłada, pomimo przeszkody i „nieprzejrzystości” drugiego, wyjście poza siebie i zrozumienie (zrozumienie) osobowości Innego, co leży u podstaw postawy tolerancyjnej.

Nieustrukturyzowaną wspólnotę, będącą przestrzenią rozwoju mentalnego i duchowego, nazywa się taką wspólnotą „współistnieniem” lub „wspólnotą współistniejącą”.

Etymologicznie „współistnienie” oznacza wspólne życie, wspólne życie. Oddzielne przedrostki „co-” podkreślają zgodność, zasadniczą niemożność przedstawienia wspólnoty bez współudziału drugiej. Już same słowa „zgodność”, „jedność” oznaczają brak nierówności.

Główna funkcja współistnienia- rozwijający się. Rezultatem rozwoju jest taka czy inna forma podmiotowości. Jednocześnie sam przebieg rozwoju polega na powstaniu, przekształceniu i zastąpieniu pewnych form zgodności, jedności, współistnienia z innymi formami - bardziej złożonymi i na wyższym poziomie rozwoju.

Jedność i przeciwstawienie izolacji i identyfikacji jest trwała, żywa sprzeczność współistnienia co determinuje cały przebieg rozwoju podmiotowości. (23, s. 172-175).

Przestrzeń „współistnienia” jest przestrzenią norm. Człowiek pewne normy akceptuje (identyfikacja), inne odrzuca (izolacja). Są to dwie skrajne formy stosunku do norm. Tolerancja jest rodzajem „normy stosunku do dziur”, a „współistnienie” jest miejscem, w którym ta norma się kształtuje. Tolerancja jest cechą podmiotowości jednostki, gdyż definiuje się ją jako „życzliwą świadomość obecności przedstawicieli innych kultur w swoim środowisku społecznym, uznanie pozytywnych aspektów różnorodności”.

Pod pojęciem współistnienia V.I. Słobodczikow zakłada wspólność bycia dwojgiem ludzi. B.D. Elkonin twierdzi coś zupełnie przeciwnego, zmieniając akcent i stwierdzając to wspólnota i wzajemność to nie bycie, nie gotówka, ale właśnie wydarzenie, akt, stawanie się... Wydarzenie jest zjawiskiem (objawieniem) idealny kształt.

W kulturowo-historycznej teorii rozwoju kluczowe jest stanowisko dotyczące rozwoju jako stosunku form rzeczywistych i idealnych. Idealna forma według L.S. Wygotski istnieje w postaci obrazów doskonałych (poprawnych) sposobów (modeli) ludzkich zachowań, kultura działa jako bodziec-środek lub znak, tj. element kultury, poprzez który rekonstruuje się i uprzedmiotawia naturalne formy zachowań, jakby na zewnątrz działającej osoby. Tolerancja jest idealna. „Miejsce spotkania” form idealnych i realnych jest specyficzny i znaczący w tym sensie, że człowiek opanowuje swoje zachowanie (naturalnie ukształtowane stereotypy zachowań stają się świadome i arbitralne), staje się jego podmiotem. (34, s. 9).

Wydarzenie nie wynika znikąd i nie jest przez nikogo determinowany. To nie jest kontynuacją naturalnego biegu życia, ale jego przerwą, przerwą. W tym sensie zjawisko idealnej formy jest cudem. Jest to także cud w tym sensie, że idealność (doskonałość) sama staje się rzeczywistością (aktualnością) - jest doświadczana i rozumiana jako fakt realny i żywotny, a nie tylko wyimaginowany. M.K. Mamardashvili mówi, że wydarzenie „gromadzi” ludzkie doświadczenia i je wzmacnia…”. (34, s. 40-41).

Obowiązkowym elementem konstrukcyjnym wydarzenia jest potrzeba przejścia od jednego rodzaju zachowań do drugiego…

W sposób kulturowy i model „życia w okresie przejściowym” i odpowiednio, sposobem na wdrożenie zdarzeń jest forma rytualno-mitologiczna (rytualno-symboliczna).. (34, s. 50).

Rytuał- to sposób organizowania (konstruowania) zdarzeń, pierwsza forma, w której ujawnia się nowa rzeczywistość nowej idei.

A jeśli rytuał „wydarzy się”, to w nowej działalności doskonała treść rytuał zostanie nie tylko odkryty, ale także utrwalony i odtworzony jako znaczenie, idea i prototyp tej czynności, jako że istnieje w relacji do tego, co i gdzie ona istnieje. (34, s. 42-46). Pod tym względem pojęcia „rytuał” i „gra” są pojęciami bliskimi.

Znaczenie zdarzeń w kształtowaniu się tolerancji polega na tym, że współistnienie jako forma integracji jednostek jest warunkiem kształtowania się postawy tolerancyjnej, gdyż podstawowe są tu kategorie „powiązania” i „relacji”.

Zdarzenie jako zjawisko formy idealnej (doskonałości) i jej przekształcenia w rzeczywistość (faktyczną), czyli inaczej mówiąc, w zdarzeniu pośrednio (rytuał) następuje przypisanie doskonałych wzorców zachowań. A tolerancję uważamy za doskonały, prawidłowy sposób zachowania.

Jak powszechnie wiadomo, w jego zwyczajowym znaczeniu sytuacja (od średniowiecznej łaciny situatio - pozycja) to połączenie warunków i okoliczności, które tworzą określoną sytuację. (7).

W której pod warunkiem rozumiemy „okoliczność, od której coś zależy; środowisko, w którym coś się dzieje, coś się dzieje. (18).

N. M. Borytko pisze: „Jako narzędzie pedagogiczne, stan pedagogiczny (dokładniej system warunków) jest specjalnie tworzony, konstruowany przez nauczyciela w celu wpływania na przebieg procesu edukacyjnego. Jednakże, w przeciwieństwie do środków, warunku nie implikuje tak sztywnego determinizmu przyczynowego wyniku. Rzeczywiście, w przeciwieństwie do środka edukacyjnego jako przyczyny, która bezpośrednio generuje to lub inne zjawisko lub proces (innymi słowy, z wydarzenia edukacyjnego), stan(i stąd sytuacja jako zbiór warunków) stanowi środowisko, środowisko, w którym te pożądane zjawiska lub procesy powstają, istnieją i rozwijają się. (9).

Zatem, stan pedagogiczny – jest to okoliczność zewnętrzna, czynnik mający istotny wpływ na przebieg procesu pedagogicznego, w pewnym stopniu świadomie konstruowany przez nauczyciela, sugerujący, ale nie gwarantujący określonego rezultatu procesu.

A sytuacja edukacyjna - jest to system warunków pedagogicznych (w tym dydaktycznych) kształtowania dziecka, świadomie konstruowany lub wykorzystywany przez nauczyciela do celów edukacyjnych.

N. M. Borytko twierdzi: „ Sytuacja pedagogiczna w modelu procesu edukacyjnego (lub sytuacja edukacyjna) konkretyzuje schemat przekładu kultury. W tym sensie model sytuacji edukacyjnej reprezentuje strukturę samego wydarzenia edukacyjnego. „. (9). Idea „podejścia eventowego” w edukacji zrodziła się jako planowanie ścieżki życia człowieka (E.I. Golovakha, A.A. Kronik).

Wydarzenie, który ma miejsce w procesie translacji kulturowej, jako wydarzenie, w którym integralność działania o znaczeniu kulturowym ukazana jest jako integralność działania rozgrywającego się w samej sytuacji, a nie w skali historii kultury jako całości . Pozwala opisać formy mediacji, które wiążą normę kulturową ( oddzielona od sytuacji, od materiału, na którym toczy się działanie) z sytuacją, w której należy ją przekształcić w strukturę prawdziwego działania.

Są to formy mediacji, w których normę odrębną od działania można przedstawić jako formę pozwalającą na zbudowanie istotnego kulturowo konkretnego działania w określonych warunkach i okolicznościach.

Według V.V. Serikova stworzenie sytuacji rozwijającej osobowość zapewnia powstanie doświadczenia upodmiotowienia, tj. rozwijanie własnej wiedzy (osobistej), własnego zdania, własnego pojęcia świata (światopoglądu), własnego stylu, własnej struktury działania. (9).

Sytuacja pedagogiczna jako sposób przekazywania kultury w tym zakresie zapewnia dziecku wybór, a nauczyciel zapewnia wsparcie i wsparcie pedagogiczne w wyborze i akceptowaniu (przeżywaniu) wartości.

Takie rozumienie sytuacji pedagogicznej prowadzi do tego, że proces wychowawczy rozumiany jest jako praktyka humanitarna, nastawiona na rozwój w dorastającym człowieku umiejętności samodzielnego rozwiązywania problemów życiowych, umiejętności dokonywania świadomego wyboru w sposób moralny, co wymaga skierowania go „w głąb siebie”, ku jego pochodzenie. Jest to naprawdę poszukiwanie przez człowieka sposobów na zbudowanie moralności życie człowieka na zasadzie świadomej. Poszukiwanie to dokonuje się poprzez samookreślenie, czyli przede wszystkim samookreślenie znaczeń działania, zachowania i całego życia człowieka. (9).

Modelując przestrzeń edukacyjną, dochodzimy zatem do kategorii sytuacji pedagogicznej (lub dydaktycznej).

Co więcej, sytuacja dydaktyczna to nie tylko zbiór, ale system warunków dydaktycznych kształtowania dziecka, świadomie konstruowany lub wykorzystywany przez nauczyciela dla celów wychowania i wychowania.

2.5.1 Analiza sytuacyjna

Jako metodę badawczą w naszej pracy zastosowaliśmy metodę analizy sytuacyjnej.

Zadaniem analizy sytuacyjnej jest kompleksowe badanie konkretnej sytuacji rzeczywistej i symulowanej.

Użyjemy robocza definicja sytuacji jako zespół powiązanych ze sobą czynników i zjawisk, charakteryzujących dany etap, okres lub wydarzenie praktyki pedagogicznej i wymagających odpowiednich ocen i działań.

Głównym celem metody przypadku jest aktywizacja procesu uczenia się.

Aby przeanalizować konkretną sytuację, należy ją zidentyfikować kryteria tworzenia przypadków i metod nauczania, dzięki którym zapewniona jest ich skuteczność.

Patrząc na sprawę jako specjalny rodzaj materiały edukacyjne, postaramy się podkreślić podstawowe wymagania co do treści sprawy.

Etui zawiera sytuacja. Opis sytuacji obejmuje główne przypadki, fakty, decyzje, które miały miejsce w określonym czasie. Sprawa powinna zawierać jak najbardziej realistyczny obraz.(3).

Projektując sytuację, należy kierować się następującymi kryteriami:

1. musi być niekompletny i sugerować wielość opcji zachowania uczestników;

2. być rozpoznawalnym, odwoływać się do doświadczeń podmiotów komunikacji;

3. zawierać pewien zestaw ról (pozycji);

5. Sytuację należy przedstawić w stylu „pełnym wydarzeń”, z rozwijającą się intrygą wewnętrzną.

Głównym elementem konstrukcyjnym obudowy jest problem. Problem - krótki opis problemu, konkretną chronologię rozwoju sytuacji, wskazanie działań podjętych w celu wyeliminowania problemu lub czynników mających na niego wpływ; pożądana jest ocena skutków ich oddziaływania. (20, s. 356).

działania w tym przypadku albo są one podane w opisie i trzeba je wtedy zrozumieć (konsekwencje, skuteczność), albo należy je zaproponować jako sposób na rozwiązanie problemu.

Przypadek należy rozpatrywać jednocześnie jako metodę wizualno-problemową, wizualno-praktyczną i wizualno-heurystyczną, gdyż daje wizualny opis praktycznego problemu i demonstrację poszukiwania sposobów jego rozwiązania.

Główne typy studiów przypadku:

1. Przykładowe sytuacje edukacyjne – zazwyczaj opisuje się działania;

2. Szkolenie sytuacji z powstawaniem problemu – zakłada się nie tylko prawidłowe sformułowanie problemu, ale także najskuteczniejsze sposoby jego rozwiązania;

3. Sytuacje uczenia się bez tworzenia problemów. Sytuacja w takim studium przypadku może nie zawierać części informacji. Identyfikowanie zapotrzebowania na takie informacje i proszenie o nie stanowi część zadania stażystów;

4. Ćwiczenia stosowane.

Podkreśla I. G. Sangadieva źródła przypadków. Życie w całej swej różnorodności jest źródłem fabuły, problemem sprawy. Innym źródłem jest Edukacja. Definiuje cele i zadania szkolenia i edukacji, zintegrowane z metodą przypadku i innymi metodami szkolenia i edukacji. Nauka jest trzecim źródłem sprawy. Definiuje metody naukowe, które są zintegrowane z przypadkiem i procesem jego analizy.

Stosunek głównych źródeł determinacji sprawy może być inny. Klasyfikacja przypadków ze względu na stopień oddziaływania ich głównych źródeł:

-praktyczne przypadki które odzwierciedlają absolutnie realne sytuacje życiowe, zaś cel edukacyjny takiego przypadku można sprowadzić do ugruntowania wiedzy, umiejętności i zachowań (podejmowanie decyzji) w danej sytuacji. Takie przypadki powinny być możliwie jasne i szczegółowe. Jego główne znaczenie w takim przypadku sprowadza się do poznania życia i nabycia umiejętności optymalnego działania;

-przypadki szkoleniowe- sytuacja, problem i fabuła nie są tu rzeczywiste, są to przede wszystkim zadania edukacyjno-wychowawcze. Przypadek ten Odzwierciedla typowe sytuacje, determinuje umiejętność analizowania sytuacji poprzez zastosowanie analogii;

-przypadki badawcze, skupiający się na realizacji działalności badawczej. Działa jako wzór do zdobywania nowej wiedzy na temat sytuacji i zachowań w niej. Przypadek ten zbudowany jest zgodnie z zasadami tworzenia modelu badawczego. (22).

Przypadek może odzwierciedlać zarówno złożony problem, jak i konkretny, konkretny problem. Zadanie zakłada potrzebę świadomego poszukiwania odpowiedniego środka do osiągnięcia wyraźnie widocznego, ale bezpośrednio niedostępnego celu.

Metoda przypadku to nie tylko szczególny rodzaj materiału edukacyjnego, ale także sposoby pracy z tym materiałem w procesie edukacyjnym.

Analiza sytuacyjna jako metoda aktywizacji procesu edukacyjnego, realizuje następujące cele: zdobywanie wiedzy; rozwijać ogólne pomysły; rozumieć metody zachowania; nabycie umiejętności stosowania metod interakcji; nabyć umiejętności analizy złożonych i nieustrukturyzowanych problemów pojawiających się w interakcji z innymi; rozwijać umiejętność obserwowania, jak inni słuchają; rozwijać umiejętność akceptowania różnic. (25).

A. P. Panfilova oferuje główne opcje stosowania metody przypadku: diagnostyka problemu, opracowanie przez uczestników lekcji metod ich rozwiązania, ocena przez kursantów działań podjętych w celu rozwiązania problemu i ich konsekwencji. (20, s. 278).

Sprawa jest rodzajem systemu odgrywania ról. Jednym ze sposobów pracy ze sprawą jest dramatyzacja- metoda odgrywania ról to grupowe zanurzenie się w symulowanym wydarzeniu, którego celem jest stworzenie prawdziwej sytuacji, tak aby uczniowie mieli możliwość oceny ról innych uczestników gry.

Treścią gry RPG są relacje między ludźmi. W grze proponuje się przyjąć pozycję (rolę) jednego z uczestników i opracować sposób na doprowadzenie sytuacji do godnego zakończenia. Zadaniem, jakie starają się rozwiązać członkowie grupy biorącej udział w grze fabularnej, jest stworzenie modelu zachowania. Służy do rozwijania u ludzi umiejętności konstruktywnej interakcji, formacji odpowiednią percepcję inni. (20, s. 289).

Podstawowe koncepcje teoretyczne grupowego zanurzenia w symulowanym zdarzeniu: identyfikacja, eksternalizacja, gra, wydarzenie.

Identyfikacja- identyfikacja przez jednostkę siebie z inną osobą, zapewnia asymilację sposobów postępowania, norm konwencjonalnych ról. W swoim wewnętrznym świecie (świadomości) podmiot buduje obraz, symbol, znak czegoś, z czym nawiązuje relację wartościowo-semantyczną. Eksterioryzacja - znaczenia, doświadczenia, uczucia zyskują niejako zewnętrzny sposób istnienia.

Gra (zagraj w akcję) staje się formą organizacji komunikacyjnej. Gra rozumiana jest jako „proces o charakterze teatralnym”, podczas którego uczestnicy warsztatu projektują własne problemy, pomysły, znaczenia.

Wydarzenie szczególna kategoria, która w swojej treści łączy przestrzeń i czas, obejmując zarówno obraz sytuacji, jak i program działania. Wydarzenie pełni nie tylko rolę wspólnego bytu, ale także fragmentu ludzkiego życia, w którym coś się dzieje…

Zaletą inscenizacji jest to, że istnieje „uczenie się przez działanie” – jedna z najskuteczniejszych metod uczenia się i zdobywania doświadczenia. Własne przeżycia zapamiętują się żywo i pozostają na długo. (20, s. 292-294).

1. Warunki rozwoju w okresie dojrzewania : zmiana i budowanie nowych relacji z otaczającą rzeczywistością, transformacja pozycji społecznej, samostanowienie w systemie stosunków społecznych - służyć jako podstawa do kształtowania postawy tolerancyjnej.

2. Edukacja jest czynnikiem rozwoju kulturalnego. Na podstawie zbadanego materiału zidentyfikowaliśmy model środowiska edukacyjnego kształtującego postawę tolerancyjną , jego główne cechy to:

Jedność wszystkich podmiotów procesu edukacyjnego;

dialogiczny;

Przedmiot - relacje podmiotowe;

Heterogeniczność środowiska społecznego;

Otwarta przestrzeń informacyjna.

3. Aktywność jako warunek kształtowania tolerancji charakteryzuje się:

- Aktywna interakcja osoba z zewnętrznymi obiektywnymi okolicznościami tworzy w jego umyśle obraz, symbol, znak tego, z czym wchodzi w relacje wartościowo-semantyczne;

- W wyniku rozwoju działalności następuje wewnętrzna przemiana. dziać się ustalanie norm, automatyzacja indywidualny operacje przekształcając je w umiejętności i zdolności. Również cel działania może uzyskać niezależną wartość stać się potrzebą lub motywem.

Istota działania jako procesu rozwojowego polega na celowości gromadzenie informacji i ich późniejsze wykorzystanie do opracowania ocen jakościowych otaczający nas świat, rozwijając znaczące relacje i budując udane zachowania.

- Mechanizm zaspokajania potrzeb człowieka w innej osobie oparte na w tworzeniu, rozwoju i funkcjonowaniu tkwi sedno tej potrzeby uogólnionego (referencyjnego) obrazu drugiego człowieka.

4. Znaczenie „wydarzenia” w rozwoju tolerancji:

-"Wydarzenie"- Ten forma integracji osoby, które stanowią kategorie które są pojęciami „połączenia” i „związki”.

Specyfika społeczności jest taka możliwość najbardziej kompletny zrozumienie jednej osoby przez drugą indywidualność, która realizuje się pod warunkiem ciągłej komunikacji, dialogu, wzajemnego zaufania i empatii. Normy, wartości, znaczenia komunikacji i interakcji wprowadzają sami członkowie społeczności. Tolerancja jest warunkiem istnienia wspólnoty, normą relacji.

Pod pojęciem współistnienia rozumie się także akt, stawanie się, manifestację (objawienie) formy idealnej. W takim przypadku następuje przypisanie doskonałych wzorców zachowań, czyli tym, czym jest tolerancja.

5. Sytuacja pedagogiczna w modelu procesu edukacyjnego określa schemat przekładu kultury. W tym sensie model sytuacji edukacyjnej reprezentuje strukturę samego wydarzenia edukacyjnego. Sytuacje zawierające problem mają szczególny efekt edukacyjny.

3.1 Przestudiowanie koncepcji pracy wychowawczej szkoły i rozpoznanie warunków kształtujących tolerancję

Celem bezpośrednim badaniami w naszej pracy jest przestrzeń edukacyjna szkoły nr 84. Problem tolerancji międzykulturowej jest istotny dla tej szkoły, ponieważ uczy dzieci różnych narodowości i kultur. Ten już istniejący system edukacji uznaliśmy za wzór kształtowania tolerancji. Po przestudiowaniu i przeanalizowaniu koncepcji pracy wychowawczej szkoły zidentyfikowaliśmy zasady i podstawy wychowania odpowiadające systemowi warunków kształtowania tolerancji, który zidentyfikowaliśmy na podstawie studiowanej literatury.

Charakterystycznymi cechami przestrzeni edukacyjnej są struktura, wzajemne powiązania i współzależność elementów. Z reguły celem jest szkieletowy element systemów edukacyjnych. Zgodnie z koncepcją, cel pracy edukacyjnej szkoły to „kształcenie człowieka kultury, osoby, która opanowała i opanowuje podstawowe kulturowe formy myślenia, działania, interakcji społecznych i ekologicznej organizacji życia, osoby, która potrafi budować własną perspektywę osobistą, łącząc to z perspektywą Rosji.” Do głównych składników kultury współczesnego człowieka zalicza się kulturę demokratyczno-prawną, kulturę tolerancji i kulturę obywatelską. (15, s. 6).

Główne cele systemu edukacyjnego są ze sobą powiązane przede wszystkim poprzez stworzenie takiego środowiska kulturalno-oświatowego, w którym każdy uczestnik procesu edukacyjnego szkoły (nauczyciel, uczeń, rodzic, partner) czułby się jak najbardziej komfortowo, miałby szerokie możliwości twórczej samorealizacji dla dobra siebie i innych ludzi zdobyć doświadczenie życiowe i twórczy sukces.

Teoretyczne podstawy budowy systemu edukacyjnego to:

1. Ujęcie kulturowo-historyczne, rozumienie istoty człowieka przede wszystkim jako osoby kultury, a wychowanie – jako panowanie nad kulturą, kulturowe formy myślenia i działania, zachowania społeczne i organizacja życia.

2. Filozofia humanizmu - wartości ludzkiej wolności, inicjatywy, godności, odpowiedzialności i samorealizacji.

3. Psychologiczne idee podejścia aktywistycznego, rozwój wieku L.S. Wygotski - D.B. Elkonin - K.N. Polivanova.

4. Idee pedagogiczne humanistyczna pedagogika edukacji twórczej O.S. Gazmana, V.P. Bederkhanova, S.I. Polakowa (15, s. 8).

Koncepcja reguluje zasady i podstawy wychowania, a na bazie tych idei budowana jest praktyka pracy wychowawczej w szkole.

System edukacji w szkole zbudowany jest na zasadach demokracji, obywatelstwa i humanizmu, które kształtują u młodych ludzi zdolność do samostanowienia, inicjatywę, mobilność, tolerancję, niezależność i odpowiedzialność.(15, s. 7).

Praca wychowawcza w szkole opiera się na następujących podstawowych zasadach, które odpowiadają zasadom kształtowania świadomości tolerancyjnej:

Zasada człowieczeństwa(humanizm) - uznanie prawa dziecka do wyrażania siebie, uzewnętrznianie oryginalności i możliwości twórczych, ustanowienie norm szacunku i życzliwego stosunku do każdego dziecka, wykluczenie (minimalizacja) przymusu i przemocy wobec jego osobowości. ( 15, s. 9). Konstrukcja systemu edukacyjnego szkoły opiera się na założeniu, że uczniowie są równi podmioty procesu edukacyjnego, samorozwój, samostanowienie społeczno-kulturowe. Dorosły we wspólnym działaniu z dzieckiem świadomie posługuje się metodą niedokończonego (otwartego) działania pedagogicznego, które dosłownie „wyzwala” i wskazuje miejsca dziecięcej inicjatywy oraz możliwe formy jej przejawów. Umożliwia to powszechne uznanie praw i możliwości inicjatywy dziecięcej, utrzymanie relacji uznania, szacunku i dialogu podmiot partnerstwa – relacje podmiotowe Ale to nie jest „równość”, bo w istocie jest to niemożliwe ze względu na znaczną różnicę w doświadczeniach życiowych i odpowiedzialności społecznej dzieci i dorosłych.

Zasada trwałości(Natura) - edukacja powinna wspierać aktywność edukacyjną, społeczną i życiową uczniów, uwzględniać specyfikę swojego wieku, rozwoju społecznego i kulturalnego, opierać się na osiągnięciach poprzedniego etapu rozwoju, które stwarzają warunki pomyślnego rozwoju dziecka (15, s. 9).

Jako główny warunek kształtowania tolerancji wyróżniliśmy aktywność, ponieważ poprzez aktywność człowiek kształtuje postawę wobec otaczającej rzeczywistości. Prowadzenie dla nastolatka to działalność prób. Przestrzeń edukacyjna szkoły nr 84 jest adekwatna do związanych z wiekiem zadań edukacyjnych okresu dorastania, gdyż stwarza możliwość takich prób i refleksji wyników w specjalnie zbudowanej przestrzeni. Drugi etap szkoły (klasy 5-8) nazywany jest szkołą orientacji i prób i obejmuje działalność edukacyjną, rozwojową, twórczą w różnych stowarzyszeniach: warsztatach, pracowniach, klubach, kołach.

Jak zapisano w koncepcji, „wychowanie uczniów w duchu demokracji, wolności, inicjatywy obywatelskiej i odpowiedzialności wymaga zapewnienia im realnej możliwości działania, uczestniczenia w zarządzaniu szkołą, realizacji własnych projektów oraz uczestniczenia w działalności różnorodnych środowisk twórczych i publicznych”. stowarzyszenia i organizacje.” Dlatego ważne miejsce w organizacji pracy wychowawczej w szkole zajmuje tworzenie warunków do realizacji własnych działań o znaczeniu społecznym, które realizowane są w różnych formach organizacyjnych i zróżnicowane pod względem treści.

Jest to przede wszystkim działalność Rady Uczniów, jej Rad Wykonawczych (KIS, MIS, BIS), Sejmu i komisji ds. konfliktu. Treścią działalności tych stowarzyszeń jest nie tylko organizacja wypoczynku, ale także praca w społeczeństwie: pomoc sierociniec, opieka nad weteranami, zagospodarowanie terenu szkoły.

Rola tych organizacji polega nie tylko i wyłącznie na tym, czego dokonały dzieci, ale także na rozwoju ich uczuć moralnych, kształtowaniu kompetencji społecznych i zdobywaniu doświadczenia życiowego. (15, s.12). Koncepcja mówi, że do pełnego życia w społeczeństwie otwartym można przygotować się tylko wtedy, gdy ma się doświadczenie w samodzielnych, aktywnych, społecznie znaczących działaniach realizowanych w środowisku dziecięcym.

Takie warunki są tworzone w różnego rodzaju publicznych stowarzyszeniach dziecięcych. Stowarzyszenia te zapewniają dziecku przestrzeń wolności i samostanowienia, przede wszystkim w wyborze konkretnej działalności, w wyborze roli społecznej realizowanej w ramach stowarzyszenia publicznego i wspólnoty dziecięco-dorosłych jako całości, w wyborze relacji we wspólnocie dziecko-dorosły – ich treści, kierunku, bezpośrednich uczestników, w wyborze kręgu komunikacji i grupy do wspólnych działań.

Ważną cechą stowarzyszeń dziecięcych jest ich „uwarunkowanie” – w tym sensie, że jest przestrzeń próbki dla dziecka; są to jednak próby, podczas których następuje samorozwój, realizacja cech społecznych, kształtowanie kompetencji społecznych i odpowiedzialności, które nie mają charakteru obowiązkowego, regulowanego zewnętrznie i dlatego zapewniają rozwój dziecka (15, s. 12- 13).

Oprócz stabilnych stowarzyszeń i organizacji ogólnoszkolnych o różnych formach i orientacjach - organy samorządu szkolnego (Rada Szkoły), redakcja gazety Czas Szkolny, pracownia teatralna, organizacje społeczne, charytatywne, prowadzone są różne masowe formy pracy dla dzieci w tym wieku: letnie obozy turystyczno-zdrowotne, zajęcia kulturalne i rekreacyjne – konkursy, wczasy, festiwale, wycieczki jednodniowe i kilkudniowe. Stanowi to motywację do włączenia do różnych zespołów, a także kompetencje społeczne.

W działaniu dziecko nie tylko uczy się norm i zasad zachowania, ale wdraża kolejny tak zwany warunek kształtowania tolerancji - dialog . Angażując się w różne skojarzenia, dziecko zdobywa doświadczenie interakcji. Oprócz tego, że interakcja ma charakter duchowy (głębokie zrozumienie istniejących problemów, wysoki poziom kultury interakcji), znaczeniowy (proces ustalania systemu indywidualnych orientacji wartości), refleksyjny (pozwala ocenić własny potencjał ), samospełnienie (potwierdzenie tożsamości, pełnoprawna autoprezentacja) dialog, interakcja - jest to z reguły komunikacja, podczas której przekazywane są różnorodne informacje zarówno na temat merytorycznej rozmowy, jak i na temat rozmówców, o ich wewnętrznym świecie.

Dlatego poprzez komunikację kształtuje się uogólniony obraz drugiej osoby, który stanowi podstawę postawy tolerancyjnej. Interakcja to także wspólne działanie – „współistnienie” – warunek tworzenia tolerancyjnych relacji, gdyż wiąże się z łączeniem jednostek.

Zatem obecność różnorodnych platform „negocjacyjnych” w przestrzeni szkoły pozwala dziecku zdobyć doświadczenie komunikacyjne i opanować skuteczne sposoby porozumiewania się z różnymi ludźmi.

Wielowiekowy i wielonarodowy skład stowarzyszeń wewnątrzszkolnych, włączenie do różnych zespołów w wyniku zmiany zajęć - jest to heterogeniczne środowisko społeczne (kolejny warunek kształtowania się tolerancji), w którym dziecko opanowuje kulturę różnic .

Zasada otwartości społecznej i kulturalnej – edukacja prowadzona jest z poszanowaniem norm i tradycji różnych kultur, otwartością na zmieniający się świat, wspieranie inicjatyw edukacyjnych wszystkich podmiotów przestrzeni edukacyjnej (rodziców, uczniów, nauczycieli itp.), poszerzanie zadań edukacyjnych szkoły (aż do uzyskania przez szkołę statusu regionalnego i lokalnego ośrodka kultury). (15, s. 9).

Jednocześnie ważne jest, aby w szkołach podstawowych i średnich praca edukacyjna nie była zlokalizowana w granicach szkoły, ale wręcz przeciwnie, szkoła pełniła rolę specjalnego zasobu-pośrednika w rozwoju przez młodzież szerszą rzeczywistość społeczną i kulturową.

Szkoła pozycjonuje się jako aktywny uczestnik projektów międzynarodowych i międzykulturowych, kontaktów i interakcji w trybie „dyplomacji ludowej”, przede wszystkim z krajami Europy i regionu Azji i Pacyfiku. Edukacja w takiej szkole pozwala dziecku odkrywać światy kultur europejskich i innych, kształtować nowe cechy osobowości, zdobywać doświadczenie oraz możliwość uczestniczenia w wydarzeniach miejskich, regionalnych i projekty międzynarodowe i promocje. (15, s. 5).

System pracy wychowawczej szkoły stanowi stabilną całość zapewniającą jedność podmiotów , kierunków i form pracy wychowawczej oraz określenia charakteru relacji pomiędzy nauczycielami, dziećmi, rodzicami a środowiskiem społecznym w oparciu o ogólny sens i cel wychowania.

W tym przypadku jest to realizowane zasada złożoności- poprzez koordynację działań wszystkich struktur organizacyjnych szkoły, koordynację oddziaływań wychowawczych rodziny, szkoły i społeczeństwa poprzez tworzenie warunków udziału rodzin w procesie wychowawczym, rozwój rodzicielskich stowarzyszeń społecznych, angażowanie rodziców i społeczeństwa w udział w zarządzaniu szkołą.

Szkoła nr 84 położona jest w dzielnicy o trudnych warunkach socjalnych: istnieje duża różnica w poziomie dochodów rodzin; potrzeby kulturalne i edukacyjne rodzin znacznie się różnią itp. Jednocześnie szkoła utrzymuje aktywną pozycję społeczną, wyznaczając wysokie standardy moralności, wychowania i człowieczeństwa, zrozumiałe i akceptowane przez rodziców.

Jest szkoła taka forma organizacji zajęć edukacyjnych jak wakacje edukacyjne zorganizowane w ramach projektu „Wakacje edukacyjne w rozwiązywaniu problemu tolerancji”, którego celem jest tworzenie takich sytuacji edukacyjnych, w których dziecko opanowuje skuteczne sposoby komunikowania się z przedstawicielami różnych narodowości i kształtowanie zdolności uczniów do budowania relacji z dowolnymi ludźmi.

Cel projektu: zbudować wypoczynek jako aktywność po godzinach, ale edukacyjną. Specyficzną treścią takiego działania jest: selekcja i analiza sprzeczności dla obiektywności relacji, konstrukcja nowej normy relacji, oto mechanizm rozwiązywania problemu nietolerancji narodowej.

Formy prac realizowanych w ramach projektu: Fora dla uczniów szkół średnich (klasy 9-11): „Czas zdecydować: czy jesteś dla społeczeństwa, czy społeczeństwo dla ciebie?” (rok akademicki 2003 -2004); „Strategie rozwoju Terytorium Krasnojarskiego” (rok akademicki 2004-2005); Festiwale (klasy 1-8): Festiwal „Szkoły były inne” (rok akademicki 2003-2004); Festiwal „Narody Terytorium Krasnojarskiego” (rok akademicki 2004 - 2005).

Po przestudiowaniu i przeanalizowaniu zapisów koncepcji możemy stwierdzić, że szkoła stwarza wszystkie warunki do kształtowania się tolerancji: utworzenie jednej przestrzeni edukacyjnej szkoły, poszerzenie składu przedmiotów edukacji, koordynacja interakcji różnych środowisk edukacyjnych i instytucje kulturalne, wspólnota i rodzina w wychowaniu młodych pokoleń. I oczywiście najważniejszą rzeczą, jaką robi szkoła, jest stworzenie warunków do włączenia dziecka w różne zajęcia, w których zdobywa ono doświadczenie komunikacji, doświadczenie interakcji podmiot-przedmiot i opanowuje nowe normy relacji.

3.2.1 Analiza sytuacyjna festiwalu

Problem z analizą festiwalu polegał na tym, że nie wiedzieliśmy, co wybrać jako podstawę analizy. Ponieważ sytuacja pedagogiczna w modelu procesu edukacyjnego konkretyzuje schemat przekazu kulturowego, a jako główny warunek kształtowania się tolerancji wyróżniamy aktywność, w naszym badaniu festiwal traktowaliśmy jako sytuację uczenia się (przypadek) i jako działalność.

Dzień Twórczości „Święto Narodów Ziemi Krasnojarskiej” odbył się 11 grudnia w szkole średniej nr 84 w ramach projektu „Wakacje edukacyjne w rozwiązywaniu problemu tolerancji”.

Uczestnicy festiwalu: wszystkie podmioty procesu edukacyjnego: uczniowie klas 1-8, ich rodzice, nauczyciele szkoły nr 84.

Każda klasa biorąca udział w festiwalu otrzymała zadanie reprezentowania określonej narodowości (projektowanie zajęć; demonstracja tradycji, rytuałów, cech kulturowych; twórcza konkurencja; ceremonia gościnności).

Traktujemy zatem festiwal jako specyficzną sytuację, wydarzenie, przypadek życia szkolnego. Analizując festiwal jako przypadek, warto zwrócić uwagę na problem, jaki on zawiera.

Główny problem poruszany przez festiwal - jest to problem tolerancji międzykulturowej, istotny nie tylko dla Rosji, terytorium Krasnojarska jako całości, ale także dla szkoły, w której odbyło się święto, ponieważ ma ono charakter wielonarodowy. To jest pilność sytuacji.

Drobne problemy:

Brak informacji o tradycjach i kulturze ludzi, którzy powinni być reprezentowani;

Nowość i realność sytuacji jest to, że w szkole nie odbywały się tego typu imprezy, a masą festiwal przypomina coroczne szkolne wakacje i imprezy (1 września Nowy Rok itp.), ale treść bardzo się od nich różni: aktywność każdego uczestnika, zdobywanie przydatnej wiedzy, skuteczne sposoby interakcji.

cel Wydarzenie to miało na celu zwiększenie roli kultur narodowych narodów regionu, zjednoczenie wszystkich podmiotów procesu edukacyjnego, ukształtowanie postawy tolerancyjnej wobec ludzi różnych kultur.

Zadania postawione w sytuacji:

1. Samodzielne poszukiwanie informacji

2. Zanurz się w symulowanym wydarzeniu

3. Analiza proponowanych sposobów rozwiązania istniejących problemów, ocena rozwiązanej sytuacji.

Ponieważ celem festiwalu jest kształtowanie tolerancyjnej postawy wobec odmiennej kultury, kreowanie pozytywnego emocjonalnie wizerunku przedstawiciela innej kultury, ujednolicenie wszystkich podmiotów procesu edukacyjnego, zadaniem organizatorów było odtworzenie przestrzeń wielokulturowa, charakterystyczna zarówno dla szkoły, jak i całego regionu.

Opis działań podjętych w celu rozwiązania problemów opisywanych przez sytuację:

Jedynie ujednolicenie wszystkich podmiotów procesu edukacyjnego może rozwiązać problem nietolerancji międzykulturowej;

Dopiero badanie cech własnej i innych kultur pomaga lepiej zrozumieć i zaakceptować różnice istniejące między ludźmi.

Tylko tolerancyjna postawa i dobra wola przyczyniają się do osiągnięcia wzajemnego zrozumienia pomiędzy przedstawicielami różnych narodowości.

Festiwal prezentowany jest jako:

Ilustracja sytuacji. Festiwal jest przykładem interakcji różnych kultur, wieków (uczestnicy w różnym wieku), statusów (nauczyciel – uczeń, uczeń liceum – gimnazjalista).

Ogólnie rzecz biorąc, festiwal pokazał przestrzeń wielokulturową (wielonarodowość naszego regionu), w której żyjemy, a jako najlepszą opcję („gotowe rozwiązanie” opisywanej sytuacji) istnienia tej przestrzeni pokazał możliwość i prawo do niezależne istnienie i interakcja z innymi kulturami każdej narodowości.

Ocena sytuacji. Ponieważ wydarzenie miało na celu kształtowanie tolerancyjnej postawy dzieci, rodziców, nauczycieli wobec różnych kultur narodowych, wobec przedstawicieli tych kultur, osiągnięto to poprzez zapoznanie dzieci z ludami (ich zwyczajami i rytuałami) zamieszkującymi nasz region. Świetnie zaprezentowano także obrzęd gościnności, który buduje emocjonalnie pozytywny wizerunek przedstawiciela określonej kultury.

Sytuacja jest ćwiczeniem. Festiwal jest projektem gry, przedstawionym w formie gry, ćwiczenia sytuacyjnego, dzięki której uczniowie mają znacznie większą swobodę zarówno w wyborze strategii swojego działania, jak i wyborze konkretnych kroków prowadzących do osiągnięcia celu edukacyjnego.

Festiwal dał wszystkim uczestnikom okazję do „przećwiczenia” oceny i refleksji, budowania skutecznej interakcji, negocjacji i komunikacji, konstruktywnego rozwiązywania sytuacji konfliktowych, organizowania i zarządzania działaniami, wyszukiwania i analizowania niezbędnych informacji. Jednak najważniejsze, czemu miało służyć to wydarzenie, to kształtowanie tolerancyjnej postawy wobec przedstawicieli różnych kultur poprzez kształtowanie w świadomości uczestników uogólnionego, pozytywnego obrazu emocjonalnego „innego”.

Etui festiwalowe pełni funkcję dydaktyczną, ponieważ odzwierciedla typowe sytuacje, które zdarzają się najczęściej w życiu i z którymi będziesz musiał się zmierzyć. Po drugie, na pierwszym miejscu znajdują się zadania wychowawcze i wychowawcze, co z góry determinuje istotny element umowności w odzwierciedlaniu w nim życia. Sytuacja, problem i fabuła tutaj nie są realne, praktyczne, ale takie, jakie mogą być w życiu.

Cechy i treść metodologiczna przypadku festiwalowego polega na tym, że przezwycięża klasyczną wadę tradycyjnego nauczania, związaną z suchością, pozbawionym emocji przedstawieniem materiału, łączy w sobie wiele rodzajów wizualizacji. Ale najprawdopodobniej należy to uznać za problematyczne wizualnie, wizualno-praktyczne.

Tu nauczyciel i uczeń nieustannie wchodzą w interakcję, wybierają formy zachowania, zderzają się ze sobą, motywują swoje działania, argumentują je normami moralnymi. Używany jako kreatywne narzędzie do nauki.

Edukacyjna funkcja wakacji polega na tym, że w trakcie wspólnych zajęć uczestnicy uczą się nowych norm relacji, sposobów rozwiązywania sprzeczności. Na przykładzie badania rzeczywistych relacji międzyetnicznych ułatwia się i poprawia jakościowo rozwój nowego materiału, zasady prowadzenia interakcji międzygrupowych.

Doszliśmy do następującego wniosku: rozwój sytuacji edukacyjnej poprzez interesujące dla uczniów formy organizacji - wakacje edukacyjne - aktualizuje ich zainteresowanie istniejącym problemem stosunków międzyetnicznych, a poprzez grę opanowuje się sposoby rozwiązania tego problemu.

Ponieważ głównym warunkiem kształtowania się tolerancji jest aktywność, wskazane jest postrzeganie festiwalu jako działania służącego organizacji wydarzenia i budowania relacji (interakcji) z jego uczestnikami („działanie zewnętrzne”) oraz jako działanie mające na celu stworzenie pozytywnego emocjonalnie wizerunek przedstawiciela innej kultury („działanie wewnętrzne”).

W tym celu opiszemy rodzaje zajęć, w jakie zaangażowane były dzieci na każdym etapie festiwalu.

Festiwal przebiegał w trzech etapach: przygotowania, przeprowadzenia wydarzenia i jego zakończenia.

Przygotowanie festiwalu obejmowała indywidualną i zbiorową pracę nad gromadzeniem i przetwarzaniem informacji, organizacją wydarzeń i zarządzaniem dziećmi przez ich zajęcia.

Wybór materiału na ten temat - młodzież samodzielnie i wspólnie z rodzicami oraz wychowawcą klasy zbierała informacje o tradycjach, zwyczajach, tańcach, pieśniach, elementach strojów, kuchni narodowej, grach, zabawach, cechach kraju i historii reprezentowanych przez nich osób (czytanie literatury, zwiedzanie diaspory narodowe, komunikacja z przedstawicielami tej kultury).

Dalej w procesie dyskusji, wymiany zdobytej wiedzy, młodzież wybrali materiał do twórczego wykonania, zaprezentowania swojej kultury „gościom”, wyznaczyli osoby odpowiedzialne. Obejmuje to również: uczenie się folklor(piosenka, taniec) i przygotowanie numeru twórczego , dekoracja stacji (salon narodowy) - udekorowanie klasy w stylu narodowym, tworzenie strojów narodowych .

Na etapie przygotowawczym działalność nad kształtowaniem wizerunku „innego” na podstawie zdobytej o nim wiedzy. Znajomość zwyczajów pozwala lepiej zrozumieć wartości ludzi, specyfikę ich zachowania i charakter narodowy. Zajęcia z projektowania, zapoznawanie się z elementami stroju narodowego – estetyka obrazu.

Festiwal składał się z dwóch części: występu ogólnego na sali oraz gry przy stanowiskach.

Otwarcie wakacji rozpoczęło się występem w auli. Publiczny występ uczestników i ocena samego występu przez publiczność : każda klasa zaprezentowała numer kreatywny, po czym publiczność określiła (poprzez stroje, tańce, piosenki), jaką narodowość reprezentuje.

Performance twórczy to czynność polegająca na przekazaniu obrazu, który powstał w głowach dzieci na początkowym etapie przygotowań.

Etap ten charakteryzuje się także aktywnością polegającą na analizowaniu, ocenie (porównywaniu) otrzymanych informacji.

Druga część festiwalu to Podróż po Ziemi Krasnojarskiej. Zwiedzanie „narodowych salonów” oraz poznanie zwyczajów, tradycji, kuchni, rozrywek, tańców różnych narodowości (azerbejdżańskiej, uzbeckiej, ormiańskiej, ukraińskiej, białoruskiej, kozackiej, rosyjskiej, mołdawskiej).

Ważne na tym etapie jest organizacja „spotkania” dwóch kultur, sytuacja „otwartych drzwi”.

W takiej sytuacji interakcji wizerunek przedstawiciela innej kultury „otrzymuje” pozytywną ocenę, na podstawie której kształtuje się wobec niego pozytywna, tolerancyjna postawa. Jeśli na poprzednich etapach podejmowana jest działalność polegająca na kreowaniu i uogólnianiu wizerunku przedstawiciela innej kultury, to na tym etapie następuje aktywność nad jego analizą i różnicowaniem.

„Prezentacja” kultury - treść programu „przyjęcia gości”, opracowanego przez każdą klasę na początkowym etapie przygotowań festiwalu.

Prezentacja załączona opowieść o tradycji i cechy kraju ludu (historia, przyroda, położenie geograficzne), reprezentacja wizualna- dekorowanie klasy w stylu narodowym (meble, dekoracje), zapoznawanie „gości” z tradycjami narodowymi(nauczanie tańca, organizowanie zabaw ludowych, serwowanie kuchni narodowej). Koniec festiwalu dołączony formatowanie tekstów końcowych - książkę „Żyjemy na ziemi krasnojarskiej”, w której każdy uczestnik zajęć musiał przedstawić barwną, wymowną opowieść o narodowości, którą reprezentował na festiwalu. Ten etap polega na podsumowaniu wyników pracy, refleksji – analizie przez dzieci tego, co przydarzyło im się na festiwalu.

Traktowanie festiwalu jako działania (informacyjnego, organizacyjnego, prezentacyjnego, analitycznego)

Cele, jakie postawiono przed uczestnikami festiwalu: wyszukiwanie i selekcja materiału na dany temat, organizacja pracy zespołu z materiałem (wykorzystanie otrzymanych informacji do przygotowania spektaklu), prezentacja kultury (przekazywanie informacji ), analiza wyników działań. W tym celu jesteśmy cztery główne działania, które zostały zrealizowane w ramach festiwalu:

1. Informacyjne

2. Organizacyjne

3. Prezentacja

4. Analityczny

Po przeanalizowaniu działań, jakie młodzież podjęła (wraz z rodzicami i nauczycielami), aby osiągnąć powyższe cele, nakreślono zakres oczekiwanych efektów festiwalu (patrz Załącznik nr 9):

nabycie uogólnionej wiedzy o każdej reprezentowanej kulturze;

Umiejętności gromadzenia i przetwarzania informacji;

doświadczenie w interakcji przedmiot-przedmiot z kolegami z klasy i dorosłymi;

umiejętność negocjowania, podejmowania odpowiedzialnych decyzji i wspólnego organizowania działań, kontrolowania ich wyników;

umiejętność budowania konstruktywnej komunikacji, umiejętność pozytywnego dialogu dwustronnego;

Mobilność - umiejętność integracji z każdą sytuacją, rozpoznawanie i stosowanie różnorodnych norm zachowania i relacji;

Nabycie umiejętności wystąpień publicznych;

Nabycie umiejętności oceny, analizy działań;

rozwój aktywności twórczej - umiejętność „wychodzenia poza” istniejącą wiedzę, daną sytuację, relacje.

I w efekcie festiwalu w głowach dzieci kształtuje się obraz „Innego”. następuje w ten sposób jego przekształcenie, uogólnienie, „napełnienie” treścią emocjonalną zmianę nastawienia do niego. :

Potrzeba „Innego” jako źródła informacji;

Zainteresowanie „Innym”;

Uogólniony obraz „Innego” kształtuje obiektywną postawę wobec niego;

Na podstawie interakcji podmiot-podmiot kształtuje się postawa wobec „Innego” jako równorzędnego partnera w komunikacji i działaniu;

Pozytywne, emocjonalne, estetyczne postrzeganie obrazu;

Identyfikacja z wizerunkiem (akceptacja).

- Obecność interakcji dialogowej dziecko-dorosły realizowany w formie zaangażowania dzieci i ich rodziców w planowanie, organizację wakacji, w postaci udziału dzieci i dorosłych w wydarzeniu świątecznym. Osoba dorosła pełni w tym przypadku rolę konsultanta uczestniczącego w działaniu merytorycznie;

Charakteryzuje się składem uczestników w różnym wieku, demonstracją różnorodności norm kulturowych, stanowisk i punktów widzenia

Stworzenie sytuacji nowości, zaskoczenia, aktualności, przybliżenia treści do zjawisk życia etnokulturowego;

Tworzenie sytuacji sukcesu, utrzymywanie wiary uczniów w słuszność swoich działań;

Prezentacja informacji o innych kulturach za pomocą wizualnych pomocy dydaktycznych.

A więc analiza festiwalu pokazało, że podczas wydarzenia młodzież angażowała się w różne działania (informacyjne, organizacyjne, prezentacyjne, analityczne), podczas których nabyła umiejętności samodzielnej pracy z informacją, wiedzę o kulturach, umiejętność budowania relacji z różnymi ludźmi, umiejętność wspólnego organizować i zarządzać działaniami, negocjować, umiejętność przemawiania do opinii publicznej, umiejętność oceniania, co pozwala nam oceniać kształtowanie się kompetencji

W wyniku dialogicznej interakcji między nauczycielem a uczniem następuje przebudowa procesu myślenia uczniów: przejście od schematu typowego dla tradycyjnej edukacji: „usłyszane – zapamiętane – powtórzone” do schematu: „uczyć się przez szukanie” wraz z nauczycielem i kolegami z klasy - zrozumiały - zapamiętany - potrafiący sformułować swoją myśl Inaczej mówiąc, wiem, jak zastosować zdobytą wiedzę w życiu.

Na festiwalu kształtuje się pewien styl działania, w którym dominują pozytywne wartości, główny ton, dynamika, naprzemienność różnych faz życia (wydarzenia i życie codzienne, wakacje i życie codzienne), kładzie się humanistyczny charakter relacji międzyludzkich (nie tylko między nauczycielem a uczniami, ale także między sobą uczniami).

Święto nabiera cech humanistycznego systemu wychowawczego, staje się podmiotową przestrzenią samorozwoju. Orientacja w świecie relacji międzyludzkich, poszukiwanie i testowanie różnych sposobów samoafirmacji, gdy dorobek kultury ludzkiej – wartości, wiedza, doświadczenie, godność ludzka – student zaczyna postrzegać jako środek asercji w oczach innych ludzi, a tym samym jako sposób na realizację ich potrzeby osobistej prezentacji, reprezentacji ich osobistych cech i wartości.

Aby potwierdzić hipotezę, że festiwal rzeczywiście kreuje tolerancję, uruchomiliśmy ankietę (patrz Załącznik nr 1). Ogółem przebadano 40 uczniów szkoły nr 84, w tym 15 uczniów klas szóstych i 25 uczniów klas ósmych.

Kwestionariusz składa się z sześciu pytań, z czego trzy mają na celu określenie stosunku młodzieży do osób innych narodowości, jedno ma na celu określenie wizerunku przedstawiciela innej narodowości. A dwa ostatnie pytania poświęcone są samemu festiwalowi, podejściu dzieci do wakacji.

Na pytanie w ankiecie „Czy są jakieś narodowości, których przedstawiciele budzą u Ciebie negatywne nastawienie?”(patrz załączniki nr 2 - 3) prawie połowa z 47,5% ankietowanych wybrała opcję „trudno odpowiedzieć”, 30% odpowiedziało „nie”, a 22,5% – „tak”. Wśród narodowości, które powodują negatywne nastawienie wyróżniono młodzież: Chińczyków – 10%, „klinów” – 7,5%, Rosjan – 5% i 2,5% – Kirgizów, Czeczenów, Cyganów.

Podczas komunikowania się z osobą innej narodowości 52,5% respondentów jest nastawionych pozytywnie: zainteresowanie (17,5%), szacunek (7,5%), a dla 27,5% młodzieży (głównie ósmoklasistów – 22,5%) narodowość w komunikacji nie ma żadnego znaczenia. Odsetek respondentów, którzy „nie doświadczają niczego szczególnego” w komunikacji z osobą innej narodowości (pozycja neutralna) wyniósł 25%. Nie zidentyfikowano samych negatywnych postaw (irytacja i unikanie komunikacji), ale 20% nastolatków wykazuje nieufność wobec innych narodowości.

Do pytania- sytuacja „Wyobraź sobie, że w twojej obecności źle mówią o przedstawicielach innych narodowości, w tym przypadku ty…”(patrz załączniki nr 2 - 3) 37,5% ankietowanych „prosiłoby o powstrzymanie się”, 27% nie zareagowałoby w żaden sposób (zajęło stanowisko neutralne), 20% „wytrzymało, ale doświadczyło nieprzyjemnego uczucia”, 10% nie wiedziałaby jak zareagować w takiej sytuacji. Jak widać u 57,5% nastolatków wykształciła się w nich uzasadniona tolerancja i tylko 37,5% z nich zareagowałoby adekwatnie w takiej sytuacji, niestety jest to bardzo mało, gdyż pozostało 37%, które nie mają z tym nic wspólnego lub mają wątpliwości – nie nie wiem jak postąpić w takim przypadku. Znaczące jest to, że nikt nie wybrał odpowiedzi „zrobiłby to samo”, ale 5% „udałoby, że tego nie zauważa”.

W moim gabinecie badaliśmy stereotypy etniczne uczniów, jak wyobrażają sobie osobę innej narodowości Dlatego poprosiliśmy młodzież o ocenę cech osobistych „przeciętnego” przedstawiciela innej kultury na skali zróżnicowania semantycznego. (patrz załączniki nr 4 - 6). Semantyczne skale różniczkowe: na zewnątrz atrakcyjny - brzydki, zabawny - nudny, wykształcony - źle wychowany, interesujący - nieciekawy, dobry - zły, uprzejmy - bezczelny, mądry - głupi, miły - zły, zwyczajny - niezwykły, towarzyski - nietowarzyski. Każdy musiał podkreślić pięć jego zdaniem ważnych cech. W efekcie 72,5% ankietowanych oceniło wizerunek przedstawiciela innej kultury jako pozytywny, 22,5% – jako negatywny, a jedynie 5% wskazało zarówno cechy pozytywne, jak i negatywne. Cechy pozytywne najczęściej spotykane w odpowiedziach: połowa badanych określiła obraz jako „zabawny” – 50%, „towarzyski” – 47,5% (w tym 32,5% to ósmoklasiści), „ciekawy” – 45%, „wykształcony” – 40%, „miły” – 40%, „nietypowy” – 40% (w tym 32,5% to ósmoklasiści), a 30% określiło jako „zwykłe”, przy czym 12,5% to uczniowie szkół średnich (patrz załączniki nr 1). 4 - 6) zauważył jednocześnie obie przeciwne cechy. Zakładamy, że w tym odsetku uczniów znajdują się także ci, dla których istnieją różnice kulturowe, ale jednocześnie nie są one tak istotne w komunikowaniu się z ludźmi. Kolejne 30% określa jakość obrazu jako „uprzejmą”, a 27,5% ocenia ją jako „dobrą”. Spośród cech negatywnych najczęściej spotykaną cechą jest „arogancja” – 27,5%. (25% ósmoklasistów).

Ogólne wrażenia z festiwalu (patrz załącznik nr 7): „Było ciekawie” – 15%, w tym 12,5% to ósmoklasiści; pozytywne emocje- „Podobało mi się” – 12,5%; „nic specjalnego”, „nudny”, „brak wrażeń” – 7,5%; „Było fajnie” – 7,5%. Dzieci zapamiętały festiwal: przygotowanie do święta - „reprezentowała naszą klasę Narodowość żydowska”,„ byliśmy Niemcami ”,„ 7 razy ćwiczyliśmy ”,„ strach przed występami ”- 10%; występy kreatywne, oprawa zewnętrzna: „Podobały mi się kostiumy, piosenki, wiersze”, „Pamiętam wakacje z kostiumami i konkursami” – 15%; wielonarodowy skład uczestników: „Widziałem wiele narodowości” – 7,5%. Ale jednocześnie 20% w ogóle nie odpowiedziało na to pytanie. To częste odpowiedzi, ale wśród ósmoklasistów były też takie odpowiedzi: „Dowiedziałem się nowych rzeczy o innych narodach”, „ciekawie jest uczyć się o innych narodach” - 17,5%, „mówcy starali się naśladować we wszystkim” - 2,5%, „święto upamiętnione przez „pokrewieństwo” narodów” - 2,5%. Zatem odpowiedzi uczniów szkół średnich są bardziej znaczące niż odpowiedzi uczniów szóstej klasy.

Celem ostatniego pytania ankiety było sprawdzenie, jakie znaczenie dla dzieci ma święto i czy chcą, aby stało się ono tradycją. (Patrz Załącznik nr 8) 55% respondentów odpowiedziało na to pytanie pozytywnie, a większość uzasadniła swoją odpowiedź stwierdzeniem, że „ciekawe” – 22,5% (wśród nich 17,5% to uczniowie szkół średnich), „bardzo pouczające, uczymy się dużo nowych „- 15%, „do zabawy” - 5%. To są odpowiedzi ogólne. Szóstoklasiści odpowiedzieli także, że chcą się wiele dowiedzieć o tańcach innych narodów. Wśród odpowiedzi ósmoklasistów znalazły się także takie, jak: „można przemyśleć na nowo swój stosunek do innych narodów”, „pozwala oderwać się od zwyczajnego życia”. Ogółem trudność z odpowiedzią na to pytanie miało 27,5% uczniów, a odsetek odpowiedzi ósmoklasistów jest większy – 22,5%. Negatywnej odpowiedzi na to pytanie udzieliło 17,5% uczniów, licealiści uzasadniali to w ten sposób: „nieciekawe” – 2,5%, „nudne” – 2,5%. Wśród młodzieży 5% nie podało uzasadnienia odpowiedzi.

Po przestudiowaniu i analizie zapisów koncepcji możemy stwierdzić, że szkoła stwarza wszelkie warunki do kształtowania się tolerancji : utworzenie jednolitej przestrzeni edukacyjnej szkoły , poszerzenie zakresu przedmiotów kształcenia, koordynacja współdziałania różnych instytucji oświatowych i kulturalnych, społeczeństwa i rodziny w wychowaniu młodszych pokoleń. I oczywiście najważniejszą rzeczą, jaką robi szkoła, jest to stwarza warunki do włączenia dziecka w różne zajęcia, w których zdobywa doświadczenie komunikacji, doświadczenie interakcji podmiot-podmiot i opanowuje nowe normy relacji .

Zasady pracy wychowawczej szkoły odpowiadają zasadom kształtowania świadomości tolerancyjnej zasada człowieczeństwa, zasada przyjazności dla środowiska, zasada otwartości społecznej i kulturalnej, zasada złożoności.

W szkole istnieje taka forma organizacji zajęć edukacyjnych, jak wakacje edukacyjne.. Analiza festiwalu wykazała, że specyficzną treścią takich działań jest: selekcja i analiza sprzeczności dla obiektywności relacji, budowanie nowej normy relacji (która w istocie jest mechanizmem rozwiązywania problemu narodowych relacji). nietolerancja).

Festiwal to sytuacja edukacyjna zawierająca problem. Stąd właśnie edukacyjny efekt wakacji. W toku wspólnych działań uczestnicy uczą się sposobów rozwiązywania sprzeczności, w wyniku takiej interakcji przyswajane są nowe normy relacji. Na przykładzie badania rzeczywistych relacji międzyetnicznych ułatwia się i poprawia jakościowo rozwój nowego materiału, zasady prowadzenia interakcji międzygrupowych.

Zagadnienia poruszane na festiwalu:

Brak informacji o tradycjach i kulturze narodu;

Nieukształtowany obraz „innego” lub negatywny stosunek do niego oparty na subiektywnej ocenie, postawa negatywna;

Problem przyjęcia, „przymierzenia” obcego obywatelstwa ze względu na negatywny stosunek do niego;

Problemy w interakcji Nauczyciel-Uczeń-Rodzic;

Brak interakcji z różnymi ludźmi.

Analiza zdarzenia to wykazała podczas festiwalu młodzież brała udział w różnorodnych zajęciach (informacyjne, organizacyjne, prezentacyjne, analityczne), gdzie kupili umiejętność budowania relacji z dowolnymi ludźmi niezależnie od ich statusu (rodzic-uczeń, uczeń-uczeń) i przynależności kulturowej, znajomość tradycji i obrzędów różnych narodów, umiejętność samodzielnej pracy z informacją, umiejętność budowania relacji z różnymi ludźmi , umiejętność wspólnego organizowania i kierowania działalnością, negocjowania, umiejętność przemawiania do opinii publicznej, umiejętność oceniania.

W ramach festiwalu spełnione są warunki, które uznaliśmy za wzór środowiska kształtowania tolerancji: Obecność interakcji dialogowej dziecko-dorosły, realizowany w formie zaangażowania dzieci i ich rodziców w planowanie, organizację wakacji, w postaci udziału dzieci i dorosłych w wydarzeniu świątecznym. Osoba dorosła pełni w tym przypadku rolę konsultanta uczestniczącego w działaniu merytorycznie. Charakteryzuje się składem uczestników w różnym wieku, demonstracją różnorodności norm kulturowych, stanowisk i punktów widzenia przestrzeń festiwalowa jako heterogeniczne środowisko społeczne- pole wyboru i rozwoju repertuaru behawioralnego nastolatków, umiejętności interakcji z różnymi ludźmi;

Stworzenie sytuacji nowości, zaskoczenia, aktualność, przybliżanie treści do zjawisk życia etnokulturowego;

Sugeruje to, że jasno zainscenizowane wydarzenie spełnia warunki środowiska, które kształtuje tolerancję, i samo w sobie działa jako taki warunek.

Wyniki ankiety wykazały, że większość nastolatków ocenia wizerunek przedstawiciela innej kultury jako pozytywny emocjonalnie – „zabawny”, „towarzyski”, „ciekawy”, „wykształcony”, „miły”.

Ale hipoteza częściowo potwierdziło się, że pozytywny wizerunek emocjonalny przedstawiciela innej kultury kształtuje pozytywny stosunek do niej. Ponieważ wśród młodzieży nie było wyraźnie wyrażonej agresywnej, negatywnej postawy wobec przedstawicieli innej narodowości, odsetek osób pozytywnie nastawionych jest średnio o 19% wyższy niż odsetek wątpiących i zajmujących neutralne stanowisko w stosunku do przedstawicieli innej narodowości. inne kultury.

Starsze nastolatki, jak wykazały wyniki badania, są liczba „wątpiących”” i tych, którzy zajmują neutralne stanowisko w stosunku do przedstawicieli innych kultur. Zakładamy, że wynika to ze specyfiki wieku i stopnia aktywności na festiwalu. Starsze nastolatki (sam „szczyt” kryzysu nastoletniego, kiedy wszystko jest kwestionowane i zaprzeczane) postrzegają wszystko w sposób znaczący, w przeciwieństwie do młodszych nastolatków, u których percepcja odbywa się głównie na poziomie emocjonalno-intuicyjnym. Klasa ósma, z którą rozmawialiśmy, nie była tak aktywna na festiwalu w porównaniu z klasą szóstą.

Aby więc ukształtować wizerunek przedstawiciela innej kultury, szóstoklasista potrzebuje środowiska bogatego emocjonalnie.(na potwierdzenie tego, w odpowiedzi na pytanie o wrażenia z festiwalu, większość z nich zwróciła uwagę na „twórczą” treść wydarzenia), a dla ósmoklasisty zainteresowanie poznawcze, którego jednocześnie doświadcza, jest nadal ważne. Analiza wyników ankiety wykazała, że festiwal również i ten warunek spełnił. Młodzież zapamiętała festiwal jako ciekawe wydarzenie edukacyjne.(dowodzi to również, że urlop może pełnić nie tylko funkcję rozrywkową, ale także edukacyjną). Zakładamy, że neutralność większości w stosunku do przedstawicieli innych kultur świadczy to o ukrytej, „niedojrzałej” postawie tolerancyjnej, gdyż odsetek tych, którzy pozytywnie oceniają wizerunek przedstawiciela innej kultury, znacznie przewyższa odsetek tych, którzy otwarcie okazują swoją tolerancję.

Słuszna tolerancja większości kształtuje się młodzież, ale tylko część z nich jest w stanie się nią wykazać i dlatego uważa ją za adekwatną reakcję w odpowiedzi na agresję wobec przedstawicieli innych kultur.

Ponieważ odpowiedzi na pytania otwarte dotyczące wrażeń z wakacji i ich znaczenia dla dzieci okazały się powszechne, nie mogliśmy zrozumieć, czego „nauczył” ich festiwal poza tym, że nauczyli się wielu nowych i ciekawych rzeczy o innych kulturach.

Rozwój sytuacji edukacyjnej poprzez ciekawe dla uczniów formy spędzania wakacji - wakacje - aktualizują ich zainteresowanie procesem działania, a poprzez fascynującą perspektywę - zainteresowanie rezultatem.

Zaprezentowaliśmy opracowanie dotyczące problemu tolerancji międzykulturowej młodzieży, składające się z części teoretycznej i praktycznej.

Cel nasza praca była w kształtowaniu tolerancyjnej postawy młodzieży wobec różnych kultur. Założyliśmy, że pozytywny emocjonalny obraz przedstawiciela danej kultury kształtuje wobec niej postawę tolerancyjną. Zgodnie z celami i hipotezami wykonaliśmy co następuje zadania.

1. Przeprowadził teoretyczną analizę literatury dotyczącej zagadnienia tolerancji, podał roboczą definicję tolerancja jako „postawa ukształtowana na podstawie oceny pewnego przedmiotu w wyniku stałego związku z nim”. (8, s. 5). Asygnowany model warunków kształtowania się tolerancji opisał znaczenie aktywności i „eventów” w rozwoju tolerancji.

2. Podali opis adolescencja , opisał swoje główne nowotwory. Opisując cechy dzieci, wskazano przesłanki ich rozwoju, które mogą prowadzić do kształtowania się tolerancji. Przede wszystkim jest to etap nowych, specjalnych relacji semantycznych młodzieży z otoczeniem, przemiany ich pozycji społecznej, samostanowienia w systemie stosunków społecznych, przypisywania się do tej lub innej grupy społecznej.

3. W części praktycznej pracy przeprowadziliśmy badanie

przestrzeni edukacyjnej szkoły, pod tym kątem przeanalizowaliśmy projekt „Szkoła tolerancyjna: mosty do przyszłości” i odrębną imprezę szkolną („Festiwal Narodów Ziemi Krasnojarskiej”), poświęconą problemowi tolerancji wśród młodzieży, w zakresie warunki tworzenia tolerancyjnych stosunków. Przeprowadziliśmy ankietę, aby dowiedzieć się, czy festiwal faktycznie kształtuje pozytywny „wizerunek” drugiego, tolerancyjną postawę wobec przedstawicieli innych kultur.

4. Wnioski do części praktycznej opisują wyniki pracy diagnostycznej. Ogólnie doszliśmy do wniosku, że szkoła stwarza wszystkie warunki do kształtowania się tolerancji, a jaskrawo zainscenizowane wydarzenie spełnia warunki środowiska kształtującego tolerancję i sama działa jako taki warunek. Przedstawione przez nas hipoteza została częściowo potwierdzona a mianowicie: badania wykazały, że pozytywny emocjonalny obraz „innego” kształtuje postawę tolerancyjną wobec przedstawicieli innych kultur tylko u części badanych nastolatków, reszta zajmuje stanowisko neutralne. Założyliśmy, że wynika to z cech wiekowych starszej młodzieży i stopnia aktywności na Festiwalu. Więcej szczegółów można znaleźć we wnioskach do rozdziału 3 oraz w odpowiednich załącznikach.

Ogólnie rzecz biorąc, fakty te mogą służyć jako dalszy materiał do badań w dziedzinie badania tolerancji nastolatków, a także do organizowania warunków kształtowania tolerancji w instytucjach edukacyjnych oraz opracowywania specjalnych środków psychologicznej i pedagogicznej korekty zachowań dzieci.

1. Adzhieva E.M. Etopedagogiczne i etnopsychologiczne uwarunkowania edukacji tolerancji // Świadomość tolerancyjna i kształtowanie relacji tolerancyjnych (teoria i praktyka): sob. metoda naukowa. Sztuka. - wyd. 2, stereotyp. - M.:, 2003. - S.85-92.

2. Astashova N.A. Problem edukacji tolerancji w systemie instytucji edukacyjnych // Świadomość tolerancyjna i kształtowanie relacji tolerancyjnych (teoria i praktyka): sob. metoda naukowa. Sztuka. - wyd. 2, stereotyp. - M.:, 2003. - S.74-85.

3. Bagiev G.L., Naumov V.N. Przewodnik po praktycznych ćwiczeniach z marketingu metodą przypadku // (http://www.career.kz/cases/home.htm).

4. Bachtin M.M. Do filozofii ustawy // Filozofia i socjologia nauki i techniki: Rocznik 1984-1985. - M., 1986. - S.36, 37-38.

5. G.V. Bezyuleva, G.M. Szelamova. Tolerancja: pogląd, poszukiwanie, decyzja. - M.: Verbum-M, 2003. - 168 s.

6. Belous V.V. Temperament i aktywność. Instruktaż. - Piatigorsk, 1990.

7. Wielka Encyklopedia Cyryla i Metodego, 2000: Encyklopedia Multimedialna. M., 2000.

8. Bondyreva S.K. Tolerancja (wprowadzenie do problemu) / S.K. Bondyreva, D.V. Kolesow. - M.: Wydawnictwo Moskiewskiego Instytutu Psychologiczno-Społecznego; Woroneż: Wydawnictwo NPO „MODEK”, 2003. - 240 s.

9. Borytko N. M. Podmiotowe stanowisko jako cel wychowania. Wydanie. 2. Wołgograd, 2001. s. 5 - 10

10. Cechy wiekowe kształtowania się tolerancji. Postępowania z socjologii edukacji. T. VIII. Wydanie. XIV / wyd. VS. Sobkin. - M .: Centrum Socjologii Edukacji Rosyjskiej Akademii Edukacji, 2003. - 208 s.

11. Griva O. A. Sposoby wychowania osobowości tolerancyjnej w społeczeństwie wielokulturowym // Świadomość tolerancyjna i kształtowanie relacji tolerancyjnych (teoria i praktyka): sob. metoda naukowa. Sztuka. - wyd. 2, stereotyp. - M.:, 2003. - S.244-251.

12. Deklaracja zasad tolerancji. Zatwierdzony uchwałą 5.61 Konferencji Generalnej UNESCO z 16 listopada 1995 r. // Stulecie Tolerancji: dziennikarstwo naukowe. – M.: MGU, 2001.

13. Guboglo M.N. Tolerancja świadomości młodzieżowej: stan i cechy // Świadomość tolerancyjna a kształtowanie relacji tolerancyjnych (teoria i praktyka): sob. metoda naukowa. Sztuka. - wyd. 2, stereotyp. - M.:, 2003. - S.106-133.

14. Klenova N.V., Abdulkarimov G.G. Co warto wiedzieć o tolerancji // Edukacja we współczesnej szkole 2003, nr 7.

15. Koncepcja pracy wychowawczej szkoły nr 84 „Szkoła tolerancyjna: Mosty do przyszłości”. Opracowane przez Prilepa L.P., Divakova O.Yu., Magomedova H.K., Savelyeva A.V., 2003.

16. Lebedeva N.M. Metodologia badań etnopsychologicznych tolerancji etnicznej w wielokulturowych regionach Rosji // (http://ppf.uni.udm.ru/conf_2002/etnos/lebedeva.html).

17. Leontiev A.N. Działalność. Świadomość. Osobowość. - M., 1982.

18. Ozhegov S.I., Shvedova N.Yu Słownik objaśniający języka rosyjskiego: 80 000 słów i zwrotów. 1997// Wielka Encyklopedia Cyryla i Metodego 2000: Encyklopedia Multimedialna. M., 2000.

19. Palatkina G.V. Edukacja wielokulturowa: nowoczesne podejście do edukacji w oparciu o tradycje ludowe // Pedagogika, 2002, nr 5.

20. Panfilova A.P. Zarządzanie grą. Interaktywne technologie szkolenia i rozwoju organizacyjnego personelu: Podręcznik. - St. Petersburg: IVESEP, „Wiedza”, 2003. - 536 s.

21. Problemy tolerancji w subkulturze młodzieżowej. Postępowania z socjologii edukacji. Tom VIII, wydanie XIII / wyd. VS. Sobkin. - M: Centrum Socjologii Edukacji Rosyjskiej Akademii Edukacji, 2003 - 391 s.

22. Sangadieva I. G. Wytyczne dotyczące sporządzania „studium przypadku” na poziomie ekonomii // (http://www.casemethod.ru/about.php?id_submenu=1)

23. Slobodchikov V.I., Isaev E.I. Podstawy antropologii psychologicznej. Psychologia człowieka: wprowadzenie do psychologii podmiotowości. Podręcznik dla uniwersytetów. – M.: Shkola-Press, 1995. – 384 s.

24. Słownik pedagogiki społecznej: Proc. dodatek dla studentów. Wyższy Proc. instytucje / wyd. komp. LV Mardachajew. - M.: Centrum Wydawnicze „Akademia”, 2002. - 368 s.

25. Solomin V., Panfilova A., Gromova L. i wsp. Case – technologie aktywnego szkolenia menedżerów // (http://www.piter.com/chapt.phtml?id=978594723936).

26. Smirnova E.O. Wpływ warunków wychowania na kształtowanie się tolerancji wśród przedszkolaków // Cechy wiekowe kształtowania się tolerancji. Postępowania z socjologii edukacji. T. VIII. Wydanie. XIV / wyd. VS. Sobkin. - M.: Centrum Socjologii Edukacji Rosyjskiej Akademii Edukacji, 2003. - S. 66-67.

27. Smirnova E.O. Relacje międzyludzkie jako sfera pochodzenia i przejawów tolerancji //Cechy wiekowe kształtowania się tolerancji. Postępowania z socjologii edukacji. T. VIII. Wydanie. XIV / wyd. VS. Sobkin. - M.: Centrum Socjologii Edukacji Rosyjskiej Akademii Edukacji, 2003. - s. 11-13.

28. Smirnova E.O. Psychologiczne i pedagogiczne warunki kształtowania tolerancji // Cechy wiekowe kształtowania się tolerancji. Postępowania z socjologii edukacji. T. VIII. Wydanie. XIV / wyd. VS. Sobkin. - M.: Centrum Socjologii Edukacji Rosyjskiej Akademii Edukacji, 2003. - s. 76-78.

29. Tishkov V.A. Tolerancja i zgoda w przekształcających się społeczeństwach (raport z Międzynarodowej Konferencji Naukowej UNESCO „Tolerancja i zgoda”) // Eseje o teorii i polityce etniczności w Rosji. - M.: Świat rosyjski, 1997.

30. Tolerancja jako warunek ochrony praw dziecka w działalności dziecięcych stowarzyszeń społecznych przy szkole: Metoda. Dodatek na pomoc organizatorom ruchu dziecięcego / Otv. wyd. VA Fokina. - Tula: Wydawnictwo TSPU im. L.N. Tołstoj, 2002. - 235 s.

31. Świadomość tolerancyjna i kształtowanie relacji tolerancyjnych (teoria i praktyka): sob. metoda naukowa. Sztuka. - wyd. 2, stereotyp. - M.: Wydawnictwo Moskiewskiego Instytutu Psychologiczno-Społecznego; Woroneż: Wydawnictwo NPO MODEK, 2003. - 368 s.

32. Shalin. B. Edukacja i kształtowanie kultury tolerancji // (http://ps.1september.ru/articlef.php?ID=200405303)

33. Shchekoldina S.D. Trening tolerancji. - M, 2004. - 80 s.

34. Elkonin B.D. Psychologia rozwoju: Proc. Zasiłek dla studentów. wyższy podręcznik Instytucje. – M.: Wyd. ośrodek „Akademia”, 2001. - 144 s.

35. Erickson E. Tożsamość: młodość i kryzys. M., 1996.

36. Erickson E. Dzieciństwo i społeczeństwo. - Petersburg, 1996.

Prawie każdy człowiek jest w stanie intuicyjnie odróżnić dobre zachowanie od złego, jednak cecha ta nie jest dla człowieka wrodzona, kształtuje się w procesie praktycznej komunikacji między ludźmi i wyraża jej historyczne doświadczenie zbiorowych i indywidualnych idei, uczuć i postaw. W związku z tym kształtowanie się tolerancji następuje w procesie komunikacji międzykulturowej, w którym wychowuje się poczucie szacunku dla innych narodów, ich tradycji, wartości i osiągnięć, uznaje się odmienność oraz całą różnorodność etniczną i kulturową świata Jest zaakceptowane. Wzorem relacji tolerancyjnych w takim kontekście jest społeczeństwo, w którym panuje wolność i tolerancja dla wszelkich poglądów. Tolerancja to wzajemna wolność, z której ludzie korzystają, aby wierzyć i mówić to, co uważają za prawdę, tak aby wyrażanie przez każdego swoich przekonań i opinii nie niosło ze sobą przemocy.

Tolerancja jako imperatyw interakcji między narodami i kulturami opiera się na istnieniu różnic we wspólnotach ludzkich i szacunku dla tych różnic. Ale faktem jest, że istnieją różne różnice - kulturowe, etniczne, rasowe, społeczne itp. Tolerancja oznacza bezwarunkowe uznanie i szacunek dla większości tych różnic, ponieważ są one wynikiem naturalnego rozwoju historycznego. Jednocześnie jednak tolerancja nie oznacza bezwarunkowej tolerancji dla nierówności społecznych w jej skrajnych przejawach. tolerancyjne podejście do komunikacja międzykulturowa oznacza, że pewne cechy kulturowe jednostki lub grupy są uznawane za tylko jedną z wielu i nie mogą podporządkować sobie wszystkich pozostałych. Pełni funkcję warunku zachowania różnic, prawa do odrębności, odmienności, inności. Przy takim podejściu postrzeganie obcej kultury następuje na podstawie porównania doświadczeń wcześniejszych z nowym, porównania z podobnymi elementami własnej kultury, jednocześnie na płaszczyźnie racjonalnej i zmysłowo-emocjonalnej. Ludzkie uczucia stymulują zrozumienie

lub przeszkadzaj mu, wyznaczaj jego granice. W trakcie tego porównania oswajamy się ze światem obcej kultury.

Przejawy tolerancji w komunikacji międzykulturowej są względne. Amerykanie nie rozumieją, dlaczego Rosjanie tolerują nieporządek w domu, łamanie praw konsumentów, nieprzestrzeganie prawa przez urzędników, wandalizm w domu, łamanie praw człowieka. Rosjanie z kolei dziwią się, dlaczego Amerykanie, którzy wykazują wysoki stopień tolerancji dla mniejszości seksualne lub pewne przejawy konfliktów religijnych, nie pozwalają na alternatywny punkt widzenia na prawa kobiet, politykę, rolę Stanów Zjednoczonych w świecie itp.

Różne przejawy tolerancji wyrażają się także w tym, że w procesie interakcji Amerykanie znacznie częściej niż Rosjanie szukają kompromisu i łagodzenia sprzeczności, Rosjanie natomiast są bardziej podatni na emocje i skrajności. Z drugiej strony Amerykanie zazwyczaj czekają na szybkie decyzje i działania, Rosjanie zaś czekają, sprawdzając wiarygodność swoich partnerów i nawiązując z nimi bardziej oparte na zaufaniu relacje.

Pozytywne zrozumienie tolerancji osiąga się poprzez zrozumienie jej przeciwieństwa – nietolerancja, Lub nietolerancja która opiera się na przekonaniu, że twoja grupa, twój system przekonań, twój sposób życia jest ponad wszystko inne. U podstaw nietolerancji leży odrzucenie drugiego, ponieważ wygląda on inaczej, myśli inaczej i zachowuje się inaczej. W rezultacie powstaje nietolerancja, która rodzi pragnienie dominacji i zniszczenia, odmowy prawa do istnienia tym, którzy wyznają inne normy życia. W praktyce nietolerancja objawia się szeroką gamą form zachowań – od zwykłej niegrzeczności, pogardy dla osób innej narodowości i kultury, po czystki etniczne i ludobójstwo, umyślne i celowe wyniszczanie ludzi. Główne formy przejawu nietolerancji to:

Obelgi, wyśmiewanie, wyrazy pogardy;

Negatywne stereotypy, uprzedzenia, uprzedzenia oparte na negatywnych cechach i cechach;

etnocentryzm;

Dyskryminacja z różnych powodów w postaci pozbawienia świadczeń socjalnych, ograniczania praw człowieka, sztucznej izolacji w społeczeństwie;

Rasizm, nacjonalizm, wyzysk, faszyzm;

Ksenofobia w postaci etnofobii, migrantofobii;

Profanacja zabytków religijnych i kulturowych;

Wygnanie, segregacja, represje;

Prześladowania religijne.

We współczesnym życiu te formy nietolerancji mają różne przyczyny, dlatego istotny jest problem celowego wychowania do tolerancji. Każda kultura, aby zachować i przetrwać, musi szkolić i wychowywać swoich nosicieli w zakresie własnych wartości i norm oraz wychowywać ich w taki sposób, aby stali się przewodnikami tolerancji wobec innych kultur, zachowując i odtwarzając swoje tradycyjne różnice kulturowe.

W warunkach wieloetniczności, wielojęzyczności, wielokulturowości wychowanie do tolerancji jest wieloaspektowe i najczęściej przybiera charakter wychowania wielokulturowego, którego głównymi celami są:

Głębokie i wszechstronne opanowanie kultury własnego narodu jako warunek integracji z innymi kulturami;

Kształtowanie idei o różnorodności kultur świata i edukacja pozytywnego podejścia do różnic kulturowych;

Tworzenie warunków do integracji z kulturami innych narodów;

Kształcenie i rozwój umiejętności i zdolności skutecznego współdziałania z przedstawicielami różnych kultur;

Edukacja w duchu pokoju, tolerancji, humanitarnej komunikacji międzyetnicznej.

Główną zasadą edukacyjną w osiąganiu wyznaczonych celów może być zasada dialogu co pozwala łączyć w myśleniu i działaniu ludzi różne, nieredukowalne do siebie kultury, formy działania, orientacje wartości i formy zachowań. Podana wartość dialog wynika z:

Dialog uważany jest nie tylko za heurystyczną technikę przyswajania wszelkiej wiedzy, ale także za czynnik decydujący o istocie i znaczeniu przekazywanych informacji;

Dialog nadaje realny, praktyczny sens współdziałaniu kultur komunikujących się ze sobą;

Dialog staje się trwałą podstawą rozwoju i współdziałania kultur.

Zasada dialogu stosowana w komunikacji międzykulturowej oznacza szacunek i uznanie wszystkich kultur narodowych w strukturze współczesnej kultury światowej. Jego główną treścią jest kształtowanie postawy tolerancyjnej wobec osób różniących się cechami etnicznymi, religijnymi i innymi. Pomóc w tym mogą praktyczne zalecenia opracowane przez amerykańskich badaczy. K. Sitarama I R. Cogdell, co można nazwać kodem komunikacji międzykulturowej,

Jak bardzo przyczyniają się do rozwoju tolerancyjnej postawy wobec obcej kultury.

1. Uznaj, że przedstawiciel jakiejkolwiek kultury nie wyznacza światowych standardów.

2. Traktuj kulturę publiczności z takim samym szacunkiem, jak traktowałbyś własną.

3. Nie oceniaj wartości, przekonań i praktyk innych kultur na podstawie własnych wartości.

4. Zawsze pamiętaj o konieczności zrozumienia kulturowych podstaw wartości innych ludzi.

5. Nigdy nie wychodź z założenia o wyższości swojej religii nad religią innej.

6. Komunikując się z przedstawicielami innej religii, staraj się zrozumieć i szanować tę religię.

7. Staraj się zrozumieć zwyczaje kulinarne i żywieniowe innych narodów, na które wpływają ich specyficzne potrzeby i zasoby.

8. Szanuj sposób ubierania się innych kultur.

9. Nieokazywanie awersji do nieznanych zapachów, jeśli mogą być odebrane jako przyjemne przez osoby z innych kultur.

10. Nie kieruj się kolorem skóry jako „naturalną” podstawą relacji z tą czy inną osobą.

11. Nie patrz z góry na osobę, jeśli jej akcent różni się od Twojego.

12. Zrozum, że każda kultura, niezależnie od tego, jak mała, ma coś do zaoferowania światu, ale nie ma kultur, które miałyby monopol na wszystkie aspekty.

13. Nie próbuj wykorzystywać swojego wysokiego statusu w hierarchii swojej kultury do wpływania na zachowania innych przedstawicieli innej kultury w toku kontaktów międzykulturowych.

14. Zawsze pamiętaj, że żadne dowody naukowe nie potwierdzają wyższości jednej grupy etnicznej nad drugą 1 .

W kształtowaniu tych postaw niezwykle ważne jest, aby ludzie rozumieli potrzebę nie tylko zachowania tożsamości etnicznej i kulturowej, bez której normalny dobrostan psychiczny człowieka nie jest możliwy, ale także rozwijania wielokulturowość. Obydwa te trendy należy inteligentnie i harmonijnie ze sobą łączyć. Tylko ci, którzy mają pozytywną tożsamość etniczno-kulturową

1 Sitaram K., Cogdell R. Podstawy komunikacji międzykulturowej // Man. - 1992. - nr 5. - S. 106.

Człowiek jest zdolny do tolerancji etnicznej i kulturowej, do życia w nowoczesnym, coraz bardziej zglobalizowanym świecie.

Kształtowanie się postaw tolerancyjnych wobec obcej kultury następuje także poprzez celową komunikację międzykulturową, która obejmuje kilka etapów.

I. Ogólna znajomość kultury danego kraju:

Świadomość tych czynników, które składają się na wyjątkowość danej kultury oraz tych cech charakterystycznych własnej kultury, które mogą mieć wpływ na pomyślną komunikację z przedstawicielami innej kultury;

Poszukiwanie możliwości zdobycia doświadczenia interakcji międzykulturowej z przedstawicielami obcej kultury w ich znajomym środowisku, aby naprawdę poczuć cechy tej interakcji i różnice kulturowe.

II. Przygotowanie językowe:

Obowiązkowa nauka wprowadzająca języka kultury przeznaczonej do komunikacji;

Rozwój umiejętności językowych poprzez samokształcenie (słuchanie kaset audio, oglądanie filmy edukacyjne, czytanie gazet i czasopism, rozmowy z rodzimymi użytkownikami danego języka);

Gromadzenie indywidualnego słownictwa niezbędnego do etap początkowy adaptacja kulturowa w obcej kulturze;

W miarę możliwości wykorzystywanie nabytej wiedzy i umiejętności językowych.

III. Specjalistyczne szkolenia kulturowe:

Gromadzenie i badanie informacji o tożsamości kulturowej danego kraju:

Przygotowanie na nieunikniony szok kulturowy;

Uzyskanie niezbędnych praktycznych porad od osób znających kulturę danego kraju;

Więcej informacji uzyskasz z przewodników turystycznych.

Lista bibliograficzna

1. Arutyunov S.A. Ludy i kultury: rozwój i interakcja. - M., 1989.

2. Bondyreva S.K., Kolesov D.V. Tolerancja (wprowadzenie do problemu). - M., 2003.

3. Grushevitskaya T.G., Popkov V.D., Sadokhin A.IJ. Podstawy komunikacji międzykulturowej. - M., 2002.

4. Erasow B.S. Społeczne badania kulturowe. - M., 1994.

5. Zinchenko V.G., Zusman V.G., Kirnoze Z.I. Komunikacja międzykulturowa. Podejście systemowe. - Niżny Nowogród, 2003.

6. Lebiediewa N. Wprowadzenie do psychologii etnicznej i międzykulturowej. - M., 1999.

7. Leontovich O.A. Rosja i USA: Wprowadzenie do komunikacji międzykulturowej. - Wołgograd, 2003.

8. Pawłowskaja A.V. Rosja i Ameryka. Problemy komunikacji kultur. - M., 1998.

9. Persikova T.N. Komunikacja międzykulturowa i kultura korporacyjna. - M., 2002.

10. Płatonow Yu.P. Psychologia etniczna. - SPb., 2001.

11. Sitaram K., Cogdell R. Podstawy komunikacji międzykulturowej // Man. - 1993. - nr 2-4.

12. Ter-Minasova S.G. Język i komunikacja międzykulturowa. - M., 2000.

<Гг?

^5~G>

Rozdział 10 Typologia kultur

Nowoczesny obraz kulturowyŚwiat obejmuje ogromną liczbę kultur i cywilizacji. Każdy z nich wzbogaca kulturę światową swoim dorobkiem, wyjątkowymi wydarzeniami i zjawiskami, których badanie wymaga pewnego uporządkowania, czyli typologii. Bez typologii nie da się racjonalnie ogarnąć całej różnorodności świata kultury, uzyskać holistycznego zrozumienia istoty poszczególnych kultur. Ponadto typologia kultur pomaga zrozumieć własną kulturę, dostrzec to, co wspólne, co łączy narody, a jednocześnie je od siebie odróżnia.

W najogólniejszym sensie typologia oznacza pewną klasyfikację zjawisk według wspólności jakichkolwiek znaków. Lub innymi słowy, typologia- jest to metoda naukowa, która pozwala usystematyzować dowolne obiekty w oparciu o ich uogólniony model. W tym rozumieniu typologia kultury umożliwia wyodrębnienie i klasyfikację różnych grup obiektów kultury w celu ich jak najpełniejszego zbadania, porównania i opisu.

Problem typologii kultur jest jednym z aktualnych i dyskusyjnych problemów współczesnych kulturoznawstwa krajowego. W trakcie rozwoju myśli kulturowej powstało wiele różnych typologii. Ich autorami byli filozofowie, socjolodzy, historycy, artyści itp. Jako kryteria lub podstawy typologii kultur wykorzystywali różnorodne zjawiska kulturowe, społeczne czy geograficzne: religię, przynależność terytorialną, tożsamość etniczną, periodyzację historyczną, ekonomię struktura itp. W rezultacie powstały formacyjne, cywilizacyjne, kulturowo-historyczne, regionalno-terytorialne, etno-narodowe, demograficzne i inne typologie kultury. Z reguły o wyborze kryterium klasyfikacji decydowały interesy konkretnego badania, jego zadania i cele. Jednocześnie każda typologia ma pewne znaczenie metodologiczne, zawiera pewien potencjał heurystyczny, ma mocne i słabe strony oraz pozwala ogarnąć tylko pewien aspekt kultury.

Nowoczesna wiedza kulturowa reprezentowana jest przez różne typologie i klasyfikacje kultur, z których najbardziej znane i rozpowszechnione są typologie historyczne, formacyjne, cywilizacyjne i regionalno-etniczne.

10.1. Historyczna typologia kultur

Typologia ta opiera się na identyfikacji odrębnych okresów i epok historycznych w dziejach świata, w obrębie których powstały i funkcjonowały różne konkretne historyczne typy kultury. Typologia historyczna opiera się na chrześcijańskiej koncepcji czasu jako liniowo kierowanego procesu od przeszłości, poprzez teraźniejszość, aż do przyszłości. Na tej linii rozwoju historii świata znalazły się cztery królestwa (asyryjskie, perskie, macedońskie i rzymskie), których rozwój odbywał się w sposób cykliczny, zgodnie z naturalnymi procesami zmiany pór roku. Zgodnie z doktryną czterech królestw całą historię ludzkości podzielono na cztery okresy: epokę kamienia, miedzi, brązu i żelaza.

Era kamienia łupanego- najstarsza w rozwoju kultury ludzkiej, podczas której wyrabiano narzędzia i broń z kamienia, a ludzie uczyli się sztucznego rozpalania ognia. Z kolei nowoczesna nauka zaczęto dzielić epokę kamienia na trzy etapy: starożytny kamień (paleolityczny), kiedy rzeczywiście pojawił się rozsądny człowiek; średni kamień (mezolit), kiedy wynaleziono włócznię, łuk i strzały; i nowy kamień (Neolityczny), kiedy człowiek przeszedł od zawłaszczania owoców ziemi do ich uprawy, hodowli bydła. W epoce kamienia pojawiły się początki sztuki - malowidła naskalne, rzeźby w kamieniu i kościach, ceramika, a także prymitywne kulty religijne w postaci totemizmu (wiara w pokrewieństwo jakiejkolwiek rasy ludzkiej z określonym rodzajem zwierzęcia lub rośliny) , fetyszyzm (kult obiekty nieożywione), animizm (wiara w dusze i duchy) oraz magię (wiara w zdolność wpływania na otaczające przedmioty i zjawiska za pomocą czarów).

wiek miedzi- jest to okres rozwoju kultury prymitywnej, podczas którego ukształtował się i umocnił system plemienny. Tutaj obok narzędzi kamiennych, drewnianych i kościanych, w wyniku powstającej hutnictwa, pojawiły się narzędzia i wyroby miedziane. Działalność gospodarcza staje się coraz bardziej zróżnicowana, gdyż wraz z łowiectwem i zbieractwem rozwija się hodowla bydła i motyka. Kształtują się elementy piktografii – pisma obrazowego, ułatwiającego duchową ciągłość pokoleń. Głównym osiągnięciem kultury epoki miedzi było wynalezienie koła.

Epoka brązu - czas powstania i rozkwitu najstarszych cywilizacji świata - sumeryjskiej i starożytnej egipskiej. Wzbogacili kulturę ludzkości wynalezieniem pługa, rozwojem systemów nawadniających, budową majestatycznych pałaców i piramid, wyrazistym malarstwem ściennym i nagrobnym oraz rzeźbą.

Ponadto dali ludzkości również pierwsze systemy pisma - pismo klinowe i hieroglificzne. W tym samym okresie rozwinęła się ważna wiedza naukowa - rachunek dziesiętny i sześćdziesiętny, podstawy algebry, geometrii, astronomii, pierwsze kalendarze, zegary słoneczne i wodne.

epoka żelaza wpisał się w historię kultury światowej wraz z odkryciem technologii wytwarzania żelaza, produkcji broni i narzędzi dla rolnictwa oraz przetwarzania z niego materiałów budowlanych. Niektóre kultury etniczne przechodzą w epokę żelaza pod koniec drugiego tysiąclecia p.n.e. Wśród nich jest kultura starożytna, która pod wieloma względami stała się podstawą współczesnej kultury i cywilizacji europejskiej.

10.2. Typologia formacyjna kultur

Przez długi czas w naszej rodzimej nauce dominowała typologia formacyjna kultur, zgodnie z którą historia została podzielona na epoki, te ostatnie interpretowano jako określone formacje społeczno-ekonomiczne. Typologia ta opiera się na twierdzeniu, że sposób produkcji wyznacza nadbudowę, której elementem jest kultura. Wraz ze zmianą sposobu produkcji zmienia się formacja jako całość i treść jej kultury: zmienia się skład jakościowy elementów kultury, zmienia się charakter powiązań między nimi, zmieniają się jej funkcje, jej rola w systemie zmian wartości duchowych itp. Z tego wynika, że typ kultury pokrywa się z rodzajem formacji społeczno-ekonomicznej i zgodnie z tym w historii kultury ludzkości wyróżnia się prymitywne, niewolnicze, feudalne, kapitalistyczne i komunistyczne typy kultury.

Według zwolenników tej typologii realny Historia świata począwszy od społeczeństwa prymitywnego, a skończywszy na społeczeństwie kapitalistycznym, to po prostu prehistoria ludzkości. Kultury i życia duchowego w tej epoce nie ma niezależna wartość, ponieważ cechy życia ludzkiego i społeczeństwa są zdeterminowane przez sposób, w jaki ludzie wytwarzają i reprodukują swoje życie materialne. Produkcja materialna każdego społeczeństwa rozwija się w następującej kolejności: produkcja komunalna, azjatycki sposób produkcji, produkcja drobnych właścicieli, praca najemna. Wszystkie te sposoby produkcji są jedynie prehistorią ludzkości. Kapitalistyczna forma produkcji stopniowo staje się powszechna i najbardziej wydajna, co prowadzi ludzkość do przejścia od prehistorii do historii, od królestwa konieczności do królestwa wolności.

Kulturę uznawano za czynnik pochodny stosunków gospodarczych w społeczeństwie, od dominującej formy własności. W

W ramach tego podejścia typologię formacyjną uzupełniono klasową typologią kultur, zgodnie z którą każda klasa formacji antagonistycznych stworzyła swój własny typ kultury. Przy takim podejściu analizę każdego zjawiska kulturowego rozpoczynano od jego przypisania do jednej z klas, do tego czy innego systemu wartości. Historia kultury w tym wydaniu jawi się jako walka dwóch tendencji, dwóch typów kultur – postępowej, wyrażającej interesy klasy robotniczej i konserwatywnej, chroniącej interesy klasy wyzyskującej.

10.3. Cywilizacyjna typologia kultur

Do połowy XIX wieku. w kulturoznawstwie wykształciła się nowa sytuacja, która przyczyniła się do powstania nowej typologii badań nad kulturami. Opierał się na idei jednoczesnego współistnienia w historii zamkniętych typów kulturowych generowanych przez różnorodność stref przyrodniczych i klimatycznych na Ziemi. Specyfika warunków naturalnych i klimatu w każdym z nich w dużej mierze determinuje możliwe i najskuteczniejsze sposoby przetrwania, podtrzymywania życia, zdobywania pożywienia, budowania mieszkań, krawiectwa odzieży itp. Wszystkie te cechy w całości nieuchronnie determinują ogólną organizację społeczną społeczeństw, rodzaj relacji między jej członkami, ich światopogląd, mitologię itp., To znaczy ogólny typ kultury.

Społeczności, które znalazły się w tych samych warunkach naturalnych i klimatycznych, były w stanie wypracować te same metody adaptacji do nich i dlatego można je uznać za mniej więcej tego samego typu pod względem głównych cech. Nazywa się je typami kulturowymi i ekonomicznymi.

Istnienie typów kulturowo-historycznych różniących się swoją charakterystyką jest bezpośrednim dowodem na to, że nie ma jednej historii ludzkości, jest to zmiana tych typów, z których każdy żyje własnym, odrębnym życiem. Każdy typ kulturowy i ekonomiczny jest odrębną cywilizacją, nieredukowalną do innych i nie wywodzącą się z innych. Każdy pierwotny typ kulturowy i gospodarczy ewoluuje od stanu etnograficznego do państwa i od niego do cywilizacji.

Za założycieli tej typologii uważa się rosyjskiego naukowca N.Ya. Danilewskiego i niemieckiego myśliciela O. Spenglera, który ostro skrytykował tradycję Nauka europejska schemat rozwoju historycznego: starożytność – średniowiecze – czasy nowożytne, odrzucił opozycję Wschód-Zachód, uznając ją za niezbędną

chcemy przezwyciężyć europocentryzm w rozumieniu kulturowego i historycznego rozwoju ludzkości.

Jednak typologia ta uzyskała szeroki wpływ i rozpowszechnienie w kulturoznawstwie i socjologii XX wieku. Tutaj najbardziej znane były prace angielskiego historyka A. Toynbee i socjologa P. Sorokina. Toynbee przedstawił historię jako zbiór typów kulturowych i cywilizacyjnych, różniących się od siebie typami dominującej w nich religii. Jego zdaniem historię każdej indywidualnej kultury można zrozumieć nie na podstawie niej samej, ale jedynie w porównaniu z historią innych kultur. Dlatego głównym przedmiotem badań nie powinno być odrębne państwo czy ludzkość jako całość, ale cywilizacja, która nie jest tożsama ze społeczeństwem, gdyż jest dłuższa czasowo, terytorialnie i liczna pod względem ludności.

Cywilizacja jest podstawą typologii kulturowej i historycznej, jej pierwotną jednostką i pierwotnym elementem. Toynbee jako pierwszy zidentyfikował 21 cywilizacji różniących się pochodzeniem i stopniem izolacji. W toku dalszych badań liczba zidentyfikowanych przez niego cywilizacji osiągnęła 37, utworzyły one szczegółową mapę typologiczną historii kulturowej ludzkości.

Problem typologii kultur analizował P. Sorokin w powiązaniu z problemem dynamiki kultury. Obydwa problemy rozpatrywał w kontekście historii kultury ludzkości. Sorokin w swoich badaniach wychodził z faktu, że kultura nie jest konglomeratem różnych zjawisk, ale formacją systemową, której wszystkie elementy przesiąknięte są jedną podstawową zasadą i wyrażają dominującą wartość tego typu kultury. Jest to wartość dominująca, która determinuje ten lub inny typ kultury. Istnieją trzy wartości oparte na typ historyczny kultury: idealistyczna, zmysłowa i idealistyczna. W ten sposób Sorokin oferuje własną zasadę klasyfikacji i specjalną terminologię do oznaczania wyróżnionych przez siebie typów kultur, starając się objąć swoją typologią jedną podstawę klasyfikacyjną - stosunek zasad materialnych i duchowych w kulturze.

Naprzemienność zidentyfikowanych przez niego typów kultury podlega ścisłym prawom: typ ideowy zastępuje idealistyczny, a ten drugi typ kultury zmysłowej, co dopełnia cały cykl historyczno-kulturowy. Na tym jednak proces rozwoju kulturalnego się nie kończy. Po przejściu wskazanej triady typologicznej kultura kontynuuje swój rozwój, powtarzając te formy typologiczne i w tej samej kolejności. Przechodząc od jednego typu do drugiego, społeczeństwo zawsze doświadcza kryzysu kulturowego.

10.4. Liniowa typologia kultur K. Jaspersa

W drugiej połowie XX w. Koncepcja typologii kultur autorstwa słynnego niemieckiego filozofa K. Jaspersa, oparta na idei „czasu osiowego”, zyskała dużą popularność. Zgadzając się z krytyką europocentryzmu i głównych idei teorii cywilizacji lokalnych, Jaspers kładzie jednocześnie nacisk na jedność światowego procesu historycznego. W istocie powraca od cyklicznej interpretacji historii do Pomysł chrześcijański linearna historia, która ma początek i koniec, znaczenie i cel. Odkrywanie rozwój historyczny kultury wprowadza pojęcie „czasu osiowego”, które oddaje szczególny krytyczny moment w historii świata, który miał miejsce w VI wieku. pne mi. W tym czasie nastąpiła pewna epokowa zmiana w życiu narodów Morza Śródziemnego i narodów sąsiednich. Położono początek postępowej, niezwykle dynamicznej i stosunkowo nieprzerwanej historii Europy. „Czas osiowy” kultury, zdaniem Jaspersa, jest swego rodzaju „centrum” historii. Wcześniej rozwój człowieka, społeczeństwa i kultury przebiegał głównie lokalnie. Wraz z nadejściem „czasu osiowego” wiele krajów i regionów zaangażowało się w przepływ osiowego czasu historii. Wyznaczyli kierunek postępowego, postępowego rozwoju, który do dziś stanowi kluczowy początek światowego procesu historycznego. Po nim otworzyła się możliwość powszechnego, jednolitego rozwoju ludzkości. Ale ta możliwość nie została jeszcze zrealizowana, chociaż w ramach kultury europejskiej stworzono praktyczne warunki do takiej realizacji.

„Axial Time” opiera się na wierze, która jednoczy całą ludzkość. Żadna z religii świata nie może być taką wiarą, gdyż wszystkie religie częściej dzieliły ludzi, niż ich łączyły. Jest przekonany, że tylko wiara filozoficzna, mająca głębokie korzenie w tradycji historycznej, może być wiarą wspólną ludzkości, jest starsza niż chrześcijaństwo czy islam. Czas narodzin wiary filozoficznej - to pożądana „oś” historii świata, czyli „czas osiowy”. Czas ten wynosi w przybliżeniu od 800 do 200 lat. PNE. W tym okresie ruchy duchowe powstały jednocześnie w Chinach, Indiach, Persji, Palestynie i starożytnej Grecji, co ukształtowało typ człowieka, jaki istnieje dzisiaj. „Czas osiowy” to czas narodzin światowych religii, które zastąpiły pogaństwo i filozofii, która zastąpiła świadomość mitologiczną. Powstało wówczas niemal niezależnie od siebie kilka ośrodków duchowych, powiązanych ze sobą wewnętrznie. Najważniejszą rzeczą, która ich połączyła i była główną cechą „czasu osiowego”, był przełom mitologicznego światopoglądu, który był duchową podstawą kultur „przedosiowych”.

„Czas osiowy” kładzie kres bezpośredniej, mitopoetyckiej relacji człowieka ze światem i samym sobą. To przebudzenie ducha jest zdaniem Jaspersa początkiem wspólnej historii ludzkości, która wcześniej była podzielona na lokalne, niepowiązane ze sobą kultury.

Na podstawie tych argumentów Jaspers dzieli całą historię ludzkości na trzy kolejne okresy: „prehistoryczny, historyczny i okres historii świata”. Każdy z nich wyróżnia się swoją specyfiką, wynikającą ze specyfiki stosunku człowieka do otaczającej go przyrody. dla niego, dla innych ludzi i dla niego samego, czyli odpowiadający mu szczególny typ kultury.

W prehistoryczny epoce dominujący typ kultury był przedosiowy, w którym człowiek prawie nie oddzielił się od natury i świata zwierząt, a jedynie stał się człowiekiem, opanował system języka. Zjednoczenie się z naturą dało początek mitologicznemu światopoglądowi i myśleniu. W tym okresie ludzie zmuszeni byli do jednoczenia się i komunikowania w celu zapewnienia sobie biologicznego bytu, co determinowało ich stosunek do świata zewnętrznego i innych ludzi, determinowało specyfikę ich powiązań komunikacyjnych. Okres prehistoryczny zakończył się mniej więcej pod koniec IV tysiąclecia p.n.e., kiedy zaczęły powstawać wielkie kultury starożytności: sumeryjska, egipska, egejska itp.

Kolejnym etapem w historii kultury ludzkości jest okres historyczny- stworzył inny typ kultury - kulturę osiową. W obrębie tego typu zaczyna się rozwijać typ osoby zbliżony do współczesnego. Najważniejszym rezultatem tego okresu był przewrót kulturowy, który zapoczątkował „czas osiowy” i „oś historii świata”. W tym czasie położono podwaliny wiedzy naukowej i filozoficznej, sztuki, religii świata, nastąpiło przejście od myślenia mitologicznego do myślenia racjonalnego, do nauki. W epoce „osiowej” nastąpiło także przejście od bezpośredniej relacji człowieka do siebie i świata do jakościowo nowego poziomu samoświadomości. Osoba miała świadomość siebie jako osoby.

Trzecia faza historyczna – Historia świata- tworzy globalną jedność ludzkości i jedną kulturę światową. Ten okres historyczny został przygotowany przez wielkie odkrycia geograficzne, które stały się podstawą jedności różnych kultur. Trzecią fazą w historii ludzkości, która obecnie się rozwija, jest jej przyszła historia. Analogii do tego typu kultury należy jednak szukać nie w epoce „aksjalnej”, ale w epoce, w której człowiek wynalazł narzędzia i nauczył się posługiwać ogniem. To zapoczątkowało rozwój techniczny

bezczelna linia rozwoju ludzkości, która nie stanowiła podstawy „historii świata”. W przyszła historia ludzkości musi nadejść nowy „czas osiowy”, którego konturów i skutków nie można jeszcze sobie wyobrazić.

10,5. Współczesne podejścia do typologii kultur

Spośród współczesnych podejść do tego zagadnienia interesująca jest typologia kultur zaproponowana przez kanadyjskiego socjologa i kulturologa. Herberta McLuhana. Jego poglądy opierają się na założeniu, że w centrum kultury znajdują się środki komunikacji, które kształtują świadomość ludzi i ich sposób życia. Zmiana środków i sposobów komunikowania się zmienia spojrzenie człowieka na świat i formy działania. Z tego punktu widzenia wyróżnia społeczeństwa i kultury przedpiśmienne (niepisane), pisane (książki) i ekranowe (informacja).

W wcześniej napisane W społeczeństwie osoba przekazywała swoje doświadczenia życiowe za pomocą mowy ustnej, która dominowała w komunikacji między ludźmi, wplatając się w praktyczne działania „osoby plemiennej”. Dlatego postrzeganie świata i wszelkie formy komunikacji opierają się tutaj na słuchu i innych zmysłach. Osoba w tego typu kulturze nie oddziela się jeszcze od innych członków społeczeństwa, jego myślenie jest w przeważającej mierze mitologiczne, a jego postrzeganie świata jest synkretyczne. W kulturach przedpiśmiennych szczególną uwagę zwraca się na rytuały, wróżenie i proroctwa. Budowane są na zwyczajach i zbiorowych doświadczeniach, które pełnią rolę formy pamięci społecznej. Dlatego kultura przedpiśmienna przywiązuje dużą wagę do znaków przyrodniczych, które pomagają zapamiętać czas rozpoczęcia prac rolniczych, koncentruje się na przedmiotach i rzeczach materialnych, ponieważ te ostatnie pomagają utrwalić nabyte doświadczenia (kształt rzeczy jest bezpośrednio związany z materiałów, z których są wykonane, a co za tym idzie technologii wytwarzania). Najważniejszym środkiem porozumiewania się i przekazywania informacji jest tutaj język, który zapewnia nie tylko bezpośrednią komunikację między ludźmi, ich aktywnością zawodową, ale także stwarza warunki do kształtowania się duchowej sfery kultury.

Pisemny kultury powstają po raz pierwszy w cywilizacjach starożytny wschód(Sumer, starożytny Egipt) około IV tysiąclecia p.n.e. i istnieją do dziś. Podstawą tego typu kultury jest litera, która ma inna technika w oparciu o różne języki, różne tradycje kulturowe i formy kultury duchowej. Pojawienie się pisma znacząco zmienia kulturę, gdyż stymuluje rozwój i upowszechnianie racjonalnej wiedzy, poszerzanie stosunków społecznych, powstawanie hierarchii społecznych i

powstanie państwa narodowego. Ponadto pisanie jest najskuteczniejszą formą pamięci zbiorowej.

Szczególnym etapem rozwoju kultury pisanej jest wynalezienie druku, który ukształtował nowe spojrzenie na świat w postaci „perspektywy linearnej”. Nie słuch i dotyk, ale wzrok zaczął wyznaczać obraz świata nadchodzącej epoki. Od tego czasu coraz większa liczba ludzi miała dostęp do jakiejkolwiek wiedzy, ostatecznie ugruntowując dominującą pozycję nauki w kulturze europejskiej, co zaowocowało rozwojem technologii i rewolucją przemysłową.

informacyjny, Lub ekran, kultura rodzi się pod dominacją elektroniki, kiedy nowoczesne środki masowego przekazu tworzą zasadniczo nowe formy komunikacji. Przejście od książki do ekranu jako głównego środka przekazu w pewnym sensie przywróciło ludzi XX wieku. do początkowej fazy rozwoju, gdzie plastyczność mowy pozwalała wyrazić dowolne, najbardziej fantastyczne obrazy. Rozwój technologii ekranowej zwiększył znaczenie dotyku i słuchu w komunikowaniu się z własnym rodzajem. Media elektroniczne ponownie przywracają kulturę tradycji ustnej, która miała miejsce w starożytności. Jednak zasadnicza różnica w stosunku do tego ostatniego polega na tym, że posiada globalną sieć komunikacyjną. Dzięki tej różnicy kultura informacyjna sprawia, że każdy, kto dysponuje nowoczesnymi środkami komunikacji, może zdobyć jakąkolwiek wiedzę bez konieczności wychodzenia z domu. Znacząco ułatwia kontakty między ludźmi, niszcząc dzielące ich granice narodowe, państwowe i kulturowe, aktywnie tworząc jedną kulturę światową opartą na globalnych technologiach.

Innym wariantem współczesnej typologii kultur jest ich podział na tradycyjne i nowoczesne (zmodernizowane).

Tradycyjny Kultury charakteryzują się izolacją i izolacją od innych kultur, które ze względu na swoją obcość są postrzegane jako wrogie. Stąd relacje między ludźmi w ramach kultury tradycyjnej budowane są w oparciu o zasady solidarność- szlachetność, uczciwość, sprawiedliwość, szacunek dla członków swojego zespołu. Jest to szczególnie widoczne wśród ludów znajdujących się na niskim etapie rozwoju. Bardzo często ich etnonim (imię własne) w tłumaczeniu oznacza „prawdziwych ludzi”. Zasad tych nie stosuje się wobec obcych, „fałszywych” ludzi – przedstawicieli innych grup etnicznych i społeczności, przeradzając się we wzajemną nieufność, nienawiść, zdradę. Dlatego nawet w dzisiejszych czasach wiele plemion australijskich czy afrykańskich, które są nienagannie uczciwe w swoich stosunkach ze sobą, nie uważa za haniebne oszukiwania lub okazjonalnej kradzieży czegoś przedstawicielom innych plemion lub białej osobie.

Problem wychowania do tolerancji, jako holistycznego przejawu osobowości, należy uznać za jeden z najważniejszych priorytetów systemu wartości wychowania w XXI wieku, wyznacznik kultury duchowej jednostki i bogactwa duchowego człowieka. osoba.

Znaczenie tej pracy jest należne

współczesne trendy w edukacji, a także konieczność kształcenia wysoce profesjonalnych, moralnych, przedsiębiorczych specjalistów, którzy potrafią współpracować, krytycznie myślą i są gotowi do współdziałania zarówno w obszarze aktywności zawodowej, jak i relacji międzyludzkich i międzykulturowych.

Praca ta nie stanowi wyczerpującego problemu wychowania uczniów do świadomości tolerancyjnej; potrzebne są dalsze sposoby tworzenia ciągłych modeli kształtowania tolerancji na wszystkich etapach edukacji.

Pobierać:

Zapowiedź:

Ministerstwo Kultury Obwodu Saratowskiego

Państwowa placówka oświatowa średniego kształcenia zawodowego

„REGIONALNA KOLEGA SZTUKI W SARATOWIE”

(Oddział państwowej placówki oświatowej średniego kształcenia zawodowego

„REGIONALNA SZTUKA SZTUKI W SARATOWIE” w Bałakowie)

Raport metodologiczny na ten temat:

« FORMOWANIE TOLERANCJI MIĘDZYKULTUROWEJ

NAUCZANIE JĘZYKÓW OBCYCH»

Przygotowane przez:

Simonova Natalya Iosifovna,

Nauczyciel Komitetu Centralnego „Edukacja ogólna,

Humanitarny i społeczny

dyscypliny ekonomiczne”

Bałakowo

2015

	Wstęp
	Głównym elementem
	Wniosek
	Bibliografia
	Aplikacje

WSTĘP

Procesy globalizacji zachodzące na świecie znajdują odzwierciedlenie w systemie edukacji językowej w aspekcie kontaktów międzykulturowych. Komponentami tematycznymi dyscypliny akademickiej „Język obcy” są coraz częściej problemy o wartości planetarnej: człowiek i kultury narodowe; problemy wojny i pokoju; środowisko; przezwyciężanie uprzedzeń etnicznych i dyskryminacji ze względu na wiek; globalne sieci komunikacyjne – Internet; najnowsza technologia i ludzie.

Przygotowanie uczniów do komunikacji międzykulturowej wiąże się z kształtowaniem szeregu cech osobowości, w tym tolerancji. Treść edukacji tych cech osobowości jest aktywnie rozwijana przez współczesnych naukowców. Na przykład E. I. Passov za główną treść edukacji uważa następujące aspekty:

edukacja w zakresie odporności na nacjonalizm, szowinizm itp.;
krzewienie poczucia patriotyzmu, chęci godnego reprezentowania swojego kraju, gotowości do jego obrony;
kształtowanie zrozumienia historycznej roli narodu (kraju, którego się uczy) w życiu międzynarodowym, szacunku i dobrego stosunku do kraju i jego narodu, jego historii i tradycji itp.;
budowanie wiary w korzyści uniwersalne wartości;
edukacja prawidłowego stosunku do wartości prawdziwych i wyobrażonych.

GŁÓWNYM ELEMENTEM

Tolerancja (od łac. tolerantia – tolerancja) to cecha charakteryzująca postawę wobec drugiego człowieka jako osoby równie wartościowej i wyrażająca się w świadomym tłumieniu poczucia odrzucenia powodowanego przez wszystko, co w drugim jest postrzegane jako obce (wygląd, sposób bycia). mowa, gusta, styl życia, przekonania itp.). Tolerancja oznacza gotowość do zrozumienia i dialogu z drugim człowiekiem, uznanie i poszanowanie jego prawa do odmienności.

Kształtowanie tolerancji międzykulturowej w nauczaniu języka obcego jako środka komunikacji międzykulturowej jest możliwe tylko wtedy, gdy szkolenie jest zbliżone do prawdziwej komunikacji. Należy uczyć uczniów tolerancyjnych zachowań komunikacyjnych, co wiąże się z kształtowaniem grzeczności, umiejętności etykiety mowy, poprawności politycznej i kultury komunikacji. Oznacza to poznanie formuł grzecznego traktowania, a mianowicie: umiejętności dokonywania oceny emocjonalnej (wyrażania radości, przyjemności, współczucia, usposobienia, satysfakcji, zainteresowania, aprobaty, umiejętności uspokojenia kogoś), umiejętności wyrażania zgody, zachęcania do akcja, oferta pomocy, zaproszenie, przyjęcie zaproszenia itp.

Aby osoba wychowana w jednej kulturze językowej potrafiła zrozumieć specyfikę obcej kultury i traktować ją tolerancyjnie, konieczne jest, aby proces edukacyjny miał na celu nie tylko doskonalenie umiejętności komunikacyjnych, ale także przyczynił się do zapoznania uczniów ze zjawiskami kulturowymi kraju, którego uczy się język. Ponadto, wraz z opisem cech kulturowych kraju i rodzimego użytkownika badanego języka, wskazane jest omówienie problemów stale zmieniającego się globalnego świata: problemów rasizmu, dyskryminacji, etnocentryzmu, problemów narodowych i sposobów aby je rozwiązać.

Bariera kulturowa może być realnym czynnikiem utrudniającym wzajemne zrozumienie uczestników komunikacji. Aby temu zaradzić, należy przygotować uczniów do prawdziwej komunikacji w języku obcym z native speakerami. Dochodzi tu do paradoksu, gdyż przygotowanie do prawdziwej komunikacji międzykulturowej polega na ćwiczeniu komunikacji w języku obcym z rówieśnikami należącymi do tej samej kultury. Uznaje się to za jedną z istotnych cech komunikacji międzykulturowej w nauczaniu języka obcego, a mianowicie przygotowanie do prawdziwej komunikacji międzykulturowej, do rzeczywistej interakcji między użytkownikami dwóch kultur, ma charakter pośredni, gdyż proces nauczania języka obcego odbywa się poza środowiskiem językowym, z dala od rzeczywistego funkcjonowania badanych języków i kultur.

Proces nauczania języka obcego jest najlepszym sposobem promowania kształtowania tolerancji, ponieważ celem nauczania języka obcego jest nauczenie prawdziwej komunikacji z przedstawicielami różnych kultur, rozwoju komunikacji międzykulturowej, co jest jednym z głównych warunków dla kształtowania tolerancji. Dla uczestników komunikacji międzykulturowej ważna jest ogólna wiedza o kulturze i specjalistyczna wiedza o standardzie kulturowym, umiejętności międzykulturowe są ważne, aby działać skutecznie i przy minimum nieporozumień i konfliktów.

Komunikacja międzykulturowa to złożony, wieloaspektowy proces wzajemnego przenikania się, interakcji kultur. Opanowanie przez uczniów wartości rodzimej kultury pozwala im na dokładniejsze, głębsze i wszechstronniejsze postrzeganie innych kultur. Badanie innej kultury, a wraz z nią własnej kultury, musi być krytyczne, ale krytyczne w sensie charakterystycznego, nieoceniającego porównania. Nie da się oceniać innych kultur, jeśli nie są w nich łamane podstawowe prawa człowieka. Oznacza to, że na pierwszym planie powinna znajdować się koncepcja równoważności kultur. W tym kontekście najważniejsza jest praca z tekstami językowymi i kulturowymi.

Jakość nauczania w dużej mierze zależy od umiejętności nauczyciela w zakresie doboru materiału językowego i regionalnego. Poznanie obcej kultury polega na poszukiwaniu różnic pomiędzy wzorami kultury własnej i cudzej oraz świadomości tej kultury. Teksty regionalne zajmują duże miejsce w procesie nauczania języka obcego. Treść takich tekstów powinna być dla uczniów zrozumiała, stanowić dla nich nowość.

Pojęcie kultury w doborze tekstów powinno uwzględniać następujące aspekty:

Geografia, miasta-zabytki.
Zwyczaje, tradycje, samoświadomość narodów.
Wybitni ludzie.
System edukacji.
Malarstwo, architektura, rzeźba.
Muzyka klasyczna (ludowa).
Proza, poezja, folklor.
Zabytki sztuki, literatury
Kino, teatr, media, telewizja.
Organizacje publiczne i religijne, fundacje.

Podręczniki do języków obcych dla SUZ zawierają materiał o charakterze krajowym, co pozwala na realizację komponentu społeczno-kulturowego, dostarczającego informacji o różnych krajach, rozwijającego umiejętności uczniów do reprezentowania swojego kraju na tle innych krajów. Studenci uczą się budować zachowania mowy i niemowy, biorąc pod uwagę specyfikę kultury badanego języka, rozumiejąc jednocześnie jednolity system wartości etnicznych narodów. Materiał edukacyjny jest prezentowany i opracowywany w formie zadań modulujących sytuacje rzeczywistego, codziennego użycia języka.

Przez lata ćwiczyłem różneformy organizacji zajęć edukacyjnych: zajęcia w małych grupach, praca grupowa, w parach i indywidualna. Ważne jest, aby w każdej organizacji działalność komunikacyjna była optymalna klimat psychologiczny z jednej strony osiągnąć cel poznawczy, a z drugiej strony, aby w trakcie realizacji zadania można było prześledzić określoną kulturę komunikacji, sposoby porozumiewania się i wzajemnej pomocy. Trzeba uczyć takich sposobów współpracy.Aby ukształtować tolerancyjną osobowość ucznia, ważne jest opanowanie zachowania podczas rozmowy. Obejmuje szczegóły pozdrowień, obietnic, aprobaty, dezaprobaty, żalu, przeprosin, próśb, komplementów, zaproszeń, podziękowań itp. Aby uniknąć nieporozumień, należy rozróżnić słowa, które są fałszywymi przyjaciółmi tłumacza, takie jak akademicki, artysta, angina, dokładny itp.

W ten sposób podczas zbiorowej aktywności poznawczej uczniów osiąga się:

świadomość celu działania, który wymaga zjednoczenia wysiłków wszystkich członków grupy studenckiej;
ustanowienie między członkami grupy relacji wzajemnej odpowiedzialności i zależności w procesie działania;
kontrola przez studentów nad wykonywaniem pracy, tj. refleksja - analiza działania, która pozwala zrozumieć, jak ocenić wyniki indywidualnego i grupowego uczestnictwa w nim;
komunikacja, podczas której uczniowie nabywają umiejętność zadawania pytań, słuchania przeciwników, analizowania i interpretowania tego, co słyszą, organizowania dyskusji;
interakcji, dzięki której uczniowie zaczynają zdawać sobie sprawę, że powodzenie ich działań edukacyjnych zależy od sukcesu każdego członka grupy badanej.

Organizacja refleksji odgrywa szczególną rolę w działaniach nauczyciela w wychowaniu do tolerancji. Umiejętności refleksyjne pomagają uczniom zrozumieć ich wyjątkowość, indywidualność i cel, które manifestują się poprzez analizę jego przedmiotowej działalności. „Jeśli fizyczne narządy zmysłów są dla człowieka źródłem jego doświadczenia zewnętrznego, to refleksja jest źródłem doświadczenia wewnętrznego, sposobem samopoznania, niezbędnym narzędziem myślenia”.

W swojej praktyce wykorzystuję metody kształtowania refleksji:

Recepcja „Schematyzacja” – „Przedstaw lub zaznacz na schemacie poziom swoich osiągnięć” [Załącznik nr 1].
Odbiór „Zakaz” - nauczyciel ustanawia zakaz wyrażeń: „Nie mogę”, „Nie chcę”.
Odbiór „Pokaz” – nauczyciel pokazuje ocenę działań „Myślę, że wykonujemy bardzo dobrą pracę. Dzieje się tak prawdopodobnie dlatego, że na początku jasno zdefiniowaliśmy cele i nakreśliliśmy kroki, jak je osiągnąć…”, „Teraz chciałam moją intonacją podkreślić, co czuję…”,
Recepcja „Pytanie do siebie” -„Dlaczego najpierw to zrozumiałem, a potem inaczej?”, „Jak?” – Jak to zrobiłem? i po co?" ("Dlaczego to robię?")[Załącznik nr 2].
Recepcja „Historia w opowieści” - „Opisz działania swojego partnera na dzisiejszej lekcji”, „opisz działania nauczyciela na dzisiejszej lekcji, odtwórz ideę lekcji” itp.

Refleksje dzielą się na:

intelektualny- określenie podstaw działania, ocena własnego stanowiska, umiejętność przewidywania dalszego przebiegu działań, umiejętność cofnięcia się i oceny słuszności obranego planu;
osobisty - umiejętność analizowania siebie, adekwatnego postrzegania siebie, umiejętności identyfikowania i analizowania przyczyn własnego zachowania, parametrów jego działania i popełnianych błędów;
rozmowny- umiejętność „stania na miejscu innego”, przejaw empatii, zrozumienie przyczyn działań innego podmiotu w procesie interakcji, analiza przeżywanych sytuacji i uwzględnienie działań innych, zrozumienie swoich cech w teraźniejszość w porównaniu z przeszłością oraz prognozowanie perspektyw rozwoju.

Za jeden z obiecujących obszarów pracy psychologiczno-pedagogicznej nad kształtowaniem kompetencji komunikacyjnych uczniów uważa się technologie artystyczne - szkolenie prowadzone za pomocą kreatywność artystyczna. Jest dobra, bo nie zależy od doświadczenia kulturowego i statusu społecznego, wyróżnia się szczególną „miękkością” w porównaniu z innymi metodami.

Technologie artystyczne to metody wykorzystujące niewerbalny język sztuki do rozwoju osobistego i umożliwiające kontakt z najgłębszymi aspektami życia duchowego, z wewnętrzną rzeczywistością, na którą składają się myśli, uczucia, spostrzeżenia i doświadczenia życiowe. Technologie artystyczne opierają się na tym, że obrazy artystyczne może pomóc osobie zrozumieć siebie i poprzez twórcze wyrażanie siebie uczynić swoje życie szczęśliwszym.

Podczas pracy z materiałami wizualnymi sugeruję, aby uczniowie używali linii, kształtów, różnych kolorów i kształtów do przedstawiania obiektów.„Narysuj siebie: jak wyglądasz teraz, jak chciałbyś wyglądać, gdy będziesz starszy; kiedy się zestarzejesz, kiedy byłeś młodszy. „Narysuj, gdzie chciałbyś być: swoje idealne miejsce, swoje ulubione miejsce.„Narysuj prezent, który chciałbyś otrzymać. Co chciałbyś dać? Kto mógłby ci to dać? Komu byś to dał?” Dostrzeganie innych punktów widzenia, stanowisk, przedstawionych wizualnie, przyczynia się do skutecznej komunikacji w języku obcym.

Wykorzystanie muzyki w klasie pozwala osiągnąć kilka celów:
pozwala się uspokoić lub odwrotnie, aktywować, dostosować, zainteresować; pomaga rozwijać zdolności komunikacyjne i twórcze uczniów; zwiększa poczucie własnej wartości; sprzyja nawiązywaniu i rozwojowi relacji międzyludzkich; kształtuje cenne umiejętności praktyczne – grę na instrumentach muzycznych; poprawia funkcję mowy;
Odpowiednio dobrana muzyka ma pozytywny wpływ na człowieka.

Połączenie dwóch lub więcej metod technologii artystycznej może mieć największy efekt psychologiczny.Aby osiągnąć produktywność nauczania, nauczyciel języka obcego musi pozyskać duży zasób wiedzy kulturowej oraz stosować różnorodne formy i metody nauczania i wychowania.

WNIOSEK

Wszystkie powyższe formy pracy: wykorzystanie materiałów językowych i regionalnych, zbiorowa aktywność poznawcza studentów, techniki refleksji, technologie artystyczne przyczyniają się do przekazywania kultury studentom krajów studiowanego języka, promują ich zaangażowanie w dialogu kultur, rozwijania swoich zdolności twórczych i poznawczych, tolerancji.

Konieczność kształtowania tolerancji pojawia się już od pierwszych dni studiów, gdyż studenci, którzy na studia przyszli, pochodzą z różnych grup społecznych, o różnym doświadczenie życiowe. Już od pierwszego roku ważne jest, aby uczyć studentów krytycznego stosunku do własnych poglądów, akceptowania innych jako znaczących i wartościowych oraz bycia wobec nich tolerancyjnym. Przyczynia się to do rozwoju współpracy i harmonizacji relacji w grupie studenckiej, co w efekcie sprawia, że proces uczenia się jest bardziej owocny.

BIBLIOGRAFIA

Pasow, E.I. Koncepcja wyższego zawodowego kształcenia pedagogicznego na przykładzie nauczania języków obcych / E.I. Pasch. - Lipieck. - 1998. - S. 67.
Usheva, T.F. Kształtowanie i monitorowanie umiejętności refleksyjnych uczniów: Przewodnik metodologiczny. - Krasnojarsk, 2007. - 88 s.
Chutorskoj, A.V. Aktywność jako treść edukacji [Tekst] / A.V. Chutorskoj // Edukacja narodowa. - 2003. - nr 8 - S. 107-114.

Biblioteka naukowa rozpraw i abstraktów. Tryb dostępu:

Wniosek nr 1

Wniosek nr 2

Jak myśleć efektywniej?

„6 kapeluszy umysłu” Edwarda de Bono

Czerwony kapelusz.

Emocje. Intuicja, uczucia i przeczucia. Uczuć nie trzeba uzasadniać. Jakie są moje odczucia na ten temat?

Żółty kapelusz.

Zalety. Dlaczego warto to zrobić? Jakie są korzyści? Dlaczego można to zrobić? Dlaczego miałoby to działać?

Czarny kapelusz.

Ostrożność. Osąd. Stopień. Czy to prawda? Czy to zadziała? Jakie są wady? Co tu jest nie tak?

Zielona czapka.

Kreacja. Różne pomysły. Nowe pomysły. Oferuje. Jakie są możliwe rozwiązania i działania? Jakie są alternatywy?

Biały kapelusz.

Informacja. Pytania. Jakie mamy informacje? Jakich informacji potrzebujemy?

Niebieski kapelusz.

Organizacja myśli. Myślenie o myśleniu. Co osiągnęliśmy? Co należy dalej zrobić

Przeczytaj także:

Etap III: Formowanie się opozycji liberalnej i socjalistycznej w Niemczech. Problem zjednoczenia narodowego w życiu politycznym 30-40 lat.
Dyskusja Bukowińska: uczestnicy, problemy, implikacje.
Wpływ antropogeniczny na atmosferę ziemską i globalne problemy środowiskowe (efekt cieplarniany, dziury ozonowe, problem kwaśnych deszczy).
publiczność i media. Nowe formy interakcji. Problem interaktywności.
Blok 16 pytanie Zachowania dewiacyjne młodzieży jako problem pracy socjalnej. Cechy pracy z młodzieżą z zachowaniami dewiacyjnymi.
Włóczęga i bezdomność dzieci jako problem społeczno-polityczny i społeczno-pedagogiczny. Praca społeczno-pedagogiczna z dziećmi bezdomnymi i zaniedbanymi.
W 1. Ograniczona rez. oraz problem wyboru w ekonomii. Produkcja możliwości społeczeństwa i ich ograniczenia.

Zjawisko tolerancji w kontekście współczesnych interakcji międzykulturowych

Specyfika istnienia człowieka istota społeczna wiąże się z tym, że jego powstanie i dalszy proces funkcjonowania możliwe jest jedynie w procesie wspólnego zamieszkiwania, w wyniku którego następuje proces socjalizacji. Cechą społecznego sposobu życia ludzi jest potrzeba ich wzajemnego współistnienia, która realizuje się w różnych obszarach codziennego współdziałania: politycznym, gospodarczym, prawnym, religijnym, etnonarodowym, artystycznym itp. Różnorodność tych obszarów polega na ściśle związane ze specyficznymi warunkami rozwoju i istnienia osoby na każdym z etapów historycznych, które charakteryzują się specyfiką zajmowanej niszy ekologicznej, strukturą społeczno-kulturową, sposobem życia, warunkami społeczno-politycznymi i gospodarczymi itp.

Ze względu na cechy społeczno-kulturowe i indywidualne, ze względu na wyjątkowość warunków życia, ludzie inaczej widzą i słyszą, mają odmienne wartości, postawy i systemy przekonań, co może powodować napięcia i konflikty w interakcji. Ale specyfika społeczno-historycznego rozwoju ludzi jest taka, że w procesie komunikacji dążą oni do integralności i wzajemnego zrozumienia swojego istnienia. I tutaj określenie i poszukiwanie zjawiska jednoczącego ludzi w ramach jednej przestrzeni społeczno-kulturowej nabiera szczególnego znaczenia. Podstawą konstruktywnej interakcji może być idea tolerancji jako warunku koniecznego bezkonfliktowego współistnienia. Rozwiązania problemu tolerancji należy szukać w określonych typach socjalizacji ludzi, w ich specyfice, która wyrasta z tradycji etnonarodowych, społeczno-kulturowych i subkulturowych.

Ostatnio we współczesnym środowisku naukowym wiele uwagi poświęca się problemowi tolerancji. Organizowane są konferencje, publikowane są monografie, publikacje naukowe, specjalne programy w ten czy inny sposób wpływając na zjawisko tolerancji. Zjawisko tolerancji jest jednym z najbardziej palących tematów naszych czasów, przyciągającym uwagę naukowców z różnych dziedzin wiedzy, zarówno nauk społeczno-humanitarnych – psychologii etnicznej, międzykulturowej i politycznej, socjologii, filozofii, antropologii kulturowej, oraz w naukach przyrodniczych, w tym w genetyce, biologii, medycynie.

Kształtowanie postaw tolerancyjnej świadomości i zachowań, tolerancji religijnej i pokoju ma szczególne znaczenie dla współczesnego społeczeństwa. Wynika to z faktu, że współczesny świat, szybko opanowując wielopoziomową przestrzeń relacji międzykulturowych, urzeczywistnia potrzebę badania etniczno-narodowych cech zachowań i umiejętności skutecznej komunikacji międzykulturowej podmiotów tworzących jedną społeczność społeczno-kulturową. przestrzeń kulturowa. Problem tolerancji przyciąga szczególną uwagę badaczy w związku z nowoczesny proces globalizacja, gdyż jest idealnym modelem względnej uniwersalizacji kultur etnicznych jednego regionu. Rozwój tego problemu jest niezbędny do głębszego zrozumienia obecna sytuacja pod względem interakcji na poziomie globalnym i regionalnym.

U progu XXI wieku problem tolerancji nabrał szczególnego znaczenia w związku z procesem globalizacji, który zderza tożsamości cywilizacyjne, religijne, narodowe i etniczne różnych kultur i narodów. Dlatego dzisiaj jest to bardzo istotne:

1) teoretyczne rozumienie tolerancji jako zjawiska wieloczynnikowego i wieloaspektowego;

2) analizę opracowań teoretycznych w związku ze studiami codzienny świat ludzi;

3) kształtowanie świadomości tolerancyjnej wśród ludzi zjednoczonych w ramach wspólnoty społeczno-kulturowej.

Głównym pojęciem naszego badania jest „tolerancja”, dlatego konieczne jest odwołanie się do jej etymologii, aby wyjaśnić istotę tego niejednoznacznego zjawiska. W oparciu o istniejące tłumaczenia językowe, pojęcie „tolerancji” jest swego rodzaju synonimem słowa „tolerancja”. Tak więc od łacińskiego „tolerantia”, angielskiego - „tolerancja, tolerancja”; niemiecki - „tolerancja”; Francuski - „tolerancja” oznacza cierpliwość.

Chociaż tolerancję utożsamia się z pojęciem „cierpliwości”, uważamy ją za szczególny rodzaj tolerancji, który ma jaśniejszą orientację aktywną. Zatem w naszym rozumieniu tolerancja nie jest biernym podporządkowywaniem się opiniom, poglądom i działaniom innych; nie uległa cierpliwość, ale aktywna postawa moralna i psychologiczna gotowość do tolerancji dla wzajemnego zrozumienia między grupami etnicznymi, grupami społecznymi, w celu pozytywnego współdziałania z ludźmi z innego środowiska kulturowego, etnicznego, religijnego lub społecznego. Aktywna postawa moralna i psychologiczna gotowość do tolerancji są głównymi składnikami pojęcia „tolerancji”.

Dlatego tolerancję będziemy rozumieć jako tolerancję świadomie pełną szacunku i szczerą zdolność człowieka do znoszenia kogoś, czegoś, a także traktowania kogoś lub czegoś protekcjonalnie. Rozumienie tolerancji jako specyficznej postawy psychologicznej, zorientowanej w procesie interakcji międzyludzkich na pełne szacunku postrzeganie odmiennej tożsamości etnicznej czy religijnej, innej kultury, zwyczajów i stylu życia, ukazuje ją jako najwyższą wartość moralną. Związany z procesem komunikacji mającym na celu wewnętrzne, niezależne psychologiczne przezwyciężenie lub osłabienie nietolerancji i odrzucenie tego, co odmienne od własnego (tj. niepodobnego, innego) na poziomie własnej mentalności, związane z osłabieniem reakcji na jakikolwiek niekorzystny czynnik w stosunkach międzyreligijnych, międzyetnicznych i w ogóle międzyludzkich oraz w pragnieniu pokojowego współistnienia i wzajemnego zrozumienia tolerancja jest warunkiem koniecznym współistnienia ludzi na różnych poziomach życia.

Aby określić specyfikę tolerancji, należy przemyśleć samo to zjawisko, po pierwsze, jako rodzaj relacji; po drugie, jako specyficzna cecha osoby; po trzecie, jako forma autorefleksji.

1. Tolerancja jako rodzaj relacji.

Rozpatrując tolerancję jako rodzaj relacji, należy przede wszystkim zauważyć, że tolerancja jest złożonym i rzadkim zjawiskiem współżycia ludzi z tego prostego powodu, że podstawą wspólnoty jest świadomość plemienna. Jednoczymy się w tej samej społeczności z tymi, którzy podzielają nasze przekonania, z tymi, którzy mówią tym samym językiem lub kulturą co my, lub z tymi, którzy należą do tej samej grupy etnicznej. W istocie wspólny język i poczucie pokrewieństwa etnicznego na przestrzeni dziejów ludzkości stanowiły podstawę wspólnoty. Jednocześnie jesteśmy wrogo nastawieni lub boimy się „innych” – tych, którzy różnią się od nas, a różnica może mieć miejsce na każdym poziomie rzeczywistości biologicznej, kulturowej lub politycznej. Aby więc człowiek mógł wygodnie egzystować, należy ukształtować w nim chęć i umiejętność nawiązywania i utrzymywania wspólnoty z ludźmi, którzy pod jakimś względem różnią się od panującego typu lub nie trzymają się ogólnie przyjętych opinii. Zdolność osoby, wspólnoty ludzi, państwa do słuchania i szanowania opinii innych przejawia się w pragnieniu wzajemnego zrozumienia i pokojowego współistnienia, co implikuje ustanowienie tolerancji jako formy relacji.

2. Tolerancja jako specyficzna cecha człowieka.

Ze względu na to, że psychologia człowieka funkcjonuje według uniwersalnych, uniwersalnych mechanizmów, w całej swojej wielowymiarowości będzie ona posiadać te obszary manifestacji, w których socjotypowe zachowania określonej grupy ludzi odnajdą swoją psychologiczną strefę przypadku. Ta strefa zbiegu okoliczności (etnotypowe style zachowania, komunikacja, sfera wartościowo-semantyczna) będzie podstawą tolerancji w procesie interakcji i jedności uniwersalnych wartości w różnorodności różnic międzykulturowych.

Tolerancja to szczególny rodzaj orientacji kulturowej, w której dominują wartości związane z najwyższymi potrzebami człowieka. Tolerancja kształtowana przez wychowanie i edukację, specyfika mentalności, ostatecznie podporządkowuje wszelkie prywatne i wąsko egoistyczne cele najwyższym ponadindywidualnym, uniwersalnym wytycznym. Dlatego nie ulega wątpliwości, że tolerancja, wzajemny szacunek, zrozumienie kształtowane przez wychowanie i edukację powinny stać się wartościami uniwersalnymi. Różnorodność i bogactwo opinii i stanowisk, zmienność decyzji i rozwoju, różnorodność tradycji kulturowych to istotne cechy współczesnych stosunków.

Aby zagwarantować tolerancję jako zasadę współżycia i wzajemny szacunek pomiędzy przedstawicielami interakcji, należy ją uznać za podstawowy obowiązek i własną potrzebę, ustanawiając ją jako stanowisko współistnienia.

3. Tolerancja jako forma autorefleksji.

Stajemy się lub uczymy się być tolerancyjni, stopniowo zdając sobie sprawę z potrzeby autorefleksji i samowiedzy. Współczesna komunikacja społeczno-kulturowa ma dziś na celu prowokowanie nas do aktywności, myślenia, rozumienia, rozwiązywania zagadek semantycznych, a poprzez zrozumienie subiektywnego świata drugiego człowieka do odnalezienia siebie. W tym celu zastanówmy się nad samą istotą zjawiska tolerancji w ramach fenomenologicznej analizy życia codziennego, tj. współczesne rozumienie tolerancji w ramach fenomenologii, poprzez opisywanie zjawisk w takiej postaci, w jakiej pojawiają się one w wyobraźni człowieka, w jego umyśle.

Strukturyzacja formy etniczne interakcję determinuje nie tylko mentalność grupy etnicznej, ale także świat życia – życie codzienne – a badanie go z jednej strony prowadzi albo do sfery sposobu życia, albo nieświadomych interakcji komunikacyjnych. Zrozumienie zachodzących procesów interakcji międzyetnicznych we współczesnym świecie wiąże się z koniecznością głębszej analizy mechanizmów zachowania i funkcjonowania grupy etnicznej oraz charakterystyki specyficznej formy interakcji między grupami etnicznymi, która z jednej strony z jednej strony ma na celu stworzenie wewnętrznej samoizolacji, z drugiej zaś poszerzenie kontaktów na zewnątrz.

Tolerancja to umiejętność dialogu, która osiągana jest w procesie poznawania świata i siebie, co jest możliwe tylko w obecności Innego. Dialog jest zatem niezbędnym warunkiem rozwoju, zarówno intelektualnego (bez umiejętności przede wszystkim postrzegania, wchłaniania jednostek doświadczenia społecznego, niemożliwy byłby rozwój ludzkiego myślenia), jak i osobistego, duchowego i kulturowego, związanego z bardzo specyfikę ludzkiej egzystencji.

To właśnie w procesie interakcji między ludźmi ujawnia się sens, proces i mechanizm dialogu w wyniku odbicia przedmiotu w „innym”, lub dopiero w funkcjonowaniu następuje tworzenie znaczenia, fenomenizacja zjawisko. M. Bachtin, odwołując się do fenomenologicznej analizy zjawiska dialogu, stara się ukazać sposób relacji pomiędzy światami „Ja” i „Inny”. Filozof przekonuje, że „Inny” jest znaczący nie dlatego, że jest tym samym co „Ja”, ale dlatego, że jest inny. Ten „Inny” ostatecznie wzbogaca byt. W dialogu dwóch podmiotów, którego celem nie jest zjednoczenie, gdyż pomiędzy podmiotami pozostaje przestrzeń, w której mogą zachodzić rozmaite metamorfozy. Tego napiętego oddalenia nie da się przezwyciężyć i nie jest to konieczne, gdyż jest to przestrzeń myśli, która oddzielając nas od innego podmiotu, pozwala każdemu, nie stając się innym, wydostać się ze swoich dawnych granic. Inność jest przywilejem zarówno „ja”, jak i „innego”. „Ja” to coś innego niż „ty”, więc oboje jesteśmy w uprzywilejowanej pozycji.

W procesie interakcji ważne jest, aby wziąć pod uwagę fakt, że każdy człowiek patrzy na świat przez pryzmat swoich postaw, na który składa się światopogląd, język, kontekst kulturowy, pewien paradygmat itp. którego nie sposób się pozbyć. Próba patrzenia jednocześnie z kilku pozycji przypomina próbę obserwacji obiektu z kilku punktów jednocześnie, z tą różnicą, że w danym momencie naprawdę możliwy i konieczny jest tylko jeden punkt widzenia. Ponieważ nie da się wyzbyć się własnego pryzmatu i całkowicie wczuć się w sytuację „Innego”, konieczny staje się dialog. Zatem w procesie dialogu kultur nie przewiduje się możliwości całkowitej identyfikacji, lecz zakłada się możliwość zbliżenia kultur. Podchodząc do „Innego”, obserwując go i próbując go zrozumieć, ważne jest, aby zawsze pamiętać o najwyższym celu spokojna kultura interakcja, dzięki której i na bazie której dokonuje się zrozumienie i dialog, bez których nie da się zbudować kultury tolerancji, której zadaniem jest rozumieć, akceptować, a nie roztapiać się w „innym”.

Tolerancja jako świadoma postawa wobec akceptacji „Innego” poprzez odwrotne przyjęcie tej samej postawy, pozwala na zachowanie względnej stabilności w społeczeństwie jednoczącym różne kultury etniczne. Zatem w procesie interakcji międzyludzkich tolerancja wynika z uznania „Innego” za osobę wolną i równorzędną, zdolną do kształtowania własnych przekonań, żyjącą według nich samodzielnie lub wspólnie z osobami o podobnych poglądach, w oparciu o fakt, że prawo to nie szkodzi innym. Jednocześnie ona (tolerancja) nie jest celem samym w sobie, ale warunkiem współistnienia.

Tolerancja to nie tylko cecha moralna jednostki, ale także specyficzna technologia interakcji między ludźmi, która zapewnia osiągnięcie celów poprzez zrównoważenie interesów, przekonanie różnych stron o konieczności znalezienia wzajemnie akceptowalnego rozwiązania. Tolerancja przejawia się w prawie każdego człowieka do odmienności, a także w zapewnieniu trwałej harmonii pomiędzy różnymi wyznaniami, grupami politycznymi, etnicznymi i innymi grupami społecznymi, poszanowaniem odmienności różnych kultur świata, gotowością do współpracy z ludźmi różniącymi się wygląd, język, wierzenia, zwyczaje i wierzenia. Dlatego kształtowanie w człowieku postaw tolerancyjnych poprzez uczenie go konstruktywnego dialogu, sposobów negocjowania, umiejętności słuchania i szanowania odmiennego punktu widzenia jest problemem współczesnego społeczeństwa.

Kultura tolerancji jest integralną częścią ogólnej kultury jednostki. Zgodnie z Deklaracją zasad tolerancji, przyjętą przez UNESCO w 1995 roku, tolerancja jest uważana za wartość i normę społeczną społeczeństwa obywatelskiego. Deklaracja podkreśla, że konstruktywne współdziałanie ludzi i grup społecznych wyznających różne wartości można osiągnąć poprzez kształtowanie postaw tolerancyjnej świadomości i zachowań, tolerancji religijnej i pokoju oraz rozwijanie umiejętności pozytywnego współdziałania międzykulturowego.

Zatem pojęcie „tolerancji” w ujęciu bogactwa semantycznego jest znacznie szersze niż tylko „postawa tolerancyjna”. Jest to swego rodzaju doktryna etyczna nowoczesności, zajmująca centralne miejsce na „osi współrzędnych” XXI wieku. Ludzie żyjący w epoce zacierania granic moralnych, etnicznych, religijnych i innych potrzebują nowej filozofii, wspólnoty otwartej i wyrozumiałej.