Współczesne problemy nauki i edukacji. Tolerancja w komunikacji międzykulturowej

Przeczytaj także: Etap III: Tworzenie się opozycji liberalnej i socjalistycznej w Niemczech. Problem zjednoczenia narodowego w życiu politycznym lat 30-40. Bukowińska „dyskusja: uczestnicy, problemy, dziedzictwo. Oddziaływania antropogeniczne na atmosferę ziemską i globalne problemy środowiskowe (efekt cieplarniany, dziury ozonowe, problem kwaśnych opadów). Publiczność i media. Nowe formy interakcji. Problem interaktywności. Blok 16 pytanie Zachowania dewiacyjne młodzieży jako problem pracy socjalnej. Cechy pracy z młodzieżą z zachowaniami dewiacyjnymi. Włóczęga i bezdomność dzieci jako problem społeczno-polityczny i społeczno-pedagogiczny. Praca socjalno-pedagogiczna z dziećmi bezdomnymi i zaniedbanymi. W 1. Ograniczone zasoby oraz problem wyboru w ekonomii. Produkcja możliwości społeczeństwa i ich ograniczenia.

Zjawisko tolerancji w kontekście współczesnych interakcji międzykulturowych

Specyfika istnienia człowieka jako istota społeczna wynika z tego, że jego powstanie i dalszy proces funkcjonowania możliwe są jedynie w procesie wspólnego życia, w wyniku którego następuje proces socjalizacji. Cechą społecznego sposobu życia ludzi jest potrzeba ich wzajemnego współistnienia, która realizuje się w różne pola codzienne interakcje: polityczne, gospodarcze, prawne, religijne, etnonarodowe, artystyczne itp. Różnorodność tych sfer jest ściśle związana ze specyficznymi warunkami rozwoju i egzystencji człowieka na każdym etapie historycznym, który charakteryzuje się charakterystyką zajmowanej niszy ekologicznej , społeczno-kulturowy sposób życia, sposoby życia, warunki społeczno-polityczne i ekonomiczne itp.

Ze względów społeczno-kulturowych i Cechy indywidulane Ze względu na wyjątkowość warunków życia ludzie inaczej widzą i słyszą, mają odmienne wartości, postawy życiowe i systemy przekonań, co może powodować napięcia i konflikty podczas interakcji. Ale specyfika społeczno-historycznego rozwoju ludzi polega na tym, że dążą oni do integralności i wzajemnego zrozumienia swojego istnienia w procesie komunikacji. I tu definicja i poszukiwanie zjawiska jednoczącego ludzi w ramach jednej społeczności przestrzeń kulturowa. Podstawą konstruktywnej interakcji może być idea tolerancji jako warunku koniecznego bezkonfliktowego współistnienia. Rozwiązania problemu tolerancji należy szukać w określonych typach socjalizacji ludzi, w ich specyfice, wyrastających z tradycji etnonarodowych, społeczno-kulturowych i subkulturowych.

W Ostatnio We współczesnym środowisku naukowym problem tolerancji poświęca się wiele uwagi. Organizowane są konferencje, publikowane są monografie i publikacje naukowe, specjalne programy w ten czy inny sposób wpływając na zjawisko tolerancji. Zjawisko tolerancji jest jednym z najbardziej palących tematów naszych czasów, przyciągającym uwagę naukowców z różnych dziedzin wiedzy, zarówno nauk społecznych, jak i humanistycznych - psychologii etnicznej, międzykulturowej i politycznej, socjologii, filozofii, antropologii kulturowej, oraz w naukach przyrodniczych, m.in. genetyce, biologii, medycynie.

Ma na celu kształtowanie postaw tolerancyjnej świadomości i zachowań, tolerancji religijnej i pokoju nowoczesne społeczeństwo szczególne znaczenie. Wynika to z faktu, że współczesny świat, szybko opanowując wielopoziomową przestrzeń relacji międzykulturowych, aktualizuje potrzebę badania etniczno-narodowych cech zachowań i umiejętności skutecznej komunikacji międzykulturowej podmiotów tworzących jedną całość. przestrzeń społeczno-kulturowa. Problem tolerancji przyciąga szczególną uwagę badaczy ze względu na nowoczesny proces globalizacji, ponieważ reprezentuje idealny model względnej uniwersalizacji etnokultur pojedynczy region. Rozwój tego problemu jest niezbędny do głębszego zrozumienia obecna sytuacja w warunkach interakcji na poziomie globalnym i regionalnym.

U progu XXI wieku problem tolerancji nabrał szczególnego znaczenia w związku z procesem globalizacji, który scala tożsamości cywilizacyjne, religijne, narodowe i etniczne różnych kultur i narodów. Dlatego dzisiaj jest to bardzo istotne:

1) teoretyczne rozumienie tolerancji jako zjawiska wieloczynnikowego i wieloaspektowego;

2) analiza badań teoretycznych w powiązaniu z badaniem codziennego świata ludzi;

3) kształtowanie świadomości tolerancyjnej wśród ludzi zjednoczonych we wspólnocie społeczno-kulturowej.

Głównym pojęciem naszego badania jest „tolerancja”, dlatego konieczne jest zwrócenie się do jej etymologii, aby wyjaśnić istotę tego niejednoznacznego zjawiska. W oparciu o istniejące tłumaczenia językowe pojęcie „tolerancji” jest swego rodzaju synonimem słowa „tolerancja”. A więc z łaciny „tolerantia”, z angielskiego – „tolerancja, tolerancja”; niemiecki – „toleranz”; Francuski – „tolerancja” oznacza cierpliwość.

Chociaż tolerancję utożsamia się z pojęciem „cierpliwości”, uważamy ją za szczególny rodzaj tolerancji, który ma jaśniejszą orientację aktywną. Zatem w naszym rozumieniu tolerancja nie jest biernym poddaniem się opiniom, poglądom i działaniom innych; nie uległa cierpliwość, ale aktywna postawa moralna i psychologiczna gotowość do tolerancji dla wzajemnego zrozumienia między grupami etnicznymi, grupami społecznymi, w celu pozytywnego współdziałania z ludźmi z innego środowiska kulturowego, etnicznego, religijnego lub społecznego. Aktywna postawa moralna i psychologiczna gotowość do tolerancji są głównymi składnikami pojęcia „tolerancji”.

Dlatego tolerancję będziemy rozumieć jako tolerancję świadomie pełną szacunku i szczerą zdolność człowieka do znoszenia kogoś lub czegoś, a także traktowania kogoś lub czegoś protekcjonalnie. Rozumienie tolerancji jako specyficznej postawy psychologicznej, zorientowanej w procesie interakcji między ludźmi na pełne szacunku postrzeganie innej tożsamości etnicznej, religijnej, innej kultury, zwyczajów i stylu życia, ukazuje ją jako najwyższą wartość moralną. Związany z procesem porozumiewania się mającym na celu wewnętrzne, niezależne psychologiczne przezwyciężenie lub osłabienie nietolerancji i odrzucenia tego, co odmienne od własnego (tj. odmiennego, odmiennego) na poziomie własnej mentalności, związany z osłabieniem reakcji na jakikolwiek niekorzystny czynnik w relacjach międzyreligijnych , międzyetnicznych i w ogóle relacji międzyludzkich oraz chęci pokojowego współistnienia i wzajemnego zrozumienia, jest tolerancja warunek konieczny współistnienie ludzi na różnych poziomach życia.

Aby określić specyfikę tolerancji, należy przemyśleć samo to zjawisko, po pierwsze, jako rodzaj relacji; po drugie, jak specyficzna cecha osoba; po trzecie, jako forma autorefleksji.

1. Tolerancja jako rodzaj relacji.

Rozpatrując tolerancję jako rodzaj relacji, należy przede wszystkim zauważyć, że tolerancja jest złożonym i rzadkim zjawiskiem współżycia ludzi z tego prostego powodu, że podstawą wspólnoty jest świadomość plemienna. Jednoczymy się we wspólnocie z tymi, którzy podzielają nasze przekonania, z tymi, którzy mówią tym samym językiem lub mają tę samą kulturę co my, lub z tymi, którzy należą do tej samej grupy etnicznej. Krótko mówiąc, wspólny język i poczucie bliskości etnicznej w całym tekście historia ludzkości działać jako fundament społeczności. Jednocześnie mamy tendencję do bycia wrogimi lub bojaźliwymi w stosunku do „innych” – tych, którzy różnią się od nas, a różnica może pojawić się na każdym poziomie rzeczywistości biologicznej, kulturowej lub politycznej. Aby więc człowiek mógł wygodnie egzystować, należy rozwinąć w nim chęć i umiejętność nawiązywania i utrzymywania wspólnoty z ludźmi, którzy pod pewnymi względami różnią się od panującego typu lub nie trzymają się ogólnie przyjętych opinii. Zdolność osoby, wspólnoty ludzi, państwa do słuchania i szanowania opinii innych przejawia się w pragnieniu wzajemnego zrozumienia i pokojowego współistnienia, co zakłada ustanowienie tolerancji jako formy relacji.

2. Tolerancja jako specyficzna cecha człowieka.

Ze względu na to, że psychologia człowieka funkcjonuje według uniwersalnych mechanizmów ludzkich, w całej swojej wielowymiarowości będzie ona posiadać te obszary przejawów, w których socjotypowe zachowanie danej grupy znajdzie ludzi Twoja psychologiczna strefa przypadku. Ta strefa zbiegu okoliczności (etnotypowe style zachowania, komunikacja, sfera wartościowo-semantyczna) będzie podstawą tolerancji w procesie interakcji i jedności uniwersalnych wartości ludzkich w różnorodności różnic międzykulturowych.

Tolerancja jest specjalny typ orientacja kulturowa, w której dominują wartości związane z najwyższymi potrzebami człowieka. Tolerancja kształtowana przez wychowanie i edukację, specyfika mentalności, ostatecznie podporządkowuje wszelkie prywatne i wąsko egoistyczne cele najwyższym ponadindywidualnym, uniwersalnym wytycznym. Dlatego nie ulega wątpliwości, że tolerancja, wzajemny szacunek, zrozumienie kształtowane przez wychowanie i edukację powinny stać się wartościami uniwersalnymi. Różnorodność i bogactwo opinii i stanowisk, zmienność decyzji i rozwoju, różnorodność tradycji kulturowych to istotne cechy współczesnych stosunków.

Aby zagwarantować tolerancję jako zasadę żyć razem i wzajemny szacunek pomiędzy przedstawicielami interakcji, należy to uznać za podstawowy obowiązek i potrzebę osobistą, ustanawiając ją jako stanowisko współistnienia.

3. Tolerancja jako forma autorefleksji.

Stajemy się lub uczymy się być tolerancyjni, stopniowo zdając sobie sprawę z potrzeby autorefleksji i samowiedzy. Współczesna komunikacja społeczno-kulturowa ma dziś na celu prowokowanie nas do aktywności, myślenia, rozumienia, rozwiązywania zagadek semantycznych, a poprzez zrozumienie subiektywnego świata drugiego człowieka do odnalezienia siebie. W tym celu zastanówmy się nad samą istotą zjawiska tolerancji w ramach fenomenologicznej analizy życia codziennego, tj. współczesne rozumienie tolerancji w ramach fenomenologii, poprzez opis zjawisk pojawiających się w wyobraźni człowieka, w jego świadomości.

Strukturyzacja formy etniczne interakcję determinuje nie tylko mentalność grupy etnicznej, ale także świat życia – życie codzienne – a badanie go z jednej strony prowadzi albo w sferę sposobu życia, albo nieświadomych interakcji komunikacyjnych. Zrozumienie zachodzących procesów interakcji międzyetnicznych we współczesnym świecie wiąże się z koniecznością głębszej analizy mechanizmów zachowania i funkcjonowania grupy etnicznej oraz charakterystyki specyficznej formy interakcji między grupami etnicznymi, która z jednej strony , ma na celu z jednej strony kształtowanie samoizolacji wewnętrznej, z drugiej zaś poszerzanie kontaktów na zewnątrz.

Tolerancja to umiejętność dialogu, którą osiąga się w procesie poznawania świata i siebie, co jest możliwe tylko w obecności Innego. Dialog jest zatem warunkiem koniecznym rozwoju, zarówno intelektualnego (bez umiejętności przede wszystkim postrzegania, wchłaniania jednostek doświadczenia społecznego, rozwój ludzkiego myślenia byłby niemożliwy), jak i osobistego, duchowego i kulturowego, związanego z bardzo specyfikę ludzkiej egzystencji.

To właśnie w procesie interakcji między ludźmi odkrywany jest sens, proces i mechanizm dialogu w wyniku odbicia przedmiotu w „innym”, lub dopiero w funkcjonowaniu dochodzi do tworzenia znaczenia, fenomenizacji jakiegoś podmiotu. zjawisko występuje. M. Bachtin, przechodząc do fenomenologicznej analizy zjawiska dialogu, stara się ukazać sposób relacji pomiędzy światami „ja” i „inny”. Filozof twierdzi, że „Inny” jest znaczący nie dlatego, że jest tym samym co „Ja”, ale dlatego, że jest inny. Ten „Inny” ostatecznie wzbogaca byt. W dialogu dwóch podmiotów, którego celem nie jest zjednoczenie, gdyż pomiędzy podmiotami pozostaje przestrzeń, w której mogą zachodzić rozmaite metamorfozy. Tego intensywnego dystansu nie da się pokonać i nie jest to konieczne, gdyż jest to przestrzeń myśli, która oddzielając nas od innego podmiotu, pozwala każdemu, nie stając się innym, opuścić dotychczasowe granice. Bycie innym jest przywilejem zarówno dla Jaźni, jak i Innego. „Ja” to coś innego niż „ty”, co oznacza, że ​​oboje jesteśmy w uprzywilejowanej pozycji.

W procesie interakcji ważne jest, aby wziąć pod uwagę fakt, że każdy człowiek patrzy na świat przez pryzmat własnych postaw, które kształtują światopogląd, język, kontekst kulturowy, pewien paradygmat itp. którego nie sposób się uwolnić. Próba jednoczesnego patrzenia z kilku pozycji przypomina próbę obserwacji obiektu z kilku punktów na raz, jednak w rzeczywistości jest to możliwe i konieczne w ten moment tylko jeden punkt widzenia. Skoro nie da się wyzwolić ze swojego pryzmatu i całkowicie wejść w sytuację „Innego”, pojawia się potrzeba dialogu. Tym samym w procesie dialogu kultur nie przewiduje się możliwości całkowitej identyfikacji, lecz zakłada się możliwość zbliżenia kultur. Zbliżając się do „Innego”, obserwując go i próbując go zrozumieć, należy zawsze pamiętać o najwyższym celu pokojowej kultury współdziałania, dzięki której i w oparciu o to osiąga się zrozumienie i dialog, bez którego nie da się nawiązać kulturę tolerancji, której zadaniem jest zrozumieć, zaakceptować, a nie rozpuścić się w „przyjacielu”.

Tolerancja jako świadoma postawa wobec akceptacji „Innego” poprzez odwrotne przyjęcie tej samej postawy pozwala na zachowanie względnej stabilności w społeczeństwie jednoczącym różne kultury etniczne. Zatem w procesie interakcji międzyludzkich tolerancja wynika z uznania „Innego” za osobę wolną i równorzędną, zdolną do kształtowania własnych przekonań, żyjącą według nich samodzielnie lub wspólnie z osobami o podobnych poglądach, w oparciu o fakt, że prawo to nie szkodzi innym. Co więcej, ona (tolerancja) nie jest celem samym w sobie, ale warunkiem współistnienia.

Tolerancja to nie tylko cecha moralna jednostki, ale także specyficzna technologia interakcji między ludźmi, która zapewnia osiągnięcie celów poprzez zrównoważenie interesów, przekonując różne strony o konieczności znalezienia wzajemnie akceptowalnego rozwiązania. Tolerancja przejawia się w prawie każdego człowieka do odmienności, a także w zapewnieniu trwałej harmonii pomiędzy różnymi wyznaniami, grupami politycznymi, etnicznymi i innymi grupami społecznymi, poszanowaniem różnorodności różnych kultur świata, gotowością do współpracy z ludźmi różniącymi się wyglądem , język, wierzenia, zwyczaje i wierzenia. Dlatego kształtowanie w człowieku postaw tolerancyjnych poprzez uczenie go konstruktywnego dialogu, metod negocjacji, umiejętności słuchania i szanowania innego punktu widzenia jest problemem współczesnego społeczeństwa.

Kultura tolerancji jest integralną częścią kultura ogólna osobowość. Zgodnie z Deklaracją Zasad Tolerancji, przyjętą przez UNESCO w 1995 roku, tolerancja uznawana jest za wartość i normę społeczną społeczeństwa obywatelskiego. Deklaracja podkreśla, że ​​konstruktywną interakcję między ludźmi i grupami społecznymi wyznającymi różne wartości można osiągnąć w oparciu o kształtowanie postaw tolerancyjnej świadomości i zachowań, tolerancji religijnej i pokoju oraz rozwijanie umiejętności pozytywnego współdziałania międzykulturowego.

Zatem pojęcie „tolerancji” ma znacznie szersze znaczenie niż tylko „postawa tolerancyjna”. Jest to wyjątkowa doktryna etyczna naszych czasów, zajmująca centralne miejsce na „osi współrzędnych” XXI wieku. Potrzebują ludzie żyjący w erze zacierania się granic moralnych, etnicznych, religijnych i innych nowa filozofia, otwartą i wyrozumiałą społeczność.

Proces globalizacji oznacza przejście od hierarchicznego systemu relacji budowanego na zasadach dominacji i podporządkowania do systemu relacji opartego na zasadach pluralizmu i tolerancji. Globalizacja stwarza jednak warunki wstępne, które to utrudniają: rosnące zróżnicowanie świata, rosnąca polaryzacja społeczna na świecie, umacnianie się fundamentalizmu religijnego i wojującego nacjonalizmu, niezdolność istniejących instytucje społeczne chronić żadnego kultura etniczna w nowych warunkach. Istnieje zatem potrzeba konsensusu, który zakłada zrozumienie, że zaspokajanie własnych interesów jest możliwe jedynie przy uwzględnieniu interesów innych.

Obecnie w interakcji narodów i kultur oczywista jest dominacja interesów lokalnych nad ogólnymi. Innymi słowy, przeważająca większość grup etnicznych broni interesów lokalnych, które są uznawane za priorytetowe w stosunku do wszystkich innych. W tej sytuacji skrajna tolerancja wobec członków własnej grupy łączy się z nietolerancją wobec wszystkich innych, zaś niezbędnymi warunkami przetrwania narodów we współczesnym świecie jest integracja, uznanie suwerenności i wartości każdego narodu i jego kultury. Oznacza to, że wzajemne oddziaływanie narodów i kultur powinno rozwijać się w oparciu o zasadę tolerancji, wyrażającą się w pragnieniu osiągnięcia wzajemnego zrozumienia i harmonii, bez uciekania się do przemocy, tłumienia godność człowieka, ale poprzez dialog i współpracę.

Kategoria „tolerancja” w nowoczesne rozumienie ma kilka znaczeń i interpretacji. W języku rosyjskim najbliższym jej znaczeniem jest określenie „tolerancja”, które w codziennym użyciu oznacza „zdolność, umiejętność znoszenia, znoszenia opinii innych ludzi, wyrozumiałości wobec działań innych ludzi”. Ale w tym rozumieniu „tolerancja” nie jest synonimem cierpliwości czy wyrozumiałości: „jeśli cierpliwość najczęściej wyraża uczucia lub działanie ze strony osoby doświadczającej bólu, przemocy lub innych form negatywny wpływ wówczas tolerancja wiąże się z szacunkiem lub uznaniem równości innych i odrzuceniem dominacji lub przemocy”.

Tolerancja V literatura naukowa jest postrzegana jako szacunek i uznanie równości, odrzucenie dominacji i przemocy, uznanie wielowymiarowości i różnorodności kultura ludzka, normy zachowania, odmowa zredukowania tej różnorodności do jednolitości i dominacji jednego punktu widzenia.

W tej interpretacji tolerancja zakłada uznanie praw drugiego człowieka, postrzeganie go jako równego, domaganie się zrozumienia i współczucia, chęć akceptowania przedstawicieli innych narodów i kultur takimi, jakimi są, oraz współdziałania z nimi na płaszczyźnie podstawie porozumienia i szacunku. Na podstawie powyższego tolerancję można uznać za poczucie tolerancji i szacunku dla kultury i poglądów innych ludzi, które nie są zbieżne z naszymi. Tolerancja pozwala przedstawicielowi dowolnej kultury na swobodne wyrażanie swoich poglądów i faktycznych zachowań w życiu praktycznym, pod warunkiem przychylnego stosunku do kultury, zachowań i opinii innych ludzi.

Tolerancja w komunikacji międzykulturowej

Prawie każda osoba jest w stanie intuicyjnie rozróżnić dobre zachowanie od zła, ale ta cecha osoby nie jest wrodzona, kształtuje się w procesie praktycznej komunikacji między ludźmi i wyraża się doświadczenie historyczne zbiorowe i indywidualne pomysły, uczucia i postawy. W tym względzie tolerancja kształtuje się w komunikacji międzykulturowej, w której krzewi się poczucie szacunku dla innych narodów, ich tradycji, wartości i osiągnięć, świadomość odmienności i akceptacja całej różnorodności etnicznej i kulturowej świata. W tym kontekście modelem relacji tolerancyjnych jest społeczeństwo, w którym panuje wolność i tolerancja wszelkich poglądów. Tolerancja „to wzajemna wolność, z której ludzie korzystają, aby wierzyć i mówić to, co uważają za prawdę, w taki sposób, aby wyrażanie ich przekonań i opinii nie wiązało się z przemocą…”

Tolerancja jako imperatyw współdziałania narodów i kultur opiera się na istnieniu różnic – kulturowych, etnicznych, rasowych, społecznych itp. – we wspólnotach ludzkich i szacunku dla tych różnic, które są wynikiem naturalnego rozwoju historycznego, a nie implikują bezwarunkową tolerancję dla nierówności społecznych w jej skrajnych przejawach. Jeżeli przynależność grupowa pokrywa się z przynależnością klasową (tj. nierówności społeczne), „tolerancja jest zdecydowanie wykluczona”, a gdy różnice porządku kulturowego zbiegają się z różnicami klasowymi (nierówność społeczna), nietolerancja nabiera „szczególnie gorzkiego charakteru”.

Podejście tolerancyjne oznacza, że ​​pewne cechy kulturowe jednostki lub grupy są tylko jedną z wielu cech i nie mogą ujarzmić wszystkich pozostałych, i stanowi warunek zachowania różnic, jako prawo do odmienności, odmienności, odmienności. Przy takim podejściu postrzeganie obcej kultury następuje na zasadzie porównania elementów obcej kultury z podobnymi elementami własnej kultury jednocześnie, na płaszczyźnie racjonalnej i sensoryczno-emocjonalnej. Uczucia człowieka stymulują lub utrudniają zrozumienie i wyznaczają jego granice. Podczas tego porównania oswajamy się ze światem obcej kultury.

Nietolerancja

Pozytywne zrozumienie tolerancji osiąga się poprzez zrozumienie jej przeciwieństwa – nietolerancja lub nietolerancja, która opiera się na przekonaniu, że twoja grupa, twój system przekonań, twój sposób życia są lepsze od wszystkich innych. Podstawą nietolerancji jest odrzucenie drugiego ze względu na to, że wygląda, myśli, zachowuje się inaczej. Nietolerancja rodzi pragnienie dominacji i zniszczenia, odmówienia prawa do istnienia tym, którzy wyznają inne standardy życia. W praktyce tolerancja wyraża się w szerokiej gamie form zachowań – od zwykłej nieuprzejmości, pogardliwego stosunku do osób innej narodowości i kultury, po czystki i ludobójstwo etniczne, czyli celowe i celowe wyniszczanie ludzi.

Główne formy przejawami nietolerancji są:

• obelgi, ośmieszenia, wyrazy pogardy;
• negatywne stereotypy, uprzedzenia, uprzedzenia oparte na negatywnych cechach i cechach;
• etnocentryzm;
• dyskryminacja z różnych powodów w postaci pozbawienia świadczeń socjalnych, ograniczenia praw człowieka, sztucznej izolacji w społeczeństwie;
• rasizm, nacjonalizm, wyzysk, faszyzm;
• ksenofobia w postaci etnofobii, fobii migrantów;
• profanacja zabytków sakralnych i kulturowych;
• wydalenie, segregacja, represje;
• prześladowania religijne.

We współczesnym życiu te formy nietolerancji są generowane przez większość z różnych powodów Dlatego problem ukierunkowanej edukacji na temat tolerancji jest bardzo istotny.

W warunkach wieloetniczności, wielojęzyczności i wielokulturowości wychowanie do tolerancji jest wieloaspektowe i najczęściej ma charakter wychowania wielokulturowego, którego głównymi celami są:

• głębokie i wszechstronne opanowanie kultury własnych ludzi jako warunek wstępny integracji z innymi kulturami;
• rozwijanie idei dotyczących różnorodności kultur świata i kultywowanie pozytywnego nastawienia do różnic kulturowych;
• kształtowanie i rozwój umiejętności i zdolności do skutecznego współdziałania z przedstawicielami różnych kultur;
• wychowanie w duchu pokoju, tolerancji, humanitarnej komunikacji międzyetnicznej.

Główny zasada edukacyjna W osiąganiu tych celów może służyć zasada dialogu, która pozwala łączyć w myśleniu i działaniu ludzi różne, nieredukowalne kultury, formy zachowań i działania oraz orientacje wartościowe. Takie znaczenie dialogu wynika z faktu, że: dialog uważany jest nie tylko za heurystyczną metodę przyswajania wszelkiej wiedzy, ale także za czynnik decydujący o istocie i znaczeniu przekazywanych informacji; nadaje realny, praktyczny sens współdziałaniu kultur porozumiewających się ze sobą i staje się stale działającą podstawą rozwoju i interakcji kultur.

Należy zwrócić uwagę na specyfikę pracy nauczyciela w rozwijaniu takiej jakości, jak tolerancja.

Nauczyciele tworzący wielonarodowy zespół muszą dołożyć wszelkich starań, aby ich praca była przemyślana, starannie zaplanowana i spójna na wszystkich jej etapach. Głównymi elementami tej działalności są:

badanie specyfiki przedstawicieli różnych narodów. Znajomość moralności, zwyczajów, tradycji. Nie możemy pozwolić na stronnicze podejście do przedstawicieli niektórych narodowości i odwrotnie, przyznawać przywileje innym. Nauczyciel musi zawsze być sprawiedliwy wobec każdego człowieka, niezależnie od jego narodowości;

zrozumienie przez nauczyciela natury relacji, atmosfery moralnej i psychologicznej w zespole wielonarodowym;

Ważne są działania nauczyciela w jednoczeniu wielonarodowego zespołu.

Głównym wymogiem stawianym nauczycielowi jest zwrócenie się do konkretnej osoby, przedstawiciela danego narodu. Musi dobrze rozumieć opinie i stanowiska każdego ucznia dotyczące problemów o charakterze narodowym, które pojawiają się w zespole. Szczególne miejsce w spoistości wielonarodowego zespołu powinny zajmować edukacja międzynarodowa. W zespole wielonarodowym należy zorganizować zdecydowaną walkę z pozostałościami w świadomości i zachowaniu ludzi, zrobić wszystko, co możliwe, aby wykorzenić uprzedzenia, egoizm i ograniczenia narodowe;

Dążenie do zapobiegania sytuacjom konfliktowym w zespole należy uznać za obowiązkowe działanie nauczyciela. Trzeba pracować nie tylko z całym zespołem, ale także z każdym indywidualnie. Należy eliminować ucisk ze względu na narodowość;

Najważniejszym elementem działań edukacyjnych w zespole wielonarodowym jest kształtowanie kultury komunikacji międzyetnicznej (okrągłe stoły, święta narodowe, rozmowy o różnych religiach, międzynarodowe kluby przyjaźni). Wydarzenia te powinny charakteryzować się wyczuciem taktu i delikatności w relacjach z przedstawicielami różnych narodowości.

Badania etnopsychologiczne zyskują ogromne znaczenie. Gnostyczny komponent działalności pedagoga obejmuje badanie:

narodowe cechy psychologiczne wychowanków;

cechy procesu i wyniki własne działania, jego zalety i wady.

Istotna cecha wysoki poziom nauczycielem jest jego umiejętność zarządzania komunikacją międzyetniczną w swojej klasie, znajdowania wyjścia sytuacja konfliktowa.

Kształtowanie tolerancji międzykulturowej wśród przyszłych nauczycieli jako jedna z perspektyw rozwoju szkolnictwa wyższego.

Większość państw na świecie ma charakter wielonarodowy, dlatego najważniejszym warunkiem siły państwa jest kształtowanie przyjaznych stosunków wielonarodowych w oparciu o elastyczną politykę narodową, przede wszystkim w obszarze edukacji.

Problem pogłębienia interakcji między narodami i ich kulturami, tolerancji, szacunku dla siebie nawzajem i dla osób różnych wyznań staje się coraz bardziej palący.

Problem tolerancyjnego stosunku różnych narodów do siebie dotknął także małe miasta, gdyż w małych miasteczkach proces migracji ludności jest najbardziej zauważalny. W wielu regionach naszego kraju żyje kilkanaście różnych narodowości: Ormianie, Azerbejdżanie, Cyganie, Gruzini, Uzbecy, Tadżykowie, Tatarzy itp. Dlatego na obecnym poziomie, w warunkach światowej globalizacji i integracji, konieczna jest edukacja i wychowywać w duchu tolerancji wobec kultury różnych grup etnicznych, a jest to możliwe jedynie w ramach edukacji wielokulturowej. Edukacja wielokulturowa ma na celu tworzenie instytucje edukacyjne takiego sprzyjającego środowiska społeczno-psychologicznego, w którym każdy student, niezależnie od swojej tożsamości, ma takie same możliwości jak wszyscy inni, aby realizować swoje konstytucyjne prawo do równego wykształcenia, realizować swój potencjał i rozwój społeczny w trakcie studiów.

Jednym z najważniejszych celów wychowania jest ukierunkowanie dziecka na uniwersalne wartości ludzkie. Uprzedzenia rasistowskie i nacjonalistyczne nie tylko im nie odpowiadają, ale kryją w sobie ogromny potencjał antyhumanistyczny. Dlatego dziś tak ważne jest znalezienie skutecznych mechanizmów wychowania dzieci w duchu tolerancji i poszanowania praw ludzi wszystkich ras i narodów.

Bardzo ważnym problemem jest nauczyciel i jego rola w wychowaniu osobowości tolerancyjnej. Trudno sobie wyobrazić, aby nauczyciel nietolerancyjny wobec innych był w stanie zaszczepić u ucznia tolerancyjną postawę wobec innych ludzi i innych kultur. Rozważane przez nas metody wychowania osobowości tolerancyjnej będą możliwe do odtworzenia jedynie wtedy, gdy będą realizowane przez nauczyciela wrażliwego na cechy dziecka w jego dialogu z inną kulturą.

W praktyka pedagogiczna bardzo często dochodzi do sytuacji, gdy nauczyciel niewłaściwie i stronniczo ocenia umiejętności i poziom wiedzy uczniów jedynie na podstawie przynależności uczniów do innej kultury. Nauczyciel musi umieć uwzględnić nie tylko indywidualne i osobiste cechy uczniów o odmiennej tożsamości. Narodowe cechy psychologiczne mogą ułatwiać lub utrudniać przystosowanie przedstawicieli danego narodu do wymagań nauczyciela. Na przykład ludy Północnego Kaukazu są skłonne natychmiast stawić opór, jeśli metody wpływu edukacyjnego są dla nich niezwykłe lub niezrozumiałe. Dlatego nauczyciel musi zapoznać się z moralnością, zwyczajami i tradycjami ludzi, których przedstawiciele wchodzą w skład społeczności studenckiej. Nieznajomość narodowych cech psychologicznych prowadzi nie tylko do zmniejszenia efektywności działań edukacyjnych, ale także do pojawienia się napięć międzyetnicznych i wzajemnej alienacji.

Dlatego bardzo ważne jest kształtowanie tolerancji wśród przyszłych nauczycieli już na etapie przygotowania do zawodowej działalności dydaktycznej na uczelni. Aby rozwinąć wśród przyszłych nauczycieli tolerancję międzykulturową, konieczne jest zapoznanie ich z różnymi kulturami i dogłębne ich poznanie. W ten sposób uczniowie nauczą się doceniać i szanować przedstawicieli innych kultur.

Przygotowanie wykwalifikowanych nauczycieli gotowych do realizacji strategii edukacyjnej należy rozpocząć w placówkach oświaty pedagogicznej: uniwersytetach pedagogicznych, szkołach wyższych. Należy zaznaczyć, że sami uczniowie nie zawsze pozostają w relacjach tolerancyjnych. Co więcej, mówimy nie tylko o nietolerancji przyszłych nauczycieli wobec przedstawicieli jakiejkolwiek grupy narodowościowej czy społecznej, ale o nietolerancji wobec osobowości dziecka w ogóle. Źródłem tego jest niezrozumienie natury dziecka; w niewykształconej wrażliwości, dobrej woli i braku orientacji pedagogicznej. Tutaj rozwiązania problemu upatruje się w ukierunkowanej korekcie pozycji przyszłego nauczyciela przez służby socjalne i psychologiczne (choć nie zawsze prowadzi to do pożądanego rezultatu).

Objawy nietolerancji nauczyciela wobec dziecka to:

• - ambicja;
• - ostrożność w komunikacji;
• - podrażnienie;
• - zwiększona wrażliwość;
• - ostre wybuchy emocji (oburzenie, nienawiść), zachowania dyskryminacyjne;
• - taktyki zastraszania;
• - negatywna werbalizacja wobec dzieci; - agresywną i wrogą postawę wobec dziecka, wobec osoby innej niż nauczyciel.

Takie przejawy są niemożliwe i nieporównywalne z działalnością nauczyciela, z jedną z najbardziej humanitarnych, pokojowych działalności - edukacją człowieka.

Uczniowie muszą rozwinąć następujące umiejętności:

• - komunikacja z dziećmi z różnych grup etnicznych;
• - wykrywanie problemów w adaptacji dzieci, które znalazły się w innym środowisku etnicznym;
• - zapewnienie pomocy w adaptacji takim dzieciom;
• - prognozowanie powstającej konfrontacji międzyetnicznej w zespół dziecięcy i zapewnienie pomocy zapobiegawczej;
• - zapewnienie dzieciom ochrony przed przemocą, znęcaniem się, poniżaniem zarówno ze strony rówieśników, jak i dorosłych;
• - organizowanie publicznego wypoczynku związanego z grami; - organizowanie wypoczynku w czasie świąt państwowych.

Zbadano pedagogiczne mechanizmy zakorzenienia się dzieci-migrantów w nowym środowisku. Stworzenie przestrzeni kulturowej dla migranta, ukierunkowującej dziecko na ideał osoby dążącej do samorealizacji i posiadającej poczucie odpowiedzialności, umiejącej krytycznie myśleć i doceniać zgromadzone przez ludzkość bogactwo duchowe i materialne oraz szanować osobą wrażliwą na stale zmieniający się świat. Zwiększanie poziomu kulturowego jednostki, ponieważ kultura działa jako uniwersalny mechanizm kształtowania integralnej osoby. Duża rola w harmonijny rozwój relacje adaptacyjne polegają na opanowaniu wartości narodowych i kulturowych nowego miejsca zamieszkania, świadomości harmonii powszechnej, narodowej, międzynarodowej, asymilacji dorobku kulturowego innych narodów (V. A. Sołowjow, N. A. Bierdiajew).

Opracowując problematykę pedagogiki migracji, badacze wykorzystują szereg założeń teorii i praktyki edukacji wielokulturowej. Istota wzajemnych powiązań tego, co uniwersalne, narodowe, międzynarodowe w świecie nauka pedagogiczna uwzględniane jest w koncepcji „edukacji wielokulturowej”, przystosowującej dzieci-migrantów do nowej sytuacji społeczno-kulturowej. Umiędzynarodowienie edukacji jest obiektywnym i stale rozwijającym się procesem, który nastąpił w różne formy na długo przed zakończeniem formowania się narodów i narodowych systemów edukacyjnych w ich obecnym kształcie. Wiąże się to nie tyle z zapożyczeniami pedagogicznymi, które również miały miejsce, ale z ogólnymi procesami równoległymi i ogólnymi zjawiskami społeczno-gospodarczymi i kulturowymi rozwijającymi się na świecie. Dziś zjawisko to jest dość aktywnie badane przez zagranicznych nauczycieli i istnieją różne podejścia do jego oceny, jednak dominuje pogląd, że uniwersalizm i edukacja są możliwe tylko przy zachowaniu różnorodności systemów społecznych i politycznych, tradycji kulturowych i językowych różne kraje. Oznacza to, że nie mówimy tu o unifikacji narodowych systemów edukacyjnych czy ich „harmonizacji”, ale o konieczności ich większego zorientowania na potrzeby szybko zmieniającego się i coraz bardziej współzależnego świata.

Pojęcie „edukacji światowej”, stosowane w kontekście „pedagogiki imigrantów”, rozumiane jest w szkole E.V. Bondarevskaya jako system instytucji i działań zapewniających organizację procesu poznania, biorąc pod uwagę wiodące trendy w przekazywaniu doświadczeń i rozwoju osobistym właściwym dla danej epoki. Fenomenologiczna analiza edukacji światowej ujawnia i interpretuje jej ważną funkcję: jest to obszar konkretnej interakcji pomiędzy narodowymi systemami edukacyjnymi i ich poszczególnymi elementami na płaszczyźnie globalnej, regionalnej, poziomach krajowych, na poziomie konkretnej instytucji edukacyjnej. Kolejną cechą współczesnego środowiska edukacyjnego dla dzieci migrujących jest współdziałanie lokalnych środowisk edukacyjnych, twórcze wykorzystanie innowacyjnych środowisk jednego kraju w ujednoliconej przestrzeni edukacyjnej innych regionów.

Włączenie południowo-rosyjskiego regionu edukacyjnego w globalne procesy edukacyjne, jak wykazało badanie dotyczące powstawania kategorii „pedagogika migrantów”, jest warunkiem koniecznym uczciwości system edukacji dla migrującej grupy dzieci i młodzieży. Ma to także pozytywny wpływ na rozumienie kształtowania się u progu XXI wieku nowego typu edukacji, odpowiadającego potrzebom rozwoju człowieka i samorealizacji w nowej sytuacji społeczno-kulturowej. Jest to teoria wychowania osobowościowego typu humanistycznego E.V. Bondarevskaya, V.V. Serikova, S.V. Kulnevicha, ukierunkowując wspólnotę pedagogiczną na edukację bez przemocy, zgodną z kulturą, tworząc warunki do twórczej samorealizacji człowieka w nowym środowisku kulturowym, edukacyjnym i społeczno-religijnym, szczególnie typowym dla migrantów i imigrantów.

Badając treść pedagogiki imigrantów E.V. Bondarevskaya, I.V. Babenko wykorzystują wiedzę etnologiczną, która pozwala w odniesieniu do migrantów badać relacje między osobowością a kulturą, genezę i kształtowanie się osobowości w oderwaniu od kultury Wspólnota społeczna. Badacze wprowadzają takie pojęcia jak etnolodzy i etnografowie, takie jak akulturacja, asymilacja, komunikacja międzykulturowa, realia narodowe itp.

Wprowadzenie terminu „akulturacja” pozwala zrozumieć nie tylko proces asymilacji przez dziecko nowej kultury (rosyjskiej), ale także przeanalizować mechanizmy społeczno-pedagogiczne i psychologiczne, wzorce socjalizacji oraz relacje między rodzimą i rodzimą kulturą. przywłaszczoną kulturę. Asymilacja (zapomnienie o języku ojczystym i przyjęcie innego) następuje nie wcześniej niż w trzecim pokoleniu, lecz za pomocą środków zaradczych (osiedlanie się we wspólnotach, koloniach, własnych środkach masowego przekazu, treści szkoły narodowe) może w ogóle nie nastąpić przez dłuższy czas. Procesy te formują typ osobowości „osobowość na pograniczu kultur”, co stwierdza się w problematyce pedagogiki migracyjnej.

System doskonalenia zawodowego nauczycieli do pracy z dziećmi migrującymi obejmuje następujące elementy: opanowanie przez uczniów kultury zawodowej; szkolenie nauczycieli i badaczy; kształtowanie osobowości nauczyciela; fundamentalizacja edukacji; zapewnienie szerokiego ogółu edukacja w zakresie sztuk wyzwolonych; technicyzacja edukacji humanistycznej; zapewnienie wysokiego poziomu praktycznego opanowania umiejętności zawodowych; integracja zajęć z pedagogiki, psychologii i metod języków obcych; możliwość indywidualnej samorealizacji; zróżnicowana ocena nie wiedzy, ale umiejętności zawodowych, doskonałości zawodowej. Opracowanie treści i metodologii wdrażania zasady zgodności kulturowej w systemach zorientowanych na ucznia o zróżnicowanej populacji uczniów, identyfikacja wymagań dotyczących przygotowania nauczycieli do pracy w takich systemach.

Zatem to badanie w naukach pedagogicznych południowej Rosji zidentyfikowało problemy edukacyjne i naukowo-pedagogiczne, których rozwiązanie przyczyni się do skuteczniejszej adaptacji dzieci-migrantów w obcym środowisku kulturowym:

• - rozwój komunikacji poprzez środki edukacyjne jako nowy poziom kultury w społeczeństwie wielonarodowym;
• - opracowywanie programów adaptacyjnych i edukacyjnych; integracja dzieci-migrantów ze społeczeństwem poprzez edukację; zapewnienie powiązania pomiędzy adaptacją społeczną, kulturową i językową, konieczność zapewnienia dwujęzyczności i dwukulturowości w wychowaniu dzieci migrujących;
• - tworzenie im warunków do zachowania własnego języka, kontaktów intelektualnych i emocjonalnych z rodzimą kulturą; uwzględnienie „progu mentalności” przy styku różnych kultur;
• - kształcenie nauczycieli ukierunkowanych na pracę z dziećmi migrującymi, pod kątem ich znajomości kilku języków i kultur (edukacja personalna na styku kultur), potrafiących organizować dialog kultur.

Identyfikacja i częściowe rozwiązanie tych problemów otworzyło możliwość głębszych nowoczesna interpretacja zasada zgodności kulturowej wychowania zorientowanego na osobowość, której istota została ujawniona w badaniu jako zapewnienie w wychowaniu harmonii kultury uniwersalnej, międzynarodowej, narodowej i jednostkowo-osobowej. Charakter relacji między tym, co uniwersalne, międzynarodowe i narodowe, znajduje odzwierciedlenie w koncepcji „edukacji wielokulturowej”, edukacji nowego typu, odpowiadającej potrzebom rozwoju człowieka i samorealizacji w nowej sytuacji społeczno-kulturowej, zwłaszcza dzieci-migrantów .

Zidentyfikowano wymagania dotyczące przygotowania zawodowego nauczyciela ukierunkowanego na pracę z dziećmi-migrantami: znajomość teorii edukacji wielokulturowej, zrozumienie cech społeczno-psychologicznych uczniów-migrantów, opanowanie technologii projektowania zintegrowanych kursów międzykulturowych, biorąc pod uwagę specyfikę mentalności uczniów i umiejętność komunikacji dialogicznej.

Przetestowano niektóre technologie edukacyjne w zakresie przygotowania zawodowego nauczycieli do pracy z dziećmi-migrantami, w szczególności specjalny kurs pedagogiczny z zakresu językoznawstwa i kulturoznawstwa „Próg mentalności w kontakcie z różnymi kulturami”, którego program został opracowany i przetestowane na podstawie Rosyjskiego Państwowego Uniwersytetu Pedagogicznego i Dortmundu „Auslandsgeselschat” (Niemcy). Pokazano, że skuteczne rozwiązanie problemów nauczania i wychowania dzieci-migrantów można zapewnić w procesie edukacyjnym zorientowanym na osobę.

Wynika to z faktu, że edukacja skoncentrowana na osobie to edukacja, która nie tylko wyposaża człowieka w wiedzę, umiejętności i zdolności, ale także pomaga mu w rozwiązywaniu jego problemów. problemy życiowe. W kontekście edukacji zorientowanej na osobowość edukację postrzega się jako praktykę humanitarną, mającą na celu opiekę i pomoc dzieciom-migrantów, przywracając im prawa naturalne i antropologiczne (do pochodzenia etnicznego, mieszkania, zdrowy wizerunekżycia itp.), aby przezwyciężyć dezintegrację społeczną i marginalizację.

Spójne kulturowo, zorientowane na osobę środowisko rosyjskiej szkoły jest niezbędnym warunkiem zmniejszenia i częściowego przezwyciężenia napięcia społeczno-psychologicznego, dyskomfortu, próżni egzystencjalnej, strachu, beznadziei i innych stresujących warunków, w jakich znajdują się dzieci-migrantów.

Badanie cech charakterystycznych, rozwój ogólnego schematu mentalności stwarza warunki wstępne do kształtowania osobowości znaczące cechy studenci i ideał narodowy. Stworzenie przestrzeni kulturowej dla migranta, ukierunkowującej dziecko na ideał osoby dążącej do samorealizacji i posiadającej poczucie odpowiedzialności, potrafiącej krytycznie myśleć i doceniać bogactwo duchowe i materialne zgromadzone przez ludzkość, szanować jednostkę, która jest wrażliwi na stale zmieniający się świat i pomagający twórczo go wzbogacać – to główne zadania pedagogiki migrantów.

1

Zjawisko tolerancji analizowane jest z punktu widzenia różnorodności i niespójności interpretacji i definicji tej kategorii w socjologii, psychologii i pedagogice. W trakcie obserwacji ujawniają się różnice korelacyjne w dynamice postaw tolerancyjnych wobec innych kultur, przejawiające się w poziomie oswajania i kontaktu z nimi w procesie edukacyjnym, w poziomie ogólnych osiągnięć w nauce i etapie kształcenia, a także w zależności od na temat studiowanego języka obcego. Są ujawnione charakterystyczne cechy, wskaźniki tolerancji osobowości w aspekcie interakcji międzykulturowych, a także etapy rozwoju umiejętności empatycznych jednostki w procesie kształtowania tolerancji międzykulturowej uczniów. Rozważany jest mechanizm kształtowania się tolerancji międzykulturowej i jej funkcjonowania w rzeczywistości, będący zespołem działań, do których zaliczają się: percepcja, tworzenie powiązania liniowego, kształtowanie oceny, wytwarzanie odpowiedniej postawy i motywacji. Zaproponowano metodę oddziaływania pedagogicznego na kształtowanie się tolerancji międzykulturowej, która polega na przeniesieniu akcentu z postaw wewnętrznych uczniów na istniejące, początkowo zidentyfikowane charakterystyczne pozytywne wzorce, obrazy, sądy, oceny, reakcje i opcje zachowania podmiotu inna kultura.

tolerancja międzykulturowa

interakcja międzykulturowa

1. Asmolov A.G., Soldatova G.U., Shaigerova L.A. O znaczeniu pojęcia „tolerancja” // Stulecie Tolerancji: Biuletyn Naukowo-Dziennikarski. – M.: MSU, 2001. – s. 8–18.

2. Eremina N.V., Tomin V.V. Interakcja międzykulturowa: z doświadczeń w ramach dodatkowego kształcenia językowego studentów uczelni nielingwistycznych // Profesjonalna edukacja językowa: mat. VIII Międzynarodowy. naukowo-praktyczny konf. Lipiec 2014 – N. Nowogród: Narodowy Uniwersytet Badawczy w Narkh i GS, 2014. – 631 s. – s. 478–483.

3. Isaev E.A. Kształtowanie tolerancyjnej postawy uczniów wobec innej kultury w procesie nauczania języka obcego // Izwiestia Sarat. nie-ta. Nowy ser. Ser. Filozofia. Psychologia. Pedagogia. – 2014. – T. 14, wyd. 1. – s. 96–99

4. Ksenofontova A.N., Eremina N.V., Tomin V.V. Teoretyczne i stosowane aspekty rozwoju czynności mowy: monografia. – Orenburg: Państwowa Instytucja Edukacyjna OSU, 2006. – 263 s.

5. Ksenofontova A.N., Tomin V.V. Dialog internetowy i interakcja mediów w rozwoju aktywności mowy studentów // Biuletyn Uniwersytetu Państwowego w Orenburgu: aplikacja „Humanistyka”. – 2005. - nr 12. – s. 54–59.

6. Mannanova M.A. Kultywowanie tolerancji międzykulturowej wśród studentów uczelni wyższych w edukacji językowej: Streszczenie pracy dyplomowej. dis. Doktorat pe. Nauka. – Orenburg, 2010. – 23 s.

8. Sakharova N.S., Tomin V.V. Rozwój mobilności akademickiej studentów we współczesnej czasoprzestrzeni szkolnictwa wyższego kształcenie zawodowe// Biuletyn Uniwersytetu Stanowego w Orenburgu. – 2013. - nr 2. – s. 221–225.

9. Solodkaya A.K. Chęć uczestników proces pedagogiczny do interakcji międzykulturowych: kryteria kompetencji międzykulturowych i tolerancji etnicznej // Naukovi pratsi. Pedagogia. – 2012. – Wydanie 176. T. 188. – s. 102–107.

10. Tomin V.V. Wektor relacji dialogowych w systemie oddziaływań pedagogicznych // Almanach współczesnej nauki i edukacji. – Tambow: Certyfikat, 2013. – nr 4. – s. 189–191.

11. Tomin V.V. Technologie interakcyjne jako czynnik rozwoju aktywności mowy studentów: Streszczenie pracy dyplomowej. dis. Doktorat pe. Nauka. – Orenburg, 2006. – 22 s.

12. Bennet M. J. Pokonanie złotej zasady: współczucie i empatia // Podstawowe pojęcia komunikacji międzykulturowej. Wybrane lektury. – Bostonie. Londyn: Intercultural Press, 1998. – 272 s.

Zachodzące dziś w polityce, kulturze, ekonomii procesy internacjonalizacji i globalizacji, wpływające na interesy różnych krajów, których populacje są w ten czy inny sposób wciągane w przepływy migracyjne, przyczyniają się do mieszania się poszczególnych grup etnicznych i całych narodów, zwiększają wpływ mediów i przesuwać granice komunikacji międzykulturowej. Jest jednak oczywiste, że wraz z pogorszeniem się sytuacji wieloetnicznej, sytuacji ekonomicznej, wraz ze wzrostem samoświadomości i tożsamości narodowej, etnicznej, stopień napięcia w stosunkach międzyetnicznych dość gwałtownie rośnie, co może prowadzić do konfrontacji , konflikty, a nawet agresja.

Wydarzenia historyczne mające miejsce na arenie światowej w XXI wieku po raz kolejny potwierdzają, że orientacja całej społeczności międzynarodowej i każdego państwa z osobna na kształtowanie tolerancji, tolerancji religii i odmienności wyznaniowej, pokoju, niedopuszczalności ekstremizmu, ksenofobii jest staje się dziś szczególnie ważne i aktualne oraz ma znaczenie.

Tymczasem analiza treści zjawiska tolerancji ujawnia szereg problemów. Po pierwsze, jest to fragmentacja, różnorodność i niespójność definicji i interpretacji kategorii „tolerancja”, której można nadać określone znaczenie w zależności od dziedziny nauki i w jakim kontekście używa się tego terminu - medycznego, etycznego, filozoficznego, politycznego , psychologiczny itp. . Po drugie, w badaniu i omawianiu psychologicznych i społeczno-kulturowych aspektów tolerancji występuje znaczna przewaga, w przeciwieństwie do jej cechy pedagogiczne. Jednocześnie praca naukowców nad sposobami kształtowania i pielęgnowania tolerancyjnej postawy jednostki jest nie mniej różnorodna: jest to dobrze znana ideologia konsolidacji społeczeństwa (A.G. Asmołow) oraz „doktryna tolerancji ” (B.S. Gershunsky) oraz indywidualne autorskie metody eksperymentalne (A.O. Nasledova, A.N. Utekhina, E.P. Sokolova itp.) oraz technologia projektowania (V. Kilpatrick) itp.

Ponadto obserwacje empiryczne ujawniają korelacyjne różnice w dynamice postaw tolerancyjnych wobec innych kultur w zależności od poziomu oswojenia i kontaktu z nimi w procesie edukacyjnym, w zależności od poziomu ogólnych osiągnięć w nauce i etapu szkolenia, a także w zależności od języka obcego, którego się uczy. Jednocześnie potencjał tej dyscypliny akademickiej w kształtowaniu tolerancji międzykulturowej studentów w przestrzeni uniwersyteckiej jest wyraźnie niedoceniany. W związku z tym pojawia się pytanie o potrzebę wprowadzenia zmian w procesie edukacyjnym, identyfikacji kompleksu warunki pedagogiczne, promowanie twórczej realizacji jednostki i zwiększanie jej zdolności adaptacji ewaluacyjnej, zmniejszanie napięć i konfrontacji w relacjach wielokulturowych między uczniami, eliminowanie negatywnych stereotypów oraz uprzedzeń narodowych i kulturowych w celu zapewnienia skutecznej, pozytywnej i produktywnej interakcji międzykulturowej.

Opierając się na ideach humanistycznych, gdzie główne miejsce przypisuje się wartości zasług i cnót jednostki, podkreślając odrębność jednej osoby od drugiej – a taka szeroko rozumiana różnorodność stanowi wartość i bogactwo kultury – tolerancja jest norma znalezienia kompromisu pomiędzy oddziałującymi kulturami, wraz z chęcią zaakceptowania cudzych opinii, poglądów, wytycznych. Jednocześnie tolerancja jest także niezaprzeczalnym czynnikiem zachowania własnej indywidualności, niepowtarzalności, oryginalności i autentyczności.

1) oznaczać właściwość osobistą, która przejawia się w zdolności do utrzymania samoregulacji w warunkach agresywnego wpływu środowiska zewnętrznego;

2) wskazywać na zdolność spokojnego postrzegania i zachowywania się w stosunku do drugiej osoby.

W Ogólny zarys tolerancja w socjologii, pedagogice i innych naukach humanistycznych i społecznych pełni funkcję tolerancji, spokojna postawa do różnorodności kultur, poglądów i światopoglądów, a także do wyglądu, obyczajów i zachowań innych osób, biorąc pod uwagę, że cechy te nie są dla nas charakterystyczne. Ponadto zjawisko jest interpretowane jako szczególna cecha osobowości, cecha indywidualnej świadomości, na której dynamikę powstawania można odpowiednio wpływać.

Aby zrozumieć istotę, strukturę, komponenty, mechanizmy, zasady, wzorce i inne cechy interakcji międzykulturowych, interesujące są także badania poświęcone tolerancji etnicznej (międzykulturowej).

Międzykulturowy tolerancję definiuje się jako zdolność tolerowania obcej kultury – zarówno w ogóle, jak i jej poszczególnych przedstawicieli, innego systemu wartości, innego sposobu życia, odmiennego zachowania i wygląd, odmienne tradycje, obce opinie i wierzenia. Traktując to zjawisko jako cechę osobowości, można mówić o akceptacji otaczającej rzeczywistości w całej jej różnorodności, postawie szacunku, współudziale i empatii, przejawie pozytywnych przesłanek do nawiązywania kontaktów z innymi grupami etnicznymi w warunkach harmonii i porozumienia.

OS Sahakyan, V.I. Baev, T.P. Zorina, V.A. Labunskaya zgadza się na to poziom powierzchowny tolerancja międzykulturowa przejawia się w „ sytuacje krytyczne wybór interpersonalny i intrapersonalny, któremu towarzyszy napięcie psychiczne. Stopień jego ekspresji zależy od doświadczeń danej osoby w komunikacji z przedstawicielami innych społeczności etnicznych.”

Ponadto, jak opisuje A.K Lukrecję, tolerancję osobistą w ogóle, a w szczególności tolerancję międzykulturową czy etniczną, charakteryzują takie wskaźniki, jak: ludzkość, ludzkość(człowiek, jego tożsamość i wewnętrzny świat- istnieje wartość aprioryczna); refleksyjność(wiedza, zrozumienie i akceptacja indywidualnych mocnych stron i, co najważniejsze, wszelkich braków ogółem); miłość do wolności, równość i stosunki parytetowe; odpowiedzialność(szczególnie w momencie podejmowania decyzji); zaufanie w swoich mocnych stronach, zdolnościach i „ światowysamego siebie-szacunek„(E. Aidman, M. Rosenberg, RW Tafarody); samokontrola(przede wszystkim w sytuacjach krytycznych); zmienność(umiejętność postrzegania i oceniania rzeczywistości pod różnymi kątami, adekwatnego reagowania w aktualnej sytuacji); podatność, spostrzegawczość(umiejętność dostrzegania różnych właściwości człowieka, w tym świata wewnętrznego, poprzez wizualną diagnostykę zachowań); autoironia I poczucie humoru; elastyczność(prawidłowe wykorzystanie narzędzi komunikacji mowy, strategii i taktyk komunikacji międzykulturowej); empatia(towarzyszą mu jakościowe zmiany osobowości w procesie jej intelektualnego i emocjonalnego uczestnictwa w doświadczeniu drugiego człowieka (M. Bennett, K. Rogers, R. Katz)).

Proces kształtowania się tolerancji międzykulturowej u uczniów nierozerwalnie wiąże się z rozwojem umiejętności osobowości empatycznej, która ma co najmniej sześć poziomów (wg M. Bennetta) i każdy z nich stanowi obowiązkowy etap następnego.

1. Świadoma akceptacja odmienności i wszechstronności obiektywnej rzeczywistości w różnych osobistych projekcjach.
2. Utożsamianie się z określonym narodem, społeczność etniczna, świadoma tożsamość kulturowa.
3. Obecność granic własnej tożsamości z możliwością ich poszerzania i przenikania do innych kultur.
4. Wykazywanie umotywowanego zainteresowania różnicami kulturowymi.
5. Przekształcenie sytuacji empatii w osobiste, indywidualne doświadczenie.
6. Regeneracja własnej tożsamości po „kontrolowanym zanurzeniu” w innym środowisku społeczno-kulturowym.

Mechanizm kształtowania się tolerancji międzykulturowej i jej funkcjonowania w rzeczywistości to zbiór (pewna sekwencja) działań. Rozważmy ogólnie etapy tego procesu na przykładzie wyidealizowanego modelu z udziałem dwóch przedstawicieli różne kultury(w szerokim znaczeniu): „a” i „b”.

Obowiązkowym (podstawowym) warunkiem kształtowania się tolerancji międzykulturowej osobowości „a” jest gotowość do procesu interakcji międzykulturowej, gdzie punktem wyjścia jest chwila spostrzeżenia indywidualne „a” jakiegoś podmiotu „b” o innej właściwości. Następnie powstaje połączenie liniowe, zapośredniczona przez wiedzę „a” o istnieniu podmiotu „b” w czasoprzestrzeni obiektywnej rzeczywistości i „przypisanie” mu pewnych (subiektywnych) właściwości na podstawie istniejącego systemu wiedzy, pola informacyjnego i wcześniej zdobyte indywidualne doświadczenie „a”. Kolejnym etapem, który ma być może najważniejsze, decydujące i krytyczne znaczenie dla konstruowania procesu interakcji międzykulturowej, jest bezpośrednie tworzenie oceny od strony „a” względem „b”. Jeśli oszacowanie ma współrzędne ze znakiem „plus”, to jest dodatni postawa do podmiotu „b” z późniejszym utworzeniem stosunkowo stabilnego pozytywu motywy do niego, czego skutkiem jest naturalna tolerancja na „a”. I odwrotnie, ocena znajdująca się na płaszczyźnie negatywnej prowadzi do negatywnej postawy i wywołuje negatywny impuls w kierunku „b”, a ostatecznie do naturalnego nietolerancja(w szerokim zakresie - od „chwilowego” braku szacunku po globalne metamanifestacje: etnocentryzm, ksenofobię, ludobójstwo) lub problematyczna tolerancja(podporządkowanie/hierarchia; korzyści; zamiar; edukacja). Jest oczywiste, że na tym etapie pozytywna ocena „a” stwarza przesłanki do ustalenia informacja zwrotna od strony obiektu „b”, który z kolei poruszając się od punktu wyjścia naprzeciw „a” w kierunku „a”, synchronicznie przechodzi przez podobną sekwencję „a” kształtowania się tolerancji międzykulturowej.

Biorąc pod uwagę wszystkie powyższe, logiczne jest, że tylko wtedy, gdy istnieje ustalone pozytywne dwukierunkowe (wzajemne) połączenie między podmiotami „a”<=>„b” tak naprawdę mówimy o formacji międzykulturowy tolerancja. Jednak naszym zdaniem stwierdzenie to nie jest do końca sprawiedliwe, przynajmniej z punktu widzenia pedagogiki interakcji (E.V. Korotaeva). Wierzymy, że proces kształtowania się tolerancji międzykulturowej może zostać poddany „sztucznym” wpływom pedagogicznym, podlega pewnym przewidywaniom i, w razie potrzeby, korektom w zależności od realizowanych celów dydaktycznych, społecznych, kulturalno-ekonomicznych i innych. Należy zaznaczyć, że takie możliwości są głównie „otwarte”. zanim moment postrzegania przez podmiot „a” podmiotu „b” i budowanie pierwotnych połączeń liniowych. Jeżeli podmioty weszły w aktywną fazę wzajemnego oceniania się i utrwalania otrzymanej oceny, wówczas wpływ czynników zewnętrznych (psychologicznych, pedagogicznych itp.) stopniowo, mówiąc matematycznie, dąży do zera (ale nie jest równy).

W związku z tym proces kształtowania się tolerancji międzykulturowej (etnicznej) w praktyce pedagogicznej musi zostać przeprowadzony, zanim „a” zacznie postrzegać „b” w obiektywnej rzeczywistości (ważne, że rzeczywistość online lub offline nie ma znaczenia). Innymi słowy, konieczne jest „przesunięcie akcentów” umiejętności, prawa i wyboru samodzielnego formułowania oceny na temat podmiotu „b” z wewnętrznej motywacji społeczno-psychologicznej, mentalności, tożsamość narodowa, tożsamość kulturowa, a czasem przejściowa „sytuacja niepewności” osobowości „a” w istniejącą (wcześniej ustaloną), początkowo zidentyfikowaną cechę pozytywny(idealne) wzorce, obrazy, sądy, oceny, reakcje i opcje zachowania podmiotu „b x”, „domyślnie” mające na celu stworzenie jego („b x”) życzliwego, pozytywnego wizerunku. Następnie, uformując się w warunkach proces edukacyjny jakiś „idealny” tolerancja międzykulturowa do wizerunku podmiotu „b x”, a co za tym idzie (warunkowo edukacyjnej) postawy tolerancyjnej i zachęty wobec niego ze strony „a”, wierzymy, że proces rzeczywistej interakcji międzykulturowej pomiędzy „a” i „ b” ma pożądany (produktywny) efekt wzajemny: a (=> b x)<=>B.

Podobnie, biorąc pod uwagę „interesy” wszystkich uczestników takiego modelu interakcji, Pełne zdjęcie proponowany współczynnik dwubiegunowy przy braku zewnętrznych dodatkowych „bodźców” jest następujący: a (=> b x)<=>(x<=) b.

Produktywność interakcji międzykulturowych w tym aspekcie działa jako skuteczność, sukces i potencjalna „siła koniunkturalna” samego integrującego systemu „interakcji” jako kategorii - skierowane w przeciwną stronę wektory wzajemnego wpływu, maksymalnie sprzyjające indywidualnej psychice, społeczny, kulturalny, mowy i inny możliwy samorozwój oddziałujących stron, w ramach którego następuje wzajemna wymiana i wzbogacanie intelektualnych, kulturowych, emocjonalnych, aktywności i innych sfer osobowości.

Efekt kształtowania się tolerancji międzykulturowej studenta uniwersytetu jako czynnika produktywnego oddziaływania międzykulturowego można wyrazić m.in. międzynarodowa mobilność akademicka, aby rozwijać się w praktyce, wykorzystujemy takie „aktywne i interaktywne technologie uczenia się, jak: metoda przypadku, wgląd, burza mózgów, techniki projektowe i holograficzne, quasi-profesjonalne gry biznesowe i RPG”, a także najnowsze osiągnięcia dydaktyczne w dziedzina pola informacyjnego i elektronicznego środowiska edukacyjnego (Moodle, Web 2.0, MOOC).

Zjawisko tolerancji jest zjawiskiem niestabilnym, dynamicznym, właściwością i cechą człowieka, podlegającym zmianom jakościowym pod wpływem czynników zewnętrznych i wewnętrznych. Będąc holistyczną formacją personalną, tolerancja międzykulturowa wyraża wewnętrzny wektor podmiotu interakcji w stosunku do obcych uczestników tego procesu kulturowego. Kształtowanie postaw tolerancyjnych uczniów, które obejmują wiedzę o systemie uniwersalnych wartości ludzkich, wartościach społeczeństwa skupionego w kulturze, ich znaczącej akceptacji, wewnętrznej motywacji do pozytywnego współdziałania z przedstawicielami innej kultury, jest kluczowym, obowiązkowym warunkiem gotowość i czynnik systemotwórczy dla produktywnej interakcji międzykulturowej.

Niniejsze badanie wymaga dalszego rozważenia zagadnienia, polegającego na zbadaniu, identyfikacji i ujawnieniu takich wskaźników interakcji międzykulturowych, jak umiejętność czytania i pisania międzykulturowego, dialog wielosubiektywny, wielointerakcja oraz zdolność jednostki do adaptacji kulturowej.

Recenzenci:

Yankina N.V., doktor nauk pedagogicznych, profesor, kierownik Katedry Stosunków Międzynarodowych Federalnej Państwowej Budżetowej Instytucji Edukacyjnej Wyższego Kształcenia Zawodowego „Orenburg State University”, Orenburg;

Temkina V.L., doktor nauk pedagogicznych, profesor, kierownik. Katedra Filologii Angielskiej i Metod Nauczania Języka Angielskiego na Uniwersytecie Państwowym w Orenburgu w Orenburgu.

Link bibliograficzny

Tomin V.V. Kształcenie tolerancji międzykulturowej studentów jako czynnik produktywnej interakcji międzykulturowej // Współczesne problemy nauki i edukacji. – 2015 r. – nr 1-1.;
Adres URL: http://science-education.ru/ru/article/view?id=17779 (data dostępu: 12.03.2019). Zwracamy uwagę na czasopisma wydawane przez wydawnictwo „Akademia Nauk Przyrodniczych”

Niemal każdy człowiek jest w stanie intuicyjnie odróżnić dobre zachowanie od złego, jednak cecha ta nie jest człowiekowi wrodzona, lecz kształtuje się w procesie praktycznej komunikacji między ludźmi i wyraża ich historyczne doświadczenie zbiorowych i indywidualnych idei, uczuć i postaw. W związku z tym kształtowanie się tolerancji następuje w procesie komunikacji międzykulturowej, w którym kultywuje się poczucie szacunku dla innych narodów, ich tradycji, wartości i osiągnięć, realizuje się odmienność oraz urzeczywistnia się cała różnorodność etniczna i kulturowa świata. przyjęty. Wzorem relacji tolerancyjnych w tym kontekście jest społeczeństwo, w którym panuje wolność i tolerancja wobec wszelkich poglądów. Tolerancja to wzajemna wolność, z której ludzie korzystają, aby wierzyć i mówić to, co uważają za prawdę, tak aby każdy mógł wyrażać swoje przekonania i opinie bez użycia przemocy.

Tolerancja jako imperatyw współdziałania narodów i kultur opiera się na istnieniu różnic we wspólnotach ludzkich i szacunku dla tych różnic. Ale faktem jest, że istnieją różne różnice - kulturowe, etniczne, rasowe, społeczne itp. Tolerancja zakłada bezwarunkowe uznanie i szacunek dla większości tych różnic, ponieważ są one wynikiem naturalnego rozwoju historycznego. Tolerancja nie oznacza jednak bezwarunkowej tolerancji dla nierówności społecznych w jej skrajnych przejawach. Tolerancyjne podejście w komunikacji międzykulturowej oznacza, że ​​pewne cechy kulturowe jednostki lub grupy są uznawane za tylko jedną z wielu i nie mogą ujarzmiać wszystkich pozostałych. Pełni funkcję warunku zachowania różnic, prawa do odmienności, odmienności, odmienności. Przy takim podejściu postrzeganie obcej kultury następuje na podstawie porównania doświadczeń wcześniejszych i nowych, porównania z podobnymi elementami własnej kultury jednocześnie na płaszczyźnie racjonalnej i sensoryczno-emocjonalnej. Ludzkie uczucia stymulują zrozumienie

ani utrudniać, wyznaczać jej granice. Podczas tego porównania oswajamy się ze światem obcej kultury.

Przejawy tolerancji w komunikacji międzykulturowej są względne. Amerykanie nie rozumieją, dlaczego Rosjanie tolerują nieporządek w domu, łamanie praw konsumentów, nieprzestrzeganie prawa przez urzędników, wandalizm w gospodarstwach domowych i łamanie praw człowieka. Rosjan z kolei dziwią się, dlaczego Amerykanie, którzy wykazują wysoki stopień tolerancji wobec mniejszości seksualnych czy niektórych przejawów nienawiści religijnej, nie dopuszczają alternatywnego punktu widzenia na kwestie praw kobiet, polityki, roli Stanów Zjednoczonych w świat itp.

Różne przejawy tolerancji wyrażają się także w tym, że Amerykanie w procesie interakcji znacznie bardziej niż Rosjanie dążą do kompromisu i łagodzenia sprzeczności, podczas gdy Rosjanie są bardziej podatni na emocje i skrajności. Z drugiej strony Amerykanie zazwyczaj oczekują szybkich decyzji i działań, Rosjanie zaś czekają, sprawdzając wiarygodność swoich partnerów i nawiązując z nimi bardziej oparte na zaufaniu relacje.

Pozytywne zrozumienie tolerancji osiąga się poprzez zrozumienie jej przeciwieństwa – nietolerancja, Lub nietolerancja, która opiera się na przekonaniu, że twoja grupa, twój system wierzeń, twój sposób życia są lepsze od wszystkich innych. Podstawą nietolerancji jest odrzucenie drugiego ze względu na to, że wygląda inaczej, myśli inaczej, zachowuje się inaczej. W efekcie powstaje nietolerancja, która rodzi pragnienie dominacji i zniszczenia, odmówienia prawa do istnienia tym, którzy wyznają różne standardy życia. W praktyce nietolerancja objawia się szeroką gamą form zachowań – od zwykłej niegrzeczności i pogardy wobec osób innej narodowości i kultury, po czystki etniczne i ludobójstwo, czyli celowe i celowe wyniszczanie ludzi. Główne formy przejawu nietolerancji to:

Obelgi, wyśmiewanie, wyrazy pogardy;

Negatywne stereotypy, uprzedzenia, uprzedzenia oparte na negatywnych cechach i cechach;

Etnocentryzm;

Dyskryminacja z różnych powodów w postaci pozbawienia świadczeń socjalnych, ograniczania praw człowieka, sztucznej izolacji w społeczeństwie;

Rasizm, nacjonalizm, wyzysk, faszyzm;

Ksenofobia w postaci etnofobii, fobii migrantów;

Profanacja zabytków religijnych i kulturowych;

Wypędzenie, segregacja, represje;

Prześladowania religijne.

We współczesnym życiu te formy nietolerancji mają różne przyczyny, dlatego istotny jest problem ukierunkowanej edukacji na temat tolerancji. Każda kultura, aby zachować i przetrwać, musi wychowywać i wychowywać swoich nosicieli według własnych wartości i norm oraz wychowywać ich w taki sposób, aby stali się przewodnikami tolerancji wobec innych kultur, zachowując i odtwarzając swoje tradycyjne różnice kulturowe.

W warunkach wieloetniczności, wielojęzyczności, wielokulturowości wychowanie do tolerancji jest wieloaspektowe i najczęściej przybiera charakter wychowania wielokulturowego, którego głównymi celami są:

Głębokie i wszechstronne opanowanie kultury własnego narodu jako warunek integracji z innymi kulturami;

Kształtowanie wyobrażeń o różnorodności kultur świata i kultywowanie pozytywnego nastawienia do różnic kulturowych;

Tworzenie warunków do integracji z kulturami innych narodów;

Kształtowanie i rozwój umiejętności i zdolności do skutecznego współdziałania z przedstawicielami różnych kultur;

Edukacja w duchu pokoju, tolerancji, humanitarnej komunikacji międzyetnicznej.

Główną zasadą edukacyjną w osiąganiu wyznaczonych celów może być zasada dialogu, co pozwala nam łączyć w myśleniu i działaniu ludzi różne kultury, formy działania, orientacje wartości i formy zachowań, które nie są do siebie redukowalne. Taki sens dialogu wynika z faktu, że:

Dialog uważany jest nie tylko za heurystyczną metodę przyswajania wszelkiej wiedzy, ale także za czynnik decydujący o istocie i znaczeniu przekazywanych informacji;

Dialog nadaje realny, praktyczny sens współdziałaniu kultur komunikujących się ze sobą;

Dialog staje się trwałą podstawą rozwoju i interakcji kultur.

Zasada dialogu stosowana w komunikacji międzykulturowej oznacza szacunek i uznanie wszystkich kultur narodowych w strukturze współczesnej kultury światowej. Jego główną treścią jest kształtowanie postawy tolerancyjnej wobec osób różniących się cechami etnicznymi, religijnymi i innymi. Pomóc w tym mogą praktyczne zalecenia opracowane przez amerykańskich badaczy. K. Sitarama I R. Cogdell, co można nazwać kodeksem komunikacji międzykulturowej wg

Jak bardzo przyczyniają się do rozwoju tolerancyjnej postawy wobec obcej kultury.

1. Uznaj, że przedstawiciel jakiejkolwiek kultury nie wyznacza światowych standardów.

2. Traktuj kulturę odbiorców z takim samym szacunkiem, jak traktowałbyś własną.

3. Nie oceniaj wartości, przekonań i praktyk innych kultur na podstawie własnych wartości.

4. Zawsze pamiętaj o zrozumieniu kulturowych podstaw wartości innych ludzi.

5. Nigdy nie zakładaj wyższości swojej religii nad religią innej.

6. Komunikując się z przedstawicielami innej religii, staraj się zrozumieć i szanować tę religię.

7. Staraj się zrozumieć zwyczaje przygotowywania i spożywania żywności innych narodów, które rozwinęły się pod wpływem ich specyficznych potrzeb i zasobów.

8. Szanuj sposób ubierania się innych kultur.

9. Nie okazuj niechęci do nietypowych zapachów, jeśli mogą one być odbierane jako przyjemne przez osoby z innych kultur.

10. Nie polegaj na kolorze skóry jako „naturalnej” podstawie relacji z tą czy inną osobą.

11. Nie patrz z góry na kogoś, kto ma inny akcent niż twój.

12. Zrozum, że każda kultura, nieważne jak mała, ma coś do zaoferowania światu, ale żadna kultura nie ma monopolu na wszystkie aspekty.

13. Nie próbuj wykorzystywać swojego wysokiego statusu w hierarchii swojej kultury do wpływania na zachowanie innych przedstawicieli innej kultury podczas kontaktów międzykulturowych.

14. Zawsze pamiętaj, że żadne dane naukowe nie potwierdzają wyższości jednej grupy etnicznej nad drugą 1.

W kształtowaniu tych postaw niezwykle ważne jest, aby ludzie rozumieli potrzebę nie tylko zachowania tożsamości etnicznej i kulturowej, bez której normalny dobrostan psychiczny człowieka nie jest możliwy, ale także rozwijania filmy o kulturalizmie. Obydwa te trendy trzeba inteligentnie i harmonijnie ze sobą łączyć. Tylko ci, którzy mają pozytywną tożsamość etniczno-kulturową

1 Sitaram K., Cogdell R. Podstawy komunikacji międzykulturowej // Man. - 1992. - nr 5. - s. 106.

Dzięki temu człowiek jest zdolny do tolerancji etnicznej i kulturowej, do życia w nowoczesnym, coraz bardziej globalizującym się świecie.

Kształtowanie się postaw tolerancyjnych wobec obcej kultury następuje także poprzez ukierunkowaną komunikację międzykulturową, która obejmuje kilka etapów.

I. Ogólna znajomość kultury danego kraju:

Świadomość tych czynników, które składają się na wyjątkowość danej kultury oraz tych charakterystycznych cech własnej kultury, które mogą mieć wpływ na skuteczną komunikację z przedstawicielami innej kultury;

Poszukiwanie możliwości zdobycia doświadczenia w interakcjach międzykulturowych z przedstawicielami obcej kultury w znajomym środowisku, aby naprawdę doświadczyć specyfiki tej interakcji i różnic kulturowych.

II. Trening językowy:

Obowiązkowa nauka wprowadzająca języka kultury przeznaczonej do komunikacji;

Rozwój umiejętności językowych poprzez samokształcenie (słuchanie taśm audio, oglądanie filmów edukacyjnych, czytanie gazet i czasopism, rozmowy z rodzimymi użytkownikami danego języka);

Nabycie indywidualnego słownictwa niezbędnego w początkowym etapie adaptacji kulturowej w obcej kulturze;

Jeśli to możliwe, wykorzystuj nabytą wiedzę i umiejętności językowe.

III. Specjalistyczne szkolenia kulturowe:

Gromadzenie i badanie informacji na temat tożsamości kulturowej danego kraju:

Przygotowanie na nieunikniony szok kulturowy;

Uzyskanie niezbędnych praktycznych porad od osób znających kulturę danego kraju;

Więcej informacji uzyskasz od przewodników turystycznych.

Bibliografia

1. Arutyunov S.A. Ludy i kultury: rozwój i interakcja. - M., 1989.

2. Bondyreva S.K., Kolesov D.V. Tolerancja (wprowadzenie do problemu). - M., 2003.

3. Grushevitskaya T.G., Popkov V.D., Sadokhin A.IJ. Podstawy komunikacji międzykulturowej. - M., 2002.

4. Erasow B.S. Społeczne badania kulturowe. - M., 1994.

5. Zinchenko V.G., Zusman V.G., Kirnoze Z.I. Komunikacja międzykulturowa. Podejście systemowe. - Niżny Nowogród, 2003.

6. Lebiediewa N. Wprowadzenie do psychologii etnicznej i międzykulturowej. - M., 1999.

7. Leontovich O.A. Rosja i USA: Wprowadzenie do komunikacji międzykulturowej. - Wołgograd, 2003.

8. Pawłowskaja A.V. Rosja i Ameryka. Problemy komunikacji między kulturami. - M., 1998.

9. Persikova T.N. Komunikacja międzykulturowa i kultura korporacyjna. - M., 2002.

10. Płatonow Yu.P. Psychologia etniczna. - Petersburg, 2001.

11. Sitaram K., Cogdell R. Podstawy komunikacji międzykulturowej // Man. - 1993. - nr 2-4.

12. Ter-Minasova S.G. Język i komunikacja międzykulturowa. - M., 2000.

<Гг?

^5~G>

Rozdział 10 Typologia kultur

Współczesny kulturowy obraz świata obejmuje ogromną liczbę kultur i cywilizacji. Każdy z nich wzbogaca kulturę światową swoim dorobkiem, wyjątkowymi wydarzeniami i zjawiskami, których badanie wymaga pewnego uporządkowania, czyli typologii. Bez typologii nie da się racjonalnie ogarnąć całej różnorodności świata kulturowego i uzyskać holistycznego zrozumienia istoty poszczególnych kultur. Ponadto typologia kultur pomaga zrozumieć własną kulturę, dostrzec to, co wspólne, co łączy narody, a jednocześnie je różnicuje.

W najogólniejszym sensie typologia oznacza pewną klasyfikację zjawisk ze względu na wspólność pewnych cech. Lub innymi słowy, typologia to metoda naukowa, która pozwala usystematyzować dowolne obiekty w oparciu o ich uogólniony model. W tym rozumieniu typologia kultury umożliwia identyfikację i klasyfikację różnych grup obiektów kultury w celu jak najpełniejszego badania, porównania i opisu.

Problem typologii kulturowej jest jednym z palących i kontrowersyjnych problemów współczesnych rosyjskich kulturoznawstwa. W trakcie rozwoju myśli kulturowej powstało wiele różnych typologii. Ich autorami byli filozofowie, socjolodzy, historycy, artyści itp. Jako kryteria lub podstawy typologii kultur wykorzystywali różnorodne zjawiska kulturowe, społeczne czy geograficzne: religię, przynależność terytorialną, tożsamość etniczną, periodyzację historyczną, strukturę gospodarczą itp. W rezultacie powstały formacyjne, cywilizacyjne, kulturowo-historyczne, regionalno-terytorialne, etnonarodowe, demograficzne i inne typologie kultury. Z reguły o wyborze kryterium klasyfikacji decydowały interesy konkretnego badania, jego zadania i cele. Ponadto każda typologia ma określone znaczenie metodologiczne, zawiera pewien potencjał heurystyczny, wyróżnia się mocnymi i słabymi stronami oraz pozwala ogarnąć tylko pewien aspekt kultury.

Nowoczesna wiedza kulturowa reprezentowana jest przez różne typologie i klasyfikacje kultur, z których najbardziej znane i rozpowszechnione są typologia historyczna, formacyjna, cywilizacyjna i regionalno-etniczna.

10.1. Historyczna typologia kultur

Typologia ta opiera się na identyfikacji poszczególnych okresów i epok historycznych w historii świata, w obrębie których powstały i funkcjonowały różne specyficzne historyczne typy kultury. Typologia historyczna opiera się na chrześcijańskiej koncepcji czasu jako liniowo kierowanego procesu od przeszłości, poprzez teraźniejszość, aż do przyszłości. Na tej linii rozwoju historii świata istniały cztery królestwa (asyryjskie, perskie, macedońskie i rzymskie), których rozwój następował w sposób cykliczny, zgodnie z naturalnymi procesami zmieniających się pór roku. Zgodnie z doktryną czterech królestw całą historię ludzkości podzielono na cztery okresy: epokę kamienia, miedzi, brązu i żelaza.

Era kamienia łupanego- najstarsza w rozwoju kultury ludzkiej, podczas której wyrabiano narzędzia i broń z kamienia, a ludzie uczyli się sztucznego rozpalania ognia. Z kolei współczesna nauka zaczęła dzielić epokę kamienia na trzy etapy: Stary Kamień (Paleolityczny), kiedy faktycznie pojawił się Homo sapiens; średni kamień (mezolit), kiedy wynaleziono włócznię, łuk i strzały; i nowy kamień (Neolityczny), kiedy człowiek odszedł od zawłaszczania owoców ziemi na rzecz ich uprawy i hodowli bydła. W epoce kamienia pojawiły się początki sztuki - malowidła jaskiniowe, rzeźby w kamieniu i kościach, ceramika, a także prymitywne kulty religijne w postaci totemizmu (wiara w pokrewieństwo rasy ludzkiej z określonym rodzajem zwierzęcia lub rośliny) , fetyszyzm (kult przedmiotów nieożywionych), animizm (wiara w dusze i duchy) oraz magia (wiara w zdolność wpływania na otaczające przedmioty i zjawiska za pomocą czarów).

Wiek miedzi- jest to okres rozwoju kultury prymitywnej, podczas którego ukształtował się i umocnił system klanowy. Tutaj obok narzędzi kamiennych, drewnianych i kostnych, w wyniku rozwijającej się hutnictwa, pojawiły się narzędzia i wyroby miedziane. Działalność gospodarcza staje się coraz bardziej zróżnicowana w miarę rozwoju hodowli bydła i motyki wraz z polowaniem i zbieractwem. Kształtują się elementy piktografii – pisma obrazowego ułatwiającego duchową ciągłość pokoleń. Głównym osiągnięciem kultury epoki miedzi było wynalezienie koła.

Epoka brązu - czas powstania i rozkwitu najstarszych cywilizacji świata - sumeryjskiej i starożytnej egipskiej. Wzbogacili kulturę ludzką wynalezieniem pługa, rozwojem systemów nawadniających, budową majestatycznych pałaców i piramid, wyrazistym malowidłem ściennym i nagrobnym oraz rzeźbą.

Ponadto dali ludzkości również pierwsze systemy pisma - pismo klinowe i hieroglificzne. W tym samym okresie rozwinęła się ważna wiedza naukowa - systemy notacji dziesiętnej i sześćdziesiętnej, podstawy algebry, geometrii, astronomii, pierwsze kalendarze, zegary słoneczne i wodne.

Epoka żelaza wpisał się w historię kultury światowej wraz z odkryciem technologii pozyskiwania żelaza, wytwarzania z niego broni i narzędzi dla rolnictwa oraz obróbki materiałów budowlanych. Niektóre kultury etniczne weszły w epokę żelaza pod koniec drugiego tysiąclecia p.n.e. Wśród nich jest kultura starożytna, która pod wieloma względami stała się podstawą współczesnej kultury i cywilizacji europejskiej.

10.2. Typologia formacyjna kultur

Przez długi czas w naszej nauce narodowej dominowała formacyjna typologia kultur, zgodnie z którą historię podzielono na epoki, przy czym te ostatnie interpretowano jako określone formacje społeczno-gospodarcze. Typologia ta opiera się na twierdzeniu, że sposób produkcji wyznacza nadbudowę, której elementem jest kultura. Wraz ze zmianą metody produkcji zmienia się formacja jako całość i treść jej kultury: zmienia się skład jakościowy elementów kultury, zmienia się charakter powiązań między nimi, zmieniają się jej funkcje, zmienia się jej rola w systemie zmian wartości duchowych itp. Z tego wynika, że ​​typ kultury pokrywa się z typem formacji społeczno-ekonomicznej i zgodnie z tym w historii kultury ludzkości wyróżnia się prymitywne, niewolnicze, feudalne, kapitalistyczne i komunistyczne typy kultury.

Według zwolenników tej typologii rzeczywista historia świata, od społeczeństwa prymitywnego do społeczeństwa kapitalistycznego, jest po prostu prehistorią ludzkości. Kultura i życie duchowe w tej epoce nie mają niezależnego znaczenia, ponieważ cechy życia ludzkiego i społeczeństwa są zdeterminowane sposobem, w jaki ludzie wytwarzają i reprodukują swoje życie materialne. Produkcja materialna każdego społeczeństwa rozwija się w następującej kolejności: produkcja komunalna, azjatycki sposób produkcji, produkcja drobnych właścicieli-producentów, praca najemna. Wszystkie te metody produkcji to po prostu prehistoria ludzkości. Kapitalistyczna forma produkcji stopniowo staje się powszechna i najbardziej wydajna, co prowadzi ludzkość do przejścia od prehistorii do historii, od królestwa konieczności do królestwa wolności.

Kulturę uznawano za czynnik pochodny stosunków ekonomicznych w społeczeństwie, z dominującej formy własności. W

W ramach tego podejścia typologię formacyjną uzupełniono klasową typologią kultur, zgodnie z którą każda klasa formacji antagonistycznych stworzyła swój własny typ kultury. Przy takim podejściu analizę każdego zjawiska kulturowego rozpoczyna się od jego przypisania do jednej z klas, do tego czy innego systemu wartości. Historia kultury w tym wydaniu jawi się jako walka dwóch nurtów, dwóch typów kultur – postępowej, wyrażającej interesy klasy robotniczej i konserwatywnej, chroniącej interesy klasy wyzyskującej.

10.3. Cywilizacyjna typologia kultur

Do połowy XIX wieku. W kulturoznawstwie pojawiła się nowa sytuacja, która przyczyniła się do powstania nowej typologii badania kultur. Opierał się na idei jednoczesnego współistnienia w historii zamkniętych typów kulturowych generowanych przez różnorodność stref przyrodniczych i klimatycznych na Ziemi. Specyfika warunków naturalnych i klimatu w każdym z nich w dużej mierze determinuje możliwe i najskuteczniejsze metody przetrwania, podtrzymywania życia, zdobywania pożywienia, budowania mieszkań, krojenia ubrań itp. Wszystkie te cechy w całości nieuchronnie determinują ogólną organizację społeczną społeczeństw, rodzaj relacji między jej członkami, ich światopogląd, mitologię itp., To znaczy ogólny typ kultury.

Społeczności, które znalazły się w tych samych warunkach naturalnych i klimatycznych, były w stanie wypracować te same metody adaptacji do nich i dlatego można je uznać za mniej więcej tego samego typu pod względem głównych cech. Nazywa się je typami kulturowymi i ekonomicznymi.

Istnienie typów kulturowych i historycznych różniących się cechami jest bezpośrednim dowodem na to, że nie ma jednej historii ludzkości; reprezentuje ciąg tych typów, z których każdy żyje własnym, odrębnym życiem. Każdy typ kulturowy i ekonomiczny jest odrębną cywilizacją, nieredukowalną do innych i nie wywodzącą się z innych. Każdy unikalny typ kulturowy i gospodarczy ewoluuje od stanu etnograficznego do państwa państwowego i od niego do cywilizacji.

Za założycieli tej typologii uważa się rosyjskiego naukowca N.Ya. Danilewskiego i niemieckiego myśliciela O. Spenglera, którzy ostro skrytykowali tradycyjny dla nauki europejskiej schemat rozwoju historycznego: starożytność – średniowiecze – czasy nowożytne, odrzucili opozycję Wschód – Zachód, uznali za konieczne

Chcemy przezwyciężyć europocentryzm w rozumieniu kulturowego i historycznego rozwoju ludzkości.

Jednak typologia ta zyskała szeroki wpływ i rozpowszechnienie w kulturoznawstwie i socjologii XX wieku. Tutaj najbardziej znanymi dziełami były prace angielskiego historyka A. Toynbee i socjologa P. Sorokina. Toynbee przedstawił historię jako zbiór typów kulturowych i cywilizacyjnych, wyróżniających się dominującymi w nich typami religii. Jego zdaniem historię każdej indywidualnej kultury można zrozumieć nie na podstawie niej samej, ale jedynie w porównaniu z historią innych kultur. Dlatego głównym przedmiotem badań nie powinno być odrębne państwo czy ludzkość jako całość, ale cywilizacja, która nie jest tożsama ze społeczeństwem, gdyż jest dłuższa czasowo, terytorialnie i liczna pod względem ludności.

Cywilizacja jest podstawą typologii kulturowo-historycznej, jej unikalną jednostką i pierwotnym elementem. Toynbee jako pierwszy zidentyfikował 21 cywilizacji, które różnią się od siebie pochodzeniem i stopniem izolacji. W toku dalszych badań liczba zidentyfikowanych przez niego cywilizacji osiągnęła 37; opracowano szczegółową mapę typologiczną historii kulturowej ludzkości.

Problem typologii kulturowej analizował P. Sorokin w powiązaniu z problemem dynamiki kulturowej. Obydwa problemy rozpatrywał w kontekście historii kultury ludzkości. Sorokin w swoich badaniach wychodził z faktu, że kultura nie jest konglomeratem różnych zjawisk, ale formacją systemową, której wszystkie elementy przepojone są jedną podstawową zasadą i wyrażają dominującą wartość danego typu kultury. To dominująca wartość determinuje ten lub inny typ kultury. W zależności od wartości istnieją trzy historyczne typy kultury: ideowa, zmysłowa i idealistyczna. Sorokin proponuje zatem własną zasadę klasyfikacji i specjalną terminologię do wyznaczenia zidentyfikowanych przez siebie typów kultur, próbując wprowadzić do swojej typologii jedną podstawę klasyfikacyjną - relację między zasadami materialnymi i duchowymi w kulturze.

Naprzemienność zidentyfikowanych przez niego typów kultury podlega ścisłym prawom: typ ideowy zastępuje idealistyczny, a ten drugi typ kultury zmysłowej, co dopełnia cały cykl historyczno-kulturowy. Na tym jednak proces rozwoju kulturalnego się nie kończy. Po przejściu wskazanej triady typologicznej kultura kontynuuje swój rozwój, powtarzając te formy typologiczne i w tej samej kolejności. Przechodząc od jednego typu do drugiego, społeczeństwo zawsze doświadcza kryzysu kulturowego.

10.4. Liniowa typologia kultur K. Jaspersa

W drugiej połowie XX wieku. Dużą popularność zyskała koncepcja typologii kultur autorstwa słynnego niemieckiego filozofa K. Jaspersa, oparta na idei „czasu osiowego”. Zgadzając się z krytyką europocentryzmu i podstawowych idei teorii cywilizacji lokalnych, Jaspers kładzie jednocześnie nacisk na jedność światowego procesu historycznego. W istocie powraca od cyklicznej interpretacji historii do chrześcijańskiej idei historii linearnej, mającej początek i koniec, znaczenie i cel. Badając historyczny rozwój kultury, wprowadza pojęcie „czasu osiowego”, które ujmuje szczególny krytyczny moment w historii świata, który miał miejsce w VI wieku. pne mi. W tym czasie nastąpiła pewna epokowa zmiana w życiu narodów Morza Śródziemnego i ludów z nimi sąsiadujących. Położono początek postępowej w czasie, niezwykle dynamicznej i stosunkowo ciągłej historii Europy. Według Jaspersa „wiek osiowy” kultury jest swego rodzaju „centrum” historii. Wcześniej rozwój człowieka, społeczeństwa i kultury przebiegał głównie lokalnie. Wraz z pojawieniem się „Czasu Osiowego” wiele krajów i regionów zaangażowało się w przepływ historii Czasu Osiowego. Wyznaczyli kierunek postępowego, postępowego rozwoju, który do dziś stanowi rdzeń początku światowego procesu historycznego. Po nim otworzyła się możliwość powszechnego, zjednoczonego rozwoju ludzkości. Ale ta możliwość nie została jeszcze zrealizowana, chociaż w ramach kultury europejskiej stworzono praktyczne warunki do takiej realizacji.

Wiek Osi opiera się na wierze, która jednoczy całą ludzkość. Żadna z religii świata nie może być taką wiarą, gdyż wszystkie religie częściej dzieliły ludzi, niż ich łączyły. Jest przekonany, że wspólną wiarą ludzkości może być jedynie wiara filozoficzna, mająca głębokie korzenie w tradycji historycznej, starsza niż chrześcijaństwo czy islam. Czas narodzin wiary filozoficznej jest poszukiwaną „osią” historii świata, czyli „czasem osiowym”. Czas ten wynosi w przybliżeniu od 800 do 200 lat. PNE. W tym okresie ruchy duchowe powstały jednocześnie w Chinach, Indiach, Persji, Palestynie i starożytnej Grecji, które ukształtowały typ człowieka, jaki istnieje dzisiaj. „Wiek Osiowy” to czas narodzin obu religii świata, które zastąpiły pogaństwo, i filozofii, która zastąpiła świadomość mitologiczną. Powstało wówczas niemal niezależnie od siebie kilka ośrodków duchowych, powiązanych ze sobą wewnętrznie. Najważniejszą rzeczą, która ich połączyła i była główną cechą „czasu osiowego”, był przełom mitologicznego światopoglądu, który stworzył duchową podstawę kultur „przedosiowych”.

„Wiek Osi” kładzie kres bezpośredniej, mitopoetyckiej relacji człowieka ze światem i samym sobą. To przebudzenie ducha jest zdaniem Jaspersa początkiem wspólnej historii ludzkości, która dotychczas była podzielona na lokalne, niepowiązane ze sobą kultury.

Na podstawie tych rozważań Jaspers dzieli całą historię ludzkości na trzy kolejne okresy: prehistoryczny, historyczny i okres historii świata.Każdy z nich wyróżnia się swoją specyfiką, zdeterminowaną osobliwościami stosunku człowieka do otaczającej go przyrody, do innych ludzi i do siebie, to znaczy odpowiadający mu szczególny typ kultury.

W prehistoryczny epoce dominujący typ kultury był przedosiowy, w którym człowiek prawie nie wyodrębniał się z natury i świata zwierzęcego, a jedynie stał się człowiekiem i opanował system językowy. Jedność z naturą dała początek mitologicznemu światopoglądowi i myśleniu. W tym okresie ludzie zmuszeni byli do jednoczenia się i komunikowania w celu zapewnienia sobie biologicznego bytu, co determinowało ich stosunek do otaczającego ich świata i innych ludzi oraz determinowało specyfikę ich powiązań komunikacyjnych. Okres prehistoryczny zakończył się mniej więcej pod koniec IV tysiąclecia p.n.e., kiedy zaczęły powstawać wielkie kultury starożytności: sumeryjska, egipska, egejska itp.

Kolejnym etapem w historii kultury ludzkości jest okres historyczny- stworzył inny typ kultury - kulturę osiową. W obrębie tego typu zaczyna się rozwijać typ osoby bliski nowoczesności. Najważniejszym rezultatem tego okresu była rewolucja kulturalna, która zapoczątkowała „Epokę Osiową” i „oś historii świata”. W tym czasie położono podwaliny wiedzy naukowej i filozoficznej, sztuki i religii świata, nastąpiło przejście od myślenia mitologicznego do myślenia racjonalnego, do nauki. Era „osiowa” przyniosła także przejście od bezpośredniej relacji człowieka do siebie i świata do jakościowo nowego poziomu samoświadomości. Nastąpiło zrozumienie siebie jako jednostki.

Trzecia faza historyczna - Historia świata- tworzy globalną jedność ludzkości i jedną kulturę światową. Ten okres historyczny został przygotowany przez wielkie odkrycia geograficzne, które stały się podstawą jedności różnych kultur. Rozwijająca się obecnie trzecia faza w historii ludzkości to jej przyszła historia. Analogii dla tego typu kultury należy jednak szukać nie w epoce „aksjalnej”, ale w epoce, w której człowiek wynalazł narzędzia i nauczył się posługiwać ogniem. To oznaczało początek technologii

linię rozwoju człowieka, która nie stanowiła podstawy „historii świata”. W przyszłej historii ludzkości musi rozpocząć się nowy „czas osiowy”, którego konturów i skutków nie można jeszcze sobie wyobrazić.

10,5. Współczesne podejścia do typologii kultur

Spośród współczesnych podejść do tego zagadnienia interesująca jest typologia kultur zaproponowana przez kanadyjskiego socjologa i kulturoznawcę Herberta McLuhana. Jego poglądy opierają się na założeniu, że centrum kultury jest środkiem komunikacji kształtującym świadomość człowieka i jego sposób życia. Zmiana środków i metod komunikowania się zmienia spojrzenie na świat i formy działania. Z tego punktu widzenia wyróżnia społeczeństwa i kultury przedpiśmienne (niepiśmienne), pisane (książkowe) i ekranowe (informacyjne).

W wcześniej napisane W społeczeństwie ludzie przekazywali swoje doświadczenia życiowe poprzez mowę ustną, która dominowała w komunikacji międzyludzkiej, wplatając się w praktyczne działania „człowieka plemiennego”. Dlatego postrzeganie świata i wszelkie formy komunikacji okazują się tu oparte na słuchu i innych zmysłach. Osoba w tego typu kulturze nie oddziela się jeszcze od innych członków społeczeństwa, jego myślenie jest w przeważającej mierze mitologiczne, a jego postrzeganie świata jest synkretyczne. W kulturach przedpiśmiennych szczególną uwagę zwraca się na rytuały, wróżenie i proroctwa. Budowane są na zwyczajach i zbiorowych doświadczeniach, które pełnią rolę formy pamięci społecznej. Dlatego kultura przedpiśmienna przywiązuje dużą wagę do znaków naturalnych, pomagających zapamiętać czas rozpoczęcia prac rolniczych, koncentruje się na przedmiotach i rzeczach materialnych, ponieważ te ostatnie pomagają utrwalić nabyte doświadczenia (kształt rzeczy jest bezpośrednio związany z materiałami, z których są wykonane) są wytwarzane, a co za tym idzie, technologii produkcji). Najważniejszym środkiem porozumiewania się i przekazywania informacji jest tu język, który zapewnia nie tylko bezpośrednią komunikację między ludźmi i ich czynnościami zawodowymi, ale także stwarza warunki do kształtowania się duchowej sfery kultury.

Pisemny kultury powstały po raz pierwszy w cywilizacjach starożytnego Wschodu (Sumer, starożytny Egipt) około IV tysiąclecia p.n.e. i nadal istnieją w naszych czasach. Podstawą tego typu kultury jest pismo, posługujące się różnymi technikami, oparte na różnych językach, różnych tradycjach kulturowych i formach kultury duchowej. Pojawienie się pisma znacząco zmienia kulturę, gdyż stymuluje rozwój i upowszechnianie racjonalnej wiedzy, poszerzanie stosunków społecznych, powstawanie hierarchii społecznych i

utworzenie państwa narodowego. Co więcej, pisanie jest najskuteczniejszą formą pamięci zbiorowej.

Szczególnym etapem rozwoju kultury pisanej był wynalazek druku, który ukształtował nowe spojrzenie na świat w postaci „perspektywy linearnej”. Nie słuch i dotyk, ale wzrok zaczął wyznaczać obraz świata nadchodzącej epoki. Od tego czasu coraz większa liczba ludzi ma możliwość zapoznania się z dowolną wiedzą, ostatecznie ugruntowując dominującą pozycję nauki w kulturze europejskiej, czego efektem jest rozwój technologii i rewolucja przemysłowa.

Informacyjne, Lub ekran, kultura rodzi się pod dominacją elektroniki, kiedy nowoczesne środki masowej komunikacji tworzą zasadniczo nowe formy komunikacji. Przejście od książek do ekranów jako głównego środka komunikacji w pewnym sensie przeniosło ludzi z powrotem do XX wieku. do początkowej fazy rozwoju, gdzie plastyczność mowy pozwalała wyrazić dowolne, nawet najbardziej fantastyczne obrazy. Rozwój technologii ekranowej zwiększył znaczenie dotyku i słuchu w komunikowaniu się z innymi. Media elektroniczne przywracają kulturę tradycji ustnej, która miała miejsce w starożytności. Jednak zasadnicza różnica w stosunku do tego ostatniego polega na tym, że ma zainstalowaną globalną sieć komunikacyjną. Dzięki tej różnicy kultura informacyjna sprawia, że ​​każdy, kto dysponuje nowoczesnymi środkami komunikacji, może zdobyć dowolną wiedzę bez konieczności wychodzenia z domu. Znacząco ułatwia kontakty między ludźmi, niszcząc dzielące ich granice narodowe, państwowe i kulturowe, aktywnie tworząc jedną kulturę światową opartą na globalnych technologiach.

Inną opcją współczesnej typologii kultur jest ich podział na tradycyjne i nowoczesne (zmodernizowane).

Tradycyjny Kultury charakteryzują się izolacją i izolacją od innych kultur, które ze względu na swoją obcość są postrzegane jako wrogie. Stąd relacje między ludźmi w ramach kultury tradycyjnej budowane są na zasadach solidarność- szlachetność, uczciwość, sprawiedliwość, szacunek dla członków swojego zespołu. Jest to szczególnie widoczne wśród ludów znajdujących się na niskim etapie rozwoju. Bardzo często ich etnonim (imię własne) jest tłumaczony jako „prawdziwi ludzie”. Zasady te nie dotyczą obcych, „fałszywych” osób – przedstawicieli innych grup etnicznych i społeczności, co przeradza się we wzajemną nieufność, nienawiść i zdradę. Dlatego nawet dzisiaj wiele plemion australijskich czy afrykańskich, nienagannie uczciwych w swoich stosunkach ze sobą, nie uważa za haniebne oszukiwania lub okazjonalnej kradzieży czegoś przedstawicielom innych plemion lub białemu człowiekowi.