Skłonność do oceniania innych kultur przez pryzmat własnej. Pojęcie i problemy etnocentryzmu. Porównanie grup etnicznych w formie opozycji

17.07.2019

Elastyczny etnocentryzm. Etnocentryzm początkowo nie niesie ze sobą wrogiego nastawienia do innych grup i może być łączony z tolerancyjnym nastawieniem wobec różnic międzygrupowych. Z jednej strony uprzedzenia wynikają głównie z tego, że własna grupa jest uważana za dobrą, aw mniejszym stopniu z poczucia, że wszystkie inne grupy są złe. Z drugiej strony postawa bezkrytyczna może nie obejmować Wszystko właściwości i sfery życia ich grupy.

W trakcie badań Brewera i Campbella w trzech krajach Afryki Wschodniej etnocentryzm stwierdzono w trzydziestu społecznościach etnicznych. Przedstawiciele wszystkich narodów traktowali swoją grupę z większą sympatią, bardziej pozytywnie oceniali jej walory moralne i osiągnięcia. Ale stopień ekspresji etnocentryzmu był różny. Przy ocenie osiągnięć grupowych preferencja własnej grupy była istotnie słabsza niż przy ocenie innych aspektów. Jedna trzecia społeczności oceniła osiągnięcia przynajmniej jednej z grup zewnętrznych wyżej niż własne. Etnocentryzm, w którym cechy własnej grupy są dość obiektywnie oceniane i podejmowane są próby zrozumienia cech grupy obcej, nazywa się życzliwy, Lub elastyczny.

Porównanie grup własnych i innych odbywa się w tym przypadku w formie porównania- miłująca pokój nietożsamość, zgodnie z terminologią radzieckiego historyka i psychologa B.F. Porszniewa. To właśnie akceptacja i uznanie różnic można uznać za najbardziej akceptowalną formę społecznego postrzegania interakcji wspólnot etnicznych i kultur na obecnym etapie dziejów ludzkości.

W porównaniach międzyetnicznych w formie porównań w jednych sferach życia może być preferowana grupa własna, w innych inna, co nie wyklucza krytyki działań i cech jednych i drugich, co przejawia się poprzez konstruowanie obrazy uzupełniające. Szereg badań przeprowadzonych w latach 80. i 90. wykazało dość wyraźną tendencję wśród moskiewskich studentów do porównywania „typowego Amerykanina” i „typowego Rosjanina”. Na stereotyp Amerykanina składały się cechy biznesowe (przedsiębiorczość, pracowitość, sumienność, kompetencja) i komunikatywne (towarzyskość, luźność), a także główne cechy „amerykanizmu” (dążenie do sukcesu, indywidualizm, wysoka samoocena, pragmatyzm).

Wśród rodaków Moskale odnotowywali przede wszystkim pozytywne cechy humanistyczne: gościnność, życzliwość, człowieczeństwo, życzliwość, szybkość reakcji. Porównanie cech składających się na oba stereotypy pokazuje, że są to obrazy dopełniające się. Jednak porównanie własnych i cudzych grup wcale nie świadczy o całkowitym braku etnocentryzmu. W naszym przypadku moskiewscy studenci wykazali preferencję dla swojej grupy: typowym jej przedstawicielem przypisywali cechy wysoko cenione w kulturze rosyjskiej oraz cechy formalnie pozytywne, ale znajdujące się na dole hierarchii cech osobowości jako wartości , do Amerykanina.

Porównanie grup etnicznych w formie opozycji. Etnocentryzm nie zawsze jest życzliwy. Porównanie międzyetniczne można wyrazić w postaci sprzeciw, co sugeruje przynajmniej uprzedzenie do innych grup. Wskaźnikiem takiego porównania jest obrazy polarne kiedy członkowie grupy etnicznej przypisują sobie tylko pozytywne cechy, a „obcym” tylko negatywne. Kontrast jest najbardziej widoczny w postrzeganie lustrzane kiedy członkowie dwa skonfliktowane grupy przypisują sobie identyczne cechy pozytywne, a rywalom identyczne wady. Na przykład własna grupa jest postrzegana jako wysoce moralna i pokojowa, jej działania tłumaczone są motywami altruistycznymi, a obca grupa jest postrzegana jako agresywne „imperium zła” realizujące własne egoistyczne interesy. Było to zjawisko lustrzanego odbicia, które zostało odkryte podczas zimnej wojny w zniekształconym postrzeganiu siebie nawzajem przez Amerykanów i Rosjan. Kiedy amerykański psycholog Uri Bronfennbrenner odwiedził Związek Radziecki w 1960 roku, ze zdziwieniem usłyszał od swoich rozmówców te same słowa o Ameryce, które Amerykanie mówili o Sowietach. Zwykli ludzie radzieccy wierzyli, że rząd USA składa się z agresywnych militarystów, że wykorzystuje i uciska naród amerykański, że nie można mu ufać dyplomatycznie.

Skłonność do opozycji międzyetnicznej może też przejawiać się w bardziej wygładzonej postaci, kiedy cechy praktycznie tożsame znaczeniowo są oceniane odmiennie w zależności od tego, czy przypisuje się je własnej, czy innej grupie. Ludzie wybierają pozytywną etykietę, gdy opisują własną cechę grupy, i negatywną, gdy opisują tę samą cechę grupy obcej: Amerykanie postrzegają siebie jako przyjaznych i nieskrępowanych, podczas gdy Brytyjczycy uważają ich za nachalnych i bezczelnych. I odwrotnie – Brytyjczycy uważają, że cechuje ich powściągliwość i poszanowanie praw innych ludzi, a Amerykanie nazywają Brytyjczyków zimnymi snobami.

Niektórzy badacze upatrują główną przyczynę różnego stopnia etnocentryzmu w charakterystyce danej kultury. Istnieją dowody na to, że członkowie kultur kolektywistycznych, którzy są blisko spokrewnieni ze swoją grupą, są bardziej etnocentryczni niż członkowie kultur indywidualistycznych. Jednak wielu psychologów odkryło, że w kulturach kolektywistycznych, w których przeważają wartości skromności i harmonii, uprzedzenia międzygrupowe są mniej wyraźne, na przykład Polinezyjczycy wykazują mniejsze preferencje dla swojej grupy niż Europejczycy.

wojujący etnocentryzm. Na stopień manifestacji etnocentryzmu większy wpływ mają nie cechy kulturowe, ale czynniki społeczne - struktura społeczna, obiektywny charakter relacji międzyetnicznych. Członkowie grup mniejszościowych – niewielkich rozmiarów i znajdujących się poniżej innych pod względem statusu – są bardziej skłonni do preferowania własnej grupy. Dotyczy to zarówno migrantów etnicznych, jak i „małych narodów”. W obecności konfliktu między społecznościami etnicznymi oraz w innych niesprzyjających warunkach społecznych etnocentryzm może przejawiać się w bardzo wyrazistych formach i chociaż sprzyja zachowaniu pozytywnej tożsamości etnicznej, staje się dysfunkcjonalny dla jednostki i społeczeństwa. Z takim etnocentryzmem, który otrzymał tę nazwę wojowniczy lub nieelastyczny, ludzie nie tylko oceniają wartości innych ludzi na podstawie własnych, ale także narzucają je innym.

Wojowniczy etnocentryzm wyraża się w nienawiści, nieufności, strachu i obwinianiu innych grup za własne niepowodzenia. Taki etnocentryzm jest również niekorzystny dla rozwoju osobistego jednostki, ponieważ miłość do ojczyzny jest wychowywana z jej pozycji, a dziecko, jak pisał amerykański psycholog E. Erickson, nie bez sarkazmu: to właśnie wyłonienie się tego gatunku było to wydarzenie o kosmicznym znaczeniu i że właśnie ono jest przeznaczone przez historię, aby stać na straży jedynej właściwej odmiany ludzkości pod przywództwem wybranej elity i przywódców.

Na przykład mieszkańcy Chin w starożytności byli wychowywani w przekonaniu, że to ich ojczyzna – „pępek ziemi” i nie ma co do tego wątpliwości, skoro słońce wschodzi i zachodzi w tej samej odległości od środkowej Królestwo. Etnocentryzm w wersji mocarstwowej był także charakterystyczny dla ideologii sowieckiej: nawet małe dzieci w ZSRR wiedziały, że „Ziemia, jak wiadomo, zaczyna się od Kremla”.

Znane są przykłady delegitymizacji etnocentrycznej, takie jak stosunek pierwszych europejskich osadników do rdzennych mieszkańców Ameryki czy stosunek do ludów „niearyjskich” w nazistowskich Niemczech. Etnocentryzm, osadzony w rasistowskiej ideologii aryjskiej supremacji, okazał się mechanizmem użytym do wbicia Niemcom do głów idei, że Żydzi, Cyganie i inne mniejszości są „podludźmi” bez prawa do życia.

etnocentryzm

koncepcja odzwierciedlająca tendencję do uwzględniania własnych norm i wartości. kultur jako podstawa do oceny i wydawania sądów na temat innych kultur. Koncepcja E. przeciwstawia się podejściu relatywistycznemu, w którym postrzeganie norm i wartości każdej kultury jest wartościowe samo w sobie i nie może być stosowane jako norma obowiązująca w innych kulturach. E. - nieodłączna właściwość intergrupy (międzyetniczny) relacji i ma dwojaki charakter. Z jednej strony promuje spójność w ramach ODA. kulturalny (etniczny) społeczności wokół siebie. norm i wartości, a także kształtowanie się etniczności. samoświadomość jako należąca do def. koło kulturowe; z innymi – prowadzi do wyparcia się wartości obcej kultury, prowadzi do kulturowej samoizolacji i międzyetnicznej. konflikty.

Oświetlony.: Artanowski S.N. Problem etnocentryzmu, etniczności. unikalność kultur i międzyetniczność. stosunki we współczesnym etnografia zagraniczna i socjologia // Aktualne problemy etnografii i nowoczesności. nauka obca. L., 1979; Le Vine R., Campbell D. Etnocentryzm. Teorie konfliktu, postaw etnicznych i zachowań grupowych. NY, 1971.

LA. Mostowa

kulturoznawstwo. XX wiek. Encyklopedia. 1998 .

etnocentryzm

(grecki etnos – plemię, lud) – skłonność człowieka do oceniania wszelkich zjawisk życiowych przez pryzmat wartości swojej grupy etnicznej, uważana za normę; przedkładanie własnego stylu życia nad innych.

☼ koncepcja, która odzwierciedla tendencję do uwzględniania własnych norm i wartości. kultur jako podstawa do oceny i wydawania sądów na temat innych kultur. Koncepcja E. przeciwstawia się podejściu relatywistycznemu, w którym postrzeganie norm i wartości każdej kultury jest wartościowe samo w sobie i nie może być stosowane jako norma obowiązująca w innych kulturach. E. jest nieodłączną właściwością relacji międzygrupowych (międzyetnicznych) i ma dwoisty charakter. Z jednej strony promuje spójność w ramach ODA. kulturowej (etnicznej) społeczności wokół własnej. norm i wartości, a także kształtowanie się etniczności. samoświadomość jako należąca do def. koło kulturowe; z innymi – prowadzi do wyparcia się wartości obcej kultury, prowadzi do kulturowej samoizolacji i międzyetnicznej. konflikty.

Oświetlony.: Artanowski S.N. Problem etnocentryzmu, etniczności. unikalność kultur i międzyetniczność. stosunki we współczesnym etnografia zagraniczna i socjologia // Aktualne problemy etnografii i nowoczesności. nauka obca. L., 1979; Le Vine R., Campbell D. Etnocentryzm. Teorie konfliktu, postaw etnicznych i zachowań grupowych. NY, 1971.

LA. Mostowa.

Kulturoznawstwo XX wieku. Encyklopedia. M.1996

Duży słownik objaśniający kulturoznawstwo.. Kononenko B.I. . 2003 .

Synonimy:

Zobacz, czym jest „ETNOCENTRYZM” w innych słownikach:

Etnocentryzm… Słownik ortograficzny

- (z gr. grupa ethnos, plemię i łac. centrum centrum, centrum) spojrzenie na świat przez pryzmat identyfikacji etnicznej. Jednocześnie życie i procesy kulturowe są oceniane przez tradycje samoświadomości etnicznej, która działa jako ... ... Encyklopedia filozoficzna

etnocentryzm- Etymologia. Pochodzi z gr. etnos ludzie + centrum kentron. Kategoria. Fenomen psychologii społecznej. Specyficzność. Wiara w wyższość własnej grupy etnicznej lub kulturowej (rasy, ludu, klasy). Na tej podstawie opracowuje ... ... Wielka encyklopedia psychologiczna

- (od greckiego plemienia ethnos ludzie i centrum) (w socjologii, w etnografii), tendencja osoby do oceniania wszystkich zjawisk życiowych przez pryzmat wartości swojej grupy etnicznej, uważana za standard; preferowanie własnego sposobu życia ... ... Wielki słownik encyklopedyczny

- (z gr. ethnos people + kentron focus) zjawisko psychologii społecznej. Wiara w wyższość własnej grupy etnicznej lub kulturowej (rasy, ludu, klasy). Na tej podstawie rozwija się pogarda dla przedstawicieli innych ... ... Słownik psychologiczny

- (gr. grupa etnos, plemię, lud i łac. centrum centrum, centrum) właściwość jednostki, grup społecznych i wspólnot (jako nośników samoświadomości etnicznej) do postrzegania i oceniania zjawisk życiowych przez pryzmat tradycji i wartości …… Najnowszy słownik filozoficzny

- [Język angielski] etnocentryzm Słownik obcych słów języka rosyjskiego

Istnieje., liczba synonimów: 2 narodocentryzm (1) centryzm (1) Słownik synonimów ASIS. V.N. Triszin. 2013... Słownik synonimów

- (z gr. ethnos plemię, ludzie i łac. centrum środek koła) ang. etnocentryzm; Niemiecki etnozentyzm. Właściwość samoświadomości etnicznej do postrzegania i oceniania wszelkich zjawisk otaczającego świata przez pryzmat tradycji i wartości własnej grupy etnicznej… Encyklopedia socjologii

- (z greckiego plemienia ethnos, ludu i centrum) tendencja osoby, grup etnicznych i etniczno-wyznaniowych do oceniania wszelkich zjawisk życiowych przez pryzmat wartości ich grupy etnicznej, uważanych za normę; preferowanie własnego... Politologia. Słownik.

Książki

Etnocentryzm w treści podręczników szkolnych krajowych i zagranicznych: Monografia, Kovrigin V.V. Monografia poświęcona jest problematyce manifestacji etnocentryzmu w podręcznikach szkolnych w Rosji, krajach poradzieckich, Anglii, Niemczech, USA i Kazachstanie. Autoryzuje esencję,... Kategoria: Etnografia Seria: Myśl naukowa. Edukacja Wydawca: INFRA-M, Producent:

Z punktu widzenia psychologii społecznej można wyróżnić trzy główne kierunki badań nad psychologią klas:

· charakterystyka psychologiczna różnych specyficznych klas (robotników, wieśniaków, burżuazji itp.);

Charakterystyka psychologii klasowej różnych klas tej samej epoki;

· stosunek psychologii klasowej do psychologii poszczególnych członków klasy.

Elementami psychologii klasowej są: potrzeby klasowe, interesy klasowe, uczucia społeczne (czyli pewne cechy charakterystyczne dla grupy stanów emocjonalnych), zwyczaje, zwyczaje i tradycje klasowe.

Psychologiczne cechy grup etnicznych mają następujące strony:

Najbardziej trwałym elementem jest skład psychiczny (charakter narodowy, temperament, tradycje i zwyczaje);

Sfera emocjonalna (uczucia narodowe lub etniczne).

Etnocentryzm to preferencja dla własnej grupy etnicznej, przejawiająca się w postrzeganiu i ocenie zjawisk życiowych przez pryzmat jej tradycji i wartości. Termin „etnocentryzm” wprowadził w 1906 roku W. Sumner, który uważał, że ludzie mają tendencję do patrzenia na świat w taki sposób, że ich własna grupa jest w centrum wszystkiego, a wszyscy inni są z nią mierzeni lub oceniani w odniesieniu do To.

Etnocentryzm jako zjawisko społeczno-psychologiczne. Etnocentryzm istniał w całej historii ludzkości. Napisany w XII wieku Łąki „Opowieść o minionych latach”, które według kronikarza mają rzekomo zwyczaj i prawo, przeciwstawiają się Wiatyczkom, Krivichom, Drevlyanom, którzy nie mają ani prawdziwego zwyczaju, ani prawa.

Odniesieniem może być wszystko: religia, język, literatura, jedzenie, odzież itp. Istnieje nawet opinia amerykańskiego antropologa E. Leacha, według którego kwestia, czy dana społeczność plemienna pali lub chowa swoich zmarłych, czy ich domy są okrągłe czy prostokątne, może nie mieć innego funkcjonalnego wyjaśnienia, poza tym, że każdy naród chce pokazać, że różni się od swoich sąsiadów i jest od nich lepszy. Z kolei owi sąsiedzi, których zwyczaje są wprost odwrotne, też są przekonani, że ich sposób czynienia czegokolwiek jest właściwy i najlepszy.

Amerykańscy psychologowie M. Brewer i D. Campbell zidentyfikowali główne wskaźniki etnocentryzmu:

postrzeganie elementów własnej kultury (norm, ról i wartości) jako naturalnych i prawidłowych, a elementów innych kultur jako nienaturalnych i niepoprawnych;

Uznanie zwyczajów swojej grupy za uniwersalne;

Pomysł, że to naturalne, że człowiek współpracuje z członkami swojej grupy, pomaga im, preferuje swoją grupę, jest z niej dumny i nie ufa, a nawet jest wrogo nastawiony do członków innych grup.

Ostatnie z kryteriów wskazanych przez Brewera i Campbella świadczy o etnocentryzmie jednostki. Jeśli chodzi o pierwsze dwa, niektórzy etnocentrycy uznają, że inne kultury mają swoje własne wartości, normy i zwyczaje, ale są gorsze od tradycji „ich” kultury. Istnieje jednak również bardziej naiwna forma absolutnego etnocentryzmu, kiedy jego nosiciele są przekonani, że „ich” tradycje i zwyczaje są uniwersalne dla wszystkich ludzi na Ziemi.

Radzieccy naukowcy społeczni uważali, że etnocentryzm jest negatywnym zjawiskiem społecznym, równoważnym z nacjonalizmem, a nawet rasizmem. Wielu psychologów uznaje etnocentryzm za negatywne zjawisko społeczno-psychologiczne, przejawiające się w tendencji do odrzucania innych grup, połączonej z przecenianiem własnej grupy i określaniem go jako nieumiejętność postrzegania zachowań innych ludzi w sposób inny niż dyktowany przez własnym środowisku kulturowym.

Ale czy to możliwe? Analiza problemu pokazuje, że etnocentryzm jest nieuniknioną częścią naszego życia, normalną konsekwencją socjalizacji i oswajania człowieka z kulturą. Co więcej, jak każde inne zjawisko społeczno-psychologiczne, etnocentryzm nie może być rozpatrywany jako coś wyłącznie pozytywnego lub wyłącznie negatywnego, a ocenianie go wartościująco jest niedopuszczalne. Chociaż etnocentryzm często okazuje się przeszkodą w interakcjach międzygrupowych, to jednocześnie pełni on pożyteczną funkcję dla zachowania przez grupę pozytywnej tożsamości etnicznej, a nawet zachowania integralności i specyfiki grupy. Na przykład, badając rosyjskich weteranów w Azerbejdżanie, N.M. Lebiediewy ujawniono, że spadek etnocentryzmu, przejawiający się w bardziej pozytywnym postrzeganiu Azerbejdżanów, świadczył o erozji jedności grupy etnicznej i doprowadził do nasilenia wyjazdów do Rosji osób w poszukiwaniu niezbędnego poczucia "My".

Elastyczny etnocentryzm. Etnocentryzm początkowo nie niesie ze sobą wrogiego nastawienia do innych grup i może być łączony z tolerancyjnym nastawieniem wobec różnic międzygrupowych. Z jednej strony uprzedzenia wynikają głównie z tego, że własna grupa jest uważana za dobrą, aw mniejszym stopniu z poczucia, że wszystkie inne grupy są złe. Z drugiej strony postawa bezkrytyczna może nie obejmować wszystkich właściwości i sfer życia własnej grupy.

W trakcie badań Brewera i Campbella w trzech krajach Afryki Wschodniej etnocentryzm stwierdzono w trzydziestu wspólnotach etnicznych. Przedstawiciele wszystkich narodów traktowali swoją grupę z większą sympatią, bardziej pozytywnie oceniali jej walory moralne i osiągnięcia. Ale stopień ekspresji etnocentryzmu był różny. Przy ocenie osiągnięć grupowych preferencja własnej grupy była istotnie słabsza niż przy ocenie innych aspektów. Jedna trzecia społeczności oceniła osiągnięcia przynajmniej jednej z grup zewnętrznych wyżej niż własne. Etnocentryzm, w którym cechy własnej grupy są dość obiektywnie oceniane i podejmowane są próby zrozumienia cech grupy obcej, nazywany jest życzliwym lub elastycznym.

Porównanie grup własnych i innych odbywa się w tym przypadku w formie porównania - miłującej pokój nietożsamości, w terminologii sowieckiego historyka i psychologa B.F. Porszniew. To właśnie akceptacja i uznanie różnic można uznać za najbardziej akceptowalną formę społecznego postrzegania interakcji wspólnot etnicznych i kultur na obecnym etapie dziejów ludzkości.

W porównaniu międzyetnicznym w formie porównania w jednych sferach życia może być preferowana grupa własna, w innych cudza, co nie wyklucza krytyki działań i cech obu, a przejawia się w konstruowaniu komplementarnych obrazów. Szereg badań przeprowadzonych w latach 80. i 90. wykazało dość wyraźną tendencję wśród moskiewskich studentów do porównywania „typowych Amerykanów” i „typowych Rosjan”. Na stereotyp Amerykanina składały się cechy biznesowe (przedsiębiorczość, pracowitość, sumienność, kompetencja) i komunikatywne (towarzyskość, luźność), a także główne cechy „amerykanizmu” (dążenie do sukcesu, indywidualizm, wysoka samoocena, pragmatyzm).

Wśród rodaków Moskale przede wszystkim zauważyli pozytywne cechy humanistyczne: gościnność, życzliwość, ludzkość, życzliwość, szybkość reakcji. Porównanie cech składających się na oba stereotypy pokazuje, że są to obrazy dopełniające się. Jednak porównanie własnych i cudzych grup wcale nie świadczy o całkowitym braku etnocentryzmu. W naszym przypadku moskiewscy studenci wykazali preferencję dla swojej grupy: typowym jej przedstawicielem przypisywali cechy wysoko cenione w kulturze rosyjskiej oraz cechy formalnie pozytywne, ale znajdujące się na samym dole hierarchii cech osobowości jako wartości , do Amerykanina.

Porównanie grup etnicznych w formie opozycji. Etnocentryzm nie zawsze jest życzliwy. Porównanie międzyetniczne można wyrazić w formie sprzeciwu, który implikuje co najmniej uprzedzenia wobec innych grup. Wyznacznikiem takiego porównania są obrazy biegunowe, kiedy członkowie grupy etnicznej przypisują sobie tylko pozytywne cechy, a „obcym” tylko negatywne. Najwyraźniej opozycja przejawia się w postrzeganiu lustrzanym, kiedy członkowie dwóch skonfliktowanych grup przypisują sobie identyczne cechy pozytywne, a rywalom identyczne wady. Na przykład własna grupa jest postrzegana jako wysoce moralna i miłująca pokój, jej działania tłumaczone są motywami altruistycznymi, a obca grupa jest postrzegana jako agresywne „imperium zła” realizujące własne egoistyczne interesy. Było to zjawisko lustrzanego odbicia, które zostało odkryte podczas zimnej wojny w zniekształconym postrzeganiu siebie nawzajem przez Amerykanów i Rosjan. Kiedy amerykański psycholog Uri Bronfennbrenner odwiedził Związek Radziecki w 1960 roku, ze zdziwieniem usłyszał od swoich rozmówców te same słowa o Ameryce, które Amerykanie mówili o Sowietach. Zwykli ludzie radzieccy wierzyli, że rząd USA składa się z agresywnych militarystów, że wykorzystuje i uciska naród amerykański, że nie można mu ufać dyplomatycznie.

Podobne zjawisko było wielokrotnie opisywane w przyszłości, np. podczas analizy doniesień w prasie armeńskiej i azerbejdżańskiej na temat konfliktu w Górskim Karabachu.

Etnocentryczne przewartościowanie własnej kultury występuje u wielu ludów w różnych regionach świata. Wysokie uznanie dla własnej kultury i pomniejszanie kultur obcych opiera się na fakcie, że wiele ludów i plemion na wczesnym etapie swoich dziejów określało siebie jako „lud”, a wszystko, co było poza ich kulturą, określano jako „nieludzkie”. , „barbarzyńca”.”. Takie wierzenia występują u wielu ludów we wszystkich regionach świata: wśród Eskimosów z Ameryki Północnej, wśród afrykańskiego plemienia Bantu, wśród azjatyckiego ludu San, w Ameryce Południowej wśród ludu Munduruku. Poczucie wyższości występowało swego czasu również wśród europejskich kolonizatorów: większość Europejczyków uważała pozaeuropejskich mieszkańców kolonii za gorszych społecznie, kulturowo i rasowo, a ich własny sposób życia oczywiście za jedyny prawdziwy. Jeśli tubylcy mieli inne przekonania religijne, stawali się poganami, jeśli mieli własne wyobrażenia seksualne i tabu, nazywano ich niemoralnymi, jeśli nie starali się ciężko pracować, uważano ich za leniwych, jeśli nie podzielali opinii kolonialistów, nazywano ich głupcami. Głosząc własne standardy jako absolutne, Europejczycy potępiali wszelkie odstępstwa od europejskiego stylu życia, nie dopuszczając jednocześnie idei, że tubylcy mogliby mieć własne standardy.

wojujący etnocentryzm. Na stopień ekspresji etnocentryzmu większy wpływ mają nie cechy kultury, ale czynniki społeczne - struktura społeczna, obiektywny charakter relacji międzyetnicznych. Przedstawiciele grup mniejszościowych – niewielkich rozmiarów i niższych statusem – częściej preferują własną grupę. Dotyczy to zarówno migrantów etnicznych, jak i „małych narodów”. W obecności konfliktu między wspólnotami etnicznymi oraz w innych niesprzyjających warunkach społecznych etnocentryzm może przejawiać się w bardzo wyrazistych formach i – choć sprzyja zachowaniu pozytywnej tożsamości etnicznej – staje się dysfunkcjonalny dla jednostki i społeczeństwa. Przy tego rodzaju etnocentryzmie, który został nazwany wojowniczym lub nieelastycznym, ludzie nie tylko oceniają wartości innych ludzi na podstawie własnych, ale także narzucają je innym.

Na przykład mieszkańcy Chin w starożytności byli wychowywani w przekonaniu, że to ich ojczyzna – „pępek ziemi” i nie ma co do tego wątpliwości, skoro słońce wschodzi i zachodzi w tej samej odległości od środkowej Królestwo. Etnocentryzm w swoim mocarstwowym wariancie był także charakterystyczny dla ideologii sowieckiej: nawet małe dzieci w ZSRR wiedziały, że „Ziemia, jak wiadomo, zaczyna się od Kremla”.

Znane są przykłady etnocentrycznej delegitymizacji – jest to stosunek pierwszych osadników europejskich do rdzennych mieszkańców Ameryki oraz stosunek do ludów „niearyjskich” w nazistowskich Niemczech. Etnocentryzm, osadzony w rasistowskiej ideologii aryjskiej supremacji, okazał się mechanizmem używanym do wbijania Niemcom do głów idei, że Żydzi, Cyganie i inne mniejszości są „podludźmi” bez prawa do życia.

Etnocentryzm a proces rozwoju komunikacji międzykulturowej. Prawie wszyscy ludzie są w takim czy innym stopniu etnocentryczni, dlatego każda osoba, zdając sobie sprawę z własnego etnocentryzmu, powinna dążyć do rozwinięcia w sobie elastyczności podczas interakcji z innymi ludźmi. Osiąga się to w procesie rozwijania kompetencji międzykulturowych, czyli nie tylko pozytywnego nastawienia do obecności różnych grup etnicznych w społeczeństwie, ale także umiejętności rozumienia ich przedstawicieli i interakcji z partnerami z innych kultur.

Proces rozwoju kompetencji etnokulturowych opisuje model opanowywania obcej kultury M. Bennetta, który wyróżnia sześć etapów odzwierciedlających stosunek jednostek do różnic między rodzimymi i obcymi grupami etnicznymi. Zgodnie z tym modelem człowiek przechodzi przez sześć etapów rozwoju osobistego: trzy etnocentryczne (zaprzeczanie różnicom międzykulturowym; ochrona przed różnicami z ich oceną na korzyść własnej grupy; minimalizowanie różnic) i trzy etnorelatywistyczne (uznawanie różnic; adaptacja do różnic) między kulturami lub grupami etnicznymi, integracja itp.), czyli zastosowanie etnorelatywizmu do własnej tożsamości).

Negowanie różnic międzykulturowych jest typowe dla osób, które nie mają doświadczenia w komunikowaniu się z przedstawicielami innych kultur. Nie są świadomi różnic między kulturami, własny obraz świata uznawany jest za uniwersalny (jest to przypadek absolutnego, ale nie bojowego etnocentryzmu). Na etapie ochrony przed różnicami kulturowymi ludzie postrzegają je jako zagrożenie dla swojego istnienia i starają się im przeciwstawiać, uznając wartości i normy swojej kultury za jedyne prawdziwe, a inne za „złe”. Etap ten może przejawiać się w wojującym etnocentryzmie i towarzyszyć mu obsesyjne nawoływanie do dumy z własnej kultury, postrzeganej jako ideał dla całej ludzkości. Minimalizowanie różnic międzykulturowych oznacza, że jednostki je rozpoznają i nie oceniają negatywnie, ale określają je jako nieistotne.

Etnorelatywizm rozpoczyna się od etapu uznania różnic etnokulturowych, akceptacji przez jednostkę prawa do innego spojrzenia na świat. Osoby na tym etapie życzliwego etnocentryzmu doświadczają radości z odkrywania i eksplorowania różnic. Na etapie adaptacji do różnic międzykulturowych jednostka jest w stanie nie tylko zdawać sobie sprawę z różnic międzykulturowych, ale także zachowywać się zgodnie z zasadami obcej kultury, nie odczuwając przy tym dyskomfortu. Z reguły to właśnie ten etap wskazuje na osiągnięcie przez osobę kompetencji etnokulturowych.

Ale w procesie rozwijania kompetencji etniczno-kulturowych człowiek jest w stanie zrobić jeszcze jeden krok. Na etapie integracji mentalność jednostki obejmuje światopogląd nie tylko własny, ale także innych kultur, rozwija się w niej tożsamość dwukulturowa. Osobę na tym – najwyższym – etapie rozwoju osobistego, który praktycznie przezwyciężył etnocentryzm, można określić jako osobę-pośrednika między kulturami.

Preferencje dla własnej grupy etnicznej, przejawiające się w postrzeganiu i ocenie zjawisk życiowych przez pryzmat jej tradycji i wartości. Termin etnocentryzm wprowadzony w 1906 roku przez W. Sumnera, który uważał, że ludzie mają tendencję do patrzenia na świat w taki sposób, że ich własna grupa jest w centrum wszystkiego, a wszyscy inni są z nią mierzeni lub oceniani w odniesieniu do niej.Etnocentryzm jako zjawisko społeczno-psychologiczne. Etnocentryzm istniał w całej historii ludzkości. Napisany w XII wieku Opowieści z minionych latłąki, które według kronikarza miały ponoć mieć zwyczaj i prawo , przeciwstawiają się Wiatyczkom, Krywiczom, Drewljanom, którzy nie mają ani prawdziwego zwyczaju, ani prawa.

Odniesieniem może być wszystko: religia, język, literatura, jedzenie, odzież itp. Istnieje nawet opinia amerykańskiego antropologa E. Leacha, według którego pytanie, czy dana społeczność plemienna pali lub chowa swoich zmarłych, czy ich domy są okrągłe czy prostokątne, może nie mieć innego funkcjonalnego wyjaśnienia niż to, że każdy naród chce pokazać, że różni się od swoich sąsiadów i przewyższa ich. Z kolei owi sąsiedzi, których zwyczaje są wprost odwrotne, też są przekonani, że ich sposób czynienia czegokolwiek jest właściwy i najlepszy.

Amerykańscy psychologowie M. Brewer i D. Campbell zidentyfikowali główne wskaźniki etnocentryzmu:

postrzeganie elementów własnej kultury (norm, ról i wartości) jako naturalnych i prawidłowych, a elementów innych kultur jako nienaturalnych i niepoprawnych;

uznawanie zwyczajów swojej grupy za uniwersalne;

idea, że to naturalne, że człowiek współpracuje z członkami swojej grupy, pomaga im, preferuje swoją grupę, jest z niej dumny i nie ufa, a nawet jest wrogo nastawiony do członków innych grup.

Radzieccy naukowcy społeczni uważali, że etnocentryzm jest negatywnym zjawiskiem społecznym, równoważnym z nacjonalizmem, a nawet rasizmem. Wielu psychologów uważa etnocentryzm za negatywne zjawisko społeczno-psychologiczne, przejawiające się w tendencji do odrzucania innych grup w połączeniu z przecenianiem własnej grupy i definiowania go jako niepowodzenie rozpatrywać zachowania innych ludzi w sposób odmienny od tego, jaki dyktuje własne środowisko kulturowe.

Ale czy to możliwe? Analiza problemu pokazuje, że etnocentryzm jest nieuniknioną częścią naszego życia, normalną konsekwencją socjalizacji ( cm. Również SOCJALIZACJA) i wprowadzenie człowieka w kulturę. Co więcej, jak każde inne zjawisko społeczno-psychologiczne, etnocentryzm nie może być rozpatrywany jako coś wyłącznie pozytywnego lub wyłącznie negatywnego, a ocenianie go wartościująco jest niedopuszczalne. Chociaż etnocentryzm często okazuje się przeszkodą w interakcjach międzygrupowych, to jednocześnie pełni on pożyteczną funkcję dla zachowania przez grupę pozytywnej tożsamości etnicznej, a nawet zachowania integralności i specyfiki grupy. Na przykład, badając rosyjskich weteranów w Azerbejdżanie, N.M. Lebiediew, ujawniono, że spadek etnocentryzmu, który przejawiał się w bardziej pozytywnym postrzeganiu Azerów, świadczył o erozji jedności grupy etnicznej i doprowadził do wzrost liczby osób wyjeżdżających do Rosji w poszukiwaniu potrzebnego uczucia” My".

Porównanie grup własnych i innych odbywa się w tym przypadku w formie porównanie miłującej pokój nietożsamości, zgodnie z terminologią sowieckiego historyka i psychologa B.F. Porszniewa. To właśnie akceptacja i uznanie różnic można uznać za najbardziej akceptowalną formę społecznego postrzegania interakcji wspólnot etnicznych i kultur na obecnym etapie dziejów ludzkości.

W porównaniach międzyetnicznych w formie porównań w jednych sferach życia może być preferowana grupa własna, w innych inna, co nie wyklucza krytyki działań i przymiotów jednych i drugich, co przejawia się poprzez konstruowanie obrazy uzupełniające. Wiele badań przeprowadzonych w latach 80. i 90. wykazało dość wyraźną tendencję wśród moskiewskich studentów do porównywania „typowego Amerykanina” i „typowego Rosjanina”. Na stereotyp Amerykanina składały się cechy biznesowe (przedsiębiorczość, pracowitość, sumienność, kompetencja) i komunikatywne (towarzyskość, luźność), a także główne cechy „amerykanizmu” (dążenie do sukcesu, indywidualizm, wysoka samoocena, pragmatyzm).

Wśród rodaków Moskale odnotowywali przede wszystkim pozytywne cechy humanistyczne: gościnność, życzliwość, człowieczeństwo, życzliwość, szybkość reakcji. Porównanie cech składających się na oba stereotypy pokazuje, że są to obrazy dopełniające się. Jednak porównanie własnych i cudzych grup wcale nie świadczy o całkowitym braku etnocentryzmu. W naszym przypadku studenci moskiewscy wykazali preferencję dla swojej grupy: przypisywali cechy wysoko cenione w kulturze rosyjskiej typowemu jej przedstawicielowi, a cechy formalnie pozytywne, ale znajdujące się na dole hierarchii cech osobowości jako wartości, Amerykanin. Zobacz też STEREOTYPY SPOŁECZNE.

Porównanie grup etnicznych w formie opozycji. Etnocentryzm nie zawsze jest życzliwy. Porównanie międzyetniczne można wyrazić w postaci opozycji, co implikuje co najmniej uprzedzenia wobec innych grup. Wskaźnikiem takiego porównania jest obrazy polarne kiedy członkowie grupy etnicznej przypisują sobie tylko pozytywne cechy, a „obcym” tylko negatywne. Kontrast jest najbardziej widoczny w postrzeganie lustrzane kiedy członkowie dwa skonfliktowane grupy przypisują sobie identyczne cechy pozytywne, a rywalom identyczne wady. Na przykład, czyjaś grupa jest postrzegana jako wysoce moralna i pokojowa, jej działania tłumaczone są motywami altruistycznymi, a grupa innej jest postrzegana jako agresywne „imperium zła” realizujące własne egoistyczne interesy. Było to zjawisko lustrzanego odbicia, które zostało odkryte podczas zimnej wojny w zniekształconym postrzeganiu siebie nawzajem przez Amerykanów i Rosjan. Kiedy amerykański psycholog Uri Bronfennbrenner odwiedził Związek Radziecki w 1960 roku, ze zdziwieniem usłyszał od swoich rozmówców te same słowa o Ameryce, które Amerykanie mówili o Sowietach. Zwykli ludzie radzieccy wierzyli, że rząd USA składa się z agresywnych militarystów, że wykorzystuje i uciska naród amerykański, że nie można mu ufać dyplomatycznie.

Podobne zjawisko było wielokrotnie opisywane w przyszłości, np. podczas analizy doniesień w prasie armeńskiej i azerbejdżańskiej na temat konfliktu w Górskim Karabachu.

Skłonność do opozycji międzyetnicznej może też przejawiać się w bardziej wygładzonej postaci, kiedy cechy praktycznie tożsame znaczeniowo są oceniane odmiennie w zależności od tego, czy przypisuje się je własnej, czy innej grupie. Ludzie wybierają pozytywną etykietę, gdy opisują własną cechę grupy, i negatywną, gdy opisują tę samą cechę grupy obcej: Amerykanie postrzegają siebie jako przyjaznych i nieskrępowanych, podczas gdy Brytyjczycy uważają ich za nachalnych i bezczelnych. Z kolei Brytyjczycy uważają, że cechuje ich powściągliwość i poszanowanie praw innych ludzi, a Amerykanie nazywają Brytyjczyków zimnymi snobami.

wojujący etnocentryzm. Na stopień manifestacji etnocentryzmu większy wpływ mają nie cechy kulturowe, ale czynniki społeczne - struktura społeczna, obiektywny charakter relacji międzyetnicznych. Członkowie grup mniejszościowych małych rozmiarów i znajdujących się poniżej innych pod względem statusu są bardziej skłonni do preferowania własnej grupy. Dotyczy to zarówno migrantów etnicznych, jak i „małych narodów”. W obecności konfliktu między społecznościami etnicznymi oraz w innych niesprzyjających warunkach społecznych etnocentryzm może przejawiać się w bardzo jaskrawych formach i chociaż pomaga w utrzymaniu pozytywnej tożsamości etnicznej, staje się dysfunkcjonalny dla jednostki i społeczeństwa. Z takim etnocentryzmem, który otrzymał tę nazwę wojowniczy lub nieelastyczny , ludzie nie tylko oceniają wartości innych ludzi na podstawie własnych, ale także narzucają je innym.

Znane są przykłady delegitymizacji etnocentrycznej, takie jak stosunek pierwszych europejskich osadników do rdzennych mieszkańców Ameryki czy stosunek do ludów „niearyjskich” w nazistowskich Niemczech. Etnocentryzm zakorzeniony w rasistowskiej aryjskiej ideologii supremacji okazał się mechanizmem używanym do wbijania do niemieckich głów idei, że Żydzi, Cyganie i inne mniejszości są „podludźmi” bez prawa do życia.

Etnocentryzm a proces rozwoju komunikacji międzykulturowej. Prawie wszyscy ludzie są w takim czy innym stopniu etnocentryczni, dlatego każda osoba, zdając sobie sprawę z własnego etnocentryzmu, powinna dążyć do rozwinięcia w sobie elastyczności podczas interakcji z innymi ludźmi. Osiąga się to poprzez rozwój. kompetencje międzykulturowe, czyli nie tylko pozytywny stosunek do obecności różnych grup etnicznych w społeczeństwie, ale także umiejętność rozumienia ich przedstawicieli i interakcji z partnerami z innych kultur.

Negowanie różnic międzykulturowych typowe dla osób, które nie mają doświadczenia w komunikowaniu się z przedstawicielami innych kultur. Nie są świadomi różnic między kulturami, własny obraz świata uznawany jest za uniwersalny (jest to przypadek absolutnego, ale nie bojowego etnocentryzmu). Na scenie ochrona przed różnicami kulturowymi ludzie postrzegają je jako zagrożenie dla swojego istnienia i starają się im przeciwstawiać, uznając wartości i normy swojej kultury za jedyne prawdziwe, a inne za „złe”. Etap ten może przejawiać się w wojującym etnocentryzmie i towarzyszyć mu obsesyjne nawoływanie do dumy z własnej kultury, postrzeganej jako ideał dla całej ludzkości. Minimalizowanie różnic międzykulturowych oznacza, że jednostki je rozpoznają i nie oceniają negatywnie, ale określają je jako nieistotne.

Etnorelatywizm zaczyna się od sceny rozpoznawanie różnic etniczno-kulturowych, akceptacja przez jednostkę prawa do innego spojrzenia na świat. Osoby na tym etapie życzliwego etnocentryzmu doświadczają radości z odkrywania i eksplorowania różnic. Na scenie adaptacja do różnic międzykulturowych jednostka jest w stanie nie tylko być świadoma różnic międzykulturowych, ale także zachowywać się zgodnie z zasadami obcej kultury, bez odczuwania dyskomfortu. Z reguły to właśnie ten etap wskazuje na osiągnięcie przez osobę kompetencji etnokulturowych.

Ale w procesie rozwijania kompetencji etniczno-kulturowych człowiek jest w stanie zrobić jeszcze jeden krok. Na scenie integracja mentalność jednostka obejmuje światopogląd nie tylko własny, ale także innych kultur, rozwija tożsamość dwukulturową. Osobę na tym najwyższym etapie rozwoju osobistego, który praktycznie przezwyciężył etnocentryzm, można określić jako pośrednik między kulturami. Zobacz też KOMUNIKACJA MIĘDZYKULTUROWA

Tatiana Stefanenko

LITERATURA Brewer MB, Campbell DT Etnocentryzm i postawy międzygrupowe: dowody z Afryki Wschodniej. N. Y., "Halsted/Wiley", 1976
Porszniew B.F. Psychologia społeczna i historia. M., "Nauka", 1979
Bennet M. J. Rozwojowe podejście do treningu wrażliwości międzykulturowej// Międzynarodowy Dziennik Stosunków Międzykulturowych. 1986 Cz. 10. P.179196
Lebiediewa N.M. Psychologia społeczna migracji etnicznych. M., Instytut Etnologii i Antropologii RAŚ, 1993
Erickson E. Tożsamość: młodość i kryzys. M., Grupa Wydawnicza Progress, 1996
Myers D. Psychologia społeczna. Petersburg, „Piotr”, 1997
Leech E. Kultura i komunikacja: logika wzajemnych powiązań symboli. O zastosowaniu analizy strukturalnej w antropologii społecznej. M., „Literatura Wschodu”, 2001
Matsumoto D. Psychologia i kultura. SPb., "prime-EUROZNAK", 2002
Berry JW, Poortinga YH, Segall MH, Dasen PR Psychologia międzykulturowa: badania i zastosowania. Cambridge itp., Cambridge University Press, 2002

Kluczowym pojęciem dla problemu tożsamości narodowej jest pojęcie etnocentryzmu. etnocentryzm implikuje postawę wobec siebie, przedstawiciela danej grupy etnicznej, jako centrum wszechświata, wzorca, za którym powinni podążać wszyscy inni ludzie. Własny geneza etnocentryzmu prowadzi od egocentryzmu- jeden z podstawowych mechanizmów wczesnego etapu rozwoju myślenia. Egocentryzm jest pewnym ograniczeniem światopoglądu dziecka, wynikającym z faktu, że początek układu współrzędnych dziecka jest nadal z nim sztywno związany, w związku z czym nie jest ono w stanie przenieść się mentalnie na pozycję innego i patrzeć na świat przez pryzmat jego oczy. Dla niego istnieje tylko jeden punkt widzenia - jego własny i absolutnie nie jest w stanie spojrzeć na coś z innego punktu widzenia. W przypadku etnocentryzmu sytuacja jest społecznie podobna. Człowiek pozostaje sztywno związany z uogólnionym Modelem Świata swojej grupy etnicznej i nie może postrzegać otoczenia z innej pozycji. Dlatego etnocentryzm z góry determinuje postrzeganie kultury innego narodu przez pryzmat własnej kultury. Wynika z tego, że wartości i postawy moralne utrwalone w kulturze danej grupy etnicznej w dużej mierze kierują i ograniczają rozumienie rzeczywistości przez każdego członka tej grupy. Pod wpływem utrwalonych stereotypów swojej kultury, w razie potrzeby, aby przejść od słów do czynów, człowiek spokojnie odrzuca własne rozumowanie, które jest tak nienaganne logicznie, i postępuje irracjonalnie, kierując się uczuciem,<<сердцем», и получает от своего поступка удовлетворение. И это противоречие (между словом и делом) обычно не колеблет словесно сформированного мировоззрения.

Pokażemy rolę etnocentryzmu na wynikach badania, w którym poproszono przedstawicieli różnych grup etnicznych o uszeregowanie narodów według stopnia ich popularności. Amerykanie i Brytyjczycy zrobili to w podobny sposób: na szczycie postawili siebie, Irlandczyków, Francuzów, Szwedów i Niemców; w centrum byli mieszkańcy Ameryki Południowej, Włosi, Hiszpanie, Grecy, Ormianie, Rosjanie i Polacy; u podstawy byli Meksykanie, Chińczycy, Hindusi, Japończycy, Turcy i Murzyni. Jest całkiem oczywiste, że Japończycy i Chińczycy przeprowadziliby zamawianie zupełnie inaczej. Już ten przykład pokazuje, jak naturalne i normalne jest nasze zachowanie spowodowane inwazją etnocentryzmu, gdy patrzymy na to przez pryzmat naszej własnej kultury, ale może się ono wydawać nienormalne lub niegrzeczne dla nosiciela innej kultury. Czy można skorygować tę stronniczość? Do pewnego stopnia, ale jest to bardzo trudny proces. Tak jak egocentryzm dziecka zostaje przezwyciężony wraz z jego wzrostem, rozwojem i nauką, tak etnocentryzm wymaga specjalnej edukacji i długotrwałych wysiłków, aby go przezwyciężyć. Należy pamiętać, że etnocentryzm jest formacją złożoną, w której stopione są różne bariery psychologiczne: podświadome, świadome stereotypy i społeczne.

Wiele eksperymentów ujawnia takie deformacje. Jednym z nich jest badanie, jakie cechy najbardziej wyróżniają przedstawicieli różnych narodów: Niemców, Włochów, Amerykanów itp. Analiza wyników takich badań wykazała, że wśród ludzi jednego narodu istnieje znaczna zgoda co do najbardziej charakterystycznych cech innego . I tak Instytut Gallupa przeprowadził sondaże na centralnym placu przechodniów w Atenach, Helsinkach, Johannesburgu, Kopenhadze, Amsterdamie, Delhi, Nowym Jorku, Oslo, Sztokholmie, Berlinie, Wiedniu. Wszystkim zadano 4 pytania: Kto ma najlepszą kuchnię? Gdzie są najpiękniejsze kobiety? Jacy ludzie mają najwyższy poziom kulturowy? Który naród ma najbardziej rozwiniętą dumę narodową? Okazało się, że wszyscy respondenci preferują swoją kuchnię. Odpowiadając na pytanie o kobiety, przyjęli następujące założenia: według Niemców – Szwedzi, według Austriaków – Włosi, według Duńczyków – Niemcy. Reszta bardziej lubi kobiety ze swojego kraju. Najwyższy poziom kulturowy uważają Finowie - w USA i Danii, reszta - we własnym kraju. Odpowiadając na pytanie o dumę narodową, prawie wszyscy wymienili Anglię, tylko Grecy, Hindusi i Amerykanie wymienili siebie, a Finowie Szwedzi.

Omawiając wyniki tego badania, można stwierdzić, że co do zasady ludzie potrafią krytycznie odnosić się do pewnych aspektów swojej kultury narodowej i pozytywnie oceniać cudzą, jednak częściej tego nie robią i stąd bierze się nieporozumień między ludźmi różnych kultur. Ocena własnego narodu determinuje także stosunek do cudzoziemców. Punktem wyjścia podejścia do cudzych zwyczajów i obyczajów jest więc doświadczenie własnej przynależności etnicznej, narodowej, często przecenianej, samooceny. Stąd wynika, że etnocentryzm to podejście, w którym kryteria ukształtowane w ramach jednej kultury są stosowane w ramach innej, gdzie historycznie ukształtowały się inne wartości. To tworzy stronniczość i stronniczość.

Z tego z góry przyjętego stanowiska, właściwości i zwyczaje innych ludów, różniących się od naszych, mogą wydawać się złe, gorszej jakości lub nienormalne. Istnieje zabawna, ale bardzo symptomatyczna historia o tym, co się stało, gdy poproszono uczniów różnych narodowości o napisanie eseju o słoniu. Niemiec pisał o wykorzystaniu słoni w sprawach wojskowych. Anglik - o arystokratycznym charakterze słonia. Francuski - o tym, jak słonie się kochają. Hinduski - o filozoficznych skłonnościach słonia. A Amerykanin skupił się na tym, jak wychować większego i lepszego słonia. Czy możesz zdecydować, który z nich jest bardziej poprawny?

Biorąc pod uwagę etnocentryzm, czas zadać sobie pytanie: może to ginący relikt, który wkrótce przestanie istnieć? Istnieje bowiem pogląd, że rozwój cywilizacyjny prowadzi do zacierania się różnic narodowych, które w XXI wieku całkowicie znikną, a jednocześnie zostaną zniszczone fundamenty etnocentryzmu. Zwolennicy tego stanowiska powołują się na takie czynniki jak: wspólny rynek europejski, standaryzacja środków technicznych, rosnący wpływ środków masowego przekazu, rosnąca przejrzystość granic państwowych oraz wspólna waluta. Przez długi czas uważano, że wszystkie te okoliczności, a zwłaszcza ekspansja środków masowego przekazu, nieuchronnie doprowadzą do zbieżności, zamętu i zrównania cech narodowych.

Jednak sytuacja nie jest tak jednoznaczna. Ujawniono podwójny wpływ środków masowego przekazu oraz innych czynników ekonomicznych i politycznych, które przyciągają ludzi do jednego szeregu. Stopniowo stało się jasne, że oprócz wyrównywania i wyrównywania różnic, te same czynniki zaczęły mieć odwrotny skutek - zaostrzanie cech kulturowych i stymulowanie spójności wewnątrzetnicznej. Równocześnie w wielu krajach jednocześnie rozpala się dążenie do samostanowienia narodowego, tj. tendencje takie coraz częściej się manifestują. W ten sposób Irlandczycy wyłonili się z Wielkiej Brytanii, nie szczędząc wysiłków, aby nauczyć się ich starożytnego, prawie zapomnianego języka. W Hiszpanii sytuacja z Baskami uległa eskalacji. Szkocja i Katalonia domagają się autonomii, mimo że przez ostatnie 300 lat nie uważały się za uciskane. Mieszkający w Belgii Flamandowie i Walonowie walczą o samostanowienie. Typowa pod tym względem jest historia Quebecu, prowincji w Kanadzie. Zawiera w sobie szereg zerwanych więzi z krajem pochodzenia, a jego osiągnięte zapomnienie wydawało się ostateczne. Wydawałoby się, że wszystko należy już do przeszłości i nagle następuje eksplozja - masowy ruch na rzecz narodowego samostanowienia.

Co prowokuje wybuchy interesu narodowego? Odnosi się wrażenie, że podczas asymilacji, oswajania się z nową kulturą, pewna sprężyna zostaje niejako ściśnięta i narasta wewnętrzne napięcie. Napięcie to wynika z faktu, że każdemu etapowi asymilacji, wymagającemu pewnego rodzaju zerwania z dawną tradycją, towarzyszy przebudowa części pamięci, przemieszczenie głębokich potrzeb kulturowych do podświadomości, co prowadzi do wzrostu wewnętrzny dyskomfort. Wiadomo przecież, że im więcej osób pamięta stare miejsca i zwyczaje, tym trudniej jest im się zaadaptować w nowym kraju. Wtedy, aby zachować wewnętrzną równowagę, uruchamiane są psychologiczne mechanizmy obronne i wszystko, co przeszkadza „tu i teraz”, jest wypychane do podświadomości. Problem jednak nie znika, tylko choroba zostaje wepchnięta do środka i tworzą się głębokie ogniska, które nieustannie nabierają energii do przebicia się w świadomość i determinują późniejszą potencjalną niestabilność psychiki. I w pewnym momencie nastąpi przełom. Potem będą zamieszki, „niezrozumiałe i nierozsądne” ruchy.

Droga do zdrowia psychicznego wiedzie przez przypomnienie sobie i oczyszczenie starych ognisk, które powstały w wyniku problemów, które kiedyś zostały wtłoczone do podświadomości. A to oznacza, że musimy pomóc ludziom przypomnieć sobie ich historię, powrócić do korzeni, mieć możliwość, w zjednoczonej etnicznie i równej grupie z innymi, pozbycia się napięć w demokratycznie nastawionym środowisku. Przemawia to za tym, że konflikty narodowe nie rozwiążą się same i trzeba szukać sposobów na łagodzenie nacjonalizmu, który nasila się, gdy roszczenia jednego narodu wykluczają roszczenia innych. Powstaje wtedy sytuacja, która w zasadzie nie jest potrzebna: granice między różnymi standardami życia, pod warunkiem, że przynależność do narodu gwarantuje korzyści niedostępne przedstawicielom innych narodów.

Szczególną rolę w walce o zachowanie tożsamości narodowej odgrywa język ludu. Decyduje o kształtowaniu się narodowej samoświadomości. W końcu słowa w różnych językach nie są różnymi oznaczeniami tej samej rzeczy, ale jej wizją z różnych pozycji. Jak uważał A. Potebnya, narodowość nie polega na tym, co wyraża język, ale na tym, jak jest wyrażany. Język zachowuje w sobie szczególną formę postrzegania świata, właściwą tylko temu narodowi. Duch ludu przejawia się w języku, co wyjaśnia tak silne pragnienie narodów zachowania ich języka ojczystego. Wydarzenia ostatnich dziesięcioleci wyraźnie wskazują na szczególną rolę ich języka w normalizacji samooceny ludzi. Nic więc dziwnego, że głęboko zakorzenione konflikty powstają w związku z walką o uznanie ich języka i nadanie mu statusu języka państwowego. Jedność języka i ziemi daje siłę każdemu z jej przedstawicieli, zapewniając człowiekowi system komunikacji, orientację w świecie i azyl.

Poczucie bezpieczeństwa człowieka jest naruszane przez jakąkolwiek formę nierówności jego ludu. Istnieją dwie skrajne strategie reagowania ludzi na zagrożenie dla ich kultury, języka, religii, które słynny historyk A. Toynbee nazwał „ Heroda" I " gorliwiec". Gdy w dziejach Izraela nadeszły czasy masowego naporu hellenistycznego na judaizm, podejście króla Heroda Wielkiego różniło się tym, że uznając niezwyciężoność wyższego wroga, uważał za konieczne uczyć się od zwycięzcy i odbierać mu wszystko, co mogłoby być przydatne dla Żydów, gdyby chcieli przetrwać w nieuchronnie hellenizującym się świecie. Taktyka „Herodian” polegała na próbowaniu sobie nowego programu kulturalnego i, przyczyniając się do cielesnego przetrwania, stopniowo rozpuszczała Żydów w obcej kulturze i skazywała ich na utratę własnej.

Zwolennikami odwrotnej strategii byli „ fanatycy". Zdając sobie sprawę, że nie wytrzymają otwartej walki w zderzeniu z hellenizmem, uznali, że tylko schronienie w przeszłości, w Prawie religijnym, może ocalić ich samych i ich przyszłość. Koncentrowali swoje wysiłki na przestrzeganiu nie tylko ducha, ale i litery Prawa w jego tradycyjnym znaczeniu, nie uznając możliwości odstępstwa od niego „ani na jotę”, domagali się dokładnego przestrzegania tradycji i zachowania ich w nienaruszonym stanie. Ich strategia była archaiczna, ponieważ starała się zamrozić sytuację, a tym samym spowolnić rozwój wydarzeń, których nie można zaakceptować. Strategia ta doprowadziła do tego, że zdobywca ujarzmił, uciskał i niszczył rdzenną ludność mieszkańców nie duchowo, ale cieleśnie.

Oba kierunki oferowały własną strategię walki z wrogiem ich kultury. Ale jednocześnie zidentyfikowano różne podejścia do tego strategicznego zadania. Konsekwentna realizacja stanowiska” Heroda w końcu doprowadziło do samozaparcia. Nawet ci bohaterowie Heroda, którzy poświęcili się szerzeniu kultury cywilizacji agresora, osiągnąwszy pewne granice, byli przekonani, że dalszy postęp na obranej drodze jest obarczony zagrożeniem dla niezależności społeczeństwa, za które są odpowiedzialni. Potem zaczęli się cofać - starali się zachować jakiś element swojej przynależności do kultury tradycyjnej: religię czy pamięć o przeszłych zwycięstwach swojego ludu. Podobnie, " fanatycy zostali zmuszeni do ustępstw, aby nie paść jako pierwsze ofiary ich polityki. Jednak obie strategie, jak pokazuje historia, same w sobie nie są w stanie spowolnić zwycięskiego marszu innej, silniejszej kultury. Być może jest to jeden z powodów, dla których opisane przeciwstawne postawy mają tendencję do przeplatania się w historii. Ważne jest dla nas, aby obie strategie prowadziły do wzrostu patriotyzmu i nacjonalizmu.

Jakie są podobieństwa i co odróżnia te podstawowe pojęcia dla tego tematu? Łączy je to, że zarówno patriotyzm, jak i nacjonalizm odradzają się i umacniają w obliczu zagrożenia zniewoleniem, utratą tożsamości narodowej i potrzebą narodowej konsolidacji. Narastające wraz z opresją poczucie niepokoju i poczucie zagrożenia krystalizują się w patriotyzm i nacjonalizm. Jednocześnie głównym czynnikiem motywującym jest język, który pozwala „naszym” porozumiewać się bez bariery językowej. To, co je wyróżnia, to ich ukryte uczucia.

Jakie uczucia leżą u podstaw patriotyzmu? W Avesta pierwszy rozdział Yadevdat zaczyna się tak: „Ahura Mazda powiedział do Spitamy Zaratustry: „Uczynił każdy kraj drogim dla jego mieszkańców, nawet jeśli nie było w nim uroków”. Następnie wyjaśnia się, że każdy człowiek wyobraża sobie, że kraj, w którym się urodził i wychował, jest krajem najlepszym i najpiękniejszym. Tak więc już w VI wieku pne. mi. zrozumiano naturalne korzenie patriotyzmu. Patriotyzm to przede wszystkim miłość do własnej ziemi i swojego narodu. Wzmacnia ją duma z osiągnięć i wyczynów moralnych, kulturalnych lub naukowych własnego narodu. Patriotą kieruje miłość i zainteresowanie własnym narodem, co przekłada się na troskę o jego dobro duchowe i materialne. Dążenie do dominacji nad innymi narodami nie jest dla niego typowe. Patriotyzm oparty na poczuciu dumy narodowej nie oznacza narodowej ekskluzywności. Wśród godnych może być szacunek dla siebie: „Jesteśmy pełni poczucia dumy narodowej, ponieważ naród wielkoruski stworzył też własną wielką kulturę, udowodnił też, że jest w stanie dać ludzkości wspaniałe przykłady walki o wolność. "

Nacjonalizm jest czasami uważany za przesadną formę poczucia dumy narodowej, która powstaje, gdy miłość do własnego narodu nie jest proporcjonalna, nie jest połączona z poszanowaniem godności drugiego, jeśli potwierdza się wyłączność własnego narodu, jego egoizm i arogancję są usprawiedliwiony. Wtedy dobrobyt, potęga i chwała ich ludu zamieniają się w kryteria dobra i zła. Osoba zaczyna czcić swój lud i uważać się za bożka. W przypadku przesunięcia procesu w kierunku nacjonalizmu społeczeństwo ulega polaryzacji na swoich – „my” i obcych – „oni”. W ten sposób zaczyna się kształtować obraz wroga, a odpowiadający mu stosunek do niego - nietolerancja. Stopień zagrożenia tożsamości narodowej i niepodległości ma istotny wpływ na szybkość kształtowania się tego wizerunku. Kiedy pojawia się realne zagrożenie dla czczonych wartości, prędkość wzrasta ze względu na radykalne obniżenie kryteriów, według których rozpoznawany jest obraz wroga. W tych warunkach wróg może być wybrany niemal arbitralnie i może być zarówno konkretny, jak i abstrakcyjny. "Oni" Boche, Hunowie, wyzyskiwacze, tyrani itp. są tak samo dobrzy jak światowy kapitalizm, komunizm, faszyzm, imperializm, czy jakikolwiek inny "izm".

I tak się okazuje, że nacjonalizm- jest to przede wszystkim nienawiść do innego narodu, za czym przemawia fakt, że skrystalizowany obraz „wroga” przenosi się na grupę, która faktycznie lub wyimaginowana narusza „nasze” interesy. Podkreśla wszystkie negatywne cechy i przysłania pozytywne. „Wróg” jest odczłowieczony, to znaczy wszystko, co ma związek z „wrogiem”, jest uproszczone do prymitywu: „oni” to zwierzęta, „oni” są źródłem wszystkich kłopotów, „oni” muszą otrzymać nauczkę, usunąć, eksmitować , uwięziony, zabity. Ujawniają się istotne różnice między specyfiką relacji wewnątrz grupy etnicznej i między nimi. Relacje wewnętrzne cechuje koleżeństwo i solidarność, natomiast relacje międzygrupowe cechuje nietolerancja, agresja i fabrykowanie „obrazu wroga”, co pozwala dyskryminować obcych. Aby nie byli uciskani, jeśli przypisywana jest im niższość fizyczna, umysłowa, moralna i estetyczna. Takie uprzedzenia etniczne działają jako konsekwencja obrony:
„Kto nie jest taki jak ja, jest „skośny”, a zatem albo zły, albo słaby, albo coś innego jest z nim nie tak. Oparty na tak destrukcyjnym uczuciu jak nienawiść, nacjonalizm prowadzi do głębokiej deformacji jednostki. Przeciwnicy są „głusi” i „ślepi” na wzajemne argumenty, nie dopuszczając nawet myśli o przyszłym partnerstwie. Postawa nacjonalisty stawia własny naród ponad człowieczeństwem, ponad zasadami prawdy i sprawiedliwości. Nie kieruje nim miłość i zainteresowanie własnym narodem, ale pragnienie dominacji nad innymi narodami. Z psychologicznego punktu widzenia ważne jest, aby pojawienie się obrazu wroga łagodziło stan wewnętrznego konfliktu, ułatwiając rozładowanie podświadomych ośrodków napięcia osoby poszkodowanej (np. poprzez rodzaj projekcji).

Konsekwencjami deformacji osobowości pod wpływem nacjonalizmu jest szczególna niezłomność ich stanowisk i całkowite odrzucenie innych postaw. Istnieje bardzo szczególna odporność na argumenty rozumu i doświadczenia. Nie wynika to z siły ich przekonania, wręcz przeciwnie, ich przekonanie jest silne, ponieważ od samego początku się odwracają, odczulając i uodparniając się na pewne informacje. (W zależności od typu zaprzeczenia.) Zwrócenie się do mechanizmów obrony psychologicznej pozwala zrozumieć motywy tego pozornie paradoksalnego zachowania. I tak np. nacjonalista jest w stanie powtarzać historie o nieprzyzwoitych zachowaniach, o zbrodniczych czynach przedstawiciela pewnego narodu, aż do stanu obsesji. Powtórzenia te są trwałe, ponieważ pobudzają, zaspokajając perwersyjne skłonności i dlatego wypychane są do podświadomości, jako pragnienia samodzielnego popełnienia takich czynów. Teraz, traktując kogoś jako wroga, może zaspokoić te potrzeby, nie narażając się przed swoimi, ponieważ wszystkie swoje wady i niegodne myśli i czyny przypisuje tym „podłym ...”, którym sprowadza swoją pogardę ( zgodnie z założeniami projekcji).

Zwykle, aby stać się kimś znaczącym w społeczeństwie, aby się spełnić, trzeba całe życie pracować, mieć charakter, gromadzić wiedzę, doskonalić się. Ale być wyłącznie „synem swojego ludu” jest o wiele łatwiej. Aby to zrobić, wystarczy nauczyć się języka ojczystego z mlekiem matki. Przynależność do grupy narodowej pozwala czuć się lepszym od tych, którzy do niej nie należą. Co więcej, czasem sama możliwość dawania upustu agresji skierowanej przeciwko „obcym” sprzyja wrastaniu w grupę. Dlatego często osoba, która doświadcza pewnych naruszeń, stając się nacjonalistą, znajduje schronienie. Łączy się z innymi, którzy zajmują podobne stanowiska, co ratuje go przed najgorszym - izolacją jako wyrzutek.

W nowej grupie, przestrzegając wspólnych celów i autorytarnej władzy, pozbywa się poczucia osamotnienia i własnych ograniczeń. Traci niezależność, ale zyskuje poczucie bezpieczeństwa dzięki przerażającej i budzącej podziw sile, której zdaje się być częścią. Powstaje silna grupa odniesienia, która zapewnia wsparcie, utrzymanie dobrostanu społecznego i bezpośrednią ochronę fizyczną. Działa również jak lustro, za pomocą którego człowiek jest zmuszony do ciągłego sprawdzania swojej zgodności z wymaganiami innych. Pod wpływem komunikacji w tej grupie normalizuje się zwiększona podatność narodowa. Obecność takiej grupy ratunkowej zmniejsza stan psychiczny niższości i ułatwia frustrację społeczną.

Nacjonalizm jest nierozerwalnie związany z głoszeniem osobowości autorytarnej jako wzoru, ideału przywódcy. Zmiana kryteriów oceny « ich" I " nieznajomi„wypacza normalne formy komunikacji nacjonalistów, dając początek specyficznej komunikacji„ rytualnej ”. W takich sytuacjach uczestnicy w szczególny sposób podkreślają swój związek z grupą. Ważniejszy może być np. sam fakt wystąpienia na danym wydarzeniu, wiecu, a nie jego treść. Wtedy udział w „akcji”, spektaklu może służyć jako potwierdzenie przynależności do grupy, przysięga „wierności”. Oto jedno ze źródeł prześladowań apostatów – polega on na chęci nieustannego demonstrowania jedności swojej grupy. Nienawiść do nich, ich moralne potępienie najczęściej wiąże się nie z różnicami w rozumieniu jakiejś platformy czy treści jakiejś nauki, ale z samym faktem czyjegoś oporu, sprzeciwu wobec grupy. Wpływ osobowości autorytarnej tłumaczy się powszechnie znanym faktem, że ludzie o wiele łatwiej zgadzają się na podstawie programu negatywnego, czy to nienawiści do wroga, czy zawiści do zamożnego sąsiada, niż na podstawie programu, który afirmuje pozytywne wartości. Nic więc dziwnego, że obraz wroga jest wewnętrzny: spekulanci, cudzoziemcy; lub zewnętrzni: sąsiedzi, wyznawcy innej wiary - nieodzowne narzędzie w arsenale każdego dyktatora. Eksploatowane są tu głębokie mechanizmy mentalne umożliwiające sublimację, czyli przełożenie negatywnego poczucia własnej niższości na pozytywne poczucie dumy narodowej. W tym sposobie łagodzenia napięć wewnętrznych tkwią źródła indywidualnych motywacji do nacjonalistycznego sposobu myślenia, ale są też zewnętrzne – wspierane i wzmacniane przez szczególne wydarzenia polityczne.

W tym przypadku nacjonalizm jest podsycany świadomie. Nie mając środków na zapewnienie ludności możliwości ekonomicznych i prawnych oraz chcąc powstrzymać jej niezadowolenie, elita polityczna społeczeństwa może pomóc ludziom osiągnąć zadowolenie ze swojej pozycji poprzez kultywowanie patologicznej dumy z przynależności do danej grupy etnicznej. „Nawet jeśli jesteś biedny, nadal jesteś kimś ważnym, ponieważ należysz do najwspanialszych ludzi na świecie!” W takich okolicznościach uczucia narodowe zaczynają odgrywać rolę kompensacyjną, ponieważ teraz to w nich człowiek szuka źródła szacunku do siebie. Jest to szczególnie prawdopodobne w przypadku osób, które nie powiodły się w swojej karierze, są niezadowolone ze swojego życia osobistego lub mają trudności z identyfikacją z jakąkolwiek szanowaną grupą. Po wyczerpaniu innych sposobów autoafirmacji człowiek może być dumny z faktu, że jest takiej a takiej narodowości. Im bardziej te uczucia przybierają charakter obronny, tj. im bardziej pomagają rozładować wewnętrzne ogniska napięć, tym bardziej prawdopodobne jest, że rozsądna doza godności narodowej przekształci się w nacjonalizm.

Nie tylko problemy wewnętrzne i zewnętrzne podżeganie napędzają nacjonalizm, ale także strach przed wykluczeniem społecznym. Jednocześnie pedałowana jest zależność wynikająca z więzów rodzinnych, które utrzymują człowieka w moralnej zależności od grupy. W tym przypadku nacjonalizm wykorzystuje uczucia moralne, aby zwrócić jednostkę przeciwko osobom z zewnątrz, z którymi grupa jest w konflikcie. Czas trwania i głębokość takiej zależności prowadzi do przytępienia poczucia moralności do tego stopnia, że człowiek przestaje dostrzegać (a co za tym idzie krytykować) naruszenia moralności w grupie. Gdyby na takie działania pozwalali „obcy”, z pewnością zauważyłby ich i gwałtownie zaprotestował.

Teraz staje się jasne, co się stanie, jeśli osoba znajdująca się w obcym środowisku etnicznym mierzy innych według własnego arshin, to znaczy nie bierze pod uwagę postaw etnicznych i stereotypów, które się w nim rozwinęły. Wtedy jego zachowanie nie jest wystarczająco adaptacyjne, ponieważ jest sztywno utrwalone przez postawy i stereotypy własnej grupy etnicznej. Jest dość oczywiste, że w tym przypadku można przewidzieć konflikt interpersonalny na tle narodowym. Aby konflikt się nie rozwinął, konieczne jest nauczenie wszystkich okazywania szczerego zainteresowania przedstawicielami innego narodu, jego kulturą, wartościami, tradycjami i stereotypami zachowań. Komunikację można zbudować według następującego schematu: w tej sytuacji zwyczajowo postępujemy w ten sposób, ale jak to jest w zwyczaju u Ciebie? Zakłada się zatem, że warto nie tylko orientować partnera w zwyczajowych zachowaniach przyjętych przez twoich ludzi, ale także interesować się zasadami zachowania jego ludzi, wyrażając przy tym swoje pozytywne nastawienie emocjonalne i empatię wobec niego .

W warunkach interakcji i komunikacji międzykulturowej najlepiej kierować się zasadą: „ Rób tak, jak robią to inni. Rób to, co lubią, rób to, co lubią". Zasada ta oznacza, że wkraczając w obcą kulturę, należy postępować zgodnie z normami, zwyczajami i tradycjami tej kultury, nie narzucając swojej religii, wartości i sposobu życia. Taka strategia opiera się na idei, która głosi nie tylko równość różnych „kultur”, ale szczególną wartość, znaczenie każdej kultury dla całej ludzkości. Pokazuje, że kultur nie można oceniać na podstawie ich własnych idei, stereotypów, wartości i narodów nie można uszeregować według stopnia ich prymitywności czy wybralności. Narody po prostu różnią się od siebie. Każdy tworzy własną, niepowtarzalną kulturę, która pozwala mu istnieć w tym złożonym świecie.