Dialog kultur jest przykładem pokojowego współistnienia cywilizacji. Potrzebujemy trzech przykładów dialogu kultur we współczesnym społeczeństwie. Trzy przypadki współdziałania dialogu kultur

11.07.2019

współpraca w międzynarodowym dialogu kulturalnym

Cała historia ludzkości jest dialogiem. Jest ze swej natury środkiem komunikacji, warunkiem wzajemnego zrozumienia między ludźmi. Interakcja kultur, ich dialog jest najkorzystniejszą podstawą rozwoju stosunków międzyetnicznych i międzyetnicznych.

„Dialog to komunikacja z kulturą, realizacja i reprodukcja jej dorobku, odkrywanie i zrozumienie wartości innych kultur, możliwość łagodzenia napięć politycznych między państwami i grupami etnicznymi. Jest to warunek konieczny naukowego poszukiwania prawdy i procesu twórczego w sztuce. Dialog to zrozumienie swojego „ja” i komunikowanie się z innymi. Jest powszechny i powszechnie uznaje się uniwersalność dialogu” (1, s. 9). Dialog kultur może działać jako czynnik pojednania, który zapobiega wybuchom wojen i konfliktów. Może rozładować napięcie i stworzyć atmosferę zaufania i wzajemnego szacunku między różnymi kulturami. Pojęcie dialogu jest szczególnie istotne dla kultury współczesnej. I. Herder uważał interakcję kultur za sposób na zachowanie różnorodności kulturowej. Izolacja kulturowa prowadzi do śmierci kultury. Jego zdaniem zmiany nie powinny jednak dotykać „rdzenia” kultury.

Dialog to zawsze rozwój i interakcja. Zawsze jest to ujednolicenie, a nie rozkład. Dialog jest wskaźnikiem ogólnej kultury społeczeństwa. „Dialog nie jest środkiem, ale celem samym w sobie. Być oznacza komunikować się w sposób dialogiczny. Kiedy dialog się kończy, wszystko się kończy. Dlatego dialog w istocie nie może i nie powinien się kończyć” (8, s. 433). Zdaniem M. Bachtina każda kultura żyje jedynie kwestionowaniem innej kultury, że wielkie zjawiska w kulturze rodzą się dopiero w dialogu różnych kultur, dopiero w miejscu ich przecięcia. Zdolność jednej kultury do opanowania osiągnięć innej jest jednym ze źródeł jej żywotnej aktywności. „Obca kultura objawia się dopiero pełniej i głębiej w oczach innej kultury... Jedno znaczenie odsłania swoją głębię poprzez spotkanie i zetknięcie się z innym, obcym znaczeniem..., rozpoczyna się między nimi dialog, który przezwycięża izolację i jednostronność tych znaczeń, tych kultur... Przy takim dialogicznym spotkaniu dwóch kultur nie łączą się one, nie mieszają, lecz wzajemnie się wzbogacają” (7, s. 354). Naśladowanie obcej kultury lub całkowite jej odrzucenie musi ustąpić miejsca dialogowi. „Zadajemy obcej kulturze nowe pytania, których ona sama sobie nie zadała, szukamy w niej odpowiedzi na te nasze pytania; a obca kultura odpowiada na nas, odsłaniając przed nami swoje nowe strony, nowe głębie semantyczne” (7, s. 335). Dialogiczność zakłada porównanie wartości narodowych i rozwój zrozumienia, że własne etnokulturowe współistnienie jest niemożliwe bez szacunku i ostrożnego podejścia do wartości innych narodów.

Dialog, zdaniem M. Bachtina, może mieć następujące skutki:

1. Synteza, łączenie różnych punktów widzenia lub stanowisk w jeden wspólny.
2. „Kiedy dwie kultury spotykają się dialogicznie, nie łączą się ani nie mieszają, każda zachowuje swoją jedność i otwartą integralność, ale wzajemnie się wzbogacają”.
3. Dialog prowadzi do zrozumienia zasadniczych różnic pomiędzy uczestnikami tego procesu, gdy „im więcej rozgraniczeń, tym lepiej, ale rozgraniczenie jest dobroczynne. Żadnych walk na granicy.”

W. Sagatowski wskazuje także czwartą możliwą konsekwencję dialogu: „nie udało się osiągnąć porozumienia, stanowiska okazały się niezgodne, naruszono podstawowe interesy, możliwe jest (a czasem konieczne) zderzenie stron bez dialogu )” (9, s. 22). Przeszkodami w dialogu mogą być rozbieżne systemy wartości, co oczywiście utrudnia dialog i niektóre kultury niechętnie wchodzą w kontakt z innymi kulturami.

Interakcja kultur jest procesem wzajemnie zależnym i dwukierunkowym. Wynika z tego, że forma powiązania historycznej przeszłości kultur narodowych ze współczesnym stanem kultury nie jest do końca słuszna, aby uznać ją za interakcję, ponieważ istnieje tylko jednokierunkowy związek, ponieważ teraźniejszość nie wpływa na przeszłość. Można uznać, że kategoria „interakcja” wertykalnie jest nieuprawniona. Bardziej słuszne byłoby nazwanie tego zjawiska ciągłością. Nie oznacza to jednak, że dziedzictwo kulturowe nie jest włączone w proces interakcji narodowo-kulturowej. Dziedzictwo duchowe każdego narodu, zinterpretowane na nowo lub w swej pierwotnej jakości, wpisuje się w aktualny, nowoczesny stan kultury narodowej. To stopień zaangażowania we współczesne procesy duchowe determinuje stopień udziału wartości przeszłości w procesie interakcji narodowych i kulturowych. Na obecnym etapie coraz częściej urzeczywistnia się potrzeba przywrócenia wertykalnych, diachronicznych powiązań w kulturze, przede wszystkim - nabycia nowego paradygmatu duchowego, łączącego początek XXI wieku z początkiem XX wieku, z duchowością renesans „srebrnego wieku” i zakorzeniony w głębokich warstwach historii i kultury. Różnorodność form działania, myślenia i wizji świata, wypracowana w toku rozwoju historycznego i kulturowego, w coraz większym stopniu włączała się w ogólny proces rozwoju kultury światowej. Jednocześnie różnice kulturowe mają głębokie korzenie, odzwierciedlając cechy społeczności etnicznej w jej integralności i wewnętrznych relacjach ze środowiskiem naturalnym i społecznym. Różnice kulturowe są jednym ze źródeł różnorodności w procesie historycznym, nadając mu wielowymiarowość. Wyjątkowość każdej kultury powoduje, że pod pewnym względem różne kultury są sobie równe. W stosunkach między narodami sformułowanie „zacofany kulturowo” jest niedopuszczalne. Ludzie zacofani ekonomicznie lub kulturowo to inna sprawa. Nie da się zaprzeczyć rozwojowi w dziedzinie kultury, a co za tym idzie temu, że istnieją kultury bardziej rozwinięte, potężniejsze i mniej rozwinięte i mniej rozpowszechnione. Ale to właśnie wyjątkowość narodowych i regionalnych cech danej kultury stawia ją na poziomie współmiernym z innymi. Różnorodność kultur jest obiektywną rzeczywistością. O jedności kultury światowej decyduje jedność procesu historycznego, uniwersalny charakter pracy i ogólnie działalności twórczej. Każda kultura narodowa wyraża uniwersalną treść ludzką. Teoretycznie uzasadnia to potrzebę i możliwość interakcji i dialogu między kulturami.

Im bardziej rozwinięta jest kultura narodowa, tym bardziej zdolna jest do włączania wartości kulturowych różnych narodów w sferę duchowej komunikacji i tym większe stwarza możliwości duchowego wzbogacenia jednostki. Charakter percepcji zależy zarówno od treści wartości kulturowych, jak i od zespołu indywidualnych i osobistych cech postrzegającego. Postrzeganie wartości kulturowych odbywa się na podstawie porównania doświadczeń wcześniejszych i nowych. Jednocześnie poznanie odbywa się nie tylko na zasadzie racjonalnej, ale także irracjonalnej. Uczucia stymulują zrozumienie lub utrudniają zrozumienie i wyznaczają jego granice. Postrzeganie obcej narodowości dokonuje się poprzez porównanie elementu kultury innego narodu z podobnym elementem własnej kultury narodowej. Porównanie jest podstawą wszelkiego zrozumienia i myślenia. Obca kultura jest przyswajana dopiero w procesie jakiejkolwiek działalności praktycznej, edukacyjnej lub innej. Rozumienie nowych rzeczy i asymilacja nie są możliwe bez procesów mentalnych związanych z językiem. Język sprzyja wzajemnemu poznaniu narodów i przyswajaniu dziedzictwa kulturowego. Człowiek osiąga najwyższy rozwój kulturowy, gdy dokonuje się w nim wielka praca duchowa. Ale może to osiągnąć tylko poprzez komunikację. Poznanie kultury duchowej innego narodu zakłada aktywność emocjonalną i intelektualną podmiotu percepcji, systematyczne gromadzenie wiedzy o treści obcych wartości kulturowych.

Proces oddziaływania kultur narodowych nie polega także na powielaniu osiągniętych rezultatów poprzez tłumaczenie ich na inny język czy naśladowanie, ale na wyrażaniu myśli i pasji współczesnego człowieka żyjącego interesami epoki. W interakcji kultur prawo zawsze działa: kultura nie odrzuca kultury. W procesie interakcji między kulturami można wyróżnić dwa rodzaje dialogu: bezpośredni i pośredni. Dialog bezpośredni ma miejsce wtedy, gdy kultury wchodzą w interakcję dzięki kompetencjom swoich mówców, wymiana następuje na poziomie języka. Pośredni dialog w interakcji kultur odbywa się w obrębie kultury, jako część jej własnych struktur. Obce treści kulturowe zajmują podwójną pozycję – zarówno cudzą, jak i własną. W dialogu kultur pojawiają się te same problemy, co przy tłumaczeniu z języka na język: zrozumienie, oswojenie się ze światem obcej kultury. Dialog z innymi kulturami nie jest możliwy bez pewnych obrazów kultury, zarówno własnej, jak i cudzej.

W ramach globalizacji nasila się międzynarodowy dialog kultur. Międzynarodowy dialog kulturowy wzmacnia wzajemne zrozumienie między narodami i pozwala lepiej zrozumieć własną tożsamość narodową. Dziś kultura Wschodu bardziej niż kiedykolwiek zaczęła mieć ogromny wpływ na kulturę i sposób życia Amerykanów. W 1997 roku 5 milionów Amerykanów zaczęło aktywnie ćwiczyć jogę, starożytną chińską gimnastykę poprawiającą zdrowie. Nawet religie amerykańskie zaczęły ulegać wpływom Wschodu. Filozofia Wschodu, ze swoimi ideami wewnętrznej harmonii rzeczy, stopniowo podbija amerykański przemysł kosmetyczny. Zbieżność i interakcja dwóch modeli kulturowych ma miejsce także w przemyśle spożywczym (zielona herbata lecznicza). Jeśli wcześniej wydawało się, że kultury Wschodu i Zachodu się nie krzyżują, dziś, bardziej niż kiedykolwiek, istnieją punkty styku i wzajemnego oddziaływania. Mówimy nie tylko o interakcji, ale także o komplementarności i wzbogacaniu. Istnienie innych kultur coraz bardziej przypomina życie dwóch nierozłącznych zasad – „yin” i „yang” (13, s.33). Dialog kultur powinien być bardziej widoczny w europejskiej polityce zagranicznej. Kulturowy aspekt polityki zagranicznej powinien zyskiwać na znaczeniu. Dialogiczny rozwój pojęcia „kultura” – to powinno być częścią międzynarodowego dialogu kultur. Globalizacja i problemy globalne przyczyniają się do dialogu kultur. Ogólnie rzecz biorąc, problemy otwarcia na dialog i wzajemne zrozumienie we współczesnym świecie stają się coraz głębsze. Jednak do wzajemnego zrozumienia i dialogu nie wystarczy sama dobra wola, konieczna jest umiejętność czytania i pisania międzykulturowego (zrozumienie kultur innych narodów), która obejmuje: „świadomość różnic w ideach, zwyczajach, tradycjach kulturowych właściwych różnym narodom , umiejętność dostrzegania tego, co wspólne i różne pomiędzy różnymi kulturami oraz patrzenia na kulturę własnej wspólnoty oczami innych narodów” (14, s. 47). Aby jednak zrozumieć język obcej kultury, człowiek musi otworzyć się na kulturę własnej. Od rodzimego do uniwersalnego – to jedyny sposób, aby zrozumieć to, co najlepsze w innych kulturach. I tylko w tym przypadku dialog będzie owocny. Uczestnicząc w dialogu kultur trzeba znać nie tylko własną kulturę, ale także kultury i tradycje sąsiadujące, wierzenia i zwyczaje.

Państwowa instytucja edukacyjna wyższej edukacji zawodowej

Leningradzki Uniwersytet Państwowy nazwany na cześć A. S. Puszkina

Praca pisemna

W dyscyplinie „Kulturologia”

Temat: Dialog kultur we współczesnym świecie .

Wykonuje student

Grupy nr MO-309

Specjalność „Zarządzanie”

organizacje”

Kiseleva Jewgienija Władimirowna

Sprawdzony

Nauczyciel

Sankt Petersburg

Wstęp

1. Dialog kultur we współczesnym świecie. Tradycje i innowacje w dynamice kultury.

2. Idea dialogu kultur

3. Interakcja, wzajemne wzbogacanie się, wzajemne powiązanie kultur.

4. Problematyka relacji dialogicznych.

Wniosek

Bibliografia

Wstęp

Cała historia ludzkości jest dialogiem. Dialog przenika całe nasze życie. Jest to w rzeczywistości środek komunikacji, warunek wzajemnego zrozumienia między ludźmi. Interakcja kultur, ich dialog jest najkorzystniejszą podstawą rozwoju stosunków międzyetnicznych i międzyetnicznych. I odwrotnie, gdy w społeczeństwie występuje napięcie międzyetniczne, a tym bardziej konflikty międzyetniczne, wówczas dialog między kulturami jest utrudniony, interakcja kultur może zostać ograniczona w zakresie napięć międzyetnicznych tych narodów, nosicieli tych kultur. Procesy interakcji między kulturami są bardziej złożone, niż kiedyś naiwnie sądzono; następuje proste „przepompowanie” dorobku kultury wysoko rozwiniętej do kultury mniej rozwiniętej, co z kolei logicznie prowadziło do wniosków o współdziałaniu kultur jako źródło postępu. Kwestia granic kultury, jej rdzenia i peryferii jest obecnie aktywnie eksplorowana. Według Danilewskiego kultury rozwijają się oddzielnie i początkowo są wobec siebie wrogie. W sercu wszystkich tych różnic widział „ducha ludu”. „Dialog to komunikacja z kulturą, urzeczywistnianie i reprodukcja jej dorobku, odkrywanie i zrozumienie wartości innych kultur, sposób zawłaszczania tych ostatnich, możliwość łagodzenia napięć politycznych między państwami i grupami etnicznymi. Jest to warunek konieczny naukowego poszukiwania prawdy i procesu twórczego w sztuce. Dialog to zrozumienie swojego „ja” i komunikowanie się z innymi. Jest uniwersalny i uniwersalność dialogu jest powszechnie uznawana.” Dialog zakłada aktywną interakcję pomiędzy równymi sobie podmiotami. Interakcja kultur i cywilizacji zakłada także istnienie wspólnych wartości kulturowych. Dialog kultur może działać jako czynnik pojednania, który zapobiega wybuchom wojen i konfliktów. Może rozładować napięcie i stworzyć atmosferę zaufania i wzajemnego szacunku. Pojęcie dialogu jest szczególnie istotne dla kultury współczesnej. Sam proces interakcji jest dialogiem, a formy interakcji reprezentują różne rodzaje relacji dialogicznych. Idea dialogu ma swój rozwój w głębokiej przeszłości. Starożytne teksty kultury indyjskiej przepełnione są ideą jedności kultur i narodów, makro- i mikrokosmosu, myślami, że zdrowie człowieka w dużej mierze zależy od jakości jego relacji z otoczeniem, od świadomości mocy piękna , zrozumienie jako odbicie Wszechświata w naszej istocie.

1. Dialog kultur we współczesnym świecie. Tradycje i innowacje w dynamice kultury.

Wzajemna wymiana wiedzy, doświadczeń i ocen jest warunkiem koniecznym istnienia kultury. Tworząc obiektywność kulturową, człowiek „przekształca swoje duchowe siły i zdolności w przedmiot”. A opanowując bogactwo kulturowe, człowiek „deobiektywizuje”, odsłania duchową treść obiektywności kulturowej i zamienia ją we własną własność. Zatem istnienie kultury możliwe jest jedynie w dialogu tych, którzy ją stworzyli, i tych, którzy postrzegają fenomen kultury. Dialog kultur jest formą interakcji, zrozumienia i oceny podmiotowości kulturowej i znajduje się w centrum procesu kulturowego.

Pojęcie dialogu w procesie kulturowym ma szerokie znaczenie. Obejmuje dialog między twórcą a konsumentem wartości kulturowych, dialog między pokoleniami oraz dialog kultur jako forma interakcji i wzajemnego zrozumienia między narodami. Wraz z rozwojem handlu i migracji ludności interakcja kultur nieuchronnie się rozszerza. Jest źródłem ich wzajemnego wzbogacania się i rozwoju.

Najbardziej produktywne i bezbolesne jest współdziałanie kultur istniejących w ramach wspólnej cywilizacji. Interakcja kultur europejskich i pozaeuropejskich może odbywać się na różne sposoby. Może ono nastąpić w postaci wchłonięcia cywilizacji wschodnich przez cywilizację zachodnią, przenikania cywilizacji zachodniej do wschodniej, a także współistnienia obu cywilizacji. Szybki rozwój nauki i technologii w krajach europejskich oraz konieczność zapewnienia normalnych warunków życia ludności świata zaostrzyły problem modernizacji tradycyjnych cywilizacji. Jednak próby modernizacji miały katastrofalne skutki dla tradycyjnych kultur islamskich.

Nie oznacza to jednak, że dialog kultur jest w zasadzie niemożliwy lub że modernizacja tradycyjnych cywilizacji przynosi społeczeństwu jedynie dezorientację wartości i całkowity kryzys światopoglądowy. Prowadząc dialog, należy porzucić pogląd, że cywilizacja europejska ma być wzorcem światowego procesu kulturalnego. Nie należy jednak absolutyzować specyfiki różnych kultur. Zachowując swój rdzeń kulturowy, każda kultura jest stale narażona na wpływy zewnętrzne, dostosowując je na różne sposoby. Dowodami zbliżenia różnych kultur są: intensywna wymiana kulturalna, rozwój instytucji oświatowych i kulturalnych, upowszechnienie opieki medycznej, upowszechnienie zaawansowanych technologii zapewniających ludziom niezbędne korzyści materialne oraz ochrona praw człowieka.

Każde zjawisko kulturowe jest interpretowane przez ludzi w kontekście aktualnego stanu społeczeństwa, co może znacznie zmienić jego znaczenie. Kultura zachowuje jedynie swą zewnętrzną stronę w miarę niezmienioną, natomiast jej duchowe bogactwo zawiera w sobie możliwość nieskończonego rozwoju. Szansa ta jest realizowana poprzez działalność człowieka, który jest w stanie wzbogacić i zaktualizować te niepowtarzalne znaczenia, które odkrywa w zjawiskach kulturowych. Wskazuje to na ciągłą odnowę w procesie dynamiki kulturowej.

Jednocześnie kulturę wyróżnia integralność wszystkich jej elementów strukturalnych, którą zapewnia jej spójność, obecność hierarchii i podporządkowanie wartości. Najważniejszym mechanizmem integrującym kulturę jest tradycja. Samo pojęcie kultury zakłada obecność tradycji jako „pamięci”, której utrata jest równoznaczna ze śmiercią społeczeństwa. Pojęcie tradycji obejmuje takie przejawy kultury, jak rdzeń kulturowy, endogeniczność, oryginalność, specyfika i dziedzictwo kulturowe. Jądrem kultury jest system zasad gwarantujących jej względną stabilność i odtwarzalność. Endogeniczność oznacza, że istotę kultury, jej systemową jedność wyznacza splot wewnętrznych zasad. Tożsamość odzwierciedla oryginalność i niepowtarzalność ze względu na względną niezależność i izolację rozwoju kulturowego. Specyfiką jest obecność właściwości właściwych kulturze jako szczególnemu zjawisku życia społecznego. Dziedzictwo kulturowe obejmuje zespół wartości stworzonych przez poprzednie pokolenia i włączonych w proces społeczno-kulturowy każdego społeczeństwa.

2. Idea dialogu kultur

Idea dialogu kultur opiera się na priorytecie uniwersalnych wartości ludzkich. Kultura nie toleruje jednomyślności i jednomyślności, ma charakter i istotę dialogiczną. Wiadomo, że C. Lévi-Strauss zawsze stanowczo sprzeciwiał się wszystkiemu, co mogło prowadzić do zacierania się różnic między ludźmi, między kulturami oraz naruszać ich różnorodność i niepowtarzalność. Opowiadał się za zachowaniem unikalnych cech każdej indywidualnej kultury. Lévi-Strauss w swojej książce Race and Culture (1983) argumentuje, że „...integralna komunikacja z inną kulturą zabija... twórczą oryginalność obu stron”. Dialog jest najważniejszą zasadą metodologiczną zrozumienia kultury. Przez dialog do wiedzy. Zasadnicze cechy kultury ujawniają się w dialogu. W szerszym sensie dialog można rozpatrywać także jako właściwość procesu historycznego. Dialog jest uniwersalną zasadą zapewniającą samorozwój kultury. Wszystkie zjawiska kulturowe i historyczne są produktami interakcji i komunikacji. W toku dialogu między ludźmi i kulturami kształtowały się formy językowe i rozwijała się myśl twórcza. Dialog toczy się w przestrzeni i czasie, przenikając kultury w pionie i poziomie.

W fakcie kultury istnieje człowiek i jego praktyka. Wszystko. Nie ma nic więcej. Spotkanie cywilizacji jest zawsze w istocie spotkaniem różnych typów duchowości, a nawet różnych rzeczywistości. Pełne spotkanie oznacza dialog. Aby nawiązać godny dialog z przedstawicielami kultur pozaeuropejskich, należy te kultury poznać i zrozumieć. Według Mircei Eliade „wcześniej czy później dialog z „innymi” – z przedstawicielami kultur tradycyjnych, azjatyckich i „prymitywnych” – nie będzie już musiał rozpoczynać się w dzisiejszym języku empirycznym i utylitarnym (który może wyrażać jedynie społeczne, ekonomiczne, polityczne , realia medyczne itp.), ale językiem kulturowym zdolnym wyrazić rzeczywistość ludzką i wartości duchowe. Taki dialog jest nieunikniony; jest wpisany w losy Historii. Tragicznie naiwnym byłoby wierzyć, że można to ciągnąć w nieskończoność na poziomie mentalnym, tak jak ma to miejsce obecnie.

Zdaniem Huntingtona różnorodność kultur początkowo implikuje ich izolację i wymaga dialogu. Lokalną izolację kulturową można otworzyć poprzez dialog z inną kulturą poprzez filozofię. Poprzez filozofię to, co uniwersalne, przenika do dialogu kultur, stwarzając dla każdej kultury szansę przekazania swoich najlepszych osiągnięć funduszowi uniwersalnemu. Kultura jest dziedzictwem całej ludzkości, będącym historycznym rezultatem współdziałania narodów. Dialog jest prawdziwą formą komunikacji międzyetnicznej, która polega zarówno na wzajemnym wzbogacaniu kultur narodowych, jak i zachowaniu ich tożsamości. Uniwersalna kultura ludzka jest jak drzewo o wielu gałęziach. Kultura narodu może rozkwitać tylko wtedy, gdy rozkwita kultura powszechna. Dlatego troszcząc się o kulturę narodową i etniczną, należy także bardzo troszczyć się o poziom uniwersalnej kultury ludzkiej, która jest zjednoczona i różnorodna. Zjednoczeni – w sensie uwzględnienia różnorodności kultur historycznych i narodowych. Każda kultura narodowa jest wyjątkowa i niepowtarzalna. Jej wkład w Powszechny Fundusz Kultury jest wyjątkowy i niepowtarzalny. Rdzeniem każdej kultury jest jej ideał. Historycznego procesu powstawania i rozwoju kultury nie można właściwie zrozumieć bez uwzględnienia interakcji, wzajemnego oddziaływania i wzajemnego wzbogacania się kultur.

Procesy interakcji między kulturami są bardziej złożone, niż kiedyś naiwnie sądzono; następuje proste „przepompowanie” dorobku kultury wysoko rozwiniętej do kultury mniej rozwiniętej, co z kolei logicznie prowadziło do wniosków o współdziałaniu kultur jako źródło postępu. Kwestia granic kultury, jej rdzenia i peryferii jest obecnie aktywnie eksplorowana. Według Danilewskiego kultury rozwijają się oddzielnie i początkowo są wobec siebie wrogie. W sercu wszystkich tych różnic widział „ducha ludu”. „Dialog to komunikacja z kulturą, urzeczywistnianie i reprodukcja jej dorobku, odkrywanie i zrozumienie wartości innych kultur, sposób zawłaszczania tych ostatnich, możliwość łagodzenia napięć politycznych między państwami i grupami etnicznymi. Jest to warunek konieczny naukowego poszukiwania prawdy i procesu twórczego w sztuce. Dialog to zrozumienie swojego „ja” i komunikowanie się z innymi. Jest powszechny i powszechnie uznaje się uniwersalność dialogu” (1, s. 9). Dialog zakłada aktywną interakcję pomiędzy równymi sobie podmiotami. Interakcja kultur i cywilizacji zakłada także istnienie wspólnych wartości kulturowych. Dialog kultur może działać jako czynnik pojednania, który zapobiega wybuchom wojen i konfliktów. Może rozładować napięcie i stworzyć atmosferę zaufania i wzajemnego szacunku. Pojęcie dialogu jest szczególnie istotne dla kultury współczesnej. Sam proces interakcji jest dialogiem, a formy interakcji reprezentują różne rodzaje relacji dialogicznych. Idea dialogu ma swój rozwój w głębokiej przeszłości. Starożytne teksty kultury indyjskiej przepełnione są ideą jedności kultur i narodów, makro- i mikrokosmosu, myślami, że zdrowie człowieka w dużej mierze zależy od jakości jego relacji z otoczeniem, od świadomości mocy piękna , zrozumienie jako odbicie Wszechświata w naszej istocie.

Problematyką dialogu zajmowali się starożytni filozofowie greccy – sofiści, Sokrates, Platon, Arystoteles oraz filozofowie epoki hellenistycznej. Stworzyli przestrzeń dialogu w oparciu o kulturę duchową, opartą na uznaniu pluralizmu opinii, równości punktów widzenia, uznaniu uniwersalnych zasad, wolności i wartości jednostki i społeczeństwa jako całości. W średniowieczu dialog służył przede wszystkim celom moralnym. Traktat filozoficzny Abelarda „Tak i nie” (1122) ma charakter wewnętrznie dialogiczny. Z kolei w innym swoim eseju „Dialog filozofa, Żyda i chrześcijanina” antycypował nie tylko dialog wyznań, ale także dialog kultur.

Choć dialog jako forma komunikacji międzyludzkiej istnieje już od bardzo odległych czasów, to filozofowie niemieccy I. Kant, I. Fichte, F. Schelling tak naprawdę zajęli się problematyką relacji dialogicznych około 200 lat temu, zajmując się problematyką podmiotu i jego możliwości poznawczych, relacji subiektywnych i intersubiektywnych. Dalej, rozwijając idee Fichtego na temat odmienności i współzależności „ja” i „innego”, L. Feuerbach daje początek studium dialogu początku XX wieku. I. Herder uważał interakcję kultur za sposób na zachowanie różnorodności kulturowej. Izolacja kulturowa prowadzi do śmierci kultury. Jednak jego zdaniem, i co jest prawdą, zmiany nie powinny dotykać „rdzenia” kultury. Współczesne kultury powstają w wyniku licznych i długotrwałych interakcji kulturowych. Z historycznego punktu widzenia zwrócenie się w stronę dialogu jest zawsze dowodem zmiany paradygmatu nauki. Pojawienie się dialogu w starożytności było sygnałem, że świadomość mityczna została zmieciona przez świadomość filozoficzno-dyskursywną, krytyczną. Dialogi renesansu pokazują, że kształtuje się nowy paradygmat, nowy typ świadomości. Kultura współczesna także zaczyna zmierzać w stronę nowego typu egzystencji człowieka w kulturze. W XX wieku kultura przesuwa się do epicentrum ludzkiej egzystencji, co dzieje się we wszystkich sferach życia. Dialog kultur to komunikacja wielu wyjątkowo uniwersalnych osobowości, wśród których dominuje nie wiedza, ale wzajemne zrozumienie. „W głębokiej idei dialogu kultur kształtuje się nowa kultura komunikacji. Myślenie i bycie drugiego człowieka nie tylko pogłębia się w każdym z nas, to jest inne myślenie, inna świadomość, wewnętrznie istotna dla naszego bytu” (2, s. 80). We współczesnym świecie dialog kultur stał się bardziej skomplikowany ze względu na splot okoliczności. Współczesne przejawy podstawowych problemów wiążą się także z interakcją kultur różnych narodów. Specyfika rozwiązywania tych problemów odbywa się w ramach systematycznego dialogu kultur, a nie tylko jednej, nawet kultury odnoszącej sukcesy. „Rozwiązanie tych problemów zakłada taką globalizację interakcji kultur w przestrzeni i czasie, w której samorealizacja każdej kultury poprzez interakcję każdego z każdym i każdego ze wszystkimi innymi staje się rzeczywistością. Na tej ścieżce problematyzuje się sam mechanizm interakcji między kulturami.” I dalej A. Gordienko słusznie uważa: „Ponieważ globalizacja interakcji międzykulturowych zakłada taką kompletność świata semantycznego zaangażowanych w nią jednostek, która powstaje dopiero w miejscu przecięcia wszystkich obrazów kulturowych, jednostka poza indywidualne, prywatne granice, do kosmosu kulturowego, do zasadniczo nieskończonej komunikacji, a co za tym idzie, do niekończącego się przemyślenia na nowo tego, kim jest. Proces ten kształtuje tę „bezpośrednią” perspektywę historii ludzkości” (3, s. 76, 78).

Ponieważ kultura duchowa jest nierozerwalnie związana z religią, dialog kultur „nie polega tylko na współdziałaniu narodów, ale także na ich głębokim, mistycznym związku, zakorzenionym w religii” (4, s. 20). Dlatego dialog kultur nie jest możliwy bez dialogu religii i dialogu wewnątrz religii. A czystość dialogu jest kwestią sumienia. Prawdziwy dialog oznacza zawsze wolność myśli, nieskrępowany osąd i intuicję. Dialog jest jak wahadło, które jeśli się odchyli, to dialog się porusza. Apostoł Paweł powiedział: „Muszą istnieć różnice zdań, aby wśród was ujawnili się najzdolniejsi” (1 Kor. 11:19). Sucha logika formalna, linearna racjonalność są czasami obce i wrogie duchowej spekulacji. Jednowymiarowy racjonalizm niesie ze sobą niebezpieczeństwo uproszczonych lub fałszywych wniosków. W związku z tym średniowieczni mnisi mieli przysłowie: „diabeł jest logikiem”. Dialog jako forma rozmowy zakłada pewną wspólność przestrzeni i czasu, empatię - w celu zrozumienia rozmówcy i znalezienia z nim wspólnego języka. Dialog może być formą myśli religijno-filozoficznej (np. dialogi platońskie) oraz objawienia duchowego. W idealnym dialogu wszyscy rozmówcy słuchają głosu z góry, głosu sumienia, prawdy całości. Jeśli prawda całości się nie zgadza, to mówi się o dialogu głuchych, czyli o pseudodialogu lub jego braku.

(mospagebreak)Złożoność i wielowymiarowość dialogu stwarza niewyczerpane możliwości jego badania. Na początku XX w. problemem tym zajmowali się M. Buber, F. Gogarten, F. Rosenzweig, O. Rosenstock-Hüssy, G. Cohen, F. Ebner i inni. Martin Buber uważany jest za klasyka teorii dialogu. Jego praca nad dialogiem „Ja i Ty” została opublikowana w języku rosyjskim dopiero w 1993 roku. Centralną ideą filozofii M. Bubera jest egzystencja jako dialog Boga z człowiekiem, człowiekiem ze światem. Dialog jest twórczy i zbawiający, gdy prowadzony jest za pośrednictwem Boga, Jego przykazań dotyczących moralności i miłości. W tym dialogu objawia się żywotność samego Boga. Punktem wyjścia koncepcji M. Bubera jest zasada dialogu. Człowiek nabywa własną istotę jedynie poprzez wchłanianie tego, co uniwersalne i odnoszenie się do innych ludzi.

Problematykę dialogu badano w socjolingwistyce (L. Szczerba, L. Yakubinsky), hermeneutyce literackiej i filozoficznej (H. Gadamer), fenomenologii (H. Husserl, M. Mamardashvili), ontologii fundamentalnej (M. Heidegger), krytyce literackiej i semiotyka (A. Averintsev, M. Bachtin, M. Lakshin, Y. Lotman), w podstawach komunikacji (A. Mol, V. Borev) itp. Interakcję kultur badali K. Levi-Strauss, G. Hershkovets, S. Artanovsky, S. Arutyunov, B. Erasov, L. Ionin, N. Ikonnikova i inni. Komunikacja międzykulturowa rozwija się, gdy przecięcia przedmiotowe są budowane przez działanie języka. Według H. Gadamera dialog to rodzaj zastosowania własnego i cudzego.

Interakcje międzykulturowe nie mogą zachodzić inaczej niż poprzez interakcje indywidualnych światopoglądów. Najważniejszym problemem w analizie interakcji międzykulturowych jest ujawnienie mechanizmu interakcji. Dwa rodzaje interakcji: 1) kulturowo-bezpośrednia, gdy kultury oddziałują na siebie poprzez komunikację na poziomie języka. 2) Pośredni, gdy główną cechą interakcji jest jej dialogiczny charakter, dialog wkracza w kulturę, jako część jej własnych struktur. Obce treści kulturowe zajmują podwójną pozycję – zarówno jako „obce”, jak i „własne”. Zatem wzajemne oddziaływanie i przenikanie się kultur jest konsekwencją pośredniego oddziaływania, dialogu kultury ze sobą, jako dialogu „nas” z „obcym” (który ma dwoistą naturę). Istotą dialogizmu jest produktywne współdziałanie suwerennych stanowisk, które tworzą jedną i różnorodną przestrzeń semantyczną oraz wspólną kulturę. Najważniejszą rzeczą odróżniającą dialogizm od monologii jest chęć zrozumienia relacji między różnymi poglądami, ideami, zjawiskami i siłami społecznymi.

Możliwość dialogu filozoficznego to możliwość odmiennej jakościowo interpretacji paradygmatów filozoficznych. Dialog to powszechność interakcji, poprzez którą tworzy się rodzina myślicieli. Filozof, zbierając kawałki tego, co obce, odtwarza autentyczny obraz. Cechę tę podkreślał także H. Ortega y Gasset, stwierdzając, że cały ciąg filozofów funkcjonuje jak jeden filozof, który żył jakby dwa i pół tysiąca lat. Dialog, który implikuje ideę kultury i implikuje ideę kultury, jest w zasadzie niewyczerpany. „Dialog jest dialogiem tylko wtedy, gdy można go prowadzić jako nieskończony rozwój i kształtowanie się coraz to nowych stylów każdego zjawiska kulturowego wchodzącego w dialog. W toku złożonego, wielowarstwowego dialogu kultur następuje kształtowanie uniwersalnych wartości ludzkich” (5, s. 141).

Jedną z dokładnych prac poświęconych problematyce interakcji kultur jest praca S. Artanowskiego „Historyczna jedność ludzkości i wzajemny wpływ kultur. Analiza filozoficzna i metodologiczna współczesnych koncepcji obcych. L., 1967. Pojęcie „jedności” jest ważne dla dialogu kultur. S. Artanovsky uważa, że pojęcia jedności nie należy interpretować metafizycznie jako całkowitej jednorodności lub niepodzielności. „Historyczna jedność kultur nie oznacza ich tożsamości, tj. całkowita powtarzalność zjawisk, ich tożsamość. „Jedność” oznacza integralność, fundamentalną wspólnotę, przewagę powiązań wewnętrznych pomiędzy elementami danej struktury nad zewnętrznymi. Mówimy na przykład o jedności Układu Słonecznego, co jednak nie wyklucza wielości tworzących go światów. Kultura światowa z tego punktu widzenia tworzy jedność, która ma strukturę zlokalizowaną w dwóch wymiarach – przestrzennym (etnograficznym) i czasowym (etnohistorycznym)” (6, s. 43).

(mospagebreak) Metodologia interakcji między kulturami, w szczególności dialogu kultur, została rozwinięta w pracach M. Bachtina. Dialog według M. Bachtina to wzajemne zrozumienie uczestników tego procesu, a jednocześnie zachowywanie swojego zdania, swojego w drugim (zlanie się z nim) i zachowanie dystansu (swojego miejsca)” (7, s. 430). Dialog to zawsze rozwój i interakcja. Zawsze jest to ujednolicenie, a nie rozkład. Dialog jest wskaźnikiem ogólnej kultury społeczeństwa. „Dialog nie jest środkiem, ale celem samym w sobie. Być oznacza komunikować się w sposób dialogiczny. Kiedy dialog się kończy, wszystko się kończy. Dlatego dialog w istocie nie może i nie powinien się kończyć” (8, s. 433). Według M. Bachtina każda kultura żyje jedynie w badaniu innej kultury, że wielkie zjawiska w kulturze rodzą się dopiero w dialogu różnych kultur, dopiero w miejscu ich przecięcia. Zdolność jednej kultury do opanowania osiągnięć innej jest jednym ze źródeł jej żywotnej aktywności. „Kultura obca dopiero w oczach innej kultury objawia się pełniej i głębiej.... Jedno znaczenie odsłania swoją głębię poprzez spotkanie i zetknięcie się z innym, obcym znaczeniem... Rozpoczyna się między nimi dialog, który przezwycięża izolacja i jednostronność tych znaczeń, tych kultur... Przy takim dialogicznym spotkaniu dwóch kultur nie łączą się one i nie mieszają, lecz wzajemnie się wzbogacają” (7, s. 354). Naśladowanie obcej kultury lub całkowite jej odrzucenie musi ustąpić miejsca dialogowi. Dla obu stron dialog między dwiema kulturami może być owocny. „Zadajemy obcej kulturze nowe pytania, których ona sama sobie nie zadała, szukamy od niej odpowiedzi na te nasze pytania; a obca kultura odpowiada na nas, odsłaniając przed nami swoje nowe strony, nowe głębie semantyczne” (7, s. 335).

Zainteresowanie jest początkiem dialogu. Dialog kultur to potrzeba interakcji, wzajemnej pomocy i wzajemnego wzbogacania się. Dialog kultur stanowi obiektywną konieczność i warunek rozwoju kultur. W dialogu kultur zakłada się wzajemne zrozumienie. A wzajemne zrozumienie zakłada jedność, podobieństwo, tożsamość. Oznacza to, że dialog między kulturami jest możliwy tylko w oparciu o wzajemne zrozumienie, ale jednocześnie - tylko w oparciu o to, co indywidualne w każdej kulturze. A cechą wspólną, która łączy wszystkie kultury ludzkie, jest ich towarzyskość, tj. ludzki i humanitarny. „Wzajemne zrozumienie wieków i tysiącleci, ludów, narodów i kultur zapewnia złożoną jedność całej ludzkości, wszystkich kultur ludzkich (złożoną jedność kultury ludzkiej), złożoną jedność literatury ludzkiej” (tamże… s. 390). ). Nie ma jednej kultury światowej, ale istnieje jedność wszystkich kultur ludzkich, zapewniająca „złożoną jedność całej ludzkości” - zasada humanistyczna.

Wpływ jednej kultury na drugą urzeczywistnia się tylko wtedy, gdy istnieją niezbędne warunki takiego wpływu. Dialog między dwiema kulturami jest możliwy tylko przy pewnej zbieżności ich kodów kulturowych, obecności lub wyłonieniu się wspólnej mentalności. Dialog kultur to wnikanie w system wartości danej kultury, szacunek dla nich, przełamywanie stereotypów, synteza tego, co oryginalne i obce, prowadzące do wzajemnego wzbogacenia się i wejścia w światowy kontekst kulturowy. W dialogu kultur ważne jest dostrzeżenie uniwersalnych wartości ludzkich kultur oddziałujących na siebie. Jedną z głównych obiektywnych sprzeczności właściwych kulturom wszystkich narodów świata jest sprzeczność między rozwojem kultur narodowych a ich zbliżeniem. Dlatego potrzeba dialogu między kulturami jest warunkiem samozachowawstwa ludzkości. A kształtowanie się jedności duchowej jest wynikiem dialogu kultur współczesnych.

Dialogiczność zakłada porównanie wartości narodowych i rozwój zrozumienia, że własne etnokulturowe współistnienie jest niemożliwe bez szacunku i ostrożnego podejścia do wartości innych narodów. Interakcja kultur nabiera swojej specyfiki w oparciu o przecięcie unikalnych systemów kulturowych. „Cała kultura umiejscowiona jest na granicach, granica przebiega wszędzie, w każdym jej momencie... Życie kulturalne odbija się w każdej kropli” (7, s. 25). W artykule „W stronę estetyki słowa” M. Bachtin stwierdza: „Każdy akt kulturowy w istocie żyje na granicach: na tym polega jego powaga i znaczenie; oderwany od granic traci grunt, staje się pusty, arogancki, degeneruje się i umiera” (s. 266). W konsekwencji granice nie tylko oddzielają, ale i łączą, ujawniając integralność semantyczną. Zarówno Puszkin, jak i Dostojewski kształtowali się na pograniczu kultury rosyjskiej i zachodniej. Wierzyli, że Zachód to nasza druga ojczyzna, a kamienie Europy są święte. Kultura europejska jest dialogiczna: opiera się na pragnieniu zrozumienia czegoś innego, na wymianie z innymi kulturami, na zdystansowanej relacji do samej siebie. W rozwoju światowego procesu społeczno-kulturowego ważną rolę odgrywa dialog między kulturami Zachodu i Wschodu, który w nowoczesnych warunkach nabrał uniwersalnego znaczenia. Szczególną rolę w tym dialogu pełni Rosja, będąc swego rodzaju pomostem łączącym Europę i Azję. W kulturze rosyjskiej trwa proces syntezy tradycji kulturowych Wschodu i Zachodu. Dwoisty charakter kultury rosyjskiej pozwala jej być mediatorem między Wschodem a Zachodem. Dialog, zdaniem M. Bachtina, może mieć następujące konsekwencje:

1. Synteza, łączenie różnych punktów widzenia lub stanowisk w jeden wspólny.

2. „Kiedy dwie kultury spotykają się dialogicznie, nie łączą się i nie mieszają, każda zachowuje swoją jedność i otwartą integralność, ale wzajemnie się wzbogacają” (7, s. 360).

3. Dialog prowadzi do zrozumienia zasadniczych różnic pomiędzy uczestnikami tego procesu, gdy „im więcej rozgraniczeń, tym lepiej, ale rozgraniczenie jest dobroczynne. Żadnych walk na granicy.”

(przełamanie mospage) V. Sagatowski wskazuje także czwartą możliwą konsekwencję nieudanego dialogu: „nie udało się osiągnąć porozumienia, stanowiska okazały się niezgodne, naruszono podstawowe interesy, możliwe jest (a czasem konieczne) niedialogowe zderzenie stron ” (9, s. 22). Przeszkodami w dialogu mogą być rozbieżne systemy wartości, co oczywiście utrudnia dialog i niektóre kultury niechętnie wchodzą w kontakt z innymi kulturami.

W fakcie kultury istnieje człowiek i jego praktyka. Wszystko. Nie ma nic więcej. Spotkanie cywilizacji jest zawsze w istocie spotkaniem różnych typów duchowości, a nawet różnych rzeczywistości. Pełne spotkanie oznacza dialog. Aby nawiązać godny dialog z przedstawicielami kultur pozaeuropejskich, należy te kultury poznać i zrozumieć. Według Mircei Eliade „wcześniej czy później dialog z „innymi” – z przedstawicielami kultur tradycyjnych, azjatyckich i „prymitywnych” – nie będzie już musiał rozpoczynać się w dzisiejszym języku empirycznym i utylitarnym (który może wyrażać jedynie społeczne, ekonomiczne, polityczne , realia medyczne itp.), ale językiem kulturowym zdolnym wyrazić rzeczywistość ludzką i wartości duchowe. Taki dialog jest nieunikniony; jest wpisany w losy Historii. Tragicznie naiwnym byłoby sądzić, że można to realizować w nieskończoność na poziomie mentalnym, jak to ma miejsce obecnie” (10, s. 16).

Interakcja jest jedną z ważnych sił napędowych rozwoju kultur narodowych. Staje się podstawą swoistego odzwierciedlenia obiektywnej rzeczywistości, rzeczywistości. Kultura duchowa, odzwierciedlając i opanowując konkretną rzeczywistość, pojmuje w ten sposób wewnętrzne znaczenie zjawisk życia. Odbicie życia jest podstawą interakcji kultur. Bez interakcji z innymi kulturami nie może istnieć pełnoprawna kultura narodowa. Izolacja jednej kultury od sąsiednich, bliskich i dalekich, zawsze odbija się negatywnie na własnej godności narodowej i prestiżu narodowym. Interakcja prowadzi do wzrostu doświadczenia nie tylko własnej kultury narodowej, ale także innych kultur, pokazuje możliwość nieskończonego i niewyczerpanego poznania oraz artystycznego ucieleśnienia rzeczywistości. Interakcja ukierunkowuje i ułatwia poszukiwania twórcze artysty, jest nie tylko warunkiem ujawnienia się talentu, ale także warunkiem jego kształtowania.

W Encyklopedii Filozoficznej interakcję definiuje się jako „uniwersalną formę powiązań i zjawisk, realizowaną poprzez ich wzajemną zmianę” (s. 250). W 1987 r. Opublikowano rozprawę doktorską A. Derevyanchenko „Problemy metodologiczne badania interakcji kultur”. Autorka traktuje interakcję i dialog jako sposób na rozwój kultury. Interakcja jest procesem wymiany. Ważną pracą na ten temat jest monografia S. Arutyunowa „Ludzie i kultury. Rozwój i interakcja.” M., 1989. Tutaj autorka dokonuje szczegółowej analizy interakcji przez pryzmat uwzględnienia gęstości sieci informacyjnej każdej konkretnej kultury: im „gęsta” jest ta sieć, tym dłużej kultura „pamięta” o innowacji i identyfikuje to jako innowacja. W 1991 r. w Nowosybirsku ukazała się zbiorowa monografia S. Larczenki i S. Eremina „Interakcja międzykulturowa w procesie historycznym” - ważna praca na temat interakcji między kulturami.

(przełamanie mospage) V. Shapinsky proponuje wykorzystanie teorii marginalności w kulturze zaproponowanej przez Deleuze’a i Guatteriego, gdy interakcja zachodzi właśnie w marginalnych obszarach wspólnych dla wszystkich kultur. W tym paradygmacie – identyfikowaniu tego, co ogólne i szczegółowe w poszczególnych kulturach pierwotnych – leży główny kierunek badaczy problemu interakcji kultur we współczesnej nauce. W przeciwnym razie problem ten interpretuje się jako identyfikację rdzenia i peryferii kultury.

O ile do końca lat 80. głównym nurtem interakcji kultur była chęć ich syntezy, o tyle od lat 90. dominuje pluralizm kultur, uznanie rzeczywistej różnorodności systemów kulturowo-historycznych i dialogicznych zasad ich interakcji. Jednak koncepcja etnopluralizmu uwzględnia interesy i prawa narodów jako wspólnot etnokulturowych, a nie jednostek, jak jest to typowe dla podejścia liberalnego. Ogólnie rzecz biorąc, procesy interakcji między kulturami są bardziej złożone, niż dotychczas sądzono, że następuje bezpośrednie „przepompowywanie” dorobku kultury wysoko rozwiniętej do kultury mniej rozwiniętej, co logicznie prowadziło do wniosku o wzajemne oddziaływanie kultur jako źródło postępu. Kwestia granic kultury, jej rdzenia i peryferii jest obecnie aktywnie eksplorowana.

S. Larchenko i S. Eremin dzielą wszystkie interakcje na trzy typy: 1. bezpośrednie interakcje międzykulturowe; 2. mediacja interakcji; 3.interakcja organizmów społecznych na różnych etapach rozwoju formacyjnego. Stąd wniosek, że to nie podstawy społeczno-ekonomiczne leżą u podstaw wyjątkowości kultur, ich cech należy szukać nie na zewnątrz, ale w obrębie kultur, badając procesy ich powstawania i funkcjonowania (11, s. 164). N. Konovalova w swojej rozprawie doktorskiej „Dialog między Wschodem a Zachodem jako twórcza kultura współmierna (analiza historyczna i metodologiczna) uważa, że interakcja międzyludzka zawsze opiera się na podstawach społeczno-kulturowych. Interakcje międzykulturowe nie mogą przebiegać inaczej niż poprzez interakcję indywidualnych światopoglądów. A. Ablazhey w swojej rozprawie „Metodologiczna analiza problemu interakcji kultur”, obronionej w 1994 roku w Nowosybirsku, dochodzi do następującego wniosku. Interakcje międzykulturowe są możliwe, lecz nie są logiczne z punktu widzenia źródeł rozwoju danej kultury. Mechanizm interakcji jest złożony i wielopoziomowy. Możliwość kontaktów i interakcji między kulturami wiąże się z jednością ich struktury, gdy główną rolę w konwergencji kultur odgrywają mitologia, język, religia, sztuka i nauka. Obecnie badacze różnych nauk zaczęli aktywnie badać problemy dialogu między kulturami.

Kategoria „interakcja” w odniesieniu do kultur narodowych ma charakter rodzajowy w odniesieniu do „wzajemnego wpływu”, „wzajemnego wzbogacania się”. „Interakcja” podkreśla aktywne, intensywne relacje między kulturami w miarę ich rozwoju. Kategoria „wzajemne powiązania” ma konotację stabilności i statyczności, nie oddaje więc w pełni różnorodności i rezultatu relacji między kulturami. Jeśli „wzajemne połączenie” obejmuje relację między kulturami, wówczas „interakcja” oznacza aktywny proces tej relacji. Metodologiczne znaczenie kategorii „interakcja” polega na tym, że pozwala ona w pełni zrozumieć proces rozwoju kultur narodowych. Kategorię „wzajemnego wpływu” można rozumieć jako jedną stronę, jeden z rezultatów „interakcji”. Nie wskazuje na charakter wpływu jednej kultury narodowej na inną. „Wzajemny wpływ” obejmuje odwoływanie się przedstawicieli określonej kultury narodowej do pewnych aspektów rzeczywistości, tematów, obrazów. „Wzajemne oddziaływanie” wyraża także praktykę opanowywania nowych technik i środków wyrazu artystycznego dla danej kultury narodowej. Obejmuje także aspekt psychologiczny: pobudzenie energii twórczej w wyniku dostrzeżenia wartości artystycznych wytworzonych przez inną kulturę narodową.

Kategoria „wzajemnego wzbogacania się” kultur narodowych jest nieco węższa niż kategoria „wzajemnego wpływu”, gdyż ta ostatnia obejmuje uwzględnianie negatywnych doświadczeń. „Wzajemne wzbogacanie się” oznacza proces coraz większego opanowania artystycznego poznawania rzeczywistości, pobudzania aktywności twórczej i korzystania z wartości duchowych wytworzonych przez inną kulturę narodową.

Interakcja kultur jest procesem wzajemnie zależnym, dwukierunkowym, tj. zmianom stanu, treści, a w konsekwencji funkcji jednej kultury, na skutek wpływu innej, muszą koniecznie towarzyszyć zmiany w tej drugiej kulturze. Innymi słowy, interakcja jest dwukierunkowa. Wynika z tego, że forma powiązania historycznej przeszłości kultur narodowych ze współczesnym stanem kultury nie jest do końca słuszna, aby uznać ją za interakcję, ponieważ istnieje tylko jednokierunkowy związek, ponieważ teraźniejszość nie wpływa na przeszłość. Można uznać, że kategoria „interakcja” wertykalnie jest nieuprawniona. Bardziej słuszne byłoby nazwanie tego zjawiska ciągłością. Nie oznacza to jednak, że dziedzictwo kulturowe nie jest włączone w proces interakcji narodowo-kulturowej. Dziedzictwo duchowe każdego narodu, zinterpretowane na nowo lub w swej pierwotnej jakości, wpisuje się w aktualny, nowoczesny stan kultury narodowej. To stopień zaangażowania we współczesne procesy duchowe determinuje stopień udziału wartości przeszłości w procesie interakcji narodowych i kulturowych. Na obecnym etapie coraz częściej urzeczywistnia się potrzeba przywrócenia wertykalnych, diachronicznych powiązań w kulturze, przede wszystkim - nabycia nowego paradygmatu duchowego, łączącego początek XXI wieku z początkiem XX wieku, z duchowością renesans „srebrnego wieku” i zakorzeniony w głębokich warstwach rosyjskiej historii i kultury. Różnorodność form działania, myślenia i wizji świata, wypracowana w toku rozwoju historycznego i kulturowego, w coraz większym stopniu włączała się w ogólny proces rozwoju kultury światowej. Jednocześnie różnice kulturowe mają głębokie korzenie, odzwierciedlając cechy społeczności etnicznej w jej integralności i wewnętrznych relacjach ze środowiskiem naturalnym i społecznym. Różnice kulturowe są jednym ze źródeł różnorodności w procesie historycznym, nadając mu wielowymiarowość. Wyjątkowość każdej kultury powoduje, że pod pewnym względem różne kultury są sobie równe. W stosunkach między narodami sformułowanie „zacofany kulturowo” jest niedopuszczalne. Ludzie zacofani ekonomicznie lub kulturowo to inna sprawa. Nie da się zaprzeczyć rozwojowi w dziedzinie kultury, a co za tym idzie temu, że istnieją kultury bardziej rozwinięte, potężniejsze i mniej rozwinięte i mniej rozpowszechnione. Ale to właśnie wyjątkowość narodowych i regionalnych cech danej kultury stawia ją na poziomie współmiernym z innymi. Różnorodność kultur jest obiektywną rzeczywistością. O jedności kultury światowej decyduje jedność procesu historycznego, uniwersalny charakter pracy i ogólnie działalności twórczej. Każda kultura narodowa wyraża uniwersalną treść ludzką. Teoretycznie uzasadnia to potrzebę i możliwość interakcji i dialogu między kulturami.

(mospagebreak)Wymiana wartości duchowych, zapoznanie się z dorobkiem kultury innych narodów wzbogaca jednostkę. Istota działalności podmiotu kultury, w procesie której on sam zmienia, zmienia i rozwija stan oraz treść kultury narodowej. Interakcja kultur zachodzi także na poziomie komunikacji międzyludzkiej, gdyż w sensacji realizowane są powszechnie istotne wartości kultur. Komunikacja interpersonalna, poszerzając źródła informacji społecznej i kulturalnej, może tym samym pełnić rolę ważnego czynnika w przezwyciężaniu stereotypowego myślenia, a tym samym przyczyniać się do wzajemnego wzbogacania duchowego obrazu ludzi.

Wzajemne wzbogacanie kultur narodowych w zakresie postrzegania obcych wartości następuje na nierównym poziomie. W jednym przypadku rzekome cudzoziemsko-narodowe dzieło kultury jest postrzegane jako obcokrajowe i nie staje się czynnikiem świadomości narodowej, samoświadomości, nie jest włączane do systemu wartości duchowego świata jednostki. Na wyższym poziomie wzajemne wzbogacanie się kultur narodowych nie ogranicza się do prostego zapoznania się z obcym dziełem sztuki, ale tworzenie czegoś nowego następuje w oparciu o wiedzę narodową i obcą. W takich przypadkach obce wartości wchodzą w samoświadomość narodową i wzbogacają świat duchowy jednostki.

W przeciwieństwie do percepcji, która ma charakter jednorazowy, mistrzostwo jest procesem dłuższym i może trwać wieki. W procesie postrzegania i opanowywania obcej narodowości istotna jest duchowa treść środowiska kulturowego narodu. Bez wiedzy sensorycznej proces asymilacji wartości kulturowych jest niemożliwy. Kiedyś W. Bieliński powiedział, że tajemnica narodowości każdego narodu nie leży w jego ubiorze i kuchni, ale w jego, że tak powiem, sposobie rozumienia i postrzegania rzeczy.

W procesie postrzegania i przyswajania wartości kultur narodowych ważny jest stereotyp, który kształtuje się pod wpływem opinii publicznej, mediów itp. Treść stereotypu jest zdeterminowana społecznie. Stereotyp to rodzaj formacji emocjonalno-oceniającej, ściśle związany z wolą, myśleniem, świadomością jako racjonalnym elementem stereotypu. Istnieją stereotypy fałszywe i prawdziwe. Fałszywy stereotyp jest łatwiejszy do przyswojenia przez jednostkę, ponieważ opiera się na odbiciu zewnętrznych uderzających aspektów relacji narodowo-kulturowych, które wywołują silną reakcję emocjonalną i przeżycie. Prawdziwe stereotypy powstają przy udziale logicznego myślenia i odzwierciedlają obiektywną treść rzeczywistości. Powierzchowność wyobrażeń, brak podstawowej wiedzy na dany temat, zastępowanie głównych cech i cech cechami wtórnymi, zniekształcanie istoty zjawisk są podstawą do rozwoju fałszywych stereotypów.

Proces oddziaływania kultur narodowych nie polega na powielaniu osiągniętych rezultatów poprzez tłumaczenie ich na inny język czy naśladowanie, ale na wyrażaniu myśli i pasji współczesnego człowieka żyjącego interesami epoki. W interakcji kultur prawo zawsze działa: kultura nie odrzuca kultury. W procesie interakcji między kulturami można wyróżnić dwa rodzaje dialogu: bezpośredni i pośredni. Dialog bezpośredni ma miejsce wtedy, gdy kultury wchodzą w interakcję dzięki kompetencjom swoich mówców, wymiana następuje na poziomie języka. Pośredni dialog w interakcji kultur odbywa się w obrębie kultury, jako część jej własnych struktur. Obce treści kulturowe zajmują podwójną pozycję – zarówno cudzą, jak i własną. W dialogu kultur pojawiają się te same problemy, co przy tłumaczeniu z języka na język: zrozumienie, oswojenie się ze światem obcej kultury. Dialog z innymi kulturami nie jest możliwy bez pewnych obrazów kultury, zarówno własnej, jak i cudzej.

Refleksja nad wiedzą humanitarną ma charakter dialogiczny. Człowiek wchodzi w dialog nie tylko z drugim człowiekiem. Wchodzi w dialogiczną relację ze sobą jako z „innym”, zwracając swoją świadomość nie tylko na siebie, ale także na siebie. Porównując swoją świadomość ze świadomością „innego” w dialogu, człowiek rozpoznaje siebie jako „innego”, a „innego” jako siebie, co warunkuje samorozwój świadomości jednostki i zapewnia jej wyniesienie kulturowe. Dialog kultur realizuje się w indywidualnym procesie myślowym jako dialog jednostek. Nauka języka to lepsze zrozumienie innej kultury. Często ukryta potrzeba zaspokajania ogólnych zainteresowań kulturowych podczas nauki języka prowadzi do rozwoju nowych motywów bezpośrednio związanych z treścią uczenia się: poznawania szeroko rozumianej kultury innego narodu poprzez język. Wpływ należy postrzegać jako proces twórczy, w którym dziedzictwo innych staje się integralną częścią własnego doświadczenia duchowego. Wpływ rzadko jest przypadkowy i ostatecznie zależy od sprzeciwu konsumentów.

(przełamanie mospage)M. Bachtin nakreślił nową metodologię wiedzy humanitarnej, potwierdził centralne znaczenie dialogu w kulturze, polifonię kultur i przyczynił się do wyłonienia się szeregu badaczy dialogu kultur (A. Batkin, G. Biryukova, M. Kagan , V. McLean, N. Perlina i inni). Pojawiła się „szkoła dialogu kultur” (V. Bibler). W pracach V. Biblera temat dialogu interpretowany jest jako dialogiczny nastrój interakcji przeciwieństw. Etyka komunikacyjna Habermasa zakładała, że w dialogu rodzi się prawda, która okazuje się podstawą porozumienia.

Do niedawna dialogowi przyjmowano formę głównie literacką i filozoficzną. Jednak jako termin filozoficzny „dialog” zaczął się wyróżniać dopiero niedawno. W Najnowszym Słowniku Filozoficznym, wydanym w Mińsku w 1999 r., dialog rozumiany jest jako „...interakcja informacyjna i egzystencjalna pomiędzy komunikującymi się stronami, poprzez którą następuje zrozumienie” (12, s. 9-10) G. Biryukova w badaniach rozprawy doktorskiej „ Dialog: analiza społeczno-filozoficzna” podaje następującą definicję: „Dialog to samodostosowujący się, adaptacyjny system komunikacji, w którym powstaje zjawisko „przestrzeni korelacji komunikacyjnej”, a zatem powstaje samo zrozumienie... dialog jest sposobem wyjaśniania i zrozumienia przez jednostki idei dobra wspólnego w celu zapewnienia wspólnych warunków samorealizacji” (s. 9-10).

Żaden naród nie może istnieć i rozwijać się w oderwaniu od swoich sąsiadów. Najbliższa komunikacja między sąsiednimi grupami etnicznymi zachodzi na styku terytoriów etnicznych, gdzie więzi etnokulturowe stają się najintensywniejsze. Kontakty między narodami zawsze były potężnym bodźcem procesu historycznego. Od czasu powstania pierwszych wspólnot etnicznych w starożytności główne ośrodki rozwoju kultury ludzkiej znajdowały się na skrzyżowaniach etnicznych - w strefach, w których zderzały się tradycje różnych narodów i wzajemnie się wzbogacały. Dialog kultur to kontakty międzyetniczne i międzynarodowe. Dialog pomiędzy sąsiadującymi kulturami jest ważnym czynnikiem regulującym stosunki międzyetniczne. Interakcja kultur jest starożytnym procesem historycznym, którego wektory mogą mieć również przeciwne kierunki. Kierunek pierwszy charakteryzuje się przenikaniem i integracją, podczas której powstają podstawy do rozwiązywania wszelkich konfliktów w oparciu o dialog. W drugim kierunku dominuje jedna kultura nad drugą, zachodzą procesy przymusowej asymilacji, które w przyszłości mogą wywołać konflikt międzyetniczny. W procesie interakcji kilku kultur pojawia się możliwość porównawczej oceny osiągnięć, ich wartości i prawdopodobieństwa zaciągnięcia pożyczki. Na charakter interakcji między kulturami narodów wpływa nie tylko poziom rozwoju każdej z nich, ale także konkretnie warunki społeczno-historyczne, a także aspekt behawioralny, oparty na możliwej nieadekwatności stanowiska przedstawicieli każdej z wchodzących w interakcję kultur.

Dialog kultur ma w Rosji wielowiekowe doświadczenia i może wiele nauczyć... Ogólny kierunek ewolucji stosunków międzykulturowych jawi się jako wzmożenie interakcji, poszerzenie i pogłębienie wzajemnego postrzegania. Interakcja kultur zachodziła na różnych obszarach z różnym stopniem intensywności. Zatem korespondencję można uznać za czynnik wzajemnego oddziaływania kultur. List można nazwać społeczno-kulturowym wycinkiem rzeczywistości przefiltrowanym przez pryzmat percepcji jednostki. Ponieważ ważnym elementem kultury przez cały czas była kultura komunikacji międzyludzkiej, jedną z form jej realizacji była korespondencja. Korespondencja to dialog, który odzwierciedla mentalność i system wartości społeczeństw ograniczonych terytorialnie, ale jest także środkiem ich interakcji. To właśnie pismo stało się jednym z najważniejszych w kształtowaniu się ogólnoeuropejskiego środowiska kulturowego i dyrygentem jego odwrotnego wpływu na postacie o skali ogólnopolskiej. Tłumaczenie nie jest jedynie mediatorem, ale samo w sobie jest istotnym elementem wymiany kulturowej.

Dialog kultur był i pozostaje centralnym elementem rozwoju ludzkości. Na przestrzeni wieków i tysiącleci doszło do wzajemnego wzbogacania się kultur, z których uformowała się niepowtarzalna mozaika cywilizacji ludzkiej. Proces interakcji i dialogu między kulturami jest złożony i nierówny. Nie wszystkie bowiem struktury i elementy kultury narodowej są aktywne na rzecz asymilacji zgromadzonych wartości twórczych. Najbardziej aktywny proces dialogu między kulturami zachodzi wraz z asymilacją wartości artystycznych bliskich temu czy innemu rodzajowi myślenia narodowego. Oczywiście wiele zależy od relacji pomiędzy etapami rozwoju kulturalnego a zgromadzonym doświadczeniem. W obrębie każdej kultury narodowej poszczególne jej elementy rozwijają się w różny sposób.

Najbardziej owocny dialog kultur wraz z dialogiem religii. W Rosji Rosyjska Cerkiew Prawosławna od kilkudziesięciu lat prowadzi aktywny dialog ze wszystkimi ludźmi dobrej woli. Teraz taki dialog ustał, a jeśli będzie kontynuowany, to raczej z powodu bezwładności. Wyjaśnienia wybitnych teologów Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, że zadaniem ruchu ekumenistycznego nie jest utworzenie jakiegoś jednolitego kościoła, nie rozwiały negatywnego stosunku do ekumenizmu, który szerzył się w latach popieriestrojki pod wpływem fundamentalistycznych radykałów. Dialog pomiędzy przedstawicielami różnych wyznań jest dziś dialogiem głuchych. Dialog ekumeniczny nie osiąga swojego celu, w rezultacie dialog międzychrześcijański został praktycznie zamrożony. Dialog kultur jest ważny w Rosji, i to nie tylko w kraju wieloetnicznym i wieloreligijnym, charakteryzującym się mnóstwem różnorodnych różnic kulturowych i religijnych. Współcześnie oddziaływanie kultur ma w dużej mierze charakter polityczny, wiąże się bowiem z jednym z nielicznych sposobów łagodzenia napięć międzyetnicznych bez użycia siły militarnej, a także sposobem na konsolidację społeczeństwa.

Głębokość dialogu w dużej mierze zależy od zainteresowań kreatywnych jednostek i możliwości zaspokojenia ich próśb. Główną drogą rozwoju kontaktów międzykulturowych są kontakty nieformalne, gdyż gdy spotykają się funkcjonariusze reprezentujący określone organizacje jako nosiciele zasad administracyjnych, w zasadzie nie dochodzi do kontaktu kulturalnego. Ważne jest poszerzanie kontaktów nieformalnych. Dialog kultur prowadzi do pogłębienia samorozwoju kulturalnego, do wzajemnego wzbogacania się poprzez inne doświadczenia kulturowe zarówno w obrębie określonych kultur, jak i w skali kultury światowej. Potrzeba dialogu między kulturami jako warunek samozachowawstwa ludzkości. Interakcja i dialog kultur we współczesnym świecie jest procesem złożonym i być może czasami bolesnym. Konieczne jest zapewnienie optymalnego współdziałania i dialogu między narodami i kulturami w interesie każdej ze stron tego współdziałania oraz w interesie społeczeństwa, państwa i wspólnoty światowej.

(mospagebreak)Literatura:

1. Saiko E.V. O naturze i przestrzeni „działania” dialogu // Socjokulturowa przestrzeń dialogu. - M., 1999. -P.9 - 32.

2. Vostryakova Yu.V. Problemy poznania w przestrzeni dialogu kultury współczesnej // Filozoficzne i metodologiczne problemy nauki i techniki. - Samara, 1998. - s. 78 - 81.

3. Gordienko A.A. Antropologiczne i kulturowe przesłanki współewolucji człowieka i przyrody: filozoficzny i antropologiczny model rozwoju koewolucyjnego. - Nowosybirsk, 1998.

4. Nikitin V. Od dialogu wyznań do dialogu kultur // Myśl rosyjska. Paryż, 2000. 3-9 lutego.

5. Ivanova S.Yu. W kwestii interakcji etnokulturowych // Kaukaz Północny w kontekście globalizacji - Rostów nad Donem, 2001. - s. 140 - 144.

6. Artanowski S.N. Historyczna jedność ludzkości i wzajemne oddziaływanie kultur. Analiza filozoficzna i metodologiczna współczesnych koncepcji obcych. - Leningrad, 1967.

7. Bachtin M.M. Estetyka twórczości werbalnej. - M., 1986.

8. Bachtin M.M. Problemy poetyki Dostojewskiego. - M., 1972.

9. Sagatovsky V.N. Dialog kultur a „idea rosyjska” // Odrodzenie kultury rosyjskiej. Dialog kultur i stosunki międzyetniczne. Tom. 4. - Petersburg, 1996.

10. Mircea Eliade Mefistofeles i androgyn. Tłumaczenie z języka francuskiego. Petersburg: „Aletheia”, 1998. -str. 16).

11. Larczenko S.G. Społeczne uwarunkowania rozwoju etnokulturowego – Nowosybirsk, 1999.

12. Słownik filozoficzny. - Mińsk, 1999.

13. Yatsenko E. Wschód i Zachód: interakcja kultur // Kultura we współczesnym świecie: doświadczenie. Problemy. rozwiązania. Tom. 1. - M., 1999. - s. 32 - 37.

14. Lapshin A.G. Współpraca międzynarodowa w dziedzinie edukacji humanistycznej: perspektywa umiejętności międzykulturowych // Dialog międzykulturowy: studia porównawcze z zakresu pedagogiki i psychologii. sob. Sztuka. - Włodzimierz, 1999. - s. 45 - 50.

Wprowadzenie……………………………………………………………..….... 3

1. Pojęcie „dialogu kultur”. Kultura narodowa i powszechna. …………………..4-7

2. Problematyka dialogu kultur………………………………….7-9

3. Dialog kultur jako sposób stosunków międzynarodowych………9-12

Zakończenie……………………………………………………………12-13

Spis literatury i zasobów internetowych……………………………….13

Wstęp.

Jedną z głównych cech współczesnego świata jest jego globalizacja, a wszystkie wydarzenia międzynarodowe są w takim czy innym stopniu wynikiem tego procesu. Jest to szczególnie ważne, aby zrozumieć, jeśli chodzi o konfrontacje i konflikty, które mogą prowadzić do zniszczenia świata. Współczesny świat przeraża coraz to nowymi wstrząsami – wojny, konflikty międzyetniczne, ataki terrorystyczne, sankcje gospodarcze i tym podobne zjawiska spychają świat w otchłań wzajemnej zagłady. Czy można zatrzymać to szaleństwo? I jeśli to możliwe, w jaki sposób?

Poznanie takiego zjawiska społecznego, jakim jest dialog kultur, pomoże odpowiedzieć na te i inne pytania.

Obecnie istnieje ponad pięćset zastosowań terminu „kultura” w różnorodnych dziedzinach nauki i praktyki. Kultura jednoczy ludzi w integralność, w społeczeństwo. Współczesny świat charakteryzuje się otwartością systemów kulturowych, różnorodnością kultur oraz ich interakcją czy dialogiem.

Cel pracy: Rozważ niektóre aspekty dialogu kultur jako podstawę stosunków międzynarodowych.

Z Adachi:

Zdefiniować pojęcie „dialogu kultur”;

Uznawać dialog za naturalny rezultat rozwoju i pogłębiania relacji pomiędzy kulturami narodowymi;

Ukazanie problemów i perspektyw rozwoju dialogu kultur we współczesnym świecie.

1. Pojęcie „dialogu kultur”. Kultura narodowa i powszechna.

Dialog kultur to koncepcja, która doczekała się szerokiego obiegu w publicystyce filozoficznej XX wieku. Najczęściej jest ono rozumiane jako oddziaływanie, wpływ, przenikanie lub odpychanie różnych kultur historycznych lub współczesnych, jako formy ich konfesyjnego lub politycznego współistnienia. W dziełach filozoficznych V. S. Biblera koncepcja dialogu kultur jest przedstawiana jako możliwa podstawa filozofii u progu XXI wieku. (1)

Dialog kultur to zespół bezpośrednich relacji i powiązań, jakie rozwijają się pomiędzy różnymi kulturami, a także ich skutki, wzajemne zmiany powstające w trakcie tych relacji. W procesie dialogu kultur zachodzą zmiany w partnerach kulturowych - formy organizacji społecznej i modele działania społecznego, systemy wartości i typy światopoglądów, kształtowanie się nowych form twórczości kulturowej i stylu życia. Na tym właśnie polega zasadnicza różnica między dialogiem kultur a prostymi formami współpracy gospodarczej, kulturalnej czy politycznej, które nie pociągają za sobą znaczących przekształceń po obu stronach.

Słownik socjologiczny wyróżnia następujące poziomy dialogu między kulturami:

a) osobisty, związany z kształtowaniem się lub przemianą osobowości człowieka pod wpływem różnych tradycji kulturowych „zewnętrzny” w stosunku do jego naturalnego środowiska kulturowego;

b) etniczne, charakterystyczne dla relacji pomiędzy różnymi lokalnymi zbiorowościami społecznymi, często w ramach jednego społeczeństwa;

________________________

(1). Nowa encyklopedia filozoficzna. http://iph.ras.ru/elib/0958.html).

c) międzyetniczny, związany ze zróżnicowanym oddziaływaniem różnych podmiotów państwowo-politycznych i ich elit politycznych;

d) cywilizacyjną, polegającą na spotkaniu zasadniczo różnych typów społeczności, systemów wartości i form twórczości kulturowej. (1)

Od czasów starożytnych wielu ludzi oceniało inne kultury z punktu widzenia wyższości swojego ludu. Stanowisko to nazywa się etnocentryzmem; było to charakterystyczne zarówno dla Zachodu, jak i Wschodu. Tak więc już w IV wieku. pne e. starożytne greckie osobistości publiczne podzieliły świat na „Hellenów” i „barbarzyńców”. Jednocześnie kulturę barbarzyńców uważano za bardzo prymitywną w porównaniu z kulturą grecką. Był to jeden z pierwszych przejawów europocentryzmu – przekonania Europejczyków, że ich społeczeństwo jest wzorem dla reszty świata. Później chrześcijańscy misjonarze starali się nawrócić „zacofanych pogan” na wiarę. Z kolei mieszkańcy średniowiecznych Chin otwarcie wyrażali pogardę dla „odległych barbarzyńców” (Europejczyków, a także plemion koczowniczych). Etnocentryzm zwykle kojarzony jest z ksenofobią – strachem, wrogością lub nienawiścią do poglądów i zwyczajów innych ludzi. Jednak z biegiem czasu wielu doszło do zrozumienia, że kontrastowanie Zachodu ze Wschodem i ogólnie „nas” z „obcymi” nie przyniesie korzyści ludzkości. Zachód nie jest wyższy od Wschodu i Wschód nie jest wyższy od Zachodu – oni są po prostu inni.

Promowanie różnorodności kulturowej jest jednym z ważnych celów społeczności światowej. Jest to zapisane w pierwszym artykule Konstytucji UNESCO. Stwierdza, że celem współpracy jest sprzyjanie „zbliżeniu i wzajemnemu zrozumieniu narodów poprzez właściwe wykorzystanie aparatu

_____________________

(1) Słownik socjologiczny. http://vslovare.ru

Należy wspierać i rozwijać różnorodność kulturową. Wyjątkowość każdej kultury narodowej jest względna. Jej wyjątkowość stanowi konkretny przejaw tego, co uniwersalne w rozwoju społeczeństwa ludzkiego. W przeszłości różne narody rozwinęły swoje własne języki. Jednak potrzeba posiadania języka jako środka komunikacji i gromadzenia doświadczeń jest wspólna dla wszystkich ludzi. Wszystkie kultury mają pewne wspólne normy i wartości. Nazywa się je uniwersalnymi, ponieważ wyrażają podstawy życia ludzkiego. Życzliwość, praca, miłość, przyjaźń są ważne dla ludzi w każdym miejscu na Ziemi. Istnienie tych wartości przyczynia się do wzajemnego zrozumienia i zbliżenia kultur. Inaczej nie da się wytłumaczyć faktu, że każda kultura w procesie interakcji z innymi dostrzega i wykorzystuje wiele z ich osiągnięć.

Wzajemne oddziaływanie kultur prowadzi z jednej strony do utrwalenia wyjątkowości kultur Wschodu i Zachodu, Południa i Północy, z drugiej zaś do ukształtowania się kultury globalnej. Dialog pomiędzy różnymi kulturami jest konieczny i nie ma końca. Jest to ciągły proces, który pomaga ludzkości zachować różnorodność kulturowych podstaw życia. Dialog kultur pozwala każdemu człowiekowi połączyć się z bogactwem duchowym stworzonym przez różne narody, wspólnie rozwiązywać globalne problemy ludzkości, a także pomaga jednostkom i wspólnotom odnaleźć sens swojego istnienia, nie tracąc przy tym swojej oryginalności.

Różnorodność kulturowa świata jest nadal zachowana w epoce nowożytnej. Proces interakcji między kulturami i cywilizacjami miał miejsce na przestrzeni dziejów ludzkości, jednak w naszych czasach następuje wzrost intensywności tego procesu, co w niczym nie stoi w sprzeczności z zachowaniem tradycji religijnych i etnicznych oraz różnic kulturowych między narodami.

Dzięki nowym technologiom informacyjnym człowiek w społeczeństwie globalnym ma możliwość zapoznania się z całym zespołem artefaktów niedostępnych dla ludzi społeczeństwa przemysłowego i postindustrialnego. Ze względu na brak znacznej ich części, możliwość odbywania wycieczek wycieczkowych do różnych krajów, podróżowania po świecie i korzystania z usług świadczonych przez słynne składowiska dóbr kultury, w których skoncentrowana jest znaczna część światowego dziedzictwa kulturowego . Wirtualne muzea, biblioteki, galerie sztuki, sale koncertowe istniejące w sieci WWW dają możliwość zapoznania się ze wszystkim, co stworzył geniusz tego czy innego artysty, architekta, kompozytora, niezależnie od tego, gdzie znajdują się te lub te arcydzieła : w Petersburgu, Brukseli lub Waszyngtonie. Repozytoria największych bibliotek świata stały się dostępne dla milionów, w tym biblioteki Kongresu USA, British Museum, Rosyjskiej Biblioteki Państwowej i wielu innych bibliotek, z których zbiorów od wieków korzysta wąski krąg zaangażowanych osób w stanowieniu prawa, działalności dydaktycznej i badawczej. Jest to niewątpliwie pozytywny skutek procesu globalizacji kulturowej dla człowieka.

Problemy dialogu kultur.

„Dialog kultur” to nie tyle pojęcie ściśle naukowe, ile metafora mająca na celu uzyskanie statusu doktryny polityczno-ideologicznej, która powinna kierować się niezwykle wzmożonym współcześnie oddziaływaniem różnych kultur na wszystkich poziomach. Panorama współczesnej kultury świata jest fuzją wielu oddziałujących na siebie formacji kulturowych. Wszystkie są oryginalne i powinny prowadzić spokojny, przemyślany dialog; Nawiązując kontakt pamiętaj o słuchaniu „rozmówcy”, odpowiadaniu na jego potrzeby i prośby. „Dialog” jako środek komunikacji między kulturami zakłada takie zbliżenie oddziałujących na siebie podmiotów procesu kulturowego, gdy nie tłumią się one nawzajem, nie dążą do dominacji, ale „słuchają”, „współpracują”, dotykając się uważnie i uważnie .

Stając się uczestnikami wszelkiego rodzaju kontaktu międzykulturowego, ludzie wchodzą w interakcję z przedstawicielami innych kultur, często znacząco różniących się od siebie. Różnice w językach, kuchni narodowej, ubiorze, normach zachowań społecznych i podejściu do wykonywanej pracy często utrudniają, a nawet uniemożliwiają te kontakty. Ale to tylko szczególne problemy kontaktów międzykulturowych. Główne przyczyny ich niepowodzeń leżą poza oczywistymi różnicami. Różnią się światopoglądem, czyli odmiennym podejściem do świata i innych ludzi. Główną przeszkodą w pomyślnym rozwiązaniu tego problemu jest to, że postrzegamy inne kultury przez pryzmat naszej kultury, przez co nasze obserwacje i wnioski są w jej ramach ograniczone. Z wielkim trudem rozumiemy znaczenie słów, czynów, działań, które nie są dla nas charakterystyczne. Nasz etnocentryzm nie tylko zakłóca komunikację międzykulturową, ale też jest trudny do rozpoznania, gdyż jest procesem nieświadomym. Sugeruje to wniosek, że skuteczny dialog między kulturami nie może powstać sam, trzeba go celowo się uczyć.

We współczesnym społeczeństwie informacyjnym człowiek gorączkowo stara się nadążać za duchem czasu, co wymaga od niego świadomości z różnych dziedzin wiedzy. Aby organicznie wplecić się w tkankę nowoczesności, konieczna jest umiejętność jasnego wyboru tego, co najbardziej potrzebne i naprawdę przydatne w ogromnym przepływie informacji, który spotyka dziś ludzką świadomość. W takiej sytuacji trzeba ustalić własne priorytety. Niemniej jednak przy takim nadmiarze wiedzy cała powierzchowność rozwoju ludzkiej osobowości staje się całkowicie oczywista. Osobowość kulturowa to osoba dobrze wychowana, wykształcona, z rozwiniętym poczuciem moralności. Kiedy jednak człowiek jest przeładowany bezużytecznymi informacjami, kiedy „nic o wszystkim nie wie”, wówczas dość trudno jest ocenić jego wykształcenie czy kulturę.

Jak wiadomo, kultura jest wewnętrznie niejednorodna - dzieli się na wiele odmiennych kultur, które łączą głównie tradycje narodowe. Dlatego mówiąc o kulturze, często określamy: rosyjską, francuską, amerykańską, gruzińską itp. Kultury narodowe mogą wchodzić w interakcje w różnych scenariuszach. Jedna kultura może zniknąć pod naporem innej, silniejszej kultury. Kultura może ulec rosnącej presji, która narzuca przeciętną kulturę międzynarodową opartą na wartościach konsumenckich.

Problem interakcji między kulturami

Izolacja kultury - Jest to jedna z opcji konfrontacji kultury narodowej z presją innych kultur i kultury międzynarodowej. Izolacja kultury sprowadza się do zakazu jakichkolwiek zmian w niej, gwałtownego tłumienia wszelkich obcych wpływów. Taka kultura zostaje zachowana, przestaje się rozwijać i ostatecznie umiera, zamieniając się w zbiór frazesów, truizmów, eksponatów muzealnych i podróbek rzemiosła ludowego.

O istnienie i rozwój każdej kultury jak każda osoba, konieczna jest komunikacja, dialog, interakcja. Idea dialogu kultur zakłada otwartość kultur na siebie. Jest to jednak możliwe, jeśli spełnionych zostanie szereg warunków: równość wszystkich kultur, uznanie prawa każdej kultury do odmienności od innych, szacunek dla obcej kultury.

Rosyjski filozof Michaił Michajłowicz Bachtin (1895-1975) uważał, że tylko poprzez dialog kultura przybliża się do zrozumienia siebie, spojrzenia na siebie oczami innej kultury i tym samym przezwyciężenia swojej jednostronności i ograniczeń. Nie ma kultur izolowanych – wszystkie żyją i rozwijają się jedynie w dialogu z innymi kulturami:

Obca kultura jest tylko w oczach inny kultura objawia się pełniej i głębiej (ale nie w całości, bo przyjdą inne kultury, które jeszcze więcej zobaczą i zrozumieją). Jedno znaczenie odsłania swą głębię poprzez spotkanie i zetknięcie się z innym, obcym znaczeniem: między nimi zaczyna się niejako dialog, co przezwycięża izolację i jednostronność tych znaczeń, tych kultur... Przy takim dialogicznym spotkaniu dwóch kultur nie łączą się one i nie mieszają, każda zachowuje swoją jedność i otwarty integralność, ale wzajemnie się wzbogacają.

Różnorodność kulturowa- ważny warunek samopoznania człowieka: im więcej kultur się pozna, im więcej krajów odwiedzi, im więcej języków się nauczy, tym lepiej zrozumie siebie i tym bogatszy będzie jego świat duchowy. Dialog kultur jest podstawą i ważnym warunkiem kształtowania i umacniania takich wartości, jak szacunek, wzajemna pomoc i miłosierdzie.

Poziomy interakcji między kulturami

Interakcja kultur dotyka różnorodne grupy ludzi – od małych grup etnicznych składających się z kilkudziesięciu osób po miliardowe narody (takie jak Chińczycy). Dlatego też analizując interakcję kultur wyróżnia się następujące poziomy interakcji:

etniczny;
Krajowy;
cywilizacyjny.

Etniczny poziom interakcji między kulturami

W tej interakcji ujawniają się dwojakie tendencje. Wzajemna asymilacja elementów kulturowych z jednej strony przyczynia się do procesów integracyjnych – wzmożenia kontaktów, szerzenia się dwujęzyczności, wzrostu liczby małżeństw mieszanych, z drugiej strony towarzyszy temu wzmocnienie samoświadomości etnicznej . Jednocześnie mniejsze i bardziej jednorodne grupy etniczne uporczywie bronią swojej tożsamości.

Zatem kultura etnosu, zapewniając jego trwałość, pełni nie tylko funkcję etnointegrującą, ale także etnoróżnicującą, która wyraża się w obecności specyficznych dla kultury wartości, norm i stereotypów zachowań i utrwala się w samoświadomość etnosu.

W zależności od różnych czynników wewnętrznych i zewnętrznych interakcja kultur na poziomie etnicznym może przybierać różne formy i prowadzić do czterech możliwych opcji kontaktów etnokulturowych:

dodatek to prosta ilościowa zmiana w kulturze etnosu, która w zetknięciu z inną kulturą opanowuje niektóre ze swoich osiągnięć. Taki był wpływ Ameryki Indyjskiej na Europę, wzbogacając ją o nowe gatunki roślin uprawnych;
komplikacją jest jakościowa zmiana w kulturze grupy etnicznej pod wpływem kultury bardziej dojrzałej, która inicjuje dalszy rozwój kultury pierwszej. Przykładem jest wpływ kultury chińskiej na Japonię i Koreę, te ostatnie uważane są za filie kultury chińskiej;
Wyczerpanie to utrata własnych umiejętności w wyniku kontaktu z bardziej zaawansowaną kulturą. Ta zmiana ilościowa jest charakterystyczna dla wielu niepiśmiennych narodów i często okazuje się początkiem degradacji kulturowej;
zubożenie (erozja) to zniszczenie kultury pod wpływem czynników zewnętrznych, występujące na skutek braku dostatecznie stabilnej i rozwiniętej kultury własnej. Na przykład kultura Ainu została prawie całkowicie wchłonięta przez kulturę japońską, a kultura Indian amerykańskich zachowała się jedynie w rezerwatach.

Ogólnie rzecz biorąc, procesy etniczne zachodzące podczas interakcji na poziomie etnicznym mogą prowadzić do różnych form zarówno unifikacji grup etnicznych i ich kultur (asymilacja, integracja), jak i ich separacji (transkulturacja, ludobójstwo, segregacja).

Procesy asymilacyjne, gdy członkowie formacji etnokulturowej tracą swoją pierwotną kulturę i nabywają nową, aktywnie występują w krajach rozwiniętych gospodarczo. Asymilacja odbywa się poprzez podboje, małżeństwa mieszane i celową politykę rozpuszczenia małego narodu i kultury wśród innej większej grupy etnicznej. W takim przypadku możliwe są:

asymilacja jednostronna, gdy kultura mniejszościowa pod presją okoliczności zewnętrznych zostaje całkowicie zastąpiona przez kulturę dominującą;
mieszanie kultur, gdy elementy kultury większości i mniejszości mieszają się, tworząc w miarę stabilne kombinacje;
całkowita asymilacja jest zjawiskiem bardzo rzadkim.

Zwykle pod wpływem kultury dominującej następuje większy lub mniejszy stopień przekształcenia kultury mniejszościowej. W tym przypadku zastępuje się normy i wartości kultury, języka i zachowania, w wyniku czego zmienia się tożsamość kulturowa przedstawicieli zasymilowanej grupy. Rośnie liczba małżeństw mieszanych, a członkowie mniejszości włączani są we wszystkie struktury społeczne społeczeństwa.

Integracja - wzajemne oddziaływanie w obrębie kraju lub dużego regionu kilku grup etnicznych znacząco różniących się językiem i kulturą, w których mają one szereg cech wspólnych, w szczególności kształtują się elementy wspólnej tożsamości, opartej na długotrwałych interakcjach gospodarczych, kulturowych, więzi polityczne, ale narody i kultury zachowują twoją tożsamość.

W kulturoznawstwie integrację definiuje się jako proces koordynowania znaczeń logicznych, emocjonalnych, estetycznych z normami kulturowymi i rzeczywistymi zachowaniami ludzi, jako ustanowienie współzależności funkcjonalnej pomiędzy różnymi elementami kultury. Pod tym względem wyróżnia się kilka form integracji kulturowej:

konfiguracyjny lub tematyczny - integracja przez podobieństwo, oparta na jednym ogólnym „temacie”, który wyznacza punkt odniesienia dla ludzkiej działalności. Tym samym integracja krajów Europy Zachodniej odbyła się w oparciu o chrześcijaństwo, a islam stał się podstawą integracji świata arabsko-muzułmańskiego;
stylistyka – integracja w oparciu o wspólne style – epokę, czas, miejsce itp. Wspólne style (artystyczne, polityczne, ekonomiczne, naukowe, filozoficzne itp.) przyczyniają się do tworzenia wspólnych zasad kulturowych;
logiczne - integracja kultur na zasadzie logicznej koordynacji, doprowadzenie systemów naukowych i filozoficznych do spójnego stanu;
łącznikowy - integracja na poziomie bezpośredniego połączenia elementów kultury (kultury), realizowana poprzez bezpośredni kontakt ludzi;
funkcjonalna, czyli adaptacyjna, - integracja mająca na celu zwiększenie sprawności funkcjonalnej człowieka i całej wspólnoty kulturalnej; charakterystyczne dla czasów współczesnych: rynek światowy, globalny podział pracy itp.;
regulacyjne - integracja mająca na celu rozwiązywanie lub neutralizację konfliktów kulturowych i politycznych.

Na poziomie etnicznym interakcji między kulturami możliwe jest także oddzielenie grup etnicznych i kultur.

Przecięcie - proces, w którym stosunkowo niewielka część społeczności etnokulturowej w wyniku dobrowolnej migracji lub przymusowej relokacji przenosi się do innego siedliska, gdzie obce środowisko kulturowe jest albo całkowicie nieobecne, albo słabo reprezentowane; Z biegiem czasu wydzielona część grupy etnicznej przekształca się w niezależną grupę etniczną posiadającą własną kulturę. Tym samym angielscy protestanci, którzy przenieśli się do Ameryki Północnej, stali się podstawą do ukształtowania się północnoamerykańskiej grupy etnicznej z jej specyficzną kulturą.

Narodowy poziom interakcji między kulturami powstaje na bazie już istniejących relacji etnicznych. Pojęcia „naród” nie należy mylić z pojęciem „etnos”, chociaż w języku rosyjskim słowa te są często używane jako synonimy (etnonacja). Jednak w praktyce międzynarodowej, w dokumentach ONZ, „naród” rozumiany jest jako wspólnota polityczna, obywatelska i państwowa.

Jedność narodowa powstaje na podłożu monoetnicznym lub wieloetnicznym poprzez wspólną działalność gospodarczą, regulacje polityczne państwa, a dopełnia ją utworzenie języka państwowego, który w państwach wieloetnicznych jest także językiem komunikacji międzyetnicznej, ideologii, norm, zwyczajów i tradycji, tj. Kultura narodowa.

Wiodącym elementem jedności narodowej jest państwo. regulujące stosunki międzyetniczne w swoich granicach oraz stosunki międzyetniczne z innymi państwami. W idealnym przypadku państwo powinno dążyć do integracji narodów i narodów w ramach państwa oraz do dobrosąsiedzkich stosunków z innymi państwami. Jednak w prawdziwej polityce często podejmowane są decyzje o asymilacji, segregacji, a nawet ludobójstwie, co powoduje odwetowe wybuchy nacjonalizmu i separatyzmu oraz prowadzi do wojen zarówno w kraju, jak i za granicą.

Trudności w komunikacji międzypaństwowej często pojawiają się tam, gdzie granice państw wytyczano bez uwzględnienia naturalnego osadnictwa ludzi i rozdzielenia wspólnych grup etnicznych, co rodzi dążenie podzielonych narodów do utworzenia jednego państwa (jest to sprzeczne ze współczesnymi dokumentami międzynarodowymi dotyczącymi nienaruszalności istniejące granice) lub odwrotnie, zjednoczyli się w ramach jednego państwa walczących narodów, co prowadzi do starć między przedstawicielami walczących narodów; Przykładem jest okresowa wrogość między ludami Tutu i Bhutto w Afryce Środkowej.

Więzy narodowo-kulturowe są mniej trwałe niż etnokulturowe, ale są tak samo potrzebne jak kontakty etnokulturowe. Dziś bez nich komunikacja między kulturami jest niemożliwa.

Cywilizacyjny poziom interakcji. Cywilizacja w tym przypadku rozumiany jest jako związek kilku sąsiadujących ze sobą narodów, połączonych wspólną historią, religią, cechami kulturowymi i regionalnymi powiązaniami gospodarczymi. Więzy kulturowe i kontakty wewnątrz cywilizacji są silniejsze niż jakiekolwiek kontakty zewnętrzne. Porozumiewanie się na poziomie cywilizacyjnym prowadzi albo do najbardziej znaczących rezultatów w wymianie osiągnięć duchowych, artystycznych, naukowych i technicznych, albo do konfliktów, które na tym poziomie są szczególnie okrutne, czasami prowadzące do całkowitego zniszczenia uczestników. Przykładem są krucjaty, które Europa Zachodnia skierowała najpierw przeciwko światu muzułmańskiemu, a następnie przeciwko prawosławiu. Przykładami pozytywnych kontaktów między cywilizacjami są zapożyczenia średniowiecznej kultury europejskiej ze świata islamu, z kultury Indii i Chin. Miała miejsce intensywna wymiana między regionami islamskimi, indyjskimi i buddyjskimi. Konflikt w tych stosunkach został zastąpiony pokojowym współistnieniem i owocną interakcją.

Jeszcze w latach 80. Słynny rosyjski kulturolog Grigorij Solomonowicz Pomerants (ur. 1918) wyróżnił następujące możliwości międzycywilizacyjnych kontaktów kulturowych:

Europejskie – otwartość kultur, szybka asymilacja i „trawienie” obcego dorobku kulturowego, wzbogacanie własnej cywilizacji poprzez innowacje;
Tybetański – trwała synteza elementów zapożyczonych z różnych kultur, a następnie utrwalenie. Jest to kultura tybetańska, która powstała w wyniku syntezy kultury indyjskiej i chińskiej;
Jawajski - łatwa akceptacja obcych wpływów kulturowych i szybkie zapominanie o przeszłości. Tak więc na Jawie tradycje polinezyjskie, indyjskie, chińskie, muzułmańskie i europejskie historycznie zastępowały się nawzajem;
Japoński – przejście od izolacji kulturowej do otwartości i przyswajania doświadczeń innych ludzi bez porzucania własnych tradycji. Kultura japońska została kiedyś wzbogacona poprzez asymilację doświadczeń chińskich i indyjskich, a pod koniec XIX wieku. zwróciła się do doświadczenia Zapala.

Współcześnie na pierwszy plan wysuwają się relacje między cywilizacjami, w miarę jak granice państw stają się coraz bardziej „przejrzyste”, a rola stowarzyszeń ponadnarodowych wzrasta. Przykładem jest Unia Europejska, w której najwyższym organem jest Parlament Europejski, który ma prawo podejmować decyzje mające wpływ na suwerenność państw członkowskich. Choć państwa narodowe w dalszym ciągu pozostają głównymi aktorami na scenie światowej, ich polityka w coraz większym stopniu jest podyktowana cechami cywilizacyjnymi.

Według S. Huntingtona kształt świata w coraz większym stopniu zależy od relacji między cywilizacjami; zidentyfikował osiem cywilizacji współczesnego świata, pomiędzy którymi zachodzą odmienne powiązania: zachodnia, konfucjańska, japońska, islamska, hinduska, prawosławno-słowiańska, latynoamerykańska i afrykańska. Szczególnie istotne są rezultaty kontaktów cywilizacji zachodniej, prawosławnej i islamskiej. Na mapie świata Huntington nakreślił „linie uskoku” między cywilizacjami, wzdłuż których powstają konflikty cywilizacyjne dwojakiego rodzaju: na poziomie mikro – walka grup o ziemię i władzę; na poziomie makro – rywalizacja między krajami reprezentującymi różne cywilizacje o wpływy w sferze militarnej i gospodarczej, o kontrolę nad rynkami i organizacjami międzynarodowymi.

Konflikty między cywilizacjami wynikają z różnic cywilizacyjnych (w historii, języku, religii, tradycjach), bardziej fundamentalnych niż różnice między państwami (narodami). Jednocześnie wzajemne oddziaływanie cywilizacji doprowadziło do wzrostu samoświadomości cywilizacyjnej, chęci zachowania własnych wartości, a to z kolei pogłębia konflikt w relacjach między nimi. Huntington zauważa, że chociaż na poziomie powierzchownym znaczna część cywilizacji zachodniej jest charakterystyczna dla reszty świata, na poziomie głębokim nie dzieje się tak ze względu na zbyt duże różnice w orientacji wartości różnych cywilizacji. Zatem w kulturach islamskiej, konfucjańskiej, japońskiej, hinduskiej i prawosławnej zachodnie idee, takie jak indywidualizm, liberalizm, konstytucjonalizm, prawa człowieka, równość, wolność, rządy prawa, demokracja i wolne rynki, prawie nie znajdują odpowiedzi. Próby narzucania tych wartości na siłę wywołują ostrą negatywną reakcję i prowadzą do umocnienia wartości własnej kultury.