IX - początek XII wieku.

Tatiana Ponka

W IX-X w. nastąpiła konsolidacja polityczna plemion wschodniosłowiańskich, dokonano chrystianizacji Rusi i ukształtowała się starożytna narodowość rosyjska. W XI wieku. Rus wkroczył na arenę międzynarodową i zdobył ważne miejsce w systemie państw europejskich i azjatyckich. Powstawanie i umacnianie państwowości rosyjskiej stworzyło sprzyjające warunki do kształtowania się starożytnej kultury rosyjskiej. W X-XI wieku. po raz pierwszy zadeklarował się, objawił się w różne pola, rozkwitł i stał się ważną częścią światowej kultury starożytnej kultury rosyjskiej.

Kultura staroruska powstała na potężnych, oryginalnych podstawach. Przede wszystkim polegała na bogatych dziedzictwo kulturowe Słowianie Wschodni. Państwo Rusi Kijowskiej powstało na zasadzie wieloetnicznej. Informacja starożytny naród rosyjski w IX – XI wieku. pewną rolę odegrały także niektóre plemiona niesłowiańskie. Elementy ich kultury wtopiły się w kulturę staroruską, przejawiając się cechami etnograficznymi ludności staroruskiej w wielu regionach. Czynnik ten z góry określił syntetyczny charakter powstającej starożytnej kultury rosyjskiej. Na rozwój kultury rosyjskiej duży wpływ miał także fakt, że Ruś kształtowała się na Równinie, jako państwo płaskie, niechronione przed innymi ludami potężnymi rzekami, górami nie do zdobycia i morzami nie do pokonania. Społeczeństwo rosyjskie było otwarte na wszelkie wpływy zagraniczne. Czynnik ten przesądził o otwartym charakterze kultury rosyjskiej, zdolnej do wchłaniania osiągnięcia kulturalne innych narodów, przetwarzając je zgodnie z ich tradycjami estetycznymi.

Na kulturę starożytnej Rosji stale wpływały tradycje kulturowe sąsiednich ziem i państw. Od czasu przyjęcia chrześcijaństwa przez Rosję wpływ Bizancjum, jednego z najbardziej rozwiniętych kulturowo państw tamtych czasów, był szczególnie wymierny. Wpływy bizantyjskie przejawiały się w obszarze ideologii kościelnej, prawa kanonicznego i kultowych sztuk pięknych. Poprzez Bizancjum Ruś zetknęła się z kulturą starożytną, głównie grecką. Bizancjum odegrało w historii Rosjan tak znaczącą rolę, że czasami nazywane jest „matką chrzestną Rusi”. Całe życie społeczeństwa wschodniosłowiańskiego było wówczas zorientowane na Bizancjum. Wpływ Bizancjum na Ruś był korzystny, ale nie trwały długo i wszechstronnie. Ruś do tego czasu potrzebowała Bizancjum, o ile młode, wzmacniające się państwo potrzebowało wszechstronnego doświadczenia państwa ugruntowanego. Z biegiem czasu wpływy Bizancjum na Rusi słabną. Jednocześnie oczywista obecność genialnego Bizancjum w powstającej starożytnej kulturze rosyjskiej świadczyła o wrażliwości społeczeństwa rosyjskiego na wspaniałe osiągnięcia bardziej rozwiniętej kultury, umiejętności i chęci ich przyjęcia.

Na rozwój starożytnej kultury rosyjskiej wpływ miały także kontakty kulturalne Rus Kijowska z krajami Europy Środkowej i Zachodniej staje się najbardziej zauważalny w XII - XIII wieku. Interakcje kulturalne z krajami Europy były równe i wzajemne, ponieważ Ruś nie była w tym gorsza rozwój kulturowy większość krajów europejskich.

Ale Rusi nie tylko kopiowali tradycje kulturowe innych narodów. Zapożyczono tylko te tradycje kulturowe, które odpowiadały doświadczenie ludowe która zeszła z głębin czasu. Na ziemi rosyjskiej obce tradycje kulturowe zostały zrozumiane, twórczo przetworzone, wzbogacone o wyobrażenia o pięknie i w ten sposób stały się własnością oryginalnej kultury rosyjskiej.

Jednocześnie przez wiele lat starożytna kultura rosyjska rozwijała się pod wpływem religii pogańskiej, pogańskiego światopoglądu, który był głęboko zakorzeniony w świadomości ludu. Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa sytuacja uległa zmianie. Chrześcijaństwo radykalnie zmieniło światopogląd ludzi, ich wyobrażenie o pięknie. Kościół rosyjski uparcie walczył z wszelkimi przejawami pogaństwa. Ale chrześcijaństwo do końca nie było w stanie przezwyciężyć ludowych korzeni kultury. Aż do XIV wieku. na Rusi zachowała się podwójna wiara. Pogańskie tradycje duchowe wywarły głęboki wpływ na cały rozwój kultury rosyjskiej i są widoczne do dziś.

Ale Wiodącą rolę w wejściu Rusi do społeczeństwa europejskiego, w kształtowaniu się starożytnej kultury rosyjskiej odegrało rolę przyjęcie chrześcijaństwa przez Rosję w 988 roku. Przyjęcie chrześcijaństwa przyczyniło się do powstania pisarstwa, edukacji, literatury, architektury, sztuki, humanizacji moralności w społeczeństwie rosyjskim i duchowego wyniesienia jednostki. Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa chrześcijaństwo zjednoczyło wszystkich Słowian Wschodnich w jeden naród społeczeństwo rosyjskie nabrała wymiaru duchowego.

Syntetyczne, otwarte, mocne poleganie na ludowe pochodzenie, ścisłe przeplatanie się wpływów chrześcijańskich i pogańskich, głęboki humanizm - w X - XI wieku. ukształtowało fenomen kultury światowej - starożytnej kultury rosyjskiej, która do dziś ma niezmienne znaczenie.

Folklor. Pojawienie się literatury pisanej i kronik na Rusi poprzedziło rozwój folkloru. Pieśni, eposy, legendy, przysłowia, powiedzenia przez wieki przekazywane były ustnie z pokolenia na pokolenie, a na żywo można było je usłyszeć już w XIX wieku. Później wielu tradycja ustna zostaną wpisane do pisanych pomników historii Rusi.

Wraz z powstaniem państwa zainteresowanie gatunki historyczne folklor. Do takich legend należą legendy o Kiju, Szeku i Chorowie oraz założeniu Kijowa, o powołaniu Warangian, o wyprawach wojsk rosyjskich przeciwko Bizancjum, o wyprawach Światosława, legenda o Borysie i Glebie i wiele innych .

W X wieku wzrosło niebezpieczeństwo dla Rusi ze strony nomadów, a wtedy lud zaczął śpiewać o obrońcach ojczyzny - bohaterach służących „na bohaterskich placówkach”. W kulturze rosyjskiej pojawia się nowy gatunek epicki - epopeja heroiczna. Głównym tematem eposów jest walka z obcymi najeźdźcami. Oparte są na prawdziwych wydarzeniach historycznych, prototypami niektórych epickich bohaterów są prawdziwi ludzie. Eposy nazywane są często podręcznikiem historii ludowej. Według eposów, przez wiele stuleci ludzie rozumieli swoją historię. Ale eposy rzadko zachowywały dokładność szczegółów faktycznych, łączyły baśń z prawdziwą historią, przeplatały rzeczywistość i fantastyczność. I nie chodzi tu o zniekształcenia rodzima historia, ale o jego szczególnym postrzeganiu, o szczególnej, ludowej wersji historii. Wartość eposów nie polega na zachowaniu poszczególnych faktów historycznych, ale na zachowaniu idei historycznych, moralnych i filozoficznych zawartych w obrazach artystycznych. Gromadzenie eposów rozpoczęło się w XIX wieku i obecnie odnotowano ich aż 3 tysiące.

Narratorzy rozróżniali eposy nie według tematu, ale według nazwy, o kim, o kim epos: o Ilyi Muromets, o Dobrynyi, o Aloszy. Temat, fabułę zostały określone i dopracowane przez drugie imię: Dobrynya i Wąż, Dobrynya i Alyosha Popovich, Ilya i Nightingale - bandyta.

Pierwszy epicki epos poświęcony był oraczowi Mikuli Selyaninowiczowi, który walczył w oddziale Olega Światosławicza z Warangianami.

Drugi cykl heroicznych eposów poświęcony był Włodzimierzowi Światosławiczowi, zwanemu przez lud „Czerwonym Słońcem”. Jednocześnie w tych eposach znaczące miejsce zajmują Ilya Muromets, Dobrynya Nikiticch i Alyosha Popovich. Ilja Muromiec, syn chłopa, był szczególnie kochany przez lud, nazwany przez księcia Włodzimierza na pierwszym spotkaniu „chłopem - wieśniakiem”. Ale to właśnie ten „muzhichischo – wieśniak” – jedyny, który może chronić stolicę Kijów – miasto w chwili zagrożenia. Oddziały książęce, zdaniem ludu, potrafią tylko „chleb” (jest chleb). Sam książę kijowski może jedynie wezwać bohaterów (ludzi) do obrony Kijowa. I to jest wyraz ludowej wersji rodzimej historii, nie pozostawiającej wątpliwości, kto jest prawdziwym obrońcą ojczyzny.

Trzeci cykl eposów poświęcony jest wybitnym polityk Rusi do Włodzimierza Monomacha, który wiele zrobił, aby chronić swoją ojczyznę przed chanami połowieckimi.

Pismo. Pisanie jest jednym z fundamentów kultury każdego narodu. Jego pojawienie się wiąże się z takim etapem rozwoju historycznego, kiedy społeczeństwo potrzebuje utrwalenia i przekazania wiedzy, idei, myśli, zachowania i upowszechnienia dorobku kultury.

Pojawienie się pisma dało ogromny impuls rozwojowi starożytnej kultury rosyjskiej. Liczne źródła pisane i znaleziska archeologiczne wskazują, że pismo Słowian wschodnich pojawiło się w okresie przedchrześcijańskim, czyli w pierwszej połowie I tysiąclecia n.e. Najwyraźniej były to najprostsze znaki liczące w postaci kresek i nacięć, rodzajowe i osobiste znaki własności, znaki wróżbiarskie, znaki kalendarza, które służyły do ​​​​datowania dat rozpoczęcia różnych prac rolniczych, świąt pogańskich itp. Jednak zakres tego listu był ograniczony.

Stworzenie uporządkowanego alfabetu słowiańskiego wiąże się z imionami mnichów bizantyjskich - misjonarzy Cyryla i Metodego, słynnych „braci Solun”. W 863 roku wysłano braci cesarz bizantyjski na Morawy, aby głosić chrześcijaństwo w języku słowiańskim, aby przeciwstawić się misjonarzom niemieckim, rzymskim i irlandzkim. Wcześniej w kościele chrześcijańskim panowała zasada trójjęzyczności, zgodnie z którą nabożeństwa odbywały się w jednym z trzech języków: hebrajskim, greckim i łacińskim, w miejscowym języku można było czytać jedynie kazania. Przed wyjazdem na Morawy Cyryl zaczął tłumaczyć na język starosłowiański Ewangelię, Apostoła, Psałterz i inne księgi liturgiczne. Cyryl przyniósł władcy morawskiemu Rościsławowi księgi liturgiczne, już w języku staro-cerkiewno-słowiańskim. Dlatego za datę początkową uważa się rok 863 Pismo słowiańskie. Początkowo Słowianie mieli dwa alfabety - głagolicę i cyrylicę. Alfabety głagolicy i cyrylicy prawie całkowicie pokrywały się pod względem układu alfabetycznego, znaczenia dźwiękowego, nazw liter, ale różniły się znacznie formą pisania liter. Cyrylica była bliższa pismu greckiemu, który od dawna był powszechny wśród Słowian. Ogólnie rzecz biorąc, była to synteza pisma greckiego i tych elementów alfabetu głagolicy, które z powodzeniem oddały cechy dźwięków słowiańskich. W szczególności w XI wieku. Cyrylica liczyła 43 litery, z czego 25 zostało zapożyczonych z pisma greckiego, a 18 stworzono w celu przekazania dźwięków mowy starosłowiańskiej, których nie było w języku greckim. Do tej pory naukowcy nie doszli do konsensusu, kiedy pojawił się alfabet głagolicy, który alfabet – cyrylica czy głagolica – stworzył Cyryl. Cyrylica i głagolica do XI-XII wieku. były używane przez Słowian równolegle. Następnie Słowianie zachodni - Czesi i Polacy - przeszli na alfabet łaciński, a reszta Słowian - południowych i wschodnich - na cyrylicę. Na bazie cyrylicy pojawiły się później pisma rosyjskie, bułgarskie i inne systemy pisma słowiańskiego. W naszym kraju alfabet reformuje się w latach 1710, 1735, 1758, 1917. doprowadziło do powstania współczesnego alfabetu.

Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa, wraz z księgami liturgicznymi, powstały pierwsze międzysłowiańskie język literacki, który powstał na bazie jednego z dialektów starożytnego języka bułgarskiego. Język ten, nazywany potocznie staro-cerkiewno-słowiańskim (lub cerkiewnosłowiańskim), stał się językiem kultu i literatury religijnej. W tym samym czasie na lokalnych podstawach wschodniosłowiańskich ukształtował się staroruski język literacki, który był używany w życiu kulturalnym, społecznym i państwowym.

Pojawienie się pisma przyczyniło się do powszechnego rozpowszechnienia umiejętności czytania i pisania wśród ludności starożytnej Rusi. Za Włodzimierza I i Jarosława Mądrego przy klasztorach i kościołach utworzono szkoły, w których kształcili literatów, skrybów i tłumaczy. Najbardziej wykształconymi ludźmi na Rusi byli duchowni i mnisi. Umiejętność czytania i pisania była powszechna w środowisku książęco-bojarskim. Powszechnie wiadomo o wysokim wykształceniu Jarosława Mądrego, Wsiewołoda Jarosławicza, Włodzimierza Monomacha, Jarosława Osmomyśla, Konstantego Wsiewołodowicza Rostowskiego. Wykształcenie zdobywały także niektóre kobiety z rodzin książęcych.

Umiejętność czytania i pisania oraz edukacja były również szeroko rozpowszechnione wśród szerokich warstw ludności miejskiej: kupców, zamożnych rzemieślników. Świadczą o tym pisma z kory brzozy, odkryte po raz pierwszy w 1951 roku w Nowogrodzie przez ekspedycję archeologiczną kierowaną przez A.V. Artsikhovsky. Litery wydrapywano ostrą kością lub metalowym patyczkiem na specjalnie przygotowanej korze brzozy. Większość listów z kory brzozowej to listy prywatne o treści krajowej i gospodarczej, listy cesji, listy reklamacyjne, listy o treści humorystycznej, inwentarze ceł feudalnych, dokumenty pieniężne, testamenty. Wartość listów z kory brzozowej polega na tym, że zapisano w nich coś, co nigdy nie trafiło do annałów, aktów państwowych czy ksiąg kościelnych. Litery z kory brzozy są najcenniejszym dowodem codziennego życia człowieka tamtych czasów. Litery z kory brzozy z XI-XV wieku. znaleziono nie tylko w Nowogrodzie, ale także w Smoleńsku, Pskowie, Witebsku, Starej Rusie.

Istniał w starożytnej Rusi i szkolnictwie. Książę Włodzimierz zaraz po wprowadzeniu chrześcijaństwa nakazał, aby dzieci „najlepszych ludzi” wysyłać „na nauczanie książek”, czyli do nauczania książek. lokalna arystokracja. Istniały dwa typy szkół: przyklasztorne i szkoły wyższego typu. Szkolenie prowadzone było w języku ojczystym. Najpierw przygotowali duchowieństwo. Szkoły te uczyły pisania, czytania, teologii i śpiewu. W szkołach wyższych uczono czytania, pisania, teologii, filozofii, retoryki i gramatyki. Szkoły te również korzystały pisma historyczne, zbiory powiedzeń starożytni autorzy, prace geograficzne i przyrodnicze. Dziewczyny uczyły się także czytać. Siostra Włodzimierza Monomacha, Janka, założycielka klasztoru w Kijowie, założyła w nim szkołę dla dziewcząt.

Biznes książkowy. Po przyjęciu chrześcijaństwa na Rusi, pisanie książek stało się bardziej aktywne. Książki były bardzo cenione przez Rosjan. Pisano je ręcznie na drogim materiale – pergaminie, który wytwarzano głównie ze skór cielęcych i baranich. Pergamin wykreślał skryba za pomocą linijki. Następnie skryba narysował każdą literę zgodnie ze ścisłym statutem. Atrament wykorzystywano z sadzy („wędzonej”) oraz z wywaru z kory dębu i orzecha włoskiego. Wyrazy w wierszu nie były oddzielone, jedynie akapity rękopisu wyróżniono cynobrowym inicjałem – inicjałem. Zapisane kartki wszyto w zeszyty. Format księgi został wybrany przez samego skrybę. Głównymi ośrodkami alfabetyzacji były klasztory i kościoły katedralne, w których funkcjonowały specjalne warsztaty ze stałymi zespołami skrybów. Badacze doszli do wniosku, że w XI - XII w. Na Rusi w obiegu znajdowało się około 130–140 tysięcy książek, ale do dziś przetrwało zaledwie 11.

Słynną i najstarszą księgą jest Ewangelia Ostromirska, spisana w latach 1056-1057. diakon Grzegorz dla nowogrodzkiego posadnika Ostromir, blisko księcia Izyasława. Ewangelia Ostromirska to najstarsza zachowana datowana rękopis rosyjski. Kolorystyka miniatur przedstawiających ewangelistów jest jasna, nałożona płasko, postacie i fałdy ubiorów obrysowane są złotymi liniami. Postacie ewangelistów przypominają postacie apostołów katedry św. Zofii w Kijowie. Wielkie litery wypełnione są kwiatowymi zdobieniami, które nagle zamieniają się w podobiznę ludzkiej twarzy lub pyska zwierzęcia. W miniaturach rękopisów z tamtego okresu znajdują się także wizerunki portretowe, np.: rodziny wielkoksiążęcej w „Izborniku Światosławskim” – rękopis przepisany przez diakona Jana z oryginału bułgarskiego (1073); Jaropełk i jego rodzina w Psałterzu Trewirskim wykonali dla żony księcia Izyasława Gertrudy (1078-1087). Osobliwą niezależną wersją rękopisu typu Ewangelii Ostromirskiej jest Ewangelia Mścisława (1103-1117), napisana w Nowogrodzie dla nowogrodzkiego księcia Mścisława, syna Włodzimierza Monomacha. Z dopisków wiadomo, że Aleksa, syn prezbitera, napisał „Ewangelię”, a „Zhadan pisał złotem”. Księga przeznaczona była do czytania w kościele w czasie świąt, dlatego jest bogato zdobiona. Zapisana jest w pięknej, dużej karcie, ozdobionej kolorowymi nakryciami głowy, miniaturami ewangelistów, dużymi inicjałami. Ewangelia została przewieziona do Konstantynopola, gdzie oprawę ozdobiono złotem, emaliami i drogimi kamieniami.

Po przyjęciu chrześcijaństwa na Rusi pojawiła się duża ilość przekładów literatury o treści religijnej i świeckiej. W szczególności pojawiają się główne księgi Pisma Świętego, ponieważ potrzeby kultu chrześcijańskiego wymagały dużej liczby ksiąg liturgicznych, które służyły jako przewodnik w wykonywaniu obrzędów kościelnych. Na Rusi popularne stały się dzieła pisarzy chrześcijańskich III-VII w. („Ojcowie Kościoła”) i zbiory ich dzieł. Pisma Jana Chryzostoma były szczególnie szeroko rozpowszechniane w ramach zbiorów Chryzostom, Chryzostom i inne. Na Rusi szczególnie interesujące były pisma historyczne Bizantyjczyków: Jerzego Amartola, Jana Malali, Patriarchy Nicefora. Na Rusi znane były także dzieła odzwierciedlające średniowieczne wyobrażenia o wszechświecie, zjawiskach naturalnych, na wpół fantastyczne informacje o świecie zwierząt i roślin („Fizjolog”). Rozpowszechniona była także słowiańska wersja „Szestodniewa”, która opowiada o stworzeniu świata i jego strukturze zgodnie z ideami dogmatu chrześcijańskiego. Jednym z najpopularniejszych dzieł była „Topografia chrześcijańska” Kosmy Indikopłowej, bizantyjskiego kupca działającego w VI wieku. podróżować do Indii.

Przetłumaczone na ruskie i świeckie opowiadania wojskowe, rozpowszechnione w świecie literatury średniowiecznej. Wśród nich znajduje się jedno z największych dzieł literatury światowej „Historia wojny żydowskiej” Józefa Flawiusza, w tłumaczeniu rosyjskim zatytułowanym „Opowieść o zniszczeniu Jerozolimy”. Dużą popularnością cieszyła się opowieść o życiu i wyczynach Aleksandra Wielkiego – „Aleksandria”, której początki sięgają literatury hellenistycznej. Kolejny popularny opowieść wojskowa przez cały okres średniowiecza istniał „czyn Degeniusa” – bizantyjski poemat epicki z X wieku, opowiadający o wyczynach Digenisa Akritasa, odważnego chrześcijańskiego wojownika.

Literatura. Pojawienie się uporządkowanego pisarstwa, utworzenie ośrodków alfabetyzacji, pojawienie się dużej liczby wykształconych ludzi w środowisku książęcym-bojarskim i kościelno-klasztornym, powszechny rozwój Rusi w XI wieku przyczyniły się do powstania rosyjskiej literatury pisanej .

Jednym z pierwszych i głównych gatunków literatury rosyjskiej była kronika – narracja historyczna na dużą skalę, podzielona na lata i obejmująca zwykle kilka stuleci. Pisanie kronik uważano za niezwykle odpowiedzialną, państwową sprawę, dlatego powierzano je ludziom wykształconym, potrafiącym przełożyć na świat idee odpowiadające interesom tej czy innej gałęzi książęcej. Zwykle byli to księża, mnisi. Księgi kronikarskie prowadzono w dużych miastach - Kijowie, Nowogrodzie, Czernihowie, Połocku.

Naukowcy uważają, że pierwszym poważnym dziełem historycznym był zbiór różnych informacji, stworzony w 997 r. Kodeks miał odzwierciedlać historię Rusi od czasów panowania Ruryków do panowania Włodzimierza Światosławicza i wprowadzenia chrześcijaństwa. W drugiej dekadzie XII wieku (1113 r.) na dworze księcia Światopełka rozpoczęło się tworzenie kolejnego, według naukowców, piątego z rzędu kodeksu kronikowego. Zostało to powierzone mnichowi klasztoru Kijów-Peczersk Nestor. Dzieło Nestora nazwano „Opowieścią minionych lat” i stało się głównym dziełem poświęconym dziejom starożytnej Rusi, dlatego też kronikarz Nestor nazywany jest często „ojcem historii Rosji”. Sklepienie dotarło do naszych czasów jako część późniejszych podziemi kronikarskich (XIV-XV w.). „Opowieść” rozpoczyna się od opowieści o osadnictwie Słowian w Europie, ich stosunkach z innymi narodami. Następnie Nestor opowiada o powstaniu państwa Rusi, czynach jego pierwszych władców. Nestor umieścił także w „Opowieści o minionych latach” krótkie zapisy pogodowe, szczegółowe historie o wydarzeniach politycznych, teksty dokumentów dyplomatycznych i prawnych, powtórzenia legend ludowych, fragmenty zabytków literatury tłumaczonej, zapisy zjawisk przyrodniczych, niezależne dzieła literackie - historie historyczne, żywoty, traktaty i nauki teologiczne, słowa pochwały. Nestor na samym początku postawił sobie zakrojony na szeroką skalę cel swojej pracy: „... Skąd wzięła się ziemia rosyjska, kto w Kijowie zaczął rządzić jako pierwszy i skąd wzięła się ziemia rosyjska”. Kronikarz ukazuje genezę Rusi na tle rozwoju całej historii świata. Dla Nestora historia Rusi jest częścią historii świata. W czasie, gdy Ruś zaczęła słabnąć i rozpadać się na odrębne księstwa, „Opowieść” przepojona jest ideą jedności ziemi rosyjskiej, rozumianą jako zjednoczenie wszystkich ziem pod panowaniem wielkiego kijowskiego książęta. Takie postrzeganie historii Rosji świadczy o skali osobowości samego kronikarza. Od 1113 r. w Kijowie zaczął panować Włodzimierz Monomach. Był niezadowolony, że Nestor pozytywnie określił rolę Światopełka w historii Rosji. Na rozkaz Monomacha kronika została skonfiskowana mnichom Peczerskim i przeniesiona do klasztoru Wydubickiego dla Monomacha. Opat Sylwester z klasztoru Wydubitskiego poddał Opowieść o minionych latach pewnej rewizji. I tak Sylwester został autorem nowej kroniki. Moderował pozytywne oceny Światopełka, opisał wszystkie dobre uczynki Włodzimierza Monomacha, ale pozostawił główną część kodeksu bez zmian. Wraz z upadkiem Rusi, w nowych ośrodkach życia ogólnorosyjskiego rozwinęło się kroniki. Miejscowi kronikarze wysunęli na pierwszy plan swoich, lokalnych książąt, ale historię każdej krainy pojmowali przez nich jako część całej historii Rosji, a Opowieść o minionych latach została włączona jako początkowa część nowo opracowanych lokalnych kronik. Kronikarstwo na Rusi prowadzono aż do XVII wieku.

Kolejnym gatunkiem starożytnej literatury rosyjskiej stała się elokwencja i nauczanie oratorskie. W latach 1037-1050 - lata. proboszcz cerkwi książęcej w Berestowie Hilarion w formie kazania kościelnego tworzy najsłynniejsze „Kazanie o prawie i łasce”. W 1051 r. Jarosław Mądry, bez wiedzy patriarchy Konstantynopola, mianował Hilariona metropolitą Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Zatem Hilarion zostanie pierwszą rosyjską głową Kościoła rosyjskiego. Hilarion napisał „Świeckich” jako pochwałę księcia kijowskiego Włodzimierza za jego chrześcijańskie czyny. Według D.S. Lichaczewa „Słowo” zostało wygłoszone przez Hilariona przed księciem Jarosławem Mądrym i jego świtą w chórach kijowskiej katedry św. Zofii. Przez Prawo Hilarion rozumie Stary Testament, a poprzez Łaskę, Nowy Testament. Według Hilariona Stary Testament jest prawem tylko dla jednego narodu – dla Żydów Nowy Testament jest łaską dla wszystkich narodów, które przyjęły chrześcijaństwo. Hilarion chwali Włodzimierza, porównując jego przyjęcie chrześcijaństwa z czynami apostołów, którzy nawracali na chrześcijaństwo różne ziemie. Hilarion stawia Włodzimierza na równi z Konstantynem Wielkim, który ogłosił chrześcijaństwo religią państwową Bizancjum. Hilarion przedstawił jednocześnie swoje rozumienie miejsca Rusi w historii świata. Główna idea „Słowa” – Ruś, przyjmując chrześcijaństwo, zajęła godne miejsce wśród innych państw chrześcijańskich.

W drugiej połowie XI - na początku XII wieku. na Rusi powstał także taki gatunek literatury, jak żywoty rosyjskich świętych. Jednym z pierwszych takich dzieł była „Opowieść o Borysie i Glebie”. Borys, książę rostowski i Gleb, książę muromski, młodsi synowie Włodzimierza I Światosławicza, zginęli w 1015 roku na rozkaz ich starszego brata Światopełka. Wcześniej Ruś wiedziała o morderstwach książąt. Ale morderstwo Borysa i Gleba poruszyło społeczeństwo rosyjskie i pozostawiło głęboki ślad w umysłach ludzi. Faktem jest, że Borys i Gleb byli wyjątkowymi dziećmi Włodzimierza I. W czasie, gdy chrześcijaństwo na Rusi dopiero zyskiwało na sile, od dzieciństwa wychowywani byli w nowym, chrześcijańskim duchu i na polecenie starszego brata, przyjęli śmierć z pokorą, podobnie jak Chrystus, „w chwale Chrystusa”. Borys i Gleb zostali pierwszymi rosyjskimi świętymi oficjalnie uznanymi przez Bizancjum. Z biegiem czasu na Rusi będzie rozwijał się kult Borysa i Gleba jako patronów dynastii wielkoksiążęcej. W okresie początków rozdrobnienia feudalnego kult ten miał głębokie znaczenie państwowo-polityczne: w ten sposób idea starszeństwa plemiennego realizowana była w systemie hierarchii książęcej, co łagodziło konflikty wewnątrzksiążęce.

W starożytnej literaturze rosyjskiej pojawia się gatunek podróży, który opisuje „podróże Rosjan do obcych krajów”. Jedną z pierwszych była podróż współpracownika Włodzimierza Monomacha, hegumena Daniela, do świętych miejsc w Palestynie. Daniel odwiedził Ziemię Świętą około 1115 r., kiedy Jerozolima była w posiadaniu krzyżowców, a rządził nią jeden z ich przywódców, król Baldwin I. Po powrocie Daniel tworzy „Podróż opata Daniela do miejsc świętych”. Daniel szczegółowo opisał całą swoją podróż, niewiele pisząc o trudach długiej podróży; jego główną troską było: „dobrze jest przetestować i zobaczyć wszystkie święte miejsca w mieście i poza nim”. Za pozwoleniem Baldwina I przy Grobie Świętym Daniel zapalił lampę z całej ziemi rosyjskiej i odśpiewał pięćdziesiąt liturgii „za książąt Rosji i za wszystkich chrześcijan”. Dzięki Danielowi mamy niewątpliwy dowód, że już na początku XII wieku „wielu synów ziemi rosyjskiej” odwiedzało miejsca święte, a wędrówki do Palestyny ​​stały się wśród Rosjan zwyczajem wraz z przyjęciem wiary chrześcijańskiej.

Muzyka. Przyjęcie prawosławia w 988 r. przyczyniło się do powstania na Rusi profesjonalnej sztuki muzycznej. Wraz z ikonami i księgami na Rusi pojawiły się pieśni grecko-orientalne. Była to muzyka monofoniczna, wykonywana w cerkwi przez chór męski, bez akompaniament muzyczny. Rosyjska muzyka sakralna rozwijała się na wzór śpiewu monofonicznego przez wiele stuleci, aż do XVII wieku.

Architektura. Przed przyjęciem chrześcijaństwa Ruś była krajem w przeważającej mierze drewnianym. Twierdze, kaplice, wieże szlacheckie, chaty plebsu budowano z drewna. Po przyjęciu chrześcijaństwa potrzebne były specjalne budynki - kościoły - do realizacji kultów religijnych. Podobnie jak w Bizancjum, zaczęto budować z kamienia. Tak zaczyna się architektura kamienna na Rusi. Książę Włodzimierz opisuje greckich architektów jako najbardziej zręcznych i sławnych we wszystkim świat chrześcijański. Przywieźli ze sobą na Ruś cerkiew z krzyżowymi kopułami, która w tym czasie ugruntowała się w całym świecie prawosławnym: w jej projekcie wykorzystano kopułę i krzyż – główne symbole chrześcijaństwa. Kopuła jest symbolem Nieba, Świata Gór; krzyż jest symbolem męki Jezusa Chrystusa, symbolem zbawienia, twierdzą Kościoła. Na planie świątyni o krzyżowej kopule znajduje się równo zakończony krzyż grecki, nad którego środkiem wznosi się kopuła. Półkulista kopuła wzniesiona jest na okrągłej podstawie – bębnie. Bęben spoczywa na 4 środkowych filarach. Centralne filary są połączone łukami, które za pomocą żagli podtrzymują bęben kopuły. W bębnie wycięte są okna, przez które cała centralna przestrzeń świątyni jest zalana światłem. Cała środkowa przestrzeń świątyni tworzy na planie krzyża, została podzielona rzędami filarów lub kolumn na nawy – przestrzenie międzyrzędowe prowadzące od wejścia do ołtarza. We wschodniej części wnętrza znajdują się pomieszczenia ołtarzowe – absydy, wystające zwykle półkolami na zewnątrz. Na zewnątrz przedmongolskiej świątyni cechą wyróżniającą było podzielenie fasady za pomocą płaskich pionowych półkolumn, zwanych u Rusi łopatkami, na spindryki. Ściany na zewnątrz zdobiły rzeźby i rzeźbione ozdoby.

W Bizancjum świątynia miała zwykle jedną kopułę. Na Rusi zamiast jednej kopuły głównej często umieszczano 3,5 małych kopuł. Według legendy jeszcze przed przyjęciem chrześcijaństwa przez Rosję księżniczka Olga ufundowała pod Kijowem drewnianą katedrę „około siedemdziesięciu wersetów” – z 70 kopułami. Wierzono wówczas, że Bazylika Grobu Świętego w Jerozolimie miała 70 kopuł. 70 kopuł mogłoby symbolizować Chrystusa z 70 uczniami, którzy szerzyli naukę swojego Nauczyciela po całym świecie. Badacze sugerują, że tak narodziła się idea wielu głów w architekturze sakralnej na Rusi.

Wiele głów zaczęto podpierać potomkowie Olgi i osadzać w drewnie i kamieniu. Już za wnuka Olgi – Włodzimierza – na Rusi zaczęto budować kościoły 7, 9, 11, 13-kopułowe. Wiele kopuł stało się typowym rosyjskim zjawiskiem w architekturze sakralnej. Nie było świątyń o wielu kopułach w Bizancjum, Bułgarii, Serbii, Armenii i Gruzji. Rosyjscy rzemieślnicy zmienili także kształt kopuły: zamiast półkolistej, jak w Bizancjum, na Rusi stała się bulwiasta.

Kolejnym typowym rosyjskim zjawiskiem w architekturze jest wielostopniowa piramidalna konstrukcja świątyń, która kontynuuje tradycję starożytnej architektury słowiańskiej. Tradycja ta ma swoje korzenie w głębi wieków.

Zaraz po przyjęciu chrześcijaństwa w Kijowie wzniesiono pierwszą na Rusi murowaną cerkiew Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny, tzw. cerkiew dziesięciny (989 - 996). Cerkiew Dziesięciny w 1240 roku, podczas obrony Kijowa przed wojskami Batu, stała się ostatnią twierdzą obrońców miasta i uległa zniszczeniu. Według źródeł pisanych oraz pozostałości fundamentów i elementów zdobniczych był to duży kościół o 13 kopułach, otoczony z obu stron obniżonymi emporami, co nadawało całej świątyni wygląd piramidy. Wewnątrz Kościół Dziesięciny był bogato „ozdobiony” mozaikami i freskami, rzeźbionymi płytami marmurowymi. Kościół dziesięciny stał na głównym placu miasta.

Najwcześniejszym zachowanym zabytkiem starożytnej architektury rosyjskiej jest ceglana Hagia Sophia, zbudowana przez Jarosława Mądrego w latach trzydziestych i czterdziestych XX wieku. XI wiek na wzór Zofii z Konstantynopola. Zofii Kijowskiej stała się główną katedrą Rusi. Odbywały się tu uroczystości zasiadania na stole książęcym i zasiadania na tronie metropolitalnym, odbywały się tu katedry biskupów rosyjskich, przyjmowano tu ambasadorów, odprawiano modlitwy na cześć wielkich zwycięstw i składano przysięgę wierności.

Kijów Zofia to świątynia z 13 kopułami, pięcionawową i pięcioapsydową, otoczona wewnętrzną dwupiętrową galerią – gajem. W XVII wieku Kijowska Sofia została przebudowana, w wyniku czego utraciła charakterystyczną piramidalność.

Wnętrze kościoła św. Zofii Kijowskiej było niezwykle bogate i malownicze: pomieszczenia ołtarzowe były dobrze oświetlone, centralna przestrzeń kopułowa została ozdobiona mozaikami, filary nawy, a ściany ozdobione były freskami. Podłogi również były mozaikowe. Szczególnie piękne były barierki i kraty ołtarzowe chórów: według zwyczaju bizantyjskiego były one kamienne, o najwspanialszej rzeźbie. Ogólne wrażenie było majestatyczne, niezwykle uroczyste. Obecnie, na skutek licznych późnych dobudówek, które przykleiły się do niej aż do samej góry, świątynia pogrążona jest w ciemnościach, tonacja fresków jest zniekształcona.

W Kijowie na dziedzińcu metropolitalnym zbudowano także cerkiew Iriny, cerkiew Jerzego, skromniejszą pod względem wielkości i dekoracji. Dziedziniec Metropolitalny został otoczony ceglana ściana ponad 3 km, osiągając wysokość 14 metrów. Do Kijowa prowadziło kilka bram. Jednym z nich – Złotym, był majestatyczny łuk przejściowy z kościołem bramnym (obecnie zostały one odrestaurowane).

Ci sami rzemieślnicy, którzy zbudowali św. Zofię Kijowską, brali udział w budowie katedry św. Zofii w Nowogrodzie, wzniesionej w latach 1045-1050. Jest to kościół pięcionawowy, pięciokopułowy. Dekoracja wnętrz Zofia Nowogrodzka jest znacznie skromniejsza. Nie było już mozaik i marmurów. Świątynia została zbudowana z lokalnego szorstkiego wapienia. W połowie XI wieku zbudowano także świątynię ku czci Zofii. w Połocku.

W drugiej połowie XI wieku dominującą pozycję w architekturze zajmowała jednokopułowa, trójnawowa, sześciokolumnowa świątynia. Były to Katedra Wniebowzięcia klasztoru Kijowsko-Peczerskiego (1073–1077), katedra św. Michała Klasztoru o Złotej Kopule (1108–1130), katedra klasztoru Wydubickiego (1070–1088) itp. Budynki zostały w tym samym duchu wzniesiono w Nowogrodzie na początku XI w.: Kościół Zwiastowania na Gorodische (1103), Katedra św. Mikołaja na Osadzie Jarosławia (1113), Katedra Narodzenia Pańskiego przy klasztorze św. Antoniego (1117).

Ogólnie rzecz biorąc, w Okres kijowski położono podwaliny rosyjskiej tradycji architektonicznej i nakreślono cechy przyszłych szkół budowlanych różnych starożytnych księstw rosyjskich epoki fragmentacji feudalnej.

Mozaika i fresk. Wraz z upowszechnieniem się kultowego budownictwa kamiennego zaczęło rozwijać się malarstwo monumentalne – mozaiki i freski. Rosyjscy mistrzowie przejęli także system malowania budowli sakralnych z Bizancjum. Ale rosyjscy mistrzowie malarstwa, a także architektury wcześnie zaczęli przerabiać tradycje bizantyjskie zgodnie z własnymi tradycjami.

Wystrój wnętrz, malowanie świątyni musiało odzwierciedlać w obrazach wizualnych całą istotę dogmatu chrześcijańskiego. Postacie historii sakralnej na fresku świątyni zostały rozmieszczone w ścisłej kolejności. Cała przestrzeń świątyni została mentalnie podzielona na dwie części – „niebiańską” i „ziemską”. W części „niebiańskiej”, pod kopułą – królestwo Chrystusa i zastęp niebieski. Na bębnie świątyni zwyczajowo przedstawiano apostołów, na głównych filarach - czterech ewangelistów „filarów doktryny ewangelii”. W absydzie, pośrodku „ziemskiej” części świątyni, ukazana została Matka Boża (zwykle Oranta), orędowniczka wszystkich ludzi przed Bogiem. Północną, zachodnią i południową część świątyni pomalowano wielopoziomowo, a górne kondygnacje wypełniono scenami z ziemskiego życia Chrystusa, cudów i namiętności. Na niższym poziomie, u szczytu rozwoju ludzkiego, pisali Ojcowie Kościoła, męczennicy i sprawiedliwi.

Według kanonu bizantyjskiego wnętrze kijowskiej Zofii było dekorowane. Mozaikami ozdobiono główne części wnętrza: przestrzeń kopułową i ołtarz. W kopule, otoczonej czterema archaniołami - strażnikami tronu Najwyższego - przedstawiony jest Chrystus Wszechmogący (po grecku Pantokrator). W ścianach pomiędzy 12 oknami bębna umieszczono postacie 12 apostołów, w żaglach podtrzymujących kopułę – ewangelistów. Jednym z mozaikowych arcydzieł katedry św. Zofii jest figura Matka Boga- Mary - Oranie. Matka Boża ukazana jest w pozie modlitewnej, z rękami wzniesionymi w górę. Później wśród ludzi ten ikonograficzny typ obrazu Dziewicy będzie nazywany „Wstawiennikiem”, „Ścianą Niezniszczalną”. Jej postać sięga niemal 5 m. Poniżej Oranty znajduje się scena Eucharystii – Komunii, rytuału przemienienia chleba i wina w Ciało i Krew Chrystusa, jednego z głównych sakramentów kultu chrześcijańskiego.

Pozostałą część katedry św. Zofii zdobi fresk, będący tańszą i bardziej przystępną formą. monumentalne malarstwo. Freski kijowskiej Zofii przedstawiają wiele scen z życia Chrystusa, Marii i Archanioła Michała („Spotkanie przy Złotej Bramie”, „Zaręczyny”, „Zwiastowanie”, „Spotkanie Maryi i Elżbiety”, „Zejście do piekła”) , wizerunki męczenników i ludzi sprawiedliwych. Oprócz tematów czysto kościelnych, wśród fresków Sofii znajdowały się freski, które dają nam wyobrażenie o życiu świeckiego społeczeństwa w XI wieku: freski przedstawiają córki Jarosława, jego synów, samego księcia Jarosława z modelem świątynia w jego rękach, freski „Walka Mummersów”, „Błazny”, „ Walka na pięści”, „Akrobaci”, „Polowanie”.

Z tego czasu, oprócz mozaik kijowskiej Sofii, zachowały się także mozaiki klasztoru św. Michała o Złotych Kopułach. Dobrze zachowana jest jedna z mozaik klasztoru Michajłowskiego o Złotych Kopułach „Dmitrij z Tesaloniki”, obecnie przechowywana w Państwowej Galerii Trietiakowskiej. Naukowcy uważają, że na obrazie tego świętego średniowieczny mistrz wyraził popularną ideę idealnego księcia - pana i wojownika, obrońcy swoich poddanych i państwa. Ubiór wojskowy Dmitrija Tesaloniki, tarcza, włócznia, miecz podkreślają jego gotowość do obrony swojej ziemi i wiary w każdej chwili.

Ogólnie rzecz biorąc, niewiele fresków z XI wieku dotarło do nas.

Ikonografia. Wznoszone świątynie musiały być ozdobione ikonami zgodnie ze zwyczajem bizantyjskim. Na Rusi pojawia się ikonografia – malarstwo, którego wątki były religijne.

Pierwsze ikony, które pojawiły się na Rusi, były bizantyjskie, pierwszymi malarzami ikon byli także Bizantyjczycy. Z biegiem czasu na Rusi pojawiają się ich własni, rosyjscy malarze ikon. Historia prawie nie zachowała nazwisk pierwszych rosyjskich malarzy ikon, do dziś przetrwały nazwiska jedynie dwóch wybitnych artystów starożytnej Rusi – Alimpii i Alisei Grechinów. Współcześni mówili o Alimpiusie, mnichu-malarzu z jaskiń, że „był (był) bardzo przebiegły w malowaniu ikon”. Wiadomo też, że jedynym środkiem utrzymania Olimpiusza było malowanie ikon. Ale to, co zarobił, wydawał w następujący sposób: z jednej strony kupił wszystko, co było potrzebne do jego rzemiosła, drugą rozdał biednym, a trzecią część przekazał klasztorowi Caves.

Rzeźba. Na starożytnej Rusi rzeźba nie rozwinęła się, ponieważ przed przyjęciem chrześcijaństwa symbolizowała rzeźbę okrągłą pogańscy bogowie. Kościół długo walczył z pogaństwem, dlatego zakazał wizerunków okrągłych „cycków”. Ale Rosjanie, żyjący wśród lasów, byli zręcznymi „stolarzami” i mieli bogate doświadczenie w rzeźbieniu w drewnie. Przenieśli swoje umiejętności na drobne przedmioty plastikowe, sztukę barier ołtarzowych, rzeźbienie w kamieniu.

Stosowana sztuka dekoracyjna. Powszechne na Rusi otrzymały dekoracyjne - Sztuka użytkowa głęboko pod wpływem pogaństwa. Dosłownie na wszystkich produktach starożytnych rosyjskich mistrzów - drewnianych naczyniach, meblach, tkaninach haftowanych złotem, a także biżuterii - przedstawiono różne postacie mitologiczne, które do tego czasu straciły już znaczenie religijne.

Szycie artystyczne stało się powszechne. Pochodzi z Bizancjum wraz z prawosławiem. Należy zauważyć, że w tym czasie na Rusi istniały już szerokie tradycje szycia. Ale wraz z przyjęciem prawosławia zaczęło nabierać kształtu szycie twarzy (malowanie ikon nićmi na tkaninie), złote hafty (złote nici). Już w X-XII wieku. w kronikach, literaturze hagiograficznej i innych źródłach pojawiają się wzmianki o rosyjskim haftze złotym. W XI wieku. w Kijowie, w klasztorze Janczyno, znajdowała się szkoła złotego haftu i tkactwa, gdzie pierwsza zakonnica z księżniczek rosyjskich, córka księcia Wsiewołoda Janki, „gromadziła dziewczęta, uczyła ich pisania, a także rzemiosła, śpiewu i szycie." Żona księcia kijowskiego Ruryka Rostisławowicza (zmarła w 1215 r.), Anna, „ona sama była pilna w pracy i robótkach ręcznych, szyjąc złoto i srebro”.

Biżuteria osiągnęła na Rusi wielki rozwój. Rosjanie bardzo lubili dekorować się i niezbędny atrybut Kostium starożytnego Rosjanina ozdobiono złotem, srebrem i brązem. Głównymi rodzajami wyrobów starożytnych rosyjskich jubilerów są wisiorki, plakietki na paski, bransoletki, łańcuszki, pierścionki skroniowe, pierścionki, kolczyki na szyję. W przypadku biżuterii jubilerzy stosowali różne techniki - niello, granulację, filigran, tłoczenie, emalię. Szczególnie trudna była technika czernienia. Najpierw przygotowano „czarną” masę z mieszaniny srebra, ołowiu, miedzi, siarki i innych minerałów. Następnie za pomocą tej kompozycji nałożono wzór na biżuterię. Najczęściej przedstawiane są gryfy, lwy, ptaki z ludzkimi głowami, różne fantastyczne zwierzęta.

Granulacja wymagała dużych umiejętności: do gładkiej powierzchni produktu przylutowano drobne ziarenka złota i srebra, z których każde było 5-6 razy mniejsze od główki szpilki. Czasami rzemieślnik musiał przylutować do produktu nawet 5000 takich ziaren. Najczęściej granulację spotyka się na typowej rosyjskiej biżuterii - lunnicy, która była wisiorkami w kształcie półksiężyca. Jeśli zamiast ziaren do dekoracji przylutowano wzory z najlepszych złotych lub srebrnych nici - drutów, uzyskano filigran. Technikę tłoczenia stosowano na cienkich blachach złotych lub srebrnych. Zostały one mocno dociśnięte do brązowej matrycy z pożądanym obrazem, a następnie przeniesione na blachę. Tłoczenie wykonanych wizerunków zwierząt na koltach. Zwykle był to lampart lub lew z podniesioną łapą i kwiatem w pysku. Szczyt starego rosyjskiego sztuka biżuterii stał się emalią cloisonné. Masę emaliową stanowiło szkło z dodatkiem ołowiu i innych dodatków. Najpierw cały wzór został zastosowany do przyszłej dekoracji. Następnie nałożono na niego cienką warstwę złota. Przegrody wycięto ze złota, które przylutowano do podstawy wzdłuż konturów wzoru, a przestrzenie pomiędzy nimi wypełniono stopioną emalią. Emalie były w różnych kolorach, ale na Rusi szczególnie umiłowano czerwień, błękit i zieleń. Powstała dekoracja bawiła się i lśniła różnymi kolorami i odcieniami.

Znani byli także rosyjscy rzeźbiarze w kościach. Z kości wykonano wiele artykułów gospodarstwa domowego - rękojeści noży i mieczy, igły, haczyki tkackie, groty strzał, grzebienie, guziki, figury szachowe, łyżki i wiele innych.

Na przełomie X i XI w. Na Rusi zaczyna rozwijać się szklarstwo. Rzemieślnicy wykonywali koraliki, pierścionki, bransoletki, wyroby szklane i szyby okienne z wielobarwnego szkła. Szkło okienne było bardzo drogie i stosowano je tylko w domach książęcych i świątyniach. Szklarstwo rozwinęło się najpierw w Kijowie, następnie pojawiło się w Nowogrodzie, Smoleńsku, Połocku i innych miastach.

Na arabskim Wschodzie, w Wołdze w Bułgarii, Bizancjum, Czechach, Europie Północnej i Skandynawii produkty rosyjskich rzemieślników cieszyły się dużym zainteresowaniem.

Historia kultury staroruskiej

Wstęp. 1. Folklor staroruski. 2. Pogaństwo słowiańskie i przyjęcie chrześcijaństwa na Rusi. 3. Pisanie i edukacja. 4. Literatura staroruska i myśl społeczna. 5. Wpływ chrześcijaństwa na architekturę starożytnej Rosji. 6. Malarstwo Rusi Kijowskiej. Wniosek.

Wstęp

We wstępie, naszym zdaniem, wskazane jest zdefiniowanie podstawowych pojęć i nakreślenie ram chronologicznych pracy. Tak więc w pracy porozmawiamy o starożytnej kulturze rosyjskiej. Dowiedzmy się, czym jest kultura i jaki jest przedmiot historii kultury rosyjskiej. Kultura to historycznie ustalony system wartości materialnych i duchowych stworzonych przez człowieka, normy społeczno-kulturowe, a także sposoby ich dystrybucji i konsumpcji, proces samorealizacji i ujawniania. kreatywność jednostki i społeczeństwa w różnych sferach życia. Przedmiotem historii kultury rosyjskiej - jednej z części składowych historii kultury światowej - jest badanie natury manifestacji w kulturze rosyjskiej ogólnych praw procesu historycznego i kulturowego, a także identyfikacja i badanie konkretnych, narodowe wzorce rozwoju kultury i cechy jej funkcjonowania w danych warunkach historycznych. Przyjrzyjmy się teraz ramom czasowym. Pierwsze wzmianki o Słowianach w źródłach greckich, rzymskich, arabskich i bizantyjskich pochodzą z przełomu I tysiąclecia naszej ery. Do VI wieku. nastąpiło oddzielenie wschodniej gałęzi Słowian. Od VI do VIII wieku w obliczu narastającego zagrożenia zewnętrznego nastąpił proces konsolidacji politycznej plemion wschodniosłowiańskich i niektórych niesłowiańskich. Proces ten zakończył się formacją Państwo staroruskie - Ruś Kijowska (IX wiek). Rozważymy cechy starożytnej kultury rosyjskiej od czasu powstania Rusi Kijowskiej do początków okresu przedmongolskiego (XII wiek). 1. Folklor staroruski. Ludowa poezja rosyjska rozwijała się na Rusi od niepamiętnych czasów. Poezja mitologiczna starożytnych Słowian składała się z zaklęć i zaklęć - myśliwskich, pasterskich, rolniczych, przysłów i powiedzeń, zagadek, pieśni rytualnych, pieśni weselnych, lamentów pogrzebowych, pieśni na ucztach i ucztach. Pochodzenie baśni wiąże się także z pogańską przeszłością. Szczególne miejsce w ustnej sztuce ludowej zajmowały „staruszki” epicka epopeja. Eposy cyklu kijowskiego, kojarzone z Kijowem, Dnieprem Sławutyczem, księciem Włodzimierzem Czerwonym Słońcem, bohaterowie zaczęli kształtować się na przełomie X i XI wieku. Wyrażają się na swój własny sposób świadomość społeczna odzwierciedlona cała epoka historyczna ideały moralne ludzie, cechy starożytnego stylu życia, wydarzenia życia codziennego zostały zachowane. „Wartość epopei heroicznej polega na tym, że ze względu na swoje pochodzenie jest ona nierozerwalnie związana z narodem, z tymi smerdowymi wojownikami, którzy orali ziemię i walczyli pod sztandarami Kijowa z Pieczyngami i Połowcami”. Doustny Sztuka ludowa był niewyczerpanym źródłem obrazów i wątków, które przez wieki zasilały literaturę rosyjską i wzbogacały język literacki. 2. Pogaństwo słowiańskie i przyjęcie chrześcijaństwa na Rusi. Pogaństwo Słowian było przez wiele tysiącleci integralną częścią kompleksu prymitywnych poglądów, wierzeń i rytuałów prymitywnego człowieka. Oczywiście termin "pogaństwo" warunkowy. Używa się go w odniesieniu do zakresu zjawisk objętych pojęciem „wczesnych form religii”. Podstawą słowiańskiego pogaństwa była deifikacja sił natury, wiara w duchy zamieszkujące świat i towarzyszące człowiekowi od urodzenia aż do śmierci. Podajemy niektóre bóstwa, z których stopniowo powstał panteon pogańskich bogów: Svyatovit (bóg wojny), Svarog (bóg niebiańskiego ognia), Dazhdbog (syn Svaroga, bóg światła i słońca, dawca wszelkich błogosławieństw), Perun (bóg piorunów), Stribog (bóg wiatru), Volos (patron bydła), Mokosh (bóstwo płodności i gospodarstwa domowego). Świątynie, trebiszcze, świątynie służyły jako miejsce wyjścia kultów pogańskich, w których Mędrcy - kapłani religii pogańskiej - składali ofiary i odprawiali wiele innych obrzędów. Zdając sobie sprawę z ideologicznego znaczenia religii dla umocnienia władzy książęcej, w 980 r. Włodzimierz Światosławicz podjął próbę zreformowania pogaństwa, nadając mu cechy religii monoteistycznej. Powstał jeden panteon bogów, którego prymat w hierarchii powierzono Perunowi (wówczas był czczony jako książęcy bóg wojny). Ale system feudalny, który stopniowo kształtował się w starożytnym państwie rosyjskim, potrzebował ideologii, która uzasadniałaby społeczne rozwarstwienie społeczeństwa. Ideologią taką mogła być jedynie religia ukształtowana w społeczeństwie klasowym, dostosowana do jej uzasadnienia. W dziesiątym wieku Istniały dwie takie religie: islam i chrześcijaństwo. Jednak islam był wyznawany głównie w krajach nieobjętych aktywnymi interesami polityki zagranicznej. Podczas gdy „związki Słowian ze światem zewnętrznym, z ośrodkami kultury światowej średniowiecza znacznie wzrosły w momencie narodzin państwa kijowskiego… Rusowie widzieli statki o różnych morzach i różnym wyposażeniu, kilkudziesięciu miast portowych i przez sześć miesięcy handlował w takich dużych miastach jak Cargrad, Rei, Itil, Belgrad”. Ponadto chrześcijaństwo pełniej odpowiadało interesom ustroju feudalnego z jego monoteizmem, hierarchią świętych, głoszeniem niestawiania oporu złu itp. Wprowadzenie chrześcijaństwa (począwszy od 988 r.) było długie i Złożony proces co trwało ponad wiek. Utwierdzano go nie tylko siłą, ale także dostosowano do pogańskiego światopoglądu. Wraz z wprowadzeniem nowej religii Ruś w końcu wkroczyła w paneuropejski krajobraz historyczny i kulturowy. 3. Pisanie i edukacja. Pismo wśród Słowian Wschodnich, podobnie jak inne przejawy kultury, Powstał z potrzeb rozwoju społecznego w dobie kształtowania się stosunków feudalnych i kształtowania się państwowości. Autor legendy „O literach” Chernorizet Khrabr (przełom IX-X w.) zauważył, że Słowianie będąc poganami, posługiwali się „cechami” i „nacięciami” (niezachowana litera piktograficzna) za pomocą który „chtahu i gad”. Do zapisywania skomplikowanych tekstów Słowianie używali tak zwanego „alfabetu proto-cyrylicy”. O język pisany wśród Słowian Wschodnich czasów przedchrześcijańskich podają źródła arabskie i niemieckie z X wieku. Bracia misjonarze Cyryl i Metody w drugiej połowie IX wieku. powstał alfabet głagolicy, a na przełomie IX – X wieku. pojawił się cyrylica, wynikające z uproszczenia alfabetu głagolicy. Cyrylica była najbardziej rozpowszechniona na Rusi, a przyjęcie prawosławia, które umożliwiło kult w językach narodowych, przyczyniło się do rozpowszechnienia pisma. Chrystianizacja Rusi dała potężny impuls dalszemu rozwojowi pisarstwa i umiejętności czytania i pisania. Od czasów Włodzimierza do Rosji zaczęli przybywać urzędnicy kościelni i tłumacze z Bizancjum, Bułgarii i Serbii. Pojawiły się liczne tłumaczenia ksiąg greckich i bułgarskich o treści zarówno kościelnej, jak i świeckiej, zwłaszcza za panowania Jarosława Mądrego i jego synów. Tłumaczone są w szczególności bizantyjskie dzieła historyczne i biografie świętych chrześcijańskich. Tłumaczenia te stały się własnością ludzi piśmiennych; czytano je z przyjemnością w środowisku książęcym, bojarskim, kupieckim, w klasztorach, kościołach, gdzie narodziły się rosyjskie kroniki. W XI wieku. upowszechniają się tak popularne dzieła przetłumaczone jak „Aleksandria”, zawierające legendy i tradycje o życiu i wyczynach Aleksandra Wielkiego, „Czyn Devgena”, będący tłumaczeniem bizantyjskiego poematu epickiego o wyczynach wojownika Digenisa. Zatem wykształcony Rosjanin z XI wieku. wiedział wiele o kulturze pisania i książki w Europie Wschodniej, w Bizancjum. Kadry pierwszych rosyjskich literatów, skrybów i tłumaczy formowały się w szkołach otwieranych przy kościołach od czasów Włodzimierza I i Jarosława Mądrego, a później przy klasztorach. Istnieje wiele dowodów na powszechny rozwój umiejętności czytania i pisania na Rusi w XI-XII wieku. Rozpowszechniano go jednak głównie w środowisku miejskim, zwłaszcza wśród zamożnych obywateli, elity książęco-bojarskiej, kupców i zamożnych rzemieślników. Na obszarach wiejskich, w odległych, odległych miejscach, ludność była prawie całkowicie niepiśmienna. Od XI wieku w bogatych rodzinach zaczęto uczyć umiejętności czytania i pisania nie tylko chłopców, ale także dziewczęta. Siostra Włodzimierza Monomacha, Janka, założycielka klasztoru w Kijowie, utworzyła w nim szkołę dla dziewcząt. Tak zwane litery z kory brzozy są uderzającym dowodem szerokiego rozpowszechnienia umiejętności czytania i pisania w miastach i na przedmieściach. W 1951 roku podczas wykopalisk archeologicznych w Nowogrodzie członkini ekspedycji Nina Akulova wydobyła z ziemi korę brzozy, na której znajdowały się dobrze zachowane litery. „Czekałem na to znalezisko dwadzieścia lat!” - zawołał szef wyprawy, profesor A.V. Artsikhovsky, który od dawna zakładał, że poziom piśmienności ówczesnej Rusi powinien znaleźć odzwierciedlenie w piśmie masowym, co w przypadku braku papieru na Rusi mogło nastąpić albo na drewnianych tablicach, o czym świadczą zagraniczne dowody, albo na korze brzozy. Od tego czasu do obiegu naukowego trafiły setki listów z kory brzozowej, świadczących o tym, że w Nowogrodzie, Pskowie, Smoleńsku i innych miastach Rusi ludzie kochali się i umieli ze sobą pisać. Wśród listów znajdują się dokumenty biznesowe, wymiana informacji, zaproszenia do odwiedzin, a nawet korespondencja miłosna. Ktoś Mikita napisał na korze brzozy do swojej ukochanej Ulyany „Od Mikity do Ulianitsi. Przyjdź po mnie..." Pozostaje jeszcze jeden ciekawy dowód rozwoju umiejętności czytania i pisania na Rusi – tzw. napisy graffiti. Kochankowie wydrapywali je na ścianach kościołów, aby wylać swoje dusze. Wśród tych napisów znajdują się refleksje na temat życia, skargi i modlitwy. Słynny Włodzimierz Monomach jeszcze w młodości, podczas nabożeństwa, zagubiony w tłumie tych samych młodych książąt, namalował na ścianie katedry św. Zofii w Kijowie „Och, jest mi ciężko” i podpisał się imię nadane na chrzcie "Bazylia". Kora brzozy jest bardzo wygodnym materiałem do pisania, choć wymaga pewnego przygotowania. Łyko brzozowe gotowano w wodzie w celu uelastycznienia kory, a następnie usuwano jej szorstkie warstwy. Ze wszystkich stron wycięto płat kory brzozowej, nadając mu prostokątny kształt. Pisali po wewnętrznej stronie kory, wyciskając litery specjalnym patyczkiem – „pismem” – wykonanym z kości, metalu lub drewna. Jeden koniec napisu był zaostrzony, drugi zaś wykonano w formie szpatułki z otworem i zawieszono na pasku. Technika pisania na korze brzozowej pozwoliła na utrwalenie tekstów w ziemi przez wieki. Produkcja starożytnych, rękopiśmiennych ksiąg była kosztowna i pracochłonna. Materiałem dla nich był pergamin - skóra specjalnego opatrunku. Najlepszy pergamin wytwarzano z miękkiej, cienkiej skóry jagniąt i cieląt. Została oczyszczona z wełny i dokładnie wyprana. Następnie wciągano go na bębny, posypywano kredą i czyszczono pumeksem. Po wyschnięciu na powietrzu szorstkość skóry została odcięta i ponownie wypolerowana pumeksem. Ubraną skórę pocięto na prostokątne kawałki i wszyto w ośmiokartkowe notesy. Warto zauważyć, że ten starożytny porządek broszur został zachowany do dziś. Zszyte zeszyty zebrano w książkę. W zależności od formatu i ilości arkuszy na jedną książkę potrzeba było od 10 do 30 skór zwierzęcych – całe stado! Według jednego z skrybów, pracującego na przełomie XIV i XV w., za skórę na księgę płacono trzy ruble. Za te pieniądze można było wówczas kupić trzy konie. Książki pisano zwykle gęsim piórem i atramentem. Król miał przywilej pisania łabędzim, a nawet pawim piórem. Wykonywanie przyborów do pisania wymagało pewnych umiejętności. Z pewnością usunięto pióro z lewego skrzydła ptaka, tak aby zagięcie było wygodne dla prawej, piszącej ręki. Pióro odtłuszczano poprzez wbicie go w gorący piasek, następnie końcówkę przycięto ukośnie, rozłupano i zaostrzono specjalnym scyzorykiem. Usunęli także błędy w tekście. Atrament średniowieczny, w przeciwieństwie do błękitu i czerni, do których jesteśmy przyzwyczajeni, miał kolor brązowy, gdyż wytwarzany był na bazie związków żelazistych, czyli prościej rdzy. Do wody wrzucono kawałki starego żelaza, które rdzewiejąc zabarwiło je na brązowo. Zachowały się starożytne przepisy na wytwarzanie atramentu. Jako składniki, oprócz kory dębu czy olchy, stosowano klej wiśniowy, kwas chlebowy, miód i wiele innych substancji, które nadawały atramentowi niezbędną lepkość, kolor i stabilność. Wieki później atrament ten zachował jasność i siłę koloru. Skryba przetarł atrament drobno zmielonym piaskiem, posypując nim kartkę pergaminu z piaskownicy – ​​naczynia przypominającego współczesną pieprzniczkę. Niestety, zachowało się bardzo niewiele starożytnych ksiąg. W sumie około 130 kopii bezcennych dowodów z XI-XII wieku. przyszło do nas. W tamtych czasach było ich niewielu. Na Rusi w średniowieczu znanych było kilka rodzajów pisma. Najstarszym z nich był „karta” – z literami bez nachylenia, o ściśle geometrycznym kształcie, przypominającym nowoczesną czcionkę drukowaną. W XIV wieku, wraz z upowszechnieniem się pisma biznesowego, powolny „karta” zastąpiła „półkartę” mniejszymi, łatwiejszymi do napisania literami, z lekkim nachyleniem. Semi-ustav niejasno przypomina współczesną kursywę. Sto lat później, w XV wieku, zaczęto pisać „kursywą” – płynnie łącząc sąsiednie litery. W XV-XVII w. kursywa stopniowo zastępowała inne rodzaje pisma. Dla ozdobienia rękopisu tytuły w średniowieczu pisano specjalną, ozdobną czcionką – ligaturą. Litery wyciągnięte ku górze przeplatają się ze sobą (stąd nazwa – ligatura), tworząc tekst przypominający ozdobną wstążkę. Pisali ligaturą nie tylko na papierze. Naczynia złote i srebrne, tkaniny często pokrywano eleganckimi napisami. Ze wszystkich rodzajów pisma starożytnego aż do XIX wieku. To właśnie ligatura zachowała się jednak jedynie w księgach staroobrzędowców i ozdobnych napisach „antyk”. Na stronach starożytnych ksiąg rosyjskich tekst ułożony był w jednej lub dwóch kolumnach. Litery nie były podzielone na małe i wielkie. Wypełnili linię długą linią, bez zwykłych przerw między słowami. Aby zaoszczędzić miejsce, niektóre litery, głównie samogłoski, zostały zapisane nad linią lub zastąpione znakiem „titlo” - poziomą linią. Obcinano także końcówki znanych i często używanych słów, np. Bóg, Matka Boża, Ewangelia itp. Z Bizancjum zapożyczono tradycję nad każdym słowem, aby umieścić znak akcentujący - „siła”. Przez długi czas nie było paginacji. Zamiast tego w prawym dolnym rogu napisali słowo, od którego zaczynała się następna strona. Ciekawe są również niektóre cechy staroruskiej interpunkcji. Ze znanych nam znaków interpunkcyjnych używana była tylko kropka zapożyczona z pisma bizantyjskiego. Umieszczają to arbitralnie, czasami wyznaczając granice między słowami, czasami zaznaczając koniec frazy. W XV-XVI w. pisanie stało się trudniejsze. Na przykład w książkach pojawiały się przecinki - aby wskazać pauzy, średnik zastępujący znak zapytania. 4. Literatura staroruska oraz myśl społeczna i polityczna. Ostry publicyzm starożytnej literatury rosyjskiej pozwala uznać wiele dzieł literackich za pomniki myśli społeczno-politycznej. Wiodącym gatunkiem literatury wschodzącej była annały. Kroniki skupiają uwagę na historii starożytnej Rusi, jej ideologii, zrozumieniu jej miejsca w dziejach świata – są jednym z najważniejszych zabytków pisarstwa, literatury, historii i kultury w ogóle. Do sporządzania annałów, tj. pogodowe relacje z wydarzeń, brano pod uwagę tylko najbardziej wykształconych, posiadających wiedzę, mądrych ludzi, potrafiących nie tylko rok po roku stwierdzać różne rzeczy, ale także udzielać im odpowiednich wyjaśnień, pozostawiając potomnym wizję epoki w rozumieniu kronikarzy To. Kronika była sprawą państwa, sprawą książąt. Dlatego zlecono sporządzenie kroniki nie tylko najbardziej wykształconej i inteligentnej osobie, ale także osobie, która potrafiła realizować pomysły w pobliżu tej czy innej gałęzi książęcej, tego czy innego domu książęcego. Obiektywizm i uczciwość kronikarza weszła zatem w konflikt z tym, co nazywamy „porządkiem społecznym”. Jeżeli kronikarz nie trafiał w gusta swego klienta, rozstawał się z nim i przekazywał opracowanie kroniki innemu, bardziej rzetelnemu, posłusznemu autorowi. Niestety, praca na potrzeby władzy narodziła się już u zarania pisarstwa i to nie tylko na Rusi, ale i w innych krajach. Kroniki, jak wynika z obserwacji krajowych naukowców, pojawiły się na Rusi wkrótce po przyjęciu chrześcijaństwa. Pierwsza kronika mogła powstać pod koniec X wieku. Miała ona odzwierciedlać historię Rusi od czasu pojawienia się tam nowej dynastii Ruryków, aż do panowania Włodzimierza z jego imponującymi zwycięstwami, wraz z wprowadzeniem chrześcijaństwa na Rusi. Od tego czasu prawo i obowiązek prowadzenia kronik otrzymali zwierzchnicy Kościoła. To w kościołach i klasztorach znaleziono najbardziej wykształconych, dobrze przygotowanych i wyszkolonych ludzi - księży, mnichów. Mieli bogaci dziedzictwo książkowe, literatura tłumaczona, rosyjskie zapisy starożytnych legend, legend, eposów, legend; dysponowali także archiwami wielkoksiążęcymi. Najwygodniej było im wykonać tę odpowiedzialną i ważną pracę: stworzyć pisany pomnik historyczny epoki, w której żyli i pracowali, łącząc ją z czasami przeszłymi, z głębokimi źródłami historycznymi. Naukowcy uważają, że zanim pojawiły się kroniki - wielkoformatowe dzieła historyczne obejmujące kilka wieków historii Rosji, istniały osobne zapisy, w tym kościelne, historie ustne , co początkowo posłużyło jako podstawa do pierwszych prac uogólniających. Były to opowieści o Kijowie i założeniu Kijowa, o wyprawach wojsk rosyjskich przeciwko Bizancjum, o podróży księżniczki Olgi do Konstantynopola, o wojnach Światosława, legenda o morderstwie Borysa i Gleba, a także eposy, żywoty świętych, kazania, tradycje, pieśni, wszelkiego rodzaju legendy. Później, już w czasach istnienia kronik, dodano do nich wszelkie nowe historie, legendy o doniosłych wydarzeniach na Rusi, jak słynna waśń z 1097 r. i oślepienie młodego księcia Wasilki, czy o wyprawie Książęta rosyjscy przeciwko Połowcom w 1111 r. Kronika zawarta w jej składzie oraz wspomnienia życiowe Włodzimierza Monomacha - jego Nauczanie dzieci. Druga kronika powstała za Jarosława Mądrego w czasie, gdy zjednoczył Ruś, położył świątynię Hagia Sophia. Kronika ta pochłonęła kronikę poprzednią i inne materiały. Już na pierwszym etapie tworzenia kronik stało się oczywiste, że stanowią one dzieło zbiorowe, są zbiorem wcześniejszych przekazów kronikarskich, dokumentów, różnego rodzaju przekazów historycznych ustnych i pisanych. Kompilator kolejnej kroniki działał nie tylko jako autor odpowiednich nowo napisanych części kroniki, ale także jako kompilator i redaktor. To i jego umiejętność skierowania idei sklepienia we właściwym kierunku były wysoko cenione przez książąt kijowskich. Kolejny Kodeks Kroniki stworzył słynny Hilarion, który napisał go najwyraźniej pod imieniem mnicha Nikona w latach 60. i 70. XI wieku, po śmierci Jarosława Mądrego. A potem Kodeks pojawił się już w czasach Światopełka w latach 90. XI wieku. Sklepienie, które podjął mnich z klasztoru kijowsko-peczerskiego Nestor i które przeszło do naszej historii pod nazwą „Opowieść o minionych latach”, okazało się co najmniej piątym z rzędu i powstało w pierwszej dekadzie XXI w. XII wiek. na dworze księcia Światopełka. I każdy zbiór wzbogacał się o coraz to nowe materiały, a każdy autor wnosił do niego swój talent, swoją wiedzę, erudycję. W tym sensie Kodeks Nestora był szczytem wczesnej kroniki rosyjskiej. W pierwszych wersach swojej kroniki Nestor postawił pytanie: „Skąd wzięła się ziemia rosyjska, kto w Kijowie zaczął rządzić jako pierwszy i skąd wzięła się ziemia rosyjska”. Tak więc już w pierwszych słowach kroniki mówi się o zakrojonych na szeroką skalę celach, jakie postawił sobie autor. Rzeczywiście kronika nie stała się zwykłą kroniką, jakiej było wówczas na świecie wiele - suchą, beznamiętnie ustalającą fakty, ale emocjonującą historią ówczesnego historyka, wprowadzającego do narracji uogólnienia filozoficzne i religijne, jego system figuratywny , temperament, własny styl. Pochodzenie Rusi, jak już powiedzieliśmy, Nestor rysuje na tle rozwoju całej historii świata. Ruś jest jednym z narodów europejskich. Wykorzystując wcześniejsze zbiory, materiały dokumentalne, w tym na przykład traktaty Rusi z Bizancjum, kronikarz odsłania szeroką panoramę wydarzeń historycznych, obejmującą zarówno wewnętrzne dzieje Rusi – powstanie ogólnorosyjskiej państwowości z centrum w Kijowie oraz stosunki międzynarodowe Rusi ze światem zewnętrznym. Na stronach Kroniki Nestora przechodzi cała galeria postaci historycznych - książąt, bojarów, posadników, tysięcy, kupców, przywódców kościelnych. Opowiada o kampaniach wojskowych, o organizacji klasztorów, zakładaniu nowych kościołów i otwieraniu szkół, o sporach religijnych i reformach domowego życia Rosjan. Nieustannie dotyczy Nestora i życia ludu jako całości, jego nastrojów, wyrazów niezadowolenia z polityki książęcej. Na kartach kronik czytamy o powstaniach, morderstwach książąt i bojarów oraz okrutnych walkach publicznych. Autor opisuje to wszystko w sposób zamyślony i spokojny, starając się zachować obiektywizm, na ile obiektywny może być człowiek głęboko religijny, kierujący się w swoich ocenach koncepcjami chrześcijańskiej cnoty i grzechu. Ale, szczerze mówiąc, jego oceny religijne są bardzo zbliżone do ocen uniwersalnych. Morderstwo, zdrada, oszustwo, krzywoprzysięstwo Nestor potępia bezkompromisowo, ale wychwala uczciwość, odwagę, wierność, szlachetność i inne wspaniałe cechy ludzkie. Cała kronika przesiąknięta była poczuciem jedności Rusi, nastrojem patriotycznym. Wszystkie główne wydarzenia w nim zostały ocenione nie tylko z punktu widzenia koncepcji religijnych, ale także z punktu widzenia tych ogólnorosyjskich ideałów państwowych. Motyw ten nabrał szczególnego znaczenia w przededniu początków załamania politycznego. W latach 1116-1118. kronika została napisana na nowo. Władimir Monomach, panujący wówczas w Kijowie, i jego syn Mścisław byli niezadowoleni ze sposobu, w jaki Nestor ukazał rolę Światopełka w historii Rosji, na zlecenie którego w klasztorze Jaskinie Kijowskie spisano „Opowieść o minionych latach”. Monomach zabrał kronikę mnichom jaskiniowym i przeniósł ją do swojego rodowego klasztoru Wydubitskiego. Autorem nowego Kodeksu został jego opat Sylwester. Pozytywne oceny Światopełka zostały złagodzone, podkreślono wszystkie czyny Włodzimierza Monomacha, ale główna część Opowieści o minionych latach pozostała niezmieniona. A w przyszłości twórczość Nestora stała się nieodzownym elementem zarówno kroniki kijowskiej, jak i annałów poszczególnych księstw rosyjskich, będąc jednym z wątków łączących całą kulturę rosyjską. W przyszłości, wraz z upadkiem politycznym Rusi i powstaniem poszczególnych ośrodków rosyjskich, kroniki zaczęły ulegać fragmentaryzacji. Oprócz Kijowa i Nowogrodu ich własne kroniki ukazały się w Smoleńsku, Pskowie, Włodzimierzu nad Klyazmą, Galiczu, Włodzimierzu Wołyńskim, Ryazaniu, Czernihowie, Perejasławiu-Rosyjskim. Każdy z nich odzwierciedlał specyfikę historii swojego regionu, na pierwszy plan wysuwali się ich własni książęta. Tak więc kroniki Włodzimierza-Suzdala ukazały historię panowania Jurija Dołgorukiego, Andrieja Bogolubskiego, Wsiewołoda Wielkiego Gniazda; Kronika galicyjska z początku XIII wieku. stała się w istocie biografią słynnego wojowniczego księcia Daniela z Galicji; Kronika Czernigowa opowiadała głównie o czernihowskim oddziale Rurikowicza. A jednak w lokalnych kronikach wyraźnie widoczne były ogólnorosyjskie źródła kulturowe. Historię poszczególnych ziem zestawiono z całą historią Rosji, „Opowieść o czasie” była nieodzowną częścią wielu lokalnych kronik, niektóre z nich kontynuowały tradycję kronikarstwa rosyjskiego w XI wieku. Tak więc na krótko przed najazdem mongolsko-tatarskim, na przełomie XII-XIII wieku. w Kijowie stworzono nowy kod kronikarski, który odzwierciedlał wydarzenia, które miały miejsce w Czernihowie, Galiczu, Rusi Włodzimierzsko-Suzdalskiej, Ryazaniu i innych rosyjskich miastach. Widać, że autor zbioru miał do dyspozycji kroniki różnych księstw rosyjskich i z nich korzystał. Kronikarz wiedział dobrze i Historia Europy. Wspomniał np. o III krucjacie Fryderyka Barbarossy. W różnych miastach Rosji, m.in. w Kijowie, w klasztorze Wydubyckim powstały całe biblioteki kronik, które stały się źródłami nowych dzieł historycznych XII-XIII w. O zachowaniu ogólnorosyjskiej tradycji kronikarskiej świadczy kronika Włodzimierza-Suzdala z początku XIII wieku, obejmująca historię kraju od legendarnego Kyi po Wsiewołoda Wielkiego Gniazda. Najstarsze dzieło literatury rosyjskiej, Słowo o prawie i łasce, powstało między 1037 a 1050 rokiem. księdza Hilariona. Używając formy kazania kościelnego, stworzył traktat polityczny o stosunkach Rusi Kijowskiej z Chazarami i Bizancjum. Jedno z pierwszych dzieł hagiograficznych, Opowieść o Borysie i Glebie, bardzo różni się gatunkowo od kanonicznego życia typu bizantyjskiego. Dzieło to można uznać za opowieść historyczną z dokładnymi imionami osób, faktów, miejsc, w których miały miejsce wydarzenia. 5. Wpływ chrześcijaństwa na architekturę starożytnej Rosji. Przybył na Ruś z chrześcijaństwem świątynia typu krzyżowo-kopułowego, którego prostokątne wnętrze podzielono rzędami filarów na części podłużne – nawy (3,5 i więcej), cztery filary środkowe połączono łukami podtrzymującymi lekki bęben, zakończony półkolistą kopułą. Wschodnia część budowli posiadała dobudówkę na ołtarz w formie półkola – absydę. Poprzeczna przestrzeń w zachodniej części świątyni nazywana jest przedsionkiem lub narteksem. Tutaj, na drugim poziomie, znajdowały się chóry, w których podczas nabożeństwa przebywał książę wraz ze swoją świtą. W rozwoju kamień Z budowa na Rusi główną rolę odegrała bizantyjska szkoła budowlana, która odziedziczyła tradycje architektury starożytnego Rzymu. Ze starożytnych rzymskich technik budowlanych wywodzą się techniki układania cienkich cegieł – cokołów na zaprawie wapiennej z domieszką kruszonej ceramiki. Z technologii bizantyjskiej zapożyczono także systemy obliczania konstrukcji. Pierwszą znaną kamienną świątynią na Rusi był kościół Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny (989-996), który zawalił się podczas zdobywania Kijowa przez Tatarów Mongołów w 1240 roku. Choć budowlę kamienną na Rusi budowali głównie Bizancjum architektów budynki te różniły się od bizantyjskich. Przyjeżdżający rzemieślnicy musieli liczyć się z klientami wychowanymi w tradycjach architektury drewnianej. Musiał także użyć nietypowych materiałów budowlanych. W rezultacie starożytna architektura rosyjska już na wczesnym etapie miała swoisty charakter i to w drugiej połowie XI wieku. rozwinął własne tradycje. 6. Malarstwo Rusi Kijowskiej. Sztuka Rusi Kijowskiej tematycznie, treściowo i formalnie związana jest z religią. Dlatego jest to typowe następny kanon, tj. wykorzystanie stałego zestawu działek, typów obrazy i kompozycje. Wśród sztuk pięknych państwa staroruskiego pierwsze miejsce zajmuje malarstwo monumentalne - mozaika i fresk. Rosyjscy mistrzowie przejęli system malowania świątyń z Bizancjum, ale sztuka ludowa wpłynęła także na kompozycję języka starożytnego malarstwa rosyjskiego. Mozaiki pokrywały ważniejszą w sensie symbolicznym i najbardziej oświetloną część katedry – centralną kopułę, przestrzeń kopułową, ołtarz. Pozostałą część świątyni ozdobiono freskami. Przedstawiały sceny z życia Chrystusa, Matki Bożej, wizerunki kaznodziejów, męczenników itp. W XI wieku. powstało wiele dzieł malarstwo sztalugowe- ikony. Paterikon kijowsko-peczerski zachował nawet imię słynnego rosyjskiego malarza ikon Olympiusza, ale większość dzieł tego okresu (XI - początek XII wieku) nie zachowała się. Szczególnym fenomenem starożytnego malarstwa rosyjskiego była sztuka książki miniatury. Najstarszy rosyjski rękopis „Ewangelia Ostromirska” (1056 - 1057) ozdobiony jest wizerunkami ewangelistów, których sylwetki przypominają apostołów św. Zofii Kijowskiej. Po wchłonięciu i twórczym przetworzeniu różnych wpływów artystycznych Ruś Kijowska stworzyła system ogólnorosyjskich wartości artystycznych, które z góry określiły rozwój sztuki poszczególnych ziem w okresie fragmentacji feudalnej. Wniosek. Powyżej zbadaliśmy cechy rozwoju starożytnej kultury rosyjskiej w okresie IX-XII wieku. Podsumować. Tak więc początki starożytnej kultury rosyjskiej sięgają pierwotnej kultury plemion wschodniosłowiańskich z okresu przedkijowskiego. Jeśli weźmiemy pod uwagę także lokalne cechy rozwoju kultury na różnych obszarach, wyraźna stanie się różnorodność zjawisk i form kulturowych, które do nas dotarły z tamtej epoki. A jednak mają ze sobą wiele wspólnego. Do najczęstszych cech starożytnej kultury rosyjskiej należy silny wpływ religii na wszystkie sfery kultury. Co więcej, w warunkach długiej walki między dwoma drogami, patriarchalną i feudalną, toczyła się walka między dwiema formami światopoglądu religijnego - pogańskim i chrześcijańskim. Nałożyło to piętno niekonsekwencji i dualności na całą kulturę rosyjską. Kolejną istotną cechą jest tradycjonalizm starożytnej kultury rosyjskiej, cecha związana z dominacją konserwatywnych form gospodarowania większością rolniczej ludności Rusi. Jak zauważono w poprzednich rozdziałach, kultura rosyjska rozwinęła się pod wpływem kontaktów zewnętrznych. Ale przyjmując nowe formy, rosyjscy architekci, malarze ikon, kronikarze, rzemieślnicy wzbogacili je o cechy narodowe.

Charakterystyka okresów kulturowych i historycznych średniowiecza

Wstęp

Na początku średniowiecza w Europie i Azji, na bazie kultur starożytnych i starożytnych, powstały regiony kulturowe i historyczne: wschodniochińskie, indyjskie, arabsko-muzułmańskie, grecko-bizantyjskie i śródziemnomorskie. Podstawą ich edukacji była dominacja ideologiczna (najczęściej religijna) oraz język jako środek porozumiewania się i upowszechniania kultury.

Kultura Europy ukształtowała się i rozwinęła pod potężnym wpływem trzech regionów: grecko-bizantyjskiego, śródziemnomorskiego i arabsko-muzułmańskiego. Europa zasymilowała i zsyntetyzowała ich najważniejsze osiągnięcia kulturowe i na tej podstawie stworzyła własną kulturę, którą od renesansu nazywano europejską. Zasadniczymi elementami powstania i rozwoju tej kultury była idea chrześcijaństwa oraz język łaciński jako język kultury i związany z nią środek przekazu.

Średniowieczna kultura Europy dzieli się na trzy okresy: wczesne średniowiecze (VI-XI w.), Okres romański(połowa XI - połowa XIII w.) i późne średniowiecze (połowa XIII - XIV w.). Prześledźmy główne etapy jego powstawania.

Ogólna charakterystyka sytuacji społeczno-kulturowej. Przesłanki kształtowania się kultury średniowiecznej Europy Zachodniej

Termin „średniowiecze” powstał w epoce renesansu. Myśliciele włoskiego renesansu rozumieli go jako ponury „średni” wiek w rozwoju kultury europejskiej, czas ogólnego upadku, leżący pośrodku między błyskotliwą erą starożytności a samym renesansem, nowym rozkwitem kultury europejskiej, odrodzenie starożytnych ideałów. I choć później, w epoce romantyzmu, ukształtował się „jasny obraz” średniowiecza, to obie te oceny średniowiecza stworzyły niezwykle jednostronne i fałszywe obrazy tego najważniejszego etapu rozwoju kultury zachodnioeuropejskiej.

W rzeczywistości wszystko było znacznie bardziej skomplikowane. Była to kultura złożona, różnorodna i sprzeczna, tak jak społeczeństwo średniowieczne było złożoną formacją hierarchiczną.

Zachodnioeuropejska kultura średniowieczna reprezentuje jakościowo nowy etap rozwoju kultury europejskiej, następujący po starożytności i obejmujący okres ponad tysiąca lat (V - XV wiek).

Przenieść z starożytna cywilizacja W średniowieczu było to spowodowane, po pierwsze, upadkiem zachodniego imperium rzymskiego w wyniku ogólnego kryzysu sposobu produkcji opartego na niewolnictwie i związanego z nim upadku całej kultury starożytnej. Głęboki kryzys cywilizacji rzymskiej, wyrażający się w kryzysie całego leżącego u jej podstaw systemu społeczno-gospodarczego, ujawnił się już w III wieku. Rozpoczętego procesu rozkładu nie dało się zatrzymać. Nie pomogła także reforma duchowa cesarza Konstantyna, zmieniając religię chrześcijańską w dozwoloną, a potem dominującą. Ludy barbarzyńskie chętnie przyjęły chrzest, ale wcale nie zmniejszyło to siły ich ataku na zrujnowane imperium.

Po drugie, Wielka Migracja Ludów (od IV do VII wieku), podczas której dziesiątki plemion rzuciły się na podbój nowych ziem. Od roku 375, kiedy pierwsze oddziały Wizygotów przekroczyły naddunajską granicę imperium, aż do roku 455 (zdobycie Rzymu przez Wandali), trwał bolesny proces wymierania największej cywilizacji. Przeżywając głęboki kryzys wewnętrzny, Cesarstwo Zachodniorzymskie nie było w stanie przeciwstawić się falom najazdów barbarzyńców i w 476 roku przestało istnieć. W wyniku podbojów barbarzyńskich na jego terytorium powstało kilkadziesiąt barbarzyńskich królestw.

Wraz z upadkiem Cesarstwa Rzymskiego rozpoczyna się historia zachodnioeuropejskiego średniowiecza (Wschodnie Cesarstwo Rzymskie – Bizancjum – istniało przez kolejne 1000 lat – do połowy XV wieku)

Kształtowanie się kultury średniowiecznej nastąpiło w wyniku dramatycznego i kontrowersyjnego procesu zderzenia dwóch kultur – starożytnej i barbarzyńskiej, czemu towarzyszyła z jednej strony przemoc, niszczenie starożytnych miast, utrata wybitnych osiągnięć starożytnych kultura (np. zdobycie Rzymu przez wandali w 455 r. stało się symbolem zniszczenia wartości kulturowych - „wandalizm”), z drugiej strony - wzajemne oddziaływanie i stopniowe łączenie się kultur rzymskiej i barbarzyńskiej.

Interakcje kulturowe między plemionami barbarzyńskimi a Rzymem istniały jeszcze przed upadkiem imperium. Po upadku Rzymu kulturowy wpływ starożytności nastąpił w postaci opanowania jej dziedzictwa (szczególnie przyczyniło się do tego opanowanie łaciny, która stała się językiem powszechnej komunikacji europejskiej i aktów prawnych). Znajomość łaciny umożliwiła zrozumienie nie tylko starożytnego prawa, ale także nauki, filozofii, sztuki itp.

Zatem kształtowanie się kultury średniowiecznej nastąpiło w wyniku współdziałania dwóch zasad: kultury plemion barbarzyńskich (pochodzenia germańskiego) i kultury starożytnej (pochodzenia romańskiego). Trzecim i najważniejszym czynnikiem determinującym proces kształtowania się kultury europejskiej było chrześcijaństwo. Chrześcijaństwo stało się nie tylko jego duchową podstawą, ale także zasadą integrującą, która pozwala mówić o kulturze zachodnioeuropejskiej jako o jednej integralnej kulturze.

Zatem kultura średniowieczna jest wynikiem złożonej, sprzecznej syntezy tradycji starożytnych, kultury ludów barbarzyńskich i chrześcijaństwa.

Jednakże wpływ tych trzech zasad kultury średniowiecznej na jej charakter nie był i nie mógł być równy. Chrześcijaństwo stało się dominującą cechą kultury średniowiecznej, jej duchowym rdzeniem. Działał jako nowe ideologiczne wsparcie dla światopoglądu i światopoglądu osoby tamtej epoki.

Podstawą społeczną kultury średniowiecznej były stosunki feudalne, które charakteryzują się:

Alienacja od głównego producenta (ziemia, na której pracował chłop, była własnością pana feudalnego).

Warunkowość (waśnię uznano za przyznaną za służbę i choć później stała się ona własnością dziedziczną, formalnie mogła zostać wyobcowana od wasala za nieprzestrzeganie umowy).

Hierarchia - własność była w pewnym sensie rozdzielona między wszystkich panów feudalnych od góry do dołu, więc nikt nie posiadał całkowitej własności prywatnej. Doprowadziło to do charakterystycznej dla średniowiecza klasowo-hierarchicznej struktury społeczeństwa, tzw. drabiny feudalnej – hierarchii świeckich panów feudalnych, w której prawie każdy mógł być jednocześnie wasalem i suzerenem z jasnymi wzajemnymi zobowiązaniami .

Na gruncie feudalnej własności ziemi ukształtowały się dwa główne bieguny społeczno-kulturowego pola kultury średniowiecznej - panowie feudalni (świeccy i duchowi) oraz zależni od feudalnych producentów - chłopi, co z kolei doprowadziło do istnienia dwóch biegunów kultury średniowiecznej. Średniowiecze: 1) kultura naukowa elity duchowej i intelektualnej, 2) kultura „milczącej większości”, tj. kulturę zwykłych ludzi, w większości niepiśmiennych.

Kultura średniowieczna ukształtowała się w warunkach:

dominacja gospodarki naturalnej, która istniała do około XIII wieku, kiedy to w wyniku rozwoju i umacniania się miast zaczęła przekształcać się w gospodarkę towarowo-pieniężną;

zamknięte dziedzictwo feudalne - seigneury, które jest główną jednostką gospodarczą, sądową i polityczną;

słaby rząd centralny

rozdrobnienie feudalne, które dało początek niekończącym się wojnom, śmierci, zagładzie.

3 kwietnia 2011

Pojawienie się pisma wynikało z wewnętrznych potrzeb społeczeństwa na pewnym etapie jego rozwoju: komplikacji stosunków społeczno-gospodarczych i powstania państwa. Oznaczało to jakościowy skok w rozwoju kultury, gdyż pismo jest najważniejszym środkiem utrwalania i przekazywania wiedzy, myśli, idei, utrwalania i rozpowszechniania dorobku kultury w czasie i przestrzeni.
Istnienie języka pisanego wśród Słowian wschodnich w okresie przedchrześcijańskim nie budzi wątpliwości. Świadczą o tym liczne źródła pisane i znaleziska archeologiczne. Według nich można nakreślić ogólny obraz powstawania pisma słowiańskiego.
W legendach Chernorizian Khrabr „O pismach” (koniec IX - początek X wieku) podaje się, że „wcześniej nie miałem książek, ale z rysami i cięciami czytałem tahu i gady”. Pojawienie się tego prymitywnego pisma piktograficznego („rysów i cięć”) badacze przypisują pierwszej połowie pierwszego tysiąclecia. Jej zakres był ograniczony. Były to najwyraźniej najprostsze znaki liczące w postaci kresek i nacięć, rodzajowe i osobiste znaki własności, znaki wróżbiarskie, znaki kalendarza, które służyły do ​​datowania dat rozpoczęcia różnych prac domowych, pogańskich świąt itp. Taki list nie nadawał się do zapisywania skomplikowanych tekstów, których potrzeba pojawiła się wraz z narodzinami pierwszych państw słowiańskich. Słowianie zaczęli używać greckich liter do nagrywania swojej ojczystej mowy, ale „bez dyspensy”, czyli bez dostosowywania się grecki alfabet do specyfiki fonetyki języków słowiańskich.
Powstanie alfabetu słowiańskiego wiąże się z imionami bizantyjskich mnichów Cyryla i Metodego. Ale starożytne zabytki Pismo słowiańskie zna dwa alfabety – cyrylicę i głagolicę. W nauce od dawna toczą się spory, który z tych alfabetów pojawił się wcześniej, a twórcami którego z nich byli słynni „bracia z Tesaloniki” (z Tesaloniki, nowoczesne miasto Saloniki). Obecnie można uznać za ustalone, że Cyryl stworzył alfabet głagolicy (głagolicy) w drugiej połowie IX wieku, w którym powstały pierwsze tłumaczenia ksiąg kościelnych dla słowiańskiej ludności Moraw i Panonii. Na przełomie IX-X w., na terenie I Królestwa Bułgarii, w wyniku syntezy od dawna tu rozpowszechnionego pisma greckiego i tych elementów alfabetu głagolicy, które z powodzeniem oddawały cechy pisma greckiego, z języków słowiańskich powstał alfabet, nazwany później cyrylicą. W przyszłości ten łatwiejszy i wygodniejszy alfabet zastąpił alfabet głagolicy i stał się jedynym wśród Słowian południowych i wschodnich.

Przyjęcie chrześcijaństwa przyczyniło się do powszechnego i szybkiego rozwoju pisma i pisma kulturę pisaną. Istotne było przyjęcie chrześcijaństwa w jego wschodniej, prawosławnej wersji, która w odróżnieniu od katolicyzmu dopuszczała dalsze kulty języki narodowe. Stworzyło to sprzyjające warunki dla rozwoju pisma w języku ojczystym.
Rozwój pisma w języku ojczystym doprowadził do tego, że Kościół rosyjski od samego początku nie stał się monopolistą w dziedzinie umiejętności czytania i pisania. O rozprzestrzenianiu się umiejętności czytania i pisania wśród demokratycznych warstw ludności miejskiej świadczą odkryte podczas nich litery z kory brzozy stanowiska archeologiczne w Nowogrodzie i innych miastach. Są to listy, notatki, ćwiczenia do nauki itp. List wykorzystywano zatem nie tylko do tworzenia książek, aktów państwowych i prawnych, ale także w życiu codziennym. Często na wyrobach rękodzielniczych znajdują się napisy. Zwykli obywatele pozostawili liczne zapisy na ścianach kościołów w Kijowie, Nowogrodzie, Smoleńsku, Włodzimierzu i innych miastach.
Edukacja szkolna istniała także na starożytnej Rusi. Po wprowadzeniu chrześcijaństwa Włodzimierz nakazał, aby dzieci „najlepszych ludzi”, czyli miejscowej arystokracji, oddać „na nauczanie książek”. Jarosław Mądry utworzył w Nowogrodzie szkołę dla dzieci starszych i duchownych. Szkolenie prowadzone było w języku ojczystym. Uczyli czytania, pisania, podstaw doktryny chrześcijańskiej i arytmetyki. Istniały także szkoły najwyższego typu, przygotowujące do działalności państwowej i kościelnej. Jeden z nich istniał w klasztorze Jaskinie Kijowskie. Wywodziło się z niego wiele wybitnych postaci starożytnej kultury rosyjskiej. W takich szkołach, obok teologii, studiowano filozofię, retorykę, gramatykę, pisma historyczne, wypowiedzi autorów starożytnych, dzieła geograficzne i przyrodnicze.
Wysoko wykształceni ludzie spotykali się nie tylko wśród duchowieństwa, ale także w świeckich kręgach arystokratycznych. Takimi „ludźmi książek” byli na przykład książęta Jarosław Mądry, Wsiewołod Jarosławowicz, Włodzimierz Monomach, Jarosław Osmomysl i inni. W środowisku arystokratycznym wiedza języki obce. W rodzinach książęcych kształciły się także kobiety. Księżniczka Czernigowa Efrosinya uczyła się u bojara Fiodora i, jak to się mówi w jej życiu, chociaż „nie studiuje w Atenach, ale uczy się mądrości ateńskiej”, opanowawszy „filozofię, retorykę i całą gramatykę”. Księżniczka Efrosinya Połocka „była mądra, jeśli chodzi o pisanie księżniczek” i sama pisała książki.

Wysoko ceniono edukację. W literaturze tamtych czasów można znaleźć wiele panegiryków na temat książki, stwierdzeń o zaletach książek i „nauczaniu książek”.
Większość zabytków pisanych z okresu przedmongolskiego uległa zniszczeniu podczas licznych pożarów i najazdów obcych. Ocalała tylko niewielka ich część. Najstarsze z nich to Ewangelia Ostromirska, spisana przez diakona Grzegorza dla nowogrodzkiego posadnika Ostromira w 1057 r. oraz dwie Izborniki przez księcia Światosława Jarosławowicza z 1073 r. i lat. Wysoki poziom warsztatu, z jakim te księgi zostały wykonane, świadczy o ugruntowanej już w pierwszej połowie XI wieku produkcji ksiąg rękopiśmiennych, a także o ukształtowanych wówczas umiejętnościach „konstruowania książek”.
Korespondencja ksiąg koncentrowała się głównie w klasztorach. Jednak w XII wieku rzemiosło „opisów książek” powstało także w dużych miastach. Świadczy to po pierwsze o upowszechnieniu się umiejętności czytania i pisania wśród ludności miejskiej, po drugie zaś o wzroście zapotrzebowania na księgę, którego nie byli w stanie zaspokoić skrybowie zakonni. Wielu książąt utrzymywało kopistów ksiąg, a niektórzy z nich sami je kopiowali.
Niemniej jednak klasztory i kościoły katedralne nadal były głównymi ośrodkami alfabetyzacji, w których istniały specjalne warsztaty ze stałymi zespołami skrybów. Tutaj kopiowano nie tylko książki, ale także prowadzono kroniki, powstawały oryginalne dzieła literackie, tłumaczono książki zagraniczne. Jednym z wiodących ośrodków był klasztor kijowsko-peczerski, w którym rozwinęła się specjalność kierunek literacki, który wywarł ogromny wpływ na literaturę i kulturę starożytnej Rusi. Jak podają kroniki, już w XI wieku na Rusi przy klasztorach i kościołach katedralnych powstawały biblioteki liczące nawet kilkaset ksiąg.

Oddzielne, losowo zachowane egzemplarze nie oddają w pełni bogactwa i różnorodności ksiąg Rusi Kijowskiej. Wiele dzieł literackich, które niewątpliwie istniały w okresie przedmongolskim, dotarło do nas w późniejszych spisach, a niektóre z nich całkowicie umarły. Według historyków książki rosyjskiej zasób książek starożytnej Rusi był dość obszerny i liczył setki tytułów.
Potrzeby kultu chrześcijańskiego wymagały dużej liczby ksiąg liturgicznych, które służyły jako przewodnik w sprawowaniu obrzędów kościelnych. Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa wiązało się pojawienie się głównych ksiąg Pisma Świętego.
Przetłumaczona literatura o treści religijnej i świeckiej zajmowała duże miejsce w księgozbiorze starożytnej Rusi. O wyborze dzieł do przekładu decydowały wewnętrzne potrzeby społeczeństwa, gusta i potrzeby czytelnika. Jednocześnie tłumacze nie dążyli do dokładnego oddania oryginału, ale starali się go jak najbardziej zbliżyć do rzeczywistości, do wymagań czasu i środowiska. Szczególnej obróbce poddano dzieła literatury świeckiej. Szeroko przenikały do ​​nich elementy folkloru, stosowano techniki literatura oryginalna. W przyszłości prace te były wielokrotnie przetwarzane i nabrały charakteru rosyjskiego.
Pojawianie się dzieł pisarzy chrześcijańskich i zbiorów ich dzieł wiąże się z zadaniami szerzenia doktryny chrześcijańskiej. Pisma Jana Chryzostoma były szczególnie szeroko rozpowszechniane w ramach zbiorów Chryzostom, Chryzostom itp.
Na Rusi, jak i w całym średniowiecznym świecie, popularne były zbiory powiedzeń znanych poetów, filozofów i teologów. Oprócz cytatów z Pisma Świętego i pism „ojców Kościoła” zamieszczano w nich fragmenty dzieł starożytni pisarze i filozofowie. Najbardziej popularną była kolekcja „Pszczoła”, w której znalazło się szczególnie wiele powiedzeń starożytnych autorów.
wspaniałe miejsce w literaturze były żywoty świętych, które służyły jako ważny środek wprowadzenia Chrześcijański światopogląd i moralność. Jednocześnie były fascynującą lekturą, w której elementy cudów przeplatały się z fantastyką ludową, dostarczając czytelnikowi różnorodnych informacji historycznych, geograficznych i codziennych. Na ziemi rosyjskiej wiele żyć zostało poprawionych i uzupełnionych o nowe odcinki. Na Rusi rozpowszechnił się tak specyficzny rodzaj literatury religijnej, jak apokryfy – legendarne dzieła żydowskie i chrześcijańskie, które nie były uznawane przez oficjalny Kościół za wiarygodne, uznawano nawet za heretyckie. Pochodzenie blisko spokrewnione z starożytna mitologia, religię przedchrześcijańską i folklor Bliskiego Wschodu, apokryfy odzwierciedlały popularne poglądy na temat wszechświata, dobra i zła, oraz życia pozagrobowego. Zabawność opowieści, bliskość ustnych legend ludowych przyczyniły się do rozpowszechnienia apokryfów w całym średniowiecznym świecie. Do najpopularniejszych zaliczały się „Przechodzenie Dziewicy przez męki”, „Objawienia Metodego z Patary”, legendy związane z imieniem biblijnego króla Salomona i inne. Na ziemi rosyjskiej rozwijała się literatura apokryficzna, jej wątki wykorzystywano w literaturze, sztukach plastycznych i folklorze.
Szczególnym zainteresowaniem, związanym z chęcią ustalenia miejsca Rusi, wszystkich Słowian w dziejach świata, cieszyły się dzieła historyczne. Bizantyjską literaturę historyczną reprezentowały kroniki Jerzego Amartola, Jana Malali, patriarchy Nicefora i kilka innych dzieł. Na podstawie tych pism sporządzono obszerne opracowanie dotyczące historii świata - „Kronika grecka i rzymska”.
Na Rusi pojawiły się także dzieła odzwierciedlające średniowieczne wyobrażenia o wszechświecie, zjawiskach naturalnych, na wpół fantastyczne informacje o świecie zwierząt i roślin. Jednym z najpopularniejszych dzieł średniowiecza była „Topografia chrześcijańska” Kosmy (Kozmy) Indikopłowa, bizantyjskiego kupca, który podróżował do Indii w VI wieku.
Tłumaczono także świeckie opowieści wojskowe, szeroko rozpowszechnione w światowej literaturze średniowiecznej. Wśród nich znajduje się jedno z największych dzieł tego gatunku – „Historia wojny żydowskiej” Józefa Flawiusza, w tłumaczeniu rosyjskim zatytułowanym „Opowieść o zniszczeniu Jerozolimy”. Bardzo znana była opowieść o życiu i wyczynach Aleksandra Wielkiego – „Aleksandria”, której korzenie sięgają literatury hellenistycznej.
Inna opowieść wojskowa była popularna aż do XVII wieku, „Czyn Devgena”. To bizantyjski poemat epicki z X wieku, poddany dość swobodnemu przetworzeniu, opowiadający o wyczynach Digenisa Akritasa, odważnego chrześcijańskiego wojownika, obrońcy granic swojego państwa. Fabuła utworu, poszczególne epizody, wizerunek bohatera przybliżają go do rosyjskiej epopei heroicznej, co jeszcze bardziej zostaje podkreślone w tłumaczeniu wykorzystującym elementy ustnej poezji ludowej.
Szczególnie popularne na Rusi były także opowieści o bajecznie dydaktycznym charakterze, których fabuła sięga literatur. starożytny wschód. Ich osobliwością jest bogactwo aforyzmów i mądre powiedzenia, dla którego średniowieczny czytelnik był wielkim myśliwym. Jedną z nich była Opowieść o Akirze Mądrym, która powstała w Asyro-Babilonii w VII-V wieku p.n.e. To dzieło pełne akcji, którego znaczną część stanowią przypowieści moralizujące.
Jednym z najbardziej rozpowszechnionych dzieł światowej literatury średniowiecznej jest „Opowieść o Barlaamie i Jozafacie”, znana w różnych wersjach w ponad 30 językach narodów Azji, Europy i Afryki. Ta historia jest chrześcijańską wersją życia Buddy. Zawiera dużą liczbę przypowieści moralizujących, które na codziennych, zrozumiałych dla każdego przykładach wyjaśniają aktualne problemy światopoglądowe. Na Rusi było to dzieło najpoczytniejsze przez kilka stuleci, aż do XVII wieku. Ta historia ma swoje odzwierciedlenie także w ustnej sztuce ludowej.
Literatura tłumaczona przyczyniła się do wzbogacenia i rozwoju oryginalnej literatury staroruskiej. Nie daje to jednak podstaw do wiązania jego występowania wyłącznie z wpływem dzieł tłumaczonych. Było to spowodowane wewnętrznymi potrzebami politycznymi i kulturalnymi powstającego wczesnego społeczeństwa feudalnego. Literatura przekładowa nie poprzedzała rozwoju oryginalnej literatury rosyjskiej, ale jej towarzyszyła.

Wykład 4. LITERATURA STAROROSYJSKA (XI - XVII w.)

Ramy chronologiczne i periodyzacja literatury staroruskiej.

Cechy, tematy, gatunki starożytnej literatury rosyjskiej.

Kroniki rosyjskie jako wyjątkowe zjawisko kultury światowej. „Opowieść o minionych latach”.

„Kazanie o prawie i łasce” metropolity Hilariona.

Dzisiaj my, według autora z przełomu XII i XIII w. Daniil Zatochnik: „Zadmiejmy, bracia, jak złota trąba w umyśle naszego umysłu i zacznijmy bić w srebrne organy nowiną mądrości, a będziemy uderzać w tamburyny naszego umysłu, śpiewając w natchnione piszczałki, aby myśli dobroczynne dla duszy płakały w nas.” (Według Troickiego) Literatura - w literaturze rosyjskiej sztuka słowa. „Literatura rosyjska zawsze była jednym z tych sanktuariów, w komunii, z którą człowiek stawał się czystszy, lepszy.<...>zawsze była to ambona, z której wygłaszano słowa pouczeń.<...>Literatura rosyjska jest ośrodkiem przejawu rosyjskiego ducha, skupiskiem, w którym zbiegają się najlepsze cechy rosyjskiego umysłu i serca” – napisał w 1907 roku wybitny rosyjski uczony S.A. Vengerow. Wewnętrzne siły ludu i główne zasady samoświadomości narodowej skupiają się w języku i literaturze rodzimej, przeciwko którym skierowane są działania niszczycieli Rosji.

1. Ramy chronologiczne i periodyzacja literatury staroruskiej.

(Według Byczkowa) Literatura staroruska to literatura rosyjskiego średniowiecza. Pojęcie „średniowiecza” (medium aevum) powstało w okresie oddzielającym późną starożytność od nowej ery i zrodziło się w kręgach włoskich humanistów. Zarówno w Europie Zachodniej, jak i na Rusi kultura średniowieczna jest rozumiana jako kultura, która ukształtowała się pod wpływem światopoglądu chrześcijańskiego i wyraziła go najpełniej we wszystkich swoich głównych zjawiskach, te. jest to kultura zasadniczo religijna, chrześcijańska i prawosławna. O tożsamości rosyjskiego średniowiecza decydują:

1) cechy etniczne i narodowe rozwoju starożytnej (przedchrześcijańskiej) kultury wschodniosłowiańskiej;

2) oryginalność historii społeczno-politycznej Rusi w starożytności i średniowieczu;

3) przyjęcie wiary prawosławnej.

Ramę chronologiczną starożytnej Rusi (i literatury staroruskiej) stanowi okres od chrystianizacji (przełomX – XIc.) aż do panowania PiotraI(granicaXVII – XVIIIwieki) Czasami ostatni XVII wiek. uważany za okres przejściowy (w okresie średniowiecza) do New Age. Pod względem kulturowym jest to czas aktywnego oswajania Rusi Wartości chrześcijańskie, a za ich pośrednictwem do wartości zgromadzonych i stworzonych przez starożytne ludy Bliskiego Wschodu, Grecji, Rzymu, Bizancjum; to czas kształtowania się narodowych podstaw duchowych, kształtowania się oryginalnego światopoglądu i wysokiej kultury artystycznej. LiteraturaXI – XVIIwieki - Literatura prawosławna zaprojektowany, aby wyżywić nowy lud prawosławny.

W przeciwieństwie do Europy Zachodniej, gdzie poczesne, jeśli nie główne, miejsce zajmowało myślenie teologiczno-filozoficzne – scholastycyzm, w ruskich, racjonalno-werbalnych formach wyrażania istotnych treści kultury, jej głęboka mądrość nie znalazła zastosowania. Najbardziej odpowiednie do tego celu okazały się formy religijne i artystyczno-estetyczne, dlatego na ziemi rosyjskiej uzyskały szczególny rozwój i osiągnęły niesamowity rozkwit. Wśród zjawisk religijnych najważniejsza jest świętość, która stała się swego rodzaju „twarzą” całej starożytnej kultury rosyjskiej: na stałe zapisała się w historii jako Święta Ruś, chociaż nie było w niej rzeczy mniej bezbożnych i bluźnierczych niż w innych regionach. Świętość jednak na Rusi uzyskała tak wyraźne formy oraz taką wysokość i czystość brzmienia, że ​​przyćmiła, a raczej usunęła, przekształciła wiele negatywnych zjawisk dla kolejnych pokoleń.

W polu artystycznym i estetycznym istotę starożytnej kultury rosyjskiej najpełniej wyrażają dwa zjawiska: duchowość(odziedziczony z Bizancjum) i Sophia - jedność mądrości, piękna i świętości, który powstał na podstawie syntezy świadomości mitologicznej (niewerbalnej, tj. Niewerbalnej) i głównych paradygmatów chrześcijańskiej kultury duchowej.

Periodyzacja:(według Kuskova)

1) literatura Rusi Kijowskiej (XI- 1 połowaXIIIc.), w tym okresie ogromne znaczenie ma przekład i literatura liturgiczna;

2) literatura okresu walk o zjednoczenie (2 połXIII – XVc.), głównymi ideami tego okresu są patriotyzm, potrzeba silnej władzy książęcej;

3) literatura scentralizowane państwo (XVI – XVIIwieki), literatury regionalne łączą się w jedną ogólnorosyjską, formułuje się koncepcję „Moskwa to Trzeci Rzym”, powstają ogólnorosyjskie kody kronikarskie i hagiograficzne („Face Book”, „Księga mocy”, „Wielka Menaion” metropolity Makariusa); jednocześnie następuje wzrost tendencji świeckich, następuje sekularyzacja, desakralizacja literatury.

2. Cechy, tematy, gatunki starożytnej literatury rosyjskiej.

(Według Lichaczewa) Książki na starożytnej Rusi były bardzo cenione. „Wielka jest korzyść z nauczania księgi, dzięki księgom uczymy się ścieżki pokuty, zdobywamy mądrość i wstrzemięźliwość. To jest esencja rzek, które podlewają wszechświat, to są źródła mądrości, jest w nich niezliczona głębia, pocieszają nas w smutku, są uzdą wstrzemięźliwości ”- napisał staroruski pisarz (PVL , poniżej 1037) Poważne miejsce na Rusi zajmowało przygotowanie do lektury: jak zapisano w jednym ze słów Izmaragda, przygotowując się do przeczytania lub wysłuchania książki, należało modlić się do Boga, aby otworzył „oczy serca” i wypełnił w życiu to, co zostało przeczytane. Czytelnika lub słuchacza w odpowiedni nastrój wprowadzały przydługie tytuły i emocjonalne ostrzeżenia („historia wzrusza”), a czasem przedmowy do dzieł: „Przyjdźcie, uczciwa i święta klasa postna, przyjdźcie ojcowie i bracia, przyjdźcie próżniacy, przyjdźcie owieczki duchowe, przyjdźcie trzody imieniem Chrystus...”. Czytanie książek było częścią życia codziennego, w wielu przypadkach wiązało się z rytuałem i obyczajem, dlatego nie każde dzieło i nie zawsze można było przeczytać. Literatura średniowieczna była ściśle związana z jej wykorzystaniem w życiu codziennym – kościelnym i świeckim. Głównymi strażnikami i kopistami ksiąg byli mnisi.

Cechy literatury staroruskiej zdeterminowane warunkami jego rozwoju. Najważniejszą cechą jest brak rozróżnień, fuzja literatury z innymi dziedzinami wiedzy – religią, filozofią, nauką. Stąd jego związek z folklorem, pisarstwem kościelnym i biznesowym, z elementami historiozofii i filozofii, nauki. Kolejna funkcja- odręczny znak istnienie i dystrybucja. Jednocześnie dzieła starożytnej literatury rosyjskiej istniały w formie mniej lub bardziej dużych stowarzyszeń - zbiorów, a wśród nich: Paterik (Paternik), Chet'i Menaion (odczyty według miesięcy, zgodnie z zasadą kalendarza), Chronograf (kronika ), Kronika, Wiertograd (ogród), Chryzostom, Zlatostruj, złoty łańcuch, Bee, Izmaragd (zbiory treści moralistycznych) itp. Anonimowość- prawa autorskie, jak w folklorze, nie istniały). Znane są nazwiska niektórych „pisarzy” (skrybów książek), którzy nie byli kopistami, ale redaktorami, każdy coś dodał, coś pominął. Ale kazania z reguły są chronione prawem autorskim.

Cechy metody artystycznej:

1) symbolika, ze względu na podwojenie świata tkwiące w myśleniu średniowiecznym (świat widzialny i świat pojmowany „duchowymi oczami”); jak nauczał pseudo-Dionizy Areopagita, „rzeczy objawione są w rzeczywistości obrazami rzeczy niewidzialnych”, zjawiska naturalne, wydarzenia historyczne, działania ludzi są wypełnione znaczeniem symbolicznym, symbol jest środkiem dochodzenia do prawdy, to określa rolę metafor symbolicznych i porównania; Symbolika chrześcijańska splata się z poetyką ludową, przykład ze Słowa o Kampanii Igora:

„Czy nie jest głupotą bicie nas, bracia,

zacznij od starych słów trudnych historii

o pułku Igora, Igorze Światosławliczu?

Rozpocznij tę piosenkę zgodnie z eposami tego czasu,

i nie zgodnie z intencją Boyana.

Boyan jest proroczy, jeśli ktoś chce stworzyć piosenkę,

potem myśl rozprzestrzenia się wzdłuż drzewa (długa)

szary wilk na ziemi (wyciągnięty zewsząd)

orzeł pod chmurami. ( pompatycznie )

2) tradycjonalizmi retrospektywna odniesienia do tekstów Pisma Świętego interpretowanych nie tylko historycznie, ale także alegorycznie i analogicznie, tj. wydarzenia Starego Testamentu są odpowiednikami teraźniejszości; prowadzi to, niczym w folklorze, do szczególnej improwizacji twórczość literacka, do swojej zbiorowości; Oto jak metropolita Hilarion gloryfikuje księcia Włodzimierza:

Och, jak wielki Konstantyn,

rozważny, sprawiedliwy,

jednakowo szanując Swoje sługi!

On wraz ze świętymi ojcami Soboru Nicejskiego ustanowił dla ludzi prawo,

ale wy, często spotykając się z naszymi nowymi ojcami jako biskupi,

obdarzony głęboką pokorą,

jak ustanowić prawo w tych ludziach, którzy na nowo poznali Pana.

On podbił królestwo Hellenów i Rzymian Bogu, ale wy jesteście Rusami.

A teraz nie tylko u nich, ale także u nas Chrystus nazywany jest królem.

On i jego matka Elena przywieźli krzyż z Jerozolimy,

szerząc ją po całym świecie, utwierdził wiarę.

Jesteś ze swoją babcią Olgą,

przynosząc krzyż z nowego Jeruzalem, miasta Konstantyna,

umieścił je w całej swojej ziemi, utwierdził wiarę,

bo jesteś taki jak on.

Z nim ten sam honor i chwała jako wspólnik

Pan stworzył cię w niebie,

zgodnie z twoją wiarą

co miałeś w swoim życiu.

3) kanoniczność, etykieta, rytualność; oglądając próbki, autor nie pozwala na „samomyślenie”, fikcję, jego zadaniem jest przekazanie obrazu Prawdy; on niejako odprawia pewien rytuał, stara się nie zadziwiać czytelnika nowością, ale uspokajać i „czarować” znajomością, niespodzianki są również niepożądane, jak w przypadku wszelkich rytuałów i ceremonii; rycerskość, przyzwoitość charakterystyczne cechy życia społecznego średniowiecza, przestrzeganie porządku - przyzwoitość, piękno i inne oburzenie - bezó brzydota i brzydotaá znost;

4) historyzm jako brak fikcji i jako związek z historią; fikcja, ze średniowiecznego punktu widzenia, równa się kłamstwu, które jest niedopuszczalne, stąd przywiązanie do konkretu fakt historyczny lub osoba; Oto jak zaczyna się Opowieść o minionych latach:

„Po potopie trzej synowie Noego podzielili ziemię – Sem, Cham i Jafet. A Sem zdobył wschód: Persję, Baktrię, aż do Indii<...>Ham dostał południe: Egipt, Etiopię, sąsiednie Indie<...>Jafet zrozumiał kraje północne i zachodnie: Media, Albania, Armenia Mniejsza i Wielka<...>W części Afetowej siedzą Rus, Chud i wszystkie języki: Merya, Muroma, całość, Mordovians, Zavolochskaya Chud, Perm, Pechera, Yam, Ugra, Litwa, Zimigola, Kors, Letgola, Lib (Livs). Polacy i Prusacy, Chud mieszkają w pobliżu Morza Varangijskiego.<...>Afetovo ma również to plemię: Warangowie, Szwedzi, Normanowie, Gotowie, Rusi, Anglowie, Galicjanie, Wołochowie, Rzymianie, Niemcy, Korlyazi, Wenecjanie, Fryagowie i inni, oni także przylegają do krajów południowych na zachodzie i sąsiadują z plemieniem Chamów .

5) obywatelstwo i patriotyzm- idea służenia ojczyźnie („poeta w Rosji to więcej niż poeta”), szczególna powaga, skupienie się na głównych sprawach życia i wzniosłych ideałach; Oto przykład z „Kazania o prawie i łasce” metropolity Hilariona:

Chwali chwalebnymi głosami

rzymska kraina Piotra i Pawła,

od nich uwierzyli w Jezusa Chrystusa, Syna Bożego;

Azja oraz Efez i Paum – Jan Ewangelista;

Indie – Tomasz, Egipt – Marek.

Wszystkie kraje, miasta i ludzie

czcijcie i wysławiajcie wszystkich – ich nauczycieli,

który uczył ich wiary prawosławnej.

Chwalmy i my według naszych sił,

małymi pochwałami czynił wielkie i cudowne rzeczy

nasz nauczyciel i mentor

wielki władca naszej ziemi Włodzimierz,

wnuk starego Igora,

syn chwalebnego Światosława.

Ci w latach ich panowania

odwaga i odwaga zasłynęły w wielu krajach,

i zwycięstwa, a także twierdza są teraz upamiętnione

i są chwaleni.

Bo nie rządzili w krainie cienkiej i nieznanej,

ale po rosyjsku

co wiadomo i słychać

wszystkie cztery strony świata.

Jak pisał D.S. Lichaczow: „Literaturę staroruską można uznać za literaturę jednego tematu i jednej fabuły. Ta historia to historia świata, a ten temat to sens ludzkiego życia.”

problem gatunku.(Według Lichaczewa) Powszechne przekonania, że ​​Rusi zapożyczyli gatunki swojej literatury z Bizancjum i Bułgarii, są tylko częściowo prawdziwe: Ruś zapożyczyła to, co odpowiadało jej potrzebom społecznym, stworzyła coś własnego. Rusi nie zapożyczali więc od Bizancjum ani gatunków poetyckich, ani kronik dworskich.

Oznaczenia gatunkowe w rękopisach są niezwykle różnorodne: alfabet, alfabet, rozmowa, istnienie, wspomnienia (o znaku i cudach ikony), rozdziały, podwójne słowo, czyn, dialog, hagiografia, hagiografia i życie, przymierze, przymierza , wybór, elektor, wyznanie, historia, kronikarz, kronika, kronikarz, modlitwa, donos, opis, odpowiedź, pamięć, fabuła, hańba, świadectwo, pochwała, debata, przypowieść, odbicie, przemówienie, fabuła, słowo, spór, kreacja, interpretacja , czytanie itp. (w obrębie stu ). Poza tym pod tą samą nazwą mogą znajdować się zupełnie różne dzieła (Opowieść o kampanii Igora oraz Opowieść o prawie i łasce). Wreszcie dzieła staroruskie często łączyły kilka gatunków i były złożone. Powodem tego jest to, że podstawa gatunku nie była cechy literackie prezentacji, ale sam temat, temat pracy: Wizja Grzegorza, Męki Barbary, Chodzenie Atanazego Nikitina. Dopiero stopniowo temat narracji zarósł znakami literackimi, z którymi należało go skojarzyć zgodnie ze średniowieczną etykietą, tj. stała się definicją gatunku.

System gatunków starożytnej literatury rosyjskiejhierarchiczny, na najwyższym poziomie znajduje się literatura liturgiczna, dla której stworzono pisma:

1) literatura liturgiczna - Pismo Święte, hymnografia, słowa,związane z interpretacją Pisma Świętego, wyjaśnieniem znaczenia świąt (solemnicy);

2) gatunki przejściowe od kościelnego do świeckiego - słowa-kazania, żywoty (Prologi, Patericons, Cheti-Menaias, pierwotny gatunek życia książęcego), Podróże (literatura pielgrzymkowa);

właściwie przyziemne gatunki:

3) historia historyczna, legenda, tradycja;

4) literatura pouczająca (Nauki, Domostroy);

5) zbiory poznawcze (Fizjolog, Kosmografia Kozmy Indikoplovej,„Spowiedź w skrócie, co i dla kogo pozostawiła nam łacina…”).

D.S. Lichaczow ma tak widoczny obraz: jeśli porównamy gatunki literackie z rodzajami broni w armii, możemy powiedzieć, że armię literatury średniowiecznej wyróżniała obfitość i różnorodność broni. Wszystkie rodzaje broni noszą różne znaki: oto sztandary, krzyże zewnętrzne i ikony gatunków kościelnych; oraz różne sztandary i sztandary - świeckie. Każdy rodzaj broni ubrany jest w swój własny mundur, tj. ma swoją własną strukturę stylistyczną, „jednolitą”. Armia literacka posiadała ogromną siłę oporu i nie wpuszczała dzieł obcych gatunków, chroniąc się przed napływem gatunków literatury tłumaczonej, niezwiązanych z korzystaniem z książek starożytnej Rusi.

Najstarsze rosyjskie księgi rękopiśmienne, jakie do nas dotarły, pochodzą z drugiej połowy XI wieku: są to Ostromirovo (Nowogród posadnik) Ewangelia 1056 - 1057, Izbornik 1073, Izbornik Światosław 1076,

3. Kroniki rosyjskie są zjawiskiem wyjątkowym w kulturze światowej.

Od kilku stuleci stanowią one trzon ideologiczny łączący przeszłość z teraźniejszością, wspierający ideę jedności narodu i państwowości. Drzewo kroniki rozgałęziało się na miasta i krainy, wieczne i przemijające przeplatane na arkuszach pergaminu. Wiele zginęło, ale nawet teraz jest to ogromne bogactwo. „Borys Godunow” Puszkina, wizerunek kronikarza.

Jeszcze jedno ostatnie słowo -

I moja kronika dobiegła końca.

Spełnił obowiązek powierzony przez Boga

Ja grzesznik. Nie bez powodu od wielu lat

Pan uczynił mnie świadkiem

I oświecona sztuka książki.

Pewnego dnia mnich pracowity

Znajdę moją ciężką pracę, bezimienną,

Zapali, tak jak ja, swoją lampę -

I strzepując kurz wieków z statutów,

Napisze na nowo prawdziwe historie,

Tak, potomkowie prawosławnych wiedzą

Ojczyzna, przeszłość losu,

Pamiętają swoich wielkich królów

Za ich trudy, za chwałę, za dobro -

I za grzechy, za ciemne czyny

Zbawiciel jest pokornie błagany.

“Opowieść o minionych latach”. Kroniki są księgami osądów. Kronika - zapis wydarzeń według lat, analogie - kroniki bizantyjskie i kroniki zachodnioeuropejskie. Kronika jest kodem. Podstawą jest PVL. Najstarsze wykazy to kroniki Ławreniewska (koniec XIV w.) i Ipatiewska (początek XV w.). Wiele pytań: po co zostały napisane? dlaczego napisałeś SMS-a? gatunek świecki czy kościół? Jeśli świeckie, to dlaczego odbywały się w klasztorach i katedrach biskupich? Jeśli chodzi o kwestie kościelne, dlaczego opisują wydarzenia głównie światowe? Z drugiej strony jest wiele znaków, które stale przypominają o grzechach. Po co „puste” linie lat, gdy nic się nie dzieje: „Latem 6530. Latem 6531. Latem 6532…” Historia - od stworzenia świata do Sądu Ostatecznego.

Z Apokalipsy: „I widziałem wielki biały tron ​​i Tego, który na nim siedzi.<...>I widziałem umarłych, małych i wielkich, stojących przed Bogiem, i księgi były zniesmaczone<...>a sąd zmarłych został zaczerpnięty z tych, którzy zostali zapisani w księgach zgodnie z ich uczynkami (Ap., rozdz. 20, 11 - 12). Każdego czeka mały sąd (po śmierci) i straszny sąd. Gdy? Sądu Ostatecznego oczekiwano w roku 7000 od S.M., tj. w 1492 r., przed tym rokiem została opracowana Paschalia. Te. kronika, podobnie jak tablice wielkanocne, miała limit czasowy - 1492. Po nim - koniec świata i Sąd Ostateczny. Kronika miała charakter przygotowania do końca świata. Kroniki to księgi opisujące ziemskie czyny chrześcijan, ich zadaniem jest zapisywanie tego, co się działo, co działo się z woli ludzi, a przede wszystkim książąt, obdarzonych mocą od Boga, gdyż o sądzie Bożym decydują czyny. Kroniki to księgi osądzające, sumienne, wiedzące i głoszące. Głównym celem jest doniesienie wieści o Sądzie Ostatecznym. Dlatego kłamstwa i fikcja są niemożliwe, można napisać tylko prawdę.

Kroniki to księgi Rodzaju. Tymczasowe (ostateczne, przejściowe) czy tymczasowe (dawno, dawno temu)? Nieistniejący wiecznie, przemijający, kończący się.

Od XVI wieku - rozprzestrzenia się kolejna koncepcja historyczna: nie 7 tysiącleci, ale trzy królestwa. Przechowywanie historii zaczyna się od królestw – chronograf, inny gatunek.

4. „Kazanie o prawie i łasce” metropolity Hilariona.

Pełny tytuł.

Wstęp. Prawo Mojżesza i łaska Chrystusa.

1 godzina Prawo (niewolność) i Łaska (wolność)

2 godziny Nowi ludzie - Rosjanie

3 godziny Chwała księciu Włodzimierzowi.

4 godziny Modlitwa Hilariona do księcia Włodzimierza

Literatura

Byczkow V.V. Rosyjska estetyka średniowieczna XI - XVII wieku. M., 1992.

Historia literatury staroruskiej XI - XVII wieku. wyd. Likhacheva D.S. M., 1985.

Kuskov V.V. Historia starożytnej literatury rosyjskiej. M., 1989.

Lichaczew D.S. Rozwój literatury rosyjskiej X - XVII wieku. L., 1987.

Uzhankov A.N. Kroniki rosyjskie i Sąd Ostateczny. M., 1995.

Uzhankov A.N. Słowo o prawie i łasce Hilariona z Kijowa. M., 1995.

Wykład 5. MIASTO ROSYJSKIE

Główne cechy rosyjskiej urbanistyki.

Symboliczne obrazy Kijów.

Moskwa to starożytne centrum Słowian Wiatyczów.

Moskwa jest pomnikiem sztuki urbanistycznej.

(Linia przerywana oznacza to, co jest podyktowane i zapisane)

1. Główne cechy rosyjskiej urbanistyki.

W sagach skandynawskich Ruś nazywana jest Gardariką – krajem miast. „Miasto” – oznaczało wówczas miejsce ufortyfikowane; wyciąć miasto - ogrodzić miejsce płotem, murem drewnianym lub kamiennym. Na Rusi miasta budowano od X wieku do połowy XIII wieku. było około 300 - 400 miast. Najstarsze miasta rosyjskie: Kijów, Czernigow, Smoleńsk, Biełgorod, Perejasław, Ładoga, Nowogród, Suzdal, Twer, Rostów, Jarosław, Włodzimierz, Peresław Zalesski, Juriew Polskoj, Dmitrow, Mozhajsk…

W średniowieczne miasto naprawił dwie główne części: wewnętrzny rdzeń obronny (detinet, krom, krzemień, od XIV w. nazywany kremlem) orazmiasto okrężne, przedmieście, przedmieście, z zewnętrznym pasem fortyfikacji. Z funkcjonalnego punktu widzenia miasto jest ośrodkiem kontroli. Części średniowiecznego miasta :

twierdza,

Domy w twierdzy:

kościół katedralny,

dziedzińce bojarów,

instytucje administracyjne,

poza twierdzą są:

rzemiosło,

okazja.

Cechy rosyjskiego miasta :

obecność podporządkowanego volosta rolniczego, który stanowi materialną podstawę rozwoju miasta;

ścisłe powiązania z powiatem rolniczym (nawet część mieszczan zajmowała się rolnictwem, chłopi z okolicznych wsi w razie zagrożenia ukrywali się w fortyfikacjach miejskich);

bojarzy, właściciele rozległych majątków, mieszkali w miastach, a nie w zamkach(jak w feudalnej Europie);

rozwój miast kosztem barier, nowych osiedli, a nie kosztem nowych ośrodków(jak w feudalnej Europie – struktura policentryczna);

fuzja z naturą i wiejskim otoczeniem - poprzez zabudowę, wały ziemne, drewniane mury i domy, kilka bram, ogrody frontowe na osiedlach(podczas gdy w feudalnej Europie brak ziemi doprowadził do budowy wielopiętrowych i zamkniętych – od ściany do ściany – budynków: „kamiennych worków”);

klasztor podmiejski – miniaturowy model miasta obejmujący podmiejskie tereny rolne (ogrody, łąki).

Wrażliwość na piękno znalazła odzwierciedlenie w wiadomościach kronik o powstaniu niektórych miast, które powstały tam, gdzie „miejsce Velmy’ego jest piękne”. W cytadeli głównym monumentalnym budynkiem jest katedra, w której odprawiano nabożeństwa, przechowywano skarbiec i bibliotekę; tutaj posadzili księcia na tronie, zebrali się, aby podjąć decyzję ważne sprawy wykonywano inne przyziemne czynności. Nie bez powodu w rosyjskich kościołach tak jest świetny rozwój otrzymały refektarze, które niekiedy przekraczały powierzchnię rzeczywistych pomieszczeń liturgicznych. Z reguły katedra zajmowała pozycję wyjątkową: stała na wybitnym, uświęconym tradycją, piękne miejsce i był duchowym i przestrzennym punktem orientacyjnym, centrum społecznym, ucieleśnieniem jedności parafian. To główny budynek użyteczności publicznej należący do całego miasta, ostatnie wspólne schronienie, symbol całego miasta: „Gdzie św. Zofia, tam jest Nowogród” – mówili Nowogrodzcy. Detinets nie stawiał oporu osadzie, otworzył się przed nim, skontaktował się z nim przez bramy twierdzy. Pomiędzy Kremlem a osadą istniał handel – łącznik pomiędzy elitą miasta a szerokimi warstwami rzemieślniczymi i handlowymi; Często na aukcji znajdował się kościół, którego obecność powstrzymywała namiętności, w kościele przechowywano środki handlowe. Otoczone niskim, drewnianym, przezroczystym budynkiem (domy nie znajdowały się blisko siebie) kościoły były znaczącymi punktami orientacyjnymi w całym mieście, kamieniami milowymi. Ulice to ścieżki. Centrum wyznaczało niekiedy skrzyżowanie głównych dróg, często w punktach kardynalnych.

Najczęstszy w X - XIII wieku. miasta typu przylądkowego, u zbiegu rzek lub połączenia wąwozów, przywiązywali szczególną wagę do wzmocnienia strony zewnętrznej. Rodzaje schematów planowania:

krzyżowe skrzyżowanie głównych dróg skierowane do punktów kardynalnych- typ ten był powszechny w miastach starożytnych i w Bizancjum, na Rusi reprezentuje go układ centrum Kijowa (miasta Jarosław, które zostało stworzone przez „mistrzów z Greków”);

plan liniowy - podporządkowanie głównemu kierunkowi wzdłuż naturalnych linii- brzegi rzeki, wąwóz, grzbiet wzgórza (planowanie Podola Kijowskiego);

typ promieniowo-koncentryczny, rozgałęziony: sieć ulic uformowała się jako promienie wychodzące z cytadeli, handlu i bram, promienie te łączyły się ze sobą kierunkami koncentrycznymi; w miejscach bramy od promieni ulicy powstawały wtórne promienie promieni; najpopularniejszy typ na Rusi .

Najczęściej występowała kombinacja różnych systemów. Jednocześnie Ruś charakteryzuje się malowniczością, nieregularnością, unikaniem równoległości i kątów prostych, biorąc pod uwagę zespół nawet przy orientacji świątyń, których ołtarze często są umieszczone nie dokładnie na wschód.

2. Symboliczne obrazy Kijowa.

Rosyjskie miasto powstało i zostało zbudowane z potrzeb funkcjonalnych i pragmatycznych, ale ucieleśniało także funkcje symboliczne. Greckie słowo „symbol” jest znakiem, znakiem, celem, niebiańską manifestacją. Symbol ma znaczenie warunkowe dla tych, którzy znają jego treść, tj. należy zapoznać się z treścią i formą symbolu. Wiele zjawisk świata pogańskiego miało charakter symboliczny, umowność i tajemniczość znaczeń zjawisk kulturowych, tj. symbolika charakterystyczna dla chrześcijańskiego średniowiecza. Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa symboliczne idee dotyczące świątyni, miasta, ziemi jako stworzenia Bożego okazały się przeniesione na Ruś; ich ucieleśnieniem była pierwsza chrześcijańska stolica Rusi – starożytny Kijów.

Kijów to najstarsze rosyjskie miasto, „matka rosyjskich miast”, co jest kalką (czyli tłumaczeniem części składowych) greckiego słowa „metropolia”. Stojące na wysokich brzegach Dniepru, na skrzyżowaniu wielkich dróg wodnych łączących Bizancjum z Zachodem, było stolicą potężnego państwa posiadającego rozległe terytorium. Kijowie („Kyanie”, czyli potomkowie legendarnego Kiya) prowadzili rozległy handel, sprowadzając rzekami miód, bursztyn, wosk, futra, a z Konstantynopola jedwab, przedmioty luksusowe i dzieła sztuki. W X-XI wieku. Wielki Kijów był jednym z najbogatszych miast w Europie – większym niż Paryż (80 tys. mieszkańców) i dwukrotnie większym od wówczas małego Londynu. Prawdziwy rozkwit Kijów osiągnął za czasów Jarosława Mądrego (1016 - 1054), pod jego rządami Kijów jest największym ośrodkiem sztuki. Jarosław Mądry znał 5 języków, czytał „dniami i nocami”, zgromadził bibliotekę liczącą setki woluminów. Jego żona jest córką szwedzki król Olaf i córki wyszły za mąż za królów Norwegii, Węgier i Francji. Anna Jarosławna, królowa Francji, znała 3 języki, sama podpisała umowę małżeńską (w przeciwieństwie do pana młodego, który postawił krzyż). Umiejętność pisania i pisania na Rusi przedmongolskiej była na ogół dość powszechna, o czym świadczy rozpowszechnienie i treść listów z kory brzozowej, wśród których znajdują się wiadomości od mężów i żon do siebie nawzajem, księgi handlowe i domowe kupców, rzemieślników i chłopów, zeszyty edukacyjne chłopca z Nowogrodu z XIII w. Onfima, wiadomości miłosne. Jarosław Mądry rozwinął w Kijowie wspaniałą budowę, której celem jest dyspensa młodej stolicy na obraz Domu Mądrości Bożej. Tutaj zaczęło się ucieleśnianie idei ziemi rosyjskiej jako obrazu „ziemi obiecanej” Królestwa Niebieskiego, „Nowego Jeruzalem”, które otrzymało swoje ostateczne wcielenie w Moskwie.

Wszyscy wiedzą, że Kijów został zbudowany na obraz Konstantynopola, Konstantynopola. Jednak pod pewnymi względami naśladował Jerozolimę. W „Kazaniu o prawie i łasce” metropolita kijowski Hilarion bezpośrednio nazwał „Konstanty-grad” „Nowym Jeruzalem” i porównał Jarosława Mądrego z Salomonem: przecież Jarosław w Kijowie zrobił to samo, co Salomon w Jerozolimie - zbudował nowe mury twierdzy z czterema bramami i pośrodku murów - majestatyczna świątynia (katedra św. Zofii). Takie porównania nam to mówią miasto jako całość i jego elementy konstrukcyjne zostały zasymilowane, oprócz zwykłych, sakralnych, znaczenie symboliczne . Mury twierdzy to nie tylko budowle obronne, ale także obraz boskiej mocy, duchowej ochrony. Jednocześnie konfiguracja murów, liczba wież, liczba bram, poświęcenie kościołów bramnych lub wieżowych miało znaczenie duchowe i symboliczne. Z reguły liczbę bram określano świętą liczbą: jedna, dwie, cztery, osiem, dwanaście. Bramy (czasami wieże) posiadały ikony z zewnątrz i od wewnątrz, przed nimi często paliły się lampy. W ten sposób mury miasta świadczyły o nadziejach nie tylko na twierdzę murów materialnych, ale także na twierdzę Bożą i modlitwy świętych, którzy niewidzialnie strzegą tego miasta.

Złote Bramy Kijowa w świadomości Rosjan miały za swój pierwowzór nie tylko, jak wszyscy wiedzą, Konstantynopol, ale także Jerozolimę: Chrystus wjechał do Jerozolimy przez Złotą Bramę na tydzień przed Zmartwychwstaniem. Byli to nie tylko i nie tylko ci główni, drzwi wejściowe, ale także święci (czasami tak ich nazywano); na Złotej Bramie w Kijowie wzniesiono kościół Zwiastowania Najświętszej Bogurodzicy: wydarzenie Dobrej Nowiny Dziewicy Maryi o narodzinach Zbawiciela jest początkiem Ewangelii (Zwiastowania), „wejściem” Syna Bożego do świata ludzi. Złote bramy prowadziły do ​​głównego sanktuarium Kijowa – Soboru św. Zofii. Pod tym względem Kijów zaczął naśladować Nowogród (wraz z Sofią), drugą stolicę Rusi – Włodzimierz (z nazwami „kijowskimi”, katedrę Wniebowzięcia typu „Zofia”, Złotą Bramę), inne ośrodki książęce i wreszcie Moskwa.

Porównali starożytne rosyjskie chrześcijańskie miasto do palestyńskiej Jerozolimy i gór łukowych, dawniej w Kijowie, Włodzimierzu, Nowogrodzie, Moskwie i prawie wszystkich większych rosyjskich miastach i klasztorach. Jest to wyraźne podobieństwo do góry „łukowej” w pobliżu Jerozolimy, opisanej przez rosyjskiego pielgrzyma hegumena Daniela na początku XII wieku w jego „Podróży”: „…A przy drodze, na wysokości w odległości około mili od Jerozolimy – w ogóle lud siada na koniach na tej górze, pochyla się tam i oddaje cześć świętemu Zmartwychwstaniu na widok Jerozolimy. I wtedy nastaje wielka radość dla każdego chrześcijanina na widok świętego miasta Jeruzalem i tu wśród wierzących płyną łzy.” Góry Pokłońskie miast rosyjskich to także wzgórza, z których podróżnicy po raz pierwszy zobaczyli miasto w całości i gdzie również, zsiadając z koni i wozów, modlili się i oddawali cześć miastu. Z góra łukowa Przed podróżnikiem otwierała się piękna panorama, w której dominują kopuły i dzwonnice świątyń, klasztorów, mury twierdzy z kościołami bramnymi i basztami. Starożytne rosyjskie miasto było postrzegane przez ludzi nie tylko jako ośrodek mieszkalny, handlowy czy rzemieślniczy(gdzie udali się ze zwykłymi, codziennymi potrzebami) , ale także jako sanktuarium, miasto święte, obiekt kultu modlitewnego, na wzór Jerozolimy. Miasto było zatem miejscem tajemniczej obecności i pobytu Niebiańskiego Króla Chwały, czyli architektonicznym obrazem Niebiańskiego Miasta i Niebiańskiego Kościoła.

Miasto posiadało własne geometryczne lub symboliczne centrum, które wyznaczało pewne otwarte, frontowe miejsce., która jest jednocześnie kalką z greckiej „Golgoty”. Odprawiano tu świąteczne modlitwy, kierowano do ludu kazania z książęcymi orędziami i dekretami. W Rzymie takim centrum miasta było Milliarium, od którego mierzono wszystkie odległości w imperium. W Kijowie miejsce egzekucji znajdowało się na placu w pobliżu św. Zofii.

Ale Konstantynopol został zbudowany nie tylko „na obraz” Jerozolimy, ale przede wszystkim „na obraz” Rzymu jako tradycyjnej stolicy imperium. Dlatego Konstantynopol jest „Nowym” lub „Drugim Rzymem”, a Moskwa będzie „Trzecim Rzymem”. Więc, Rosyjskie stolice od niepamiętnych czasów nabyte podwójna wartość- kościelne, święci i ośrodki polityczne, suwerenne. Dwa „obrazy” – Jerozolimsko-Limskie i Rzymskie – odpowiadały podwójnej jedności natury duchowej i cielesnej w człowieku, podwójnej jedności władzy kościelnej i państwowej w społeczeństwie chrześcijańskim. Od czasów starożytnych rosyjskie miasto było świadomie aranżowane - na obraz prawdziwych historycznych miast świętych, a za ich pośrednictwem - na obraz nadchodzącego Królestwa Niebieskiego.

1. Folklor staroruski.

3. Pisanie i edukacja.

4. Literatura staroruska i myśl publiczna.

5. Wpływ chrześcijaństwa na architekturę starożytnej Rosji.

6. Malarstwo Rusi Kijowskiej.

Wniosek.

Wstęp

We wstępie, naszym zdaniem, wskazane jest zdefiniowanie podstawowych pojęć i nakreślenie ram chronologicznych pracy. Tak więc w pracy porozmawiamy o starożytnej kulturze rosyjskiej. Dowiedzmy się, czym jest kultura i jaki jest przedmiot historii kultury rosyjskiej.

Kultura to historycznie ustalony system wartości materialnych i duchowych stworzonych przez człowieka, normy społeczno-kulturowe, a także sposoby ich dystrybucji i konsumpcji, proces samorealizacji i ujawniania twórczego potencjału jednostki i społeczeństwa w społeczeństwie. różne sfery życia. Przedmiotem historii kultury rosyjskiej - jednego z elementów historii kultury światowej - jest badanie natury manifestacji w kulturze rosyjskiej ogólnych praw procesu historycznego i kulturowego, a także identyfikacja i badanie prywatnych, narodowych praw rozwoju kultury i cech jej funkcjonowania w danych warunkach historycznych.

Przyjrzyjmy się teraz ramom czasowym. Pierwsze wzmianki o Słowianach w źródłach greckich, rzymskich, arabskich i bizantyjskich pochodzą z przełomu I tysiąclecia naszej ery. Do VI wieku. nastąpiło oddzielenie wschodniej gałęzi Słowian. Od VI do VIII wieku w obliczu narastającego zagrożenia zewnętrznego nastąpił proces konsolidacji politycznej plemion wschodniosłowiańskich i niektórych niesłowiańskich. Proces ten zakończył się wraz z powstaniem państwa staroruskiego – Rusi Kijowskiej (IX wiek).

Rozważymy cechy starożytnej kultury rosyjskiej od czasu powstania Rusi Kijowskiej do początków okresu przedmongolskiego (XII wiek).

1. Folklor staroruski.

Ludowa poezja rosyjska rozwijała się na Rusi od niepamiętnych czasów. Poezja mitologiczna starożytnych Słowian składała się z zaklęć i zaklęć - myśliwskich, pasterskich, rolniczych, przysłów i powiedzeń, zagadek, pieśni rytualnych, pieśni weselnych, lamentów pogrzebowych, pieśni na ucztach i ucztach. Pochodzenie baśni wiąże się także z pogańską przeszłością.

Szczególne miejsce w ustnej sztuce ludowej zajmowały „dawne czasy” – epos epicki. Eposy cyklu kijowskiego, kojarzone z Kijowem, Dnieprem Sławutyczem, księciem Włodzimierzem Czerwonym Słońcem, bohaterowie zaczęli kształtować się na przełomie X i XI wieku. Wyrażali na swój sposób świadomość społeczną całej epoki historycznej, odzwierciedlali ideały moralne ludzi, zachowywali cechy starożytnego życia, wydarzenia życia codziennego. „Wartość epopei heroicznej polega na tym, że ze względu na swoje pochodzenie jest ona nierozerwalnie związana z narodem, z tymi smerdowymi wojownikami, którzy orali ziemię i walczyli pod sztandarami Kijowa z Pieczyngami i Połowcami”.

Ustna sztuka ludowa jest niewyczerpanym źródłem obrazów i wątków, które od wieków odżywiają literaturę rosyjską i wzbogacają język literacki.

2. Pogaństwo słowiańskie i przyjęcie chrześcijaństwa na Rusi.

Pogaństwo Słowian było przez wiele tysiącleci integralną częścią kompleksu prymitywnych poglądów, wierzeń i rytuałów prymitywnego człowieka. Oczywiście określenie „pogaństwo” jest warunkowe. Używa się go w odniesieniu do zakresu zjawisk objętych pojęciem „wczesnych form religii”. podstawa Pogaństwo słowiańskie były przebóstwianiem sił natury, wiarą w duchy zamieszkujące świat i towarzyszące człowiekowi od urodzenia aż do śmierci. Wymieniamy niektóre bóstwa, z których stopniowo ukształtował się panteon.

pogańscy bogowie: Svyatovit (bóg wojny), Svarog (bóg niebiańskiego ognia), Dazhdbog (syn Svaroga, bóg światła i słońca, dawca wszelkich błogosławieństw), Perun (bóg piorunów), Stribog (bóg wiatru), Volos ( patronka bydła), Mokosz (bóstwo płodności i gospodarstwa domowego). Świątynie, trebiszcze, świątynie służyły jako miejsce wyjścia kultów pogańskich, w których Mędrcy - kapłani religii pogańskiej - składali ofiary i odprawiali wiele innych obrzędów.

Zdając sobie sprawę z ideologicznego znaczenia religii dla umocnienia władzy książęcej, w 980 r. Włodzimierz Światosławicz podjął próbę zreformowania pogaństwa, nadając mu cechy religii monoteistycznej. Powstał jeden panteon bogów, którego prymat w hierarchii powierzono Perunowi (wówczas był czczony jako książęcy bóg wojny).

Ale system feudalny, który stopniowo kształtował się w starożytnym państwie rosyjskim, potrzebował ideologii, która uzasadniałaby społeczne rozwarstwienie społeczeństwa. Ideologią taką mogła być jedynie religia ukształtowana w społeczeństwie klasowym, dostosowana do jej uzasadnienia. W dziesiątym wieku Istniały dwie takie religie: islam i chrześcijaństwo. Jednak islam był wyznawany głównie w krajach nieobjętych aktywnymi interesami polityki zagranicznej. Podczas gdy „związki Słowian ze światem zewnętrznym, z ośrodkami kultury światowej średniowiecza znacznie wzrosły w momencie narodzin państwa kijowskiego… Rusowie widzieli statki o różnych morzach i różnym wyposażeniu, kilkudziesięciu miast portowych i przez sześć miesięcy handlował w takich dużych miastach jak Cargrad, Rei, Itil, Belgrad”. Ponadto chrześcijaństwo pełniej odpowiadało interesom systemu feudalnego z jego monoteizmem, hierarchią świętych, głoszeniem niestawiania oporu złu itp.

Wprowadzenie chrześcijaństwa (rozpoczęte w 988 r.) było długim i złożonym procesem, który trwał ponad sto lat. Utwierdzano go nie tylko siłą, ale także dostosowano do pogańskiego światopoglądu. Wraz z wprowadzeniem nowej religii Ruś w końcu wkroczyła w paneuropejski krajobraz historyczny i kulturowy.

Epoki, style; korelować idee i obrazy dzieł z różnymi sytuacjami życiowymi; odróżnić prawdziwe dzieło sztuki od pozbawionej smaku podróbki. Ale co najważniejsze, kurs „Kultura duchowa starożytnej Rusi w poszukiwaniu świętości” pomaga dorastającej osobie znaleźć oparcie i zbudować własny system współrzędnych wartości. Treść programu CZĘŚĆ 1. Obraz Świętej Rusi w historii i ...

Na Rusi pojawiają się ich własne próbki uroczystych słów i nauk kościelnych, ich własne życie, kroniki i annały. „Opowieść o minionych latach” jest oryginalna zarówno w formie, jak i charakterze i stylu. Na początku XIII wieku starożytna literatura rosyjska dojrzał, w każdym z gatunków powstały dzieła oryginalne. Do walorów literatury rosyjskiej zaliczają się tak znane dziś „Instrukcje” Włodzimierza Monomacha i „Słowa o…

Zwracają uwagę na otwartość i syntezę (od słowa „synteza” - połączenie w jedną całość) starożytnej kultury rosyjskiej. Interakcja dziedzictwa Słowian Wschodnich z Bizancjum, a co za tym idzie, starożytne tradycje stworzył oryginalny świat duchowy. Czas jego powstania i pierwszy rozkwit – X – pierwsza połowa XIII wieku. (okres przedmongolski). Przede wszystkim zwracamy uwagę na wpływ chrztu Rusi na historię historyczną i kulturową...

Car. Duchownym armii i marynarce wojennej powierzono zadanie zapewnienia czynnika moralnego w armii, utrzymania dyscypliny i przyzwoitego zachowania. W czasie Wielkiej Wojny Ojczyźnianej 1941-1945 Rosyjska Cerkiew Prawosławna, nie ograniczając się do apeli patriotycznych, brała bezpośredni udział w pomocy frontowi. O zgromadzonych z inicjatywy duchowieństwa w kościołach...