>

Kultura starożytnych cywilizacji. Starożytne cywilizacje. Ogólne i szczególne pojawienie się starożytnych cywilizacji

CECHY FORMOWANIA RZECZNYCH UPRAW ROLNYCH

Formacje publiczne, zwane cywilizacjami starożytnymi lub najstarszymi, zaczęły pojawiać się w różnych regionach Ziemi nie wcześniej niż 10 tysięcy lat temu. Mniej więcej od tego czasu w historii ludzkości zarysowały się trzy „kanały” rozwoju. Niektóre plemiona kontynuują tradycje starożytnej epoki kamienia. Niektórzy z nich - aż do XX wieku (Buszmeni, Pigmeje, australijscy Aborygeni, wielu mieszkańców Oceanii, Dalekiej Północy, dorzecza Amazonki, poszczególne ludy górskie itp.). Pozostają głównie zbieraczami, myśliwymi, rybakami. Ale w różnych regionach Ziemi nastąpiło spontaniczne odkrycie możliwości aktywnej hodowli bydła i celowego rolnictwa. Na obu podstawach powstają mniej lub bardziej duże stowarzyszenia plemion, tworzenie się grup etnicznych i tworzenie (przynajmniej w szczątkowej formie) zasadniczo nowej organizacji życia społecznego - struktur państwowych. Zarówno pasterze, jak i rolnicy, dla swojej specyficznej produkcji i życia, innego niż wspólnoty plemienne, potrzebują (choć w różnym stopniu) rozwoju rzemiosła.

Jednak stowarzyszenia duszpasterskie są początkowo mniej stabilne niż stowarzyszenia rolnicze. Rozwinięte pasterstwo wymaga ciągłego przemieszczania bydła (na nowe pastwiska). Hodowcy bydła są nomadami. Ich ośrodki stowarzyszeń i rzemiosł są słabo rozwinięte. Tak, a samo rzemiosło jest ograniczone potrzebami skromnego życia, przystosowanego do ruchu, a także potrzebami wojennymi, produkcją broni. Przemieszczający się pasterze nieuchronnie zderzali się z innymi pasterzami i najeżdżali ziemie rolników. Wraz z poważnymi najazdami nastąpiła asymilacja, powstały nowe wspólnoty ludzkie. Często zwycięscy pasterze, stając się elitą społeczeństwa mieszanego (z częścią pokonanego), asymilowali zwyczaje, tradycje, kulturę podbitych rolników, choć wnieśli do tego coś własnego. Właściwie stowarzyszenia duszpasterskie (królestwa, chanaty) jak scytyjskie, huńskie czy mongolskie, były czasami bardzo potężne, przede wszystkim pod względem militarnym. Dali początek pewnym wartościom swoich cywilizacji, ich kulturze pasterskiej: samym sposobom udomowienia i hodowli bydła, wyprawianiu skór, epopei, pieśniom, normom stosunków itp. A jednak skojarzenia te okazały się mniej trwałe niż rolniczy - osiadły, wartości ich kultur - mniej zmaterializowane, niezbyt różnorodne.

Wszelkie stowarzyszenia ludzkie, zwane później kulturami starożytnymi lub cywilizacjami starożytnymi, miały głównie charakter rolniczy, choć pozostawały pod wpływem pasterzy i sami zajmowali się ograniczonym pasterstwem, obok rolnictwa. Co więcej, najwyraźniej istniało całkiem sporo prymitywnych kultur, które zajmowały się rolnictwem. Ale tylko nieliczne z nich uległy cywilizacji, popadając w szczególne warunki, w których rolnictwo mogło stać się głównym czynnikiem fundamentalnych zmian w życiu ludzi. Stało się tak tam, gdzie rolnictwo okazało się efektywnym rodzajem działalności gospodarczej (nawet przy prymitywnej uprawie ziemi), rodzajem gospodarki tworzącym znaczne nadwyżki produkcyjne. Nie wszystkie strefy klimatyczne nadawały się do tego. Wszystkie starożytne cywilizacje rolnicze pojawiły się w dość ciepłej strefie klimatycznej. Ponadto wszystkie powstały w dolinach dużych rzek lub zagłębieniach między górami. Woda i naturalny muł rzeczny lub naturalne nawozy mineralne (w obszarach górskich) pozwoliły przy określonej technologii uzyskać plon ziarna do 200, a nawet do 300 ziaren z wysianego ziarna.

W oparciu o produkcję rolną o tak bogatych możliwościach, wszystkich cechach i osiągnięciach starożytnych cywilizacji, rozwinęły się kultury starożytne. Nazywa się je zarówno cywilizacjami, jak i kulturami. I jest to całkiem uzasadnione. Różnica między tym, co dziś uważamy za cywilizowane, a tym, co kulturalne, dopiero wtedy zaczęła się ujawniać. Dorobek wczesnych cywilizacji, w tym wykorzystanie tego, co stworzyli (odkryli) ludzie prymitywni (opanowany przez nich ogień, stworzone przez nich sztuczne narzędzia i metody działania, określone umiejętności) – wszystko to spełniało nie tylko właściwą funkcję cywilizacyjną , ale także w kultywowaniu, choć na żywotnym poziomie kultury. A wszystko to stwarza także możliwości powstawania i rozwoju kultury duchowej, przechowywania i przekazywania doświadczeń duchowych.

Przejście do cywilizacji wiązało się z odejściem od naturalnej egzystencji, ze stworzeniem sztucznego siedliska, z rozwarstwieniem populacji, z pojawieniem się w życiu ludzi zorganizowanej przemocy, niewolnictwa. Ale z drugiej strony przejście to umożliwiło stworzenie zorganizowanego społeczeństwa, umożliwiło wykorzystanie coraz bardziej różnorodnych zasobów w celu poprawy komfortu życia i pojawienia się wiedzy, oświecenia, wzrostu duchowego, rozkwitu budownictwa i architektury, dla rozwoju działalności artystycznej.

W sumie możliwe stały się wzajemnie powiązane procesy cywilizacyjne i kulturotwórcze, które realizowały się tam, gdzie kształtowały się społeczności osiadłych rolników. Działo się to w dolinach tak wielkich rzek (z potężnymi powodziami), jak Tygrys i Eufrat (starożytna Mezopotamia), Nil (starożytny Egipt), Indus i Ganges (starożytne Indie), Żółta Rzeka (starożytne Chiny). Nic dziwnego, że kultury te często nazywane są rolniczymi kulturami rzecznymi. Nieco później podobne cywilizacje rozwinęły się w zagłębieniach gór Mezoameryki. Wszystkie nazwane i

niektóre inne starożytne cywilizacje są osobliwe i pod wieloma względami niepodobne do siebie. I wszystkie pod względem rozwoju cywilizacyjnego i kulturalnego są wyraźnie podobne, mają wspólne cechy.

Przede wszystkim rolnictwo, które umożliwiło powstanie starożytnych cywilizacji, to rolnictwo irygacyjne, które wymagało wspólnych wysiłków wielu ludzi zamieszkujących dolinę jednej rzeki (lub jeden obszar w kotlinie górskiej). Urządzenia nawadniające zapewniające nawadnianie gruntów, dystrybucję wody, jej zachowanie w okresach suszy (specjalne zbiorniki) - konstrukcje te są złożone, wymagają stałej opieki i jasnego zarządzania energią.

Jedna rzeka – jedna władza. Nawadniane rolnictwo z góry określiło procesy centralizacji, zjednoczenia odrębnych plemion i ich związków. Powstały centra kontroli, powstały miasta.

Ogólnie rzecz biorąc, cywilizacja jest rodzajem rozwoju społeczeństwa, który wiąże się z obecnością dwóch oddziałujących na siebie czynników - czynnika miejskiego i czynnika wiejskiego (dla nomadów pierwszy czynnik był bardzo słabo ukształtowany, nie mieli oni miasta). Miasto wśród rolników stało się ośrodkiem struktur administracyjnych, skupiło wojsko, bogactwo, rzemiosło i handel. Wieś rozwiązała problemy produkcji produktów rolnych. Obszary wiejskie (peryferie) i miasta połączone są wodnymi i lądowymi szlakami komunikacyjnymi.

W starożytnych cywilizacjach ruch ograniczał się głównie do jej zamkniętego terytorium. Jedną ze wspólnych cech wszystkich starożytnych kultur jest ich względna izolacja. I w związku z tym - dominacja pionu nad horyzontem, zarówno w strukturze społeczeństwa, jak iw myśleniu. Kultury starożytne są zatem kulturami rolniczymi, rzecznymi i „pionowymi”.

Cywilizacje te rozwinęły się wzdłuż rzek (lub na obszarach międzygórskich) i zwykle wąski pas siedlisk był otoczony pustynią, stepem i górami. To (w niektórych przypadkach morze lub ocean) ograniczało ruch poziomy. I ta myśl krążyła w górę i w dół. Cały światopogląd mieszkańców starożytnych cywilizacji jest kosmogoniczny. Cały świat transcendentalnej egzystencji wznosił się i opadał. Bogowie znajdowali się w świecie niebiańskim. I albo samo Niebo (jak w starożytnych Chinach) okazało się boskie, albo najczęściej główne bóstwo tej cywilizacji utożsamiano ze Słońcem, które dało ludziom wszystko. Zbiory zależały od Nieba i Słońca, ono dawało światło i ciepło. Ale może również spalić plony. Niebo i słońce są niezwykle ważne dla rolnictwa. Ziemia jest tak samo ważna. Ziarno zostaje zasiane w ziemię i z niej wyrasta. Człowiek po śmierci schodzi na ziemię. A jeśli bogowie są na górze, to przodkowie (i niektórzy bogowie) istnieją w podziemnym świecie lub przechodzą przez niego, zanim dotrą do nieba.

Wertykalność starożytnych kultur wyrażała się także zewnętrznie: w tendencji do wznoszenia coraz wyższych budowli, świątyń i piramid; w urządzeniu

życie ziemskie, społeczeństwo, w jego hierarchii. Jedną z przyczyn tego ostatniego było pojawienie się podziału pracy. Mianowicie pojawienie się pracy menedżerskiej, pojawienie się rzemiosła, a także przeznaczenie specjalnego rodzaju działalności na służbę bogom, praca intelektualna. Ważne jest również, że nowe ludy zwykle napływają na terytorium cywilizacji od momentu jej powstania, gdyż istnienie w ramach takiej organizacji zapewnia oczywiste korzyści. Wśród nich być może najważniejsza jest ochrona przed niekończącym się, trwałym stanem wojny wszystkich ze wszystkimi, co jest tak charakterystyczne dla prymitywności. Znajdując się w nowym środowisku, przybyszowe plemię musiało znaleźć lukę ekonomiczną, która pozwoliłaby przybyszom na wygodne życie. Ale główne zajęcia - te, które uważano za najbardziej prestiżowe, były już zajęte przez rdzenną ludność. Dlatego trzeba było coś sami wymyślić. Wynalazki doprowadziły do ​​większej różnorodności zarówno w świecie towarów, jak i świecie usług. Jednak plemię, które przybyło wcześniej, „wyznaczywszy” miejsce swojej działalności, nie pozwoliło przybyłym później, tworząc w ten sposób zamkniętą społeczność, niedostępną dla innych. Im wcześniej przybyło plemię, tym wyższy był status społeczny utworzonej przez nie klasy. W ten sposób powstała hierarchiczna drabina, której istnienie przyczyniło się do ustanowienia pionu jako głównego konstruktu semantycznego starożytności.

Co więcej, hierarchia miała zazwyczaj dość sztywny charakter: poruszanie się w niej w górę było niemożliwe, natomiast schodzenie w dół było raczej swobodne. Na przykład w Chinach w epoce Qin, jeśli w rodzinie było kilku synów, tylko najstarszy pozostawał w klasie, do której należał z urodzenia. Reszta zeszła o jeden stopień w dół. Ogólnie rzecz biorąc, zachowanie hierarchii uznawano za sprawę najwyższej wagi, ponieważ porządek był pojmowany tylko w tej formie. Nie była to tylko główna, ale jedyna, możliwa do wyobrażenia jako organizująca zasada bytu. W czasach prymitywnych człowiek czuł się cząstką wtopioną w społeczność, praktycznie nie do odróżnienia i równą innym tego samego rodzaju. Teraz jednak poczucie siebie człowieka wkroczyło na drogę określenia swojego miejsca w świecie, w ściśle zorganizowanym systemie. Bardzo ważne jest, aby to miejsce nie było tylko dla mnie zajmowane, ale było czynnikiem, który mnie determinuje jako członka wspólnoty i jako osobę. Oznacza to, że miejsce w hierarchii jest zasadniczo istotne dla osoby. Zasadniczo organizuje człowieka na całe życie.

Rzeczywiście, społeczeństwo utworzone według zasady hierarchicznej wyróżnia się szczególną harmonią i stabilnością. Ale ta zasada działała nie tylko w organizacji społeczeństwa, każda organizacja została zbudowana w ten sposób. Nawet rodzina, która została pomyślana jako analogia państwa i odpowiednio odwrotnie. Tym samym w Chinach cesarz był nie tylko głową drabiny hierarchicznej, ale był także uważany za ojca i matkę ludu. I powinien był być posłuszny tak bezwarunkowo, jak bezwarunkowa jest władza ojca w rodzinie. Co więcej, wszelki zamach na władzę ojca był najbardziej karany

w najokrutniejszy sposób, właśnie dlatego, że pomyślano go jako próbę podważenia władzy cesarza, wobec którego należało okazywać synowską pobożność. Uważany był za nieograniczonego władcę swoich poddanych i ich majątku. „Nie ma ziemi, która nie należałaby do cesarza; kto spożywa owoce tej ziemi, podlega cesarzowi”. Cały kraj został pomyślany jako jedna wielka rodzina, której ojcem jest cesarz. Zatem wyrządzić zło przeciw ojcu oznacza postąpić źle wobec cesarza. Takie zbrodnie karano z niewiarygodnym okrucieństwem. I nie chodzi tylko o to, że rząd był despotyczny. Społeczeństwo po prostu obroniło się przed tymi, którzy potrafili je zepchnąć do poziomu państwa nieustrukturyzowanego, do poziomu przedcywilizacyjnego. Kiedyś ustalono takie kary za ojcobójstwo: zabójcę poćwiartowano, jego młodszym braciom ścięto głowę, zniszczono dom, jego głównego nauczyciela stracono przez uduszenie, sąsiadów mieszkających po prawej i lewej stronie karano obcięciem uszu ( Musieli usłyszeć i przekazać, gdzie powinni się znajdować), inni wydłubali oczy (musieli widzieć i zapobiegać zbrodni). Zabójstwo ojca jest oczywiście straszliwą zbrodnią, ale okrucieństwo kary łączono właśnie z obawą przed powrotem do nieustrukturyzowanego stanu, „communitas”.

Postrzeganie siebie przez starożytnego człowieka jako człowieka cywilizowanego i kulturalnego ucieleśniało się w wielu czynnikach jego stworzenia. Ale najważniejsza okazała się pionowa struktura świata i określenie swojego miejsca na pewnym etapie w tym świecie. Wprowadziło to w życie porządek, po którym człowiek mógł się poruszać i jakoś zadomowić. Bardzo ważne było, aby porządek ten nabrał charakteru zewnętrznego, a zatem autorytarnego. Wszystkie najstarsze formacje państwowe miały przeważnie charakter tyrański lub totalitarny. Jednym z powodów było to, że dla starożytnego człowieka autorytet jakiegoś wyższego rzędu w stosunku do niego był niezwykle ważny. Pewna idealnie łącząca się warstwa bytu, zgodnie z którą człowiek żył. W przeciwnym razie czuł się zagubiony, to nie było tak. Chińczycy mają takie powiedzenie: „Nie ma starszych, nie młodszych”. Oznacza to, że w tym przypadku wszystko zostaje pomieszane i zepsute, czyli złamane są normy i gradacje budujące społeczeństwo. Dlatego we wszystkich starożytnych cywilizacjach powstała wyraźna hierarchia, zarówno w sprawowaniu władzy, jak i w pozycji warstw ludności względem siebie. Podział na varny (czyli kasty) w starożytnych Indiach jest jedynie najbardziej wyrazistym przykładem hierarchii stanów. Należało zachować ich proporcje, gdyż w przeciwnym razie zawaliłby się porządek życia oparty na ogólnych prawach wszechświata. Nie było zatem niesprawiedliwości w tym, że istniały warstwy wyższe i niższe. Wręcz przeciwnie, jak wyrażono w jednym ze starożytnych tekstów egipskich: niesprawiedliwe jest, jeśli książę ubiera się w nędzne łachmany, a syn biednych i głodnych w luksusowe ubrania. Ważne jest właśnie zachowanie pozycji wszystkich, gdyż porządek bytu jest niezbędny. Mieszkańcy starożytnych państw wiedzieli, że naruszenie tego porządku prowadzi do straszliwych katastrof. Przecież w tym samym czasie

Życie prymitywnych ludów epoki archaicznej podlegało tradycjom, przesiąknięte rytualizmem i niezbyt nadawało się do zmian. Wielowiekowa stałość sposobu życia prymitywnych plemion w pełni odpowiadała względnej stałości warunków naturalnych i klimatycznych na opanowanych przez nie terytoriach. Kiedy warunki życia uległy pogorszeniu – na skutek wyczerpywania się zasobów żywności lub zmian klimatycznych – prymitywne kolektywy odpowiedziały na to wyzwanie natury, przenosząc się na obszary o korzystniejszych warunkach życia.

Nie wiemy, ile prymitywnych plemion zginęło, nie mogąc wytrzymać trudów migracji (migro – łac. przeprawa, przemieszczanie się) lub odwrotnie, w starciach z obcymi, gnanych głodem, i ile takich plemion, dotarwszy do nowych krain, rozproszone wśród miejscowej ludności. Znamy jednak co najmniej dwa miejsca na Ziemi – w dolinie Nilu oraz w dolnym biegu Tygrysu i Eufratu – gdzie wyzwanie losu po raz pierwszy otrzymało silniejszą odpowiedź: pod koniec IV tysiąclecia p.n.e. zaczął się tu kształtować nowy typ zbiorowości ludzkiej, z kulturą i cywilizacją, które obecnie powszechnie określa się jako „erę starożytności”.

Główną oznaką początku starożytności jest pojawienie się państw. Porównajmy. W epoce archaicznej każda wspólnota opierała się na więzach krwi (rodzina, klan, plemię itp.), czyli na znaku bezwarunkowo biologicznym, choć znaczącym na sposób ludzki poprzez mit. W epoce starożytności zaczęły się utwierdzać niebiologiczne podstawy związków ludzkich - sąsiedztwo, współwłasność, współpraca. Te nowe zasady umożliwiły integrację znacznie bardziej rozległych i zróżnicowanych społeczności, zdolnych do rozwiązywania niespotykanie pracochłonnych problemów gospodarczych.

Pierwsze formacje państwowe powstały na brzegach Nilu i w dolinach Mezopotamii w procesie budowy systemów nawadniających. Budowa tam i kanałów rozprowadzających wodę była nowym rodzajem działalności, wymagającym niespotykanej dotąd organizacji wszystkich uczestników pracy, a właściwie całej populacji. Budowę musiało poprzedzić projektowanie, a jej przebieg mógł przebiegać jedynie pod kierunkiem osób posiadających władzę przymusu i kontroli. Tak więc w samym procesie budowy nawadniania, niemal jednocześnie i niezależnie od siebie, powstały modele relacji charakterystyczne dla wczesnej państwowości sumeryjskiej i egipskiej.

Ogólnie rzecz biorąc, ten nowy typ wspólnoty był zorientowany na produkcję i po raz pierwszy organizacja produkcji opierała się na stosunkach władzy i podporządkowania. Praca przymusowa, księgowanie kosztów i produkcja, jej magazynowanie i dystrybucja, tworzenie w pewnym stopniu rezerwy i wymiana – wszystko to stało się specjalnym obszarem działalności wymagającym specjalnego przeszkolenia, wiedzy i specjalnego, potężnego statusu ludzie to wykonujący. Organizacja państwa umożliwiła także gwałtowne zwiększenie skali działalności wojskowej i budownictwa. Długodystansowe kampanie wojskowe, a także budowa po raz pierwszy ogromnych budowli - piramid, pałaców, świątyń i miast, wymagały jednakowego planowania, rozliczania, kontroli i przymusu ze strony społeczeństwa, w którego osobie skoncentrowało się państwo wiedza i władza. W ten sposób starożytne państwo po raz pierwszy utrwala hierarchiczną strukturę społeczeństwa: zbiorowy interes i wola zbiorowa są realizowane i formalizowane dzięki wysiłkom stosunkowo niewielkiej jego części („góry” społeczeństwa), podczas gdy ich praktyczna realizacja pozostaje z inną, znacznie większą jego częścią („dnem”).

Przejście od związków pokrewieństwa do państwowych form zbiorowości wprowadziło w życie kolejną fundamentalną innowację – ustawodawstwo. Prawa ogłaszane i realizowane w imieniu głowy państwa, cara, stawiały wszystkich członków kolektywu cywilnego w stosunkach zależnych od miejsca jednostki w strukturze społecznej, a w żadnym wypadku – od jej przynależności plemiennej.

Rewolucyjny sens tej transformacji jest obecnie trudny do oceny: nowe podejście w zasadzie przezwyciężyło różnice plemienne w państwie, a jednocześnie sformułowało nową „ideę świata i miejsca człowieka w tym świecie” ( 2.3). W rzeczywistości mówimy zatem o rewolucji kulturalnej w okresie przejścia od archaizmu do starożytności, której doświadczyli narody, które weszły do ​​państwowości, każdy w swoim czasie, na odcinku historii trwającym 2–3 tysiąclecia (jest to wierzył, że epoka starożytności zakończyła się około V w. n.e. wraz z upadkiem Cesarstwa Rzymskiego).

Wyrażenia typu „przejść (lub wejść) w nową epokę kulturową” nie do końca oddają istotę sprawy, bo początkowo nie było jeszcze gdzie „wejść”. Ludy starożytności, twórcy cywilizacji pierwszych państw i miast, stworzyli własną kulturę, przemyślejąc na nowo odziedziczone wyobrażenia o czasie i przestrzeni, dostosowując ustalony kanon mitologiczny i rytualny do nowych potrzeb.

W kulturze starożytności, jak zresztą w każdej innej kulturze, CZAS jest cechą charakterystyczną ciągu wydarzeń istotnych dla danej kultury. Starożytni zachowali szeroko rozpowszechnioną archaiczną koncepcję czasu, identyfikując znaczące momenty teraźniejszości z odpowiadającymi im pierwotnymi wydarzeniami-precedensami, w wyniku czego „przeszłość” i „teraźniejszość” są rytualnie łączone. Jednak, jak zostanie pokazane poniżej, starożytni stworzyli nową, znaczącą mitologię, która jest poświęcona innym bohaterom i innym precedensom niezbędnym dla nowej kultury i nowej cywilizacji.

Nowością w cywilizacjach starożytności jest także fakt, że ważne miejsce zajmują w nich wydarzenia doniosłe w czasie, których ujęcie wymaga innej metody niż rytualna i mitologiczna, aby skorelować kolejno naprzemienne wydarzenia. Na przykład dla samoświadomości państwa ważne jest uwzględnienie sukcesji królestw i dynastii; usprawnienie transakcji prywatnych (wymiana, pożyczka, umorzenie długu itp.) wymaga skorelowania czynności początkowych i końcowych jednej operacji, pomiędzy którymi mogą mieścić się miesiące i lata. Okoliczność ta wprowadza do stosowania inny niż mito-rytuał – astronomiczny zapis czasu, zwykle w latach, licząc od początku panowania obecnego monarchy.

Pismo zaczęto zapoczątkować w starożytności w formie znaków obrazkowych, zdolnych do zachowania jedynie tego, co w niewielkim stopniu różni się od powszechnie znanego. Kontynuujmy przykład „piłki nożnej”. Załóżmy, że chcesz rejestrować wyniki meczów piłki nożnej. Ponieważ w takich przypadkach każdy zainteresowany tymi komunikatami wie, o co toczy się gra, wystarczy zbudować dość prosty obraz, tzw. „piktogram”, składający się np. z symboli grających drużyn, umieszczony jeden nad drugim, przy założeniu, że u góry umieszczony jest symbol drużyny zwycięskiej (powtarzany według liczby zdobytych bramek), a na dole - drużyny przegrywającej. W takim wypadku wpis w formie „DD/S” może oznaczać zwycięstwo drużyny Dynamo nad drużyną Spartaka z wynikiem 2:1.

Historia systemów pisma, zapoczątkowana w starożytności, odzwierciedla historycznie zmieniający się stosunek tradycyjnych (powtarzających się) i unikalnych (specyficznych) zjawisk cywilizacyjnych - na korzyść tego drugiego.

Nowe relacje zbiorowości, których ucieleśnienie znajdujemy w państwach starożytnego świata, powstały na podstawie nowych mitologii starożytności - nowych zbiorowych „idei o świecie i miejscu człowieka w tym świecie”. Mity starożytnego świata bezpośrednio odziedziczyły mity archaiczne, ale ich system figuratywno-symboliczny stał się nieporównywalnie bardziej rozwinięty; nawet dziś zadziwia różnorodnością wydarzeń, fabuł i postaci.

Przekształcenie mitologii archaicznej w mitologię starożytną wyraziło się w zmianie znaczących pierwszych wydarzeń-precedensów. O ile w mitach archaicznych wydarzeniami pierwotnymi były głównie te, które doprowadziły do ​​powstania Wszechświata, ludzi i zwierząt, o tyle nowe (często aktualizowane) mity starożytności przesuwają punkt ciężkości na wydarzenia pierwotne, których znaczenie polega na przekazaniu ludziom podstawowych umiejętności i wartości starożytnej cywilizacji. Według mitów starożytności BOHATEROWIE KULTURY przynieśli ludziom ogień, technikę uprawy ziemi i wytwarzania produktów, posiadanie rzemiosła, zasady życia publicznego (prawa) itp. Na przykład wśród starożytnych Greków Triptolem podróżując po świecie zasiał ziemię i nauczył tego ludzi, a Prometeusz ukradł bogu rzemiosła Hefajstosowi ognisty symbol cywilizacji. Sumeryjski bóg Enki, czczony także przez Hetytów i Hurytów jako stwórca ludzi, bydła i zboża, stworzył według mitów pług, motykę, ceglaną formę, ponadto był uważany za wynalazcę ogrodnictwa, ogrodnictwa , uprawy lnu i ziołolecznictwa. W starożytnej mitologii chińskiej liczne postacie przodków, przedstawiane w mitach jako starożytni władcy, są wymieniane w związku z wytwarzaniem ognia (Sui-jen), wynalezieniem sieci rybackiej (Fu-si) i środkami transportu - łodzie i rydwany (Huang-di). Zasługi innych mitycznych postaci starożytnych Chin polegały na nauczaniu ludzi rolnictwa, kopaniu pierwszych studni, wprowadzaniu do cywilizacji chińskiej glinianych naczyń i instrumentów muzycznych, pisaniu i innych innowacjach, w tym wprowadzeniu handlu wymiennego.

Podczas przemieszczania się ludów od kultury archaicznej do kultury starożytnej, mityczne wyobrażenia o pierwszych przodkach również uległy znaczącemu przemyśleniu. Ogólnie rzecz biorąc, jego istotą jest to, że pierwsi przodkowie-władcy, bogowie, przybywają na miejsce pierwszych przodków-twórców świata. Proces tego przejścia odzwierciedlony jest w mitologiach jako era zmagań nowych pokoleń bogów ze starszymi bóstwami. W starożytnej mitologii greckiej bogowie młodszego pokolenia olimpijczyków, pod wodzą swego przodka i głowy Zeusa, syna Kronosa, należącego do starszego pokolenia bogów tytanów zrodzonych z ziemi Gai i nieba Urana, pokonują przodków tytanów w gigantycznej bitwie, uosabiając żywioły natury ze wszystkimi jej katastrofami, i ustanowić rozsądny i uporządkowany świat. W starożytnej mitologii chińskiej wieloręki i wielonożny Chii-yu (obraz wielości i nieporządku sił natury) został pokonany w bitwie przez władcę Huang-di, który ustanowił harmonię i porządek. W mitologii huryckiej istnieje epos „O królowaniu w niebie”, który opowiada o walce i gwałtownej przemianie trzech pokoleń bogów. W mitologii sumero-akadyjskiej wątki „teomachii” (walki bogów) zostały częściowo zastąpione dobrowolnym wyborem wszystkich bogów do roli ich przywódcy, głównego boga miasta Babilonu, Marduka, który pokonał stwórczyni pierwszych bogów, bogini Tiamat, w kosmicznej bitwie.

Przekształcone w ten sposób mity bardziej odpowiadały realiom starożytności. Bogów – władców świata, ustanawiających i gwarantów porządku w przyrodzie i wśród ludzi, często poprzez mity utożsamiano z ziemskimi władcami – władcami, królami. Wśród starożytnych Żydów przed pierwszym królem Saulem bóg Jahwe miał tytuły królewskie. Egipskich faraonów uważano za bóstwa, bezpośrednich potomków najwyższego bóstwa Egipcjan. Byli deifikowani, to znaczy czczeni jako bóstwa i starożytni sumeryjscy królowie. W innych przypadkach władców starożytnych państw uważano za powołanych do królestwa przez Boga. W królestwie nowobabilońskim na początku pierwszego tysiąclecia p.n.e. mi. odbywał się rytuał corocznego „wyboru” króla podczas obchodów Nowego Roku (marzec-kwiecień kalendarza gregoriańskiego). „W Nowy Rok” – opisuje tę ceremonię współczesny badacz – „idol boga Nabu, głównego boga Barsippy, został dostarczony z Barsippy do Babilonu wzdłuż kanału Nar-Barsippa. Nabu został przeniesiony do świątyni Esagili, siedziba boga Bela, za którego syna uważano boga Nabu. Król pojawił się w Esagila, złożył swoje królewskie insygnia i po odprawieniu szeregu ceremonii „ujął boga Bela za rękę” w obecności boga Nabu. Następnie uznano go za wybranego i przywrócono mu oznaki godności królewskiej. Rytuał ten powtarzał się corocznie, ale zawsze z obecnością bożka boga Bela, bożka boga Nabu i przy udziale króla. Bez tych trzech postaci święta noworoczne nie mogłyby się odbyć. ”

Więc. Kultura epoki starożytnej jest kulturą mitoorganizowaną. Mity i rytuały służą tu także jako język integrujący, w którym skupiają się główne obrazy i idee organizujące życie ludzi i narodów, zjednoczonych obecnie w dużych - państwowych - wspólnotach z odpowiadającymi im stanami, mitami i rytuałami. Bohater tej kultury staje się panem - królem lub bóstwem (król bogów lub bóstwo ziemskie, „władca czterech stron świata”), co łączy w sobie znaki pierwszego stwórcy-dawcy (Hammurabiego „daje” swoje prawa) i władcą świata i kraju. W przestrzeni mitów starożytności zaczyna dominować wertykalny obraz ułożenia sił światowych, a w przedstawieniach doczesnych obraz wieczności zaczyna nabierać kształtu jako własność, której posiadanie wyróżnia władców świata ( na przykład faraonowie).

Złożona i długa historia Świata Starożytnego kończy się wraz z istnieniem Cesarstwa Rzymskiego (do V w. n.e.), w którym podstawowe właściwości kultury starożytnej osiągnęły swój kres. Rzymianie byli tego świadomi i ta świadomość karmiła ich dumę i tradycjonalizm. W kulturze „świata rzymskiego” („Pax Romana”) odnajdziemy zarówno złożoną mitologię państwa rzymskiego, jak i jego panteon, ucieleśniony choćby w prawdziwej budowli o tej samej nazwie, a ubóstwiony po śmierci cesarza i ideę Rzymu jako „Wiecznego Miasta”. Jednocześnie w życiu Rzymian, bardziej niż gdziekolwiek indziej w starożytności, wykształciła się niemitorytualna, praktyczna, prawnie uregulowana przestrzeń życia prywatnego. W porównaniu z innymi kulturami starożytności, praktyczność rzymska jest dla nas jedną z najbardziej zauważalnych cech tej kultury, cechami „ducha rzymskiego”.

W czasach, gdy Rzym był najpotężniejszą potęgą w znanym wówczas świecie, połączenie tych dwóch heterogenicznych przestrzeni kulturowych w życiu jednego społeczeństwa było jego przewagą nad innymi narodami. Jednak później silny rozwój obu ujawnił ich niespójność: rozwój ideologii imperialnej stłumił świadomość prawną, praktyczność osłabiła religijność Rzymian. I ten konflikt był jednym z tych, które doprowadziły do ​​śmierci państwowości rzymskiej. Po upadku Rzymu i zakończeniu ery starożytnej, rozwinął się i dominował typ kultury średniowiecznej.

Wyślij swoją dobrą pracę do bazy wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.

Państwowy Komitet Rybołówstwa Federacji Rosyjskiej

STAN TECHNICZNY ASTRACHANIA

UNIWERSYTET

Instytut Ekonomii

Test

Według dyscypliny: Kulturologia

Temat: KULTURA STAROŻYTNYCH CYWILIZACJI

Zakończony:

Grupa studenckaZFE-88

Seryoga

Sprawdzony:

D.E.N., O.K.

KULTURA STAROŻYTNYCH CYWILIZACJI

Przejdźmy bezpośrednio do historii obcej kultury. A zacznijmy naszą opowieść od czasów, które zwykle nazywa się historycznymi, gdyż epoki te przyniosły nam pisane pomniki, które pozwalają z różnym stopniem pewności przywrócić obrazy kultury różnych okresów dziejów ludzkości. A więc kilka słów o kulturze starożytnych cywilizacji.

Teoria ekonomii politycznej w odniesieniu do kultur starożytnych rozróżnia dwa istniejące wówczas sposoby produkcji - starożytny azjatycki i starożytny, a zatem dwa systemy niewolnictwa - patriarchalny (nastawiony na produkcję bezpośrednich środków utrzymania) i wyższy („cywilizowane”), nastawione na wytwarzanie wartości dodatkowej. Z punktu widzenia rozwoju sił wytwórczych te dwa sposoby produkcji będące własnością niewolników odpowiadają epoce brązu i epoce żelaza.

Społeczeństwa epoki brązu powstały w trzecim tysiącleciu p.n.e. i stworzyły trzy centra starożytnej cywilizacji: wschodnią (starożytne Chiny), środkową (starożytne Indie) i zachodnią (królestwo sumero-akadyjskie, starożytny Egipt, następnie - Babilonię, państwo kreteńsko-mykeńskie ). Starożytna metoda produkcji (od początków epoki żelaza) w swojej klasycznej formie rozwinęła się we wschodniej części Morza Śródziemnego, w starożytnej Grecji i starożytnym Rzymie. Mając wiele specyficznych cech w każdym regionie, te centra cywilizacji miały wiele cech wspólnych.

Epoka brązu

Wiek żelaza

gospodarka na własne potrzeby związana z wymianą produktów;

brak prywatnej własności gruntów;

odporność społeczności;

dominacja gospodarcza wsi nad miastem;

patriarchalny charakter niewolnictwa;

kasta (prawie całkowita wzajemna nieprzepuszczalność warstw społecznych);

„orientalny despotyzm” (o pozycji człowieka w społeczeństwie decyduje jego przynależność do władzy państwowej);

istnienie religii państwowej i klasa duchownych – ideologów tego społeczeństwa.

początek relacji towar-pieniądz; oddzielenie rzemiosła od działalności rolniczej;

pojawienie się kapitału komercyjnego;

upadek społeczności;

ustanowienie dominacji gospodarczej miasta nad wsią;

zniesienie niewolnictwa za długi;

przenikanie pracy niewolniczej do sfery produkcji;

utworzenie w wielu państwach demokracji będącej właścicielem niewolników;

brak zorganizowanej klasy księży jako specjalnego podziału władzy państwowej.

Jeśli spojrzymy na mapę świata i w myślach naniesiemy na nią państwa, które istniały w czasach starożytnych, to na naszych oczach pojawi się gigantyczny pas wielkich kultur rozciągający się od Afryki Północnej, przez Bliski Wschód i Indie aż po surowe fale Oceanu Spokojnego.

Istnieją różne hipotezy dotyczące przyczyn ich występowania i długoterminowego rozwoju. Najbardziej uzasadniona wydaje nam się teoria Lwa Iwanowicza Miecznikowa, wyrażona przez niego w dziele „Cywilizacje i wielkie rzeki historyczne”.

Uważa, że ​​głównym powodem narodzin tych cywilizacji były rzeki. Przede wszystkim rzeka jest syntetycznym wyrazem wszystkich warunków naturalnych danego obszaru. Po drugie, co najważniejsze, cywilizacje te powstały w ciągu bardzo potężnych rzek, czy to Nilu, Tygrysu i Eufratu, czy Huanghe, które mają jedną interesującą cechę, która wyjaśnia ich wielką historyczną misję. Ta cecha polega na tym, że taka rzeka może stworzyć wszystkie warunki do uprawy absolutnie niesamowitych roślin i może z dnia na dzień zniszczyć nie tylko uprawy, ale także tysiące ludzi żyjących wzdłuż jej kanału. Dlatego, aby zmaksymalizować korzyści z korzystania z bogactw rzecznych i zminimalizować szkody wyrządzane przez rzekę, konieczna jest zbiorowa, ciężka praca wielu pokoleń. W obawie przed śmiercią rzeka zmusiła ludy, które jadły w jej pobliżu, do zjednoczenia wysiłków i zapomnienia o swoich żalach. Każdy pełnił swoją jasno określoną rolę, czasem nawet nie do końca świadomy ogólnego zakresu i kierunku pracy. Być może stąd pochodzi straszliwy kult i trwały szacunek, jaki dawano rzekom. W starożytnym Egipcie Nil deifikowano pod nazwą Hapi, a źródła wielkiej rzeki uważano za bramy do innego świata.

Studiując konkretną kulturę, bardzo ważne jest wyobrażenie sobie obrazu świata, jaki istniał w świadomości człowieka danej epoki. Obraz świata składa się z dwóch głównych współrzędnych: czasu i przestrzeni, w każdym przypadku specyficznie odzwierciedlonych w świadomości kulturowej określonej grupy etnicznej. Mity są dość pełnym odzwierciedleniem obrazu świata i dotyczy to zarówno starożytności, jak i naszych czasów.

W starożytnym Egipcie (nazwa kraju to Ta Kemet, co oznacza „Czarna Ziemia”) istniał bardzo rozgałęziony i bogaty system mitologiczny. Widoczne jest w nim wiele prymitywnych wierzeń – i nie bez powodu, gdyż początek kształtowania się cywilizacji starożytnego Egiptu przypisuje się połowie V – IV tysiąclecia p.n.e. Gdzieś na przełomie IV i III tysiąclecia, po zjednoczeniu Górnego i Dolnego Egiptu, powstało integralne państwo, na którego czele stał faraon Narmer, i rozpoczęło się słynne odliczanie dynastii. Symbolem zjednoczenia ziem była korona faraonów, na której znajdowały się razem lotos i papirus - odpowiednio znaki górnej i dolnej części kraju.

Historia starożytnego Egiptu podzielona jest na sześć centralnych etapów, chociaż istnieją pozycje pośrednie:

Okres przeddynastyczny (XXXV - XXX wieki p.n.e.)

Wczesnodynastyczna (wczesne królestwo, XXX - XXVII wiek p.n.e.)

Stare Państwo (XXVII - XXI wiek p.n.e.)

Państwo Środka (XXI - XVI wiek p.n.e.)

Nowe Królestwo (XVI - XI wiek p.n.e.)

Późne królestwo (VIII - IV wiek p.n.e.)

Cały Egipt został podzielony na nomy (regiony), każdy nom miał swoich, lokalnych bogów. Bogów nomu, w którym znajdowała się obecnie stolica, ogłoszono centralnymi bogami całego kraju. Stolicą Starego Państwa było Memfis, co oznacza, że ​​najwyższym bogiem był Ptah. Kiedy stolicę przeniesiono na południe, do Teb, głównym bogiem stał się Amon-Ra. Przez wiele wieków historii starożytnego Egiptu za podstawowe bóstwa uważano: boga słońca Amon-Ra, boginię Maat, która sprawowała władzę nad prawami i porządkiem świata, bóg Shu (wiatr), bogini Tefnut (wilgoć) ), bogini Nut (niebo) i jej mąż Geb (ziemia), bóg Thot (mądrość i przebiegłość), władca podziemnego królestwa Ozyrys, jego żona Izyda i ich syn Horus, patron ziemskiego świata.

Mity starożytnego Egiptu nie tylko opowiadają o stworzeniu świata (tzw. mity kosmogoniczne), o pochodzeniu bogów i ludzi (odpowiednio mity teogoniczne i antropogoniczne), ale są także pełne głębokiego znaczenia filozoficznego. Pod tym względem układ kosmogoniczny Memphis wydaje się bardzo interesujący. Jak już powiedzieliśmy, w jego centrum znajduje się bóg Ptah, który pierwotnie był ziemią. Wysiłkiem woli stworzył swoje ciało i stał się bogiem. Decydując, że konieczne jest uporządkowanie wokół siebie pewnego świata, Ptah urodził bogów-pomocników w tak trudnym zadaniu. Ziemia była materiałem. Sam proces tworzenia bogów jest interesujący. Myśl o Atumie (pierwszym pokoleniu Ptaha) zrodziła się w sercu Ptaha, a imię „Atum” pojawiło się na jego języku. Gdy tylko wypowiedział to słowo, w jednej chwili Atum narodził się z Pierwotnego Chaosu. I tu od razu przywołują się pierwsze wersety Ewangelii Jana: „Na początku było Słowo, a Słowo było u Boga i Bogiem było Słowo” (Jan 1-1). Okazuje się, jak potężne korzenie kulturowe ma Biblia. Rzeczywiście istnieje hipoteza, że ​​Mojżesz był Egipcjaninem i poprowadziwszy lud Izraela do ziemi obiecanej, zachował wiele zwyczajów i wierzeń istniejących w starożytnym Egipcie.

Spotykamy ciekawą wersję pochodzenia ludzi w kosmogonii Heliopolis. Bóg Atum przypadkowo zgubił swoje dzieci w pierwotnej ciemności, a kiedy je odnalazł, zapłakał ze szczęścia, łzy spadły na ziemię - i od nich wyszli ludzie. Ale pomimo tak pełnej czci historii życie zwykłego człowieka było całkowicie podporządkowane bogom i faraonom, których szanowano jako bogów. Człowiekowi była wyraźnie przypisana pewna nisza społeczna, trudno było ją przekroczyć. Dlatego tak jak dynastie faraonów istniały na górze, tak na dole - wielowiekowe dynastie, na przykład rzemieślnicy.

Najważniejszym w systemie mitologicznym starożytnego Egiptu był mit Ozyrysa, który ucieleśniał ideę wiecznie umierającej i wiecznie odradzającej się natury.

Żywy symbol absolutnego posłuszeństwa bogom i ich zastępcom, faraonom, może służyć jako scena dworska w zaświatowym królestwie Ozyrysa. Ci, którzy przybyli na sąd pośmiertny w salach Ozyrysa, musieli złożyć „Wyznanie wyparcia” i wyrzec się 42 grzechów śmiertelnych, wśród których widzimy zarówno grzechy śmiertelne uznane za takie przez tradycję chrześcijańską, jak i te bardzo specyficzne, związane np. na przykład ze sferą handlu. Najbardziej jednak niezwykły był moment, w którym dla udowodnienia swojej bezgrzeszności wystarczyło wyrzeczenie się grzechów z dokładnością do przecinka. W tym samym czasie łuski (na jednej misce umieszczono serce zmarłego, a na drugiej pióro bogini Maat) nie poruszały się. Pióro bogini Maat w tym przypadku uosabia porządek świata, stałe przestrzeganie praw ustanowionych przez bogów. Kiedy szala zaczęła się przesuwać, równowaga została zachwiana, na człowieka zamiast kontynuować życie w zaświatach czekała nieistnienie, co było najstraszniejszą karą dla Egipcjan, którzy przez całe życie przygotowywali się do zaświatów. Nawiasem mówiąc, z tego powodu kultura egipska nie znała bohaterów w tym sensie, jaki znajdujemy wśród starożytnych Greków. Bogowie stworzyli mądry porządek, którego należy przestrzegać. Wszelkie zmiany są tylko na gorsze, więc bohater jest niebezpieczny.

Interesujące są pomysły starożytnych Egipcjan na temat struktury ludzkiej duszy: składa się ona z pięciu elementów. Najważniejsze z nich to Ka (astralny odpowiednik człowieka) i Ba (siła życiowa); potem przychodzą Ren (imię), Shuit (cień) i Ah (blask). Chociaż oczywiście Egipt nie znał jeszcze głębi duchowej autorefleksji, jaką widzimy, powiedzmy, w kulturze zachodnioeuropejskiego średniowiecza.

Tak więc czas i przestrzeń kultury starożytnego Egiptu okazały się wyraźnie podzielone na dwie części - „tutaj”, czyli w teraźniejszości, i „tam”, czyli w innym świecie, w zaświatach. „Tutaj” to upływ czasu i skończoność przestrzeni, „tam” to wieczność i nieskończoność. Nil służył jako droga do zaświatów Ozyrysa, a przewodnikiem była „Księga Umarłych”, której fragmenty można znaleźć na każdym sarkofagu.

Wszystko to służyło kultowi zmarłych, który stale zajmował wiodącą pozycję w kulturze starożytnego Egiptu. Ważnym elementem kultu był sam proces pogrzebowy i oczywiście rytuał mumifikacji, który miał uratować ciało na późniejsze życie pozagrobowe.

Względny bezruch świadomości kulturowej był jedną z ważnych przyczyn dziwnej niezmienności kultury starożytnego Egiptu przez około 3 tysiąclecia. Oraz zachowanie zwyczajów, wierzeń, norm artystycznych itp. nasilały się wraz z biegiem historii, pomimo poważnych wpływów zewnętrznych. Na przykład głównymi cechami sztuki starożytnego Egiptu, zarówno w starożytności, jak i w Nowym Królestwie, pozostała kanoniczność, monumentalność, hieratyczność (święta abstrakcja obrazów) i dekoracyjność. Dla Egipcjan sztuka odgrywała ważną rolę właśnie z punktu widzenia kultu życia pozagrobowego. Poprzez sztukę utrwalony został człowiek, jego wizerunek, życie i czyny. Sztuka była „drogą” do wieczności.

I prawdopodobnie jedyną osobą, która poważnie wstrząsnęła nie tylko podstawami ustroju państwa, ale także stereotypami kulturowymi, był faraon z XVIII dynastii o imieniu Echnaton, żyjący w XIV wieku p.n.e. w epoce Nowego Państwa. Porzucił politeizm, nakazał czcić jednego boga Atona, boga dysku słonecznego; zamknął wiele świątyń, zamiast nich zbudował inne poświęcone nowo ogłoszonemu bóstwu; występując pod imieniem Amenhotep IV, przyjął imię Echnaton, co w tłumaczeniu oznacza „Przyjemny Atonowi”; zbudował nową stolicę Akhetaten (Historia Atona), zbudowaną według zupełnie innych niż dotychczas kryteriów. Zainspirowani jego pomysłami artyści, architekci, rzeźbiarze zaczęli tworzyć nową sztukę: otwartą, jasną, sięgającą słońca, pełną życia, światła i słonecznego ciepła. Żoną Echnatona była piękna Nefertiti.

Ale to „bluźnierstwo” nie trwało długo. Kapłani milczeli ponuro, lud narzekał. A bogowie prawdopodobnie byli wściekli - szczęście wojskowe odwróciło się od Egiptu, jego terytorium zostało znacznie zmniejszone. Po śmierci Echnatona, a panował on około 17 lat, wszystko wróciło do normy. A Tutanchaton, który wstąpił na tron, stał się Tutanchamonem. A nowa stolica została pogrzebana w piaskach.

Oczywiście przyczyny tak smutnego zakończenia są głębsze niż zwykła zemsta bogów. Znosząc wszystkich bogów, Echnaton nadal zachował tytuł boga, dlatego monoteizm nie był absolutny. Po drugie, nie da się w ciągu jednego dnia nawrócić ludzi na nową wiarę. Po trzecie, zasadzenie nowego bóstwa odbyło się metodami brutalnymi, co jest całkowicie niedopuszczalne, jeśli chodzi o najgłębsze pokłady ludzkiej duszy.

Starożytny Egipt w swoim długim życiu doświadczył kilku obcych podbojów, jednak zawsze zachował swoją kulturę w nienaruszonym stanie, jednak pod ciosami wojsk Aleksandra Wielkiego dokończył swoją wielowiekową historię, pozostawiając nam w spadku piramidy, papirusy i wiele legend . Niemniej jednak kulturę starożytnego Egiptu możemy nazwać jedną z kolebek cywilizacji zachodnioeuropejskiej, której echa odnajdujemy w starożytności i są zauważalne nawet w okresie chrześcijańskiego średniowiecza.

Dla kultury współczesnej Egipt stał się bardziej otwarty po twórczości Jean-Francois Champolliona, który w XIX wieku rozwiązał zagadkę pisma starożytnego Egiptu, dzięki czemu mogliśmy odczytać wiele starożytnych tekstów, a przede wszystkim tzw. „Teksty piramid”.

Starożytne Indie. Powstanie starożytnej kultury indyjskiej wiąże się z przybyciem plemion aryjskich („Aryjczycy” lub „Aryjczycy”) do dolin Indusu i Gangesu w drugiej połowie drugiego tysiąclecia p.n.e. Według naukowców plemiona aryjskie powstały już w połowie trzeciego tysiąclecia p.n.e. na północ od Morza Czarnego i Morza Kaspijskiego, u zbiegu Dniepru, Donu i Wołgi. Ich bliskość z plemionami prasłowiańskimi i prascytyjskimi jest niewątpliwa, o czym świadczy wiele wspólnych cech tych kultur, w tym bliskość językowa. W połowie III tysiąclecia p.n.e. Aryjczycy z nieznanego dotąd powodu przenieśli się na tereny dzisiejszego Iranu, Azji Środkowej i Hindustanu. Wydaje się, że migracja odbywała się falami i trwała co najmniej 500 lat.

Cechą charakterystyczną starożytnego społeczeństwa indyjskiego jest jego podział na cztery warny (od sanskryckiego „kolor”, „osłona”, „powłoka”) - braminów, kszatrijów, wajśjów i śudrów. Każda warna była zamkniętą grupą ludzi zajmującą określone miejsce w społeczeństwie. Przynależność do warny była determinowana przez urodzenie i dziedziczona po śmierci. Małżeństwa zawierano tylko w obrębie jednej warny.

Bramini („pobożni”) zajmowali się pracą umysłową i byli kapłanami. Tylko oni mogli odprawiać rytuały i interpretować święte księgi. Kshatriyowie (od czasownika „kshi” – posiadać, rządzić, a także niszczyć, zabijać) byli wojownikami. Vaisyowie („oddanie”, „uzależnienie”) stanowili większość populacji i zajmowali się rolnictwem, rzemiosłem i handlem. Jeśli chodzi o Shudry (pochodzenie tego słowa nie jest znane), należeli do najniższego poziomu społecznego, ich losem była ciężka praca fizyczna. Jedno z praw starożytnych Indii mówi: śudra jest „sługą innego, może zostać arbitralnie wydalony, arbitralnie zabity”. W swej większości warna Shudra została utworzona z lokalnych aborygenów zniewolonych przez Aryjczyków. Mężczyźni pierwszych trzech warn zostali wprowadzeni do wiedzy i dlatego po inicjacji nazywano ich „podwójnie urodzonymi”. Zabroniono tego śudrom i kobietom ze wszystkich warn, ponieważ zgodnie z prawem nie różniły się one od zwierząt.

Pomimo skrajnej stagnacji starożytnego społeczeństwa indyjskiego, w jego głębi toczyła się ciągła walka między Warnami. Oczywiście walka ta objęła także sferę kulturową i religijną. Na przestrzeni wieków można prześledzić z jednej strony zderzenia braminizmu – oficjalnej doktryny kulturowej i religijnej braminów – z ruchami bhagawatyzmu, dżinizmu i buddyzmu, za którymi stali ksatriyowie.

Charakterystyczną cechą starożytnej kultury indyjskiej jest to, że nie zna ona nazw (lub są one niewiarygodne), dlatego została w niej wymazana indywidualna zasada twórcza. Stąd ogromna niepewność chronologiczna jej zabytków, datowanych czasem na całe tysiąclecie. Rozumowanie mędrców koncentruje się na problemach moralnych i etycznych, które, jak wiadomo, najmniej poddają się racjonalnym badaniom. To determinowało religijno-mitologiczny charakter rozwoju starożytnej kultury indyjskiej jako całości i jej bardzo warunkowe powiązanie z właściwą myślą naukową.

Ważnym składnikiem starożytnej kultury indyjskiej były Wedy - zbiory świętych pieśni i formuł ofiarnych, uroczystych hymnów i zaklęć magicznych podczas składania ofiar - „Rigweda”, „Samaweda”, „Yajurveda” i „Atharvaveda”.

Według religii wedyjskiej za wiodących bogów uważano: boga nieba Dyaus, boga ciepła i światła, deszczu i burzy, władcę wszechświata Indrę, boga ognia Agni, boga boskiego napoju odurzającego Soma, bóg słońca Surya, bóg światła i dnia Mitra oraz bóg nocy, strażnik wiecznego porządku Varuna. Kapłani, którzy wykonywali wszystkie rytuały i zalecenia bogów wedyjskich, nazywani byli braminami. Jednak pojęcie „brahmana” w kontekście starożytnej kultury indyjskiej było szerokie. Braminów nazywano także tekstami zawierającymi rytualne, mitologiczne wyjaśnienia i komentarze do Wed; Brahmana nazywano także abstrakcyjnym absolutem, najwyższą duchową jednością, którą stopniowo zrozumiała starożytna kultura indyjska.

W walce o hegemonię bramini próbowali interpretować Wedy na swój własny sposób. Skomplikowali obrzędy i porządek składania ofiar oraz ogłosili nowego boga - Brahmana, jako boga stwórcę, rządzącego światem wraz z Wisznu (później „Kryszną”), bogiem stróżem i Śiwą, bogiem niszczycielem. Już w braminizmie krystalizuje się charakterystyczne podejście do problematyki człowieka i jego miejsca w otaczającym go świecie. Człowiek jest częścią dzikiej przyrody, która według Wed jest całkowicie uduchowiona. Nie ma różnicy między człowiekiem, zwierzęciem i rośliną w tym sensie, że wszyscy mają ciało i duszę. Ciało jest śmiertelne. Dusza jest nieśmiertelna. Wraz ze śmiercią ciała dusza przenosi się do innego ciała osoby, zwierzęcia lub rośliny.

Ale braminizm był oficjalną formą religii wedyjskiej, chociaż istniały inne. W lasach żyli i nauczali asceci pustelnicy, którzy tworzyli księgi leśne – Aranyakas. To z tego kanału narodziły się słynne Upaniszady – teksty, które przyniosły nam interpretację Wed przez ascetycznych pustelników. W tłumaczeniu z sanskrytu Upaniszady oznaczają „siedzieć blisko”, tj. u stóp nauczyciela. Najbardziej autorytatywnych Upaniszad jest około dziesięć.

Upaniszady skłaniają się ku monoteizmowi. Tysiące bogów zostaje najpierw zredukowanych do 33, a następnie do jednego boga Brahmana-Atmana-Puruszy. Brahman według Upaniszad jest przejawem kosmicznej duszy, absolutnego, kosmicznego umysłu. Atman jest indywidualną duszą subiektywną. Zatem głoszona tożsamość „Brahman jest Atmanem” oznacza immanentny (wewnętrzny) udział człowieka w kosmosie, pierwotny związek wszystkich żywych istot, potwierdza boską podstawę wszystkiego, co istnieje. Koncepcję taką nazwano później „panteizmem” („wszystko jest Bogiem” lub „Bóg jest wszędzie”). Doktryna o tożsamości obiektywnej i subiektywnej, cielesnej i duchowej, Brahmana i Atmana, świata i duszy jest głównym stanowiskiem Upaniszad. Mędrzec uczy: „To jest Atman. Jesteś z nim jednością. Ty nim jesteś.”

To religia wedyjska stworzyła i uzasadniła główne kategorie świadomości religijnej i mitologicznej, które przeszły przez całą historię rozwoju kulturalnego Indii. W szczególności z Wed zrodził się pomysł, że na świecie istnieje wieczny cykl dusz, ich przesiedlenie, „samsara” (od sanskryckiego „odrodzenie”, „przejście przez coś”). Początkowo samsara była postrzegana jako proces nieuporządkowany i niekontrolowany. Później samsara została uzależniona od ludzkiego zachowania. Pojawiło się pojęcie prawa odpłaty, czyli „karmy” (od sanskrytu „czyn”, „działanie”), oznaczającego sumę czynów popełnionych przez żywą istotę, która determinuje teraźniejszość i przyszłą egzystencję człowieka. Jeśli w ciągu jednego życia przejście z jednej warny do drugiej było niemożliwe, wówczas po śmierci człowiek mógł liczyć na zmianę swojego statusu społecznego. Jeśli chodzi o najwyższą warnę – braminów, możliwe jest nawet wyzwolenie ich z samsary poprzez osiągnięcie stanu „mokszy” (od sanskryckiego „wyzwolenia”). W Upaniszadach napisano: „Gdy rzeki płyną i znikają w morzu, tracąc imię i formę, tak poznający, uwolniony od imienia i formy, wznosi się do boskiej Purusy”. Zgodnie z prawem samsary ludzie mogą odrodzić się w różnych istotach, zarówno wyższych, jak i niższych, w zależności od karmy. Przykładowo zajęcia jogi przyczyniają się do poprawy karmy, tj. ćwiczenia praktyczne mające na celu tłumienie i kontrolowanie codziennej świadomości, uczuć, doznań.

Takie idee zrodziły specyficzny stosunek do natury. Nawet we współczesnych Indiach istnieją sekty Digambarów i Shvetambarów, którzy mają szczególny, pełen szacunku stosunek do natury. Pierwszy, idąc, zamiata przed sobą ziemię, a drugi nosi przy pysku kawałek materiału, aby, nie daj Boże, jakaś muszka tam nie wleciała, bo kiedyś mógł to być człowiek.

W połowie pierwszego tysiąclecia p.n.e. w życiu społecznym Indii zachodziły wielkie zmiany. Do tego czasu istnieje już kilkanaście dużych stanów, wśród których stoi Magatha. Później dynastia Maurya jednoczy całe Indie. Na tym tle zaostrza się walka Kshatriyów, wspieranych przez Vaishyów, z braminami. Pierwsza forma tej walki jest związana z bhagawatyzmem. Bhagawadgita jest częścią starożytnej indyjskiej epopei Mahabharata. Główną ideą tej książki jest ukazanie związku między doczesnymi obowiązkami człowieka a jego myślami o zbawieniu duszy. Faktem jest, że dla Kszatrijów kwestia moralności obowiązków społecznych nie była bezczynna: z jednej strony obowiązek wojskowy wobec kraju zmusił ich do stosowania przemocy i zabijania; z drugiej strony śmierć i cierpienie, jakie przyniosły ludziom, stawiały pod znakiem zapytania samą możliwość wyzwolenia z samsary. Bóg Kryszna rozwiewa wątpliwości ksatriyów, oferując rodzaj kompromisu: każdy ksatriya musi wypełnić swój obowiązek (dharmę), walczyć, ale należy to robić z dystansem, bez dumy i fanatyzmu. W ten sposób Bhagavad-gita tworzy całą doktrynę oderwanego działania, która stworzyła podstawę koncepcji bhagawatyzmu.

Drugą formą walki z braminizmem był ruch dżinizmu. Podobnie jak braminizm, dżinizm nie zaprzecza samsarze, karmie i mokszy, ale wierzy, że połączenia z Absolutem nie można osiągnąć jedynie poprzez modlitwy i ofiary. Dżinizm zaprzecza świętości Wed, potępia krwawe ofiary i wyśmiewa rytualne rytuały bramińskie. Później dżinizm rozpadł się na dwie sekty – umiarkowaną („ubraną w biel”) i skrajną („ubraną w przestrzeń”). Cechuje ich ascetyczny sposób życia, poza rodziną, w świątyniach, unikanie światowego życia, pogarda dla własnej fizyczności.

Trzecią formą ruchu antybraminskiego był buddyzm. Pierwszy Budda (przetłumaczony z sanskrytu - oświecony), Gautama Siakjamuni, z rodziny książąt Shakya, urodził się według legendy w VI p.n.e. z boku swojej matki, która kiedyś śniła, że ​​biały słoń wszedł w jej bok. Dzieciństwo syna księcia było bezchmurne, a ponadto na wszelkie możliwe sposoby ukrywano przed nim, że na świecie jest jakiekolwiek cierpienie. Dopiero mając 17 lat dowiedział się, że są ludzie chorzy, słabi i zubożeni, a zwieńczeniem ludzkiej egzystencji staje się żałosna starość i śmierć. Gautama wyzdrowiał w poszukiwaniu prawdy i spędził siedem lat wędrując. Pewnego razu, postanowiwszy odpocząć, położył się pod drzewem Bodhi - Drzewem Wiedzy. I cztery prawdy ukazały się Gautamie we śnie. Znając je i osiągając oświecenie, Gautama stał się Buddą. Tutaj są:

Obecność cierpienia rządzącego światem. Wszystko, co powstaje w wyniku przywiązania do tego, co ziemskie, jest cierpieniem.

Przyczyną cierpienia jest życie z jego namiętnościami i pragnieniami, bo wszystko jest od czegoś zależne.

Ucieczka od cierpienia do nirwany jest możliwa. Nirwana – wygaszenie namiętności i cierpienia, zerwanie więzi ze światem. Ale nirwana nie jest ustaniem życia ani wyrzeczeniem się aktywności, ale jedynie ustaniem nieszczęść i wyeliminowaniem przyczyn nowych narodzin.

Istnieje sposób na osiągnięcie nirwany. Prowadzi do tego 8 kroków:

1) słuszna wiara;

2) prawdziwa determinacja;

3) prawa mowa;

4) dobre uczynki;

5) sprawiedliwe życie;

6) prawe myśli;

7) prawe myśli;

8) prawdziwa kontemplacja.

Główną ideą buddyzmu jest to, że człowiek jest w stanie przerwać łańcuch odrodzenia, wyrwać się z cyklu świata i zatrzymać swoje cierpienie. Buddyzm wprowadza koncepcję nirwany (w tłumaczeniu - „ochłodzenie, wygaszenie”). W przeciwieństwie do mokszy bramińskiej, nirwana nie zna granic społecznych i warn, ponadto nirwanę doświadcza człowiek już na ziemi, a nie w innym świecie. Nirwana to stan doskonałego spokoju, obojętności i samokontroli, bez cierpienia i bez wyzwolenia; stan doskonałej mądrości i doskonałej prawości, gdyż doskonała wiedza nie jest możliwa bez wysokiej moralności. Każdy może osiągnąć nirwanę i stać się Buddą. Ci, którzy osiągnęli nirwanę, nie umierają, ale stają się arhatami (świętymi). Budda może zostać także bodhisattwą, świętym ascetą pomagającym ludziom.

Bóg w buddyzmie jest immanentny dla człowieka, immanentny dla świata i dlatego buddyzm nie potrzebuje boga-stwórcy, boga-zbawiciela, boga-władcy. Buddyzm na wczesnym etapie swego rozwoju sprowadzał się przede wszystkim do identyfikacji pewnych zasad postępowania oraz problemów moralno-etycznych. Następnie buddyzm próbuje objąć swymi naukami cały wszechświat. W szczególności wysuwa ideę ciągłej modyfikacji wszystkiego, co istnieje, ale doprowadza tę ideę do skrajności, wierząc, że zmiana ta jest tak szybka, że ​​nie można nawet mówić o bycie jako takim, a można jedynie mówić o wieczne stawanie się.

W III wieku p.n.e. Buddyzm jest akceptowany przez Indie jako oficjalny system religijny i filozoficzny, a następnie po podzieleniu się na dwa główne obszary - hinajanę („mały pojazd” lub „wąska ścieżka”) i mahajanę („duży pojazd” lub „szeroka ścieżka” ) - rozprzestrzenia się daleko poza Indie, Sri Lankę, Birmę, Kampuczę, Laos, Tajlandię, Chiny, Japonię, Nepal, Koreę, Mongolię, Jawę i Sumatrę. Trzeba jednak dodać, że dalszy rozwój kultury i religii Indii podążał drogą transformacji i odejścia od „czystego” buddyzmu. Rezultatem rozwoju religii wedyjskiej, braminizmu i asymilacji wierzeń istniejących wśród ludzi, był hinduizm, który niewątpliwie wiele zapożyczył z wcześniejszych tradycji kulturowych i religijnych.

Starożytne Chiny. Początek powstawania starożytnej kultury chińskiej datuje się na drugie tysiąclecie p.n.e. W tym czasie w kraju powstało wiele niezależnych państw monarchicznych o wyjątkowo despotycznym typie. Głównym zajęciem ludności jest rolnictwo nawadniające. Głównym źródłem istnienia jest ziemia, a prawnym właścicielem ziemi jest państwo reprezentowane przez dziedzicznego władcę – wana. W Chinach nie było kapłaństwa jako szczególnej instytucji społecznej, dziedziczny monarcha i jedyny właściciel ziemski był jednocześnie arcykapłanem.

W przeciwieństwie do Indii, gdzie tradycje kulturowe zostały ukształtowane przez wysoko rozwiniętą mitologię i religię Aryjczyków, społeczeństwo chińskie rozwinęło się na własnych podstawach. Poglądy mitologiczne miały mniejsze znaczenie dla Chińczyków, niemniej jednak w wielu postanowieniach mitologia chińska niemal dosłownie pokrywa się z mitologią indyjską i mitologią innych starożytnych ludów.

Ogólnie rzecz biorąc, w przeciwieństwie do starożytnej kultury indyjskiej, która podlegała kolosalnemu wpływowi mitologii, która przez wieki walczyła o ponowne zjednoczenie ducha z materią, atmana z brahmanem, starożytna kultura chińska jest znacznie bardziej „przyziemna”, praktyczna, wywodząca się ze światowego zdrowego rozsądku . Mniej interesują ją problemy ogólne niż problemy relacji społecznych, międzyludzkich. Bujne rytuały religijne zastępuje się tu starannie opracowanym rytuałem o przeznaczeniu społecznym i wiekowym.

Starożytni Chińczycy nazywali swój kraj Imperium Niebieskim (Tian-xia), a siebie Synami Niebios (Tian-tzu), co jest bezpośrednio związane z istniejącym w Chinach kultem Nieba, który nie miał już początku antropomorficznego, ale był symbolem wyższego rzędu. Jednak tylko jedna osoba mogła wysłać ten kult - cesarz, dlatego inny kult - Ziemia - rozwinął się w niższych warstwach starożytnego chińskiego społeczeństwa. Zgodnie z tą hierarchią Chińczycy wierzyli, że człowiek ma dwie dusze: materialną (po) i duchową (hun). Pierwszy po śmierci idzie na ziemię, a drugi do nieba.

Jak wspomniano powyżej, ważnym elementem starożytnej kultury chińskiej było zrozumienie dualnej struktury świata, opartej na relacji pomiędzy Yin i Yang. Symbolem Yin jest księżyc, to początek kobiecości, słabej, ponurej, ciemnej. Yang to słońce, początek jest męski, mocny, jasny, jasny. W rytuale wróżenia na łopatce baraniny lub skorupie żółwia, powszechnym w Chinach, Yang oznaczono linią ciągłą, a Yin linią przerywaną. Na podstawie ich stosunku określono wynik wróżenia.

W VI-V wieku p.n.e. Kultura chińska przekazała ludzkości wspaniałą naukę – konfucjanizm – która wywarła ogromny wpływ na cały rozwój duchowy Chin i wielu innych krajów. Starożytny konfucjanizm jest reprezentowany przez wiele nazw. Najważniejsze z nich to Kung Fu Tzu (w transkrypcji rosyjskiej - „Konfucjusz”, 551–479 pne), Men Tzu i Xun Tzu. Mistrz Kun pochodził z zubożałej rodziny arystokratycznej w królestwie Lu. Miał burzliwe życie: był pasterzem, uczył moralności, języka, polityki i literatury, pod koniec życia osiągnął wysoką pozycję na polu państwowym. Po sobie pozostawił słynną książkę „Lun-yu” (w tłumaczeniu „rozmowy i przesłuchania”).

Konfucjusza niewiele obchodzą problemy tamtego świata. „Nie wiedząc jeszcze, czym jest życie, jak można poznać, czym jest śmierć?” lubił mówić. W centrum jego uwagi znajduje się człowiek w jego ziemskiej egzystencji, jego relacja ze społeczeństwem, jego miejsce w porządku społecznym. Dla Konfucjusza kraj to wielka rodzina, w której każdy musi pozostać na swoim miejscu, ponieść swoją odpowiedzialność, wybierając „właściwą drogę” („Tao”). Konfucjusz przywiązuje szczególną wagę do synowskiego oddania, szacunku dla starszych. Ten szacunek do starszych jest zapisany w odpowiedniej etykiecie w codziennym zachowaniu – Li (dosłownie „ceremonialnym”), odzwierciedlonym w księdze ceremonii – Li-ching.

Aby poprawić porządek w Państwie Środka, Konfucjusz stawia szereg warunków. Po pierwsze trzeba kultywować stare tradycje, bo bez miłości i szacunku do przeszłości kraj nie ma przyszłości. Trzeba przypomnieć sobie starożytne czasy, kiedy władca był mądry i bystry, urzędnicy bezinteresowni i oddani, a ludziom powodziło się. Po drugie, istnieje potrzeba „poprawienia nazw”, tj. ustawienie wszystkich ludzi na swoich miejscach w ściśle hierarchiczny sposób, co wyraziła formuła Konfucjusza: „Niech ojciec będzie ojcem, syn – synem, urzędnik – urzędnikiem, a suweren – suwerenem. " Każdy powinien znać swoje miejsce i swoje obowiązki. To stanowisko Konfucjusza odegrało ogromną rolę w losach chińskiego społeczeństwa, tworząc kult profesjonalizmu i umiejętności. I wreszcie ludzie muszą zdobywać wiedzę, aby przede wszystkim zrozumieć siebie. Można prosić osobę tylko wtedy, gdy jej działania są świadome, ale nie ma żądania od „ciemnej” osoby.

Konfucjusz w szczególny sposób rozumiał porządek społeczny. Najwyższym celem dążeń klasy panującej był wyznaczenie interesów ludu, w służbie którego znajduje się władca i urzędnicy. Ludzie są nawet wyżsi od bóstw, a dopiero na trzecim miejscu w tej „hierarchii” znajduje się cesarz. Ponieważ jednak ludzie są niewykształceni i nie znają swoich prawdziwych potrzeb, należy ich kontrolować.

W oparciu o swoje wyobrażenia Konfucjusz zdefiniował ideał osoby, który nazwał Jun-tzu, czyli innymi słowy był to obraz „osoby kulturalnej” w starożytnym społeczeństwie chińskim. Na ideał ten według Konfucjusza składały się następujące dominujące cechy: człowieczeństwo (jen), poczucie obowiązku (yi), wierność i szczerość (zhen), przyzwoitość oraz przestrzeganie ceremonii (li). Decydujące były dwie pierwsze pozycje. Człowieczeństwo rozumiane było jako skromność, sprawiedliwość, powściągliwość, godność, bezinteresowność, miłość do ludzi. Obowiązek Konfucjusz nazwał obowiązkiem moralnym, jaki nakłada na siebie człowiek humanitarny ze względu na swoje cnoty. Zatem ideałem Jun Tzu jest osoba uczciwa, szczera, prostolinijna, nieustraszona, wszystkowidząca, wyrozumiała, uważna w mowie, ostrożna w czynach, osoba służąca wysokim ideałom i celom, nieustannie poszukująca prawdy. Konfucjusz powiedział: „Znając prawdę rano, wieczorem możesz umrzeć w spokoju”. To właśnie ideał Jun Tzu Konfucjusz oparł na podziale warstw społecznych: im bliżej ideału jest człowiek, tym wyżej powinien znajdować się na drabinie społecznej.

Po śmierci Konfucjusza jego nauki podzieliły się na 8 szkół, z których dwie – szkoła Mencjusza i szkoła Xunzi – są najważniejsze. Mencjusz wywodził się z naturalnej życzliwości człowieka, wierząc, że o wszelkich przejawach jego agresywności i okrucieństwa decydują wyłącznie okoliczności społeczne. Celem nauczania i wiedzy jest „poszukiwanie utraconej natury człowieka”. Struktura państwa powinna być prowadzona w oparciu o wzajemną miłość i szacunek – „Van musi kochać ludzi jak swoje dzieci, ludzie muszą kochać van jak swojego ojca”. Władza polityczna powinna zatem mieć za cel rozwój naturalnej natury człowieka, zapewniając mu maksymalną swobodę wyrażania siebie. W tym sensie Mencjusz występuje jako pierwszy teoretyk demokracji.

Przeciwnie, jego współczesny Xun Tzu wierzył, że człowiek jest z natury zły. „Pragnienie zysku i chciwość” – stwierdził – „są wrodzonymi cechami człowieka”. Tylko społeczeństwo może korygować ludzkie wady poprzez odpowiednią edukację, państwo i prawo. W rzeczywistości celem władzy państwowej jest przekształcenie, reedukacja człowieka, aby zapobiec rozwojowi jego naturalnej, błędnej natury. Wymaga to szerokiego spektrum środków przymusu – pytanie tylko, jak je umiejętnie wykorzystać. Jak widać, Syun-ztsy faktycznie uzasadnił nieuchronność despotycznej, totalitarnej formy układu społecznego.

Trzeba powiedzieć, że idee Xun Tzu były wspierane nie tylko teoretycznie. Stanowili oni podstawę potężnego ruchu społeczno-politycznego za panowania dynastii Qin (III wiek p.n.e.), zwanej prawnikami lub „legistami”. Jeden z głównych teoretyków tego ruchu, Han Fei-tzu, argumentował, że złośliwej natury człowieka w ogóle nie da się zmienić, lecz można ją ograniczyć i stłumić za pomocą kar i praw. Program Legist został prawie całkowicie wdrożony: wprowadzono jedno ustawodawstwo dla całych Chin, jedną jednostkę monetarną, jeden skrypt, jedną biurokrację wojskową i zakończono budowę Wielkiego Muru Chińskiego. Jednym słowem doszło do zjednoczenia państwa, a w miejscu walczących królestw powstało Wielkie Cesarstwo Chińskie. Postawiwszy sobie za zadanie zjednoczenie kultury chińskiej, legaliści spalili większość ksiąg, a dzieła filozofów utopiono w latrynach. W celu ukrycia ksiąg poddano ich natychmiastowej kastracji i wysłano na budowę Wielkiego Muru Chińskiego. Za donosy namawiano ich, za brak informacji rozstrzeliwano. I choć dynastia Qin trwała zaledwie 15 lat, krwawa hulanka pierwszej „rewolucji kulturalnej” w Chinach przyniosła wiele ofiar.

Wraz z konfucjanizmem taoizm stał się jednym z głównych kierunków chińskiego światopoglądu kulturowego i religijnego. Po przedostaniu się buddyzmu do Chin wstąpił do oficjalnej triady religijnej Chin. Potrzeba nowego nauczania wynikała z filozoficznych ograniczeń konfucjanizmu, który będąc koncepcją społeczno-etyczną pozostawiał bez odpowiedzi pytania o światopoglądzie. Na te pytania odpowiedział Lao Tzu, założyciel szkoły taoistycznej, który napisał słynny traktat „Tao-te-ching” („Księga Tao i De”).

Centralną koncepcją taoizmu jest Tao („właściwa droga”) – podstawowa zasada i uniwersalne prawo wszechświata. Główne cechy Tao, jak definiuje je Yang Hing Shun w książce „The Ancient Chinese Philosophy of Lao Tzu and His Teachings”:

Jest to naturalny sposób rzeczy. Nie ma bóstwa ani „niebiańskiej” woli.

Istnieje na zawsze jako świat. Nieskończony w czasie i przestrzeni.

Jest istotą wszystkich rzeczy, która objawia się poprzez swoje atrybuty (de). Tao nie istnieje bez rzeczy.

W istocie Tao jest jednością materialnej podstawy świata (qi) i jego naturalnej ścieżki zmian.

Taka jest nieubłagana konieczność świata materialnego i wszystko podlega jego prawom. Usuwa wszystko, co mu przeszkadza.

Podstawowe prawo Tao: wszystkie rzeczy i zjawiska znajdują się w ciągłym ruchu i zmianach, a w procesie zmian wszystkie zamieniają się w swoje przeciwieństwo.

Wszystkie rzeczy i zjawiska są ze sobą powiązane, co odbywa się poprzez jedno Tao.

Tao jest niewidzialne i nieuchwytne. Jest ona niedostępna uczuciem i poznawana logicznym myśleniem.

Poznanie Tao jest dostępne tylko dla tych, którzy potrafią dostrzec za walką rzeczy – harmonię, za ruchem – spokój, za bytem – nieistnienie. Aby to zrobić, musisz uwolnić się od namiętności. „Kto wie, nie mówi. Ten, który mówi, nie wie.” Z tego taoiści wyprowadzają zasadę niedziałania, tj. zakaz działań sprzecznych z naturalnym biegiem Tao. „Ten, kto umie chodzić, nie pozostawia śladów. Ten, kto umie mówić, nie popełnia błędów.”

Bibliografia:

1. Dmitrieva N.A., Vinogradova N.A. Sztuka starożytnego świata. - M., 2005

2. Erasow B.S. Kultura, religia i cywilizacja na Wschodzie. - M., 2003

3. Keram K. Bogowie. Grobowce. Naukowcy. - Petersburg, 1999

4. Lazarev M. Egipt i Rus: połączenie słoneczne. // Nauka i religia, 2000

5. Lipinskaya Ya., Marcinyak M. Mitologia starożytnego Egiptu. - M., 2002

6. Mathieu M.E. Mity starożytnego Egiptu. - M.-L., 1999

7. Mechnikov L. Cywilizacja i wielkie rzeki historyczne. - M., 2003

8. Rak I.V. Mity starożytnego Egiptu. - Petersburg, 2001

9. Jung K.-G. O psychologii religii i filozofii Wschodu. - M., 2003

10. Jaspers K. Znaczenie i cel historii. - M., 2002

Podobne dokumenty

    Geneza i cechy istnienia mitologii, kultury i religii najsłynniejszej z najstarszych cywilizacji - starożytnego Egiptu. Literatura, edukacja i nauka Egipcjan. Kultura starożytnej Mezopotamii, moralność, pismo i muzyka Asyro-Babilończyków.

    streszczenie, dodano 16.11.2010

    Cechy kultury starożytnej Mezopotamii. Kult pogrzebowy w Mezopotamii. Architektura, rzeźba, malarstwo starożytnych Indii. Sztuka starożytnego Egiptu. Kultura starożytnych Chin. Chiny w epoce Lego i Zhangguo. Kultura artystyczna starożytnego społeczeństwa indyjskiego.

    streszczenie, dodano 12.03.2013

    Starożytny Egipt jako jedna z najpotężniejszych i najbardziej tajemniczych cywilizacji. Tożsamość kultury starożytnego Egiptu. Podstawy organizacji państwa, religia. Oszałamiające odkrycia starożytnych, wysoki poziom nauki. Wybitne dzieła architektury i sztuki.

    streszczenie, dodano 10.07.2009

    Typologia kultury. Kultura starożytnego Egiptu. Starożytni Egipcjanie. Starożytne, Państwo Środka. Panowanie faraona Amenhotepa IV. Era Późnego Czasu. Architektura świątyni. Zespół Piramid w Gizie. Formacja systemu religijno-mitologicznego starożytnych Egipcjan.

    streszczenie, dodano 26.09.2008

    Historia powstania i opis głównych etapów rozwoju kultury starożytnego Egiptu. Rola i miejsce religii i mitologii w rozwoju kultury egipskiej. Analiza sakralno-religijnego charakteru sztuki starożytnego Egiptu. Ocena dorobku naukowego starożytnych Egipcjan.

    praca semestralna, dodana 30.11.2010

    Starożytny Egipt jako jedna z najstarszych cywilizacji, cechy jego kultury, okresy jej powstawania i rozwoju, popularność na obecnym etapie. Osiągnięcia starożytnych Egipcjan: górnictwo, geodezja polowa i sprzęt budowlany, architektura.

    praca semestralna, dodana 11.12.2010

    Historia starożytnych Chin. Filozofia konfucjanizmu. Liczne mity, podzielone na kilka cykli. Kaligrafia jako szczególna sztuka graficzna. Cechy architektury. Rozprzestrzenianie się buddyzmu. Chiński kuzyn. Znaczenie kultury chińskiej.

    prezentacja, dodano 21.03.2017

    Kultura starożytnego Egiptu. Obrazy w symbolice starożytnego egipskiego faraona. Główne symbole kultury starożytnego Egiptu. Kultura starożytnych Indii. Cywilizacja harappańska. Kultura starożytnych Chin. podstawowe wartości moralne wpojone przez konfucjanizm.

    prace kontrolne, dodano 16.02.2010

    Historia powstania i etapy rozwoju Arabskiej Republiki Egiptu. Cechy kształtowania się władzy państwowej, kształtowanie się oryginalnej kultury, rola religii starożytnego Egiptu, pisarstwo, fikcja, sztuki piękne.

    prace kontrolne, dodano 12.10.2010

    Konserwatyzm i tradycjonalizm kultury starożytnego Egiptu. Cechy postawy starożytnych Egipcjan, przejawiające się w religii, magii, mitologii. Rozwój nauki (medycyny, matematyki, astronomii) w starożytnym Egipcie. Główne zabytki kultury starożytnego Egiptu.

„Czyż określenia: historia starożytna, średnia i nowożytna (mimo że są używane poprawniej niż obecnie) nie zamieniają się w słowa pozbawione znaczenia i znaczenia, jeśli zastosuje się je nie do historii poszczególnych cywilizacji, ale do historii na świecie?" - napisał N. Ya. Danilevsky. „Świat starożytny – średniowiecze – czasy nowożytne: mamy tu do czynienia z niezwykle skromnym i pozbawionym znaczenia schematem, którego bezwarunkowa dominacja nad naszym myśleniem historycznym nieskończenie uniemożliwiała nam prawidłowe postrzeganie prawdziwego miejsca, rangi, postaci, a przede wszystkim długości życia człowieka. małej części świata, objawiającej się na ziemi Europy Zachodniej od czasów cesarzy niemieckich, w jej związku z powszechną historią wyższej ludzkości” – tak oceniał historyczną klasyfikację kultur O. Spengler. Czy warto po tych słowach łączyć szereg potężnych kultur i ogromny, kilkutysięczny okres czasu w Świat Starożytny, jeśli okaże się on porównywalny ze średniowieczem – z okresem mieszczącym się w kilku stuleciach dziejów? jedna cywilizacja? A tym bardziej z New Time, który jest jeszcze krótszy? Od czasu ukształtowania się paradygmatu cywilizacyjnego linearna koncepcja historii była tak bardzo krytykowana, że ​​wydaje się niemożliwe uznanie tak odmiennych systemów społecznych i tak długiego okresu czasu za pewnego rodzaju integralność.

Niemniej jednak rozważymy to jako zbiór systemów społecznych, które powstały w wyniku rewolucji neolitycznej, z których wiele przetrwało do czasów współczesnych. Istnieją ku temu powody. Sposób klasyfikacji obiektów badawczych może mieć dowolne podłoże. W przypadku systemów społeczno-kulturowych mogą to być granice czasowe, położenie przestrzenne, przynależność językowa, organizacja władzy itp. Klasyfikacje takie mają charakter oficjalny - są opracowywane w celu rozwiązania ograniczonych problemów i nie ujawniają istotnych cech kultury, mogą być w oparciu o losową funkcję. Klasyfikacja zawsze oznacza obecność wyraźnych granic między klasami obiektów a określonym miejscem badanego obiektu w schemacie klasyfikacji. Procedura typologiczna, która pozwala zidentyfikować podstawowe właściwości systemu kulturowego i na tej podstawie przewidzieć jego zachowanie, polega na określeniu strukturotwórczych, podstawowych cech kultury, które determinują jej funkcjonowanie i od których zależą cechy wariantowe. . Typologizacja nie przewiduje wyraźnych granic między typami (mogą istnieć typy przejściowe), dla niej główną procedurą jest identyfikacja idealnego rdzenia - idealnego modelu, który pozwala wyjaśnić aspekty istnienia kultury, jej zachowania i ewolucji.

W kulturoznawstwie nie ma jeszcze wyczerpującej (pozwalającej określić przynależność typologiczną dowolnego systemu kulturowego) typologii, ale podejście historyczne pozwala zidentyfikować cechy typologiczne kultur, które wyjaśniają je jako całości. Z tego punktu widzenia, po pierwsze, odmienna rozpiętość czasowa cywilizacji starożytnych i kultury średniowiecznej czy kultury New Age nie jest powodem do zaprzeczania istnieniu cech jednoczących dla podobnych kultur. Na przykład typy istot żywych mają nierówną chronologię i różne rozmieszczenie w przestrzeni geograficznej. Po drugie, nierównomierny rozkład społeczeństw według typów kulturowych (obecność tylko jednej kultury w typie, z kilkoma przedstawicielami innego typu) również nie może być podstawą do zaprzeczenia istnieniu takiej typologii. Jest zatem rzeczą naturalną, że kultury prymitywne jednoczą się na zasadzie zawłaszczania produkcji (pozyskiwania pożywienia bezpośrednio z natury – łowiectwa, rybołówstwa i zbieractwa), co wiąże się ze społeczną organizacją społeczeństwa opartą na więzach krwi, co z kolei determinuje brak aparatu polityczno-prawnego oraz zinstytucjonalizowanej kultury duchowej. Niezależnie od tego, czy takie systemy kulturowe są archeologiczne (należące do głębokiej przeszłości), czy nowoczesne, są przedstawicielami tego samego typu. W tym przypadku, jeśli kultury, które powstały w wyniku ewolucji prymitywnego systemu społeczno-kulturowego i przejścia do nowej formy kultury w starożytności, oraz kultury, które zachowały tradycyjny sposób życia do współczesności, są połączone wzajemnie powiązanymi cechami, wówczas należą do tego samego typu kulturowego.

Systemowe zmiany w kulturze związane z przejściem od gospodarki zawłaszczającej do gospodarki produkującej - rolnictwo i hodowla bydła

  • (które powstały później) nazwano rewolucją neolityczną. Termin „rewolucja neolityczna”, a także „rewolucja miejska” został zaproponowany w jego zasadniczym dziele „U początków cywilizacji europejskiej” (1925) przez anglo-australijskiego archeologa G. Childa. W jego koncepcji ewolucji społecznej te dwie rewolucje stanowią w istocie dwie części jednego procesu. Wierzył, że cywilizacja powstaje w wyniku dwóch powiązanych ze sobą procesów, które nazwał rewolucjami: przejścia do gospodarki produktywnej i przejścia do miejskiego stylu życia. Ponieważ procesy te są ze sobą powiązane, zostały później połączone w koncepcji rewolucji neolitycznej. To Childe opracował dziesięć kryteriów odróżniających cywilizację od poprzednich typów kultury:
  • zwiększanie rozmiaru i gęstości osad, przekształcając je w miasta;
  • rozwarstwienie społeczne (rozwarstwienie klasowe), które przewiduje istnienie uprzywilejowanej klasy rządzącej, która wykorzystuje machinę państwową do utrzymania swojej wyższości nad uciskanymi;
  • mechanizmy wydobywania „nadwyżek społecznych” na utrzymanie aparatu państwowego, w tym podatków czy danin;
  • organizacja polityczna zbudowana na bazie terytorialnej, a nie tylko pokrewnej, jest państwem; koncentracja władzy;
  • społeczny podział pracy, pozwalający na przydział kategorii rzemieślników i specjalistów do dziedzin nieprodukcyjnych;
  • intensywna gospodarka, zapewniająca handel zagraniczny;
  • pisanie lub jego substytuty, zapewniające rejestrację produktu i utrwalenie wiedzy;
  • pojawienie się podstaw nauk ścisłych niezbędnych do zapewnienia procesu pracy;
  • rozwinięte sztuki piękne;
  • monumentalne budynki użyteczności publicznej.

Przejście do gospodarki produkcyjnej (rolnictwo, a później koczownicza hodowla bydła) początkowo następowało w miejscach korzystnych pod względem warunków naturalnych i klimatycznych. Stały się ośrodkami pierwszych cywilizacji, gdzie położono duchowe i materialne podwaliny historycznych cywilizacji Mezopotamii, Afryki Północnej, Dalekiego Wschodu i Ameryki Środkowej. Pierwsze osiadłe społeczeństwa rolnicze powstały na Bliskim Wschodzie 10–9 tysięcy lat p.n.e., lecz cywilizacje, jako kompleksowo zorganizowane, zurbanizowane społeczeństwa, powstały po pojawieniu się pisma, mniej więcej w IV tysiącleciu p.n.e.

Innym typem kultury, który rozwinął się w procesie rewolucji neolitycznej, była kultura oparta na bardziej złożonej technologii - gospodarce produkcyjnej, ale zasadniczo przeciwna społeczeństwu miejskiemu cywilizacji rolniczych - koczowniczej hodowli bydła. Koczownicza hodowla bydła ukształtowała się w suchych stepowych i górzystych regionach Azji Środkowej około trzeciego tysiąclecia p.n.e. po udomowieniu konia (po raz pierwszy - na Ukrainie w IV-III tysiącleciu p.n.e.). W ten sposób rewolucja neolityczna rozciągnęła się na kilka tysiącleci i dała początek typom kultury, które istnieją do dziś.

Gospodarka produkcyjna to nie tylko rolnictwo i koczownicza hodowla bydła, ale także produkcja metalurgiczna, która stała się technologiczną podstawą gospodarki handlowej i rzemieślniczej. Do pierwszych, kompleksowo zorganizowanych systemów społecznych zaliczały się społeczeństwa zlokalizowane na terytoriach, gdzie suchy klimat i brak dużych rzek nie przyczyniły się do powstania rolnictwa (jako głównego rodzaju gospodarki) i pasterstwa nomadycznego, którego rozwój wymagał rozległe łąki. Istniały jednak środki dla hutnictwa, innego rzemiosła i dogodnych środków komunikacji morskiej. Dostępność źródeł surowców i środków komunikacji przyczyniła się do wzrostu liczby ludności i powstania złożonych systemów społecznych. Takie systemy społeczne powstały później, ponieważ do ich istnienia wymagany jest wyższy poziom technologii. Dlatego cywilizacja tego typu kształtuje się na przełomie II i I tysiąclecia p.n.e. we wschodniej części Morza Śródziemnego.

Te trzy typy systemów społeczno-kulturowych miały swój własny charakter i wektor ewolucji oraz determinowały główne geokultury. Okres od IV tysiąclecia p.n.e (kiedy powstały pierwsze cywilizacje) aż do IV w. OGŁOSZENIE (kiedy rozpoczyna się nowy etap w historii świata) jednoczy kultury starożytnego świata. Okres ten obejmuje powstanie głównych geocywilizacji, głównych wektorów ewolucji (rozwój stagnacyjny, cykliczny i postępowy), głównych typów kultury. Okres zwany Historią Starożytną to różnorodne współistnienie kultur, wzajemne wpływy i niezależne, lokalne istnienie kultur. Wszystkie główne typy kultur, które istnieją do dziś, narodziły się w świecie starożytnym, charakteryzuje się on dużą różnorodnością w porównaniu ze światem prymitywnym. Wektory rozwoju kultury w tym okresie nie były liniowe: systemy społeczne łączyły się, przechodziły z jednego stanu do drugiego, zdarzały się sytuacje odwrotnej ewolucji – powrotu do oryginalnych technologii. Ale, jak powiedział rosyjski filozof i kulturolog M. S. Kagan, „w historii ludzkości rozwinęła się ona raz – tylko raz! - taka sytuacja, gdy produkcja przedmiotów niejadalnych - narzędzi i broni, odzieży i mieszkań, sprzętów gospodarstwa domowego, a nawet dzieł sztuki pozbawionych jakiejkolwiek użyteczności - stała się podstawą życia społeczno-kulturalnego całego narodu, rolnictwa i hodowli hodowla nabrała charakteru pomocniczego! („Wprowadzenie do historii kultury światowej”, 2003). Formacja tej cywilizacji odbyła się w ramach Świata Starożytnego, ale wektor kulturowy i potencjał kulturowy rozwinięte w głębi tego systemu społeczno-kulturowego stały się źródłem nowego etapu w historii świata.

Starożytność charakteryzuje się jeszcze jednym ważnym nurtem. Oprócz różnorodności kulturowej w starożytności pojawia się odwrotny trend - tworzenie jednego supersystemu, co bezpośrednio wynika z praw organizacyjnych obowiązujących dla wszelkich złożonych systemów samoorganizujących się. Prawa te zakładają, że porządek nowego poziomu wynika z różnorodności poprzedniego etapu. Aby interakcja była uporządkowana, współistniejące systemy muszą przyjąć kształt organizacyjny i strukturalny. Tendencja ta – tworzenie podstaw współistnienia przyszłego zjednoczonego świata, zapoczątkowana w starożytności, jest praktycznie realizowana w okresie 800-200 lat. PNE. Okres ten, nazwany przez niemieckiego filozofa K. Jaspersa czasem osiowym („Znaczenie i cel historii”, 1949), jest niezwykły, ponieważ wśród różnorodności narodów, systemów społecznych, kultur tworzą się trzy główne kręgi kulturowe, które stał się kolebką systemów filozoficznych i religijnych, odzwierciedlając „oś historii świata” - pojawienie się uniwersalnych wartości i uniwersalnej kultury. W tym kluczowym dla historii świata okresie ukształtowały się główne systemy wartości, ucieleśnione w kazaniach filozoficznych i religijnych regionu Morza Śródziemnego (nauki proroków palestyńskich, irańskiego Zaratustry i greckich poetów, filozofów), w głoszeniu wiary Budda (indyjski krąg kulturowy), w filozoficznych i politycznych naukach etycznych taoistów i Konfucjusza (Chiny). Przy wszystkich różnicach i niezależności tych systemów religijnych i filozoficznych, wszystkie one stawiały ludzkości fundamentalne pytania, na które odpowiedź wytyczała drogę do kultury uniwersalnej, która nie oznacza ujednolicenia życia społecznego, ale z konieczności zapewnia istnienie wspólnych podstawy interakcji. Opisując kulturę starożytnego świata, wypada przytoczyć słowa Hegla („Wykłady z filozofii dziejów”, 1821): „... My, badając przeszłość, choćby była wielka, mamy do czynienia jedynie z z teraźniejszością, gdyż filozofia, zajmując się prawdą, zajmuje się tym, co jest wiecznie obecne. Nie wszystko, co było w przeszłości, nie jest dla niej stracone... Prawdziwa forma ducha, która jest obecna, obejmuje wszystkie poprzednie kroki. Prawdą jest, że etapy te rozwijały się jeden od drugiego jako niezależne; lecz duch zawsze był sam w sobie, tym czym jest, różnica polega jedynie na rozwoju tego bytu w sobie. Życie ducha teraźniejszego to cyrkulacja kroków, które z jednej strony jawią się jako przeszłość. Te chwile, które duch zdaje się pozostawić za sobą, zawiera w sobie i w swojej prawdziwej głębi.

Najwcześniejsze ślady stałego neolitycznego osadnictwa rolniczego odkryto w tzw. „Błogosławionym Półksiężycu”. Jest to strefa na Bliskim Wschodzie, o bogatej glebie, z częstymi deszczami, obejmująca obszar od Zatoki Perskiej po Deltę Nilu. Obejmuje Mezopotamię, Lewant (Syrię i Palestynę) oraz dolny Nil. Najstarsze osady datowane są na X tysiąclecie p.n.e., najbardziej znanym z nich jest biblijne Jerycho. Terytorium to jest najstarszą kolebką cywilizacji i pierwszym centrum geokulturowym ludzkości: od IV do I tysiąclecia p.n.e. na tym niewielkim obszarze mieszkało ponad 10% światowej populacji. Już w VI tysiącleciu p.n.e. w Mezopotamii rozwinęły się systemy irygacyjne (kanały i tamy), okazałe świątynie, wokół których wyrosły miasta-państwa. W Mezopotamii proces ten rozpoczął się wcześniej, nieco później w Egipcie – w połowie IV tysiąclecia p.n.e., a jeszcze później w dolinie Indusu – około 2500 roku p.n.e. i po 1800 roku p.n.e w Chinach. W Mezopotamii nie było jednego ośrodka; walka o dominację pomiędzy różnymi miastami-państwami trwała prawie 3 tysiące lat. W Dolinie Indusu rywalizowały miasta Harappa i Mohendżo-Daro. W Chinach, choć istniało państwo Shang (Yin), była to krucha konfederacja. I tylko w Egipcie istniało jedno scentralizowane państwo.

Wczesne imperia Mezopotamii. Toponim „Mezopotamia” ma pochodzenie greckie i oznacza „mezopotamię” (między Tygrysem a Eufratem). Tak Aleksander Wielki nazwał podbitą prowincję. W starożytności ziemie te nazywano Sumerem i Akadem, od imion ludu, który przybył „z kraju wysokich gór” – Sumerów i jednego z najpotężniejszych miast-państw Akadu. Już w połowie IV tysiąclecia p.n.e. (era Uruk) w Sumerze powstają pierwsze archiwa dokumentów gospodarczych zapisanych w piktografii (Tabletka z Kisz), powstają nierówności społeczne związane z pojawieniem się struktur administracji publicznej, powstają scentralizowane domy świątynne. Sumerowie tworzą nawet własne kolonie w Górnej Mezopotamii.

Pierwszymi miastami-państwami Sumeru rządzili królowie-kapłani, a gospodarka skupiała się wokół świątyń. Dzięki kontaktom z sąsiednimi cywilizacjami Sumerowie znali i używali koła (najstarsze modele kół znane są z V tysiąclecia p.n.e., znajdowane na Ukrainie i w Rumunii), koła garncarskiego i brązu oraz wynaleźli kolorowe szkło. Ale ich najbardziej niezwykłym osiągnięciem było pisanie, najstarsze teksty pochodzą z połowy IV tysiąclecia p.n.e. (wspomniana Tablica z Kisza), kodeks prawny, z którego najstarszym są prawa Hammurabiego, oraz arytmetyka, która opierała się na systemie liczb sześćdziesiętnych.

Obraz Natury, w jakim żyli Sumerowie, odcisnął piętno na myśleniu i instytucjach społecznych. Oprócz kosmicznych rytmów, od których zależał zarówno rolnik, jak i pasterz, człowiek w Mezopotamii doświadczył potężnego nacisku Natury - parnych wiatrów, przerażających burz oraz katastrofalnych i nieprzewidywalnych corocznych powodzi. Naturą rządziło tutaj zgromadzenie bogów, ale zdecydowana opinia pozostała przy siedmiu głównych bogach, z których najwyższymi byli Anu (bóg Nieba) i Enlil (bóg Gromu). Kosmos wydawał się człowiekowi sumą woli – państwem zbudowanym na posłuszeństwie, na bezwarunkowym przyjęciu władzy, bo to ona kontroluje ziemię i dostarcza wodę. Dlatego główną cnotą Sumerów było „dobroduszne życie” – „posłuszne życie”.

Problem śmierci w kulturze sumeryjskiej został rozwiązany dość realistycznie: w głównym eposie Mezopotamii, micie o Gilgameszu (początek drugiego tysiąclecia p.n.e.) chodzi o to, że człowiek jest śmiertelny, a jego nieśmiertelność jest tylko w chwale, w jego imię i czyny, pozostali potomkowie.

Nauka sumeryjska, pomimo wielkich osiągnięć w naukach przyrodniczych (na przykład astronomia, technologia itp.), była zorientowana społecznie. Sumeryjscy myśliciele stworzyli koncepcję praw wszechświata „Ja”, które zawierają w sobie całą mądrość i naukę i które przejawiają się w materii żywej i nieożywionej, która choć stworzona przez bogów, istnieje poza bogami i której bogowie są posłuszni. Według mitu Królowa Nieba i Królowa Uruk Inanna ukradły Enki boskie prawa „Ja”. Zachowała się lista zawierająca ponad sto praw „Ja”, z których większość służyła celom zarządzania imperium.

Najwyraźniej wysoki poziom kultury Sumerów został osiągnięty w dużej mierze dzięki starannemu opracowaniu norm regulujących wszystkie sfery życia. Historia Sumeru zachowała imię pierwszego sprawiedliwego władcy - jest to król Lagasz Uruinimgina (ostatnia trzecia część IV tysiąclecia p.n.e.), który ustanowił sprawiedliwe prawa, zgodnie z którymi ani jeden kapłan „nie wszedł do ogrodu matka biedaka” (najwyraźniej był to ksiądz, który był poborcą podatkowym) oraz „jeśli syn biedaka zarzuci sieć, nikt nie będzie mu zabierał ryb”. Późniejsze prawa Hammurabiego (III tysiąclecie p.n.e.) nadal rozwijały tę linię. Hammurabi uczynił zasadę sprawiedliwości podstawą prawodawstwa – „aby silni nie uciskali słabych, aby sprawiedliwość wymierzona została sierocie i wdowie”.

System społeczny Sumerów opierał się na rolnictwie irygacyjnym: głównymi grupami byli rolnicy, administracja świątyń i pałaców, rzemieślnicy i kupcy oraz żołnierze. Rodzina była małą kopią państwa: władza króla i ojca była nieograniczona, ale zarówno w rodzinie Bożej, jak i w rodzinie ludzkiej matka miała ogromne znaczenie. Co ciekawe, małżeństwo było monogamiczne (chociaż poliandria istniała już na początku historii Sumeru, czego zabraniała Uruinimgina), chronione umową małżeńską, w której mąż i żona byli prawie równymi partnerami.

Idee estetyczne Sumerów wyrażają się przede wszystkim w architekturze. Zasady architektury, oparte na zasadach estetycznej miary i rytmu, zostały ucieleśnione w wielopiętrowych budynkach i zigguratach - świątyniach. Literatura sumeryjska opiera się na następujących zasadach: różnego rodzaju powtórzeniach, refrenach chóralnych, metrycznej formie dzieł.

Kultura starożytnego Egiptu. Nazwa kraju - Egipt była grecką transmisją (aygyuptos) nazwy egipskiego miasta Memfis („Khi-Ku-Pta” - dosł. „Dom Ka Pta”). Imię Egipcjan to „ludzie Czarnej Ziemi”, zgodnie z kolorem żyznej gleby Doliny Nilu. Sąsiedzi - ludy Mezopotamii zwane Egiptem „Zamieszkanym miejscem, miastem” - Misr (jak wciąż nazywają siebie Egipcjanie), ponieważ według standardów starożytności w Egipcie występowała duża gęstość zaludnienia i duża liczba miast. Naturalne warunki powstania cywilizacji w dorzeczu Nilu były bardziej sprzyjające rolnictwu niż w dorzeczu nieprzewidywalnego Tygrysu i Eufratu, ale nie rosły tam naturalne zboża nadające się do udomowienia. Dlatego też rolnictwo rozprzestrzeniło się tam z obszaru dzikiej pszenicy – ​​nieco później z podnóża Anatolii i Doliny Jordanu. Historia Egiptu rozpoczyna się w okresie przeddynastycznym – koniec V tysiąclecia p.n.e. (pierwsze społeczności rolnicze) oraz zjednoczenie Górnego i Dolnego Egiptu przez faraona Narmera, którego następca zakończył zjednoczenie około 3100 roku p.n.e. Ale na przełomie IVTII tysiąclecia pne. w Egipcie rozwinęło się pismo hieroglificzne, zdolne do przekazywania złożonych odcieni myśli, rozwinięty system liczenia (Egipcjanie mieli znaki oznaczające 1 milion), geometrię, która służyła również potrzebom praktycznym.

Architekturę starożytnego Egiptu znamy jedynie ze świątyń i budowli zaświatów. W Egipcie w ogóle nie było drewna do budowy, a budynki mieszkalne budowano z wyschniętego błota, które ulegało zniszczeniu w wyniku podnoszącego się poziomu Nilu, co zdarzało się co tysiąclecie, lub zwykłej corocznej powodzi. Najwcześniejsza piramida (ok. 2650 rpne) - grobowiec faraona Dżesera, jest najstarszą dużą kamienną budowlą na ziemi. W konstrukcji nie stosowano rozwiązań mocujących, a nawet stężeń metalowych (tylko czasami do naprawy płyt łupanych, drewnianych, w formie jaskółczego ogona). Bloki kamienne były bogato zdobione rzeźbami i rzeźbami oraz ciosane tak dokładnie, że mogły stać bez większych uszkodzeń przez kilka tysięcy lat. Rzeźba starożytnego Egiptu przeznaczona była na otwarte przestrzenie, w przeciwieństwie do innych cywilizacji, które umieszczały wizerunki bogów w świątyniach. Ale mimo to był doskonale zachowany i oprócz bogów przedstawiał faraonów, królów i królowe. W rzeźbie, jak i w ogóle w sztuce Egiptu, obowiązywał bardzo rygorystyczny kanon, który przez prawie trzy tysiące lat historii nie uległ zmianie, a okresowo nieznacznie został osłabiony. Na przykład reformy Echnatona (ok. 1400 rpne) w sztuce pojawiły się w realistycznych przedstawieniach króla i jego rodziny. Posągi i płaskorzeźby malowano jaskrawo, technologia utrwalania pigmentu była niedoskonała (tynk błotny i pigment mineralny łączony temperą jajeczną i różnymi lepkimi substancjami), ale suchy klimat uchronił obraz. Kolorystyka posągów powtarzała kanon fresków ściennych, w których zastosowano główne kolory: czarny, niebieski, zielony, żółty (ochra przechodząca w pomarańcz i czerwień) oraz biały. Egipcjanie osiągnęli wielką sztukę w wytapianiu kolorowego szkła, które uważano za klejnot.

Myślenie Egipcjan charakteryzuje się dualistycznymi wyobrażeniami o naturze bytu: przeciwieństwo ziemi i wody, czarnej ziemi i białego piasku, ziemi i nieba, mężczyzny i kobiety, życia i śmierci, Górnego i Dolnego Egiptu. Dualizm charakteryzuje także ideologiczne podstawy państwowości. Każda społeczność miała swojego boga patrona, lecz bogów uważano za rodziców faraonów, którzy stali się strażnikami kultów. O pozycji danej osoby decydowało imię rodziców i tytuł administracyjny, ale awans na drabinie społecznej w dużej mierze zależał od cech osobistych i powodzenia w wykonywaniu obowiązków.

Mężczyzna i kobieta byli równi wobec prawa, wszyscy ludzie byli równi wobec Stwórcy (bogowie), każdy mógł mieć nadzieję na zmartwychwstanie osobiste i to fizyczne. Jednak na początku historii Egiptu, w epoce Starego Państwa, podziemie uważano za dostępne tylko dla faraonów. Źródła pisane podają, że w połowie III tysiąclecia p.n.e. Starożytni Egipcjanie dokonali wyjątkowej rewolucji społecznej. Jej celem nie jest wyrównywanie materialne (redystrybucja zasobów materialnych), nie dostęp do zarządzania, nie poprawa warunków życia i pracy. W wyniku tej rewolucji Egipcjanie otrzymali równy dostęp do tajemnic życia pozagrobowego - rytuałów i magicznych środków pozwalających osiągnąć indywidualną nieśmiertelność. Rewolucja zniszczyła nierówność po śmierci.

Wiedzę w Egipcie zastosowano w przyrodzie. Lekarstwo było potrzebne nie tylko do leczenia, ale także do mumifikacji. Matematyka (arytmetyka i geometria) była wymagana przez system administracyjny do budowy oraz rozliczania i dystrybucji produktów. Ale działalność poznawcza nie została jeszcze zinstytucjonalizowana – księża zajmowali się medycyną, astronomią i matematyką, a między wiedzą a religią nie było ostrej granicy.

Potrzeba centralizacji i biurokratyzacji była związana z działalnością gospodarczą Egipcjan. Rolnictwo irygacyjne wymagało organizacji prac na dużą skalę (system kanałów i tam), dużej liczby urzędników i ścisłej dyscypliny (istnienie całego systemu społecznego zależało od skoordynowanej pracy), dlatego państwo starało się podporządkować życie ludzi, w tym faraona, do celów i potrzeb całości. Już w epoce pierwszych dynastii Egipcjanie stworzyli niezrównaną instytucję społeczną „Dom Życia”, której zadaniem było regulowanie i kontrolowanie najważniejszych aspektów życia ludzi. „Dom Życia” znajdował się w pobliżu faraona, ale miał swoje oddziały w każdym większym mieście i świątyni. Zadania „Domu Życia”: opracowywanie i redagowanie traktatów teologicznych oraz traktatów z teorii zarządzania i władzy; usystematyzowanie, przechowywanie i wprowadzenie swobodnego dostępu do ksiąg magicznych, w których zapisywano wiedzę o medycynie i mumifikacji (która była taka sama w ideach starożytnych Egipcjan); opracowanie podstawowych zasad, dyrektyw i kanonów w zakresie działalności artystycznej; obliczenia matematyczne, astronomiczne, niezbędne nie tylko przy pracach nawadniających, dystrybucji produktów, ale także w budownictwie, twórczości artystycznej, magii.

Codzienne życie Egipcjan, podobnie jak życie faraona, regulowane było przez zasady Maata. Maat to imię bogini sprawiedliwości i porządku, ale jest to także sam porządek świata oraz zbiór zasad lub zasad dotyczących warunków życia. Imię Maat oznacza „prawo”, „to, co bezpośrednie”, „rząd”, ale także „sprawiedliwość” i „porządek”. Zasada maat, która przenika całe życie egipskiego społeczeństwa, zjednoczyła zarówno prostego Egipcjanina, jak i faraona, którzy musieli nie tylko przestrzegać maata, ale także monitorować jego przestrzeganie przez ludzi. Uważano, że skutkiem naruszenia tej zasady są konflikty i niepokoje społeczne. Maat zalecił pomoc biednym, skromność, dyscyplinę, utrzymanie niezmiennego pokoju i społeczeństwa. Przewodnik dla Egipcjan zawierał 42 wyznania negatywne, wśród których znalazły się wymagania moralne wspólne dla każdego systemu społecznego (nie popełniłem grzechu, nie lubiłem jedzenia, nie kradłem, nie zabijałem itp.). , a także nie całkiem zwyczajne (nie byłem szpiegiem, nie wdawałem się w pytania, nigdy nie zatrzymywałem przepływu wody, czyli nie niszczyłem kanałów i tam).

Pomimo dużej liczby tajemnic, jednak wiele osiągnięć kultury egipskiej weszło do funduszu powszechnego dziedzictwa i stało się podstawą kultury europejskiej. Egipcjanie stworzyli kalendarz słoneczny, podstawy medycyny, astronomii, początki geometrii; wiele elementów ich wierzeń zostało przejętych przez ludy semickie i za ich pośrednictwem weszło do kultury chrześcijańskiej; Aleksandria, greckie miasto na ziemi egipskiej, stała się centrum nauki w starożytnym świecie.

Kultura starożytnych Indii. Nazwa „Indie” pochodzi od nazwy rzeki, którą Grecy nazywali Indos, Persowie Hindu, a Hindusi Sindhu. Uważa się, że starożytną cywilizacją Indii była kultura Harappy i Mohendżo-Daro (ok. 2600-1800 p.n.e.), jednak badania archeologiczne wykazały, że osiadłe społeczności rolnicze w Indiach istniały już w VII tysiącleciu p.n.e. Harappa i Mohenjo-Daro, odkryte przez archeologów w 1922 roku i badane w latach 30. i 60. XX wieku. XX w., były najgęściej zaludnionymi miastami świata starożytnego, według badaczy żyło w nich od 40 do 100 tysięcy ludzi. Przypuszczalnie twórcami cywilizacji Indusu były plemiona protodrawidyjskie, których potomkowie, Drawidianie, nadal zamieszkują południowe Indie. Kultura doliny Indusu była niezwykle konserwatywna: układ miast i położenie domów na ulicach nie zmieniły się na przestrzeni dziejów tej cywilizacji, pomimo licznych powodzi; pismo, jeszcze nieodszyfrowane, również zachowało się w całej historii; według danych pośrednich nie uległa zmianie także organizacja polityczna; pomimo regularnych powiązań z Mezopotamią, nie było zapożyczeń osiągnięć technicznych od bardziej zaawansowanej cywilizacji. Jednocześnie niektóre osiągnięcia techniczne kultury indyjskiej nie zostały przekroczone przez kilka tysiącleci - mieszkańcy Harappy i Mohendżo-Daro budowali wielopiętrowe miasta, mieli zaopatrzenie w wodę na dużą skalę i doskonałe ścieki (wodociąg w Rzymie pojawił się dopiero w 312 r. p.n.e., a Europa pozostała bez kanalizacji przez całe średniowiecze i renesans). Miasta cywilizacji indyjskiej opustoszały mniej więcej wraz z inwazją Aryjczyków.

Inwazja plemion aryjskich miała miejsce w II tysiącleciu p.n.e. Aryjczycy byli plemionami koczowniczymi i nie mieli państwowości, pisma, ale posiadali sprzęt wojskowy, który był idealny na tamte czasy. Po podbiciu Doliny Indusu zasymilowali lub wyparli lokalne plemiona, przyjęli ich kulturę materialną i stworzyli potężne państwo. Od tego czasu rozpoczyna się okres wedyjski, którego nazwa wzięła się od źródła pisanego, zbioru tekstów religijnych, Wed. Rozkwit cywilizacji wedyjskiej wiąże się z powstaniem dynastii Maurjów. Ich odnoszący największe sukcesy przedstawiciel, król Ashoka, stworzył rozwinięty system administracji państwowej, tajne służby kontrolujące wszystkie klasy, służbę dyplomatyczną i opracowane ustawodawstwo. Zachowane edykty Ashoki świadczą, że osiem lat po wstąpieniu na tron ​​król zmienił się z nieustraszonego i surowego wojownika w pokojowego i prawego władcę. Jego moralne odrodzenie zbiega się z rozprzestrzenianiem się buddyzmu w Indiach i najwyraźniej jest konsekwencją. Ashoka prowadził politykę ograniczającą arbitralność i przywileje arystokracji, skupiając w swoich rękach finansowe dźwignie kontroli, za pomocą których rozwijał zacofane gospodarczo regiony kraju – środkowe i południowe Indie. Po wygaśnięciu dynastii zapomniano o reformach Ashoki, Indie utraciły jedność polityczną na prawie dwa tysiące lat, jednak przyjęcie buddyzmu jako religii państwowej niemal na zawsze zapewniło jedność kulturową Indii. Nowy rozkwit cywilizacji w Hindustanie wiązał się z dynastią Guptów i trwał od 320 r. n.e. przed podbojem przez Hunów w VI wieku. OGŁOSZENIE

Podstawą kultury Indii są trzy elementy: system kastowy, hinduizm i buddyzm. System kastowy powstał w oparciu o cztery warny, z majątków utworzonych przez zwycięskich Aryjczyków. Warna składała się z kilku kast, których liczba z czasem wzrosła do setek. Relacje kastowe wyznaczały stosunki małżeńskie, zawód, miejsce w hierarchii społecznej i wyróżniały się sztywnymi granicami społecznymi. Hinduizm to zbiór tradycji religijnych sięgających okresu przedwedyjskiego (najwyraźniej przedharappańskiego). Nazwę hinduizm nadali Europejczycy w latach 30. XX wieku. W XIX wieku w Indiach ten system religijny w sanskrycie nazywa się sanatana-dharma („wieczna religia”, „wieczna ścieżka” lub „wieczne prawo”), nie ma on założyciela, nie ma jednego systemu wierzeń. Pomimo tego, że hinduizm jest mieszaniną systemów i wierzeń religijnych, które opierają się na monoteizmie, politeizmie, panteizmie i monizmie, a nawet ateizmie, w jego panteonie z czasem wyróżniły się trzy główne bóstwa: Brahma, Wisznu i Śiwa. Triada, trójca (trimurti) tych głównych bóstw jest postrzegana jako przejaw jednego najwyższego bóstwa. Buddyzm jest obecnie jedną z trzech religii świata, której twórca żył mniej więcej w tym samym czasie co Arystoteles. Moralne nauczanie buddyzmu sprowadza się do czterech „szlachetnych prawd”, których istotą jest sposób na pozbycie się cierpienia – odrzucenie pragnień. Buddyzm nie uznaje ani boga stwórcy, ani życia pozagrobowego. Zbawienie polega na całkowitym wyrzeczeniu się własnej Jaźni.

Dorobek kultury indyjskiej, pomimo jej niezwykłego konserwatyzmu, stał się znany cywilizacji europejskiej za pośrednictwem Arabów. Wkład Hindusów we współczesną naukę jest szczególnie imponujący. Stworzenie systemu dziesiętnego (za pomocą zera), pojęcie „pustki”, niektóre terminy matematyczne, takie jak „cyfra”, „sinus”, „pierwiastek”, którymi posługują się także współcześni naukowcy, mają pochodzenie indyjskie. Starożytny indyjski system liczbowy określił nowoczesny system numeracji i stworzył podstawę współczesnej arytmetyki.

Kultura starożytnych Chin. Nazwa Chiny, podobnie jak Indie, ma pochodzenie europejskie. Chińczycy nazywali swoje państwo Zhongguo, co błędnie tłumaczono jako „Państwo Środka” lub „Imperium Środka”. W rzeczywistości oznacza „kraj centralny” lub „państwo centralne”. Z czasem państwo chińskie zaczęto nazywać „niebiańskim”, co odzwierciedlało jego wyjątkowość. Pierwsze państwo chińskie nazywało się Shang (toponim – nazwa obszaru) lub Yin, od nazwy dynastii (ok. 1600 r. p.n.e.). Łacińska nazwa „Chiny” pochodzi od imienia chińskiej dynastii Qin (221-206 p.n.e.). Słowo „Chiny” pochodzi od nazwy pramongolskiej grupy plemion koczowniczych z Mandżurii – Kidanów (Chińczyków), którzy w 907 r. zdobyli północne Chiny i założyli w nich swoją dynastię Liao.

Ludzie pojawili się w Chinach około 2 milionów lat temu. Około 500 tysięcy lat temu na południowym wschodzie żył „Człowiek pekiński” - Sinanthropus. Około 30 tysięcy lat temu na północy pojawili się neoantropowie. Pierwsze społeczności rolnicze powstały niemal jednocześnie w Chinach i na Bliskim Wschodzie – około 7500 roku p.n.e., jednak pierwsza cywilizacja w Chinach pojawiła się później niż w Mezopotamii, Egipcie czy Indiach. Do mniej więcej połowy I tysiąclecia p.n.e. Cywilizacja chińska rozwijała się w izolacji. W połowie I tysiąclecia p.n.e. Chińczycy zaczęli tworzyć systemy irygacyjne, co doprowadziło do centralizacji państwa i powstania imperium. Wyginięcie pierwszej cywilizacji Chin wiąże się z upadkiem około 220 r. n.e. imperium Han.

Wszystkie wielkie cywilizacje starożytności są wyjątkowe. Wspólne dla cywilizacji klasycznych kultur Wschodu (w tym Egiptu, który geograficznie leży na zachodzie, a nie na wschodzie Grecji) jest konserwatyzm, religijne i filozoficzne sposoby organizowania wiedzy, dogmatyzm w myśleniu i świadomość wspólnotowa (brak samokrytyki) świadomość). Specyfika cywilizacji chińskiej polega na jej racjonalizmie, pragmatyzmie i rytuale prawdy. Głęboka religijność była obca chińskiemu społeczeństwu, a potrzeba ideologicznego uzasadnienia konserwatyzmu i komunitaryzmu, niezbędnego do skoordynowanej aktywności wszystkich grup społecznych ludności w procesie nawadniania działalności gospodarczej, doprowadziła do przerostu zasad etycznych i rytualnych. Ta cecha chińskiego społeczeństwa od dawna jest uznawana przez Europejczyków na poziomie codziennej świadomości - jako „chińskie ceremonie”.

Nie da się ustalić przyczyn głębokich różnic między myśleniem chińskim a innymi cywilizacjami klasycznego Wschodu, ale jego główną cechą jest racjonalizm. Hindus szukał ucieczki od kłopotów świata i cierpienia, rozpuszczając swoją Jaźń w Absolucie i uwalniając się z okowów materii. Egipcjanin szukał odrodzenia w ciele materialnym. Sumeryjczyk lub Babilończyk zwrócił się do bogów o pomoc. Chińczycy cenili przede wszystkim życie w swoim materialnym ciele. Konsekwencją takiego postrzegania świata była desakralizacja Boskości i rytualizacja profanum. Najwyższa Boska zasada w chińskiej strukturze religijnej Niebo, w przeciwieństwie do osobowych bóstw Bliskiego Wschodu, jest bezosobowa, abstrakcyjna i obojętna na człowieka. Niebo jest symbolem i ucieleśnieniem uniwersalności bytu, nie dba o zachowanie i los człowieka, nie ma sensu się z nim kontaktować, nie ma z nim żadnego związku, ale można tylko w nim być (uniwersalność ). Dlatego w kulturze chińskiej nie ma klasy księży. W takiej sytuacji miejsce boskiego regulatora ludzkich zachowań zajmuje, obok rytuału, postać deifikowanego pierwszego przodka i protoplasty. Można powiedzieć, że podstawą kultury chińskiej jest kult Nieba (jako powszechność i nienaruszalność), kult rytuału (jako dogmat) i kult przodków (jako aparat ortodontyczny).

Główną różnicą między cywilizacją chińską jest znikoma rola kapłaństwa w systemie społecznym i racjonalne podstawy etyki w systemie ideologicznym. Kult Nieba, jako abstrakcyjna, bezosobowa i obojętna na człowieka wszechogarniająca zasada, nie może stać się podstawą pełnoprawnego systemu religijnego, dlatego miejsce religii w Chinach zajmują systemy filozoficzne i religijne. Tak zwane san jiao – triumwirat religii (buddyzm, taoizm, konfucjanizm), pierwotnie reprezentował systemy filozoficzno-etyczne i filozoficzno-polityczne, które z czasem nabrały pewnych cech systemów religijnych (kult, kanon, rytuał).

Założycielem taoizmu jest Lao Tzu (urodzony w 604 r. p.n.e.). Źródłem taoizmu stała się główna księga „Tao Te Ching” (Kanon Drogi i jej Dobrej Mocy), napisana przez niego w 517 r. Według legendy Lao Tzu spotkał się z Konfucjuszem, ale spotkaniem go rozczarowało. Głównym wymogiem filozofii Lao Tzu jest podążanie za Tao (dosłownie drogą), ponieważ „człowiek podąża za Ziemią, Ziemia podąża za Niebem, Niebo podąża za Tao, a Tao podąża za naturalnością”. Taoistyczny obraz świata charakteryzuje się brakiem dychotomii dobra i zła, piekła i nieba, tożsamości przeciwieństw. Główne wartości taoizmu: cnota jako odpowiedzialność, utrzymanie porządku (odpowiadającego ruchowi świata), kolektywizm jako podstawa porządku, ludzie jako wskaźnik i cel porządku.

Konfucjanizm powstał mniej więcej w tym samym czasie co taoizm. Kung Fu Tzu (nazwa łacińska – Konfucjusz) urodził się około 551 roku p.n.e. Głównym źródłem konfucjanizmu jest nagrana przez przyjaciół książka „Lun-yu” – „Wyroki i rozmowy”. Nauki Konfucjusza nazywano „Zhu Jia” – „Szkołą ludzi wykształconych”. Ideał człowieka doskonałego, nauczany przez Konfucjusza „jun-tzu”, obejmuje dwie główne cnoty: człowieczeństwo i poczucie obowiązku. Obowiązek jest uwarunkowany wiedzą i wyższą zasadą, ale nie kalkulacją; ludzkość - jen: czego sobie nie życzysz, nie rób innym. Doktryna społeczna Konfucjusza opiera się na następujących zasadach: zasada synowskiej pobożności (xiao), zasada przyzwoitości (li – etykieta), zasada poprawiania imion – dopasowywania rzeczy do ich imion (Zheng ming). Konfucjanizm w III wieku PNE. stała się oficjalną ideologią imperium dynastii Han, której urzędnicy byli wybierani wyłącznie na podstawie nienagannej znajomości mądrości nauczyciela. Podstawową zasadą struktury społecznej od czasów dynastii Han jest: „niech ojciec będzie ojcem, syn – synem, suweren – suweren, urzędnik – urzędnik”. Zwolennicy Konfucjusza nauczali, że z trzech najważniejszych elementów państwa, na pierwszym miejscu znajdują się ludzie, na drugim bóstwa, na trzecim władca. Jednakże sami ludzie nie są w stanie zrozumieć swoich interesów bez opieki wykształconych władców.

W II-III w. Buddyzm wkracza do Chin. W Chinach uległ on ogromnym zmianom pod wpływem tradycyjnych wartości, przyjął specyficzną chińską formę – buddyzm Chan (który w Japonii nazywano Zen). Jednak nauczanie buddyjskie miało również wpływ na tradycyjne chińskie wartości. Było to szczególnie widoczne w architekturze, literaturze i sztuce.

Starożytna medycyna chińska, praktyki zdrowotne i postęp techniczny zadziwiały Europejczyków nawet w czasach nowożytnych. Bogate dziedzictwo kulturowe wpłynęło na kulturę wielu sąsiadujących narodów, w tym na kulturę Zachodu.

Kultura starożytności. Kultura świata grecko-rzymskiego zajmuje szczególne miejsce w historii świata. W zachodnim kręgu kulturowym, we wschodniej części Morza Śródziemnego, powstała kultura artystyczna, która do dziś stanowi standard twórczości artystycznej, narodziła się wiedza naukowa i stworzono podwaliny pod instytucje demokratyczne. Kulturę grecko-rzymską nazwano starożytnością (od łacińskiego antiquitas – starożytność) w okresie renesansu, kiedy Włosi za wzór do naśladowania przyjęli sztukę grecką, a następnie ideały greckiego humanizmu. Kultura starożytności stała się jednym z duchowych źródeł cywilizacji europejskiej i całego świata zachodniego.

Cywilizacja grecko-rzymska powstała na Krecie i w Grecji kontynentalnej, a następnie rozprzestrzeniła się na Włochy, Egipt, Bliski Wschód, a nawet wybrzeże Morza Czarnego. Pierwsze stałe osady na ok. Kreta i Grecja kontynentalna powstały później niż w innych cywilizacjach starożytnego świata, na przełomie III-II tysiąclecia p.n.e. Wynika to z faktu, że na tych terenach nie było warunków do prymitywnego rolnictwa (suche tereny i brak dużych rzek), dlatego rozkwit tej cywilizacji nie wiąże się z rolnictwem, ale z wynalezieniem metalurgii. Dopiero swoim wyglądem rzemiosło i handel mogą stać się głównymi sposobami zapewnienia życia. W najbardziej ogólnej formie periodyzację kultury starożytnej można podzielić na etapy: 1) III-II tysiąclecie p.n.e. - Cywilizacja kreteńsko-mykeńska (prehistoria starożytności); 2) geneza polityki greckiej w VIII-II wieku. PNE.; 3) czas jedności kultury grecko-rzymskiej w I wieku. PNE. - II wiek. OGŁOSZENIE; 4) upadek Cesarstwa Rzymskiego w wiekach III-VI, od którego rozpoczyna się europejskie średniowiecze.

Pochodzenie etniczne starożytnych populacji kreteńskich i przedgreckich jest nieznane, ale nie były to plemiona indoeuropejskie. Wykopaliska Schliemanna, Dörpfelda i Evansa z końca XIX i początku XX wieku, które odkryły cywilizację przedgrecką, ukazały kulturę wcale nie podobną do klasycznej kultury Grecji, ale raczej związaną z kulturą grecką. starożytne cywilizacje Wschodu. Przedgrecka ludność Krety stworzyła majestatyczne pałace, ogromne magazyny do przechowywania żywności (którą następnie rozprowadzano wśród ludności), pismo, które nie zostało jeszcze rozszyfrowane. Około 2200-2000 PNE. Plemiona indoeuropejskie - Minii - najechały kontynentalną Grecję i Kretę (które później wraz z innymi plemionami greckimi - Dorianami, Achajami, Jończykami, Eolami będą nazywane Hellenami). Około roku 1200 rozpoczęła się druga fala najazdów pokrewnych plemion indoeuropejskich, Dorów. W tym czasie w Grecji narodziły się miasta, które następnie utworzyły centra starożytnego świata: Korynt, Megara, Egina, Sparta. Pierwszy i drugi najazd plemion greckich spowodował spadek ogólnego poziomu kultury – przybysze mieli bardziej prymitywną kulturę, ale dysponowali żelazną bronią i dyscypliną charakterystyczną dla plemion koczowniczych.

Tak zwany okres homerycki, trwający od XI do IX wieku. BC, reprezentuje „ciemne wieki” historii Grecji, o których niewiele wiadomo, ale w tym czasie położono podwaliny pod kulturę duchową starożytnej Grecji. Od VIII wieku PNE. Pojawia się polityka grecka, w której kształtują się instytucje i procedury, które posłużyły jako źródło europejskiej demokracji. Za początek kultury starożytnej uważa się moment zorganizowania pierwszych igrzysk olimpijskich w roku 776 p.n.e. Demokracja polska osiągnęła swój rozkwit w V-IV wieku p.n.e., jej upadek wiązał się z podbojami Aleksandra Wielkiego. Następnie rozpoczął się upadek miast greckich i rozkwit kultury rzymskiej, spadkobiercy starożytnej cywilizacji.

Kultura antyczna jest pod wieloma względami wyjątkowa dla świata starożytnego.W przeciwieństwie do cywilizacji starożytnego Wschodu, które charakteryzują się konserwatyzmem i izolacją, czasem w skrajnych formach, ważną cechą kultury starożytnej Grecji jest jej interaktywność

(z angielskiego, interakcja - interakcja) charakter. Grecy przejęli wiele osiągnięć kultur poprzednich i sąsiednich. Sprzyjało temu w dużej mierze położenie geograficzne – wschodnia część Morza Śródziemnego była terenem procesów migracyjnych na dużą skalę (jednocześnie z najazdem Dorów na Bliski Wschód najechały plemiona hetyckie); na górzystym, suchym obszarze ludność nie mogła utrzymać się z rolnictwa i została zmuszona zająć się handlem; wcięta linia brzegowa i budowa statków, przejęte od Mykeńczyków, uczyniły Greków marynarzami i podróżnikami. Grecy aktywnie przyjęli egipską geometrię i medycynę, religię i pismo kreteńskie oraz sumeryjską matematykę.

Kolejną ważną cechą kultury greckiej była demokracja. Demokracja Greków jest produktem ich gospodarki. Dominującą technologią zapewniającą reprodukcję greckiej populacji była technologia handlu i rzemiosła. Rzemiosło, w przeciwieństwie do rolnictwa irygacyjnego, które wiąże się z rozkwitem wcześniejszych starożytnych cywilizacji wschodnich, wymagało osobistej kontroli nad całym procesem produkcji i odpowiedzialności za produkt końcowy (podczas gdy produkty rolne są bardziej zależne od wahań klimatycznych). Konsekwencją tego jest pojawienie się własności prywatnej, która stała się ekonomiczną podstawą niezależności producenta. Niezależna osoba odpowiedzialna za dobro rodziny nie tylko mogła, ale także musiała odpowiedzialnie uczestniczyć w regulacji interakcji zarówno w obrębie systemu społecznego, jak i pomiędzy społecznościami. Państwo, w przeciwieństwie do starożytnych wschodnich despotyzmów rolniczych, nie znajdowało się „ponad” obywatelami, obywatele nie byli mu podporządkowani, ale sami byli państwem. Niezależność producenta determinowała strukturę organizacyjną greckiego społeczeństwa: w imperium nie mogła funkcjonować demokracja bezpośrednia, więc o wielkości wspólnoty decydowały ograniczenia wzroku i słuchu obywatela. Społeczeństwo greckie składało się z niezależnych polityków, które zjednoczyły się, aby rozwiązać problemy polityki zagranicznej. Brak oficjalności, podział na publiczne i prywatne, przesądził o oryginalności życia duchowego Greków. W kulturach starożytnego Wschodu osoba jako wartość nie mogła nawet powstać, w tych systemach społeczno-kulturowych wszystko podlegało prymatowi całości, społeczeństwa. W starożytnej Grecji, pomimo narodzin osobowego „ja”, związanego z indywidualną odpowiedzialnością zarówno w życiu przemysłowym, jak i publicznym, bezpośrednie uczestnictwo w sprawach społeczeństwa tworzyło poczucie jedności między tym, co osobiste i publiczne, konkretne i uniwersalne, sacrum i profanum. Ten światopogląd był jednym z czynników determinujących walory estetyczne Greków. Kult nagiego ciała, fizyczna kultura cielesności determinowały brak granic między tym, co osobiste, a tym, co publiczne.

Kolejną cechą kultury greckiej jest racjonalizm, którego kształtowanie łączono także z instytucjami demokratycznymi. Racjonalne myślenie, zupełnie nietypowe dla emocjonalnego, zmysłowego Wschodu, ukształtowało się w głębinach istoty starożytnego człowieka. W procesie produkcji rzemieślniczej wymagane były analityczne procedury umysłowe (dla efektywnego rolnictwa wystarczała obserwacja, natomiast rzemiosło polegało na rozłożeniu procesu produkcyjnego na etapy). Konieczność porównywania (oceny) nieporównywalnych dóbr, walut kształtowała także umiejętność abstrakcji dla utrzymania handlu i technologii rzemieślniczej. Rozwój technologii rzemieślniczej był możliwy, w przeciwieństwie do rolnictwa, jedynie pod warunkiem gromadzenia wiedzy w formach racjonalnych, teoretycznych i publicznych. Wreszcie instytucje demokratyczne domagały się opracowania racjonalnych procedur podejmowania decyzji.

Kolejna specyficzna cecha kultury greckiej, która przenika całą ludzką egzystencję, związana jest z rzemiosłem i handlem. To zmaganie, rywalizacja: targowanie się, debata polityczna, traktat filozoficzny jako dialog, konkurs poetów, konkurs dwóch półchórów w komedii klasycznej, rywalizacja sportowców. Rywalizacja nawiązuje do kultowych praktyk kultury kreteńsko-mykeńskiej (współzawodnictwo byka i człowieka, rywalizacja w ćwiczeniach fizycznych), jednak istnienie i rozwój rzemiosła uzależnione jest od doskonalenia procesu, w tym przede wszystkim instytucji demokratycznych. skuteczna w rywalizacji poglądów, a więc agonalna (od greckiego agon - spór, rywalizacja) charakter kultury greckiej został utrwalony w licznych instytucjach: igrzyskach olimpijskich, igrzyskach pytyjskich (odbywających się na cześć boga Apolla), teatrze, Polityka.

Wreszcie kulturę grecką odróżnia się od starożytnych cywilizacji wschodnich, które charakteryzują się przyrodniczocentrycznym obrazem świata, antropocentryzmem. Wśród Greków antropomorficzni bogowie uosabiają nie elementy natury, jak w kulturach rolniczych, ale działalność człowieka. Świat bogów greckich jest rzutem na starożytne polis, gdzie każdy z bogów ma swoją strefę wpływów, w którą nawet najwyższy bóg, który jest jedynie pierwszym spośród równych, nie może się wtrącać, a bogowie są także śmiertelni i mają te same słabości co ludzie. Głównym przedmiotem sztuki jest człowiek i jego działalność; artyści przedstawiają nie tylko bogów, ale także zwycięzców igrzysk olimpijskich, ludzi stojących za ich codziennymi troskami.

W kulturze starożytnej ukształtowały się wartości duchowe, które stały się podstawą współczesnego zachodniego społeczeństwa i dziedzictwa ludzkości. Grecy położyli podwaliny wiedzy naukowej, sformułowali podstawowe prawa i kategorie logiki, a w ich cywilizacji instytucje demokracji i prawa przeszły praktyczną próbę. Kultura artystyczna starożytności stała się standardem, do którego artyści dążyli od tysięcy lat. Starożytna cywilizacja po raz pierwszy odkryła wartości, na które nie było jeszcze popytu w starożytnych kulturach Wschodu. Takie pojęcia jak obowiązek obywatelski, wolność, osobowość, samo pojęcie kultury, prawda, prawo powstały w cywilizacji starożytnej i były poszukiwane w przyszłości.

100 r premia za pierwsze zamówienie

Wybierz rodzaj pracy Praca dyplomowa Praca semestralna Streszczenie Praca magisterska Sprawozdanie z praktyki Artykuł Sprawozdanie Recenzja Praca testowa Monografia Rozwiązywanie problemów Biznes plan Odpowiedzi na pytania Praca twórcza Esej Rysunek Kompozycje Tłumaczenie Prezentacje Pisanie na maszynie Inne Zwiększanie unikalności tekstu Praca kandydata Praca laboratoryjna Pomoc w- linia

Zapytaj o cenę

Jeśli spojrzymy na mapę świata i w myślach naniesiemy na nią państwa, które istniały w czasach starożytnych, to na naszych oczach pojawi się gigantyczny pas wielkich kultur rozciągający się od Afryki Północnej, przez Bliski Wschód i Indie aż po surowe fale Oceanu Spokojnego.

Istnieją różne hipotezy dotyczące przyczyn ich występowania i długoterminowego rozwoju. Najbardziej uzasadniona wydaje nam się teoria Lwa Iwanowicza Miecznikowa, wyrażona przez niego w dziele „Cywilizacje i wielkie rzeki historyczne”.

Uważa, że ​​głównym powodem narodzin tych cywilizacji były rzeki. Przede wszystkim rzeka jest syntetycznym wyrazem wszystkich warunków naturalnych danego obszaru. Po drugie, co najważniejsze, cywilizacje te powstały w ciągu bardzo potężnych rzek, czy to Nilu, Tygrysu i Eufratu, czy Huanghe, które mają jedną interesującą cechę, która wyjaśnia ich wielką historyczną misję. Ta cecha polega na tym, że taka rzeka może stworzyć wszystkie warunki do uprawy absolutnie niesamowitych roślin i może z dnia na dzień zniszczyć nie tylko uprawy, ale także tysiące ludzi żyjących wzdłuż jej kanału. Dlatego, aby zmaksymalizować korzyści z korzystania z bogactw rzecznych i zminimalizować szkody wyrządzane przez rzekę, konieczna jest zbiorowa, ciężka praca wielu pokoleń. W obawie przed śmiercią rzeka zmusiła ludy, które jadły w jej pobliżu, do zjednoczenia wysiłków i zapomnienia o swoich żalach. Każdy pełnił swoją jasno określoną rolę, czasem nawet nie do końca świadomy ogólnego zakresu i kierunku pracy. Być może stąd pochodzi straszliwy kult i trwały szacunek, jaki dawano rzekom. W starożytnym Egipcie Nil deifikowano pod nazwą Hapi, a źródła wielkiej rzeki uważano za bramy do innego świata.

Studiując konkretną kulturę, bardzo ważne jest wyobrażenie sobie obrazu świata, jaki istniał w świadomości człowieka danej epoki. Obraz świata składa się z dwóch głównych współrzędnych: czasu i przestrzeni, w każdym przypadku specyficznie odzwierciedlonych w świadomości kulturowej określonej grupy etnicznej. Mity są dość pełnym odzwierciedleniem obrazu świata i dotyczy to zarówno starożytności, jak i naszych czasów.

W starożytnym Egipcie (nazwa kraju to Ta Kemet, co oznacza „Czarna Ziemia”) istniał bardzo rozgałęziony i bogaty system mitologiczny. Widoczne jest w nim wiele prymitywnych wierzeń – i nie bez powodu, gdyż początek kształtowania się cywilizacji starożytnego Egiptu przypisuje się połowie V – IV tysiąclecia p.n.e. Gdzieś na przełomie IV i III tysiąclecia, po zjednoczeniu Górnego i Dolnego Egiptu, powstało integralne państwo, na którego czele stał faraon Narmer, i rozpoczęło się słynne odliczanie dynastii. Symbolem zjednoczenia ziem była korona faraonów, na której znajdowały się razem lotos i papirus - odpowiednio znaki górnej i dolnej części kraju.

Historia starożytnego Egiptu podzielona jest na sześć centralnych etapów, chociaż istnieją pozycje pośrednie:

Okres przeddynastyczny (XXXV - XXX wieki p.n.e.)

Wczesnodynastyczna (wczesne królestwo, XXX - XXVII wiek p.n.e.)

Stare Państwo (XXVII - XXI wiek p.n.e.)

Państwo Środka (XXI - XVI wiek p.n.e.)

Nowe Królestwo (XVI - XI wiek p.n.e.)

Późne królestwo (VIII - IV wiek p.n.e.)

Cały Egipt został podzielony na nomy (regiony), każdy nom miał swoich, lokalnych bogów. Bogów nomu, w którym znajdowała się obecnie stolica, ogłoszono centralnymi bogami całego kraju. Stolicą Starego Państwa było Memfis, co oznacza, że ​​najwyższym bogiem był Ptah. Kiedy stolicę przeniesiono na południe, do Teb, głównym bogiem stał się Amon-Ra. Przez wiele wieków historii starożytnego Egiptu za podstawowe bóstwa uważano: boga słońca Amon-Ra, boginię Maat, która sprawowała władzę nad prawami i porządkiem świata, bóg Shu (wiatr), bogini Tefnut (wilgoć) ), bogini Nut (niebo) i jej mąż Geb (ziemia), bóg Thot (mądrość i przebiegłość), władca podziemnego królestwa Ozyrys, jego żona Izyda i ich syn Horus, patron ziemskiego świata.

Mity starożytnego Egiptu nie tylko opowiadają o stworzeniu świata (tzw. mity kosmogoniczne), o pochodzeniu bogów i ludzi (odpowiednio mity teogoniczne i antropogoniczne), ale są także pełne głębokiego znaczenia filozoficznego. Pod tym względem układ kosmogoniczny Memphis wydaje się bardzo interesujący. Jak już powiedzieliśmy, w jego centrum znajduje się bóg Ptah, który pierwotnie był ziemią. Wysiłkiem woli stworzył swoje ciało i stał się bogiem. Decydując, że konieczne jest uporządkowanie wokół siebie pewnego świata, Ptah urodził bogów-pomocników w tak trudnym zadaniu. Ziemia była materiałem. Sam proces tworzenia bogów jest interesujący. Myśl o Atumie (pierwszym pokoleniu Ptaha) zrodziła się w sercu Ptaha, a imię „Atum” pojawiło się na jego języku. Gdy tylko wypowiedział to słowo, w jednej chwili Atum narodził się z Pierwotnego Chaosu. I tu od razu przywołują się pierwsze wersety Ewangelii Jana: „Na początku było Słowo, a Słowo było u Boga i Bogiem było Słowo” (Jan 1-1). Jak widzimy, Biblia ma potężne korzenie kulturowe w Biblii. Rzeczywiście istnieje hipoteza, że ​​Mojżesz był Egipcjaninem i poprowadziwszy lud Izraela do ziemi obiecanej, zachował wiele zwyczajów i wierzeń istniejących w starożytnym Egipcie.

Spotykamy ciekawą wersję pochodzenia ludzi w kosmogonii Heliopolis. Bóg Atum przypadkowo zgubił swoje dzieci w pierwotnej ciemności, a kiedy je odnalazł, zapłakał ze szczęścia, łzy spadły na ziemię - i od nich wyszli ludzie. Ale pomimo tak pełnej czci historii życie zwykłego człowieka było całkowicie podporządkowane bogom i faraonom, których szanowano jako bogów. Człowiekowi była wyraźnie przypisana pewna nisza społeczna, trudno było ją przekroczyć. Dlatego tak jak dynastie faraonów istniały na górze, tak na dole - wielowiekowe dynastie, na przykład rzemieślnicy.

Najważniejszym w systemie mitologicznym starożytnego Egiptu był mit Ozyrysa, który ucieleśniał ideę wiecznie umierającej i wiecznie odradzającej się natury.

Żywy symbol absolutnego posłuszeństwa bogom i ich zastępcom, faraonom, może służyć jako scena dworska w zaświatowym królestwie Ozyrysa. Ci, którzy przybyli na sąd pośmiertny w salach Ozyrysa, musieli złożyć „Wyznanie wyparcia” i wyrzec się 42 grzechów śmiertelnych, wśród których widzimy zarówno grzechy śmiertelne uznane za takie przez tradycję chrześcijańską, jak i te bardzo specyficzne, związane np. na przykład ze sferą handlu. Najbardziej jednak niezwykły był moment, w którym dla udowodnienia swojej bezgrzeszności wystarczyło wyrzeczenie się grzechów z dokładnością do przecinka. W tym samym czasie łuski (na jednej misce umieszczono serce zmarłego, a na drugiej pióro bogini Maat) nie poruszały się. Pióro bogini Maat w tym przypadku uosabia porządek świata, stałe przestrzeganie praw ustanowionych przez bogów. Kiedy szala zaczęła się przesuwać, równowaga została zachwiana, na człowieka zamiast kontynuować życie w zaświatach czekała nieistnienie, co było najstraszniejszą karą dla Egipcjan, którzy przez całe życie przygotowywali się do zaświatów. Nawiasem mówiąc, z tego powodu kultura egipska nie znała bohaterów w tym sensie, jaki znajdujemy wśród starożytnych Greków. Bogowie stworzyli mądry porządek, którego należy przestrzegać. Wszelkie zmiany są tylko na gorsze, więc bohater jest niebezpieczny.

Interesujące są pomysły starożytnych Egipcjan na temat budowy duszy ludzkiej, która składa się z pięciu elementów. Najważniejsze z nich to Ka (astralny odpowiednik człowieka) i Ba (siła życiowa); potem przychodzą Ren (imię), Shuit (cień) i Ah (blask). Chociaż oczywiście Egipt nie znał jeszcze głębi duchowej autorefleksji, jaką widzimy w kulturze zachodnioeuropejskiego średniowiecza.

Tak więc czas i przestrzeń kultury starożytnego Egiptu okazały się wyraźnie podzielone na dwie części - „tutaj”, czyli w teraźniejszości, i „tam”, czyli w innym świecie, w zaświatach. „Tutaj” to upływ czasu i skończoność przestrzeni, „tam” to wieczność i nieskończoność. Nil służył jako droga do zaświatów Ozyrysa, a przewodnikiem była „Księga Umarłych”, której fragmenty można znaleźć na każdym sarkofagu.

Wszystko to służyło kultowi zmarłych, który stale zajmował wiodącą pozycję w kulturze starożytnego Egiptu. Ważnym elementem kultu był sam proces pogrzebowy i oczywiście rytuał mumifikacji, który miał uratować ciało na późniejsze życie pozagrobowe.

Względny bezruch świadomości kulturowej był jedną z ważnych przyczyn dziwnej niezmienności kultury starożytnego Egiptu przez około 3 tysiąclecia. Oraz zachowanie zwyczajów, wierzeń, norm artystycznych itp. nasilały się wraz z biegiem historii, pomimo poważnych wpływów zewnętrznych. Na przykład głównymi cechami sztuki starożytnego Egiptu, zarówno w starożytności, jak i w Nowym Królestwie, pozostała kanoniczność, monumentalność, hieratyczność (święta abstrakcja obrazów) i dekoracyjność. Dla Egipcjan sztuka odgrywała ważną rolę właśnie z punktu widzenia kultu życia pozagrobowego. Poprzez sztukę utrwalony został człowiek, jego wizerunek, życie i czyny. Sztuka była „drogą” do wieczności.

I prawdopodobnie jedyną osobą, która poważnie wstrząsnęła nie tylko podstawami ustroju państwa, ale także stereotypami kulturowymi, był faraon z XVIII dynastii o imieniu Echnaton, żyjący w XIV wieku p.n.e. w epoce Nowego Państwa. Porzucił politeizm, nakazał czcić jednego boga, Atona, boga dysku słonecznego; zamknął wiele świątyń, zamiast nich zbudował inne poświęcone nowo ogłoszonemu bóstwu; występując pod imieniem Amenhotep IV, przyjął imię Echnaton, co w tłumaczeniu oznacza „Przyjemny Atonowi”; zbudował nową stolicę Akhetaten (Historia Atona), zbudowaną według zupełnie innych niż dotychczas kryteriów. Zainspirowani jego pomysłami artyści, architekci, rzeźbiarze zaczęli tworzyć nową sztukę: otwartą, jasną, sięgającą słońca, pełną życia, światła i słonecznego ciepła. Żoną Echnatona była piękna Nefertiti.

Ale to „bluźnierstwo” nie trwało długo. Kapłani milczeli ponuro, lud narzekał. A bogowie prawdopodobnie byli wściekli - szczęście wojskowe odwróciło się od Egiptu, jego terytorium zostało znacznie zmniejszone. Po śmierci Echnatona, a panował on około 17 lat, wszystko wróciło do normy. A Tutanchaton, który wstąpił na tron, stał się Tutanchamonem. A nowa stolica została pogrzebana w piaskach.

Oczywiście przyczyny tak smutnego zakończenia są głębsze niż zwykła zemsta bogów. Znosząc wszystkich bogów, Echnaton nadal zachował tytuł boga, zatem monoteizm nie był absolutny. Po drugie, nie da się w ciągu jednego dnia nawrócić ludzi na nową wiarę. Po trzecie, zasadzenie nowego bóstwa odbyło się metodami brutalnymi, co jest całkowicie niedopuszczalne, jeśli chodzi o najgłębsze pokłady ludzkiej duszy.

Starożytny Egipt w swoim długim życiu doświadczył kilku obcych podbojów, jednak zawsze zachował swoją kulturę w nienaruszonym stanie, jednak pod ciosami wojsk Aleksandra Wielkiego dokończył swoją wielowiekową historię, pozostawiając nam w spadku piramidy, papirusy i wiele legend . Niemniej jednak kulturę starożytnego Egiptu możemy nazwać jedną z kolebek cywilizacji zachodnioeuropejskiej, której echa odnajdujemy w starożytności i są zauważalne nawet w okresie chrześcijańskiego średniowiecza.

Dla kultury współczesnej Egipt stał się bardziej otwarty po twórczości Jean-Francois Champolliona, który w XIX wieku rozwiązał zagadkę pisma starożytnego Egiptu, dzięki czemu mogliśmy odczytać wiele starożytnych tekstów, a przede wszystkim tzw. „Teksty piramid”.

Starożytne Indie.

Cechą charakterystyczną starożytnego społeczeństwa indyjskiego jest jego podział na cztery warny (od sanskryckiego „kolor”, „osłona”, „powłoka”) - braminów, kszatrijów, wajśjów i śudrów. Każda warna była zamkniętą grupą ludzi zajmującą określone miejsce w społeczeństwie. Przynależność do warny była determinowana przez urodzenie i dziedziczona po śmierci. Małżeństwa zawierano tylko w obrębie jednej warny.

Bramini („pobożni”) zajmowali się pracą umysłową i byli kapłanami. Tylko oni mogli odprawiać rytuały i interpretować święte księgi. Kshatriyowie (od czasownika „kshi” – posiadać, rządzić, a także niszczyć, zabijać) byli wojownikami. Vaisyowie („oddanie”, „uzależnienie”) stanowili większość populacji i zajmowali się rolnictwem, rzemiosłem i handlem. Jeśli chodzi o Shudry (pochodzenie tego słowa nie jest znane), należeli do najniższego poziomu społecznego, ich losem była ciężka praca fizyczna. Jedno z praw starożytnych Indii mówi: śudra jest „sługą innego, może zostać arbitralnie wydalony, arbitralnie zabity”. W swej większości warna Shudra została utworzona z lokalnych aborygenów zniewolonych przez Aryjczyków. Mężczyźni pierwszych trzech warn zostali wprowadzeni do wiedzy i dlatego po inicjacji nazywano ich „podwójnie urodzonymi”. Zabroniono tego śudrom i kobietom ze wszystkich warn, ponieważ zgodnie z prawem nie różniły się one od zwierząt.

Pomimo skrajnej stagnacji starożytnego społeczeństwa indyjskiego, w jego głębi toczyła się ciągła walka między Warnami. Oczywiście walka ta objęła także sferę kulturową i religijną. Na przestrzeni wieków można prześledzić z jednej strony zderzenia braminizmu – oficjalnej doktryny kulturowej i religijnej braminów – z ruchami bhagawatyzmu, dżinizmu i buddyzmu, za którymi stali ksatriyowie.

Charakterystyczną cechą starożytnej kultury indyjskiej jest to, że nie zna ona nazw (lub są one niewiarygodne), dlatego została w niej wymazana indywidualna zasada twórcza. Stąd ogromna niepewność chronologiczna jej zabytków, datowanych czasem na całe tysiąclecie. Rozumowanie mędrców koncentruje się na problemach moralnych i etycznych, które, jak wiadomo, najmniej poddają się racjonalnym badaniom. To determinowało religijno-mitologiczny charakter rozwoju starożytnej kultury indyjskiej jako całości i jej bardzo warunkowe powiązanie z właściwą myślą naukową.

Ważnym składnikiem starożytnej kultury indyjskiej były Wedy - zbiory świętych pieśni i formuł ofiarnych, uroczystych hymnów i zaklęć magicznych podczas składania ofiar - „Rigweda”, „Samaweda”, „Yajurveda” i „Atharvaveda”.

Według religii wedyjskiej za wiodących bogów uważano: boga nieba Dyaus, boga ciepła i światła, deszczu i burzy, władcę wszechświata Indrę, boga ognia Agni, boga boskiego napoju odurzającego Soma, bóg słońca Surya, bóg światła i dnia Mitra oraz bóg nocy, strażnik wiecznego porządku Varuna. Kapłani, którzy wykonywali wszystkie rytuały i zalecenia bogów wedyjskich, nazywani byli braminami. Jednak pojęcie „brahmana” w kontekście starożytnej kultury indyjskiej było szerokie. Braminów nazywano także tekstami zawierającymi rytualne, mitologiczne wyjaśnienia i komentarze do Wed; Brahmana nazywano także abstrakcyjnym absolutem, najwyższą duchową jednością, którą stopniowo zrozumiała starożytna kultura indyjska.

W walce o hegemonię bramini próbowali interpretować Wedy na swój własny sposób. Skomplikowali obrzędy i porządek składania ofiar oraz ogłosili nowego boga - Brahmana, jako boga stwórcę, rządzącego światem wraz z Wisznu (później „Kryszną”), bogiem stróżem i Śiwą, bogiem niszczycielem. Już w braminizmie krystalizuje się charakterystyczne podejście do problematyki człowieka i jego miejsca w otaczającym go świecie. Człowiek jest częścią dzikiej przyrody, która według Wed jest całkowicie uduchowiona. Nie ma różnicy między człowiekiem, zwierzęciem i rośliną w tym sensie, że wszyscy mają ciało i duszę. Ciało jest śmiertelne. Dusza jest nieśmiertelna. Wraz ze śmiercią ciała dusza przenosi się do innego ciała osoby, zwierzęcia lub rośliny.

Ale braminizm był oficjalną formą religii wedyjskiej, chociaż istniały inne. W lasach żyli i nauczali asceci pustelnicy, którzy tworzyli księgi leśne – Aranyakas. To z tego kanału narodziły się słynne Upaniszady – teksty, które przyniosły nam interpretację Wed przez ascetycznych pustelników. W tłumaczeniu z sanskrytu Upaniszady oznaczają „siedzieć blisko”, tj. u stóp nauczyciela. Najbardziej autorytatywnych Upaniszad jest około dziesięć.

Upaniszady skłaniają się ku monoteizmowi. Tysiące bogów zostaje najpierw zredukowanych do 33, a następnie do jednego boga Brahmana-Atmana-Puruszy. Brahman według Upaniszad jest przejawem kosmicznej duszy, absolutnego, kosmicznego umysłu. Atman jest indywidualną duszą subiektywną. Zatem głoszona tożsamość „Brahman jest Atmanem” oznacza immanentny (wewnętrzny) udział człowieka w kosmosie, pierwotny związek wszystkich żywych istot, potwierdza boską podstawę wszystkiego, co istnieje. Koncepcję taką nazwano później „panteizmem” („wszystko jest Bogiem” lub „Bóg jest wszędzie”). Doktryna o tożsamości obiektywnej i subiektywnej, cielesnej i duchowej, Brahmana i Atmana, świata i duszy jest głównym stanowiskiem Upaniszad. Mędrzec uczy: „To jest Atman. Jesteś z nim jednością. Ty nim jesteś.”

To religia wedyjska stworzyła i uzasadniła główne kategorie świadomości religijnej i mitologicznej, które przeszły przez całą historię rozwoju kulturalnego Indii. W szczególności z Wed zrodził się pomysł, że na świecie istnieje wieczny cykl dusz, ich przesiedlenie, „samsara” (od sanskryckiego „odrodzenie”, „przejście przez coś”). Początkowo samsara była postrzegana jako proces nieuporządkowany i niekontrolowany. Później samsara została uzależniona od ludzkiego zachowania. Pojawiło się pojęcie prawa odpłaty, czyli „karmy” (od sanskrytu „czyn”, „działanie”), oznaczającego sumę czynów popełnionych przez żywą istotę, która determinuje teraźniejszość i przyszłą egzystencję człowieka. Jeśli w ciągu jednego życia przejście z jednej warny do drugiej było niemożliwe, wówczas po śmierci człowiek mógł liczyć na zmianę swojego statusu społecznego. Jeśli chodzi o najwyższą warnę – braminów, możliwe jest nawet wyzwolenie ich z samsary poprzez osiągnięcie stanu „mokszy” (od sanskryckiego „wyzwolenia”). W Upaniszadach napisano: „Gdy rzeki płyną i znikają w morzu, tracąc imię i formę, tak poznający, uwolniony od imienia i formy, wznosi się do boskiej Purusy”. Zgodnie z prawem samsary ludzie mogą odrodzić się w różnych istotach, zarówno wyższych, jak i niższych, w zależności od karmy. Przykładowo zajęcia jogi przyczyniają się do poprawy karmy, tj. ćwiczenia praktyczne mające na celu tłumienie i kontrolowanie codziennej świadomości, uczuć, doznań.

Takie idee zrodziły specyficzny stosunek do natury. Nawet we współczesnych Indiach istnieją sekty Digambarów i Shvetambarów, którzy mają szczególny, pełen szacunku stosunek do natury. Pierwszy, idąc, zamiata przed sobą ziemię, a drugi nosi przy pysku kawałek materiału, aby, nie daj Boże, jakaś muszka tam nie wleciała, bo kiedyś mógł to być człowiek.

W połowie pierwszego tysiąclecia p.n.e. w życiu społecznym Indii zachodziły wielkie zmiany. Do tego czasu istnieje już kilkanaście dużych stanów, wśród których stoi Magatha. Później dynastia Maurya jednoczy całe Indie. Na tym tle zaostrza się walka Kshatriyów, wspieranych przez Vaishyów, z braminami. Pierwsza forma tej walki jest związana z bhagawatyzmem. Bhagawadgita jest częścią starożytnej indyjskiej epopei Mahabharata. Główną ideą tej książki jest ukazanie związku między doczesnymi obowiązkami człowieka a jego myślami o zbawieniu duszy. Faktem jest, że dla Kszatrijów kwestia moralności obowiązków społecznych nie była bezczynna: z jednej strony obowiązek wojskowy wobec kraju zmusił ich do stosowania przemocy i zabijania; z drugiej strony śmierć i cierpienie, jakie przyniosły ludziom, stawiały pod znakiem zapytania samą możliwość wyzwolenia z samsary. Bóg Kryszna rozwiewa wątpliwości ksatriyów, oferując rodzaj kompromisu: każdy ksatriya musi wypełnić swój obowiązek (dharmę), walczyć, ale należy to robić z dystansem, bez dumy i fanatyzmu. W ten sposób Bhagavad-gita tworzy całą doktrynę oderwanego działania, która stworzyła podstawę koncepcji bhagawatyzmu.

Drugą formą walki z braminizmem był ruch dżinizmu. Podobnie jak braminizm, dżinizm nie zaprzecza samsarze, karmie i mokszy, ale wierzy, że połączenia z Absolutem nie można osiągnąć jedynie poprzez modlitwy i ofiary. Dżinizm zaprzecza świętości Wed, potępia krwawe ofiary i wyśmiewa rytualne rytuały bramińskie. Ponadto przedstawiciele tej doktryny zaprzeczają bogom wedyjskim, zastępując ich istotami nadprzyrodzonymi - dżinami. Później dżinizm rozpadł się na dwie sekty – umiarkowaną („ubraną w biel”) i skrajną („ubraną w przestrzeń”). Cechuje ich ascetyczny sposób życia, poza rodziną, w świątyniach, unikanie światowego życia, pogarda dla własnej fizyczności.

Trzecią formą ruchu antybraminskiego był buddyzm. Pierwszy Budda (przetłumaczony z sanskrytu - oświecony), Gautama Siakjamuni, z rodziny książąt Shakya, urodził się według legendy w VI p.n.e. z boku swojej matki, która kiedyś śniła, że ​​biały słoń wszedł w jej bok. Dzieciństwo syna księcia było bezchmurne, a ponadto na wszelkie możliwe sposoby ukrywano przed nim, że na świecie jest jakiekolwiek cierpienie. Dopiero mając 17 lat dowiedział się, że są ludzie chorzy, słabi i zubożeni, a zwieńczeniem ludzkiej egzystencji staje się żałosna starość i śmierć. Gautama wyzdrowiał w poszukiwaniu prawdy i spędził siedem lat wędrując. Pewnego razu, postanowiwszy odpocząć, położył się pod drzewem Bodhi - Drzewem Wiedzy. I cztery prawdy ukazały się Gautamie we śnie. Znając je i osiągając oświecenie, Gautama stał się Buddą. Tutaj są:

Obecność cierpienia rządzącego światem. Wszystko, co powstaje w wyniku przywiązania do tego, co ziemskie, jest cierpieniem.

Przyczyną cierpienia jest życie z jego namiętnościami i pragnieniami, bo wszystko jest od czegoś zależne.

Ucieczka od cierpienia do nirwany jest możliwa. Nirwana – wygaszenie namiętności i cierpienia, zerwanie więzi ze światem. Ale nirwana nie jest ustaniem życia ani wyrzeczeniem się aktywności, ale jedynie ustaniem nieszczęść i wyeliminowaniem przyczyn nowych narodzin.

Istnieje sposób na osiągnięcie nirwany. Prowadzi do tego 8 kroków: 1) prawa wiara; 2) prawdziwa determinacja; 3) prawa mowa; 4) dobre uczynki; 5) sprawiedliwe życie; 6) prawe myśli; 7) prawe myśli; 8) prawdziwa kontemplacja.

Główną ideą buddyzmu jest to, że człowiek jest w stanie przerwać łańcuch odrodzenia, wyrwać się z cyklu świata i zatrzymać swoje cierpienie. Buddyzm wprowadza koncepcję nirwany (w tłumaczeniu - „ochłodzenie, wygaszenie”). W przeciwieństwie do mokszy bramińskiej, nirwana nie zna granic społecznych i warn, ponadto nirwanę doświadcza człowiek już na ziemi, a nie w innym świecie. Nirwana to stan doskonałego spokoju, obojętności i samokontroli, bez cierpienia i bez wyzwolenia; stan doskonałej mądrości i doskonałej prawości, gdyż doskonała wiedza nie jest możliwa bez wysokiej moralności. Każdy może osiągnąć nirwanę i stać się Buddą. Ci, którzy osiągnęli nirwanę, nie umierają, ale stają się arhatami (świętymi). Budda może zostać także bodhisattwą, świętym ascetą pomagającym ludziom.

Bóg w buddyzmie jest immanentny dla człowieka, immanentny dla świata i dlatego buddyzm nie potrzebuje boga-stwórcy, boga-zbawiciela, boga-władcy. Buddyzm na wczesnym etapie swego rozwoju sprowadzał się przede wszystkim do identyfikacji pewnych zasad postępowania oraz problemów moralno-etycznych. Następnie buddyzm próbuje objąć swymi naukami cały wszechświat. W szczególności wysuwa ideę ciągłej modyfikacji wszystkiego, co istnieje, ale doprowadza tę ideę do skrajności, wierząc, że zmiana ta jest tak szybka, że ​​nie można nawet mówić o bycie jako takim, a można jedynie mówić o wieczne stawanie się.

W III wieku p.n.e. Buddyzm jest akceptowany przez Indie jako oficjalny system religijny i filozoficzny, a następnie po podzieleniu się na dwa główne obszary - hinajanę („mały pojazd” lub „wąska ścieżka”) i mahajanę („duży pojazd” lub „szeroka ścieżka” ) - rozprzestrzenia się daleko poza Indie, Sri Lankę, Birmę, Kampuczę, Laos, Tajlandię, Chiny, Japonię, Nepal, Koreę, Mongolię, Jawę i Sumatrę. Trzeba jednak dodać, że dalszy rozwój kultury i religii Indii podążał drogą transformacji i odejścia od „czystego” buddyzmu. Rezultatem rozwoju religii wedyjskiej, braminizmu i asymilacji wierzeń istniejących wśród ludzi, był hinduizm, który niewątpliwie wiele zapożyczył z wcześniejszych tradycji kulturowych i religijnych.


Starożytne Chiny.

Początek powstawania starożytnej kultury chińskiej datuje się na drugie tysiąclecie p.n.e. W tym czasie w kraju powstało wiele niezależnych państw monarchicznych o wyjątkowo despotycznym typie. Głównym zajęciem ludności jest rolnictwo nawadniające. Głównym źródłem istnienia jest ziemia, a prawnym właścicielem ziemi jest państwo reprezentowane przez dziedzicznego władcę – wana. W Chinach nie było kapłaństwa jako szczególnej instytucji społecznej, dziedziczny monarcha i jedyny właściciel ziemski był jednocześnie arcykapłanem.

W przeciwieństwie do Indii, gdzie tradycje kulturowe ukształtowały się pod wpływem wysoko rozwiniętej mitologii i religii Aryjczyków, społeczeństwo chińskie rozwinęło się samodzielnie. Poglądy mitologiczne miały mniejsze znaczenie dla Chińczyków, niemniej jednak w wielu postanowieniach mitologia chińska niemal dosłownie pokrywa się z mitologią indyjską i mitologią innych starożytnych ludów.

Ogólnie rzecz biorąc, w przeciwieństwie do starożytnej kultury indyjskiej, która podlegała kolosalnemu wpływowi mitologii, która przez wieki walczyła o ponowne zjednoczenie ducha z materią, atmana z brahmanem, starożytna kultura chińska jest znacznie bardziej „przyziemna”, praktyczna, wywodząca się ze światowego zdrowego rozsądku . Mniej interesują ją problemy ogólne niż problemy relacji społecznych, międzyludzkich. Bujne rytuały religijne zastępuje się tu starannie opracowanym rytuałem o przeznaczeniu społecznym i wiekowym.

Starożytni Chińczycy nazywali swój kraj Imperium Niebieskim (Tian-xia), a siebie Synami Niebios (Tian-tzu), co jest bezpośrednio związane z istniejącym w Chinach kultem Nieba, który nie miał już początku antropomorficznego, ale był symbolem wyższego rzędu. Jednak tylko jedna osoba, cesarz, mogła wysłać ten kult, więc w niższych warstwach starożytnego chińskiego społeczeństwa rozwinął się inny kult, Ziemia. Zgodnie z tą hierarchią Chińczycy wierzyli, że człowiek ma dwie dusze: materialną (po) i duchową (hun). Pierwszy po śmierci idzie na ziemię, a drugi do nieba.

Jak wspomniano powyżej, ważnym elementem starożytnej kultury chińskiej było zrozumienie dualnej struktury świata, opartej na relacji pomiędzy Yin i Yang. Symbolem Yin jest księżyc, to początek kobiecości, słabej, ponurej, ciemnej. Yang to słońce, początek jest męski, mocny, jasny, jasny. W rytuale wróżenia na łopatce baraniny lub skorupie żółwia, powszechnym w Chinach, Yang oznaczono linią ciągłą, a Yin linią przerywaną. Na podstawie ich stosunku określono wynik wróżenia.

W VI-V wieku p.n.e. Kultura chińska przekazała ludzkości wspaniałą naukę – konfucjanizm – która wywarła ogromny wpływ na cały rozwój duchowy Chin i wielu innych krajów. Starożytny konfucjanizm jest reprezentowany przez wiele nazw. Najważniejsze z nich to Kung Fu Tzu (w transkrypcji rosyjskiej - „Konfucjusz”, 551–479 pne), Men Tzu i Xun Tzu. Mistrz Kun pochodził z zubożałej rodziny arystokratycznej w królestwie Lu. Miał burzliwe życie: był pasterzem, uczył moralności, języka, polityki i literatury, pod koniec życia osiągnął wysoką pozycję na polu państwowym. Po sobie pozostawił słynną książkę „Lun-yu” (w tłumaczeniu „rozmowy i przesłuchania”).

Konfucjusza niewiele obchodzą problemy tamtego świata. „Nie wiedząc jeszcze, czym jest życie, jak można poznać, czym jest śmierć?” lubił mówić. W centrum jego uwagi znajduje się człowiek w jego ziemskiej egzystencji, jego relacja ze społeczeństwem, jego miejsce w porządku społecznym. Dla Konfucjusza kraj to wielka rodzina, w której każdy musi pozostać na swoim miejscu, ponieść swoją odpowiedzialność, wybierając „właściwą drogę” („Tao”). Konfucjusz przywiązuje szczególną wagę do synowskiego oddania, szacunku dla starszych. Ten szacunek do starszych jest zapisany w odpowiedniej etykiecie w codziennym zachowaniu – Li (dosłownie „ceremonialnym”), odzwierciedlonym w księdze ceremonii – Li-ching.

Aby poprawić porządek w Państwie Środka, Konfucjusz stawia szereg warunków. Po pierwsze trzeba kultywować stare tradycje, bo bez miłości i szacunku do przeszłości kraj nie ma przyszłości. Trzeba przypomnieć sobie starożytne czasy, kiedy władca był mądry i bystry, urzędnicy bezinteresowni i oddani, a ludziom powodziło się. Po drugie, istnieje potrzeba „poprawienia nazw”, tj. ustawienie wszystkich ludzi na swoich miejscach w ściśle hierarchiczny sposób, co wyraziła formuła Konfucjusza: „Niech ojciec będzie ojcem, syn – synem, urzędnik – urzędnikiem, a suweren – suwerenem. " Każdy powinien znać swoje miejsce i swoje obowiązki. To stanowisko Konfucjusza odegrało ogromną rolę w losach chińskiego społeczeństwa, tworząc kult profesjonalizmu i umiejętności. I wreszcie ludzie muszą zdobywać wiedzę, aby przede wszystkim zrozumieć siebie. Można prosić osobę tylko wtedy, gdy jej działania są świadome, ale nie ma żądania od „ciemnej” osoby.

Konfucjusz w szczególny sposób rozumiał porządek społeczny. Najwyższym celem dążeń klasy panującej był wyznaczenie interesów ludu, w służbie którego znajduje się władca i urzędnicy. Ludzie są nawet wyżsi od bóstw, a dopiero na trzecim miejscu w tej „hierarchii” znajduje się cesarz. Ponieważ jednak ludzie są niewykształceni i nie znają swoich prawdziwych potrzeb, należy ich kontrolować.

W oparciu o swoje wyobrażenia Konfucjusz zdefiniował ideał osoby, który nazwał Jun-tzu, czyli innymi słowy był to obraz „osoby kulturalnej” w starożytnym społeczeństwie chińskim. Na ideał ten według Konfucjusza składały się następujące dominujące cechy: człowieczeństwo (jen), poczucie obowiązku (yi), wierność i szczerość (zhen), przyzwoitość oraz przestrzeganie ceremonii (li). Decydujące były dwie pierwsze pozycje. Człowieczeństwo rozumiane było jako skromność, sprawiedliwość, powściągliwość, godność, bezinteresowność, miłość do ludzi. Obowiązek Konfucjusz nazwał obowiązkiem moralnym, jaki nakłada na siebie człowiek humanitarny ze względu na swoje cnoty. Zatem ideałem Jun Tzu jest osoba uczciwa, szczera, prostolinijna, nieustraszona, wszystkowidząca, wyrozumiała, uważna w mowie, ostrożna w czynach, osoba służąca wysokim ideałom i celom, nieustannie poszukująca prawdy. Konfucjusz powiedział: „Znając prawdę rano, wieczorem możesz umrzeć w spokoju”. To właśnie ideał Jun Tzu Konfucjusz oparł na podziale warstw społecznych: im bliżej ideału jest człowiek, tym wyżej powinien znajdować się na drabinie społecznej.

Po śmierci Konfucjusza jego nauki podzieliły się na 8 szkół, z których dwie – szkoła Mencjusza i szkoła Xunzi – są najważniejsze. Mencjusz wywodził się z naturalnej życzliwości człowieka, wierząc, że o wszelkich przejawach jego agresywności i okrucieństwa decydują wyłącznie okoliczności społeczne. Celem nauczania i wiedzy jest „poszukiwanie utraconej natury człowieka”. Struktura państwa powinna być prowadzona w oparciu o wzajemną miłość i szacunek – „Van musi kochać ludzi jak swoje dzieci, ludzie muszą kochać van jak swojego ojca”. Władza polityczna powinna zatem mieć za cel rozwój naturalnej natury człowieka, zapewniając mu maksymalną swobodę wyrażania siebie. W tym sensie Mencjusz występuje jako pierwszy teoretyk demokracji.

Przeciwnie, jego współczesny Xun Tzu wierzył, że człowiek jest z natury zły. „Pragnienie zysku i chciwość” – stwierdził – „są wrodzonymi cechami człowieka”. Tylko społeczeństwo może korygować ludzkie wady poprzez odpowiednią edukację, państwo i prawo. W rzeczywistości celem władzy państwowej jest przekształcenie, reedukacja człowieka, aby zapobiec rozwojowi jego naturalnej, błędnej natury. Wymaga to szerokiego spektrum środków przymusu – pytanie tylko, jak je umiejętnie wykorzystać. Jak widać, Syun-ztsy faktycznie uzasadnił nieuchronność despotycznej, totalitarnej formy układu społecznego.

Trzeba powiedzieć, że idee Xun Tzu były wspierane nie tylko teoretycznie. Stanowili oni podstawę potężnego ruchu społeczno-politycznego za panowania dynastii Qin (III wiek p.n.e.), zwanej prawnikami lub „legistami”. Jeden z głównych teoretyków tego ruchu, Han Fei-tzu, argumentował, że złośliwej natury człowieka w ogóle nie da się zmienić, lecz można ją ograniczyć i stłumić za pomocą kar i praw. Program Legist został prawie całkowicie wdrożony: wprowadzono jedno ustawodawstwo dla całych Chin, jedną jednostkę monetarną, jeden skrypt, jedną biurokrację wojskową i zakończono budowę Wielkiego Muru Chińskiego. Jednym słowem doszło do zjednoczenia państwa, a w miejscu walczących królestw powstało Wielkie Cesarstwo Chińskie. Postawiwszy sobie za zadanie zjednoczenie kultury chińskiej, legaliści spalili większość ksiąg, a dzieła filozofów utopiono w latrynach. W celu ukrycia ksiąg poddano ich natychmiastowej kastracji i wysłano na budowę Wielkiego Muru Chińskiego. Za donosy namawiano ich, za brak informacji rozstrzeliwano. I choć dynastia Qin trwała zaledwie 15 lat, krwawa hulanka pierwszej „rewolucji kulturalnej” w Chinach przyniosła wiele ofiar.

Wraz z konfucjanizmem taoizm stał się jednym z głównych kierunków chińskiego światopoglądu kulturowego i religijnego. Po przedostaniu się buddyzmu do Chin wstąpił do oficjalnej triady religijnej Chin. Potrzeba nowego nauczania wynikała z filozoficznych ograniczeń konfucjanizmu, który będąc koncepcją społeczno-etyczną pozostawiał bez odpowiedzi pytania o światopoglądzie. Na te pytania odpowiedział Lao Tzu, założyciel szkoły taoistycznej, który napisał słynny traktat „Tao-te-ching” („Księga Tao i De”).

Centralną koncepcją taoizmu jest Tao („właściwa droga”) – podstawowa zasada i uniwersalne prawo wszechświata. Główne cechy Tao, jak definiuje je Yang Hing Shun w książce „The Ancient Chinese Philosophy of Lao Tzu and His Teachings”:

Jest to naturalny sposób rzeczy. Nie ma bóstwa ani „niebiańskiej” woli.

Istnieje na zawsze jako świat. Nieskończony w czasie i przestrzeni.

Jest istotą wszystkich rzeczy, która objawia się poprzez swoje atrybuty (de). Tao nie istnieje bez rzeczy.

W istocie Tao jest jednością materialnej podstawy świata (qi) i jego naturalnej ścieżki zmian.

Taka jest nieubłagana konieczność świata materialnego i wszystko podlega jego prawom. Usuwa wszystko, co mu przeszkadza.

Podstawowe prawo Tao: wszystkie rzeczy i zjawiska znajdują się w ciągłym ruchu i zmianach, a w procesie zmian wszystkie zamieniają się w swoje przeciwieństwo.

Wszystkie rzeczy i zjawiska są ze sobą powiązane, co odbywa się poprzez jedno Tao.

Tao jest niewidzialne i nieuchwytne. Jest ona niedostępna uczuciem i poznawana logicznym myśleniem.

Poznanie Tao jest dostępne tylko dla tych, którzy potrafią dostrzec za walką rzeczy – harmonię, za ruchem – spokój, za bytem – nieistnienie. Aby to zrobić, musisz uwolnić się od namiętności. „Kto wie, nie mówi. Ten, który mówi, nie wie.” Z tego taoiści wyprowadzają zasadę niedziałania, tj. zakaz działań sprzecznych z naturalnym biegiem Tao. „Ten, kto umie chodzić, nie pozostawia śladów. Ten, kto umie mówić, nie popełnia błędów.”