„Rosyjski charakter narodowy w twórczości N.S. Leskowa „Lewicowca”. Chrześcijańska przemiana świata i człowieka

19.04.2019

NS Leskov: w poszukiwaniu sprawiedliwych

« Życie prawosławne» - luty 2011

4 lutego przypada 180. rocznica urodzin Mikołaja Semenowicza Leskowa, klasyka literatury rosyjskiej XIX wieku. zakochani literatura klasyczna doskonale znają opowiadania Leska „Zaczarowany wędrowiec”, „Lady Makbet z mceńskiego powiatu” i „Na krańcu świata”, jego liczne opowiadania i „opowieści”… (Na przykład „Lewy”.) Znany krytyk L. Anninsky zauważył, że główną atrakcją stylu Leskowa są „zawiłości, bardzo zawiłe sploty słów, za które potomkowie Leskowa zabrali go do wieczności”. Sam Leskov napisał w jednym ze swoich listów: „Pamiętajcie, że podstawową zasadą każdego pisarza jest przepisywanie, skreślanie, przepisywanie, wstawianie, wygładzanie i ponowne przepisywanie. Inaczej nic nie wyjdzie…”
Istnieje bardzo niewiele wspomnień lub wspomnień o N.S. Leskowie. Prawie wszyscy wielcy pamiętnicy XIX wieku zignorowali nazwisko Leskowa. Współcześni często go nie lubili, długo go nie rozpoznawali. wielki pisarz, traktował N.S. Leskowa albo z uprzedzeniami, albo z obawą, że natknie się na bezlitosne ośmieszenie Leskowa. Leskov wzbudził duże zainteresowanie wśród otaczających go osób jako fascynujący rozmówca, osoba wszechstronnie wykształcona, choć nie każdy był w stanie wytrzymać jego niezwykle temperamentny charakter. Ale porywczy i czasem nietolerancyjny Leskow na ogół kochał otaczających go ludzi, interesował się ich problemami, próbował pomóc. Niemniej jednak miał rzadki „talent” do nastawiania wielu ludzi przeciwko niemu, nawet jeśli początkowo darzyli go szczerą sympatią.
Dziadek pisarza ze strony ojca był księdzem, a N.S. Leskow mówił o swoim ojcu Siemionie Dmitriewiczu jako o „człowieku bardzo dobrze wykształconym teologicznie i prawdziwie religijnym, o znakomitym umyśle, uczciwości i stanowczości przekonań (...)”. Kiedy dwudziestoletni Leskow mieszkał w Kijowie i piastował oficjalne stanowisko, brał udział w pracach koła religijno-filozoficznego studentów medycyny. To właśnie tam przyszły pisarz zaczął systematycznie studiować różnego rodzaju literaturę chrześcijańską. Przestrzeń kijowska była okazją do zapoznania się z pielgrzymami religijnymi, którzy przybywali do Kijowa z całej Rosji. Leskowa zafascynowała restauracja fresków Zofii z XI wieku, przeprowadzona pod kierunkiem akademika F.G. Solntseva, twórczością malarzy ikon z Ławry Kijowsko-Peczerskiej. Później N.S. Leskov doświadczył niesłabnącego zainteresowania różnymi zjawiskami Kultura ortodoksyjna. Na przykład w 1872 roku pisarz odwiedził Walaam, który w wkrótce opublikowanym artykule nazwał „niezachwianą twierdzą rosyjskiego monastycyzmu, zamieszkującą tu w całej czystości starożytnej wspólnoty chrześcijańskiej”. notatki z podróży„Wyspy Klasztorne na jeziorze Ładoga”.
N.S. Leskov był znakomitym znawcą życia duchowieństwa rosyjskiego i literatury religijnej, dlatego wielokrotnie wypowiadał się w prasie na tematy religijne. Pisał o dziejach Kościoła, recenzował pisma religijne i dzieła literackie z życia duchowieństwa, publikował w czasopismach Pravoslavnoye obozrenie, Strannik, Tserkovno-obshchestvennoye westnik, publikował cała linia księgi o chrześcijańskiej treści etycznej: „Zwierciadło życia prawdziwego ucznia Chrystusa”, „Proroctwa o Mesjaszu”, „Wskazówka do księgi Nowego Testamentu”, „Wybór ojcowskich poglądów na temat znaczenia Pisma Świętego” ”… W swoich pracach Leskow ze współczuciem przedstawił życie biednego duchowieństwa parafialnego.
Jednocześnie w twórczości Leskowskiego znajdowały się teksty zjadliwie wyśmiewające niedociągnięcia życia kościelnego. Co więcej, cenzura zakazała kiedyś wydania szóstego tomu Dzieł zebranych Leskowa, określając tę książkę jako „bezczelną broszurę zarówno na temat administracji kościelnej w Rosji, jak i na temat zepsucia moralności naszego duchowieństwa”. Należy jednak pamiętać, że Leskow krytycznie ocenił najróżniejsze aspekty rosyjskiego życia. Życie kościelne nie było wyjątkiem, a pisarz tak opisał swój światopogląd: „Bardziej niż kiedykolwiek wierzę w wielkie znaczenie Kościoła, ale nigdzie nie widzę takiego ducha, jaki przystałby na społeczeństwo noszące imię Chrystusa”.
W latach osiemdziesiątych XIX wieku Leskow szeroko wykorzystywał w swojej twórczości materiał z legend religijnych, paterykonów i przypowieści do własnego nauczania moralności. Większość tekstów Leskowa związana jest z epoką wczesnego chrześcijaństwa: „Legenda o chrześcijaninie Teodorze i Abramie Żydzie”, „Legenda o sumiennym Danielu”, „Lew starszego Gerasima” itp.
W Ewangelii Leskow widział przede wszystkim uniwersalny kodeks moralny, a humanizm chrześcijański nazwał naturalną, praktyczną filozofią narodu rosyjskiego. Humanizm jest potrzebny we wszystkim. Tak więc Leskovowi obca jest wrogość wobec ludzi o przekonaniach niechrześcijańskich. Ks. Kyriak (bohater opowiadania Leskowa „Na końcu świata”) jest przekonany, że „wszyscy idziemy na jedno święto, i chrześcijanie, i niechrześcijanie”. Modlitwa umierająca o. Kyriakosa jest za wszystkich ludzi, a tekst z Leska wspomina o wezwaniu Cyryla z Turowa, aby modlić się nie tylko za swoich (chrześcijan), ale także za obcych (niewierzących). Leskow wielokrotnie powtarzał, że w świetle etyki chrześcijańskiej „nie ma różnicy między Grekiem a Żydem, barbarzyńcą a Scytyjczykiem, mężczyzną i kobietą, niewolnikiem a wolnym”.
Według M. Gorkiego N.S. Leskow „jakby sobie za cel postawił (...) zachęcać, inspirować Rusię” i w tym celu zaczął „tworzyć dla Rosji ikonostas jej świętych i sprawiedliwych – (...) mali, wielcy ludzie.” Leskow naprawdę stworzył wiele powieści i opowiadań o sprawiedliwych i tak wspominał narodziny swojego wielkoskalowego planu: „Jeśli bez trzech sprawiedliwych, zgodnie z powszechnym przekonaniem, nie ostoi się ani jedno miasto, to jak cała ziemia może stać z jednym śmieci (...) i poszedłem szukać sprawiedliwych (...), ale gdziekolwiek się zwróciłem, kogokolwiek zapytałem, wszyscy odpowiadali (...), że nie widzieli sprawiedliwych, bo wszyscy ludzie są grzesznikami , i tak niektórzy dobrzy ludzie (...) wiedzieli. Zacząłem to zapisywać.” Sprawiedliwi Leskowscy nie tylko przynoszą światu dobro, ale także pokazują, kim może być człowiek dzisiaj, a nie w odległej przyszłości. Pisarz odnajduje sprawiedliwych w najróżniejszych warstwach rosyjskiego społeczeństwa: wśród chłopów i duchowieństwa, szlachty i plebsu. Stwierdził, że „tacy ludzie, odrywając się od głównego nurtu historycznego (...), czynią historię silniejszą od innych”. Leskov wyjaśnił swoje rozumienie prawości w artykule „O bohaterach i sprawiedliwych” (1881). Pisarz wierzył, że wspólnym wysiłkiem jednostek można zmienić świat na lepsze. Dlatego też poprzez ekspozycję galerii sprawiedliwych Leskow zaapelował do swoich współczesnych apelem „przez wszystkich (...) o zwiększenie ilości dobra w sobie i wokół siebie”.
Teksty Leska przyciągają uwagę nie tylko bogatą treścią duchową, ale także wyjątkowo bogatym językiem. M. Gorki, który uważał N.S. Leskowa za swego nauczyciela literatury, pisał: „Leskow jest magikiem słowa, (...) opowiadał i nie miał sobie równych w tej sztuce. Jego opowieść to uduchowiona pieśń, proste, czysto wielkorosyjskie słowa, schodzące jedno za drugim w zawiłe wersety, to raz zamyślone, to roześmiane, i zawsze słychać w nich drżącą miłość do ludzi, skrycie czułą, niemal kobiecą; czysta miłość Trochę się wstydzi”.

Opinie

Giennadij, bardzo ciekawie było się o tym dowiedzieć strona religijna Leskow. Jeden z najbardziej rosyjskich, głębokich pisarzy. Jego eseje to prawdziwe portrety pisane słowami. Bardzo kolorowo i indywidualnie. Dziękuję, że jesteś moim ulubionym pisarzem!
Z poważaniem, Wiktor.

Wykonywane przez Jewgienija Trubnikowa,

uczeń klasy 9 „A”.

Liceum nr 369

Dyrektor naukowy

Episzowa Swietłana Fiodorowna,

nauczyciel języka i literatury rosyjskiej

Sankt Petersburg 2011

Wstęp

1. Rosyjski charakter narodowy

2. Opis Lefty'ego

3. Rosyjski charakter narodowy Lewego, bohatera baśni N.S. Leskowa

Wniosek

Bibliografia

Wstęp

Tajemnicza rosyjska dusza... Ona, obiekt podziwu i przekleństw, Czasem ściska męską pięść, Kruszy betonowe przeszkody. A potem nagle staje się cieńszy niż płatek, Bardziej przezroczysty niż jesienna pajęczyna. A potem leci, jak pierwszego dnia Putinowskiej górskiej rzeki Desperate.(E. Dołmatowski)

Istnieje coś takiego jak rosyjski charakter narodowy. Czasy się zmieniają, zmieniają się carowie, przywódcy, prezydenci, zmienia się sam nasz kraj, ale cechy rosyjskiego charakteru narodowego pozostają niezmienione. Zarówno myśliciele zagraniczni, jak i rosyjscy nieustannie zwracali się ku tajemnicy „tajemniczej rosyjskiej duszy”, ponieważ temat ten zawsze pozostawał i pozostanie aktualny i interesujący.

Aby odsłonić ten temat w mojej twórczości, wybrałem dzieło N.S. Leskowa „Lewy”, ponieważ on, posługując się formą opowieści, opowiada nam historię człowieka, który jest uosobieniem całego narodu rosyjskiego. " Tam, gdzie stoi „leworęczny”, należy czytać „Rosjan” - Sam Leskov powiedział.

„Skaz to rodzaj narracji literacko-artystycznej skonstruowanej jako opowieść o osobie, której pozycja i sposób mówienia różnią się od punktu widzenia i stylu samego autora. Zderzenie i interakcja tych pozycji semantycznych i językowych leży u podstaw artystycznego efektu opowieści”*. Opowieść zakłada narrację w pierwszej osobie, a mowa narratora musi być miarowa, melodyjna, utrzymana w sposób charakterystyczny dla danej osoby. Nie ma narratora jako takiego „Lewicowego”, ale w pozostałych punktach dzieło można nazwać opowieścią. „Nagana” autora sprawia wrażenie, jakby tę historię opowiadał jakiś wieśniak, prosty, ale jednocześnie (sądząc po toku rozumowania) wykształcony i mądry. Z baśniami „Lewicy” mają wspólny podtekst, gdyż często zawierają w sobie dyskretną, często dobroduszną i protekcjonalną kpinę z „tych, którzy mają władzę”.

1. Rosyjski charakter narodowy

Wśród wszystkich cech nieodłącznie związanych z rosyjskim charakterem narodowym są takie, które moim zdaniem są najważniejsze: ciężka praca i talent, siła woli i życzliwość, cierpliwość i hart ducha, odwaga i odwaga, umiłowanie wolności i patriotyzm, religijność. Uznałem za konieczne zacytować wypowiedzi niektórych obcokrajowców, którzy poruszyli tematykę rosyjskiego charakteru narodowego, ponieważ patrzą na nas z zewnątrz i oceniają nas bez uprzedzeń.

· Ciężka praca, talent.

„Rosjanie mają wiele talentów i zdolności w niemal wszystkich dziedzinach życie publiczne. Cechuje go obserwacja, umysł teoretyczny i praktyczny, naturalna pomysłowość, pomysłowość, kreatywność. Naród rosyjski jest wielkim robotnikiem, budowniczym i twórcą”. Bystry, praktyczny umysł Rosjanina jest źródłem różnorodnych doświadczeń i różnorodnych umiejętności. Stąd - bogaty rozwój ducha i obfitość talentów. Uzdolnienia człowieka rosyjskiego objawiły się w bardzo pomyślnym rozwoju nauki i wynalazków technicznych, a umiłowanie piękna i dar twórczej wyobraźni przyczyniły się do wysokiego rozwoju sztuki rosyjskiej.

· miłość do wolności

„Dla narodu rosyjskiego wolność jest przede wszystkim.
Słowo „will” rozumiane jako niepodległość jest bliższe rosyjskiemu sercu,

wolność w uzewnętrznianiu uczuć i w dokonywaniu czynów, a nie wolność jako świadoma konieczność, czyli jako możliwość uzewnętrzniania przez człowieka swojej woli w oparciu o świadomość prawa”*.

Zdaniem filozofa N.O. Łosskiego do podstawowych właściwości narodu rosyjskiego, obok religijności, poszukiwania absolutnego dobra i siły woli, należy umiłowanie wolności i jej najwyższy wyraz - wolność ducha. Ten, kto posiada wolność ducha, jest skłonny wystawiać na próbę każdą wartość, nie tylko myślą, ale nawet doświadczeniem. Ta właściwość związana jest z poszukiwaniem absolutnego dobra. W prawdziwym świecie nie istnieje, dlatego każdy człowiek dokonuje samodzielnego wyboru. Najlepszym sposobem działania, własną drogą.

Wolność ducha, szerokość natury, poszukiwanie doskonałego dobra i związane z tym sprawdzanie wartości za pomocą myśli i doświadczenia doprowadziły naród rosyjski do opracowania najróżniejszych, a czasem wręcz przeciwnych form i metod. Poszukiwanie dobra absolutnego zyskało uznanie wśród narodu rosyjskiego wysoka wartość każdą osobowość.

· Siła woli, odwaga i odwaga

Naród rosyjski w swojej trudnej historii musiał przejść wiele prób i w każdym z nich wykazał się odwagą i odwagą. Do podstawowych, podstawowych cech narodu rosyjskiego należy potężna siła woli. Im wyższa wartość, tym silniejsze uczucia i aktywność energetyczną wywołuje u osób o silnej woli. Z tego można zrozumieć pasję narodu rosyjskiego, przejawiającą się w życiu politycznym, a jeszcze większą pasję w życiu religijnym. Siła woli narodu rosyjskiego, jak stwierdził N.O. Łosskiego objawia się także w tym, że Rosjanin, zauważywszy jakiekolwiek jego wady i potępiając go moralnie, kierując się poczuciem obowiązku, pokonuje go i rozwija w sobie cechę całkowicie mu przeciwną.

· Życzliwość

Często Rosjanie pomagają całym sercem tym, których powinni nienawidzić, z którymi teoretycznie nie mogą zbudować godnych szacunku stosunków. Przykładowo austriacki Niemiec Otto Berger, który w latach 1944-1949 przebywał w niewoli w Rosji, napisał w swojej książce, że mieszkając w Rosji, więźniowie rozumieli „Co za wyjątkowy naród rosyjski. Wszyscy pracownicy, a zwłaszcza kobiety, traktowali nas jak nieszczęśliwych ludzi potrzebujących pomocy i ochrony. Czasem kobiety zabierały nam ubrania, bieliznę i zwracały wyprane, wyprane, zaprawione. Najbardziej zaskakujące było to, że sami Rosjanie żyli w potwornej biedzie, która powinna była zabić w nich chęć pomocy nam, ich wczorajszym wrogom.. Nasz rosyjski pisarz Fiodor Dostojewski zgadza się z opinią obcokrajowca: „Rosjanie nie potrafią długo i poważnie nienawidzić” – pisał o rosyjskiej życzliwości.

Dobroć narodu rosyjskiego we wszystkich jej warstwach wyraża się w braku mściwości. „Często Rosjanin, pełen namiętności i skłonności do maksymalizmu, odczuwa silne poczucie odrazy do drugiej osoby, jednak podczas spotkania z nim, jeśli konieczna jest konkretna komunikacja, jego serce mięknie i jakoś mimowolnie zaczyna okazywać swoją duchową miękkość wobec niego, a czasami nawet potępia siebie za to, jeśli w to wierzy ta osoba nie zasługuje na życzliwe traktowanie”.*

· Patriotyzm

Naród rosyjski zawsze wyróżniał się patriotyzmem. Naród rosyjski mógł pozostać między sobą niezadowolony z Rosji, ale gdy tylko zaszła potrzeba jej obrony, ochrony honoru Ojczyzny, zjednoczyli się i wspólnie odparli wroga lub po prostu nie pozwolili na wyśmiewanie się z niego.

· Cierpliwość i wytrwałość

„Rosjanie mają nieograniczoną cierpliwość, niesamowitą zdolność znoszenia trudów, trudności i cierpienia. W kulturze rosyjskiej cierpliwość i umiejętność znoszenia cierpienia to zdolność do istnienia, umiejętność reagowania na okoliczności zewnętrzne, to jest podstawa osobowości ”*

· Religijność

Religijność jest tą cechą rosyjskiego charakteru narodowego, która praktycznie zdeterminowała całą rosyjską mentalność. Moim zdaniem, gdyby naród rosyjski nie był tak religijny, najprawdopodobniej ich historia potoczyłaby się inaczej. Przecież wiele charakterystycznych cech rosyjskiego charakteru narodowego rozwinęło się właśnie dzięki niej. W swojej książce Charakter narodu rosyjskiego rosyjski filozof N.O. Łosski uważa swoją religijność i związane z nią poszukiwanie prawdy absolutnej za główną i najgłębszą cechę narodu rosyjskiego. „Rosjanie mogą rozmawiać o religii przez sześć godzin bez przerwy. Rosyjski pomysł - pomysł chrześcijański; na pierwszym planie jest w nim miłość do cierpienia, litość, dbałość o indywidualną osobowość…” – pisze N.O. Losski w swojej książce.

2. Opis Lefty'ego

Charakterystyczne właściwości N.S. Leskowa – motywy baśniowe, przeplatanie się komizmu i tragizmu, dwuznaczność autorskich ocen bohaterów – w pełni objawiły się w jednym z najsłynniejszych dzieł pisarza „Lewicy”.

Przedstawiając nam głównego bohatera, autor nie demonstruje jego atrakcyjności, a jedynie kilka szczegółów: „ skośna leworęczna, znamię na policzku i wyrwane w trakcie ćwiczeń włosy na skroniach. Jednak Lefty jest utalentowanym rzemieślnikiem Tula, jednym z tych rusznikarzy Tula, którym udało się podkuć angielską „nifosorię” i tym samym przewyższyć angielskich mistrzów.

Podczas spotkania z samym królem Lefty się nie boi, ale „ chodzi w tym, czym był: w szalach, jedna noga jest w bucie, druga zwisa, a ozyamchik jest stary, haczyki nie zapinają się, są zgubione, a kołnierz podarty; ale nic, nie wstydź się„. Leworęczny, brzydki mały człowiek, nie boi się iść do władcy, bo jest pewien swojej słuszności, jakości swojej pracy. Rzeczywiście jest się czym zachwycać – rzemieślnicy nie tylko nie popsuli ciekawości, ale także kunsztem ominęli Brytyjczyków: podkuli stalową pchłę i zapisali swoje imiona na podkowach. To dzieło tak miniaturowe, że wynik można zobaczyć w „melkoskopie”, który powiększa się kilkaset razy, a rzemieślnicy z biedy wykonywali wszystkie delikatne prace bez „mlkoskopu”, bo „wystrzelili sobie oczy” tak". Nazwisko Lefty'ego nie znalazło się jednak na podkowy, gdyż uważał się za niegodnego tego nazwiska. Jego zdaniem nie zrobił nic specjalnego, bo pracował z częściami mniejszymi niż podkowy: wykuwał goździki, aby je przybić.

Dunajew M.M.
Wiara w tyglu wątpliwości

Rozdział XII.

Nikołaj Siemionowicz Leskow (1831 - 1895)

W drugiej połowie XIX wieku rozłam między ludźmi stał się bardzo wyraźny. Dotkliwie odczuł to w połowie stulecia L. Tołstoj. O tym samym z duchowym niepokojem pisał Dostojewski: „Każdy jest dla siebie i tylko dla siebie i wszelka komunikacja między ludźmi jest wyłącznie dla niego” – taka jest zasada moralna większości dzisiejszych ludzi, i to nie tylko ludzi złych, ale przeciwnie, ludzie pracy, którzy nie zabijają, nie kradną” („Dziennik pisarza” z marca 1877).

Nasila się rozpad społeczeństwa na zamknięte w sobie jednostki. Jest to konsekwencja osłabienia zasady osobowej, gdy poczucie utraconej łączności z Bogiem (będące nieodzowną właściwością człowieka) zostaje w każdym zrekompensowane świadomością własnej wartości i samowystarczalności.

Proponowano sposoby przezwyciężania rozłamu na tyle różnorodne, że ich różnorodność mogła jedynie służyć dalszemu podziałowi. Społecznie myślący Herzen widział ratunek we wzmocnieniu wspólnoty, w ogóle myślenia wspólnotowego (a Turgieniew odrzucił go ze sceptyczną ironią). W pewnym sensie Tołstoj był tego bliski, opierając się na życiu roju, i ostatecznie najpewniejszym środkiem całkowitego zespolenia było dla niego całkowite odrzucenie osobowości (nie rozróżniał bowiem wyraźnie osobowość I indywidualność).

Zbyt wielu próbowało zjednoczyć się poprzez uczestnictwo w niektórych sprawa ogólna. W rzeczywistości dla rewolucjonistów ich sprawa była właśnie takim środkiem komunizacji społeczeństwa. W ten sposób Czernyszewski i jego podobnie myślący ludzie rozumieli „wspólną sprawę” jako sprawę rewolucyjną. Poza tym był świadomy „filozofii wspólnej sprawy” N.F. Fiodorow, ale dążył właśnie do ogólności. Ale wszystkie te utopijne nadzieje niewiele pomogły.

Rozczarowani byli także ci, którzy pokładali nadzieje w jedności ludowej (tj. chłopskiej). Trzeźwo patrząc na chłopstwo, G. Uspienski wyraźnie dostrzegł początki rozpadu wspólnotowego myślenia, wspólnotowego działania.

Problem rodziny stał się także szczególnym przejawem problemu powszechnej jedności człowieka. A ci, którzy szukali dróg do wspólnoty poprzez umacnianie zasady rodziny, już zbliżali się do właściwej odpowiedzi na pytanie, czy rodzinę rozumieją nie jako abstrakcyjną „komórkę społeczeństwa”, ale jako mały kościół.

Bo poza Kościołem poszukiwanie wyjścia z impasu jest beznadziejne, bez względu na to, jakimi oszustwami, złudzeniami i mirażami bawią się poszukiwacze. Chorobę można leczyć jedynie działając na jej przyczynę, a nie dając się ponieść eliminacji objawów zewnętrznych. Powodem wszystkiego jest grzeszne uszkodzenie natury ludzkiej.

Dlatego zawsze jest to prawdą popularny przypadek każdy może mieć jedną rzecz: Liturgię. Prawdziwa, niezmieszana jedność – kontemplowana duchowo w Trójcy Przenajświętszej – może urzeczywistnić się jedynie w mistycznym Ciele Chrystusa poprzez dostrzeżenie jedności łaski.

Kwestia Kościoła stała się nie tylko ponadczasowa, fatalnie istotna dla człowieka (bo poza Kościołem nie ma zbawienia), dla społeczeństwa, ale także aktualna. Literatura rosyjska wyraźnie identyfikowała tę kwestię, począwszy od Gogola i słowianofilów. Ani Dostojewski, ani Tołstoj nie mogli uniknąć tego pytania, każdy odpowiadał na nie na swój sposób. Mielnikow-Peczerski i Leskow jako pierwsi próbowali zrozumieć problem istnienia Kościoła poprzez ukazanie jego wewnętrznej, codziennej egzystencji. Robiło się to pośrednio: odzwierciedlając przede wszystkim życie staroobrzędowców i sekciarzy, czyli antykościoła, przez którego zaprzeczenie zrozumiał prawdę; druga, nie omijając tego tematu, po raz pierwszy w literaturze rosyjskiej zaproponowała czytelnikowi opis życia i życia duchowieństwa, pokazała je od środka i w ten sposób starała się wypatrywać wszystkiego, czasem niezauważalnego z zewnątrz, problemy życia kościelnego w konkretnym czasie.

W połowie lat 80. Leskov pisał: "Istnieje Bóg, ale nie taki, który wymyśliła egoizm i głupota. Jeśli wierzy się w takiego Boga, to oczywiście lepiej (mądrzejszego i pobożniejszego) nie w ogóle wierzyć, ale w Boga Sokratesa, Diogenesa, Chrystusa i Pawła – „On jest z nami i w nas”, a On jest bliski i zrozumiały, jak autor aktorowi”.

Bóg, wymyślony przez egoizm i głupotę, jest, trzeba się domyślić, Bogiem w ortodoksji. Taki Bóg sprzeciwia się pewnemu jednolitemu rozumieniu Boga przez Diogenesa i Chrystusa, Sokratesa i apostoła Pawła. Arogancki. Nieprawdziwe jest także porównywanie relacji pomiędzy dziełem a Stwórcą do relacji pomiędzy aktorem a autorem spektaklu. Mamy tu do czynienia z pewnym narzuceniem oryginalności Leskowa na zespół poglądów synkretycznych znanych z Tołstoja.

Pewien chaos ideowy, jaki spotykamy w wypowiedziach Leskowa, w jego publicystyce, w jego twórczości, jest w dużej mierze zdeterminowany niesystematycznym kształceniem pisarza. Leskov nie ukończył nawet gimnazjum i był samoukiem, chociaż był geniuszem, ale nie znał prawdziwego treningu i dyscypliny zdobywania wiedzy. W naturze Leskowa dominowały żywioły, które czasami prowadziły go za daleko, zarówno w piśmie, jak i w rodzinie, w życiu codziennym i we wszystkich innych dziedzinach życia. Nic dziwnego, że on sam tak scharakteryzował ten stan podporządkowania się spontanicznym impulsom: „prowadzi i wije”. Velo i wicie się często w poszukiwaniach religijnych.

najbogatszy doświadczenie życiowe pomógł początkującemu pisarzowi, gdy był zmuszony zarabiać na życie piórem. To prawda, że zaczął pisać nie fikcją, ale artykułami dziennikarskimi. „Awaria pióra” sam zatytułował „Eseje o przemyśle gorzelniczym. (prowincja Penza)”, które ukazały się w „Notatkach Ojczyzny” z kwietnia 1861 roku. Sukces pierwszych publikacji trwał nadal. Pióro okazało się energiczne. Wkrótce Leskov próbował swoich sił jako powieściopisarz. W marcu-maju 1862 roku ukazały się pierwsze, nie do końca doskonałe opowiadania Leskowa – „Zbójnik”, „Sprawa wygaszona”, „W powozie”.

Po kłopotach ze słynnymi pożarami Petersburga na początku lata 1862 r., kiedy zarówno władza, jak i środowiska liberalne były niezadowolone z notatki Leskowa na ten temat (a taki był jego los przez wiele lat nie podobał się ani prawicy, ani po lewej), pisarz wyjeżdża jesienią do Europy. W Paryżu żyje bardzo nieuporządkowany, wiosną 1863 roku wraca do Petersburga i publikuje opowiadanie „Wół piżmowy” – dzieło, z którego jego uznanie w wielka literatura. Następnie wiedziony żądzą zemsty, aż do grudnia pracuje nad swoją pierwszą powieścią, antynihilistyczną satyrą Nigdzie.

Jedną z głównych aspiracji całej twórczości Leskowa jest odnajdywanie w życiu i ukazywanie w literaturze różnych przejawów w pewnym sensie sprawiedliwy którego istnienie, zdaniem pisarza, jest jedynym sposobem, aby całe życie na ziemi mogło być stabilne i prawdziwe.

Pisarz jest przekonany, że nie tylko „wieś nie może obyć się bez sprawiedliwego”, ale życie bez sprawiedliwego jest w ogóle niemożliwe. Pomysł ten przyszedł wreszcie do Leskowa w pracy nad opowiadaniem Odnodum (1879). Ale podejście do tematu jest odczuwalne już w jego wczesnych pracach. Właściwie pierwszy szkic obrazu prawy człowiek stał się „Wółem Piżmowym”.

Wasilij Pietrowicz Bogosłowski, nazywany Wółem Piżmowym, to oryginalna postać, której Leskow będzie miał znacznie więcej. Jego dusza marnieje ze względu na zło, które widzi na świecie.

Wół piżmowy widzi podstawę zła - w zdobywaniu majątku, w obecności bogactwa. „Moje serce nie toleruje tej cywilizacji, tej nobilitacji, tej sterylizacji”. Jego odrzucenie ma bardzo konkretną podstawę: „Zaczął od celnika, ale od nieszczęsnego Łazarza, który potrafi wpełznąć do igły, a który nie może...” Opiera się na ewangelicznej przypowieści o celniku i faryzeuszu (Łukasz 18:10-14), o nędznym Łazarze i bogatszym (Łukasz 16:19-31), do słów Chrystusa o trudnościach wejścia bogatych do Królestwa Bożego (Mateusza 19:24). Wół piżmowy widzi prawdziwy sposób przeciwstawienia się takiemu złu w istnieniu specjalni ludzie którzy znają prawdę i tę wiedzę potwierdzają swoim życiem. Słowo sprawiedliwy jeszcze nie wypowiedziane, ale już zasugerowane: „Sezamie, Sezamie, kto wie, jak odblokować Sezam – tego właśnie potrzeba!” – zakończył Piżmowoł i uderzył się w pierś. „Mężu, daj nam męża, którego pasja nie uczyniłaby niewolnikiem i jego zachowamy dla dusz naszych w najświętszych wnętrznościach.”

Wół piżmowy jest zajęty poszukiwaniem sprawiedliwych: „szuka całego ludu ewangelii”. I nie może go w żaden sposób znaleźć - to jego główny problem. Szuka zarówno w klasztorach, jak i wśród schizmatyków – na próżno. I to jest trik autora, że sam Wół Piżmowy sam jest takim „człowiekiem ewangelii”.

Jednak pod względem zachowania, w całym sposobie myślenia, mówienia i utrzymywania kontaktu z ludźmi, Wół Piżmowy jest taki, że trudno się z nim dogadać. Zbierz takich „sprawiedliwych” w obfitości - życie zamieni się w piekło. Wasilij Pietrowicz jest zbyt prymitywny i głupi, bo chociaż wszystko w nim jest zbudowane jakby według Ewangelii (na tyle, na ile może), interpretuje Ewangelię „na własną rękę”, a jego umysł jest nieco słaby. Był jednym z seminarzystów, udało mu się nawet wstąpić do Kazańskiej Akademii Teologicznej, ale nie zakorzenił się, bo nie mogło to odpowiadać jego zbyt wąskiemu pojęciu życia. Zawsze i wszędzie jest z niej niezadowolony. Małe co nie dla niego - rzuca wszystko i odchodzi. Nie ma poczucia odpowiedzialności. Myśląc o dobru całej ludzkości, Wół Piżmowy nie przejmował się losem własnej matki i pozostawił ją pod opieką obcych. Brakuje mu cierpliwości i miłości do ludzi.

Tak, i błędnie widzi główną przyczynę zła: zaangażowanie w skarby na ziemi nie przyczyną, ale skutkiem tej szkody spowodowanej grzechem, którą człowiek musi najpierw przezwyciężyć w sobie, a następnie udać się do ludzi. Śmierć Piżmowoła, samobójstwo, tylko potwierdza: nie miał siły, aby pokonać w sobie grzeszną namiętność i nie było pragnienia, jakby nie było zrozumienia jego potrzeby. Koniec tacy ludzie często tragiczne: nie mogąc sobie poradzić z rzeczywistością życia, która zbyt odbiega od ich idealnych wymagań, dobrowolnie ją opuszczają.

"Nigdzie." Tytuł powieści jest zbyt wymowny. Niewidomi, niespokojni mali ludzie biegają po okolicy, szukając ślepych zaułków, chcąc zostać przewodnikami niewidomych ludzi takich jak oni, ale nie mają dokąd pójść, dokąd. Nie ma dokąd prowadzić tych, których zamierzają prowadzić. Nigdzie. Wpadli w ostateczny ślepy zaułek i sami nie zdają sobie sprawy, że nie mają dokąd pójść.

Charakterystyka „nowych ludzi” jest dokładnie taka sama na przestrzeni całej powieści. Leskow bynajmniej nie zaprzecza istnieniu u wielu uczciwych aspiracji, ale aspiracje te zginęły w ogólnej masie obrzydliwości panującej w ruchu.

Popularny przypadek, które ci ludzie tworzą, nie może nie sprowadzić zniszczenia i śmierci na wszystkie żyjące istoty. Więc czyn staje się dla nihilistów powieści Dom Zgody wspólnotowe współistnienie, którego prawdziwym prototypem była komuna Znamenskaja, zorganizowana przez pisarza Slepcowa i rozpadająca się z powodu braku prawdziwej bliskości, na której tak zależało tym postępowcom. Gmina Znamenska była jednym z tych laboratoryjnych eksperymentów z probówki, których niepowodzenie zapowiadało upadek każdego eksperymentu na większą skalę.

Sekretne marzenie tych postaci wyraził szczerze jeden z nich: „Krwawa Rosjo, przetnij wszystko, co przyszyto do kieszeni spodni. No, pięćset tysięcy, no, milion, no, pięć milionów… No cóż, co to jest wyciąć pięć milionów, ale pięćdziesiąt pięć zostanie i będzie szczęśliwych”.

A Iwan Karamazow ubolewał nad łzą dziecka... Pożądane są tu rzeki krwi. Straszne jest to, że prawdziwy leninizm-trockizm-maoizm przekroczył w swojej praktyce nawet te krwawe marzenia.

Oczywiście dla człowieka końca XX wieku nie ma nic niezwykłego w działaniach i planach bohaterów powieści Leskowa: wszystko od dawna jest znane nie tylko z literatury. Ale jak na tamte czasy była tu nowość, nie do przyjęcia przez większość. Wielu szczerym idealistom brakowało wyobraźni, aby zaakceptować rodzący się demonizm jako rzeczywistość.

Leskov poruszył problem własnej woli, ponieważ cały nihilistyczny typ myślenia i zachowania opiera się na własnej woli. Już na początku powieści proroczo brzmią słowa matki przełożonej Agni, ostrzegającej jej siostrzenicę, Lizę Bakharevą, jedną z nosicielek idei postępu: „Nie poznacie jednej woli, jednego głosu nad sobą, będę musiał rozpoznać kilku z nich nad tobą i dalekich od bycia tak szczerym i uczciwym ”.

Lisie udało się jedynie sprzeciwić w ten wulgarny, stereotypowy sposób, w jaki tylko ograniczone natury reagują w przypadku niezgody: „Jesteś za nowoczesnym sposobem myślenia”.

To nie przypadek, że to przeorysza uczy Lisę: w jej słowach jest mądrość kościelna. Samowola (musieliśmy o tym mówić wcześniej – bazując na tradycji patrystycznej) to nic innego jak zniewolenie cudzej woli, przebiegle podporządkowując sobie nieuzasadnioną dowolność. Niewola przejmuje kontrolę i indywidualny i wszelki ruch.

A najważniejsze w powieści jest pewien ulotny dialog, w którym jakby w skupieniu zarysowują się linie sił całej narracji:

Beloyartsev podszedł do okna i krzyknął z niezadowoleniem:

Czyj obraz jest widoczny na widoku?

Moja, proszę pana, moja ikona – odpowiedziała Abramowna, która weszła po chusteczkę Lizy.

Więc zabierz to” – odpowiedział nerwowo Beloyartsev.

Niania podeszła w milczeniu do okna, przeżegnała się, wzięła ikonę i wynosząc ją z przedpokoju, powiedziała półgłosem:

Widać, że twarz Spasowa cię niepokoi - nie możesz tego znieść. ”Prawie dziesięć lat przed Dostojewskim Leskow podkreślił niewątpliwą demoniczną naturę całego ruchu.

Pisarz przeciwstawił się „postępowi”, którego zwolennicy nie mogli mu tego wybaczyć. Z tymi panami lepiej było nie wchodzić w konflikt. Trujący Leskow przedstawił je jednak w zbyt nieprzedstawialnej formie, za co zapłacił cenę.

Książę Wyziemski wiedział, co mówi: „Obrońcy wolnej myśli są jak wschodni despoty. Kogo zhańbili prasę, tego dla nich kopiecie”.

Długo później Leskow „z nieubłaganym bólem w sercu” napisał:

„Przez dwadzieścia lat z rzędu… nosiłem oszczerstwa i trochę mi to zepsuło - tylko jedno życie... Kto w świecie literackim tego nie wiedział i być może nie powtórzył, a przez kilka lat byłem nawet pozbawiony możliwości pracy… A wszystko to dotyczy jednej powieści „Nigdzie”, w której obraz rozwoju walki idei socjalistycznych z ideami starego porządku jest po prostu kopiowane. Nie było kłamstw, tendencyjnych wynalazków, było po prostu wydruk fotograficzny tego, co się wydarzyło.”

Jednak nadal proroczo spoglądał w dal i prorokował:

„Ludzie skręcają w tę stronę, tamtą, a oni sami, naprawdę, mówię ci świetne słowo, oni nigdzie nie znają drogi… Wszyscy będą się kręcić i nie będzie gdzie usiąść w dół."

Wkrótce Leskov tworzy drugą powieść antynihilistyczną – „Na nożach” (1870–1871), jeszcze bardziej złą i proroczą satyrę.

Wszystko tu jest ze sobą sprzeczne. Jeśli rozpoczyna się jakiś wspólny biznes, w tle kryje się wrogość i chęć wzajemnego oszukiwania się.

Silni zaczynają pożerać słabych. Ten naturalny dla siebie, nieodzownym odniesieniem do Darwina, podnieśli tę zasadę do rangi najwyższego prawa, będąc nawet dumni ze swojej postępowości i nowość naukowa wyznawał teorie bytu społecznego. „Połknij innych, bo inaczej sam zostaniesz połknięty przez innych – wniosek wydaje się słuszny” – brzmi szczerze w jednej z rozmów byłych nihilistów, którzy jednak nie stracili zamiłowania do starego sposobu myślenia, ale teraz stosują to do swojej samolubnej próżności.

Nie tylko bardzo, bardzo konsekwentnie realizują okrucieństwo tej „naukowo-przyrodniczej” zasady, ale także znajdują w niej oparcie moralne, zdoławszy odrzucić ostatnie zarzuty sumienia, które skutecznie w sobie stłumili. Zmieniwszy się z rewolucjonistów (przynajmniej tych, którzy byli na etapie zamierzeń rewolucyjnych) w prostych przestępców, ludzie ci wcale się nie zdradzili. Rewolucja w dużej mierze opiera się na przestępczości i jest nią przesiąknięta, niezależnie od tego, jak wzniosłe i subiektywnie uczciwe mogą być ideały innych jej inspiratorów i ideologów.

Komentując trwającą „odnowę”, Leskow odwołuje się do mądrości Nowego Testamentu, choć nie do końca trafnie, ale ściśle cytując tekst Pisma Świętego:

„Wszystko to minęło szybko, z bezczelnością wręcz zdumiewającą, a ostatnia rzecz stała się naprawdę gorzka niż pierwsza”.

Źródłem Leskowa były najprawdopodobniej słowa Zbawiciela:

„Kiedy duch nieczysty wychodzi z człowieka, chodzi po miejscach bezwodnych, szukając odpoczynku, ale nie znajduje, wtedy mówi: Wrócę do mojego domu, skąd wyszedłem. A gdy przyjdzie, znajduje go niezajęty, wymieciony i oczyszczony; potem idzie i bierze inne duchy gorsze od siebie, a wszedłszy, mieszka tam, a ostatnia rzecz dla tego człowieka jest gorsza niż pierwsza.

Ale bliższa mądrość, w nieco innej wersji, zawarta jest w Drugim Liście Apostoła Piotra:

„To są bezwodne źródła, obłoki i ciemności gnane przez burzę: przygotowana jest dla nich ciemność wiecznej ciemności. Wypowiadając bowiem próżne gadki, wciągają w cielesne pożądliwości i rozpustę tych, którzy ledwie pozostają w tyle za tymi, którzy są w błędzie; obiecajcie im wolność, sami będąc niewolnikami zepsucia. Bo jeśli ucieknąwszy od brudu świata przez poznanie Pana naszego i Zbawiciela Jezusa Chrystusa, ponownie w nie uwikłają się i zostaną przez nie pokonani, to ostatnie będzie dla nich gorsze niż pierwszy” (2 Piotra 2:17). -20).

Zarówno w jednym, jak i w drugim tekście zostaje w pełni ujawniona ewolucja ruchu nihilistycznego i jego demonicznej, mrocznej istoty.

Jednym z pożywnych zaczątków takiej pokusy była niechęć tych ludzi do Rosji, a opiera się ona głównie na typie ich prymitywnego światopoglądu, na emocjonalnej niezdolności dostrzeżenia różnorodności boskiego świata.

Generalnie do Początek rosyjski„nowi ludzie” czują nienawiść. „Wolałbym udusić wszystkich, którzy mają rosyjski kierunek” – mówi Vanskok, entuzjasta. W tamtym czasie słowianofilizm nazywano kierunkiem rosyjskim. Nienawiść do Rosji objawia się w ten sposób przede wszystkim jako odrzucenie prawosławia. Jak bezbożność. Taka postawa pozostanie na zawsze – tutaj Leskov jest także prorokiem.

Zasady nihilistyczne i postnihilistyczne są jednym z przejawów powszechnej pokusy humanistycznej i gdzie wola wróg nic nie może być dobre. A ponieważ w bezbożnym świecie nie ma oparcia się na absolutnej prawdzie objawionej przez Boga, nie może być w nim jedności (i popularny przypadek, oczywiście), ani stałość przekonań, ani celów, aspiracji, działań. Wszystko się pomieszało i straciło swoje prawdziwe znaczenie.

Leskow niewątpliwie miał prawo twierdzić, że w jego powieściach znajdują się autentyczne proroctwa.

Wszystko to nie zwalnia nas od uznania artystycznej niedoskonałości powieści Nigdzie i Na nożach. O tym ostatnim Dostojewski powiedział najtrafniej: „Dużo kłamstw, diabeł wie co, jakby to się działo na Księżycu”. Co najważniejsze, sam przyznał to samo

Wydaje się, że przyczyną nie jest brak talentu, a nie początkowy brak doświadczenia pisarza. Przyczyna w spontaniczność talentu, którego energia nie mogła zmieścić się w doskonałej, ścisłej formie.

W 1872 r. W czasopiśmie „Russian Messenger” ukazała się powieść „Soboryane” – jedno z najwybitniejszych dzieł rosyjskiej literatury klasycznej.

Choć w trakcie tworzenia „Soboriana” zamysł autora uległ zmianie, jego pierwotny pomysł został zachowany. Wskazano to już w pierwszym tytule – „Drażniące ruchy wody”, co wprost wskazuje, że sens dzieła objawia się poprzez Ewangelię: „A w Jerozolimie przy Bramie Owczej jest sadzawka, zwana po hebrajsku Bethesda, w której było pięć zadaszonych przejść, w których leżało mnóstwo chorych, niewidomych, chromych, uschłych, oczekujących na wypłynięcie wody, bo Anioł Pański czasami schodził do sadzawki i mieszał wodę, a kto pierwszy wszedł do niej po poruszeniu wód, wyzdrowiał, niezależnie od choroby, na jaką cierpiał” (Jana 5, 2-4).

Leskov przedstawiony w „Katedrach” oczekiwanie na coś cud odnowy w życiu duchowym ludu – „ruchy legalnie, spokojnie, cicho” – jak sam wyjaśniał w piśmie do Funduszu Literackiego (20 maja 1867).

Ale jeśli nie popadniesz w przesadę, to jest to prawda uśpiony w powieści jest tylko jeden – arcykapłan Savely Tuberozov, który sam próbuje zakłócić zastały spokój otoczenia letniość. Inni, niezależnie od swojego stosunku do Kościoła, biernie śledzą rozwój wydarzeń – nie w konkretnym czasie (tu wielu jest bardzo aktywnych), ale w byciu przed obliczem Boga.

Autor Soboriana po raz pierwszy wnikliwie wejrzał w to, co do tej pory wydawało się mało istotne dla literatury – w życie Kościoła. W jego konkretnym historycznym przejawie próbował zrozumieć to, co wieczne; i to, co zobaczył, napełniło go smutnymi myślami, zmusiło do wyciągnięcia ponurych wniosków, co później doprowadziło do całkowitego pesymizmu i odrzucenia Kościoła jako warunek konieczny zbawienie.

Pop Savely – jeden z Leskowskich prawy. W całej literaturze rosyjskiej trudno znaleźć obraz prawosławnego księdza dorównującego mu siłą artystyczną i urokiem wewnętrznym. Obok niego stoi pokorny ksiądz Zacharia Benefaktow, dziecinnie naiwny i płonący gorliwością dla Pana Diakona Achillesa Desnitsyna, ranny grzeszne istnienie wspólnoty ludzkiej.

stare miasto Popovka, jak autor „Soboryana” nazywa swoich głównych bohaterów, przedstawiony jest w powieści w otoczeniu wrogiego, złego świata. Chociaż ukazana jest także miłość mieszczan do swoich pastorów, ich życie, a zwłaszcza posługa księdza Saveliya, objawia się w nieustannej walce z zewnętrzną opozycją, a nawet agresywną wrogością. Najważniejszą rzeczą, która uciska jego ducha, jest stan umysłów i dusz ludzi. Skamieniała niewrażliwość zbyt wielu staje się powodem ich obojętności na zanikanie wiary, na demoniczne działania nihilistów, zarówno „nowych”, jak i „niedawnych” przeciwko niej.

„Nowi” wciąż starają się służyć jakiejś „idei”, przede wszystkim utwierdzaniu zaawansowanych poglądów przyrodniczo-naukowych, które przeciwstawiają się poglądom religijnym. W ten sposób ponury nauczyciel Barnabas Prepotenski „przyprowadził na sekcję zwłok kilku uczniów szkoły rejonowej, aby pokazać im anatomię, a następnie w klasie powiedział do nich:„ Czy widzieliście ciało? – „I kości – oni odpowiadają – widzieli.” – „A czy widzieli wszystko?” – „Widzieli wszystko” – odpowiadają. „Ale duszy nie widzieli?” – „Nie, duszy nie widzieli”. czy ona jest? .. „I zdecydował im, że nie ma duszy”. Oto zasada znana Bazarowi: wszystko weryfikować materią, anatomią.

Jest to jedna z powszechnych prób przedłożenia racjonalnej wiedzy opartej na doświadczeniu ponad wiarą. Sprawa jest bardzo banalna, ale powszechna. Wszystko światopogląd naukowy oparte na podobnych sylogizmach. Skąd bierze się ta „mądrość”? Leskov wskazuje na jedno z najbardziej bolesnych zagadnień życia kościelnego: wychowanie duchowe. A w swoich poprzednich powieściach pisarz zeznał: w szkołach teologicznych rekrutuje się duży oddział nihilistów. Nauczyciel Prepotenski nie jest wyjątkiem: "Ukończył seminarium z pierwszą kategorią, ale odmówił pójścia do kapłaństwa i przybył tutaj, do cywilnej szkoły powiatowej, jako nauczyciel matematyki. Kiedy zapytałem, dlaczego nie chce uzyskał stopień duchowy, odpowiedział krótko, że nie chce być zwodzicielem” – zapisał ksiądz w notatkach, odnotowując w zapisie wrzesień 1861 roku. Przypomnijmy, że w tym samym czasie powstawały Eseje Pomialowskiego o Bursie. Przypomnijmy jeszcze nazwiska Dobrolubowa i Czernyszewskiego... To były seminarzysta Czernyszewski zaplanował zniszczenie Kościoła. Nihiliści w katedrach również myślą o tym samym.

Obrzydliwym przykładem „najnowszej” siły w powieści jest zbuntowany Termosesow. I właśnie taka osoba staje się głównym ideologiem walki z duchowymi podstawami społeczeństwa.

Samo społeczeństwo jest w niewoli własnej bezmyślności i własnych słabości. Nawet sympatyzujący z Tuberozowem mówią o nim z niezrozumieniem: maniak.

Ale dałoby się to przezwyciężyć, gdyby nie sami urzędnicy kościelni - konsystorz z jego „godnym pogardy, aroganckim i bezwstydnym tonem”. „Och, jak bardzo boimy się wszystkich żywych istot, wszędzie!” – tak z goryczą Tuberozow ocenił rząd konsystorza.

Urzędnik jest zawsze urzędnikiem, niezależnie od tego, czy jest w mundurze, Mundur wojskowy lub strój kościelny. Zawsze boi się „cokolwiek się stanie”, zawsze strzeże własnego spokoju i często jest zupełnie obojętny na sprawy, którymi został postawiony. Ojciec Savely cierpi przede wszystkim z powodu niewrażliwości konsystorza na gorliwe palenie wiary. Urzędnicy w sutannie zapalają tylko wtedy, gdy zakłócają im spokój i należy ukarać łamiących prawo, drażniąc ruch wody. Urzędnicy kościelni stają się prześladowcami wiary i Kościoła.

Tęskne ruchy wody... I zdaje się, że nie czekały. Śmierć głównych bohaterów powieści nabiera znaczenia symbolu tragicznego.

Przed śmiercią ojciec Savely opłakuje nie siebie, ale swoją wiarę. Leskov nie mógł sprzeciwić się prawdzie: Prawosławny ksiądz przebacza każdemu na łożu śmierci. Ale wydaje się, że autor nie mógł zrobić tego, co bohater powieści był w stanie zrobić.

W ten sposób objawił siebie i pewne złamanie wiary samego Leskowa. Coraz bardziej rozczarował się Kościołem i oddalał się od niego, ostatecznie pogrążając się w coraz większym pesymizmie.

„Nie jestem wrogiem Kościoła” – pisze w czerwcu 1871 r. do P.K., w który wpadła zmiażdżona przez państwowość, jednak w nowym pokoleniu sług ołtarza nie widzę „wielkich księży” i wiem, że w najlepszych z nich tylko racjonaliści, czyli nihiliści o duchowej godności.

Ten jego nastrój pogorszył się. Leskow czujnie dostrzegł wiele wad biurokratycznej administracji kościelnej, nie zauważając najważniejszej rzeczy - świętości, która objawiła się u wielu ascetów ówczesnego Kościoła rosyjskiego. W końcu doszedł do skrajnego wniosku: można obejść się bez Kościoła, zbawienia trzeba szukać nawet poza jego płotem, bo panuje w nim stagnacja, brak ruch wody. W rezultacie pisarz utożsamił konkretne historyczne istnienie Kościoła i jego ponadczasowe istnienie. Popełnił ten sam błąd co Tołstoj. Nawet trochę wcześniej niż Tołstoj. Później coraz łatwiej było mu zgodzić się z Tołstojem w wielu poglądach na Kościół i wiarę.

Wydaje się, że u podstaw złudzeń Leskowa leży to samo, co stało się jednym z fundamentów Tołstoja: dominująca dbałość o moralną stronę chrześcijaństwa, czyli koncentracja w sferze duchowych, ale nie duchowych aspiracji. Sam Leskow cel chrześcijaństwa widział w doskonaleniu i podnoszeniu norm moralnych, na których powinno opierać się życie całej ludzkości. Zauważamy, że było to związane zarówno z Tołstojem, jak i Leskowem z ideą ulepszenia ziemskiej dyspensacji bytu, ale nie z ideą zbawienia.

Nie sposób jednak spocząć na tak ponurym podsumowaniu. Pamiętaj, cała natura Leskowa pędzi i szuka czegoś, na czym może się oprzeć. Jego wzrok zatrzymuje się na tym, co bliskie Kościołowi – na staroobrzędowcach.

Opowiadanie „Zapieczętowany anioł” (1873) jest artystycznym studium psychologii schizmatyków. Leskov objawia się tu jako uznany mistrz, jako znakomity znawca różnych aspektów schizmatyckiego życia. A nawet (co może najważniejsze) - jako koneser starożytnego rosyjskiego malarstwa ikonowego.

Ale opisując działania władz kościelnych wobec schizmatyków, Leskow niestety przyznał się do wyraźnego kłamstwa, artystycznej przesady, na co słusznie zauważył Dostojewski. Prawosławny nie może zbezcześcić ikon, o czym mówi autor. Być może wpływ miała tu niepohamowana niepohamowanie Leskowa lub chęć uzyskania efektu specjalnego. Przydarzyło się to Leskowowi (Dostojewski delikatnie nazwał to umiejętnością nieporadność).

Oczywiście Leskov jest artystą prawdomównym, zawsze unikał celowych kłamstw. Nie należy jednak zapominać o tym, że może on nieumyślnie zniekształcać rzeczywistość.

Coś jednak nie dawało Leskowowi spokoju, nie pozwalało mu poprzestać na tym, co zdobył. Coś prowadzony i wijący się go, popychając go do dalszych rzutów. Co? Tak, to wydaje się jasne - Co...

Na rok przed śmiercią Leskow wyznał Tołstojowi, że w nastroju, jaki go ogarnął, nie napisałby niczego takiego jak „Soboryany” czy „Zapieczętowany anioł”, ale chętniej sięgnął po „Notatki nieoszlifowanego”. Przypomnijmy jego wcześniejsze wyznanie, że zamiast „Soboriana” wolałby pisać o rosyjskim heretyku. A w prywatnych rozmowach twierdził, że napisał mnóstwo „bzdur” i że po zrozumieniu tego nie napisze „Soboriana”.

Więc jest to szybko do opisu, do badania herezji.

„Zło jest jak cuchnący grzyb: nawet ślepy je znajdzie. A dobro jest jak Odwieczny Stwórca: jest dane tylko prawdziwej kontemplacji, czystemu spojrzeniu, a kto nie ma spojrzenia duchowego, pędzi za pstrokatym światem jego dziwactw, zwodniczych iluzji, chwytliwych chimer…”

W tych mądrych słowach I. Ilyina, opartych na przykazaniu Chrystusa "Błogosławiony czystego serca bo Boga oglądać będą” (Mateusza 5:8),- dokonano rozwiązania najważniejszej kwestii prawdy w sztuce, kryterium prawdy w sztuce. Każdy artysta jest szczery, nawet gdy kłamie: jest szczery w swoim kłamstwie, ponieważ szczerze kieruje się przekonaniem, że kłamstwo jest dopuszczalne, ponieważ jest pożyteczne, pożyteczne, usprawiedliwione itp. W tym sensie dzieło sztuki zawsze odzwierciedla prawdę: zgodnie z prawdą odsłania stan ducha artysty. Od tego stanu zależy kompletność prawdy odbicia świata: zanieczyszczenie duszy przyćmiewa wizję najwyższej prawdy i kieruje do kontemplacji zła w świecie. Artysta za pomocą tworów swojej fantazji stara się ukryć przed złem, jednak można w nim domieszać wiele kłamstw. A czasem zło przyciąga nieczystego serca i nie próbuje się przed nim ukryć we mgle złudzeń i raduje się ze zła - gorsze niż to karmi swoją wyobraźnię złem.

Zło nie jest ukryte przed wzrokiem czysta dusza artysta, ale w istnieniu ciemności jest świadomy nie samoistnej natury, a jedynie braku światła i w świetle widzi prawdziwą prawdę o Bożym świecie. I opłakuje tych, którzy są w ciemności.

Kłopot w tym, że brak wewnętrznej czystości, zamglenie spojrzenia namiętnościami sprawia, że artysta widzi ciemność także w świetle. To jest najgorsze. Dlatego wszystko jest zdeterminowane miarą czystości serca. To tu leży źródło najpoważniejszych tragedii wielu, wielu artystów. Talent nie jest wymówką, ale jeszcze większą odpowiedzialnością. Artysta często ma za dużo silne namiętności które przeszywają duszę – może jest to nieunikniony dodatek do twórczego daru, w jaki jest on obdarzony?

Każdy artysta jest wędrowcem przez otchłań morza życia. Wędrówka jako ziemska męka duszy, literatura rosyjska, kierując się mądrością patrystyczną, próbowała zrozumieć w całej jej złożoności. Puszkin jako pierwszy ujawnił sens wędrówki w ten sposób (choć na zewnątrz zapożyczył fabułę ze źródła protestanckiego). Wędrówka wąską ścieżką przez wąskie bramy zbawienia zakończyła się w kierunku tego, co przyciąga naprzód światło.

Ważne jest tutaj to, co przyciąga wędrowca.

Poszukiwanie wewnętrznego znaczenia może zostać wyciśnięte z duszy przez pragnienie zewnętrznej zmiany miejsca. Literatura współczesna często ukazywała wędrówki w przestrzeni jako drogę od pustki do pustki, czy to była pielgrzymka Dzieciątka Harolda, czy podróż Oniegina. Już dawno temu ostrzegano: „Wiedzcie na pewno, że gdziekolwiek pójdziecie, choćbyście przeszli całą ziemię od krańca do krańca, nigdzie nie otrzymacie takiego dobrodziejstwa jak tutaj”. Abba Dorotheos, który to powiedział, przestrzegł przed daremnością poszukiwania wewnętrznego pokoju poprzez niespokojne ruchy zewnętrzne.

Ścieżkę życia jako wędrówkę duszy w poszukiwaniu prawdy i jej trudy na ziemskich ścieżkach ukazuje Leskov w przypowieści-przypowieści „Zaczarowany wędrowiec” (1873).

Wędrówka głównego bohatera opowieści, Iwana Siewieranicza, pana Flyagina, to przemiana bezsensownej i beznadziejnej ucieczki od opatrznościowej woli Stwórcy w poszukiwanie i zdobywanie Jego prawdy oraz utwierdzenie w niej ludzkiej duszy.

Wędrowny Flyagin kojarzy się z wędrówkami, które stały się oznaką niewłaściwych poszukiwań: poruszanie się w przestrzeni jest dla niego jedynie przejściem od jednej katastrofy do drugiej, dopóki nie odnajdzie spokoju w tym, co postanowiła Opatrzność. Męki Flyagina nie da się zrozumieć poza przypowieścią o synu marnotrawnym. Bo jego wędrówka zaczyna się od ucieczki i wędrówki. Ucieczka od Opatrzności i wędrówka według opatrznościowej definicji.

Prawdziwą treścią całego dzieła nie jest opowieść o niektórych (i bardzo zabawnych) wydarzeniach z życia wędrowca, ale ujawnienie działania Opatrzności w losach człowieka. Znamienne jest także to, że bohater opowieści, próbując wbrew Opatrzności korzystać ze swej wolności, pogrąża się jedynie w niewoli (i w dosłownie). Wolność zyskuje jedynie poprzez podporządkowanie się Opatrzności.

Flyagin żyje szybciej w młode lata naturalny skłonności duszy, nie kierując się zbytnio przykazaniami chrześcijańskimi. Bohater Leskowa dostał to, o czym od jakiegoś czasu marzył Tołstoj Olenin (historia „Kozacy”): życie według naturalnych norm życia niemal zwierzęcego, małżeństwo z prostą kobietą, złączenie się z naturalny element. Tak, Flyagin na swoim stanowisku był bliższy takiemu środowisku: nie jest szlachcicem, nie jest obciążony nadmiernym wykształceniem, nie jest rozpieszczany, jest przyzwyczajony do znoszenia ciężkich prób, nie jest pozbawiony cierpliwości itp. . Jego niewola w niewoli tatarskiej wcale nie różniła się warunkami życia od życia wszystkich innych: miał wszystko, co mieli inni, dostał „Nataszę” (czyli swoją żonę), potem kolejną - oni mógł dać więcej, ale sam odmówił. Nie zna wrogości, okrucieństwa wobec siebie. To prawda, że po pierwszej ucieczce był „najeżony”, ale z naturalny niechęć do ponownej ucieczki, i to nie ze złośliwości.

Jedyna różnica między stanowiskiem Iwana i jego „przyjaciół” polegała na tym, że oni nie chciałem nie ma dokąd uciec, a on nie móc. Flyagin nie znał słowa „nostalgia”, ale cierpiał z tego powodu okrutnie, bardziej niż z powodu zarostu na piętach, do którego przywykł.

W jego wizjach klasztor lub świątynia Boga staje się najbardziej charakterystycznym znakiem ziemi rosyjskiej. I nie tęskni za ziemią w ogóle, ale za nią ochrzczony ziemia. Zbiegłego wędrowca zaczyna przytłaczać izolacja od życia kościelnego. Podobnie jak syn marnotrawny tęskni za Ojcem, który jest daleko.

Spod zwierzęcych instynktów, którymi w większym stopniu żył, spod zewnętrznej nieczułości, letniości – nagle się w nim budzi naturalny Chrześcijański światopogląd. Tam, w trudach niewoli, uciekinier z chrześcijaństwo po raz pierwszy naprawdę rozpoznaje pragnienie modlitwy, pamiętając o świętach kościelnych. Nie tylko tęskni za swoim rodzimym życiem – on nim jest sakramenty tęskni. W wędrowcu coraz bardziej budzi się kościelna postawa wobec jego życia, objawiająca się w małych rzeczach, a nie w drobnostkach jego działań i myśli.

Ale pomyślne wyzwolenie z niewoli wcale nie utwierdziło wędrowca w przyjęciu przeznaczenia Opatrzności Bożej. Kontynuuje swoją wędrówkę, przechodząc wiele nowych prób. Jednak coraz bardziej przesiąknięta jest myślą o konieczności przeciwstawienia się tym diabelskim próżnym pokusom. To pragnienie nabrało w nim czasami wzruszająco naiwnej, ale nie utraconej ze względu na prawdziwość formy treściowej: „I nagle przyszła mi do głowy boska myśl: przecież to, mówią, dręczy mnie tą pasją, pójdę precz od niego, bękarcie, od siebie z kapliczką! A ja poszłam na wczesną mszę, pomodliłam się, wyjęłam kawałek dla siebie i wychodząc z kościoła, widzę to na ścianie Sąd Ostateczny pociągnięty i tam w kącie diabła w piekle aniołowie biją łańcuchem. Zatrzymałem się, spojrzałem i modliłem się gorliwiej do świętych aniołów i wziąłem diabła tak, śliniąc się, z pięścią w twarz i pchnięciem:

„No dalej, mówią, jesteś skrzypkiem, możesz u niego kupić, co chcesz”, a potem nagle całkowicie się uspokoił…

To jest bezpośrednie działanie wiary w duszy ludzkiej. Pod koniec wszelkich prób wędrowiec trafia do klasztoru, gdzie w trudnej konfrontacji pokonuje demona, który go kusił. Jednak wędrowiec wcale nie był dumny ze swojego zwycięstwa nad demonem. Wręcz przeciwnie, pokornie zdawał sobie sprawę ze swojej niegodności i grzeszności.

Świadomy siebie jako niegodnego grzesznika, Iwan Siewieranych myśli o dopełnieniu swojej wędrówki śmierci za swoich bliźnich: „...bardzo chcę umrzeć za naród”. Oto samo uczucie, które wstąpiło w jego duszę słowami pułkownika z czasów wojny kaukaskiej: „Boże, zmiłuj się, jak dobrze byłoby teraz zmyć bezprawie swoją krwią”. I znowu przypominają się słowa Zbawiciela: „Nie ma większej miłości, jak gdyby ktoś życie swoje oddawał za przyjaciół swoich” (Jana 15:13).

Wędrowiec Leskowski nie może ukończyć swojej ścieżki życia bez podążania za Opatrznością Bożą.

Ale wędrówka bohatera opowieści jest także odzwierciedleniem wewnętrznej wędrówki samego autora. Leskov wędruje w poszukiwaniu prawdy. Wędruje poprzez różnorodność typów i charakterów ludzkich. Błądzi w chaosie idei i aspiracji. Wędruje po wątkach i tematyce literatury rosyjskiej. Podróżuje napędzany pragnieniem prawdy. I własne pasje. Znajduje ukojenie Zaczarowany Wędrowiec. Ale czy sam autor je odnajduje?

Kościół, problem eklezjalności i pełni bytu kościelnego – pociąga za sobą świadomość Leskowa. W jakimkolwiek kierunku się obrócił wędrówki, niezmiennie i nieuchronnie powraca do tego, co zajmowało go najbardziej: do życia kościelnego.

Jednym z kamieni milowych jest historia „Na końcu świata” (1875) w twórczości Leskowa.

Pisarz jeszcze wyraźniej niż poprzednio, choć nie do końca, zarysował swego rodzaju podział pomiędzy dogmatem prawosławnym a dostępną jego obserwacjom specyficzną, codzienną praktyką Kościoła.

Leskow podnosi prawosławie ponad inne wyznania chrześcijańskie jako niosące w sobie pełnię postrzegania Chrystusa. Zdaniem pisarza trudno jest szerzyć prawosławie wśród ludów na wpół dzikich, zdolnych postrzegać jedynie uproszczone idee i koncepcje religijne – taką paradoksalną ideę uzasadnia jego bohater-narrator, biskup prawosławny. Władyka dowiaduje się, że misjonarze prawosławni, których działalnością kierował, nie wątpiąc w jej konieczność i pożytek, wyrządzają więcej szkody. Przekonał się o tym, zetknąwszy się z prawdziwym życiem nawróconych i ochrzczonych mieszkańców dzikich połaci Syberii.

Wladyka spodziewa się, że moralność tych, którzy przyjęli chrzest, wzrośnie, ale okazało się odwrotnie. Sami Jakuci mniej ufają ochrzczonym, ponieważ oni na swój sposób, rozumiejąc znaczenie pokuty i rozgrzeszenia, zaczynają naruszać normy moralności, którymi żyli przed chrztem: „... Ochrzczony kradnie, powie jego tyłek, ale ksiądz mu wybaczy, czołg, jest niewierny, czołg, przez to ludzie staną się”. Dlatego ci ludzie postrzegają chrzest jako katastrofę, która przynosi przeciwności w życiu codziennym, w życiu codziennym, w stanie majątkowym: „...mam wiele urazy, tank: przyjdzie zaisan - pobije mnie ochrzczonym, szaman będzie chodź - znowu pobije, przyjdzie lama - też pobije i wypędzi Oleshkowa.

Biskup udaje się w okrężną podróż po dzikich krainach w towarzystwie księdza Cyriakusa, hieromnicha, z którym nieustannie spiera się o metody działalności misyjnej i sens chrztu. Ojciec Cyriakus przestrzega Władykę przed pochopnymi chrztami – i początkowo spotyka się z niezrozumieniem, a czasem wręcz irytacją swego arcypasterza. Ale życie zdaje się potwierdzać słuszność mądrego mnicha.

Ojciec Cyriak na swojego przewodnika wybiera ochrzczonego tubylca, oddając biskupowi nieochrzczonego. Biskup był zasmucony i zaniepokojony tą okolicznością: uważał, że ochrzczony jest nieporównywalnie bardziej niezawodny, podczas gdy nieochrzczony poganin, jeśli nadarzy się okazja, może opuścić swojego jeźdźca i skazać go na śmierć. W rzeczywistości okazało się inaczej: nieochrzczeni uratowali biskupa przed śmiercią podczas burzy, a ochrzczeni pozostawili mnicha swojemu losowi, uprzednio jedząc Święte dary:„Kapłan spotka się - przebaczy mi”.

Śmierć księdza Cyriaka otworzyła oczy biskupowi: na szkodę formalizmu przy chrztach, których udzielano jedynie ze względu na ilość potrzebną jedynie urzędnikom kościelnym. Pogoń za liczbami miała szkodliwy wpływ na nawracanie dzikusów na prawosławie.

Ważne wnioski, do których Leskov doszedł później, nie zostały tu jeszcze przedstawione. Wkrótce jednak jego świadomość zaczyna „dzielić” Kościół na jego duchowo-mistyczne Ciało i rzeczywistą, konkretną codzienność Kościoła (a następnie utożsamianie tej ostatniej wyłącznie z samym pojęciem Kościoła). W życiu codziennym – wszechmoc biurokracji i formalizmu. Sam Władyka wylicza wiele nieszczęść, z jakimi musiał się zmierzyć, wchodząc do administracji diecezji: ignorancja i chamstwo duchowieństwa, analfabetyzm, rozwiązłość, pijaństwo, ekscesy.

W końcu biskup okazał się nawet gotowy uznać swojego nieochrzczonego, rodzimego przewodnika za należącego do duchowej pełni chrześcijaństwa, gdyż nie tylko jego zasady moralne są mocne i prawdziwe, ale jego bardzo religijne myślenie okazuje się monoteistyczne. Wyjaśniając swoje zachowanie, odwołuje się do „właściciela”, „który patrzy z góry”:

Tak, z powrotem, oczywiście: w końcu on, z powrotem, wszystko widzi.

On widzi, bracie, widzi.

Jak się masz, Buck? On, czołg, nie lubi tych, którzy zrobili złe rzeczy.

Zgódźmy się więc, że każdy prawosławny chrześcijanin może osądzić.

I Leskovowi pozostaje zrobić choćby najmniejszy krok, aby odmówić chrztu jako opcjonalnego. Według Leskowa chrzest odwraca tych półdzikusów od „mistrza”, gdyż kapłan rzekomo przejmuje rolę i obowiązki „mistrza” w stosunku do ochrzczonych, zgodnie z ich koncepcjami. Ale Bóg wymaga, aby postępować sprawiedliwie, a kapłan „przebacza” wszelkie przewinienia i w ten sposób niejako pozwala na wszystko.

Zastanawiając się nad życiem duchowym swego jakuckiego wybawiciela, Wladyka dochodzi do pewnego wniosku: „No cóż, bracie” – pomyślałem – „ale do Królestwa Niebieskiego nie daleko daleko”. W rezultacie odmawia ochrzczenia tej osoby.

Należy zwrócić uwagę, że takie rozumowanie (nie narrator – sam autor) wypływa ze szczerego, choć prymitywnego pragnienia uniwersalnego ponowne zjednoczenie(religio) ze Stwórcą, który objawia się każdemu. Chrzest niszczy jedność w tym heretyckim systemie rozumowania.

I tu pojawia się pytanie o udoskonalającą moc sakramentu. Ojciec Kyriakos w sporze z Wladyką prowadzi do tego:

„Więc jesteśmy ochrzczeni w Chrystusa, ale nie przyobleczamy się w Chrystusa. Daremnie jest tak chrzcić, Wladyko!”

Należy zauważyć, że taki pomysł pojawił się już w „notatkach” arcykapłana Savelija Tuberozowa. Czy to nie znamienne, że Leskov znów do niej wrócił? Posłuchajmy jednak dalszego dialogu biskupa z hieromnichem:

– Jak – mówię – na próżno?Ojcze Kyriakosie, co głosisz, ojcze?

I co – odpowiada – Wladyka? Przecież napisano pobożną laską, że sam chrzest w wodzie nie służy ignorantom do uzyskania życia wiecznego.

Spojrzałem na niego i powiedziałem poważnie:

Słuchaj, Ojcze Kyriakosie, jesteś heretykiem.

Nie – odpowiada – nie ma we mnie herezji, zgodnie z mistycyzmem św. Cyryla Jerozolimskiego, wiernie mówię: „Szymon Mag w chrzcielnicy zanurza ciało w wodzie, ale serca nie oświeca ducha, ale zejdźcie i wyjdźcie z ciałem, ale duszy nie pogrzebajcie i nie powstańcie”. Że się ochrzcił, że się wykąpał, to jeszcze nie był chrześcijaninem. Żyje Pan i dusza twoja, Wladyko - pamiętaj, czyż nie jest napisane: będą ochrzczeni, którzy usłyszą „nie ty”, i nieochrzczeni, którzy zostaną usprawiedliwieni z uczynków sumienia i wejdą, jak gdyby zachowywali prawda i prawda. Naprawdę to odrzucasz?

Cóż, myślę, że poczekamy, żeby o tym porozmawiać…”

Biskup nie ma odpowiedzi, ale tego pytania nie można pominąć, ponieważ zostało postawione, ponieważ w istocie idea bezużyteczności sakramentu zostaje potwierdzona i rozwinięta, gdy ojciec Kyriakos kontynuuje swoje rozumowanie:

– No, tutaj jesteśmy ochrzczeni – no to dobrze, dostajemy to jako bilet na ucztę, idziemy i wiemy, że jesteśmy wezwani, bo mamy bilet.

No cóż, teraz widzimy, że obok nas błąka się tam mały człowieczek bez biletu. Myślimy: „Oto głupiec! Na próżno odchodzi: nie wpuszczą go! Przyjdzie, a odźwierny go wyrzuci”. I przyjedziemy i zobaczymy: portierzy będą go gonić, że nie ma biletu, a Szef zobaczy, tak, może go wpuści, - powie: „To nic, że nie ma biletu, ja już poznaj go: może wejdź”, „Tak, a on przedstawi, a nawet, spójrz, jest lepszy niż ten drugi, który przyszedł z biletem, zacznie honorować”.

Można by jeszcze dodać: ale z biletem mogą nie zostać wpuszczeni, bo osoba, która dostała bilet, może okazać się niegodna.

Czy zatem nie mają racji ci, którzy twierdzą, że do zbawienia ważne jest samo dobre zachowanie, podczas gdy sakrament to pusta, formalna rzecz? Podobnie jak Szymon Magus.

Przede wszystkim zauważamy, że porównanie do Szymona jest błędne, gdyż Mag nie miał łaski od apostołów. Kapłan natomiast chrzci nie wodą, lecz Duchem – za łaską sukcesji apostolskiej.

Nie chodzi więc o chrzest wodą – jest on naprawdę bezużyteczny – ale o sakrament w pełnym tego słowa znaczeniu. ,

Kyriakos odwołuje się do wiary płynącej z serca, „z łona”, jak to nazywają obaj rozmówcy.

Znowu stary problem: antynomia „wiara-umysł”. Hieromnich ma rację, przedkładając wiarę nad rozum, zapomina jednak, że serce nieoczyszczone z namiętności jest złym przywódcą. Podnosząc wiarę, ojciec Cyriakus jednak opiera całe swoje rozumowanie na argumentach rozumu, gdyż nie chce rozpoznać mistycznej strony sakramentu i dlatego nie widzi różnicy między postępowaniem Szymona Maga a postępowaniem prawosławnego księdza.

Nie należy jednak lekceważyć jego racjonalnych argumentów, ponieważ na zewnątrz mogą wydawać się nie do obalenia.

Chrzest jest sakramentem mistycznej komunii z Chrystusem i Kościołem.

„Chrzest jest sakramentem, w którym wierzący po trzykrotnym zanurzeniu ciała w wodzie, przy wezwaniu Boga Ojca i Syna, i Ducha Świętego, umiera do cielesnego, grzesznego życia i odradza się z Ducha Świętego do życia duchowego, świętego. Ponieważ chrzest jest duchowym narodzeniem, a człowiek rodzi się raz, to nie powtarza się tego sakramentu” – tak napisano w katechizmie prawosławnym. Biskup wyznaje to samo: nie bez powodu opłakuje, że nie ma środków na ożywienie Jakuta poprzez nowe uroczyste narodzenie z adopcją do Chrystusa. Ale przecież, rozumując w ten sposób, biskup wyraża także swoje wątpliwości co do sakramentu. Zawodność jednego sakramentu dla zbawienia chrześcijanina potwierdza szereg przekonujących dowodów rozsądny argumenty.

Kyriakos twierdzi, jeśli uogólnimy jego sądy, że chrzest jest obrzędem pustym, gdy nie jest podparty w człowieku wiarą wynikającą ze znajomości i zrozumienia dogmatu prawosławnego. Dziki nie rozumie doktryny i dlatego nie ma wiary. Biskup w końcu dochodzi do tego samego wniosku: „Teraz wyraźnie zobaczyłem, że życzliwa słabość jest bardziej usprawiedliwiona niż gorliwość niezgodna z rozsądkiem – w sprawie, w której nie ma sposobu, aby wykazać się rozsądną gorliwością”. To samo wzniesienie się umysłu.

Rozum nie powinien być zaniedbywany, ale można się z nim spodziewać kłopotów: to racjonalne zrozumienie sakramentu sprawia, że postrzega się go jako akt magiczny. A formalna pogoń za ilością tylko się do tego przyczynia. Leskov nie wspomina o tym bezpośrednio, ale pomysł ten wyraźnie brzmi w podtekście rozumowania jego bohaterów.

Praca misyjna musi iść w parze z oświeceniem i katechezą ochrzczonych. Jak jednak rozwiązać kwestię skuteczności sakramentu? A raczej, jak Leskov to rozwiązuje? Dla wyznawcy prawosławia nie ma tu wątpliwości: sakrament jest zawsze skuteczny i bezwarunkowy, gdyż sprawuje się go nie dzięki „magicznym” działaniom kapłana, ale przez Ducha Świętego. Każdy wierzący wie też, że dzieło zbawienia to współpraca człowieka ze Stwórcą i Dostawcą i poza osobistymi wysiłkami chrzest nie może być pewną gwarancją zbawienia: „Królestwo niebieskie siłą zdobyte” (Mt 11,12). Chrzest jest „biletem” (posługujemy się obrazem o. Kyriakosa), ale jeśli osoba wezwana, posiadająca bilet, nie pojawi się w ubrania ślubne, jego wejście może być zamknięte. Tutaj hieromnich ma rację, przypominając panu słowa Chrystusa „nie znamy was” (Mt 7,23).

Świadomość tego zawsze była i będzie jednym z najostrzejszych doświadczeń osoby prawosławnej. Literatura rosyjska wyraziła jego bolesną świadomość swojej niegodności przed obliczem Stwórcy w całej tragicznej pełni.

Są ochrzczeni zwany. Ale nie każdy może taki być wybrańcy (Mat. 22:11-14).

Jeśli poganie, którzy otrzymali „bilet”, nie są oświeceni w zrozumieniu, do czego sami muszą się z nim przyczepić, jakie ubranie kupić, to tutaj jest niewątpliwy grzech formalnej pracy misyjnej.

Ale co z tymi, którzy są bez „biletu”, choć w ubrania ślubne poszedł na ucztę?

Jeśli w ogóle nie wiedział o istnieniu „biletu”, można było liczyć na łaskę „Mistrza”. A jeśli ktoś o tym wiedział – a świadomie to odrzucił… Jeden przyszedł bez „biletu”, bo o tym nie wiedział, drugi przyszedł bez „biletu”, bo odmówił. Różnica.

Nie zapominajmy, że Bóg nie może zbawić człowieka bez jego dobrowolnej zgody. Wola wyrażająca się w odmowie „biletu” wyraża się tym niewątpliwie.

„Gdybym nie przyszedł i nie mówił do nich, nie mieliby grzechu, teraz jednak nie mają usprawiedliwienia dla swego grzechu” (Jana 15:24).

Te słowa Zbawiciela są całkiem jasne. Ten, kto wiedział o istnieniu „biletu”, nie ma powodu, aby go odmówić.

Mężczyzna, który odmówił przyjęcia chrztu, powiedział: Nie potrzebuję Zbawiciela, sam będę jak Bóg, sam się zbawię, dostanę własne ubranie ślubne, przepuszczą mnie nawet „bez biletu”.

Zbawienie jest przywróceniem jedności z Bogiem, zerwanej podczas pierwotnego upadku. Jeśli ktoś świadomie odmówił przyjęcia chrztu w Chrystusa, oznacza to, że odmówił zjazd z nim. I zdecydowałem się zostać nie tylko poza Chryste, ale przeciwko Chrystus według Jego słowa:

„Kto nie jest ze mną, jest przeciwko mnie” (Mt 12,30).

W Ewangelii sam Pan Jezus Chrystus zostaje ochrzczony. Zbawiciel jest głową Kościoła.

Dlatego „bilet”, czyli sakrament chrztu, można otrzymać tylko w Kościele. - Łaska także przebywa tylko w Kościele. Bez Kościoła nie ma zbawienia. W końcu wszystko jest takie jasne. A czy szafarz Kościoła nie zgrzeszy, jeśli odmówi przyjęcia chrztu?

Poza Kościołem – Szymon Mag chrzci. Woda i bez łaski.

Do niewątpliwie bolesnego problemu sakramentu kościelnego Leskov powrócił w opowiadaniu „Ksiądz nieochrzczony” (1877). Główny bohater opowieści, Pop Savka (jeden z prawy Leskowskiego), z woli losu nie został ochrzczony, choć tego nie podejrzewał. Wszystko wyszło na jaw dużo później, gdy udało mu się wykazać swojej trzodzie wysokie cnoty. Baba Kerasivna oznajmił prawdę. Dawno, dawno temu to ona miała zabrać nowonarodzonego Savvę na chrzest, ale z powodu nieprzejezdności podczas śnieżycy nie mogła tego zrobić, a potem nikomu się nie przyznała. Nie chcąc brać grzechu na swoją duszę, kobieta przed śmiercią ujawniła swoją winę. Objawiło się coś niewiarygodnego: sakrament kapłaństwa został udzielony tym, którzy nie przyjęli sakramentu chrztu. Jak tu być? Oto pokusa...

Zwykli Kozacy stanęli w obronie swego księdza górą, pytając o niego biskupa: „... taki pip, taki pip, drugiego takiego nie ma w całym chrześcijaństwie…”

Biskup ocenił mądrze. Sakrament chrztu w wyjątkowych przypadkach – w praktyce Kościoła tak się zdarzało – uznawany jest za skuteczny, nawet jeśli jest sprawowany przez osobę świecką (choć nie tak, jak powinno to być zgodne z porządkiem) w pełni wiary. Jest ono dane przez wiarę. Tylko czary muszą być wykonywane bez najmniejszego odchylenia od należnego, w przeciwnym razie będą nieskuteczne. Sakrament jest sprawowany przez Ducha, On daje przez wiarę, a nie przez cokolwiek innego. Chrzest kościelny małego Savki nie został dokonany ze złym zamiarem, ale z powodu okoliczności - popełnione zostały działania wyrażające wiarę człowieka i chęć zjednoczenia dziecka z Bogiem, choć nie we właściwej kolejności.

Biskup, upominając dziekana o skuteczności tego, co doskonałe, odwołuje się do autorytetu Pisma Świętego i Tradycji i uznaje kapłana za ochrzczonego.

Tak, z tego, co się wydarzyło, możemy wyciągnąć wniosek: sakrament nie jest czarami, a w szczególnych przypadkach jest sprawowany przez Ducha Świętego zgodnie z wiarą osoby bez pełnego wykonania wszystkich przepisanych czynności. „Duch tchnie, gdzie chce…” (Jan 3,8). Oczywiście okoliczności muszą być wyjątkowe, kiedy nie da się zrobić wszystkiego kanonicznie bezbłędnie.

Ale można myśleć inaczej: mówią, że sakrament wcale nie jest potrzebny – rzekomo potwierdzała to praktyka życia kościelnego. Rozumowanie biskupa jest po prostu kazuistyką scholastyczną, tłumaczoną albo jego dobrocią, albo obojętnością na sprawę, albo niewiedzą, jak wyjść z trudnej sytuacji.

W rzeczywistości Leskov pozostawia tę kwestię otwartą, pozostawiając decyzję uznaniu czytelnika. On sam zmierza, jak można przypuszczać, do drugiego sądu. Czyli herezja.

Nie bez powodu wewnętrzna wędrówka pisarza wzbudziła zdumienie u syna jego biografa: „Co za droga! Co za zmiana spekulacji!” Ścieżka rzeczywiście jest kręta i prowadzi do herezji – jeśli nie całkowicie zbieżna z drogą Tołstoja, to bliska niej.

Podobnie jak Tołstoj, jednym z wewnętrznych czynników wpływających na religijną wędrówkę Leskowa był niezależny czytając Ewangelię: "Nie wiedziałem, kim jestem? Dobrze przeczytana Ewangelia wyjaśniła mi to i natychmiast wróciłem do swobodnych uczuć i skłonności mojego dzieciństwa... Błąkałem się i wracałem, stałem się przeze mnie - przez to czym jestem.<...>Po prostu się myliłem – nie rozumiałem, czasami ulegałem wpływom i w ogóle – „nie czytałem dobrze Ewangelii”. Oto, moim zdaniem, jak i za co powinienem być sądzony! ”. To pochodzi ze słynnego listu do M.A. Protopopowa (grudzień 1891), bez którego nie obejdzie się żadne studium biograficzne Leskowa. „Dobra lektura Ewangelii „, czyli to, co miało sens w jego własnym umyśle, pisarz uważał za zakończenie wędrówki, „wędrówki” i zdobycie prawdy. I Tołstoj myślał to samo.

Leskow nie zaprzeczył swojej herezji, nawet nie bez dumy nazwał siebie „herezjarchą Ingriana i Ładogi”.

Przede wszystkim, powtórzmy, Leskowa daje się uwieść różnicy między istnieniem Kościoła, które widzi, a ideałem, którego pragnie. Ale takie działanie pokusy jest niebezpieczne przede wszystkim dla tych, którzy nie są trwali w wierze.

Leskow był mniej pewny siebie niż Tołstoj, uznając niepodważalność jego światopoglądu. Wydaje się, że podejrzewał, że przyczyną może być nie jego stabilność, ale upadek. Leskow poszukiwał prawdy wiary. Przez długi czas nie mógł odnaleźć się w żywiole zmagań społecznych i politycznych. Zerwał z rewolucjonistami, ale wiele o nich prorokował, że lepiej nie spełnić się, ale się spełnić. Wycierpiwszy wiele z powodu liberalno-demokratycznego terroru, nieuchronnie musiał znaleźć się w sojuszu z przeciwstawnymi siłami. I rzeczywiście, przez pewien czas zgadzał się z Katkowem, z którym wszyscy liberałowie byli wrogo nastawieni.

Tylko Leskov przez długi czas nie mógł się z nikim dogadać: on sam był zbyt nietolerancyjny, a jego stanowisko nie zawsze mogło odpowiadać wydawcom z nadmierną oryginalnością.

Przez pewien czas Leskow traktował słowianofilów z uczuciem. Z I.S. Aksakow przez długi czas prowadził bardzo przyjazną korespondencję, nazywając go „najszlachetniejszym Iwanem Siergiejewiczem”. I oto, co pisze do niego w sierpniu 1875 roku z Marienbadu: „Przywieziono mnóstwo książek rosyjskich: wszystko jest strasznie drogie, a pożytecznego jest bardzo, bardzo mało: nie ma co wziąć do ręki oprócz Chomiakowa i Samarina .” Ale zbyt bliskie stosunki ze słowianofilami na Leskowie nie mogły trwać długo: domagali się konsekwencji w prawosławiu. Zjadliwy Leskow nie mógł się oprzeć i później dźgnął słowianofilów w Mężu kolywańskim (1888).

Z biegiem czasu literacki los pisarza stopniowo się stabilizował, ale herezja religijna i społeczno-polityczna tylko się pogorszyła.

W poszukiwaniu sojuszników Leskow zwraca uwagę na dwóch swoich największych współczesnych – Dostojewskiego i Lwa Tołstoja. W 1883 roku napisał artykuł „Hrabia LN Tołstoj i FM Dostojewski jako herezjarchowie”.

Artykuł o herezji Tołstoja i Dostojewskiego jest wstawiennictwem Leskowa za obydwoma pisarzami, wynikającym z krytyki K. Leontiewa, podjętej w eseju „Nasi nowi chrześcijanie”. Leskow nie tylko stawał w obronie „obrażonych”, ale raczej, jak się wydaje, starał się bronić własnych przekonań, nawet jeśli skrycie, jakby nie mówił o sobie.

Szczególnie ważne jest zrozumienie stosunku Leskowa do Tołstoja. Połączyło ich wzajemne uczucie, dobre relacje osobiste.

Tołstoj od dawna przyciąga Leskowa. Jego poglądy religijne okazały się dla Leskowa szczególnie atrakcyjne. Oto ostateczny pogląd Tołstoja, wyrażony przez Leskowa pod koniec 1894 r. (w liście do A.N. Peszkowej-Toliverowej), czyli na krótko przed śmiercią: „Tołstoj jest wielki jako mądry człowiek, który uprzątnął śmieci, które wypełniły chrześcijaństwo .”

Stosunek Leskowa do Tołstoja jako nauczyciela religii był niemal niezmienny. To prawda, że \u200b\u200bnie ślepo poszedł za Tołstojem, nie we wszystkim się z nim zgadzał. Ale różnice indywidualne wydawały mu się nie tak ważne. Z biegiem lat zaangażowanie w Tołstoja w Leskowie tylko wzrosło. Leskowowi bliska jest przede wszystkim interpretacja Chrystusa przez Tołstoja. A także odrzucenie Kościoła. Jaki był tego powód? Odpowiedź nie ulega wątpliwości: rozumienie chrześcijaństwa na poziomie duchowym, na poziomie absolutyzacji moralności i odrzucenia tego, co wyższe od moralności. Czyli brak duchowości. Być może w kwestii samodoskonalenia moralnego da się obejść bez Kościoła, opierając się, jak Leskow, na sprawiedliwych, a nie na życiu kościelnym, gdzie zawsze znajdzie się wielu grzeszników.

Można przytoczyć wiele potwierdzeń rosnącej bliskości Leskowa z Tołstojem, ale sam Leskow zaświadcza dokładniej w liście do Jasnej Połyany, napisanym na sześć miesięcy przed śmiercią (28 sierpnia 1894): „...kocham właśnie to, co kochasz i ja wraz z tobą w to samo wierzę, i samo to przyszło i trwa tak, ale zawsze biorę od ciebie ogień i zapalam swoją drzazgę i patrzę, jak dobrze jest z nami, i zawsze jestem w filozofia mojej religii (o ile to możliwe) spokojna, ale patrzeć na Ciebie i zawsze jestem bardzo zainteresowany tym, jak przebiega Twoja praca myślowa. Mienszykow doskonale to zauważył, zrozumiał i zinterpretował, mówiąc o mnie, że „zbiegłem się z Tołstojem”. Moje opinie są prawie takie powiązany z twoimi, ale są mniej mocne i mniej jasne: potrzebuję cię do mojej zgody.”

Oczywiście błędem byłoby nazywanie Leskowa Tołstojem: był na to zbyt niezależny. Ogólnie rzecz biorąc, kontrastował Tołstoja z Tołstojami, argumentując, że wraz ze śmiercią Tołstoja zakończy się cała „gra w Tołstoja”. Leskow, jak sam przyznaje, dużo chodził „sam z laską”. "na swój własny sposób widzenie."

I tak szedł przez życie w samotności wędrowny, strzegąc siebie i dusz innych, coraz bardziej rozpoznając ziemskie zło oczarowany„zwodnicze iluzje, chwytliwe chimery”.

Na przełomie swojego życia, w 1889 roku, Leskow spotkał wkraczającego w literaturę Czechowa i uczył go, będąc „już siwym mężczyzną z wyraźnymi oznakami starości i ze smutnym wyrazem rozczarowania na twarzy” – smutna lekcja wyniesiona z własnej działalności literackiej: „Ty jesteś młodym pisarzem, a ja już stary. Napisz tylko jedną dobrą rzecz, uczciwą i życzliwą, abyś nie musiał na starość żałować jak ja”.

Wszystko w życiu jest pomieszane, zarówno dobre, jak i złe. Możesz przez pomyłkę dostroić się do jednej złej rzeczy i zarazić tym samym innych.

Tym bardziej niebezpiecznie jest, gdy pisarz o despotycznej woli łączy taki światopogląd z żądaniem tendencyjnej refleksji nad życiem.

Wszyscy artyści są stronniczy. Nawet jeśli któreś z nich odrzuci tendencyjność, to też jest trend. Ale Leskow świadomie domagał się tendencji i często opierał je na heretyckich ideach. W połączeniu z krytycznym nastawieniem jest to bardzo niebezpieczne.

Leskow poddawał swój czas coraz ostrzejszej i zjadliwej krytyce. Nawet jeśli coś pochwalisz. Słynna opowieść o Leftym (1881), który wraz z towarzyszami podkuł pchłę, jest rzeczą złą. Ci rzemieślnicy są oczywiście rzemieślnikami, ale tylko zepsuli rzecz, choć bezużyteczną, zabawną zabawkę: - I po co? Nie prześcignęli też Brytyjczyków, choć pokazali najlepsze prace. Aby jednak opanować ten dziwaczny mechanizm, potrzeba nieporównanie więcej umiejętności wykrywania, niż zakładania prymitywnych podków. „Od takich pochwał nie wyzdrowiejesz…” Sam Leskow odrzucił opinię krytyków, że miał zamiar „umniejszać naród rosyjski w osobie„ leworęcznych ”- i trzeba mu wierzyć. Ale to, co nieświadomie się objawiło, jest tym bardziej znaczące.

Nieco później w opowiadaniu „Wybrane zboże” (1884) Leskow na przykładzie przedstawicieli wszystkich klas – dżentelmena, kupca i chłopa – rozwinął pogląd, że szwindel jest cechą charakterystyczną narodu rosyjskiego.

Myśl o Rosji wcale nie była zbyt pochlebna. Argumentował więc (w liście do A.F. Pisemskiego z 15, 18 września 72 r.): „Nasza ojczyzna, słusznie się mówi, jest krajem okrutnej moralności, gdzie panuje wrogość, nigdzie w żadnym innym kraju nie jest tak powszechne; gdzie dobroć jest skąpiec i gdzie panuje ogólne marnotrawstwo: dzieci kupieckie wyłudzają pieniądze, a inne dzieci innych ojców oszukują ludzi, którzy tworzą jeszcze droższy majątek niż pieniądze.

Nie należy jednak sądzić, że Leskowa pociągała idealizacja Zachodu. Oto jego recenzja Francji (z listu do A.P. Milukowa z 12 czerwca 1875 r.): religijny w prawdziwym tego słowa znaczeniu nie ma ich we Francji, ale jest hipokryzja - rodzaj pobożności kościelnej, przypominającej religię naszych Rosjanek, ale to jest dla mnie tak obrzydliwe i tak odmienne od tego, co chciałem zobaczyć, że ja oczywiście też nie chcę tego widzieć. W ogóle ideał narodu jest najbardziej kupiecki i podły, można nawet powiedzieć podły, za którym ta pobożność oczywiście zawsze łatwo współistnieje.

Spotkawszy w Paryżu rosyjskich rewolucjonistów, nie może powstrzymać się od wykrzyknięcia (w tym samym liście): „Och, gdybyś tylko mógł zobaczyć, jaki rodzaj bękart!"

Wśród krytycznych poglądów Leskowa szczególne miejsce zajmuje odrzucenie przez niego zewnętrznych widzialnych przejawów (i zaczyna je uważać za istotne) życia kościelnego. Błędem byłoby twierdzenie, że pisarz był zdecydowanym przeciwnikiem Kościoła i prawosławia (podobnie jak Tołstoj). Po prostu z racji nabytego poglądu na świat, we wszystkich zjawiskach rzeczywistości dostrzegał raczej to, co złe i częściej wybierał do przedstawienia nieodpowiednie strony. Zauważając głównie to, co niepochlebne, zarażał się (zarażając innych) ideą poszukiwania prawdy poza płotem kościoła.

Stopniowo wrogość wobec Kościoła rozszerza się na prawosławie jako wyznanie wiary, które Leskow odrzuca żywy duch:"Kocham żywy duch wiary, nie kierowana retoryka. Moim zdaniem jest to „rękodzieło z bezczynności”, a w dodatku wszystko to dla prawosławnego Saltyka…”.

To właśnie tę myśl Leskow stawia u podstaw swego rozumienia Kościoła. Natrafiamy na to w różnym stopniu czytając Życie małych biskupów (1878), Objazdy biskupów (1879), Tajne małżeństwo rosyjskie (1878-1879), Sąd diecezjalny (1880) i Cienie świętych (1881).), „Włóczędzy ranga duchowa” (1882), „Notatki nieznanej osoby” (1884), „Północe” (1891), „Zając remise” (1894) i inne dzieła. Nie bez powodu przy publikacji tych dzieł pisarz zawsze miał trudności z cenzurą.

Leskow nie pisał jednak tych „esejów” z zamiarem zdyskredytowania duchowieństwa rosyjskiego. Wręcz przeciwnie, poprzedził nawet „Drobne rzeczy z życia biskupa” następującym stwierdzeniem: „…Chcę spróbować powiedzieć coś w sposób ochrona nasi biskupi, którzy nie znajdują dla siebie innych obrońców, z wyjątkiem ludzi wąskich i jednostronnych, którzy wszelkie wypowiedzi na temat biskupów traktują jako obrazę ich godności.

Leskow nie potępiażycia kościelnego, ale po prostu stara się beznamiętnie ukazać różnorodność duchowieństwa rosyjskiego, zwłaszcza arcypasterzy. Ma wiele dobrego do powiedzenia na ich temat. Jasno świecący wizerunek św. Filareta (Amfiteatrow) nie zostanie wymazany z pamięci nikogo, kto czytał o nim w Leskowie. Jego Eminencja Neofita, arcybiskup Permu, jest z miłością opisany w Małych rzeczach. Ale obaj są bardziej skłonni sprzeciwiać się powszechnemu sposobowi życia kościelnego, a dobre właściwości swojej natury wnoszą do tego życia z zewnątrz, a nie je przez to wzmacniają.

Generalnie duchowieństwo pojawia się w Leskowie w nieatrakcyjnym przebraniu. Pokazuje „dla mniej lub bardziej wnikliwego oka niesamowitą mieszankę służalczości, zastraszenia, a jednocześnie oczywistej obłudnej pokory, z odrobiną ukrytego, komicznego, choć dobrodusznego cynizmu”. W twórczości pisarza jest chciwy, żądny władzy, zarozumiały, tchórzliwy, obłudny, ignorant, małej wiary, skłonny do donosów i sprzeczek, „świątecznie pretensjonalny”.

Powtarzanie treści pism Leska na poparcie tej tezy nie jest całkowicie przydatne. Trzeba jednak przyznać szczerość Leskowa w jego krytyce wad, które boleśnie widzi w Kościele. Szczerość i pragnienie dobra są zawsze godne szacunku, nawet jeśli proponowane sądy powodują niezgodę z nimi. Warto słuchać, bo w każdej szczerej krytyce zawsze jest ziarno prawdy. Leskov skierował szkło powiększające na życie kościelne i nadał mu nieproporcjonalnie duże rozmiary. Ale przecież dzięki niemu można było je dokładniej zobaczyć. A widząc, pozbądź się ich.

Warto posłuchać ortodoksyjnej mądrości Gogola: "Czasami trzeba mieć zgorzkniałych na siebie. Kto jest pasjonatem piękna, nie widzi niedociągnięć i wszystko wybacza, ale ten, kto jest zgorzkniały, będzie próbował wykopać wszystkie śmieci w nas i zgaś ją tak jasno, że nieuchronnie ją zobaczysz.Prawda jest tak rzadko słyszana, że nawet za jedno jej ziarenko można wybaczyć każdy obraźliwy głos, bez względu na to, jak zostanie wymówiony.

Czy to, co powiedział Leskov, jest prawdą? Czy to prawda. Oznacza to, że wszystko to wydarzyło się w życiu. Nawet u świętych Ignacego (Bryanchaninova) i Teofana Pustelnika nie można znaleźć ostrzejszych oskarżeń o życie kościelne. Ale nie ma nic nowego w uznaniu tej prawdy: to tylko kolejne potwierdzenie świat tkwi w złu.

Jedyna trudność polega na tym, że takie odbicie zła w świecie często powoduje, że ci, którzy gorliwie dążą do ideału, odrzucają wszelkie ujawnianie zła w tych aspektach życia, które uważa się za ideały. Leskov stawiał czoła temu przy każdej publikacji swoich esejów, zawsze odpowiadając zjadliwie. Słusznie jednak wskazuje na straszliwe niebezpieczeństwo przemilczania własnych słabości i tym samym odrzucania możliwości ich przezwyciężenia: można okazać się bezsilnym wobec agresji obcych, złośliwych pokus.

Leskow w swojej krytyce popełnia jeden zasadniczy błąd: grzechy poszczególnych ludzi przenosi na Kościół jako na ognisko łaski. Ale osoba, która odbiega od Chrystusa w grzechu, odbiega od Jego Kościoła. Konieczne jest oddzielenie tych dewiantów od sprawiedliwości mistycznego Ciała Chrystusa. Leskov nie dokonuje takiego podziału. I to nie jest prawdą.

Jeszcze ważniejsze jest zrozumienie nieprawdziwości potępienia przez Leska tych, których Kościół wysławiał jako świętych: św. Filareta (Drozdowa) i św. Sprawiedliwego Jana z Kronsztadu. Ma to ten sam powód: niemożność zrozumienia duchowych szczytów za pomocą duchowego spojrzenia.

Ale człowiek dążący do prawdy i dobra nie może, nie może, koncentrować się wyłącznie na złu. Musi spróbować znaleźć przynajmniej jakieś wsparcie: w przeciwnym razie nie przeżyje.

Dlatego byłoby niesprawiedliwe widzieć w Leskowie jednego ponurego. Lepiej ciężko pracować i dostrzegać w nim dobro.

W dalsza praca Leskov ponownie skupia się na Piśmie Świętym jako podstawie słusznej mądrości i swoistym praktycznym przewodniku po codziennym postępowaniu człowieka. Zestawia zbiór nauk moralnych opartych na słowie Bożym i nadaje mu wymowny tytuł: „Zwierciadło życia prawdziwego ucznia Chrystusa” (1877). Chrystus dla Leskowa jest ideałem dla każdego człowieka. Na poparcie tej tezy autor przytacza na początku książki słowa: „Dałem wam przykład, abyście i wy czynili to, co ja uczyniłem” (Jana 13:15), z następującym wyjaśnieniem: „Oto zwierciadło życia prawdziwego ucznia Chrystusa, w które powinien się w każdej chwili przeglądać, dostosowując się do Jego naśladowania myśli, słowa i czyny.”

Zbiór składa się z pięciu działów, które grupują podstawowe zasady postępowania człowieka, potwierdzone fragmentami Nowego Testamentu: „W myślach”, „W słowach”, „W czynach”, „W poruszaniu się”, „W jedzeniu i drink". Wszystko kończy się instrukcją: „Staraj się ogólnie, aby we wszystkich twoich czynach, słowach i myślach, we wszystkich twoich pragnieniach i zamiarach czysty i harmonijny nastrój z pewnością rozwinął się w kierunku najwyższego celu, życia, to znaczy przekształcenia siebie na obraz (lub przykład) Jezusa Chrystusa, a wtedy będziesz Jego uczniem.”

Przydatność takich kolekcji jest niezaprzeczalna. Leskow kontynuował swoje prace w tym kierunku i opublikował szereg broszur o podobnym charakterze: „Proroctwa o Mesjaszu. Wybrane z Psałterza i ksiąg proroczych Pisma Świętego” (1879), „Wskaż księgę Nowego Testamentu (1879), „Wybór opinii ojcowskich na temat znaczenia Pisma Świętego” (1881) itp.

Czy jednak w otaczającej pisarza rzeczywistości są prawdziwi uczniowie Chrystusa? To właśnie stało się dla pisarza drażliwym punktem.

Leskov bardzo polegał na prawych działaniach wyjątkowi ludzie. Pisarz przyznał: sama świadomość, że ci ludzie istnieją na świecie, umacniała go w życiu, pomagała przezwyciężyć wewnętrzną samotność: „Mam swój własny święty lud, który obudził we mnie świadomość pokrewieństwa człowieka z całym światem”.

Znajduje więc dla siebie sposób na przezwyciężenie rozłamu między ludźmi. Wydaje się, że Kościół został przez niego ostatecznie odrzucony jako droga do jedności. W twórczości Leskowa uwagę zwraca słowo „święci”. święty czy te Leskovskie są sprawiedliwe?

I tutaj ponownie przypomina się ostrzeżenie Ilyina: „... kto nie ma duchowego spojrzenia, pędzi za pstrokatym światem swoich dziwactw, zwodniczych iluzji, chwytliwych chimer…” Sprawiedliwi Leskowa są podobni do takich chimer.

Niezwykłość i paradoksalność wyglądu zewnętrznego i wewnętrznego tych ludzi jest czasami przesadna. Sam pisarz często definiował je tym słowem antyki. Czasami w poszukiwaniu takich antyków (osobliwych ekscentryków) oddalał się od ideału prawości. Na przykład w opowiadaniu „Żelazna wola” (1876), przedstawiającym pewnego głupiego Niemca, który swój głupi upór wziął za silną wolę, zamienił tę własność w bożka i bardzo wycierpiał z tego powodu ksiądz, ojciec Flawian (kolejna spinka do włosów duchowieństwo).

Skupmy się jednak na przedstawionych sprawiedliwych. Pierwszym z nich, świadomie zreprodukowanym przez autora w tym charakterze, był postać centralna opowiadanie „Odnodum” (1879) kawaler Ryżow. Chociaż wcześniej pisarz przedstawiał podobnych, poczynając od Wółu Piżmowego: wszyscy częściej są głupi, prymitywni w myślach, a czasem „obrzydliwi swoją beznadziejną głupotą i bezradnością”, zawsze sięgając tylko własnymi umysłami do mądrości, którą na żywo.

Ryżow, kompilator rękopiśmiennego dzieła Odnodum, według samego autora, miał wątpliwości w wierze: „... dzieło to zawierało wiele niestosownych nonsensów i fantazji religijnych, za które zarówno autor, jak i czytelnicy zostali następnie wysłani na modlitwę Klasztor Sołowiecki Chociaż autor nie podał żadnych konkretnych informacji na temat herezji jednego umysłu (jako nieistotnych), jego świadectwu należy zaufać, gdyż mędrzec ten doszedł do wszystkiego własnym zrozumieniem, czytając Biblię bez odpowiedniego przewodnictwa.

Ale nie bez powodu w społeczeństwie panowała słuszna opinia na temat takich ekspertów: „Na Rusi wszyscy prawosławni wiedzą, że od tego, kto czytał Biblię i „czytał ją Chrystusowi”, nie można od tego ściśle wymagać rozsądnych działań; nikomu nie krzywdzą i nie boją się.

Wynika to z pychy umysłu, gdy dochodzi do tego, że jest on w stanie wszystko zrozumieć sam i nie potrzebuje mentorów. Sam Leskow, jak pamiętamy, lubił samodzielne rozumienie Ewangelii, nie żądał od bohatera niczego więcej.

Ideał Leskowa jest ideałem czysto eudajmonicznym. Autora najbardziej interesuje struktura ziemskiej egzystencji. Problemy prawdziwie duchowe nie interesują go w jego pracy, jego religijność ma charakter duchowy. Kultura eudajmoniczna może szukać oparcia dla siebie jedynie w ustanawianiu ścisłych standardów etycznych. Dlatego też stosunek do religii w tego typu kulturze nie może nie być w przeważającej mierze pragmatyczny: religia staje się konieczna wyłącznie dla uzasadnienia i umocnienia moralności.

"Więc, doświadczenie religijne zastępowane i wypierane przez doświadczenia moralne. Moralność wznosi się ponad religię; i według niego, jako kryterium, zatwierdza się lub potępia wszelkie treści religijne; skuteczność jej własnego doświadczenia rozciąga się na sferę religii, której nadano pewne granice” – tak pisał I. Iljin, mając na myśli Tołstoja, ale to samo można przypisać rozumowi życiowemu Leskowa i w ogóle przyjąć za prawo istnienie jakiegokolwiek moralizmu, który się absolutyzuje.

Ryżow jest właśnie „jednomyślny”: jego myśl jest jednostronna i pragmatyczna. Opierał się na dosłownym przestrzeganiu przykazań, nie myśląc o złożoności bytu. Jeden z pierwszych recenzentów słusznie zauważył o bohaterze Leskowa: „Od” Odnodum „oddycha zimnem.<...>Mimowolnie pojawiają się jedno po drugim pytania: czy ma serce? Czy otaczające go grzeszne, zwiedzione dusze są mu chociaż w pewnym stopniu drogie?

Wszystko to wynika z nieortodoksyjnego rozumienia samego sensu przestrzegania przykazań, z jednostronnego, powierzchownego ich postrzegania.

Duchowe dążenie do przestrzegania przykazań rodzi w duszy człowieka tę pokorę, bez której dalszy jego rozwój w duchu nie jest możliwy. Jednak kultura eudajmoniczna, zorientowana na ziemską błogość, wykracza poza duchowość. Spełnianie przykazań w tego typu kulturze rodzi raczej pychę, upojenie własną sprawiedliwością, izolowanie się w tej prawości. Zostało to już omówione tutaj wcześniej. Teraz musiałem sobie przypomnieć, bo to przejawia się w jednomyślności Ryżowa i jest zbyt sprzeczne z prawosławną świadomością siebie w świecie. Leskow na koniec opowiadania jeszcze raz zaświadcza, że: „Umarł, spełniwszy wszystkie chrześcijańskie wymogi ustanowienia Cerkwi prawosławnej, choć jego prawosławie, według ogólnych uwag, było „wątpliwe”. i taki człowiek w wierze…”

Dla autora nie była to jednak wielka wada. Uważał, że można zaniedbać taką zwątpienie w wierze, gdyż okazało się to dla niego ważniejsze prawość jeden umysł, na podstawie którego widzi samą możliwość ustalenia w życiu norm moralnych, bez których życie to w jego odczuciu skazane jest na upadek.

Takie poleganie na własnych siłach człowieka poza jego połączeniem z pełnią Prawdy można przypisać zwykłym kosztom humanizmu. Antropocentryzm i antropomeryzm samej idei prawości u Leskowa niewątpliwie pozwala na jej precyzyjne dopasowanie do światopoglądu humanistycznego.

Idąc za jednomyślnością Ryżowa, Leskow przedstawił opinii publicznej kolejny antyczny, w które, podobnie jak w sprawiedliwych, sam autor długo wątpił. Dziwaczność jego natury podkreśla przydomek Sheramur, zawarty w tytule opowiadania, które ukazało się w 1879 roku.

Sheramur jest tak sprawiedliwy, że bez wahania oddaje ostatnią od siebie koszulę potrzebującym. Jednak samego autora zniechęca zbyt nędzny ideał postaci, przy całej jego bezinteresowności: „Mój bohater jest osobowością wąską i monotonną, a jego epopeja jest uboga i nudna, ale mimo to ryzykuję, że to opowiem.

Więc Sheramour... bohater brzucha; jego motto brzmi jeść, jego ideałem jest karm innych..."

Słowa „Nie samym chlebem żyje człowiek” dla Sheramura – doskonały nonsens. Odrzuca nie tylko potrzeby duchowe, ale nawet zwykłe nawyki higieniczne, gdyż ograniczają one środki, aby „pożreć siebie i nakarmić drugiego”.

Sheramur swoim zachowaniem przypomina świętego głupca, ale Leskov trafnie go definiuje prawość:„Łona – przez wzgląd na Świętego Błazna” – taki podtytuł nadaje autor swojej opowieści.

Ze względu na Chrystusa Sheramur po prostu nie może być świętym głupcem, gdyż w szczególny sposób postrzega Ewangelię: „Oczywiście mistyków jest wielu, inaczej nie byłoby niczego: jest wiele dobra. Byłoby konieczne miejscami skreślić…”. Ciekawostką takiej arogancji jest to, że Sheramur jest tutaj uderzająco podobny do Tołstoja, który równie stanowczo „podkreślał” teksty ewangelii. Czy słowa Szeramura nie były także postawą Leskowskiego wobec Ewangelii? W każdym razie pisarz przekazał bohaterowi swoje odrzucenie Kościoła.

W Sheramurze wciąż jest trochę prawości – i to czyni go drogim autorowi, który zebrał jako skarby wszystkie, nawet najmniejsze przejawy tych ludzkich cech, które pomagają ludziom przeciwstawić się atakowi zła.

Należy również zauważyć, że wszyscy Leskovsky antykow,że są szczerze bezinteresowni. Pieniądze niewiele dla nich znaczą i wydaje się, że zdobywają je tylko po to, aby jak najszybciej się ich pozbyć. Pod tym względem bardzo interesująca jest historia „Chertogon” (1879), której główna bohaterka, zamożny kupiec Ilya Fedoseich, jest wyraźnym potwierdzeniem przekonania rosyjskich filozofów, że Rosjanin wychowany przez prawosławie uważa bogactwo za grzech i zawsze jest gotowy rozstać się z tym, co nabył, i odpokutować za winę w surowej ascezie modlitewnej. Bohater „Izby” nie postępuje tak zdecydowanie, ale świadomość grzeszności bogactwa niesie w sobie, dochodząc czasem do brzydkich scen „niszczenia” pieniędzy w dzikiej orgii, w swego rodzaju boleść(jeśli wypada użyć tutaj obrazu Dostojewskiego), a następnie odpokutowuje za grzechy surowością pokuty i modlitwy.

Oczywiście Ilya Fedoseich jest daleka od prawości - autora po prostu porwała oryginalność swojej natury. Ale w opowiadaniu „Klasztor kadetów” (1880) pisarz wyprowadził od razu czterech sprawiedliwych ludzi: dyrektora, gospodynię, lekarza i spowiednika Korpusu Kadetów - generała dywizji Persky'ego, brygadiera Bobrowa, doktora korpusu Zełenskiego i Archimandryty, których imię i nazwisko, o którym zapomniał narrator. Cała czwórka bezinteresownie opiekowała się powierzonymi im podopiecznymi. Należy pamiętać, że troska o dobro doczesne i duchowe wyczerpuje dla Leskowa całą treść prawości. W takiej opiece oczywiście nie tylko nie ma nic złego, jest wzruszająco i pięknie, ale pisarz nie wydaje się chcieć patrzeć wyżej. Dlatego nawet wykład ojca archimandryty, który zawiera podejście do wyjaśnienia dogmatu o Wcieleniu, opiera się na koncepcjach ziemskiego dobrobytu i ziemskich światowych trudności.

Kultura eudajmoniczna, powtarzamy, nie może szukać dla siebie innego oparcia niż wartości natury duchowej, natomiast to, co duchowe, nieświadomie odrzuca, a w kontakcie z nią z pewnością dąży do dyskredytacji. Dlatego stosuje zwodniczą technikę: zamiast duchowości przedstawia pseudoduchowość. Nasuwa się zatem wniosek, że kościelnizm jest w istocie hipokryzją.

Podobnie Leskov. Wydaje się, że nie szuka tego, co najwyższe, ale idealizuje pragnienie tego, co ziemskie. Jednak niesprawiedliwym byłoby stwierdzenie, że Leskov tęskni za tym, co wyższe. Opowiada o tym historia „Nieśmiertelny Golovan” (1880).

Golovan – najdoskonalszy z leskowskich sprawiedliwych – bezinteresownie służy ludziom, a w każdych okolicznościach wybiera pamięć o Bożym sądzie jako przywódca dla siebie i innych. Golovan wierzy szczerze i pobożnie, ale ma niewielki kościół. Nie chodzi o to, że całkowicie ominął świątynię Bożą, ale nie okazał gorliwej przynależności kościelnej: „nie było wiadomo, jaka to parafia... Jego zimna chata sterczała przy takim odejściu, że żaden duchowy strateg nie mógł jej zaliczyć do swoich własny Golovan nie przejmował się tym, a jeśli był już bardzo męcząco wypytywany o przyjazd, odpowiadał:

Jestem z parafii Stwórcy Wszechmogącego, a w całym Orelu nie było takiej świątyni.

Nie mogą znaleźć takiej parafii na całym świecie; ta parafia, cały świat jest. Dla Leskowa taki światopogląd był być może ideałem „światowej”, jednoczącej religii. Dlatego nie mógł powstrzymać się od szkodzenia życiu kościoła. Bluźnierczo opisując okoliczności odkrycia relikwii „nowego świętego” (jak pisarz określił św. Tichona Zadońskiego), autor „Nieśmiertelnego Gołowana” skupił się na fałszywym cudzie uzdrowienia, jaki wykazano naiwnych pielgrzymów przez sprytnego oszusta (oczywiście w celach egoistycznych).

W ten sposób pisarz realizuje swój pomysł, że w parafii Wszechmogącego Stwórcy mogą być ludzie sprawiedliwi, a Kościołowi zdarza się nawet cud – oszustwo.

Najważniejsze dla człowieka jest bycie uczniem Chrystusa i to, co jest możliwe poza płotem kościoła.

Oto moralizująca przypowieść „Chrystus odwiedza chłopa” (1881), zbliżona do wielu dzieł tego samego rodzaju Tołstoja. Leskov opowiada o synu kupca Timofeyu Osipovie, który niesprawiedliwie cierpiał ze strony wuja-opiekuna, który zabił jego rodziców, roztrwonił prawie cały swój majątek, poślubił swoją narzeczoną i spowodował, że jego siostrzeńca wysłano przez sąd w odległe, odległe miejsce. Tymoteusz, sprawiedliwy w charakterze i zachowaniu, długo nie może przebaczyć sprawcy, powołując się na wiele tekstów ze Starego Testamentu. Człowiek-narrator, który stał się bliskim przyjacielem Tymofeja, sprzeciwia się (i tutaj Leskow niewątpliwie przekazuje swój pogląd): „...w Starym Testamencie wszystko jest stare i jakoś dwojako faluje w umyśle, ale w Nowy jest wyraźniejszy.” Według słów Chrystusa trzeba przebaczać, bo „dopóki będziesz pamiętał o złu, zło żyje i pozwolisz mu umrzeć, wtedy twoja dusza będzie żyła w pokoju”.

Pod koniec opowieści Tymoteusz przychodzi (po wielu latach) do wujka, który przeżył wiele trudów – i Tymoteusz widzi tu znak nawiedzenia samego Chrystusa. Poczucie złej zemsty ustępuje miejsca przebaczeniu i pojednaniu. Autor kończy opowieść słowami ewangelii: „Miłujcie swoich wrogów, dobrze czyńcie tym, którzy was obrazili” (Mateusza 5:44).

Peru Leskov posiada kilka podobnych dzieł o charakterze moralizującym, w których bardzo wyraźnie ujawniono duchowe aspiracje pisarza, jego żarliwe pragnienie przyczynienia się do poprawy moralnej narodu rosyjskiego.

Szczególne znaczenie ma to, że równolegle z poszukiwaniem sprawiedliwych Leskow kontynuuje swoje główne antykościelne potępienie: od „drobnych rzeczy w życiu biskupa” po „włóczęgów rangi duchowej”.

I wreszcie nagle zaczyna wdawać się w najróżniejsze zabawne, dziwaczne zdarzenia, zabawne anegdoty, drobiazgi: „Orzeł Biały” (1880), „Duch Madame Janlis” (1881), „Darner” (1882), „Duch w zamku inżyniera” (1882), „Podróż z nihilistą” (1882), „Głos natury” (1883), „Mały błąd” (1883), „ stary geniusz„(1884), „Notatki nieznanego” (1884), „Pracownicy półetatowi” (1884), „Perłowy naszyjnik” (1885), „Starzy psychopaci” (1885), „Napad” (1887), „Martwy Estate” (1888) itd. To nie przypadek, że wiele z tego ukazało się w „Shards”.

Jednocześnie w każdej anegdocie pisarz zawsze miał jakąś zjadliwość. Czegokolwiek Leskow dotknie, drobiazgu czy poważnego faktu, nieustannie upodabnia swoje zadziory zarówno do prostego chłopa, jak i papieża, gorączkowej damy i postaci rewolucyjnej. Tutaj na przykład Herzen: „...on, z wieloma turystami” prowadził oburzającą scenę z musztardą „za to, że mu takiej musztardy nie dano. Zawiązywano go pod gardłem serwetką i gotowano jak Rosyjski właściciel ziemski. Wszyscy nawet się odwrócili.

Przede wszystkim dostaje od Leskowa oczywiście duchownych, którzy przechodzą obok i ranią. W „Notatkach nieznanego” duchowni nie tylko o tym, co duchowe, ale także o tym, co duchowe, pieczą niewiele.

Lubi wszystko, co dziwaczne i przyciąga swoją artystyczną wyobraźnię. Przecież nawet sprawiedliwi są z nim sami antyki.

Cecha ta – dostrzeganie w obserwowalnej dziwaczności życia głównie godnej ośmieszenia, a nawet nieszkodliwej – jest bolesna dla samego pisarza. Jeszcze bardziej bolesna jest umiejętność dostrzeżenia większej ilości zła niż dobra. Leskov miał tę zdolność i udało mu się ją dogłębnie i trafnie pojąć na poziomie artystycznym. W opowiadaniu „Strach na wróble” (1885) przedstawia nienawiść chłopów z całej okolicy do pewnego Selivana, w którym każdy widzi czarnoksiężnika, zarazę, niszczyciela, sługę demonów. Nieoczekiwane wydarzenie odsłoniło prawdziwe piękno i dobroć Selivana, prawdziwego prawego człowieka, i radykalnie zmieniło stosunek ludzi do niego. Wyjaśniając, co się stało, ojciec Efim Wits (rzadki przypadek śp. Leskowa, gdy ksiądz jest przedstawiany jako „znakomity chrześcijanin”) wyjawia narratorowi przyczyny tego, co się wydarzyło:

„Chrystus oświetlił ci ciemność, która spowijała twoją wyobraźnię – pustą gadkę ciemnych ludzi. To nie Selivan był strachem na wróble, ale ty sam – twoje podejrzenia wobec niego, które nie pozwalały nikomu zobaczyć jego czystego sumienia. Jego twarz wydawało ci się ciemne, bo twoje oko było ciemne. Uważaj na to, żeby następnym razem nie być tak ślepym.

Jeśli przyjrzysz się głębiej, zobaczysz, że właśnie taki pozbawiony wdzięku pogląd na świat staje się ważną przyczyną zła istniejącego w świecie: „Nieufność i podejrzliwość z jednej strony powodowały nieufność i podejrzliwość, z drugiej drugiego i każdemu wydawało się, że wszyscy są między sobą wrogami i wszyscy mają powód, aby uważać się nawzajem za ludzi skłonnych do zła.

Tak więc zło zawsze rodzi inne zło i zostaje zwyciężone jedynie dobrem, co według słowa Ewangelii oczyszcza nasze oczy i serce.

Pisarz odsłania jedno z najwyższych praw życia, prawo istnienia i celu sztuki w świecie, sposobu, w jaki oddziałuje ona na człowieka: poprzez życzliwość poglądów na świat i piękna odbicia świata. Poprzez wgląd pokój w m ipe.

Leskov ponownie zwraca się ku poszukiwaniu sprawiedliwych.

W zrozumieniu prawości pisarz korzysta z pomocy [Prologu, zbioru chrześcijańskich uduchowionych opowieści, których wątki zaczyna wykorzystywać w swoich opowiadaniach. Pisał o tym do Suvorina (26 grudnia 1887): „Prolog to bzdura, ale w tych śmieciach są obrazy, których nie możesz sobie wyobrazić. Pokażę je Wszystko, a druga osoba nie będzie już miała czego szukać w Prologu... Lepiej pisać apokryfy, niż zastanawiać się nad lodowatymi fikcjami.

Sięgając do Prologu, zbliża się także do Tołstoja, który zapożyczył tam wątki swoich własnych dzieł moralizatorskich. Opowiadanie „Buffoon Pamphalon” (1887) jest częściowo nawet bliskie sposobowi pisania Tołstoja w podobnych adaptacjach wątków Prologu. Ale jednocześnie Leskow rozumie swój własny, pilnie dla niego bolesny problem, problem bycia artystą w czysto ziemskiej egzystencji, na zewnątrz dalekiej od czynienia dobra.

Błazen Pamphalon, tytułowy bohater opowieści, na zewnątrz żyje w haniebnej służbie grzechu, ale to właśnie on jest wskazywany przez głos z góry jako przykład sprawiedliwego, który podoba się Bogu na ziemi.

Pomysł „Buffona Pamphalon” jest bliski idei „Opowieści o miłym drwalu” (1886), także zapożyczonej z Prologu. Opowiada o straszliwej suszy, której nie mogła przezwyciężyć własna modlitwa biskupa, lecz modlitwa prostego łupacza, który całe życie spędził pracując i dbając o chleb powszedni, nie myśląc o żadnych uczynkach dobroczynnych, uważał się za niegodnego grzesznika . I tak okazuje się, że podoba się Bogu bardziej niż mistrz duchowy. Leskov przedstawia to nie jako przypadek szczególny (oczywiście całkiem możliwy w rzeczywistości), ale raczej jako rodzaj uogólnienia dotyczącego sensu prawego życia.

Ten sam pomysł - w „Legendzie o sumiennym Danielu” (1888). Akcję ponownie przypisuje się pierwszym wiekom chrześcijaństwa. Uciekający na skete potulny chrześcijanin Danila zostaje trzykrotnie pojmany przez barbarzyńców, za każdym razem doświadczając coraz większych trudów. Kierowany chęcią zemsty, w trzeciej niewoli zabija swego okrutnego etiopskiego mistrza i biegnie do swoich współwyznawców. Ale sumienie każe mu szukać odpokutowania za grzech morderstwa i odwiedza prawosławnych patriarchów w Aleksandrii, Efezie, Bizancjum, Jerozolimie, Antiochii, a także papieża w Rzymie, prosząc wszystkich o karę za swoje czyny. Jednak wszyscy jednomyślnie przekonują sumienną Danilę, że zabicie barbarzyńcy nie jest grzechem. To prawda, że na prośbę Danili, aby wskazał mu, gdzie jest to powiedziane w Ewangelii, wszyscy arcypasterze wpadają w gniew i wypędzają pytającego. A jego sumienie staje się coraz bardziej czarne, niczym zabity Etiopczyk, nawiedza grzesznika, a on zaczyna opiekować się trędowatym, łagodząc cierpienia ostatnich dni jego życia. Danila znajduje pocieszenie w idei służenia bliźniemu.

„Pozostańcie przy jednej posłudze Chrystusa i idźcie służyć ludziom” – to końcowy wniosek „Legendy…”. Mówią, że w Kościele istnieje życie poza naukami Chrystusa.

Zauważmy, że tutaj mamy już bezpośrednie oszczerstwo pod adresem Kościoła, gdyż każde morderstwo dla chrześcijanina jest grzechem, niezależnie od wiary zamordowanego. Leskow przypisywał prawosławiu to, co jest charakterystyczne dla islamu czy judaizmu. Zrobił to bardziej z niewiedzy lub niezrozumienia niż ze złych intencji.

Pisarz po prostu nie dostrzega zasadniczych różnic pomiędzy religiami. „... Komu to w rozumowaniu wiary w Boga jest otwarte – taka jest więc wola Boża” – mówi Leskov w „Opowieści o chrześcijaninie Fiodorze i jego przyjacielu Abramie Żydzie” (1886).

„Opowieść…” opowiada o przyjaciołach w tym samym wieku, należących do różnych wyznań, ale wychowanych i wychowanych w miłości do siebie nawzajem: „Wszyscy byli przyzwyczajeni do życia jako dzieci jednego Ojca, Boga, który stworzył niebo i ziemię i wszelki oddech – Grek, tak samo jest Żydem.”

Istnienie odmiennych wyznań, narzucone przede wszystkim przez okrutne władze, niszczy przyjaźń Fiodora i Abrama, czyniąc z nich na jakiś czas nieprzejednanych wrogów. Powód, zdaniem autora, jest prosty: „Zło polega na tym, że każdy z ludzi uważa jedną ze swoich wiary za najlepszą i najprawdziwszą, a oczernia inne bez dobrego rozumowania”. Jednak dobre naturalne właściwości bohaterów obojga pomagają im przezwyciężyć niezgodę i rozpoznać, że „wszystkie wiary prowadzą do jednego Boga”.

Jego współwyznawcy inspirują Fiodora: Żyd jest wrogiem naszej wiary, ale zdaje sobie sprawę, że Chrystusowi można służyć tylko w miłości do wszystkich bez różnicy. Tą samą miłością do przyjaciela kieruje się Abram, który trzykrotnie ratuje go z opresji dużymi pieniędzmi. Ostatecznie oboje decydują się na budowę dużego domu dla sierot, w którym wszyscy żyliby „na oślep” różnicą wiary. Dom ten jest swoistym symbolem powszechnej jedności w służbie jedynemu Bogu.

Oto znowu wypaczona idea prawosławia, która wcale nie uczy widzieć u pogan – „brudnych” (jak to przedstawił Leskow), ale – błędnych. Chrystus nakazuje miłość do każdego człowieka, który nosi w sobie obraz Boga, ale nie nienawiść. Nie oznacza to jednak odrzucenia Prawdy na rzecz wyimaginowanej jedności. Dla prawosławia bycie poza prawosławiem jest smutne i zaślepiające, szkodliwe dla duszy, ale uświadomienie sobie tego powinno budzić w człowieku nie nienawiść (jak twierdzi autor), ale żal i chęć pomocy w odnalezieniu Prawda.

Leskow, podobnie jak Tołstoj, od dawna wstydził się konfliktów wynikających z różnic w wierze. Ale obydwaj pisarze zamierzali znaleźć jedność w obojętności na rozbieżności w rozumieniu Boga, sensu życia, Dobra i zła i tak dalej. Jest to oczywiście utopia: różnice nieuchronnie staną się odczuwalne. Słusznie zauważył prof. sztuczna inteligencja Osipow: „Jakże krótkowzroczni są ci, którzy mówią o wspólnej świadomości religijnej, że wszystkie religie prowadzą do tego samego celu, że wszystkie mają jedną istotę. Jak to wszystko naiwnie brzmi! Tylko osoba, która w ogóle nie rozumie chrześcijaństwa , mogę o tym porozmawiać.” Różne religie wskazują różne cele i różne sposoby do nich. O jakiej jedności możemy mówić, skoro drogi rozdzielają ludzi w różnych kierunkach. Tylko ci, którzy podążają tą samą ścieżką, mogą być blisko. Ci, którzy idą różnymi drogami, nieuchronnie będą się od siebie coraz bardziej oddalać.

Prawdziwą jedność można znaleźć jedynie w pełni Prawdy Chrystusa.

Problem dla niego bolesny i trudny, problem służenia światu, a przez to służenia Bogu, ten problem nie opuścił Leskowa. W agonii bije ją, tworząc narrację „Beznajemni inżynierowie” (1887).

Po raz kolejny sprawiedliwi są przed nami. Są to Dmitrij Brianchaninov, Michaił Chichaczow, Nikołaj Fermor. Pierwszym z nich jest przyszły święty Ignacy. Drugi to przyszły schemnik Michael. Trzeci jest inżynierem wojskowym; i desperackie samobójstwo.

„Nienajemni Inżynierowie” można uznać za jedno ze źródeł życia św. Ignacego. Autor obejmuje głównie okres swojej podróży, kiedy był uczniem petersburskiej Szkoły Inżynierskiej. Już w tych latach pod postacią młodego studenta pojawiły się cechy religijnej powagi i ascetycznej transcendencji. Przyjaźń z Dmitrijem Bryanchaninovem określiła także ścieżkę życiową Michaiła Chichaczowa, ponieważ było to najbardziej zgodne z jego naturą.

Wiele stron „Beznajemnych inżynierów” poświęconych jest wzniosłym cechom obu przyjaciół, lecz Leskov uważa ich wyjazd do klasztoru za ucieczka od życia, dosłownie ucieczka.

Nikołaj Fermor, młodszy kolega z pracy dwóch przyszłych mnichów, został bezpośrednio nazwany przez autora „odważniejszym wojownikiem”. Leskov daje mu pierwszeństwo, ponieważ według pisarza wybrał dla siebie najtrudniejszą ścieżkę. Najtrudniejsze, bo okazało się: nikt nie jest w stanie pokonać zła świata (w tej konkretnej postaci, w jakiej stanęło ono na drodze uczciwemu Fermorowi: kradzieży, rozpusty), nawet sam król. Rozmowa Fermora z cesarzem Mikołajem Pawłowiczem ujawnia najgłębsze, bolesne przygnębienie młodego poszukiwacza prawdy – i w tym odbija się cała otchłań własnego pesymizmu pisarza.

Przygnębienie, któremu podlegają zarówno Fermor, jak i Leskow, jest stanem szczegółowo badanym przez Ojców Świętych. Badano nie tylko przyczyny i oznaki przygnębienia, ale także sposoby jego przezwyciężenia. Jednak w tym przypadku nie ma sensu uciekać się do ich pomocy, bo aby to zrobić, trzeba wznieść się na poziom duchowy, podczas gdy bohater opowieści i jej autor są dopiero w pełni uduchowienia i dostrzegają ścieżkę asceza jako coś niewystarczającego (jeśli nie silniejszego). Fermor, podobnie jak sam autor, nie jest świadomy znaczenia ascetycznego wyczynu i jego wpływu na otaczający go świat, wyobraża sobie, że swoimi słabymi duchowymi siłami „cywilnymi” jest w stanie pokonać zło, wierzy jedynie w rzeczywiste czyny służbowo i moralnie, a oni okazują się bezsilni w jego walce o „zaprowadzenie w życiu królestwa prawdy i bezinteresowności”. Ten sam cel przypisuje także Leskow dwóm mnichom, popełniając swój typowy błąd, łącząc aspiracje umysłowe i duchowe. Właściwie w szczerości, w duchowości leżą przyczyny przygnębienia Fermora, które doprowadziło go do samobójstwa - do tego, do czego prowadzi człowiek wróg, wciągając w pułapkę przygnębienia.

Na tym polega nieszczęście samego Leskowa: stawia duchowość ponad duchowością i dlatego jest skazany na porażkę we własnych zmaganiach.

Po raz trzeci w krótkim czasie Leskov w opowiadaniu „Piękna Aza” (1888) porusza problem służenia ludziom na polu ziemskim. Ponownie wykorzystuje fabułę z Prologu. Podobnie jak błazen Pamphalon, piękna Aza poświęciła swój majątek i skazała się na moralną śmierć, lecz jej miłość „zakrywa mnóstwo grzechów” (1 Piotra 4:8) i dla niej u kresu życia otwiera się niebo.

Leskov uparcie powraca do tej myśli: nawet przebywanie w brudzie życia nie może dyskredytować człowieka grzechem, gdy upadek jest ofiarą w imię ratowania bliźniego. Wydaje się, że trudno tu ustalić bezwarunkowe podobieństwa z życiem samego pisarza, ale jeśli nie zapomnimy, że jego apokryficzne opowieści są niezaprzeczalnymi alegoriami, wówczas oczywisty staje się biograficzny charakter problemu, który dręczył Leskowa.

W liście do A.N. Peshkova-Toliverova z 14 kwietnia 1888 r. Leskov stwierdza: „Według Chrystusa, zgodnie z nauką Dwunastu Apostołów, zgodnie z interpretacją Lwa Nikołajewicza oraz zgodnie z sumieniem i rozumem, człowiek jest powołany do pomagania człowiekowi w tym, co chwilowo potrzebuje i pomóż mu stać się i odejść, aby on z kolei pomógł także innemu, który potrzebuje wsparcia i pomocy. Pomysł jest bezsporny, ale wskazuje, że nazwisko Tołstoja znajduje się w szeregu uzasadnień jego pewności. Tołstoj, według Leskowa, umieścił „ Piękna Aza" - "ponad wszystko".

Moralną zgubność bogactwa i zbawienie braku zachłanności potwierdza Leskov w opowiadaniach „Askaloński złoczyńca” (1888) i „Lew starszego Gerasima” (1888). Ta ostatnia jest transkrypcją życia mnicha Gerasima z Jordanii, zinterpretowaną przez Leskowa jako nauka moralna: „Czyńcie każdemu dobro i życzliwość” oraz wyrzeknijcie się własności, gdyż rodzi to strach przed życiem.

Od alegorycznych wątków Prologu Leskov wkrótce odwraca się, próbując rozwiązać ten sam problem, do współczesnej rzeczywistości. W opowiadaniu „Postać” (1889) głównym bohaterem jest oficer imieniem Vigura (przerobiony przez ludzi na postać), popełnia czyn niegodny w myśl kodeksu honoru oficerskiego: wybacza policzek zadany mu przez pijanego Kozaka. Odbywa się w noc, kiedy odprawiane jest uroczyste nabożeństwo wielkanocne i właśnie to pogłębia wewnętrzne wątpliwości i udręki Vigury.

Leskov pokazał tutaj wzmocnienie osoby prawdziwej wiary, co stawia Bogowo powyżej cesarskie cięcie, niebiańskie nad ziemskim, duchowe nad racjonalnym – i w rezultacie zysk łzy czułości.

Ale dla świata zatwardziałego w złu istnieje tu nierozwiązywalna sprzeczność: czyn Vigury jest „niehonorowy”, ale chrześcijański. Postawa otaczających go osób, wskazujących mu przykazania religijne, jest jednoznaczna. Pułkownik, dowódca Vigury, żąda więc rezygnacji: „Co – mówi – opowiadasz mi o chrześcijaństwie! – w końcu nie jestem bogatym kupcem ani damą. Nie mogę przekazać darowizny do dzwonów, nie umiem haftować dywanów, a żądam od was służby.Wojskowy musi ze swojej przysięgi wyciągnąć zasady chrześcijańskie, a jeśli nie umiecie się w czymś zgodzić, to możecie zasięgnąć porady wszystko od księdza.

Poziom „świadomości chrześcijańskiej” wydaje się tu oczywisty. W tym miejscu wychodzi na światło dzienne „miłość Chrystusowa” zastępu. Jeśli religia okaże się potrzebna jedynie do datków na dzwony i haftowanie dywanów...

Postać trafia do oraczy, opiekując się zgrzeszył kobieta i ona nielegalny dziecko. Zarówno dla Leskowa, jak i dla czytelnika duchowe piękno Postaci jest niewątpliwe, a autor objawia swoją ofiarę jako wyczyn moralny na chwałę Chrystusa. Zatem Leskow wyraźnie łączy czyn człowieka z chrześcijaństwem, podczas gdy w szeregu wcześniejszych narracji chrześcijaństwo jako motywacja działań bohaterów była wskazywana za pomocą aluzji, niezbyt wyraźnie lub była całkowicie nieobecna. Ta sama piękna Asa na przykład dowiaduje się o Chrystusie dopiero pod koniec życia, po dopełnieniu swojej ofiary. Wielu sprawiedliwych Leskowskiego w swoich dążeniach kieruje się raczej moralnością „uniwersalną” niż chrześcijańską, podczas gdy ich religia ma charakter nieco abstrakcyjny. Znalazło to odzwierciedlenie w zafascynowaniu pisarza jakąś uniwersalną religią, choć nie objawiło się to tak ostro, jak u Tołstoja, ale wciąż wegetowało, przynajmniej w powijakach.

Oryginalność chrześcijańskiego światopoglądu Leskowa najbardziej ujawniła się w opowiadaniu „Góra” (1890), którego wydarzenia sięgają pierwszych wieków chrześcijaństwa i rozgrywają się w Egipcie, gdzie wyznawcy Chrystusa byli wówczas otoczeni wyznawcami wrogiej im lokalnej wiary.

Bohaterem opowieści jest złotnik Zenon (pierwotnie nazwano tę opowieść jego imieniem), prawdziwy chrześcijanin, który dosłownie wypełnia przykazania Zbawiciela. Tak więc w chwili kuszenia przez piękną Neforę – zgodnie ze słowem Chrystusa (Mateusza 5:29)- wyłupuje sobie oko, żeby go nie uwieść.

Ale wspólnota chrześcijańska (Kościół) nie uznaje go za swojego, przez co biskup, sporządzając na prośbę władz listę wszystkich chrześcijan, nie pamięta nawet imienia Zenona: „nie uważamy go za swojego” .”

Tymczasem przed chrześcijanami najtrudniejsze zadanie: udowodnij prawdziwość swojej wiary i przenieś górę, jak mówi Ewangelia: „Zaprawdę bowiem, powiadam wam, jeśli będziecie mieli wiarę jak ziarnko gorczycy, powiecie tej górze: «Przesuń się stąd tam», a przesunie się i nic nie będzie dla was niemożliwe” (Mateusz 17:20).

Wrogowie chrześcijan pomyśleli: „Złapiemy ich Jego własnymi słowami: Powiedział, że kto wierzy, jak nauczał, to taki człowiek, jeśli powie górze: «przesuń się», to będzie tak, jakby góra się poruszyła i rzucił się do wody. Z dachu władcy widać górę Ader o zachodzie słońca. Jeśli chrześcijanie są dobrzy, to o zbawienie wszystkich niech modlą się do swego Boga, aby Ader opuściła swoje miejsce i zanurzyła się w Nil, stań się tamą dla strumienia. Wtedy wody Nilu wezmą się i nawodnią spalone pola. Jeśli chrześcijanie nie sprawią, że góra Ader przesunie się i nie zablokuje biegu Nilu, będzie to ich wina. Wtedy to się stanie stanie się dla wszystkich jasne, że albo ich wiara jest kłamstwem, albo nie chcą zapobiec powszechnej katastrofie, a wtedy niech przez Aleksandrię rozlegną się rzymskie krzyki: „Christianos ad leones!” (Chrześcijanie lwom)”.

Większość tych, którzy mają małą wiarę, ucieka ze strachu przed czekającą ich hańbą i śmiercią; tylko nieliczni, nie mając jednak nadziei na pożądany rezultat, udają się na górę, którą kazano im przenieść. Nie ma w nich jednak jedności, lecz zwykła niezgoda, drobnostka w obliczu zbliżającej się katastrofy (zbyt oczywista parodia różnicy przekonań): „Tutaj zaczęły się nieporozumienia i spory: niektórzy mówili, że najlepiej jest stać z z wyciągniętymi ramionami w górę, przedstawiającymi Ukrzyżowanego, a inni argumentowali, że najlepiej śpiewać słowa modlitwy śpiewnym głosem i stać, zgodnie z greckim, pogańskim zwyczajem, z podniesionymi rękami, gotowymi na otrzymanie wypraszanego miłosierdzia z nieba. Innym wydawało się, że należy podnieść tylko jedną prawą dłoń, a lewą pochylić się ku ziemi na znak, że to, co otrzymano z nieba w prawa ręka zostanie wydany lewemu krajowi; ale innych zdradzała pamięć lub źle ich uczono, a ci wprowadzali zupełnie odwrotne rzeczy i nalegali, aby prawa ręka była pochylona do ziemi, a lewa wzniesiona do nieba.

Tylko Zenon kieruje się prawdziwą wiarą i jest gotowy dobrowolnie rzucić wyzwanie wrogom Chrystusa. Naucza i modli się do swoich współwyznawców. To jego modlitwa dokonuje cudu: góra się przesuwa i tamuje rzekę. Wiara Zenona przenosi górę, wiarę, którą pokornie uznaje za bardzo słabą i o której później rozmawia z patriarchą.

Wiara Zenona, choć słaba, jest prawdziwa – i zwycięża. To prawda, że Leskov poszedł na łatwiznę: próbował pójść na ustępstwo wobec rozumu i pogodzić go z wiarą. Przedstawił wszystkie okoliczności zdarzenia w taki sposób, aby można było rozważyć przyczynę ruchu góry i element naturalny który szalał tego dnia - a niektóre naturalne znaki z góry zapowiadają ten kataklizm. Nie można więc wszystkiego łączyć z wiarą, z modlitwą, ale po prostu uznać ruch góry za kataklizm naturalny, jeden z tych, które zdarzają się same, bez uzależnienia od niczyjej wiary.

Także pokusa.

Opowieść „Góra” jest wyraźną alegorią o niewątpliwej idei: w chrześcijaństwie najważniejsza jest nie przynależność do Kościoła, ale prawda wiary. Kościół natomiast jednoczy tych, którzy wcześniej byli małej wiary, dbających o zewnętrzne drobne formalności, w których niezgoda rodzi w nim wszelkie podziały i schizmy.

Takie jest chrześcijaństwo Leskowa.

Herezja pisarza polega przede wszystkim na tym, że podzielił wiarę i Kościół.

Na szczególną uwagę zasługuje język Leskowych transkrypcji starożytnych apokryfów: zawiera on szczególną strukturę rytmiczną mowy, która tworzy jej szczególne brzmienie muzyczne. Leskov opracował to brzmienie najbardziej żmudną pracą. O języku opowiadania „Góra” pisał: „... Osiągnąłem „muzyczność”, która trafia do tej fabuły jako recytatyw. Podobnie jest w „Pamfalone”, tyle że nikt tego nie zauważył; tymczasem tam można śpiewajcie i czytajcie z rytmem całe strony.

Jednak o oryginalnym języku Leskowa, o jego mistrzostwie skaz tyle powiedziano, że już dawno stało się to codziennością, więc nie warto tego powtarzać.

Wydaje się, że na początku lat 90. pisarz znudził się swoim „prawym ludem”, a władzę nad nim coraz bardziej ogarniał głęboki pesymizm.

Leskov ponownie zwraca się w stronę ponurych stron rosyjskiej rzeczywistości, której poświęcone są jego największe dzieła z ostatnich lat życia.

Moralność społeczeństwa petersburskiego została źle przedstawiona w niedokończonej powieści „Lalki diabła” (1890), a autor, aby częściowo się zabezpieczyć, przedstawił wydarzenia jakby poza określonym czasem i miejscem, ale dodał do bohaterów egzotyczne nazwy. Po drodze krytykował ideę „czystej sztuki”.

Opowiadanie „Yudol” (1892) przywołało w pamięci pisarza okropności długotrwałego głodu 1840 r., wrażenia z dzieciństwa, spotęgowane strasznymi epizodami klęski narodowej, choć opowiadane jak co dzień: z wyważonym spokojem. (Tutaj jeden: dziewczyny ukradły sąsiadce jagnięcinę do zjedzenia, a potem zabiły chłopca, który zauważył kradzież i próbowały spalić jego zwłoki w piecu.)

Pod koniec historii pojawiają się dwie prawe kobiety. Przede wszystkim ciocia Polly, która czytała Biblię (znajomy motyw), która w rezultacie „oszalała i zaczęła robić oczywiste niekonsekwencje”. Drugi sprawiedliwy kwakier Gildegarda Wasiliewna, która oprócz trosk o sprawy materialne prowadzi także ratujące duszę rozmowy: „Angielka pokazała mojej siostrze, jak zrobić „kwadratową koronkę” na ulotce, a jednocześnie opowiedziała nam wszystkim po francusku” o nieszczęsny Judasz z Keriotu”. Po raz pierwszy usłyszeliśmy, że był to człowiek, który miał różnorodne przymioty: kochał swoją ojczyznę, kochał obrządek ojcowski i bał się, że to wszystko może zginąć wraz ze zmianą koncepcji, i nie straszny czyn, „zdradzenie niewinnej krwi”… Gdyby był pozbawiony uczuć, nie zabiłby się, ale żyłby, jak wielu żyje, zabijając innego.

Ciotka szepnęła:

W zdrowym rozsądku narodu rosyjskiego zmarły Leskow był niemal całkowicie zawiedziony. Wystarczy przeczytać chociaż „Improwizatorów” (1893), „Wyrób natury” (1893), zwłaszcza „Zagrodę” (1893). Znów ministrowie Kościoła odgrywają u pisarza negatywną rolę - w zmowie z żandarmami angażują się w prześladowania i zabijają mądrych i uczciwych ludzi, którzy budzą niepokój rządzących. O tym – historia „Łaska administracyjna” (1893). Tutaj hierarcha staje się ideologicznym organizatorem prześladowań, „bardzo subtelnych, wychowanych pod skrzydłami moskiewskiego filareta”. Wypierając się Kościoła, pisarz ponownie bluźni jego świętym.

W szczególnie skondensowanej formie wszelkiego rodzaju „śmieci rosyjskiego życia” zostały przedstawione czytelnikowi w opowiadaniu „Dzień zimowy” (1894).

Wydawca „Wiestnika Jewropy”, Stasjulewicz, zarzucał Leskowowi winę: „...macie to wszystko tak skoncentrowane, że aż zawraca wam głowę. To jest fragment Sodomy i Gomory i nie mam odwagi mówić takim fragmentem w świetle Boga.” Leskov upierał się: Ja sam lubię Zimowy Dzień. To po prostu śmiałość tak pisać... „Sodoma” – mówią o tym. Prawidłowy. Czym jest społeczeństwo, taki jest „Dzień Zimowy”.

Po raz kolejny stajemy przed faktem, że Leskov nie kłamie i nie stara się celowo przesadzać. On tak widziałemżycie. Jak widziałem, tak pokazałem.

Chciał zobaczyć dobro - natychmiast pospieszył, aby pokazać je innym, gdy tylko znalazł coś podobnego. W opowiadaniu „Pani i Fefela” (1894) wyprowadził swoją ostatnią prawą kobietę, bezinteresowną Proszę, która oddała swoje życie, aby służyć ludziom: „...była dobra dla wszystkich, bo mogła każdemu dać skarby jej dobre serce.” Ale ludzie tego nie doceniają.

Nonsens rosyjskiej rzeczywistości, która doprowadza do szaleństwa nawet zdrową i z natury silną naturę, pisarz bezlitośnie udowadnia w swoim ostatnim znaczącym dziele, opowiadaniu „Zając Remise” (1894). Oskarżycielski patos tego dzieła jest tak silny, że publikacja opowiadania miała miejsce dopiero w 1917 roku.

Główny bohater opowieści, Onopriy Peregud z Peregudowa, regularnie pełni służbę policyjną, skutecznie łapie koniokradów i obserwuje porządek ogólny- ale jest zdezorientowany wymogiem znalezienia „wytrząsaczy fundamentów”.

Zwykli duchowni ponownie zostali przedstawieni stronniczo. Rodzic bohatera zarzuca swojemu księdzu lichwę: „Żyd brał tylko jeden procent miesięcznie, a ty bierzesz więcej niż Żyd”. Ale nawet to nie jest najgorszy przykład.

To ksiądz, ojciec Nazariy, stał się głównym z tych, którzy powalili nieszczęsnego Onopry'ego w poszukiwaniu „shakerów”. Wśród ciekawych przygód Pereguda w poszukiwaniu wichrzycieli wyróżnia się epizod, w którym podejrzewał niektórych wystrzyżony młodej damy w złych intencjach i złośliwych przemowach, podczas gdy ona w rozmowie z nim nie zrobiła nic poza cytowaniem Nowego Testamentu. Swego rodzaju symbol.

„Remise” to termin używany w grze karcianej, który oznacza brak lew prowadzących do przegranej. „Zając Remise” Peregudy to strata całego życia z powodu pustych lęków zdezorientowanego umysłu.

Nieprzejednany wróg nihilizmu Leskow nagle przedstawia walkę z rewolucją jako całkowitą niekonsekwencję i absurdalny nonsens. Oczywiście w przesadnej dziczy naprawdę trudno znaleźć coś szokującego, ale tutaj mamy uogólniającą alegorię. Nawet w „Podróży z nihilistą” pisarz poruszył ten sam pomysł: kiedy przestraszeni mieszkańcy ze strachu wzięli Prokuratora Izby Sądownictwa za nihilistę. Ale to był żart, drobnostka. Teraz mówi się to samo, choć z ironią, ale poważnie. Do pierwszej rewolucji pozostało zaledwie dziesięć lat.

Ogólnie rzecz biorąc, o rosyjskiej rzeczywistości, zwłaszcza z dzieł Leskowa ostatni okres, wrażenie jest ciężkie. Ale on tak postrzegał życie. Znów pojawia się najważniejsze pytanie: czy taka wizja nie jest zniekształcona przez jakieś wewnętrzne uszkodzenie samej wizji patrzącego?

Nie oceniajmy wszystkiego Rosyjskie życie ale skupmy się na jednym Kościele. Leskov ją odrzucił znaczenie duchowe w życiu ludu, uznając niewystarczalność Kościoła i w sprawie ziemskiej dyspensacji życia. Tutaj albo duchowość rzeczywiście została przez Kościół utracona, albo będąc zbyt usposobionym do duchowości, pisarz zasłonił duchowość przed sobą i w ten sposób zmuszony był zwrócić się ku swemu iluzje I chimery.

Załóżmy, że pierwsze twierdzenie jest poprawne. Ale minęło nieco ponad dwie dekady, a Kościół zniesławiony przez niejednego Leskowa (lub Tołstoja) nagle ujawnił taką rzeszę wyznawców wiary, jaśniejących świętością, którzy poświęcili nie tylko wartości materialne czy duchowe swojego istnienia, ale także samego życia, często poddawanego takim udrękom. Co się dzieje, gdy zaprzecza się duchowości, jest całkowicie niezrozumiałe: skąd wzięły się te siły?

Powtórzmy ważny wyrok św. Makarego Wielkiego, który trafnie wyjaśnia istotę światopoglądu Leskowa: „Wróg zabiegał o to, aby zranić i zaciemnić wewnętrznego człowieka, dominujący umysł, widząc Boga w zbrodni Adama, namiętnościach. "

To jedna z najważniejszych lekcji, jakie można wyciągnąć ze zrozumienia twórczości tego niewątpliwie wielkiego pisarza.

Poza duchowością nie może być jedności, z powodu której Leskov był tak zasmucony. A wraz z nim sami sprawiedliwi czasami, niczym samotne antyki, przeciwstawiają się wszystkim ludziom i nie jednoczą ich wokół siebie; i czasami niewygodne w ich pobliżu.

W żadnym wypadku nie można odrzucić dobrych intencji Leskowa.

„Za wszystko, co dobre i złe – dzięki Bogu. Wszystko naprawdę było konieczne i wyraźnie widzę, jak bardzo to, co uważałem za zło, służyło mi dobrem – oświeciło mnie, wyjaśniło pojęcia, oczyściło moje serce i charakter”.

Tak powiedział o sobie i od siebie na trzy lata przed śmiercią (w liście do Suvorina z 4 stycznia 1892 r.). Dlatego też, zauważając błędy i pomyłki pisarza, tak jak je rozumiemy, powinniśmy być wdzięczni Bogu, że ten pisarz był, nawet ze swoimi błędami, ale nie tylko z błędami. Weźmy jego mądrość: jest to w zasadzie mądrość chrześcijanina, pomimo wszystkich jego herezji. Pojmijmy jego herezje i błędy, aby nie popaść w podobny grzech.

Na rok przed śmiercią, 2 marca 1894 r. (w liście do A.G. Czertkowej) Leskow stwierdza: „Myślę i wierzę, że «ja wszyscy nie umrzemy», ale jakiś duchowy post opuści ciało i Kontynuować" życie wieczne", ale w jaki sposób to będzie - nie da się tutaj wyrobić sobie o tym pojęcia, a Bóg jeden wie, kiedy się to wyjaśni. ... Myślę też, że nie możemy uzyskać ostatecznego poznania Boga w lokalnych warunkach życie i rzeczywiście w oddali nieprędko się to ujawni, i nie ma się czym denerwować, bo oczywiście jest w tym wola Boża.

Tymi słowami: zarówno żarliwa wiara, jak i niektórzy w sposób dorozumiany wyrażali zamęt wynikający z jej niepewności, własnej wiary. A umysł nie może pomóc.

Tak więc u Leskowa możemy zauważyć to, co można było już zobaczyć u wielu rosyjskich pisarzy: dwoistość, niespójność… A może każdy artysta w świeckiej kulturze jest na to skazany? Zapomnijmy jednak, że samo piękno, któremu służy, jest podwójne...

Plan

Wprowadzenie 3

Sprawiedliwe tematy w twórczości Leskova N.S. 4

Sprawiedliwe tematy w twórczości Sołżenicyna A.I. 17

Wniosek 32

Referencje 33

Wstęp

Droga do sztuki wiedzie przez zrozumienie wieloaspektowych relacji

ludzie, duchowa atmosfera tamtych czasów. A tam, gdzie z tymi problemami powiązano w jakiś sposób konkretne zjawiska, rodziło się żywe słowo, żywy obraz. Pisarze dążyli do twórczego przekształcenia świata. A droga do prawdziwego bytu wiedzie przez pogłębienie się artysty. Zatem to poprzez samopogłębienie się artysty powstaje nowy obraz, który odzwierciedla rzeczywistą rzeczywistość. A te obrazy odzwierciedlają charakter osoby. Moim zdaniem problem prawości jest bardzo ważny i interesujący, ponieważ od wielu lat pasjonuje umysły wielu pisarzy i naukowców. Temat mojego eseju jest bardzo nietypowy. Sprawiedliwe tematy w twórczości Leskova N.S. i Sołżenicyn A.I. Temat ten nie jest szeroko opisywany w literaturze rosyjskiej, choć w poszukiwaniu przykładów prawego życia ludu zainteresowali się tacy pisarze jak Leskow i Sołżenicyn. Chcę przeanalizować kilka prac. W abstrakcie uwzględnionych zostanie kilka prac, ich analiza oraz artykuły krytyczne na ich temat. W swoim abstrakcie postaram się wyrazić moje przemyślenia i przemyślenia na ten temat.

Sprawiedliwe tematy w twórczości Leskova N.S.

Chociaż nazwisko Leskowa jest znane współczesnemu czytelnikowi, z reguły nie ma on prawdziwego pojęcia o skali swojej twórczości. Wysłuchano bardzo niewielkiej liczby dzieł pisarza: „Katedry”, „Lady Makbet z rejonu mceńskiego”, „Lewica”, „Głupi artysta”, „Zaczarowany wędrowiec”, „Zapieczętowany anioł”, „Człowiek na Zegar”, a nawet powieści antynihilistyczne. „Nigdzie” i „Na nożach”. Tymczasem Leskov pozostawił po sobie ogromną spuściznę – zarówno artystyczną, jak i dziennikarską. Aktywne jej opanowanie jest teraz szczególnie ważne, gdyż twórczość Leskowa niezwykle wpisuje się w nasze czasy. Lata sześćdziesiąte XIX wieku, kiedy Leskov wkroczył do literatury, pod wieloma względami przypominają okres historii, który przeżywamy obecnie. Był to czas radykalnych reform gospodarczych i społecznych, czas pojawienia się w Rosji po raz pierwszy głasnosti. Skupiono się na kwestii chłopskiej, problemie wyzwolenia jednostki, ochronie jej praw przed wtargnięciem państwowego aparatu biurokratycznego i rosnącego kapitału, walce o wolność gospodarczą. Półtora wieku później faktycznie znów stanęliśmy przed tymi samymi problemami, dlatego tak ważne jest skorzystanie z doświadczenia mądrej i praktycznej osoby, która znała Rosję od wszerz i do głębi.

Teraz nauczyliśmy się już cenić artystę Leskowa, ale wciąż nie doceniamy go jako myśliciela. Podobnie jak Dostojewski okazał się pisarzem-prorokiem. Różnica między nimi polega na tym, że Dostojewski w swoich przepowiedniach dotyczących przyszłości opierał się na teraźniejszości, widział w niej zalążki przyszłości i przewidywał, w co się rozwiną. A Leskow, określając kierunek rosyjskiego życia, opierał się na przeszłości Rosji, na narodowo-historycznych podstawach życia, które były stabilne i niezmienione przez długi czas. Wyróżnił takie cechy życia Rosjan, które pozostają żywe pomimo wszelkich załamań społecznych i zmian historycznych. Dlatego obserwacje Leskowa dotyczące życia codziennego, państwowych i publicznych instytucji życia Rosjan wydają się obecnie niezwykle aktualne. Do utrzymujących się problemów rosyjskiego życia publicznego Leskow wymienił złe zarządzanie, dominację biurokracji, protekcjonizm, przekupstwo, niezdolność władzy do radzenia sobie z obowiązkami, bezprawie i lekceważenie praw jednostki. Jego zdaniem do skutecznej walki z tymi wrzodami rosyjskiego życia „Rosja potrzebuje, a co najważniejsze wiedzy, samowiedzy i samoświadomości”. Biorąc pod uwagę, że kraj, podobnie jak człowiek, przechodzi różne etapy rozwoju wiekowego, przyrównał Rosję do zdolnego młodego człowieka, który wciąż potrafi zachować trzeźwość umysłu.

Żaden inny pisarz rosyjski nie poświęcił tyle uwagi problemowi charakteru narodowego, co Leskow. Opisywał rosyjski charakter narodowy na wiele sposobów, a przy okazji zrobił bardzo ciekawe i subtelne szkice charakteru narodowego Niemców, Francuzów, Brytyjczyków, Polaków, Żydów, Ukraińców i Tatarów. Teraz, w dobie zaostrzenia stosunków międzyetnicznych, bardzo istotna jest twórczość Leskowa, który głosił tolerancję narodową i religijną, który piękno życia widział w jasnych barwach życia narodowego, różnych narodowych zwyczajach, zwyczajach, charakterach.
Leskow był niewątpliwie jednym z najciekawszych umysłów religijnych w literaturze rosyjskiej drugiej połowy XIX wieku. W jego twórczości, podobnie jak w twórczości L. Tołstoja i Dostojewskiego, intensywnej poszukiwanie moralne Naród rosyjski w okresie kryzysu ideologii chrześcijańskiej spowodowanego upadkiem podstaw feudalizmu. Leskow jest pisarzem moralistą i kaznodzieją, pod tym względem jest bardzo blisko Tołstoja i Dostojewskiego. Ale jego żądań moralnych nie cechuje maksymalizm. Są bardziej dostosowane do możliwości przeciętnego człowieka, a nie ascety i nie bohatera. Zainteresowanie Leskowa pozytywnymi początkami rosyjskiego życia jest zadziwiająco stabilne: w pierwszych i ostatnich dziełach Leskowa często można spotkać bohaterów o prawym usposobieniu. Czasem znajdują się na peryferiach narracji („Drobne rzeczy z życia biskupa”, „Notatki o nieznanym”), częściej są głównymi bohaterami (Starszy Gerasim, sumienna Danila, Nemortal Golovan, jednodum Ryżow, Arcykapłan Tubrozov itp.), Ale zawsze są obecni. W naszym polu widzenia znajdzie się cykl opowieści o sprawiedliwych, powstały w latach 70. XIX w., a także kroniki „Katedry” i „Rodzina obskurna”, gdzie interesujący nas temat jest rozwinięty z największą kompletnością. Interesuje nas, jak koncepcja prawości Leskowa ma się do tradycji starczej. Czy można mówić o ciągłości zjawisk, czy prawego Leskowa (stworzony przez niego typ sprawiedliwy) można uznać za starca (typ starczy)? Jak wiadomo starostwo jest instytucją kościelną, która określa relację między nauczycielem a uczniem w kwestii rozwoju duchowego. Opiera się na duchowym kierowaniu nauczyciela przez ucznia, którego zasadą jest relacja wzajemnej ascezy, praktyki przewodnictwa duszą i posłuszeństwa. Starszy to doświadczony mnich, a uczeń to mnich nowicjusz, który bierze na siebie krzyż ascezy i przez długi czas potrzebuje jego przewodnictwa. Ideałem przywództwa starszych jest doskonałe posłuszeństwo ucznia wobec starszego.

Ortodoksyjne starszeństwo rosyjskie jest genetycznie kontynuacją starożytnego starostwa wschodniego, ale jest znośne, a ja poszedłem szukać sprawiedliwych…”. W ten sposób podjął próbę stworzenia jasnych, kolorowych postaci, które w rzeczywistości są, a nawet są fundament ziemi i może umocnić wiarę swoich współczesnych w naród rosyjski i w przyszłość Rosji. Podobnie jak L. Tołstoj, Leskow stworzył swoisty alfabet moralny, przeciwstawiając sprzeczną nowoczesność fundamentom wypracowanym przez wielowiekowy sposób życia. życie ludowe. Swoich idealnych bohaterów nazywał „sprawiedliwymi”, gdyż niczym starożytni święci asceci postępowali we wszystkim zgodnie z „prawem Bożym” i żyli w prawdzie. Najważniejszą rzeczą determinującą ich zachowanie w życiu jest służba żywej sprawie. Każdego dnia jego bohaterowie dokonują niezauważalnego wyczynu życzliwego uczestnictwa i pomocy bliźniemu. Sprawiedliwi ludzie Leskowa sens życia widzą w czynnej moralności: po prostu muszą czynić dobro, bo inaczej nie czują się ludźmi. Nabyła ona charakterystycznych cech, prawdopodobnie dzięki oryginalności rosyjskiej mentalności oraz wymaganiom kulturowo-historycznym późniejszych epok. Przede wszystkim rosyjscy starsi Ludowy, głównym darem rosyjskiego starszego jest „umiejętność duchowego rozmawiania z ludem”. Typ rosyjskiego starca-miłośnika ludu to rosyjski typ historyczny i ideał, ten punkt widzenia jest powszechnie akceptowany w rosyjskiej filozofii religijnej (stanowiska S. Bułhakowa, W. Ekzemplarskiego, W. Kotelnikowa i innych). Druga połowa XIX wieku to okres rozkwitu tradycji starczej i to właśnie wtedy N.S. Leskov nawiązuje do wizerunku rosyjskiego sprawiedliwego człowieka. Galeria sprawiedliwych Leskowskiego powstała w latach 70. - 90. XX wieku. Jaka jest słuszna koncepcja Leskowa? Poszukiwanie „serc… cieplejszych i bardziej współczujących dusz” doprowadziło pisarza do stworzenia prawych, legendarnych obrazów.… Jak cała ziemia może stać z jednym śmieciem, który żyje w mojej i twojej duszy… Nie mogłem znieść i poszedłem do szukajcie sprawiedliwych…” 1 . W ten sposób podjął próbę stworzenia jasnych, kolorowych postaci, które w rzeczywistości są, a nawet są fundament ziemi i może umocnić wiarę swoich współczesnych w naród rosyjski i w przyszłość Rosji. Podobnie jak L. Tołstoj, Leskow stworzył swego rodzaju alfabet moralny, przeciwstawiając sprzeczną nowoczesność z fundamentami wypracowanymi przez wielowiekowy sposób życia ludzi. Leskov podkreślił: „Siła mojego talentu tkwi w pozytywnych typach. Dałem czytelnikowi pozytywne typy Rosjan” 2 . Pisarz szukał w samej rzeczywistości „tej małej liczby trzech sprawiedliwych”, bez której „nie ma stojącego miasta”. Jego zdaniem „nie zniknęły i nie znikną… Po prostu tego nie zauważają, ale jeśli się przyjrzeć, to są”. Swoich idealnych bohaterów nazywał „sprawiedliwymi”, gdyż niczym starożytni święci asceci postępowali we wszystkim zgodnie z „prawem Bożym” i żyli w prawdzie. Najważniejszą rzeczą determinującą ich zachowanie w życiu jest służba żywej sprawie. Każdego dnia jego bohaterowie dokonują niezauważalnego wyczynu życzliwego uczestnictwa i pomocy bliźniemu. Sprawiedliwi ludzie Leskowa sens życia widzą w czynnej moralności: po prostu muszą czynić dobro, bo inaczej nie czują się ludźmi. Jak wielokrotnie podkreślano, źródłem duchowej siły bohaterów Leskowa jest ziemia narodowa. Krajowy Święty Rosjanin sposób życia z jego poglądami i zwyczajami jest jedynym akceptowalnym sposobem życia bohaterów Leskowa. „Mój bohater pragnie jednomyślności z ojczyzną, jest przekonany o dobroci tego życia, widząc u jego podstaw porządek świata, którego należy chronić jak sanktuarium” 3 . Głęboka istota rosyjskiego życia jest jednocześnie istotą bohatera Leskowskiego. Oddzielenie się przez osobę samego siebie od zadanego porządku świata, a zwłaszcza przeciwstawienie mu swojego „ja”, jest dla pisarza nie do pomyślenia.

Wiadomo, że część opowiadań z cyklu Sprawiedliwych opiera się na wątkach hagiograficznych i stanowi swego rodzaju stylizację artystyczną wraz z autorskim rozwinięciem fabuły, detalu i kompozycji („Lew Starszego Gerasima”, „Świadoma Danila”, „ Drwal”, „Góra”). Naszym zadaniem nie jest analiza dialogu pomiędzy cyklem sprawiedliwym Leskowa a tradycją hagiograficzną, ale warto zwrócić uwagę na sam fakt, że pisarz korzystał ze źródeł hagiograficznych. Prawdziwe chrześcijaństwo i oficjalny kościół duchownych nie są dla Leskowa pojęciami identycznymi. W 1871 r. pisał: „Nie jestem wrogiem Kościoła, ale jego przyjacielem, a nawet więcej: jestem jej posłusznym i oddanym synem oraz pewnym siebie prawosławnym – nie chcę jej zniesławiać; Życzę jej uczciwego wyjścia z inercji, w jaką popadła, przygnieciona państwowością. Kościół podporządkowany państwu utracił wolność duchową. Miłosierdzie, postawa łagodna i życzliwa nabierają charakteru obowiązku zewnętrznego, przewidzianego przez prawo, aby podobać się potężnemu Panu” 4 .

Mając za jedno ze źródeł dziedzictwo hagiograficzne, pisarz odnalazł sprawiedliwych w żywym środowisku ludowym, ponieważ dostrzegł w narodzie zasady moralne przyczyniające się do doskonalenia człowieka i społeczeństwa, a Leskow związał z kształtowaniem się rosyjskiego charakteru narodowego i sama idea sprawiedliwości z chrześcijaństwem. Ludzie zachowują tego żywego ducha wiary”, bez którego chrześcijaństwo traci swą żywotność i staje się abstrakcją. Chrześcijaństwo, zdaniem Leskowa, „to światopogląd plus etyczne normy postępowania w życiu codziennym, w życiu… Chrześcijaństwo wymaga nie tylko chrześcijańskiego światopoglądu, ale także działań. Bez działania wiara jest martwa”5 Dlatego jego artystyczne głoszenie miłości, dobroci i uczestnictwa opiera się na sprawach ziemskich. W 1891 roku Leskov powie to z całą pewnością: „Precz z mistycyzmem, ale «przerwaj i dawaj» – o to właśnie chodzi” 6 . Religia Leskowa jest religią czynu, religią dobrych uczynków, wyrażającą się w idei służenia ludziom jako najważniejszej w chrześcijaństwie. Kierowany „braterską” miłością do ludzi, Golovan („Golovan”) opiekuje się chorymi w czasie zarazy z taką nieustraszonością i bezinteresownością, że jego zachowanie jest interpretowane mistycznie i otrzymuje przydomek „niezabójczy”. Chrześcijański światopogląd dla N.S. Leskowa to przede wszystkim lekcja moralności czysto praktycznej: głoszenie czynów pozornie prostych i przyziemnych. Sprawiedliwi Leskowa żyją w świecie i odnajdują się w pełni w sieci zwyczajnych, codziennych relacji, ale to właśnie w niesprzyjających okolicznościach życiowych ujawnia się oryginalność moralna sprawiedliwych Leskowa, to w świecie stają się oni sprawiedliwymi. Sumienny Danila („Świadomy Danila”) w niewoli uczy barbarzyńców życia chrześcijańskiego, które zasługuje na szacunek niewiernych, starszy Gerasim („Lew Starszego Gerasima”) rozdaje swoje dobra biednym, w imię harmonii między ludźmi, a następnie zostaje ich doradcą. Wynika to z faktu, że w umyśle sprawiedliwego Leskowskiego ideał jest uważany za rzeczywisty. Zasady moralne są należne, dlatego są ściśle przestrzegane, bez względu na to, jacy są wokół nich (można dokonać wyraźnego porównania ze starszym Zosimą, który twierdził, że należy kierować się ideałem, „nawet jeśli tak się składa, że wszyscy na ziemi wypaczony”). Sprawiedliwy Leskowski jest wolny od panujących wokół niego opinii i dlatego jest atrakcyjny. Normą etyczną sprawiedliwych Leskowskiego jest niezależnie godna służba i służba w świecie (ojciec Kiriyak odmawia przymusowego chrztu pogan, sumienna Danila nie przyjmuje formalnego przebaczenia księży, ale szuka prawdziwego przebaczenia wśród ludzi). Charakterystyczną cechą sprawiedliwych Leskowskiego jest odrzucenie praktyki samodoskonalenia się, która zrywa ze światem. Leskowski prawy, jak napisał M. Gorki, „nie ma absolutnie czasu na myślenie o swoim osobistym zbawieniu - stale troszczą się o zbawienie i wygodę swoich sąsiadów” 7 . Potrzeba czynienia dobra jako uczucie pochłaniające wszystko, nie pozostawiające miejsca na troski o siebie, to motyw, który u Leskowa brzmi bardzo natarczywie. Jego bohaterów cechuje ewangeliczna niedbałość o siebie. Istota prawości zawarta jest dla pisarza w wersach „Zapieczętowanego anioła” o Paumie: „...potulnie świecący promień spokojnie dokonuje tego, czego nie jest w stanie dokonać gwałtowna burza”. Bohaterowie Leskowa czasami uchylają się od walki nawet w tych przypadkach, gdy, jak się wydaje, należy bronić się wysoko zasady moralne: nie idą siać i pogłębiać niezgodę. Tuberozow w Katedrze unika, o ile to możliwe, starć z Barnabą Prepoteńskim, szukając jednak wszelkich możliwych przyczyn.

Prawi ludzie Leskowa odczuwają życie jako bezcenny dar, dlatego w ich istocie nie ma reakcji niechęci do życia. „Kto go obrazi, jak chce, nie obrazi się i nie zapomni o swojej godności” – mówi Rogożin o Czerwiewie 8 . Jego słowa są zgodne ze słowami Zosimy: „Kochajcie wszystkie stworzenia Boże i całość, i kochajcie każde ziarenko piasku, każdy liść, każdy promień Boży. Kochaj zwierzęta, kochaj rośliny, kochaj wszystko.” Dla bohaterów Leskowa uraza oznacza zapomnienie o godności. Mądrość dla nich nie polega na poszukiwaniu bardziej prominentnego i godnego stanowiska, ale wręcz przeciwnie, na tym, aby żyć sprawiedliwie, pozostając na swoim miejscu. Ofiarna życzliwość i rygorystyczne wypełnianie obowiązków moralnych są przez pisarza głęboko zakorzenione w życiu człowieka (choć nie są wystarczająco „utrwalone” przez porządek społeczny). Zdaniem Leskowa to, co wartościowe po ludzku, kształtuje się w codziennym, wielowiekowym życiu Rosjan. Podstawą wyobrażeń Leskowa o osobie moralnie doskonałej były ideały etyki chrześcijańskiej, których zasady wiązał z niepisanymi prawami „moralności praktycznej” ludu.

Doktryna Fabuła >> Literatura i język rosyjski

Taniec, czerpie pełną satysfakcję wytworzony podniecenia i nie potrzebuje... szkodliwego, po pierwsze, tematy po co Pracuje potrzebne są działania odurzające... prawda chrześcijaninświatopoglądowym, pomysł jest zbyt dumny, szalony” (N.S. Leskow od 14...