PISMO I SKRYPTY W STAROŻYTNYCH INDIACH
AA Wigasin
Artykuł porusza kwestię czasu pojawienia się pisma w Indiach oraz statusu skrybów. Tradycja wedyjska koncentrowała się na zapamiętywaniu i przechowywaniu tekstów w formie ustnej. Pierwszymi pisanymi zabytkami Indii są inskrypcje Ashoki z III wieku pne. pne pne używają czterech rodzajów pisma: aramejskiego, greckiego, kharosthi i brahmi. Język aramejski pojawił się w Gandharze od końca VI wieku. pne e. Grecki - po kampanii Aleksandra. Charoszti powstało najprawdopodobniej na bazie języka aramejskiego w V-IV wieku. pne e., brahmi – później. Wynalazcy kharostha i brahmi byli oczywiście uczonymi braminami w służbie króla. Status skryby pozostawał wysoki w późniejszych wiekach. Pismo stało się powszechne po Maurjach, o czym świadczy epigrafia. Na przełomie N. mi. spisano kanon buddyjski i poematy epickie. W śastrach z początku n. mi. (od „Arthaśastra” do „Narada-smriti”) jest często określany jako dokumentacja pisana i istnieją powody, by sądzić, że już wtedy ukształtowały się podstawy dyplomacji. W tekstach sanskryckich późnego antyku i średniowiecza przejawia się skrajnie negatywny stosunek do kayastha skrybów, co można tłumaczyć ich aktywnym udziałem w poborze podatków.
Słowa kluczowe: Indie, starożytność, pismo, skrybowie, Brahmi, Kharosthi.
słowo mistrzowskie (Vac). Vach w „Rigwedzie” (X.125) występuje jako bogini-władczyni, dawczyni błogosławieństw i ucieleśnienie kreatywności. Ale to słowo jest ustne i nie oznacza pisemnej fiksacji.
W połowie I tysiąclecia pne. mi. pojawiły się tak zwane Wedangi - pomocnicze „części Wed”, czyli nauki wedyjskie. Ten
Religia wedyjska przywiązywała wielką wagę do
fonetyka, etymologia, gramatyka, metryka, czyli dyscypliny cyklu filologicznego1, skupiały się głównie na starannym zachowaniu i reprodukcji świętego słowa. Nawet dzieła takie jak słynna gramatyka sanskrytu Paniniego były przeznaczone do nauczania ustnego, a sama ich forma była związana z tradycją szkolną. Tekst tej gramatyki jest zbiorem reguł (sutr), przedstawionych z największą zwięzłością i wypełnionych specjalną terminologią. Sutry wedyjskie są często trudne do interpretacji, ponieważ oferują jedynie streszczenie, prawie spis treści, a interpretacji treści może udzielić guru-mentor.
Podręczniki wedyjskie, zwane także słowem sutra (dosł. „nić”), najwyraźniej zakładały zapamiętywanie na pamięć – sylaba po sylabie, słowo po słowie. Cechą charakterystyczną przynajmniej części z nich jest podwójny podział tekstu: z jednej strony na części merytoryczne, z drugiej na „lekcje” lub „czytania” (a^yaya)2. Ten ostatni mógł złamać nie tylko myśl, ale nawet frazę. Na przykład w jednej z najbardziej archaicznych sutr Dharmy („Apastamba” 1.3.45-1.4.1) ostatnia sutra „lekcji” brzmi: „Nakarmiwszy go” (czyli nauczyciela). A końcem frazy jest pierwsza sutra następnej lekcji: „On (tj. uczeń. - A.V.) może sam zjeść resztę”.
Jeśli zwrócimy się do niewedyjskich tradycji religijnych, zobaczymy, że również tutaj pierwotna forma istnienia tekstów była ustna. Kanoniczne pomniki buddyzmu zostały zapisane przez wspólną recytację (samglti) uczonych mnichów i zostały spisane dopiero w I wieku pne. pne mi. Zasady postępowania (vinaya) i wątki z nimi związane życie codzienne klasztorze, nie sugeruj obecności przyborów do pisania ani czytania i pisania jako zajęcia mnicha. Sama forma tekstów kanonicznych, z ich monotonnymi powtórzeniami i ciągami synonimów w sekwencji podyktowanej rytmem, wskazuje na ich ustne pochodzenie i istnienie4.
Cechy stylistyczne pomników naśladowane są także w epoce pisania literatury. Jako analogię możemy przypomnieć sobie, jak podczas budowy świątyń jaskiniowych odtwarzano takie szczegóły, które miały konstruktywne znaczenie tylko w architektura drewniana. „Arthaśastra Kau-
tilya”, opracowane na początku naszej ery. e., zachowuje podwójny podział tekstu5. Autor Wisznu Smriti w połowie pierwszego tysiąclecia stara się przedstawić swoje dzieło w formie starożytnej sutry. Święte księgi hinduizmu, które nie są już kojarzone ze szkołami wedyjskimi (śastry, purany), są przedstawione w wersetach, które ułatwiają zapamiętywanie na pamięć. A prolog tej historii jest często opowieścią o tym, jak starożytny mędrzec dyktował tę śastrę swoim uczniom.
Indolodzy nie mają żadnych inskrypcji wcześniejszych niż III wiek pne. pne e.6 I nawet taki zwolennik głębokiej starożytności pisma w Indiach, jak Georg Buhler, przyznał, że ani jeden zabytek literacki wymieniający dokumenty pisane nie może być z całą pewnością datowany na erę przeduriańską7. Samo słowo lipi, które w starożytnych językach indoaryjskich oznaczało literę lub napis, jest niewątpliwie zapożyczone z Iranu. Pochodzi z perskiego dipi (w inskrypcjach Achemenidów), a następnie z kolei z elamickiego tippi/tuppi (akadyjskiego tuppu, z sumeryjskiego dub – „tabliczka”)8. To zapożyczenie nie mogło nastąpić przed końcem VI wieku. pne e., kiedy w północno-zachodnich Indiach pojawiły się dwie perskie satrapie - Gandara (Gandhara) i Hindu (Sindhu, Sindh).
Sytuacja zmieniła się w IV wieku. pne mi. Nearchus, dowódca marynarki wojennej Aleksandra Wielkiego, po raz pierwszy donosi o piśmie Indian (Strab. XV. 1.67): według niego piszą na kawałkach cienkiego materiału. Ponieważ mówimy o terytorium Pendżabu, całkiem możliwe, że Grecy widzieli dokumenty w języku aramejskim, które rozprzestrzeniały się tutaj od końca VI wieku pne. pne e., w czasach Achemenidów. Możliwe jednak, że chodziło im o dokumenty spisane tzw. pismem „arameo-indyjskim”. Tak J. Filliosa9 nazwał pismo Kharosthi, które powstało na bazie języka aramejskiego i zostało dostosowane do fonetyki języków indoaryjskich.
Podobną informację znajdziemy w Quintus Curtius Rufus (VIII.9.15) - że Indianie piszą na łyku, jak na papirusie. Oczywiście chodzi o dokumenty na korze brzozowej (takie litery z kory brzozowej znane są w Kaszmirze z czasów późniejszych). Ale ponieważ Curtius nie podaje żadnego źródła swoich informacji, możliwe, że informacje te wcale nie sięgają epoki Aleksandra, ale I wieku, kiedy opracowano jego Historię Aleksandra. W tym samym fragmencie Curtiusa, cenny
kamienie, które znajdują się na morskim wybrzeżu Indii - niewątpliwe echo literatury z początku naszej ery. e., kiedy Grecy popłynęli do zachodnich i południowych Indii.
Starożytne pismo indyjskie zostało z pewnością wynalezione do celów praktycznych - w końcu bramini nie potrzebowali pisma, aby naprawić święte teksty w sanskrycie. I przez kilka stuleci, począwszy od Ashoki, inskrypcje były opracowywane tylko w językach mówionych - Prakrytach. Dopiero na początku r mi. Pojawiła się także epigrafika sanskrycka.
Zasady Kharostha i pisma Brahmi, które pojawiły się później11, wskazują na znajomość dyscypliny rozwiniętej w szkołach wedyjskich – fonetyki112. Dlatego należy sądzić, że pismo zostało wynalezione przez ludzi nie tylko znających język aramejski, ale także tych, którzy otrzymali wykształcenie bramińskie. To oczywiście powinno dotyczyć tych, którzy służyli na dworze. Nearchus (8hab. XV. 1.66) wyróżnia dwie kategorie braminów: jedni, według niego, oddawali się temu, co należy do natury, inni zaś zajmowali się sprawy państwowe towarzysząc królom jako doradcy. Teksty sanskryckie używają słowa ashShua na oznaczenie królewskich sług i doradców. Według tekstów palijskich pozycja społeczna tych dziedzicznych atasów jest tak odmienna od pozycji zwykłych braminów, że tworzą oni rodzaj kasty. To sprawiło, że Megastenes widział w „doradcach i towarzyszach króla” bardzo szczególną kategorię ludności indyjskiej – obok „filozofów” – braminów ^rab. XV. 1,49). Słudzy królewscy (w tym oczywiście skrybowie) działali nie jako przedstawiciele kapłańskiej varny, ale jako wykształceni administratorzy. A pismo było im potrzebne nie do czytania Wed (wyuczonych na pamięć jeszcze w dzieciństwie), ale do czynności państwowych14.
Najwcześniejsze inskrypcje w językach indyjskich zostały wyryte na rozkaz magadskiego króla Aśoki w połowie III wieku pne. pne mi. Na północno-zachodnich terytoriach jego stanu były to inskrypcje w Kharoshthi, a na wszystkich innych obszarach - w Brahmi. Tekst królewskich edyktów został oczywiście przygotowany w stolicy, w Patali-putra. Następnie lud królewski (tajatszta) dostarczył go prowincjom. Poproszono władze lokalne o wyrycie słów Władcy (devanampiya) na skałach, na kamiennych płytach lub kolumnach, aby zachować je na zawsze (Edykt VII Kolumnowy). Z prowincji
ośrodków, „dekrety o sprawiedliwości” króla zostały przetransportowane do małych miasteczek i fortec (Edykt Małej Skały). Okresowo, w święta kalendarzowe, miały być odczytywane przy zbiegu ludzi (Specjalne edykty rockowe). Ścigane sformułowania dokładnie tego, czym dharma wyróżnia się często szczególnym rytmem – były niewątpliwie przeznaczone do recytacji.
Nie możemy z całą pewnością odtworzyć procesu rozpowszechniania „edyktów dharmy” (Lashtapshaya). Uważne badanie inskrypcji wykazało, że grupy słów są oddzielone odstępami, które odzwierciedlają pauzy robione podczas dyktowania skrybie. Niekiedy samogłoski kończące takie fragmenty uzyskują długości geograficzne, które nie mają uzasadnienia językowego – prawdopodobnie skryba pieczołowicie odtworzył sposób czytania w śpiewie15. Nie sposób wykluczyć hipotezy, że czasami poseł królewski w ogóle nie miał przy sobie spisanego tekstu dekretu, lecz czytał go skrybie z pamięci. Jednak w większości przypadków istniał pisemny oryginał. Faktem jest, że w wielu inskrypcjach sam dekret poprzedzony jest pewnym wstępem wskazującym adresata orędzia i życzeniami dla niego. Czasami apel ten nie jest w imieniu króla, ale od organu pośredniego - wojewody (kilka wersji edyktu Małej Skały). Mamy do czynienia z towarzyszącą „kopertą”, która wcale nie miała być reprodukowana na kamieniu i przekazywana następnym pokoleniom. Jednak administracja tego czy innego miasta, bez zrozumienia, kazała wykuć w skale wszystko, co otrzymało od władz. W takich przypadkach staje się oczywiste, że jeśli była „koperta” lub towarzysząca jej wiadomość, to dekret królewski istniał również na piśmie.
Lokalne władze były czasami zupełnie nieświadome. Na przykład trzy wersje dekretu o małej skale (MNE) zawierają słowa pozdrowienia dla przywódców miasta Isila. Oczywiście tylko jeden z tych trzech punktów mógł nosić imię Isila, ale ci, którzy otrzymali kopię wiadomości w pozostałych dwóch miejscach, mechanicznie odtworzyli cały tekst, łącznie ze słowami, które nie miały z nimi nic wspólnego.
Szereg okoliczności każe sądzić, że tłumaczenia na dialekty potoczne były zwykle sporządzane nie na miejscu, ale bezpośrednio w gabinecie królewskim. Podobno na dworze w Pata
Liputre zatrudniał skrybów znających języki mówione tych regionów państwa, do których planowano wysłać posłańców z edyktami. Widzimy też w późniejszej literaturze sanskryckiej wymóg znajomości przez skrybę języków różnych regionów i ludów (desabhäsäprabhedavid – „Shukra-nitisara” II.173). Niekiedy znajomość dialektów nie była doskonała i wówczas do przekładów przenikały formy obce, charakterystyczne dla rodzimego języka skryby.
Pisali pod dyktando pismem brahmi, akceptowanym w całych Indiach, z wyjątkiem terytoriów północno-zachodnich. Podczas nagrywania występowały błędy związane z percepcją tekstu ze słuchu. Jeśli następnie został przepisany innym pismem (kharosthi), mogą pojawić się błędy z powodu błędnego odczytania pisemny znak Brahmi17. Na marginesie warto zauważyć, że dwujęzyczny grecko-aramejski znaleziony w Kandaharze najwyraźniej nie sięga do tego samego oryginału. Sądząc po tym, że imię króla jest tłumaczone po grecku jako nioSaccfj, tłumacz miał tę samą wersję, którą widzimy we wschodnich Indiach (Prakrit piyadasi). Tymczasem wydaje się, że tłumaczenie aramejskie zostało wykonane z tego samego tekstu, który znajdujemy w inskrypcjach Kharosthi z północno-zachodnich Indii: Prakrit priyadrasi jest tłumaczony na język aramejski przez Prydarsa. Ale jest całkiem możliwe, że obaj skrybowie wcale nie byli w Kandaharze, ale na tym samym urzędzie królewskim w Pataliputrze - tylko grecki tłumacz posługiwał się oryginalnym edyktem, a dla aramejskiego łatwiej było pracować z tekstem w Kharosthi i Gandhari dialekt.
Poseł królewski przywiózł do każdego regionu osobną kopię dekretu, z której następnie sporządzono kopie do dalszego rozpowszechniania. Z tego powodu nawet oczywiste błędy oryginału mogłyby zostać powtórzone: na przykład w Mansehra i Shahbazgarhi jest jeden i ten sam błąd: dhamangala zamiast dhammamangala. W. Schneider18 podjął próbę ustalenia korelacji między wersjami Edyktów Wielkiej Skały (BNE) budując ich „drzewo genealogiczne” (Stammbaum). Miało to przyczynić się do odbudowy struktury administracyjnej państwa mauretańskiego. Ale metodologia takich konstrukcji budzi poważne wątpliwości. Jeśli tłumaczenia powstały w Pataliputrze, to korelacja między wersjami związana jest nie ze strukturą państwa, ale z procedurą czysto urzędniczą.
Trzy lokalne wersje II MNE (z Brahmagiri, Siddapura i Jatinga-Rameshwar) zawierają podpis skryby. Jest w pełni zachowany w inskrypcji z Brahmagiri: „napisany przez Chapadę, skrybę (Nrkaga)”. Mówiąc „skryba” nie mamy oczywiście na myśli rzemieślnika19, który wyrył napis na kamieniu (najprawdopodobniej był analfabetą). Skryba to osoba, która farbą lub kredą spisuje tekst z dyktanda20, aby następnie rzeźbiarz przystąpił do pracy. Założenie, że skryba jedynie z najwyższą starannością skopiował otrzymany przekaz (zwracając uwagę choćby na szerokość odstępów między grupami wyrazów w oryginale), nie wydaje się przekonujące. Powszechnie wiadomo, że teksty miejscowe były często skracane. Wiedział o tym nawet sam Ashoka, wskazując w XIV w.n.e.: „co nie jest do końca napisane – dzieje się tak z uwagi na lokalizację lub (inną) przyczynę, albo przez niedopatrzenie skryby”.
Pytanie tylko, kim był ten Chapada – człowiekiem, który pisał z dyktanda na kamieniu, czy skrybą, który wydał oryginalny dekret w Pataliputrze. W pierwszym przypadku należałoby przyjąć, że królewskiemu wysłannikowi w podróży po kraju towarzyszył ten sam skryba, który pozostawił swój podpis w trzech miejscach. G. Falk21 twierdzi, że charakter pisma skryby we wszystkich trzech przypadkach jest zupełnie inny – zatem skrybowie byli inni i najprawdopodobniej miejscowi. Ale pozostaje pomyśleć, że Chapada podpisał oryginalną wiadomość wysłaną ze stolicy. Nawiasem mówiąc, obecność na końcu listu wskazania nazwiska skryby jest w pełni zgodna z późniejszą praktyką i wymogami średniowiecznych skrybów22. We wszystkich innych miejscach (poza trzema wskazanymi), gdzie znajdują się wersje MNE, władze nie uznały za konieczne powielania podpisu skryby – podobnie jak pominięto towarzyszące im odwołanie.
Szczególnie interesujący jest fakt, że słowo „skryba” we wszystkich trzech lokalnych wersjach jest zapisane pismem Kharosthi, podczas gdy cały napis jest w języku Brahmi. Pismo Kharoshtha było powszechne tylko w północno-zachodnich Indiach. Na tej podstawie zwykle przyjmuje się, że sam skryba Chapada pochodził z Gandhary. Tradycja pisma na północnym zachodzie była głębiej zakorzeniona niż w Magadha, a wykorzystanie gandharyjskich skrybów w służbie Pataliputry byłoby całkiem naturalne. Czy to prawda,
KR Norman23 podaje w wątpliwość tę interpretację, zwracając uwagę na fakt, że w inskrypcjach Kharosthi z północno-zachodnich Indii słowo „skryba” ma inną, bliższą perską formę – dipikara. Jednak użycie kharoshtha w podpisie pod edyktem w Brahmagiri wcale nie zobowiązuje Chapady do przejścia na jego rodzimy dialekt Gandhari w słownictwie.
W ostatnich dziesięcioleciach wysunięto hipotezę24, że pismo Brahmi zostało wynalezione za Ashoki specjalnie po to, by utrwalić jego edykty w kamieniu. Naszym zdaniem ten punkt widzenia przeczy stopniowi rozpowszechnienia piśmienności w połowie III wieku pne. pne mi. Pisać edykty w różnych częściach ogromny kraj, wymagana była pewna liczba skrybów, a także czytelników znających pismo Brahmi. Ludzi, którzy w święta odczytywali okolicznym mieszkańcom edykty królewskie, można było oczywiście spotkać nawet w niewielkich osadach25. Aby umiejętność czytania i pisania została opanowana w całym kraju przez co najmniej bardzo wąską warstwę osób związanych z władzą, trzeba było oczywiście czasu26.
Po III wieku pne mi. liczba inskrypcji gwałtownie wzrasta, a wiele z nich było prywatnych (dedykacyjnych, dedykacyjnych itp.). Od II wieku pne mi. Inskrypcje Brahmi i Kharoshthi pojawiają się również na monetach (nie bez wpływów hellenistycznych). Umiejętność czytania i pisania staje się prestiżowa jako rodzaj wiedzy. Tak więc król Kharavela (I wpne, Orisa) chwali się, że od najmłodszych lat opanował czytanie i liczenie (lekharüpagananä). W inskrypcjach granicy mi. pojawiają się nazwiska skrybów lub członków rodziny skryby, którzy odwiedzają święte miejsca i przynoszą datki społeczności buddyjskiej27.
Późniejsze części kanonu palijskiego zawierają odniesienia do pisma (chociaż sam kanon nie został jeszcze spisany). Działalność skryby zaliczana jest do „szlachetnych rzemiosł” (ukkattham sippam – Vinaya IV.7.128). Na przełomie N. mi. lub na początku mi. zapisane są najważniejsze zabytki literackie w języku palijskim i sanskryckim, takie jak Tipitaka, Mahabharata i Ramajana. Kompozycje autorskie (na przykład wiersze sanskryckie i dramaty Aszwaghoszy) powstają na piśmie. Era Kushan to okres rozkwitu miast, których kultura była w dużej mierze związana z pismem. I nie bez powodu, mówiąc o nosicielu kultury miejskiej
ry (nagaraka - dosł. „obywatel”), „Kama Sutra” wspomina, że na stole przy jego łóżku z pewnością musi leżeć „jakaś książka” (G4.4). Kalidasa („Raghuvamsha” 3.28) przyrównuje wiedzę do „oceanów słownych” (apshauash samudram), do którego otwiera się posiadanie umiejętności czytania i pisania (Pro. W okresie późnej starożytności kulturę i wiedzę można było już kojarzyć z książką.
Jedna z ostatnich ksiąg Mahabharaty (XIII.24.70) zawiera następujące zdanie: „Ci, którzy spisują Wedy, pójdą do piekła”. Można z tego wyciągnąć dwa wnioski. Po pierwsze, już pod koniec starożytności istniały zapisy tekstów wedyjskich. Po drugie, stosunek ortodoksyjnych braminów, redaktorów dydaktycznych części eposu, do procedury pisania świętych tekstów (ale tylko ich!28) iw pierwszych wiekach naszej ery. mi. pozostał zdecydowanie negatywny. Podobną sytuację widzimy później. Chanakyi przypisuje się aforyzm („Vriddha-Chanakya” XVII.!), zgodnie z którym prawdziwą wiedzę można uzyskać tylko z ust mentora. Wiedzę zdobytą z książek porównuje się do nieślubne dziecko poczęty od kochanka. Takie porównanie jest całkiem zrozumiałe: samoukowi brakuje najważniejszego - żywego związku z mentorem-guru, zaangażowania w ciągłą linię nauczycieli. A w XIw. Abu-reikhan Biruni29 zauważył, że Indianie „nie uważają za dozwolone spisywania Wed”.
Znacznie mniej surowy był stosunek buddystów do wiedzy książkowej. Buddyzm dążył do rozprzestrzeniania się, a kopiowanie manuskryptów przyczyniło się do pomnożenia jego wyznawców. Autorzy buddyjscy projektowali sytuację swoich czasów na epokę, w której żył założyciel nauki. Dlatego na przykład w „La-litavistar” (125.19) jest powiedziane, że Budda znał 64 rodzaje pisma (liczba jest oczywiście warunkowa i święta). Zwolennicy wczesnego pochodzenia Brahmi i Kharoshtha30 bardzo chętnie odwołują się do tego fragmentu. W wykazie rodzajów pisma występują jednak oczywiste anachronizmy (podobnie jak w podobnym zestawieniu w Mahavastu – R35). Obok Brahmiego i Charoszti znaleźć można także pismo greckie31 i chińskie (z którym Indianie nie mogli się zapoznać przed II w. p.n.e.), a nawet pismo Hunów (które pojawiło się w Indiach dopiero w połowie 1 tysiąclecie naszej ery). )32.
Ostro negatywny stosunek do zapisywania Wed w najmniejszym stopniu nie przeszkodził w powszechnym rozpowszechnianiu umiejętności czytania i pisania oraz używania
pisanie w innych, nie świętych celach. Świadczą o tym księgi bramińskie - śastry. W „Arthaśastrze”, zgodnie z tematem całego traktatu, chodzi głównie o dokumenty urzędowe. Jest też rozdział specjalny (II. 10) dotyczący zasad sporządzania dekretów (^ala)33. Jednocześnie przyjmuje się, że urząd królewski posługuje się nie dialektami potocznymi (prakrytami), lecz sanskrytem jako językiem. Oznacza to, że znawcy sanskrytu – uczeni bramini – powinni byli brać najbardziej aktywny udział w opracowywaniu dekretów i korespondencji królewskiej. Wskazuje na to również szerokie użycie w tym rozdziale traktatu specjalnej terminologii tradycyjnej gramatyki i logiki – przedmiotów, które stanowiły podstawę edukacji bramińskiej.
W starożytnych dharmasutrach, które opowiadały o postępowaniu sądowym („Apastamba”, „Baudhayana”), dokumenty w ogóle nie były wymieniane - dotyczyły jedynie ustnych zeznań świadków. Jednak w dharmaszastrach z połowy pierwszego tysiąclecia („Jadźnawalkja”, „Narada”, „Wisznu”, fragmenty „Brhaspati” i „Katyjana”) obserwujemy najszersze wykorzystanie dokumentacji biznesowej. W śastrach wymieniono wiele rodzajów dokumentów: umowy dotyczące długu, zastawu, sprzedaży, niewolnika lub innej zależności itp. („Nara-da”, Wstęp, s. 38, itd.). To właśnie dokumenty, a nie ustne zeznania świadków, stają się najważniejszym środkiem dowodowym w sądzie („Narada” G66 itp.). Autorzy przykładają dużą wagę do sposobów weryfikacji autentyczności przedkładanego dokumentu (pismo odręczne, podpisy, zgodność z formularzem itp.). Wzmianka w związku z tym o „odręcznych kwitach” świadczy o szerzeniu się umiejętności czytania i pisania.
Dokument sporządził skryba (lekbaka), którego nazwisko należało podać - podobnie jak nazwiska świadków transakcji. Ściśle mówiąc, lekkaka nie mogła być zawodowcem, ale po prostu osobą piśmienną (Nrupa), którą pociągało zakończenie transakcji (Narada, s. 146; Wisznu, VII.4). Konieczność zachowania formy sugeruje jednak, że był on zwykle zawodowym skrybą. Jeśli mówimy o różnych transakcjach dokonywanych na wsi, dokumenty te zostały oczywiście sporządzone przez tego, którego nazywa się słowem grama1ekhaka - „wiejski skryba” lub gramakayastha („Rajatarangini”, U175). „W każdej wiosce i w każdym mieście musi być skryba”, jak mówi Szukra-
nitisare” str. 220. W średniowieczu iw czasach nowożytnych w poborze podatków brali udział „wiejscy skrybowie”. W XIX wieku w różnych częściach Indii ich pozycja nie była taka sama: gdzieś byli urzędnikami państwowymi, gdzie indziej uważani byli za pracowników samej społeczności wiejskiej34. Jest całkiem naturalne, że upowszechnienie się piśmienności przyczyniło się do tego, że dostęp do niej mieli przedstawiciele coraz niższych warstw społecznych. Wśród skrybów w średniowieczu spotykamy czasem braminów, ale oczywiście większość wiejskich literatów nie należała do wysokich kast.
Z okresu średniowiecza zachowały się księgi listowe, zawierające próbki zarówno różnego rodzaju dokumentów urzędowych, jak i prywatnych listów adresowanych do krewnych lub przyjaciół. I choć w tym przypadku mówimy o gatunku literackim wymagającym pewnej konwencji, to trudno wątpić, że podstawą tych tekstów był autentyczny akt materialny. Skrybowie mogli służyć celom praktycznym - służyć jako przewodnik dla skrybów (a także dla sędziów, którzy ustalali autentyczność dokumentów). Najsłynniejszy z nich „Lekhapadtskhati” pochodzi z XIII-XV wieku. Niektóre teksty tego rodzaju są znane tylko z odniesień w literaturze sanskryckiej - na przykład „Trishashtilekhaprakara-na” („Sześćdziesiąt trzy rodzaje dokumentów”) z Kalyanabhatta. Warto zauważyć, że autorem ostatniego traktatu był uczony bramin – to on zredagował komentarz Asahaya do Narady Smriti, jednego z ważne zabytki Prawo hinduskie.
Nie dysponujemy takimi podręcznikami, które sięgałyby epoki starożytności. Ale te zasady wydawania dekretów, które są zawarte w Arthaśastrze, pozwalają przypuszczać istnienie takich świadczeń już na początku naszej ery. e.35 Wymogi określone w dharmaśastrach Jadźnawalkji i Wisznu dotyczące rejestracji aktów własności ziemi są w pełni zgodne z praktyką wydawania takich dokumentów na miedzianych płytach, znaną od czasów Guptów. Dlatego możemy śmiało powiedzieć, że już wtedy w Indiach powstały podstawy dyplomacji.
Klasyczny dramat sanskrycki późnej starożytności przedstawia kilka postaci skryby. Zwykle określa się je terminem kauasha (jak w inskrypcji z Damodarpur z połowy VI wieku 36, por. „Wisznu” VII.3). W jednej ze scen Glinianego wozu Shudrakiego, pomocnik skryby
kieruje sędzią wraz z brygadzistą kupieckim (shreshthi), - sporządza protokół przesłuchania. Oryginalny tekst tego protokołu został prawdopodobnie spisany kredą na leżącej na ziemi tablicy, ponieważ uczestnik procesu, który się wyślizgnął, próbował po cichu stopą wymazać zapis. Pisarz ma oficjalny status członka wymiaru sprawiedliwości (Nikagapa), mówi wprawdzie nie w sanskrycie, ale w prestiżowym dialekcie Shauraseni.
W dramacie Visakhadatty „Pierścień Rakszasy” skryba Shakata-dasa jest osobą szczególnie bliską głównemu doradcy obalonego króla. To prawda, bramin Chanakya mówi o nim z pewną pogardą: mały ptaszek, jak mówią, to tylko skryba (kayastha Sh^yu!ma^a)37. Jednak traktuje Shakatadasu poważnie jako przeciwnika, z którym należy się liczyć. W tej samej sztuce widzimy, że pisanie powierzono tylko zawodowym skrybom. Według Chanakyi, uczeni bramini piszą niewyraźnie (shoakquagash pgayatnalikhitanyapi niyatamasphutani bayapi).
Wzmiankom o kåaïa w tekstach sanskryckich z pierwszego tysiąclecia często towarzyszą niezwykle surowe recenzje na ich temat. Niemal najwcześniej sformułowano to w dharmaśastrze Jadżnawalkji: zaleca się królowi, aby chronił swój lud przed wszelkiego rodzaju gwałcicielami i rabusiami, ale głównie przed kayastha (str. 336). Aforyzm ten stał się popularny, powtarza się w różnych tekstach39 od kilku wieków, a niewielkie różnice wskazują, że był on zwykle recytowany z pamięci. W synonimicznym słowniku „Amarakosha” skryba był kojarzony z królem: słowo Nrkaga – podobnie jak ambasador i purohita (kapłan domowy) – zostało uwzględnione w części dotyczącej kszatrii. Jego główną funkcją było pobieranie podatków40. Często skryba określany jest mianem ulubieńca królewskiego, co czyni go szczególnie niebezpiecznym dla ludności kraju41. To przedstawiciel wszechwładnej biurokracji, „pysk dzbanka”, jak mówi nasz pisarz. Średniowieczny sanskrycki kronikarz Kalhana (Rajata-rangini, w. 180) nazywa skrybów słowem „syn niewolnika” (^TrShha – to wyrażenie z grubsza odpowiada naszemu „sukinsynowi”). Mówi, że cała ziemia znalazła się pod panowaniem Kayasthów (U181). Skrybowie usiłują odebrać porządnym ludziom wszystko, zostawiając im tylko powietrze (V 185, por. IV.629-630). Starożytnemu mędrcowi Ushanasowi42 przypisywano, w typowo indyjskim duchu, sztuczną etymologię
słowa kaua81ba od kaka - uata - yaray. Miała ujawnić samą istotę skryby: jest chciwy jak kruk i bezwzględny jak sam bóg śmierci.
Począwszy od IX wieku. można mówić o kastach skrybów. Stanowisko przedstawicieli tych kast jest często sprzeczne43. Mogli być związani z sądem i administracją (zwłaszcza jeśli ta administracja jest zagraniczna). Jednak same ich zajęcia traktowano jako usługi, służące pracy, podobnie jak zawody rzemieślnicze44. Późne teksty sanskryckie ukazują przewrażliwiony stosunek uczonych braminów do „atramentowych dusz”45. Status Kayasthów w hierarchii kastowej był przedmiotem zaciekłych sporów w tradycyjnym społeczeństwie47. W Bihar i Uttar Pradesh w poprzednim stuleciu uważano ich za podwójnie urodzonych, aw Bengalu uważano ich za śudrów.
Notatki
H. Scharfe podkreśla pod tym względem różnicę między Indiami a klasyczną Grecją, w której geometria była nauką wiodącą (Scharfe H. Education in Ancient India. Leiden: Brill, 2002. s. 60). Zobacz Renou L. Les Divisions dans les texts sanskryts // Renou L. Choix d "études indiennes. Tome II. P .: École Française d" Extrame-Orient, 1997. Rhys Davids T. W., Oldenberg H. Wprowadzenie // Sacred Books of wschód. Tom. XIII (Teksty Vinayi). Oxford: Clarendon Press, 1880. R. XXXI-XXXII. Hinüber O. von. Der Beginn der Schrift und frühe Schriftlichkeit w Indiach. Moguncja: Akademie der Wissenschaften und der Literatur, 1989. S. 31; Ten sam. Untersuchungen zur Mündlichkeit früher mittelindischer Texte der Buddhisten. Stuttgart: Franz Steiner, 1994.
Zobacz podziały Renou L. Les... s. 20; Scharfe H. Investigations in Kautalyas „s Manual of Political Science. Wiesbaden: Harrassowitz, 1993. P. 16 f. To prawda, że wielu archeologów twierdzi, że podczas wykopalisk w Anuradhapura odkryło przedmioty ze znakami pisma Brahmi w warstwach IV wieku pne na Lance. BC (Salomon R. Indian Epigraphy. New York: Oxford University Press, 1998. s. 12. Informacja ta wymaga jednak dokładnej weryfikacji. Bühler G. Indian Paleography. Delhi: Munshiram, 2004. s. 18. Mayrhofer M. Kurzgefasstes etymologisches Wörterbuch des Altindischen, Bd III Heidelberg: Carl Winter, 1976. S. 103. Z lipi "list"
(w Prakrit livi) występuje również słowo „skryba” (lipika - livika), zob. Divyävadäna, 293, 5; 9.
Filliozat J. Paléographie // L „Inde classique. Tom II. P .: EFEO, 1996. S. 670.
Janert K.L. O skrybach i ich osiągnięciach w Indiach Aśoki // Niemieccy uczeni w Indiach, t. I. Varanasi: Chowkhambha Sanskrit Series Office, 1973. s. 141.
Voigt R. Die Entwicklung der aramäischen zur Kharosthl- und Brähml-Schrift // ZDMG. bd. 155. 2005. S. 48. Bühler G. Paleografia indyjska. s. 18, 33.
Fick R. Die sociale Gliederung im Nordöstlichen Indien zu Buddhas Zeit. Graz: Akademische Druck- und Verlags-Anstalt, 1974, s. 93-94, 164. O tym, że wynalazcami pisma indyjskiego byli doświadczeni fonetycy, od dawna wiadomo. Naszym zdaniem przeczy to założeniu, że kupcy podróżujący do Azji Mniejszej mogli odegrać znaczącą rolę w powstaniu pisma. Kupcy Vaisya nie byli ludźmi biegłymi w nauce fonetyki.
Janert K.L. Abstände und Schlussvokalverzeichnungen w Asoka-Inschriften Wiesbaden: Franz Steiner, 1972.
Schneider U. Zum Stammbaum der Grossen Felseninschriften Asokas // Indologen-Tagung 1971. Wiesbaden: Franz Steiner, 1973; Ten sam. Die brutto Felsen-Edikte Asokas. Wiesbaden: Franz Steiner, 1978. S. 18. Krytykę tych konstrukcji można znaleźć w: Fussman G. Central and Provincial Administration in Ancient India: the Problem of the Mauryan Empire // IHR. Tom. XIV nr 1-2. 1987-1988.
Upasak (Upasak C.S. History and Palaeography of Mauryan Brähml Script. Varanasi: Siddhartha Prakashan, 1960. s. 27) uważa, że był to rytownik.
SalomonR. Indyjska epigrafika. s. 65; Sircar DC Indyjski słownik epigraficzny. Delhi: Motilal Banarsidass, 1966, s. 171.
Falk H. Asokan Miejsca i artefakty. Moguncja: Philipp von Zabern, 2006. s. 58. Yajnavalkya II.88: etanmayä lihitam hyamukeneti... lekhako "nte tato likhet („Niech skryba na końcu napisze: zostało napisane przeze mnie, w taki a taki sposób ") Norman KR Middle Indo-Aryan Studies X // Norman KR Collected Papers, t. I. Oxford: Pali Text Society, 1990. P 161-162. Hinüber O. von. Der Beginn der Schrift. S. 59-60; Falk: Falk H. Schrift im alten Indien Tübingen: Günter
Narr, 1993; zobacz także Goyal S.R. Starożytne inskrypcje indyjskie. Najnowsze znaleziska i nowe interpretacje. Jodhpur: Kusumanjali Book World, 2005. Być może czasami byli to urzędnicy, którzy wyemigrowali z Magad-khi - w każdym razie inskrypcje z południowych granic państwa są pisane w tym samym wschodnim dialekcie (a ludność była tam całkowicie drawidyjska).
K.L. słusznie zwraca uwagę na tę okoliczność. Yanert. Zobacz JanertK.L. Abstände... S. 19.
Luders H. Lista inskrypcji Brahmi. Kalkuta: Superintendent Government Printing, 1912. Nr 209, 1037, 1045, 1138, 1148, 1149, 1291 atrament (masya saha lekhanya) - ale nie tekst wedyjski (vaidikam). Biruni A. Indie // Biruni A. Wybrane prace. TII. Taszkent: wyd. AN UzSSR, 1963. s. 141.
Dearinger D. Alfabet. M.: Wyd. literatura zagraniczna, 1963. C. 388. Yavanl.
Vorobieva-Desyatovskaya twierdzi, że tekst pochodzi z granicy pne. e., co trudno pogodzić ze wzmianką o Hunach (Vorobyeva-Desyatovskaya M.I. Rękopis w kulturze ludów Wschodu. Księga 2. M .: Nauka, 1988. s. 23).
Stein O. Versuch einer Analyze des Sasanadhikara // Stein O. Kleine Schriften. Wiesbaden: Franz Steiner, 1985.
Wilson H. Glosariusz terminów sądowych i podatkowych. Londyn: WH Allen and Company, 1855, s. 406.
Strauch I. Die Lekhapaddhati-Lekhapancasika. Berlin: Dietrich Reimer, 2002. S. 17.
Inskrypcje wczesnych królów Gupta (CII, t. III). Varanasi: Dom Księgi Indologicznej, 1981, s. 360.
Wiśakhadatta. Mudraraksasa. Poona: Royal Book Stall, 1948. s. 20. Tamże. str. 24.
Parasara-smriti XII.25; Wisznudharmottara Purana II.61.28; Agni Purana 223.11, zob. „Nitisara” V.81; "Manasollas" II.155-156; „Jogayatra” I.18.
Już w Mahabharacie jest powiedziane (II.5.62), że na dworze królewskim używa się „skrybów i liczników” (ganakalekhaka) w sprawach „pokwitowań i wydatków” (ayavyaya). Apararka wyjaśnia słowo kayastha w Yajnaval-kya II.336: „urzędnicy podatkowi” (karadhikrta). W pokrewnej śloce „Manu” jest po prostu „sługą króla” (bhrtya). Przynajmniej po XI wieku. niektórzy kayasthowie otrzymali wioski z zależnymi rolnikami (Thapar R. Social Mobility in Ancient India
ze specjalnym odniesieniem do grup elitarnych // Społeczeństwo indyjskie: badania historyczne. Delhi: People's Publishing House, 1974. s. 112). Patrz EI. XVIII.243: vallabha z kayasthavamsa „pan feudalny z rodziny skrybów”, porównaj komentarze Vijnaneshvary na temat „Yajnavalkya” II.336 o skrybach - ulubieńcach królewskich „lub panów feudalnych (rajavallabha).
Kane PV Historia Dharmasastry. Tom. II. Poona: Bhandarkar Oriental Research Institute, 1974, s. 76.
Baines A. Etnografia (kasty i plemiona). Strassburg: K.J. Trubnera. 1912. s. 38-39; Thapar R. przeszłość kulturowa. Eseje z wczesnej historii Indii . New York: Oxford University Press, 2010. s. 202. Zobacz Angavijja. Banaras: Prakrit Text Society, 1957, s. 160; por. Kane P.V. historia. P-76 (cytat z Veda-Vyasa-smriti, zgodnie z którym skrybowie łączą się z fryzjerami, garncarzami i innymi śudrami). Nie należy też przyjmować jedzenia od skryby, jak od złotnika czy nierządnicy. masisaka – dosł. „dzierżący atrament”.
Zobacz w Sabdakalpadruma (Sabdakalpadruma. Vol. II. Delhi: Motilal Banarsidas, 1961) wybór uwłaczających cech skrybów (kayastha, Lipikaraka), którzy należą do kasty de Sudra: wywodzą się z podeszew stóp Prajapatiego i mają być sługami braminów (viprasevaka). Kane PV Historia. s. 75-77.
TEMAT 1. ZABYTKI PRAWNE STAROŻYTNEGO MEDIURCHII
TEMATY I PROGRAMY LEKCJI SEMINARIUM
(Prawa Hammurabiego)
Plan:
1. Źródła prawa krajów starożytnej Mezopotamii. Ogólna charakterystyka praw Hammurabiego.
2. Struktura społeczna i status prawny podstaw grup ludności starożytnego Babilonu.
3. Własność i obowiązki wynikające z praw Hammurabiego.
4. Małżeństwo i rodzina w starożytnym Babilonie.
5. Spory sądowe. Zbrodnie i kary.
Cel lekcji: poznanie na seminarium zabytków prawa starożytnych cywilizacji wschodnich Mezopotamii - praw Hammurabiego (królestwo starobabilońskie, XVIII wiek p.n.e.) oraz pozwala zapoznać się ze statusem prawnym poszczególnych grupy ludności, rozważ cechy systemu państwowego krajów starożytnej Mezopotamii, źródła i główne instytucje prawne tych państw.
Pytania kontrolne:
1. Czy wszystkie aspekty życia babilońskiego zostały uwzględnione w ZX z jednakową kompletnością? Jakich zagadnień ZX w ogóle nie dotyczy i dlaczego?
2. Dlaczego jest stosunkowo mało dowodów na istnienie społeczności w ZX?
3. Co grupy społeczne znany nam z ZX?
4. W jaki sposób chroniony jest publiczny sektor gospodarki i zatrudnieni w nim ludzie?
5. Czy babilońscy niewolnicy mogli posiadać własność?
6. Jaka była różnica między niewolnikami Mushkenum i Mar-avelim?
7. Jakie były warunki pracy tych, którzy popadli w niewolę za długi?
8. Podaj ogólny opis rodziny babilońskiej: czy była monogamiczna?
9. Jakie pozostałości prawa plemiennego zachowały się w ZX?
10. W jakim stopniu te cele i obietnice, które są ogłoszone we wstępie i zakończeniu, są realizowane w ZX?
Źródła:
Antologia światowej myśli prawnej. W 5 tomach T. 1. M., 1999.
Dyakonow I.M. Prawa Babilonii, Asyrii i Królestwa Hetytów // VDI. 1952. Nr 3-4.
Czytelnik historii państwa i prawa obce kraje/ ks. wyd. NA. Kraszeninnikow. W 2 tomach T. 1. M., 2003.
Literatura:
Fabuła starożytny wschód. Geneza najstarszych społeczeństw klasowych i pierwsze kroki cywilizacji niewolniczej. Część 1. Mezopotamia. M., 1983.
Starożytna historia świata. Wczesna starożytność // wyd. ICH. Dyakonov i wsp. M., 1989.
Yakobson VA Pojawienie się prawa pisanego w starożytnej Mezopotamii // VDI. 1981. nr 4.
Jacobsen T. Skarby ciemności: historia religii Mezopotamii. M., 1995.
Dandamajew MA Niewolnictwo w Babilonii VII-IV wieku. PNE. (626-331). M., 1974.
Klengel-Brandt E. Podróż do starożytnego Babilonu. M., 1979.
(Prawa Manu i Arthaśastry z Kautilyi)
Plan:
1. Geneza i ewolucja źródeł prawa w krajach starożytnych Indii, ich oryginalność. Ogólna charakterystyka praw Manu i Arthaśastry.
2. Struktura społeczna i status prawny podstaw grup ludności starożytnych Indii. Cechy podziału kastowego starożytnego społeczeństwa indyjskiego.
3. Własność i obowiązki wynikające z praw Manu.
4. Małżeństwo i rodzina w starożytnych Indiach.
5. Spory sądowe. Zbrodnie i kary.
Cel lekcji: poznanie zabytków historii prawa starożytnej cywilizacji indyjskiej - Praw Manu (Indie, II wpne - II wne) oraz traktatu polityczno-prawnego Kautilya, zapoznanie się ze stanem prawnym wybranych grup ludności starożytnych Indii, rozważenie cech ustroju państwowego, źródeł i głównych instytucji prawa.
Pytania kontrolne:
1. Jak tradycja literacka i religijna wyjaśnia pochodzenie varn?
2. Czy podział na kasty warno pokrywa się z podziałem na stany?
3. W czym wyrażała się nierówność Warny?
4. W jaki sposób określano status dzieci urodzonych w małżeństwach interwarnowych?
5. Czy można prześledzić zmianę położenia poszczególnych varn?
6. Co spowodowało rozwój systemu kast niższych („niedotykalnych”, chandala, dvipada, pańchala)?
7. Jakie są podobieństwa i różnice między klasową strukturą społeczeństw indyjskich i innych starożytnych społeczeństw wschodnich?
8. Jakie są cechy pozycji kobiet w społeczeństwie indyjskim pod względem SM (w porównaniu do SG)?
9. Jakie rodzaje zobowiązań występują w ZM i KA?
10. Czy ZM i KA rozróżniają takie pojęcia jak umyślność, wina, domniemanie niewinności?
Źródła:
Arthaśastra, czyli nauka o polityce. M.-L., 1959; M., 1993.
Prawa Manu. M., 1960; M., 1992.
Literatura:
Bongard-Levin GM, Ilyin GF Indie w starożytności. M.1985.
Vigasin AA „Karta niewolników” w Arthashastra Kautilyi // VDI. 1976. nr 4.
Historia świata. T. 1. M., 1956.
Ilyin G.F. Główne problemy niewolnictwa w starożytnych Indiach // Historia i kultura starożytnych Indii. M., 1963.
Historia Wschodu. T. 1. Wschód w starożytności // Otv. wyd. VA Jacobsona. M., 1997.
Historia państwa i prawa obcych krajów: Podręcznik edukacyjno-metodyczny / wyd. wyd. NA. Kraszeninnikow. M., 2006.
Starożytna historia świata. Wczesna starożytność // wyd. ICH. Dyakonow. M., 1989.
Krasheninnikova NA Prawo hinduskie: historia i nowoczesność. M., 1982.
Samozwancew A.M. Prawny tekst dharmaśastry. M., 1991.
Samozwancew A.M. Teoria własności w starożytnych Indiach. M., 1978.
TEMAT 3. PRAWA TABLI XII
Plan:
1. Historia powstania i źródła tablic Praw WP.
2. Status prawny głównych grup ludności w starożytnym Rzymie.
3. Prawdziwe prawo zgodnie z tabelami Praw HP.
4. Zobowiązania kontraktowe i deliktowe.
5. Sąd i proces.
Cel lekcji: zapoznanie się z prawami XII tablic – najstarszym zabytkiem prawa rzymskiego, który odzwierciedlał procesy zróżnicowania społecznego w starożytnym Rzymie i kształtowanie się jego głównych instytucji. Przystępując do studiowania prawa rzymskiego, konieczne jest poznanie jego periodyzacji. Prawo rzymskie dopiero w procesie długiego rozwoju przekształciło się w najbardziej idealny kształt prawa oparte na własności prywatnej. Przetrwał upadek Rzymu, został przyjęty w feudalnej Europie i stał się podstawą kodyfikacji cywilnych okresu kapitalistycznego. Studiując dzieje prawa rzymskiego, a w szczególności jednego z jego najstarszych źródeł – Praw z XII tablic, trzeba mieć na uwadze zmienny charakter instytucji tego prawa, w zależności od specyficznych uwarunkowań historycznych rozwoju Społeczeństwo rzymskie. Ta uwaga odnosi się nie tylko do tematu tego seminarium, ale także do następnego tematu dotyczącego instytucji Gaja.
Prawa tablic XII, jako odzwierciedlenie początkowego etapu ewolucji prawa rzymskiego, regulowały stosunki prawne obywateli rzymskich w okresie kształtowania się i rozwoju rzymskiej republiki niewolniczej.
Pytania kontrolne:
1. W jakim kontekście historycznym uchwalono ustawy XII tablic?
2. Jakie pozostałości prawa plemiennego zawierają Prawa z tablic XII?
3. Jakie są podstawowe różnice w status prawny Latynowie i wędrowcy w porównaniu z pozycją obywateli rzymskich?
4. Jakie są główne podejścia do klasyfikacji rzeczy według Praw tablic XII?
5. Jaka jest różnica między zobowiązaniami wynikającymi z umowy a wynikającymi z czynu niedozwolonego?
6. Czy prywatna własność ziemska istniała w Rzymie w epoce praw XII tablic?
7. Jakie są cechy charakterystyczne procesu legalizacji?
8. Jakimi dowodami zajmował się sąd zgodnie z przepisami XII tablic?
9. Czy prawa tablic XII można nazwać kodeksem?
10. Wymień główne cechy prawa rzymskiego zgodnie z tablicami Praw XII?
Źródła:
Prawa tablic XII / Per. L. Kofanowa. M., 1996.
Prawa XII tablic // Zabytki prawa rzymskiego. M., 1997.
Prawa XII tablic // Ruzina E.G., Bessilin N.A. Podstawy rzymskiego prawa prywatnego. Ufa, 2000.
Literatura:
Bartoszek M. Prawo rzymskie (pojęcia, terminy, gałęzie). M., 1989.
Dozhdev DV Rzymskie prawo prywatne: Podręcznik dla uniwersytetów. M., 1999.
Historia państwa i prawa obcych krajów: Podręcznik edukacyjno-metodyczny / wyd. wyd. NA. Kraszeninnikow. M., 2006.
Historia starożytnego Rzymu. M., 1997.
Kofanow L.L. Prawo zobowiązań w archaicznym Rzymie (VI-IV wpne), M., 1994.
Pukhan I., Polenak-Akimovskaya M. Prawo rzymskie. M., 1999.
Czerniłowski Z.M. Prawo prywatne rzymskie: Kurs podstawowy. M., 1997.
Podczas wykopalisk odkryto także biżuterię w postaci kamiennych paciorków, wykonaną w najwcześniejszych etapach osadnictwa w dolinie Indusu. Pierwsze próbki kamiennych koralików miały małe otwory o średnicy 1,5-3 mm. Niektóre z wczesnych przykładów zostały wykonane ze steatytu (miękkiego talku znanego jako steatyt). Rzemieślnicy wiedzieli, jak wiercić w nich miedziane wiertła do zawieszania o średnicy około pół milimetra. Następnie koralikom nadano pożądany kształt za pomocą ściernic. Wreszcie rzemieślnicy wypalali koraliki w specjalnych piecach w temperaturze 850 ° C. Rzemieślnicy harappańscy używali agatu i jaspisu jako materiałów do koralików.Około 2600 pne rzemieślnicy z doliny Indusu nauczyli się wykonywać twardsze wiertła, których tajemnica pozostała nierozwiązana.
Do produkcji koralików fajansowych zastosowano jedną z najbardziej skomplikowanych technologii. Jakość fajansu mistrzów z Doliny Indusu była wyższa niż w Egipcie czy w Mezopotamii, gdyż wykonywano go ze kruszonego kwarcu. Elitarne klasy doliny Indusu używały fajansu nie tylko do dekoracji, ale także do celów rytualnych. Wyroby fajansowe z wizerunkami o różnej tematyce były również wykorzystywane w specjalnych ceremoniach, podczas których wręczano je jako dary osobom przynoszącym dary lub składającym ofiary.
Harappa jest wspaniałym zabytkiem kultury indyjskiej, interesującym dla odkrywców i turystów wszystkich narodowości. Kultura materialna Harappy została dość dobrze zbadana, jednak śmierć Harappy nadal pozostaje tajemnicą.
Buddyzm, rozprzestrzeniający się przez wieki na kolosalne terytoria sąsiednie, nie popadł w konflikt z istniejącymi tam pierwotnymi religiami i kulturą. Było wiele wspólnego z lokalnymi bóstwami, zwyczajami i rytuałami. Buddyzm zasymilował się z nimi, wchłaniając wiele aspektów lokalnych kultów, modyfikowanych pod naciskiem innych religii, ale w zasadzie pozostał niezmieniony.
Rozprzestrzenianiu się buddyzmu sprzyjała architektura, rzeźba i malarstwo. Początkowo sztuka buddyzmu była zbiorem „wzmocnień” lub „przypomnień”, które pomagały wierzącemu w postrzeganiu dogmatu, co często jest dla niego zbyt trudne. W miarę rozprzestrzeniania się religii napełniała się ona nowymi znaczeniami i przybierała zupełnie nowe formy.
Kontemplacyjna buddyjska „sztuka życia” wymagała połączenia form artystycznych z naturalnymi. Dlatego architektura buddyjska różni się od europejskiej: nie jest schronieniem przed naturą, ale rozpuszczeniem się w niej. główny pomysł Budynki buddyjskie – tworzenie widocznego pozoru form sztucznych i naturalnych, harmonia z naturą, warunki do odnalezienia spokoju ducha. Architektura oparta jest na klasycznym poczuciu organicznej, swobodnie rosnącej bryły z ziemi. Tybetańskie świątynie i chińskie pagody wydają się formacjami naturalnymi, przypominają kształty gór, pagórków czy zwietrzałych skał, kwitnąc na ich zboczach niczym dziwaczne kwiaty.
Istnieją dwa główne rodzaje budynków buddyjskich. Pierwszy typ to usługi mające podtrzymywać życie klasztoru: świątynie, osiągające niekiedy ogromne rozmiary, pomieszczenia dla mnichów – vihara, sala dla wierzących – czajtja, biblioteki, wieże na gongi i dzwony. Drugi typ to budowle, które same w sobie są obiektem kultu: stupa lub pagoda. Stanowią zwykle centrum klasztoru, zgodnie z ich rolą strażników świętych relikwii.
Stupy to nie budynki, ale solidne monolityczne pomniki z małymi komorami - relikwiarzami i niszami na rzeźby. Według legendy pierwsze stupy zostały wzniesione po spaleniu ciała Buddy zgodnie z indyjskim zwyczajem – do przechowywania jego prochów, podzielonych na osiem części w zależności od liczby regionów Indii, które rościły sobie prawa do jego relikwii. Stupy są półkuliste, w kształcie wieży lub dzwonu. W systemie symboliki buddyjskiej stupa jest postrzegana jako pionowy model wszechświata. Symbolizuje „twórczość Wszechświata”, „impuls życia”, nirwanę. Cechy architektoniczne stup w każdym kraju są określone przez lokalne tradycje, ale muszą być okrągłe lub kwadratowe na planie.
Cały zespół budynków zespołu klasztornego zorganizowany jest według jednego planu. W Azji Wschodniej klasztor otoczony jest murem i zwykle zorientowany jest wzdłuż centralnej osi z główną bramą od południa, za którą znajdowała się pagoda, za nią świątynia. Linię tę uzupełniała sala kazań i tylna brama. Lokalizacja budynków może się zmieniać ze względu na ukształtowanie terenu, zwłaszcza w górach, ale kultura buddyjska zawsze wiąże się z rytualnym spacerowaniem w kierunku zgodnym z ruchem wskazówek zegara. W świątyniach wykutych w skałach wykorzystywano do tego specjalną ścieżkę. Z czasem świątynia zastąpiła pagodę z centralnego miejsca, przez co nabrała mniej sakralnego i bardziej dekoracyjnego wyglądu, a często do jednej dołączano drugą pagodę - dla symetrii.
W świątyniach buddyjskich na podwyższeniu - swego rodzaju ołtarzu w tylnej części sali znajdują się posągi Buddów lub bodhisattwów (świętych, którzy postanowili opuścić krąg reinkarnacji i osiągnąć stan Buddy). Ołtarz składa się z kilku stopni: kwadratowy stopień jest symbolem ziemi, okrągły jest symbolem nieba. W niszach ściennych znajdują się posągi bóstw, na ścianach malowidła przypominające wcześniejsze czyny Buddy, obrazy raju, figury bodhisattwów, niezliczone motywy zdobnicze.
Rozkwit rzeźby buddyjskiej datuje się na IV-V wiek. W tych latach ogromna liczba wizerunków Buddy i bodhisatów została wykonana ze złota, brązu, malowanego drewna, kości słoniowej, kamienia od małych (2-3 cm) do ogromnych postaci o wysokości 54 m.
Często budowle buddyjskie zamieniają się w gigantyczne piramidy rzeźb, całkowicie pokrywające główną objętość. W płaskorzeźbach i rzeźbach świątyń i klasztorów znajdują się również obrazy niezwiązane z filozofią buddyzmu, odzwierciedlające bardziej starożytne kulty i wierzenia, a czasem tylko wyobraźnię artysty.
Buddyzm nie ogłaszał zakazów przedstawiania wizerunków istot żywych, zachęcał do samodzielnego myślenia, a za najważniejszą uznał zasadę wielkiej złożoności i ciągłej zmienności świata. Budda nauczał, że droga do zbawienia wiedzie przez pozbycie się złudzeń, dlatego buddyjskie postacie mają jasny i oświecony wyraz, są poza moralnymi słabościami i egoistycznymi namiętnościami.
Malownicze wizerunki Buddy, bodhisatów, symboli buddyjskich (waza, berło, misa żebracza, łuk i strzały, różaniec, koło samsary lub koło prawa itp.) można zobaczyć w prawie każdym buddyjskim świątynia.
Oto jak europejski podróżnik, który przez wiele lat studiował buddyzm na Wschodzie, A. David-Neel, opisuje wystrój wnętrz jednego z buddyjskich klasztorów w Tybecie w książce „Mystics and Magicians of Tibet” (M., 1991 ): „Masa chorągwi zawieszonych pod sufitem w galeriach i przymocowanych do wysokich słupów, przedstawia zgromadzonym wielką liczbę wizerunków Buddy i bogów, a na freskach pokrywających ściany, wśród zastępów innych bohaterów, świętych i demony afiszują się w groźnych lub zadowolonych pozach. W głębi obszernej komnaty, za kilkoma rzędami lamp ołtarzowych, delikatnie migoczą posągi wielkich, dawno zmarłych lamów oraz wysadzane klejnotami arki ze srebra i złota, w których znajdują się mumie lub prochy kremacyjne. Zwracając swoje wymagające lub władcze oczy na ludzi, przytłaczając ich swoją liczebnością, wszystkie te stworzenia… zdają się mieszać z tłumem mnichów. Mistyczna atmosfera otula ludzi i przedmioty, zaciemnia błahe szczegóły, idealizuje twarze i pozy. "")
W sztuce buddyzmu tybetańskiego znaczące miejsce zajmują tanka - wizerunki Buddy, hierarchów kościelnych, postacie panteonu buddyjskiego, cykle hagiograficzne itp. Wykonywane są farbami na jedwabiu lub drukowane na tkaninie bawełnianej, przeznaczone do medytacji, procesji religijnych, we wnętrzach świątyń, w domowych ołtarzach.
Charakterystyczne dla sztuki buddyjskiej jest dążenie do kontrastowego zestawienia jasnych, kolorowych materiałów: złota i srebra, czerwonego i czarnego lakieru, inkrustowanego kolorowym szkłem, porcelaną, folią, masą perłową, kamieniami szlachetnymi. Buddyzm stał się szkołą dla kilku pokoleń mistrzów z Indii, Persji, Birmy, Tajlandii i Indonezji. Wiele klasycznych dzieł sztuki z Chin, Japonii i innych krajów jest związanych z buddyzmem.
Buddyzm rozkwitł w Indiach w V-VII wieku. Mahajana promował powrót do idei hierarchicznych, a tantryzm promował rehabilitację świata zmysłów. Od IV wieku za panowania dynastii Gupta kwitła kultura świecka. Wraz ze świątyniami w traktacie o architekturze V-VI wieku. opisywane budynki użyteczności publicznej, pałace. Przyczynił się do przejścia do hierarchicznej organizacji społeczeństwa i inwazji Hunów. Podobnie jak w Europie, upadek państwa Hunów doprowadził do powstania księstw i stosunków, które w Europie nazwano feudalnymi. W V-VII wieku. W Indiach było około 50 stanów.
Królowie Gupta patronowali różnym religiom, ale nazywali siebie czcicielami Wisznu. Imiona hinduskie występują w inskrypcjach z tego okresu pięć razy częściej niż imiona buddyjskie i dżinistyczne. KV c. sporządzane są kompendia hinduskich mitów i legend. Kodeksy te nie były przeznaczone dla elit, ale dla całej populacji, której były bliskie i zrozumiałe. Główna idea hinduizmu, idea osobistej służby Bogu i bezgraniczne oddanie mu, w pełni odpowiadała duchowi hierarchicznego społeczeństwa. Najpopularniejszymi bogami byli Wisznu i Śiwa.
Pismo w starożytnych Indiach istniało od bardzo dawna. Wiek pierwszych tabliczek z obrazami znalezionych na terenie starożytnych Indii to ponad 4000 lat. Według naukowców za znakami na tych tabliczkach kryje się prawdziwy język. Nawiasem mówiąc, ten język wciąż nie jest rozszyfrowany. Od 130 lat naukowcy próbują rozszyfrować ten język. Obecnie postacie próbują rozszyfrować za pomocą technologia komputerowa. Dzięki obliczeniom komputerowym udało się ustalić, że liczne kwadraty, prostokąty, postrzępione wzory to nie piktogramy o unikalnych znaczeniach, ale system językowy. Znaki używane w piśmie są bardzo różnorodne, co komplikuje dekodowanie.
Nierozszyfrowane napisy
Pismo starożytnej cywilizacji
Co pisano w starożytnych Indiach i na czym? Tak więc pierwsze tabliczki wykonano z gliny i zapisano na nich twardym drewnianym patyczkiem. Wiele znalezionych inskrypcji wykonano na kamieniach i „pisano” na nich dłutem. Pisali też na nieutwardzonej glinie, którą następnie wypalano. Teksty wedyjskie zostały napisane w ten sposób. Do pisania używano również liści palmowych. Arkusz wysuszono, pocięto na paski, a następnie zszyto sznurkiem. Rezultatem był stos wąskich pasków, przypominający nieco złożony wachlarz. Tam, gdzie trudno było zdobyć suche liście palmowe, stosowano korę brzozową. Kora została namoczona i przetworzona. Używana również bawełna. Okładki książek wykonano z drewna i lakierowano. Na blachach miedzianych wycinano ważne zapisy lub dokumenty. Później mógł być używany papier, który został wynaleziony w Chinach.
napisy na liściach palmowych
Weda
W starożytnych Indiach używali węgiel drzewny lub sadzy, aby zrobić z nich atrament. Atrament został naniesiony trzcinowym pisakiem. W południowej części starożytnych Indii stosowano inną metodę. Najpierw litery nakładano patyczkiem z ostrym końcem, a następnie arkusz z napisami obsypywano czarną sadzą. Dzięki tej metodzie uzyskano cieńsze litery, metoda dawała dokładny zarys liter. Uważa się, że ta metoda doprowadziła do powstania alfabetu tamilskiego, który ma kanciaste litery.