Mity starożytnych Słowian. Pogaństwo i mitologia słowiańska

Słowianie, podobnie jak inne ludy indoeuropejskie, wznieśli się z najniższego poziomu demonologii związanej z magią do najwyższych form religii. Jednak o tym procesie wiemy bardzo niewiele. To, co znamy, to przede wszystkim najbogatszy świat niższych duchów i magii, który otaczał Słowian. Ten świat duchów i magii leżał u podstaw religijnego światopoglądu Słowian od czasów starożytnych do końca okresu pogańskiego. Rosyjscy pisarze średniowieczni - kronikarze i kaznodzieje kościelni - podążali za tradycjami starożytnych chrześcijańskich ojców kościoła, którzy biczowali i wyśmiewali starożytne pogaństwo, ale nie opisali go takim, jakim był i w rzeczywistości. To samo robili starożytni autorzy rosyjscy. Odwoływali się do publiczności pełnej pogańskich myśli, działań, ciągłych czarów, która unikała nabożeństw i chętnie brała udział w kolorowych i odurzających, hucznych i popularnych pogańskich zabawach. Dlatego nie tyle opisywali, co potępiali. W XV-XVII wieku historycy słowiańscy przezwyciężyli już zaniedbanie swoich poprzedników w stosunku do mitologicznych idei swoich przodków i zaczęli gromadzić dane pisane i etnograficzne na temat starożytnych pogańskich bogów oraz szczegółów kultu ludów słowiańskich.

Niestety, w tych renesansowych pismach różnych autorów, czy to Polaka Jana Długosza, czy rosyjskiego autora Kroniki Gustyna, główną ideą było porównanie z tak międzynarodowym standardem, jak mitologia grecko-rzymska. W istocie z całkowitej liczby źródeł słowiańskich i obcych możemy wiarygodnie wyciągnąć jedynie listę imion słowiańskich bogów i bogiń. Rosyjskie kroniki nazywają bogów, których kult ustanowił książę Włodzimierz w 980 r. - są to Perun, Stribog, Dazhbog, Khors, Semargl i bogini Makosh. Ponadto wspomina się o Velesie, Svarogu, Rod i kobietach rodzących. Etnografia już w XVII wieku dodała kilka postaci mitologicznych, takich jak Łada i Lelia.

Misjonarze katoliccy na ziemiach zachodniosłowiańskich nazywają bogów Svyatovit, Svarozhich, Yarovit, Virgin, Zhiva, Radogost i innych bogów. Ponieważ rzeczywiste teksty słowiańskie oraz wizerunki bogów i duchów nie zachowały się ze względu na fakt, że chrystianizacja przerwała tradycję pogańską, głównym źródłem informacji są średniowieczne kroniki, nauki przeciw pogaństwu, kroniki, wykopaliska archeologiczne, folklor i zbiory etnograficzne. Informacje o bogach Słowian zachodnich są bardzo skąpe, np. „Historia Polski” Jana Długosza (1415 - 1480), która podaje listę bóstw i ich odpowiedniki z mitologii greckiej i rzymskiej: Perun - Zeus, Nyya - Pluton, Dzevana - Wenus, Marjana - Ceres, Share - Fortuna itp.

Wielu uczonych uważa, że ​​czeskie i słowackie dane dotyczące bogów wymagają krytycznej analizy. Niewiele wiadomo o mitologii południowych Słowian. Wcześnie wpadając w strefę wpływów Bizancjum i innych potężnych cywilizacji Morza Śródziemnego, przyjmując chrześcijaństwo przed innymi Słowianami, w dużej mierze utracili informacje o dawnym składzie swojego panteonu.

Najpełniej zachowana mitologia Słowian Wschodnich. Wczesne informacje na ten temat znajdujemy w „Opowieści o minionych latach” (XII w.), która podaje, że książę Włodzimierz Święty (? - 1015) dążył do stworzenia ogólnokrajowego panteonu pogańskiego. Jednak przyjęcie przez niego chrześcijaństwa w 988 r. doprowadziło do zniszczenia bożków tzw. panteonu włodzimierskiego (uroczyźnie wrzucono je do Dniepru), a także zakazu pogaństwa i jego obrzędów.

Starych bogów zaczęto utożsamiać ze świętymi chrześcijańskimi: Perun zamienił się w św. Ilję, Weles - w św. Błażeja, Yaril - w świętego Jerzego. Jednak mitologiczne przedstawienia naszych przodków nadal żyją w tradycjach ludowych, świętach, wierzeniach i rytuałach, a także w pieśniach, baśniach, zaklęciach i znakach. Starożytne postacie mitologiczne, takie jak gobliny, syreny, syreny, ciasteczka i diabły, są wyraźnie odciśnięte w mowie, przysłowiach i powiedzeniach. Rozwijając się, mitologia słowiańska przeszła przez trzy etapy - duchy, bóstwa natury i bożki-bożki (bożki). Słowianie czcili bogów życia i śmierci (Żiwa i Moran), płodności i królestwa roślin, ciał niebieskich i ognia, nieba i wojny; personifikowano nie tylko słońce czy wodę, ale także liczne duchy domowe itp. - Cześć i podziw wyrażały się w składaniu ofiar krwawych i bezkrwawych.

W XIX wieku rosyjscy naukowcy zaczęli badać rosyjskie mity, opowieści i legendy, zdając sobie sprawę z ich wartości naukowej i wagi zachowania ich dla przyszłych pokoleń. Kluczem do nowego zrozumienia mitologii słowiańskiej były dzieła F. I. Buslaeva, A. A. Potebnyi, I. P. Sacharowa, takie dzieła jak trzytomowe studium A. N. Afanasjewa „Poetyckie poglądy Słowian na naturę”, „Mity słowiańskiego pogaństwa” i „Krótki esej o mitologii rosyjskiej” D. O. Sheppinga, „Bóstwa starożytnych Słowian” A. S. Famintsyna i innych.

Jako pierwsza wyłoniła się szkoła mitologiczna, oparta na porównawczej metodzie badań historycznych, ustaleniu organicznego związku między językiem, poezją ludową i mitologią ludową, zasadzie kolektywnej natury twórczości. Za założyciela tej szkoły uważa się Fiodora Iwanowicza Busłajewa (1818-1897).

W najstarszej epoce języka, jak twierdzi Buslaev, słowo to jako wyraz legend i rytuałów, wydarzeń i przedmiotów rozumiane było w ścisłym związku z tym, co wyrażało: „wierzenie lub wydarzenie było odciśnięte przez nazwę, a legenda lub mit powstał z nazwy.” Specjalny „epicki rytuał” polegający na powtarzaniu zwyczajnych wyrażeń doprowadził do tego, że to, co zostało powiedziane raz na dowolny temat, wydawało się tak skuteczne, że nie wymagało już dalszych modyfikacji. W ten sposób język stał się „wiernym narzędziem tradycji”. Metoda ta, pierwotnie kojarzona z porównywaniem języków, ustalaniem wspólnych form słów i podnoszeniem ich do języka ludów indoeuropejskich, została po raz pierwszy przeniesiona przez Buslaeva do folkloru w nauce rosyjskiej i zastosowana do badania mitologicznych tradycji Słowian.

"Natchnienie poetyckie należało do wszystkich i wszystkich, jak przysłowie, jak powiedzenie prawne. Cały naród był poetą. Jednostki nie były poetami, ale śpiewakami lub gawędziarzami, umieli tylko dokładniej i zręczniej opowiadać lub śpiewać to, co było wszystkim znany.Siła tradycji zdominowała niepodzielnie nad epickim śpiewakiem, nie pozwalając mu wyróżnić się z zespołu.Nie znając praw natury, ani fizycznych, ani moralnych, poezja epicka reprezentowała jedno i drugie w nierozerwalnej całości, wyrażonej w licznych porównaniach i metafory. Epopeja heroiczna jest jedynie dalszym rozwinięciem prymitywnej legendy mitologicznej. „Epos teogoński zostaje zastąpiony heroicznym na tym etapie rozwoju poezji epickiej, kiedy legendy o czynach ludzi zaczęły łączyć się z czystym mitem. W tym czasie epos epopeja wyrasta z mitu, z którego później wyłoniła się baśń.Ludzie zachowują swoje tradycje epickie nie tylko w eposach i baśniach, ale także w odrębnych powiedzeniach, krótkich spiskach, przysłowiach, powiedzeniach, przysięgach, zagadkach, znakach i przesądach.

Oto główne postanowienia teorii mitologicznej Buslaeva, która w latach 60. i 70. XIX wieku stopniowo rozwija się w szkołę mitologii porównawczej i teorii zapożyczeń.
Teorię mitologii porównawczej opracowali Aleksander Nikołajewicz Afanasiew (1826–1871), Orest Fedorowicz Miller (1833–1889) i Aleksander Aleksandrowicz Kotlyarevsky (1837–1881). W centrum ich uwagi znalazł się problem genezy mitu w samym procesie jego powstawania. Większość mitów, zgodnie z tą teorią, ma swoje korzenie w starożytnym plemieniu Aryjczyków. Wyróżniając się spośród tego wspólnego wielkiego plemienia, ludy rozpowszechniły swoje legendy na całym świecie, dlatego legendy „Księgi Gołębi” prawie całkowicie pokrywają się z pieśniami staronordyckiej „Starszej Eddy” i starożytnymi mitami Hindusów.

Według Afanasiewa metoda porównawcza „zapewnia środki do przywrócenia pierwotnej formy legend”. Eposy mają szczególne znaczenie dla zrozumienia mitologii słowiańskiej (termin ten wprowadził I.P. Sacharow; wcześniej pieśni epickie nazywano starociami). Rosyjskie eposy heroiczne można porównywać z mitami heroicznymi w innych systemach mitologicznych, z tą różnicą, że epopeje te mają w dużej mierze charakter historyczny, opowiadający o wydarzeniach z XI-XVI wieku. Bohaterowie eposów – Ilja Muromiec, Wołga, Mikula Selyaninowicz, Wasilij Buslaev i inni są postrzegani nie tylko jako jednostki związane z określoną epoką historyczną, ale przede wszystkim – jako obrońcy, przodkowie, czyli epiccy bohaterowie. Stąd - ich jedność z naturą i magiczna moc, ich niezwyciężoność (praktycznie nie ma eposów o śmierci bohaterów ani o stoczonych przez nich bitwach). Pierwotnie istniejące w wersji ustnej, jako dzieło śpiewaków-gawędziarzy, eposy oczywiście uległy znacznym zmianom. Istnieją podstawy, by sądzić, że istniały kiedyś w bardziej zmitologizowanej formie.

Mitologia słowiańska charakteryzuje się tym, że jest obszerna i nie stanowi odrębnego obszaru ludzkiego wyobrażenia o świecie i wszechświecie (jak fantazja czy religia), ale jest ucieleśniona nawet w życie codzienne - czy to obrzędy, rytuały, kulty czy kalendarz rolniczy, zachowana demonologia (od ciasteczek, czarownic i goblinów po banniki i syreny) czy zapomniana identyfikacja (na przykład pogański Perun z chrześcijańskim świętym Ilją). Dlatego aż do XI wieku niemal zniszczony na poziomie tekstów, nadal żyje w obrazach, symbolice, rytuałach i samym języku.

Starożytni Słowianie wierzyli, że duch ten zamieszkuje każdy dom, jednak nie każdy miał okazję go spotkać. Zwykle jest tak spokrewniony ze „swoją” rodziną, że ludzie czule nazywają go właścicielem, dziadkiem, gospodynią domową, żywicielem rodziny. A czasem po prostu mówią „on”, „to”, „on”. I każdy rozumie o co chodzi. Według wierzeń w domu może znajdować się tylko jedno ciastko; jeśli dwóch zacznie, zaczynają się kłócić między sobą.

Duch ten był przedstawiany w postaci małego chłopa z szarą brodą, porośniętą miękkim puchem, z długimi pazurami. Lokalizacja ciasteczka jest wskazywana na różne sposoby: pod kuchenką i za kuchenką, pod progiem, pod ziemią, na strychu, w szafie, w kominie, na podłodze, w rogu; nocą odwiedza stajnię i stodołę, nie wychodzi poza dom czy posesję. Trzeba było wyrzucić śmieci za piec, żeby brownie nie zostało przeniesione.

Radzi sobie tylko w nocy, błąka się po domu, tupie nogami, grzechocze naczyniami, głaszcze śpiących mieszkańców, a gdzie przebywa w ciągu dnia, nie wiadomo.

Głównym obowiązkiem tego ducha jest opieka nad domem, zwierzętami domowymi i bydłem oraz pomoc w pracach domowych. Brownie patronuje gorliwym, pracowitym właścicielom, którzy go szanują i wiedzą, jak go zadowolić. Brownie nie lubi leniwych i rozpustnych właścicieli, którzy nie okazują mu szacunku i mogą doprowadzić go do ruiny. Nie odpoczną od jego figli i psot, albo można go wciągnąć za piec, albo w nocy rzuci się na śpiące i zacznie je dusić. Według innych wierzeń te sztuczki z ciastkiem wynikają z chęci żartowania.

Najczęściej jego miłosierdzie i niełaska objawiają się w stosunku do zwierząt gospodarskich, zwłaszcza koni. Każde brownie ma swój ulubiony kolor konia – jeden uwielbia gniadego, drugi dereszowatego. W tym przypadku brownie opiekuje się nią, splata jej grzywę na noc, ale jeśli koń ma niekochany kolor, brownie będzie ją torturować lub zmusi właściciela do zmiany konia. Babcia opowiedziała mi o jednym takim przypadku w Karaulnym: „Byłam jeszcze dziewczynką, ale pamiętam. Jakimś sposobem utkwiło mi to w pamięci. Mieliśmy wtedy konia. Na miejscu do nas ktoś podjedzie i zapleci warkocz. Jakimś cudem pewnego dnia dziadek poszedł na aport – warkocze konia znów zostały splecione. Mówi sobie: „Prawdopodobnie brownie”. I patrzy: starzec siedzi. Mówi: „Słyszysz?” I skurczył się, stał się taki malutki i jęknął tak cicho. I tka warkocz. »

Próbują udobruchać ciastko: zostawiali mu chleb i sól, czasem garnek owsianki i tytoń, czasem stosują spiski „Suseduszko, gospodyni, niewolnik przychodzi do ciebie, z nisko spuszczoną głową, nie marnuj go na próżno, ale spraw, żeby poczuł się dobrze; pokaż mu się swoim wyglądem, zaprzyjaźnij się z nim i wyświadcz mu łatwą przysługę. A w dniu Ephraima Spirina (28 stycznia) zwyczajowo karmiono ciastko, dając mu owsiankę na mankiecie.

Słowianie wierzyli, że ciastko potrafi przepowiadać szczęśliwe i niefortunne zdarzenia. Ostrzega przed nimi różnymi dźwiękami, płaczem, jękiem, jękiem (do smutku), piosenkami, skakaniem (do radości), częściej dotykając w ciemności nocy: jeśli dotknie ciasteczka kudłatą lub ciepłą łapką, to jest dobrze, jeśli jest nagi lub zimny, - niedobrze, i może odpowiedzieć tylko ludzkim głosem.

Przeprowadzając się do nowego domu, konieczne było odprawienie specjalnych ceremonii, aby przekonać brownie do przeprowadzki z właścicielami. Wierzono, że nie pojedzie bez niezbędnego zaproszenia, gdyż bardzo przyzwyczaił się do starego mieszkania. Przeniesienie brownie do nowego domu odbywało się na różne sposoby: przenoszono je w garnku z węglami, na łopacie, w torbie, zwabiano garnkiem owsianki, towarzysząc tej uroczystości zaproszeniami: „Zapraszamy, dziadku, do naszego nowego domu”, „ciastko, ciastko, chodźmy do domu”.

Wiara w brownie jest ściśle związana z pogańskim kultem ognia i kultem zmarłych przodków. Pogański Słowianin deifikował moc światła i ciepła jako warunek wszelkiego życia.Najpierw nasi przodkowie czcili samo palenisko, ale potem pojawiły się nowe wierzenia - personifikowano je w obrazie ciasteczka. Wierzenia o ciasteczkach odzwierciedlały miłość ludzi do domu, gdyż w starożytnych czasach pogańskich wierzono, że każdy dom ma swoją duszę.

Ciasteczka. Drewniane figurki bóstw domowych.

To bardzo zabawna postać, skrzyżowanie diabła z kaczką. Mieszkał wszędzie - w powietrzu, w wodzie i rzece, i wyróżniał się swoimi dowcipami. W domu miał swoje ulubione siedlisko – zaciszny kącik za piecem, w podziemiach i natychmiast reagował na wspomnienie swojego imienia. Dlatego zamiast tego używali takich słów jak „bez palców” lub „bez palców”. We wsiach te złe duchy nazywano anchutkami – chochlikami ochronnymi. Jeśli zaczną w domu, spodziewaj się kłopotów i haczyka. Anchutki niszczą rzeczy, kradną żywność, brudzą domy. A oni sami są brudni, w sadzy i pajęczynach. Nie bez powodu wciąż nieumyte dzieci nazywane są czasami „anchutkami”. Trudno je usunąć, jak każde złe duchy. Ale te duchy nie wyrządziły żadnej szczególnej szkody.

Ulubionym mieszkaniem tego ducha jest duża przestronna stodoła. W takich stodołach na Rusi młócono w dawnych czasach chleb i suszone snopy.

Jego wygląd jest nieestetyczny – mały staruszek pokryty pajęczynami, czarne włosy i broda są rozczochrane i sterczą w różne strony. Utknęły w nich kawałki plew i słomy. To czarne, kudłate stworzenie, całe pokryte sadzą, siedziało w najdalszym kącie stodoły. Tylko jego oczy błyszczały dniem i nocą jak u kota. Wszystko widziałem, wszystko zauważyłem tym przenikliwym spojrzeniem.

Jest bratem tych samych „domowych duchów”, które zamieszkują chłopskie posiadłości: brownie, szopa, no cóż, podwórko. Ale wśród nich uważany jest za najbardziej złośliwego. Jeśli właściciel pogardliwie potraktował ducha stodoły, nie szanował go i nie uhonorował, mógł sam podpalić stodołę. Aby uniknąć kłopotów, chłopi próbowali go udobruchać, choć nie było to łatwe. To prawda, że ​​\u200b\u200bludzie wiedzieli, że stodoła, podobnie jak jego krewni, uwielbia ofiary. Ze szczególną przyjemnością przyjął ofiarnego koguta, którego krwią spryskano narożniki sali. Nie zrezygnował też z ciast.

Do jego obowiązków są ważne: chronić stodołę przed wszelkimi nieszczęściami i złymi duchami, śledzić czas suszenia snopów, kiedy rozpalać piec, czuwać, aby ogień nie rozpalił się zbyt mocno, aby ogień nie dzieje się przypadkowo. Gorliwi właściciele rozpalili ogień, prosząc najpierw o pozwolenie stodołę. Surowo karał nieposłusznych, mógł podpalić wszystkie zapasy zboża.

Nie pozwalał chłopom zajmować się pracami domowymi z okazji wielkich świąt, topić się, gdy na zewnątrz wiał silny wiatr. Zdarzało się, że nieposłusznego odsuwał na bok w taki sposób, że przez dłuższy czas nie mógł zaczerpnąć tchu. I „oddając sprawiedliwość” – gospodarz stodoły roześmiał się, klasnął w dłonie i szczekał jak pies. Opowiadają taki przypadek: „Kiedyś wieśniaczka chciała w stodole na święto zmierzwić len na włóczkę. Właśnie weszła, gdy ktoś tupał jak koń i śmiał się tak, że jeżyły mu się włosy na głowie. Przyjaciółka wieśniaczki uciekła ze strachu, a ona pracowała tak długo, że domownicy zaczęli się niepokoić. W stodole znaleziono jedynie jej skórę, na której można było rozpoznać zarówno twarz, jak i włosy. »

Skończywszy jesienne prace, upuściwszy ostatni snop, chłop odsłonił głowę i skłonił się. „Dziękuję, gospodarzu stodoły” – powiedział – „służyłeś dzisiaj wiernie!”

A zimą, w okresie świąt Bożego Narodzenia, dziewczyny o północy wpadały do ​​pustej stodoły, aby przepowiadać przyszłość narzeczonemu. Piękna dziewczyna wyciągała rękę przez okno i szeptała: „Ovinniku, kochanie, czy moim przeznaczeniem jest wyjść za mąż w nowym roku? „. Jeśli stodoła dotknie jej gołą dłonią, jej los będzie związany z biednymi. Gładzi kudłatą łapą - mąż będzie bogaty. A jeśli stodoła w żaden sposób nie dotknie ręki dziewczyny, ta będzie siedzieć przez kolejny rok w domu ojca w dziewczynach.

Bez kąpieli trudno sobie wyobrazić życie narodu rosyjskiego. W nim myli się, leczyli, zgadywali. Łaźnia miała swojego własnego ducha. Zwykle był niewidoczny dla wścibskich oczu, gdyż nosił czapkę niewidzialności. Ale jeśli wejdziesz do wanny w nocy, ukryjesz się i nasłuchasz, usłyszysz szelest i ruch w stosie nieparowanych mioteł kąpielowych. Oczywiście ignorant może powiedzieć, że to mysz. Ale wiemy, że to on jest właścicielem łaźni. Czasami jednak pojawia się w swojej prawdziwej postaci - w postaci starca z długimi włosami, całego pokrytego liśćmi z miotły kąpielowej. Bannika budził strach i szacunek. Aby go nie rozgniewać, należało przestrzegać pewnych zasad. Po wykąpaniu rodziny musiał zostawić trochę wody, mydła i miotły. Czasem też dla przebłagania przynosili mu chleb i sól, a przy budowie łaźni zawsze kładli pod jej próg uduszonego czarnego kurczaka. Zwyczajowo dziękowano mu, wychodząc z łaźni, słowami: „Dziękuję, bainushka, na parowej bainechce”. To niegodziwy, niebezpieczny i zły duch. Wierzono, że „w łaźni nie można pukać i głośno mówić, bo inaczej bainuszka się rozgniewa i przestraszy”; nie można myć się w wannie „w trzeciej parze”, „trzecia para” pozostaje dla samego bannika. Za nieprzestrzeganie tego zakazu można zapłacić życiem. Para chwilowo ratuje go z kąpieli, lecz on zawsze żyje w nieogrzewanej wannie.

To zła i niebezpieczna istota w postaci wysokiej, chudej kobiety z twarzą wykrzywioną ze złości. Jej włosy są zawsze rozczochrane, a sukienka brudna i podarta. Ale głównym znakiem jest to, że ma jedno oko. Patrzy nieuprzejmie tym okiem, szukając ofiary. A jeśli go znajdzie, przylega mocno - mocno do osoby, a potem spodziewa się wszelkiego rodzaju kłopotów. Nie pozbędzie się ofiary, dopóki całkowicie nie zamarznie. To ucieleśnienie niesprawiedliwości, ślepego losu, złego losu. Wszystko w człowieku pójdzie na marne: albo dom się spali, albo plony umrą, albo choroby przezwyciężą. A mężczyzna myśli, zastanawia się: „Po co mi te wszystkie kłopoty? „. I słynnie w tym czasie siada mu na szyi, zwisa z nogami, chichocze i wypatruje nowej ofiary. Jest takie przysłowie o Licho: „Licho nie chodzi po lesie, ale przez ludzi”.

Słowianie wierzyli, że jeśli szczęście przyjdzie do kogoś, to Likho również idzie w pobliżu. Zazdrości innym radości i stara się ją odebrać. Do tej pory mówią: „Nie budź Licho, jeśli spokojnie siedzi”. Inne nazwy Słynne: Kłopoty, Biada-Nieszczęście. Jest takie powiedzenie: „Nadeszły kłopoty – otwórz bramę”.

Kikimora (shishiga).

To bóstwo koszmarów, niemiły duch chłopskiej chaty (czasami uważany za żonę ciasteczka). Wkrada się niepostrzeżenie do chaty, pod osłoną nocy, osiedla się w ustronnym kącie, najczęściej za piecem. Bardzo uwielbia krzywdzić ludzi: psuje robótki ręczne, myli nitki, gniecie włóczkę. Ona sama uwielbia kręcić lub tkać koronki, a odgłosy wirującej kikimory w domu zwiastują kłopoty. To sprawia, że ​​człowiek staje się senny. W tym stanie straszne wydarzenia, o których marzył śpiący, bierze za to, co dzieje się w rzeczywistości.

Kikimora nie toleruje mężczyzn. A w przypadku kobiet jej związek rozwija się na różne sposoby. Patronuje i pomaga pracowitej, pracowitej gospodyni. Umyje pokrywki, gdy wszyscy śpią, ukołysze dziecko, które obudziło się o niewłaściwej porze. A wtedy pomoże ciastu dobrze wyrosnąć, dzięki czemu ciasta okażą się sławne.

Ale jeśli nie lubi gospodyni, może to zorganizować tak, aby nie mieszkała w swojej chacie. Nie na próżno powiedzieli w sercach niedbałej żony: „Domovikha zabierze cię!” Niezdarni i leniwi ludzie psują sobie życie swoimi sztuczkami. Zacznie łaskotać dzieci, a one będą krzyczeć, aż zrobią się sine na twarzy, a wtedy przestraszy to nastolatków. Wszystko w takim biznesie idzie na opak. I taka gospodyni myśli. Jak uspokoić Kikimorę. Najlepszym sposobem jest wykopanie w lesie korzenia paproci gorzkiej, zrobienie z niego nalewki i umycie wszystkich naczyń oraz, jeśli to możliwe, innych rzeczy w domu. Duch tej magicznej rośliny „koloru Peruna” zawsze wprawia kikimorę i inne złe duchy w dobry nastrój.

Ale jeśli kikimora znudzi się posiadaniem ciasteczka lub właściciele ją czymś obrazią, może nawet całkowicie opuścić chatę i osiedlić się w kurniku. Zatem strzeż się, pani! Wyrwie wszystkie ptaki żywcem, a nawet całkowicie je udusi. Aby temu zapobiec, należy zawiesić się na okonie, na łyku, zmiażdżonym gardle dzbana lub kamieniu przypominającym głowę kurczaka z dziurką. Nazywają taki kamień „bogiem kurczaka” i mówią, że jeśli powiesisz go w kurniku, kikimora się uspokoi.

Wypędzenie kikimory z domu wcale nie jest łatwym zadaniem. Istnieją jednak specjalne spiski, które musi wypowiedzieć uzdrowiciel. Najlepiej, jeśli zabrzmią na Gerasim w dzień kolonii na początku marca. Wtedy jest szansa na pożegnanie nieproszonego gościa na zawsze.

Ale kikimora miała też swój dzień w kalendarzu, imieniny kikimory - 1 marca (Dzień Pamięci Sprawiedliwej Maryany). Tego dnia próbowali ją leczyć i uspokajać. A ludzie nazywali ten dzień Dniem Maryany Kikimora. W ten sposób wierzenia pogańskie i chrześcijańskie połączyły się w kalendarzu prawosławnym.

Starzy ludzie opowiadają taki przypadek o kikimorze, który osiadł w jednej rodzinie: „Mieli wnuczkę. Kiedy dziewczynka miała siedem lat, jej bliscy zaczęli dostrzegać niespotykaną ciekawość: wieczorem kładli dziecko do łóżka, jak dziecko zmęczone, bawiąc się, z rozczochranymi włosami, z zakurzoną twarzą, rano będą wyglądać - twarz dziewczyny jest czysta, biała i rumiana, koszula wyprana, pierzyna puszysta jak łabędzi puch. Wcześniej gospodyni nie raz słyszała w nocy, jak kręci się wrzeciono i brzęczą nici w ciemności; a rano zwykła patrzeć - podwoiła przędzę w stosunku do wczoraj. Próbowali zobaczyć kikimorę, strzegli jej w nocy, ale jej tam nie było! Na krótko przed pierwszymi kogutami sen ich pokonuje i zasypiają wszyscy, kto gdzie siedział. Tylko dziewczyna, pozostawiona sama, widziała ogromnego i grubego kota, większego od barana, szarego, z małymi białymi plamkami, z dużą brzydką głową i jasnymi oczami, które świeciły jak węgle. Ten kot zawsze siedział za piecem. Właściciele próbowali pozbyć się kikimory, ale nie udało się, zaczęła robić psikusy i krzywdzić właścicieli. Udało mi się pozbyć kikimory dzięki spiskowi opowiedzianemu im przez jedną starszą kobietę.

To domowe, spokojne bóstwo snu. Przyjdzie, stanie przy Twoim łóżku lub delikatnie kołysze kołyskę z dzieckiem, a Twoje oczy zaczną się zamykać i przyjdą słodkie sny. Imię tego dobrego ducha stało się synonimem słowa „sen”. Biada wam, jeśli w jakikolwiek sposób go rozgniewaliście. Wtedy atakuje Cię bezsenność. Ale zdarza się, że to bóstwo podkrada się do ciebie w niewłaściwym czasie, w pracy lub rano. Kołysanki przyniosły nam jego imię.

Plewy skrzypią

Cicho śpiewaj piosenki.

Sandman dzwoni do Vanechki.

Sen trafia do Waneczki.

Sen kładzie się pod głowę.

Słowa tej kołysanki są swego rodzaju spiskiem, który matki powtarzały nad kołyską dziecka, przywołując Sandmana i sen.

W dawnych czasach czarowników nazywano czarownikami. Byli to starzy mężczyźni z długimi siwymi włosami i zaniedbanymi brodami. Mieszkali na skraju wsi lub w lesie. Pomogły im puchacze, sowy, czarne koty, żaby, węże i niektóre rośliny. Główną wiedzą czarowników są kubki. Potrafili dokonywać cudów lub, jak mawiali w dawnych czasach, „rzucać zaklęcia”. I nie daj Boże, żebyś czymś rozzłościł czarownika lub czymś go nie zadowolił! do czarów czarownicy używali ciemnych nocy, skrzyżowań, magicznych przedmiotów i ziół. Magowie byli dobrzy i źli, ich wiedza była przekazywana z pokolenia na pokolenie. Mieszkali z dala od ludzi, w lasach, bliżej świętych źródeł. Czarodzieje przemawiali „proroczym” językiem, niezrozumiałym dla zwykłych ludzi. Jego echa doszły do ​​nas w starożytnych spiskach. Czarodzieje słynęli ze swojej mądrości.

Straszne i złe stworzenie jest dla ludzi bardzo rzadkie, ponieważ żyje głęboko pod ziemią, w ciemnym świecie, z dala od promieni słonecznych. Ma wygląd starca z ogromnymi brwiami, jego oczy są zamknięte długimi powiekami schodzącymi do ziemi. Zobaczy więc świat tylko wtedy, gdy kilku silnych mężczyzn podniesie powieki żelaznymi widłami. Ale jego spojrzenie było zabójcze, nic nie mogło się przed nim ukryć ani ukryć. Spojrzenie w jego oczy to pewna śmierć. Widać w nich, że serce człowieka jest rozdarte na małe kawałki. Tego przedstawiciela mrocznego świata można spotkać na łamach opowiadania N.V. Gogola „Viy”. Zawsze pojawiał się w towarzystwie wielu innych niegodziwości: diabłów, upiorów i innych niegodziwości. Potrzebował sług i pomocników. W podziemiach Viy była bardzo cenzurowana, uważana była za sędzię umarłych i była głównym sługą Czarnoboga, władcy podziemi. Słowianie wierzyli, że wszyscy grzesznicy prowadzący nieprawy tryb życia zostaną ukarani po śmierci. To Viy będzie ich głównym sędzią i katem. A na tym świecie wysyła koszmary tym, którzy mają wyrzuty sumienia.

Semargl (Simargl).

Wszyscy wiedzą, że chleb jest świętym i głównym pożywieniem Słowian. Od jego zbiorów zależał dobrobyt rodzin chłopskich. Dlatego pola zbożowe miały własnego boga patrona, boga nasion, kiełków i korzeni roślin. Chronił nasiona i sadzonki przed wszelkimi nieszczęściami i zapewniał dobre zbiory. Nazwa Semargl pochodzi od słowa „nasienie” i była przedstawiana starożytnym Słowianom jako święty skrzydlaty pies.

Wizerunek skrzydlatych psów otoczonych ozdobami roślinnymi bardzo często znajduje się wśród wyrobów rosyjskiej sztuki użytkowej XI-XII wieku. głównie na koltach (ozdoba kobiet - wydrążona złota lub srebrna zawieszka, sparowane kolty zawieszano na nakryciu głowy po obu stronach) i bransoletkach, nawet na bramach jednej ze świątyń w Suzdal rzeźbione są te mityczne stworzenia. Fakt, że Semargl został przedstawiony w otoczeniu roślinności, wskazuje tylko na jego główną sferę funkcjonalną.

Oddawali mu cześć i składali ofiary. Uważany był za posłańca nieba, pośrednika między bogami nieba a duchami ziemi, posiadał zdolność uzdrawiania, gdyż sprowadził na ziemię z nieba pęd drzewa życia.

Dniem poświęconym temu stworzeniu jest sobota. Jego znakiem jest liczba 7. Jego imię jest w tajemniczy sposób powiązane z tą magiczną liczbą. Liczba siedem w mitologii słowiańskiej pełni szczególną rolę: w spiskach często pojawiają się powtórzenia: „za siedmioma pieczęciami”, „za siedmioma dolinami”, „za siedmioma kluczami”, „za siedmioma drzwiami” A także siedem dni w tygodniu tydzień, siedem kolorów tęczy, siedem nut, siedem podstawowych metali, siedem cnót i siedem grzechów głównych.

Istnieje wersja, że ​​wierzenia te są zakorzenione w głębi wieków, w czasach, gdy Słowianie czcili boga Semargla.

Semargl w mitologii słowiańskiej jest uosobieniem uzbrojonej, wojowniczej dobroci. Później Semargl zaczął być reprezentowany w postaci uzbrojonego wojownika.

W dawnych czasach pole chłopskie miało wyraźną granicę, granicę oddzielającą je od pola sąsiada. Mezha chronił własność chłopską. Miała własnego bóstwa patronackiego i „strażnika” granic. Na granicy swoich posiadłości rolnicy usypali kopce, ogrodzone palisadą. Takiego kopca nikt nie mógł zniszczyć, gdyż był on miejscem kultu bóstwa. Pas dzielący majątek uznawano za nienaruszalny, nikt nie mógł go przekraczać. W określone dni wzdłuż tej linii głowa rodziny spacerowała po posiadłości. Prowadząc przed sobą zwierzęta ofiarne, śpiewał hymny i przynosił prezenty bóstwu niskiej rangi, ale bardzo czczonemu w życiu chłopskim. Nazywali go - Chur, powierzono mu ochronę majątku przodków. Bóg ten jest ściśle związany z takimi pojęciami jak „rodzaj”, „własność”, „granica”. Później na granicy zaczęto umieszczać wizerunki samego Chura-reznayi, krótki drewniany słup, na którym widniały ogólne znaki właściciela terenu. Do tej pory drewniane kołki wbijane w narożniki gruntu nazywane są klinami. Chur, w zaklęciach, które na nas spadły, był bóstwem uświęcającym prawo własności: „chur, na pół!”; „Chur, razem lub osobno!” ; „Na zdrowie, moje”.

Słowo „chur” pochodzi od słowa „shur” lub „przodek”. Tak nazywali się przodkowie, którzy po śmierci stali się strażnikami swojego rodzaju. Tradycja ta wywodzi się ze starożytnego zwyczaju zastępowania zmarłego krewnego drewnianą lalką, która chroni jego duszę. Chur jest wielkim wrogiem diabłów i innych złych duchów. Dlatego ludzie „unikali” złych duchów: „Chur, ja!”, To znaczy „Chur, chroń mnie, pomóż mi!”.

Ognisty Ptak.

Mieszka w Ogrodzie Eden, gdzie na gałęziach wiszą złote jabłka, dając każdemu, kto je spróbuje, młodość, siłę i zdrowie. Ze względu na tę właściwość nazywane są odmładzającymi. Wielu chciałoby ich spróbować, ale słudzy promiennego boga Słońca, Dazhdboga, strzegą owoców. Starożytni ludzie wierzyli, że to on był w stanie zamienić się w cudownego ptaka ze złotymi piórami, którego blask oślepiał oczy jak światło słoneczne. Nawet jedno piórko (promień słońca) przynosi niewypowiedziane szczęście i wielką radość. Po złapaniu ptaka możesz poprosić go o przyniesienie złotych jabłek z Ogrodu Edenu, powracającego młodości.

Każdego roku Ognisty Ptak umiera jesienią i odradza się na wiosnę. W rosyjskich baśniach mieszka w Królestwie Dalekiego Daleka z Koszczejem Nieśmiertelnym (ucieleśnieniem zimowego odrętwienia) lub Carską Dziewicą (ucieleśnieniem porannego świtu). Siedzi w złotej klatce i śpiewa niebiańskie pieśni, a perły spadają z jego dzioba.

2. Odwiedzanie duchów lasu

Las dla starożytnych Słowian był nie tylko żywicielem rodziny, ale także uosobieniem wrogiego świata:

W lesie jest brama

Puchacze i sowy

Strażnik barier.

W każdym pęknięciu

Wędrują złe wilki.

Uważa się, że las zamieszkują nie tylko zwierzęta i ptaki, ale także wiele duchów, które obserwują osobę, która wkroczyła na ich teren. Goblin był uważany za króla, właściciela lasu. Wygląda jak mężczyzna, ale wszystko w jego ubraniu jest pomieszane. Lewa połowa kaftanu jest zapinana na guziki po prawej stronie, prawy but łykowy zakładany jest na lewą nogę. Jego oczy są zielone jak mech, a nocą płoną jak dwa świetliki. Brakuje brwi i rzęs, a także prawego ucha. Jeśli idzie przez las, jego wzrost sięga najwyższych drzew, a jeśli idzie po trawie, staje się jak małe źdźbło trawy. Mieszka najczęściej w lasach świerkowych i sosnowych i rzadko przyciąga wzrok człowieka. Drewniany goblin rzadko wychodzi z zarośli, w sposób święty przestrzega praw krewnych i sąsiadów - robotnika polowego, ciasteczka i innych duchów. Nie lubi wiosek, zwłaszcza tych, w których żyją czarne koguty, trójkolorowe koty i „czterookie psy” – które mają ciemne plamy nad oczami. Może przekształcić się w dowolne zwierzę lub roślinę.

Nad leśnymi istotami żywymi Leshy jest kompletnym mistrzem. Zające, wiewiórki i inne drobnostki są z nim na ogół w niewoli, jak w niewoli. Może nawet stracić je na rzecz sąsiedniego goblina w kartach. Kiedy w połowie ubiegłego wieku miała miejsce masowa migracja wiewiórek z Syberii przez Ural do lasów Europy, ludzie mówili, że to goblin syberyjski spowodował straty na rzecz goblina rosyjskiego. Jest nawet powiedzenie: „Jeździ z miejsca na miejsce jak bestia-goblin”.

Kiedy jednak mieszkańcy lasu mają kłopoty, właściciel się nimi opiekuje. Chuuya, nadchodzący ogień, dmucha w róg, a nawet biczem wypędza ich z niebezpiecznego miejsca. Pewna starsza kobieta opowiedziała takie wydarzenie, które widziała przed pożarem lasu: „Patrzę, niedźwiedzie strącają z lasu, a wraz z nimi wilki, lisy, zające, wiewiórki, łosie, kozy – jednym słowem każde leśne stworzenie i każdy ze swoją partią nie przeszkadza innym, a wszystko mija mnie z końmi, a oni nawet na nas nie patrzą. A za bestią i „on sam” z biczem na ramieniu i rogiem w rękach, i będzie wielkości dużej dzwonnicy.

Goblin nie pozwala na wycinanie swoich ulubionych drzew. Nie lubi, gdy ktoś długo przebywa w lesie.

Miał wyjątkowy kontakt z ludźmi. Wielu uważa go za złego ducha wrogiego człowiekowi. Częściej jednak nie szkodzi osobie, tylko robi psikusy, żarty, ale gdy jest zły, może wyrządzić wiele szkody. Nieostrożny podróżnik, który wszedł do gęstego lasu, pijak, człowiek, który zapomniał się bronić krzyżem, goblin sprowadzi go z drogi, zaprowadzi w nieprzenikniony gąszcz, wpuści mgłę i sprawi, że zakręci się w jednym miejsce. W takich przypadkach powiedzieli: goblin obchodził go. Aby zwieść podróżników, goblin wzywał ludzi do lasu znanymi im głosami. Zwykle robi to wieczorem, aby ofiara jego żartów błąkała się po lesie przez całą noc i dopiero rano odnalazła drogę.

Pozbycie się goblina nie jest trudne. Typowymi metodami są modlitwa i znak krzyża. Ponadto konieczne jest wykonanie kilku logicznych działań: wywrócenie ubrania na lewą stronę, założenie prawego łykowego buta na lewą stopę i odwrotnie, lub w celu ochrony przed goblinem konieczne było noszenie łupu (kawałek lipa obrana z kory). A mówią, że przed goblinem możesz się uratować, jeśli go rozśmieszysz. Istnieje wiele historii i opowieści o trądzie goblina. Mówią więc, jak kiedyś goblin przybrał postać starca i usiadł na saniach - konie zatrzymały się i żadne wysiłki woźnicy nie mogły ich ruszyć. Jednak gdy tylko woźnica powiedział: „O co chodzi, Panie”, konie ruszyły, łuk pękł na pół, a starzec zniknął, jak nigdy wcześniej nie widział.

Raz do roku, 4 października, na goblina nie działają żadne spiski i perswazje. Aranżuje takie kłótnie i bójki z sąsiadem. Żeby drzewa opierały się o ziemię, inaczej nawet je przewrócą do góry nogami. Zwierzęta uciekają w przerażeniu. Mówią: więc goblin jest wściekły. W tym dniu człowiek w lesie - ani stopy.

Po nasyceniu goblin zamarza, uspokaja się, zasypia, a nawet całkowicie spada pod ziemię. O tym, jak trudno właścicielowi lasu pożegnać się na sześć miesięcy, aż do wiosny, ze swoim dobytkiem, S. Jesienin napisał w jednym ze swoich wierszy:

Goblin płacze przy sośnie,

Szkoda letniej wiosny.

Zimą pozostałymi właścicielami lasu są wiatry i mrozy.

Baba Jaga.

Według rosyjskich podań ludowych Babę Jagę znamy jako złą, brzydką, zrzędliwą starą czarodziejkę. Krążą pogłoski, że jej chata była ogrodzona płotem z ludzkich kości. To są kości tych, których upiekła i zjadła. Bardzo lubiła zgadywać zagadki dla dobrych ludzi. Wędrując do jej chaty. Nie zgadnij - być nim w ogromnym kotle. I wykaże się inteligencją i pomysłowością - staruszka wskaże mu drogę do Daleko Dalekiego Królestwa, a nawet podaruje mu cudowne rzeczy. Ale kiedyś, dawno temu, Baba Jaga była potężną boginią, panią lasu i zwierząt oraz boginią królestwa umarłych. Jej chatę uważano za bramę do niższego świata podziemnego (Nav), placówkę wartowniczą na granicy świata ludzi i świata umarłych. A tej granicy zazdrośnie strzegła Baba Jaga przed wścibskimi oczami i uszami. Bohater, który przybył do Nav w poszukiwaniu mądrości i szczęścia, stanął przed Babą Jagą, a ona zdecydowała, czy jest godzien wtajemniczenia w wiedzę tajemną, czy też musi umrzeć. Chata, w której mieszkała, stała naprzeciwko lasu i tyłem do podróżnika. Ponieważ starożytni Słowianie wierzyli, że wejście do niego jest możliwe tylko od strony Navi. Dlatego chata bez okien, bez drzwi - zmarli nie potrzebują światła słonecznego. Aby się tam dostać, musisz rzucić magiczne zaklęcie. Spotkała podróżnika słowami: „Fu-fu, pachnie rosyjskim duchem. Tutaj włożę cię do piekarnika, usmażę, zjem i obtoczę na kościach. To nie były puste słowa. Duch rosyjski - zapach żywej osoby, nieznajomego, wzbudził wrogość w Babie Jadze. Nie chce nieproszonych gości. Grozi, że zabije bohatera. Ale dlaczego chce najpierw upiec podróżnika? Faktem jest, że na starożytnej Rusi palono zmarłych, a prochy zbierano do naczynia i wywożono w głąb lasu. Tam, w zaroślach, stał mały domek („chata na udkach kurczaka”). Nazywano go „domem umarłych”. Naczynie z popiołem wniesiono do wnętrza domu, a kości na żerdziach odsłonięto w formie płotu („ogrodzenie z kości ludzkich”). Nietrudno zgadnąć, że takie chaty stały się prototypem mieszkań Baby Jagi.

Następnie podróżny prosi gospodynię, aby go nakarmiła, podała napój, wzięła kąpiel parową i położyła go do łóżka. Był to rytuał inicjacji, który istniał wśród ludów pogańskich, kiedy dana osoba została przyjęta do tej lub innej społeczności. Poczęstunek to sposób na przyciągnięcie gościa bliżej siebie. Czy można wyjawić magiczne tajemnice obcym lub przypadkowym osobom? Dopiero potem Baba Jaga może przetestować gościa mądrymi zagadkami, wprowadzić go w tajemnice, obdarować cudownymi przedmiotami. Tutaj już działa jako miła bogini, mądry mentor, dawca.

Wołkodlak.

Mitologiczne bardzo starożytne stworzenie. Jego pochodzenie wiąże się z kultem zwierząt, w szczególności wilków. W starożytności wierzono, że ludzie różnych plemion pochodzą od różnych zwierząt, mają cechy zwierzęcych przodków i na jakiś czas mogą się w nie przemienić. Zdawali się narzucać na siebie skórę (echa rytualnych świąt). Z wilkami istniała szczególna więź. Wilk to potężna i niebezpieczna bestia. Osoba, która zamienia się w wilka, zyskuje czarną, złą moc. Takie stworzenie nazywano volkodlakiem, co oznaczało „skórę wilka”. Według starożytnych wierzeń czarnoksiężnik przybył do lasu o północy, natarł ciało sokiem z magicznej trawy łzowej zebranej w Święto Przesilenia Letniego na Łysej Górze, przeskoczył pień osiki, w którą wbito dwanaście noży i zamienił się w wilka. . Ludzie wierzyli, że w tym czasie zaćmienie Księżyca nie występuje, a spotkanie z takim stworzeniem na leśnej ścieżce jest bardzo niebezpieczne. Złe wilkołaki, bo nie było dla nich miejsca ani wśród ludzi, ani wśród wilków. W rosyjskich eposach zachowało się imię Wołch (Wilk) Wsesławowicz, książę-czarownik, który wiedział, jak zamienić się w wilka. Jego wyczyny zbrojne przypisywano tej niezwykłej zdolności. A Wołkodlak bał się tylko jednego: że ktoś nie wyciągnie jednego z 12 noży z pnia osiki. Wtedy już nigdy nie przybierze ludzkiej postaci.

To jest skrzydlaty koń. Na jego czole wyrasta długi, skręcony róg. Większość życia spędza pod ziemią. Z jego kopyt wychodziły wąwozy i zagłębienia na ziemi wypełnione wodą. Świetlistym, ognistym rogiem niesie chmury, leje deszcz.

Jego rogowi przypisywano właściwości lecznicze. Ten, któremu Indrik odda swój róg, nie tylko wyleczy się ze wszystkich chorób, ale zachowa wieczną młodość. Indrika modlono się o deszcz, ponieważ wierzyli, że może „zamknąć” wodę deszczową w „jaskiniach deszczowych”. Potem nadchodzi susza. Do dziś słychać wezwania o deszcz:

Pada, pada deszcz

Długo na Ciebie czekaliśmy!

Z czystą wodą

Z jedwabną trawą

Z lazurowym kolorem

Ciepłe lato!

Kwiat paproci.

Według znaków ludowych kwiat ten kwitnie tylko raz w roku, w przeddzień starożytnego święta Iwana Kupały, które obchodzone jest 24 lipca podczas przesilenia letniego. To czas najdłuższych dni i najkrótszych nocy. Święto poświęcone pogańskiemu bogu płodności Kupale, obchodzone było zabawami i tańcami, które trwały całą noc. Chłopcy i dziewczęta składali wianki, rozpalali ogniska i skakali po nich, a także pływali w rzece. Tej nocy magiczny kwiat rozkwita i umiera wraz z pierwszymi promieniami słońca. Ktokolwiek zbierze go w czasie kwitnienia, będzie szczęśliwy przez całe życie. Skarby i skarby ukryte w ziemi zostaną mu objawione. Trudno jest znaleźć cudowny kwiat, ponieważ strzegą go wszystkie złe duchy. Plotka przypisuje takie magiczne właściwości kwiatowi paproci. Kiedy kwitnie, noc jest jaśniejsza niż dzień. Szczęśliwcy, którzy byli obecni na tym wydarzeniu, mówią, że jego pączek pęka z hukiem i pali się jak płomień. W tym celu nazywany jest również kolorem ognia lub kolorem Perunov.

Mag to bielony, siwy starzec. W dłoni trzyma drewnianą laskę, a na piersi wiszą starożytne amulety. Pogański kapłan, wróżka znająca przeszłość, teraźniejszość i przyszłość. W starożytności tacy starsi ludzie byli najbardziej szanowani. Książęta, wojownicy i zwykli ludzie zwracali się do nich o mądre rady. Ci mędrcy układali kalendarze, znali starożytne pismo, zachowywali w pamięci historię plemienia, legendy i mity. Byli także uzdrowicielami, koneserami ziół leczniczych, strażnikami źródeł leczniczych, prognostykami pogody. Przekazali swoją tajemną wiedzę z pokolenia na pokolenie. Aby zostać czarownikiem, trzeba było przejść wiele trudnych prób: odwiedzić królestwo umarłych - w Navi, stamtąd wznieść się do królestwa niebieskiego - Rządzić i zejść na ziemię - do Yav. Mędrcy żyli z dala od ludzi, w gęstych lasach, połaciach, czcili Peruna. Władza i bogactwo nie miały dla nich znaczenia.

Gamayun to proroczy ptak, posłaniec boga Velesa. Leci na ziemię tylko przed znaczącymi wydarzeniami, aby przekazać ludziom wolę bogów. Kiedy leci ze wschodu, z Iriy (Raju), nadchodzą burze, tornada i huragany. Ukazuje się tylko tym, którzy wiele znoszą i cierpią, którzy potrafią słuchać i rozumieć jej proroczy język. Opowie im o tym, co było, co jest i co będzie. Daleko, daleko, za Oceanem Spokojnym, leżą legendarne Wyspy Makary (próg Raju). Z nich rajski ptak Gamayun leci na ziemię. Słowo „gamayun” tłumaczy się jako „mówienie”, „mówienie”. Nigdy nie siada na ziemi, ponieważ według starożytnych legend nie ma nóg, ale szybuje wysoko w niebo. I śpiewa o tym, jak powstała ziemia i niebo, jak pojawiły się morza, lasy, zwierzęta i ptaki, wychwala wojowników, którzy bronili swojej ojczyzny przed zaciekłymi wrogami. Jej imię pochodzi od starego rosyjskiego słowa „hamayat”, czyli „opowiadać”. Ale nie każdy jest w stanie zrozumieć i zinterpretować jej słowa. Aby to zrobić, musisz opanować tajniki magii. Według legendy jedną z najstarszych ksiąg naszych przodków śpiewał ptak Gamayun. Nazywa się „Pieśni ptaka Gamayuna”.

Wizerunek ptaka Gamayuna, posłańca przyszłych zmian, często można znaleźć w rosyjskiej poezji i malarstwie.

Kot Baiyun.

To niezwykły kot: jest ogromny, jego włosy są czarne jak węgiel, a jego oczy płoną złym ogniem. Główny asystent Baby Jagi, istoty obdarzonej wielką mądrością, przebiegłością i siłą. I ma też wyjątkowy głos. Jego dźwięk słychać w promieniu siedmiu mil. A kiedy mruczał, działo się, jak spuszczał na kogo chciał, zaczarowany sen, którego nie można było odróżnić od śmierci. Imię tego kota odpowiada Bayunowi, Bayunok.

Jak szare koty przybywające zza morza.

Nosili dużo snu.

Chodź kotku, przenocuj,

Pobierz naszą Maszenkę!

Zna wiele bajek i piosenek, a sam jest postacią w kołysankach ludowych. Ale zupełnie inną rzeczą jest zasypianie w bajkach pod mruczeniem Cat Bayuna. Zasypiaj – nie budź się.

Kot jest zwierzęciem szczególnym w mitologii słowiańskiej. Koty były kochane i bane. Zachowało się przysłowie: „Bez kota nie ma chaty”. ,Kot chroni dom przed myszami, przepowiada pogodę. Ale jednocześnie reinkarnował się w nim kot-towarzysz czarowników (Baba-Jaga), zwłaszcza czarnych, czarownic i diabłów. Popularny przesąd przypisywany oczom kota, widzącym w ciemności, niezwykłą, nadprzyrodzoną moc.

Polkan tłumaczy się jako „pół-koń”, stworzenie o tułowiu konia i głowie człowieka. Jego zadaniem jest ochrona koni bogów słońca: Khorsa, Dazhdboga, Svetovita lub stada krów boga Peruna, zamiast mleka dają wodę deszczową.

Postać ta jest zwyczajna, wręcz brzydka - mała, z garbem i długimi uszami. Ale jest mądry, trochę łobuzerski i życzliwy, rozumie ludzi i mówi ludzkim głosem.

W mitologii słowiańskiej można spotkać różne czarodziejki - wybrzeża. Osiedlali się w wodzie, w lasach, na polanach i brzegach. Wszystkich łączyła jedna cecha - byli mili dla ludzi, chronili ich i chronili. Byli czczeni i szczególnie czczeni.

Widelce w folklorze słowiańskim to bóstwa żeńskie niższego rzędu, patronka wilgoci, która zapewnia życie. Jako mitologiczne istoty dawcy życia, vile są często wymieniane razem z Mokashami. Osiedlali się w wodzie, w lesie, na polanach i brzegach. Wszystkich łączyła jedna cecha - byli mili dla ludzi, chronili ich i chronili. Byli czczeni i szczególnie czczeni.

Widły na koltach (ozdoba kobiet - wydrążona złota lub srebrna zawieszka, po obu stronach nakrycia głowy wieszano sparowane kolty) i inne przedmioty.

W różnych miejscach te złotowłose piękności nazywano inaczej. Ale zwykle nazywano je widłami. Starożytni Słowianie wierzyli, że tam, gdzie tańczą, grzyby rosną w kółko. Widły przynosiły szczęście i przyczyniały się do dobrych zbiorów, pomagały w gospodarstwie domowym, opiekowały się dziećmi i uzdrawiały chorych. Nawet samo ich zobaczenie było dobrym znakiem. Wil miał ulubioną roślinę – głóg. Ludzie przynosili Mu kielich wina i prosili, aby uzdrowił chorych. Ale czasami widły mogą wyrządzić ludziom krzywdę. Zazdrościli cudzej urody i dobrego głosu. Aby ich nie rozgniewać, nie było w zwyczaju przechwalanie się swoimi cnotami.

Według starożytnej legendy Vilas rodzą się z porannej rosy i trawy. Kiedy świeci słońce i pada deszcz, ludzie wciąż czasami mówią: „Urodziła się Vila!”

Słowikowy złodziej.

Słowik rozbójnik czekał na podróżnika na drogach. Według starożytnej legendy drogę do Kijowa położył dokładnie na 30 lat: nikt nią nie przejdzie, bestia nie ryczy, ptak nie przeleci. Zbudował swoje gniazdo na dwunastu dębach i siedząc w nim gwizdał tak mocno i głośno, że swoim gwizdkiem niszczył wszystko dookoła, jakby pod naporem straszliwej trąby powietrznej jego gwizd słyszano w promieniu 10 mil.

Ciemne lasy kłaniają się do ziemi,

Matka - rzeka Smorodina zamuliła się piaskiem.

Demon burzowej chmury burzowej. Fantazja ludowa porównuje gwizd burzy ze śpiewem słowika. Stąd nazwa Słowik – zbójnik. Ucieleśnia złą i niszczycielską moc wiatru. Do tej pory panowało przekonanie, że gwizdek może sprowadzić nieszczęście. W mitologii rosyjskiej Słowik Zbójca jest wcieleniem boga Prozvizda, północnego zimnego wiatru.

Kościej Nieśmiertelny.

Wiele kłopotów i zmartwień przynosi baśniowym bohaterom ich odwieczny wróg Kościej Nieśmiertelny. Kim on jest, ten złośliwy, wszechobecny starzec.

Starosłowiańskie słowo „kosh” (kosht) tłumaczy się jako „suchy, cienki, chudy”. Dlatego też przedstawiany jest jako wyschnięty starzec, niemal szkielet.Imię bajecznego antybohatera odbierane było najprawdopodobniej jako mitologiczny obraz skostniałej, zamarzniętej od gorzkiego mrozu natury. Przecież zima w oczach Słowian to mała, tymczasowa śmierć. Zamarznięte chmury, które nie rodzą złotego, żyznego deszczu. Kamienista, jałowa kraina marząca o słońcu. Wycie zamieci jest bardzo podobne do dźwięków wydawanych przez ukochane gusli Koshcheeva - samogudy. Po wysłuchaniu tej piosenki ludzie zamarli, a nawet całkowicie zamarzli, lodowato.

Cała moc w tym czasie należy do demona zimy - Koshchei. I posiada bezcenne skarby - promienie słoneczne. Kościej nazywany jest „nieśmiertelnym”, ponieważ umierając wraz z pierwszymi promieniami wiosny, każdej zimy ożywa.

Wilkołak.

Drogi leśne są niebezpieczne, zwłaszcza o zmierzchu i w nocy. To ulubiony czas ducha lasu. Pojawia się o zmierzchu i chodzi całą noc. To ulubiony czas ducha lasu. Pojawia się o zmierzchu i chodzi całą noc. Jednocześnie może się „rozprzestrzeniać”, czyli zmieniać swój wygląd. Musi po prostu uderzyć w ziemię. Zamienia się w wszystko: w zwierzę, w osobę, w drzewo lub kamień. Nikt nie widział go w jego prawdziwej postaci. Ten zły duch nazywany jest wilkołakiem. Na Rusi wierzono, że czarnoksiężnik, znając imię danej osoby, może uczynić ją Wilkołakiem. Dlatego należy ukrywać prawdziwe imię i nazwisko, aby nazywać siebie jedynie fikcyjnym. Wilkołakiem możesz zostać również jeśli złamiesz jakikolwiek zakaz. Wilkołaki są szczególnie straszne w lipcu, w święto przesilenia letniego, w dzień czarownic i złych duchów. W tym czasie chłopi odprawiali magiczne rytuały mające na celu ochronę przed wilkołakami: wbijali noże w blat stołu, przykładali pogrzebacz do drzwi, skręcali na krzyż gałązki czarnego bzu. Według powszechnego przekonania, jeśli nie zostanie to zrobione, wilkołak może wejść do domu pod postacią karalucha lub świerszcza. Potem pozostaje tylko czekać na marca (Grigoriy-Grachevnik), aby przeżyć Wilkołaka z pomocą czarnoksiężnika.

2. Odwiedzanie duchów rzeki.

Mitologiczny duch wód, którego się boi i z szacunkiem nazywany jest dziadkiem, wodniakiem, wodnym błaznem, wodnym diabłem, jest złośliwym i podstępnym stworzeniem. Plotka głosi, że jest to pół ryba, pół człowiek, ma brodę jak trawa lub błoto. Włosy są długie, także z tego bagna. Ciało jest gładkie, opalizujące, jak rybie łuski. Czasami przybiera postać zwykłego człowieka i pojawia się na wsi lub w mieście, ale właściciela wody można było rozpoznać: woda nieustannie kapie z lewej połowy jego ubrania.

Ten brzydki, zabłocony starzec z zielonymi wąsami i rozczochraną brodą żyje w rzekach z niebezpiecznymi wirami, w leśnych wirach, na bagnach. Lubi młyny wodne. Tutaj, w dołach obmywanych szybką wodą, pod kołami młyńskimi, zwykle na noc zbiera się woda z różnych zbiorników. Z daleka słychać ich chrapanie, gwizdy i donośne głosy. To nie przypadek, że młynarze, którzy witają tak niewdzięcznych gości, są uważani za czarowników. W gęstych zaroślach trzcin stoi jego elegancka wieża zbudowana z kolorowych kamieni, muszli i rzecznego piasku. Jest bardzo bogaty i potężny. Ma także skrzynie ze złotymi monetami i kamieniami półszlachetnymi, stada krów, koni, owiec, które nocą wypędza na nadmorską łąkę i pasie syreny. Lubi krążyć po swoim dobytku na ogromnym sumie, dlatego rybę tę nazwano „cholernym koniem”. Boją się pana wody i pod każdym względem mu się podobają. Będzie zły - rybacy nie zobaczą ryb, w przeciwnym razie mogą nawet zaciągnąć je na dno. Nic dziwnego, że w dawnych czasach mówiono: „Minęło, że weszło do wody”.

Zimą śpi, ale czasami budzi się i wypływa na powierzchnię zbiornika w postaci dużego szczupaka, aby sprawdzić, czy wszystko jest w porządku. A wraz z nadejściem wiosny budzi się. W tym czasie jest głodny i zły, więc wścieka się, łamie lody na rzekach i rozprasza ryby. Rybacy próbowali uspokoić syrena: wlewali do wody olej, wrzucali gęsi, ulubionego ptaka syrena.

Syrenka zwykle pojawia się w liczbie pojedynczej. Każda rzeka, basen, jezioro ma swoją wodę.

Pokonać - trawa.

Odolen rośnie - trawa na bagnach, wzdłuż brzegów stawów i rzek, wśród różnych ziół i kwiatów. Ma niezwykłe właściwości. Potrafi pokonać każdego złego ducha. Ktokolwiek znajdzie to zioło, stanie się posiadaczem specjalnego talentu uzdrawiania. Odwar z tego zioła służy do łagodzenia bólu, a korzeń służy jako talizman. Poradzono mu, aby zabrać go ze sobą w podróż.

W dawnych czasach żaden podróżnik nie odważyłby się przekroczyć progu domu bez korzenia do pokonania - trawy. W niektórych miejscach tę nazwę nazywano białą lub różową lilią wodną. Korzeń wykopano, wysuszono, włożono na łono i wyruszono w długą podróż. Jednocześnie trzeba było wypowiedzieć zaklęcie: „Pokonaj trawę, pokonaj złych ludzi: nie musisz o nas myśleć, nie myślisz źle, przepędź czarownika, podstęp. Pokonaj mnie wysokimi górami, niskimi dolinami, błękitnymi jeziorami, stromymi brzegami, ciemnymi lasami, pniami i pokładami. Ukryję cię, pokonam - trawę, w gorliwym sercu, całą drogę, całą drogę ”

Według wierzeń Słowian głównymi mieszkańcami zbiorników były blade twarze i piękne dziewice o długich zielonych włosach - syreny. Według ludowych wierzeń syrenami stały się wszystkie dzieci płci żeńskiej, które urodziły się martwe lub zmarły bez chrztu, a także dorosłe utopione kobiety. Według innej wersji są to córki Vodyany. Według niektórych pomysłów mają wieczną młodość, według innych syreny są śmiertelne: pod postacią syren zmarły „przeżywa swój ziemski termin” i dlatego nadchodzi ich naturalny koniec. Syreny mają ten sam charakter, zwyczaje i upodobania, co zmarły.

Syreny żyją w kryształowych pałacach na dnie rzek. W księżycową noc schodzą na brzeg, tańczą, śpiewają piosenki, huśtają się na gałęziach drzew i czeszą swoje cudowne zielone włosy, przez które przepływa woda, wabią nieostrożnych rybaków i podróżników w ramiona, przed którymi nikt nie może uciec.

Przed przyjęciem chrześcijaństwa na Rusi syreny uważano za dobre duchy wodne, wybrzeża. Ale później zaczęli przypisywać podstępne cechy. Wierzono, że mogą załaskotać na śmierć lub utonąć.

Latem, począwszy od Dnia Trójcy Świętej, syreny wychodzą na ląd. W Tygodniu Syren nie można pływać w rzekach, ponieważ syreny ciągną pływaka na dno, spacerowanie wzdłuż brzegów rzek jest nawet niebezpieczne. A czwartek Tygodnia Trójcy Świętej, według powszechnego przekonania, to „wspaniały dzień dla syren”. W tym dniu kobiety nie pracują, bojąc się rozgniewać syreny, ponieważ w gniewie mogą wyrządzić szkody bydłu. Dziewczyny w czwartek Trójcy Świętej (Semik) tkają wianki i wrzucają je do lasu syrenom. W tych wieńcach syreny biegają przez żyto. Tam, gdzie syreny biegały i bawiły się, tam trawa staje się gęstsza i bardziej zielona, ​​​​chleba jest więcej.

Syreny potrafią także zsyłać burze, mylić sieci rybakom, kraść włóczkę nieostrożnym gospodyniom domowym. Najpewniejszym środkiem odstraszającym syreny jest piołun, „przeklęta trawa”, jak ją nazywali. Spotykając syrenę, na pewno zapyta: - „Co masz w rękach, piołun czy pietruszkę?” W takim przypadku musisz odpowiedzieć: - „piołun”. - „No dalej, spadaj!” – krzyknie syrena i ucieknie. A jeśli uda ci się rzucić trawę w oczy syreny, ona już nigdy cię nie dotknie. Jeśli odpowiedź brzmi „Pietruszka”, wówczas syrena krzyczy „Och, jesteś moim kochaniem!” rzuca się na osobę i zaczyna łaskotać, aż ten padnie martwy.

Alkonost.

To wspaniały ptak, mieszkaniec Raju (Iria). Jej twarz jest kobieca, ale jej ciało przypomina ptaka. Ktokolwiek usłyszy jej pieśni, z zachwytem zapomni o wszystkim na świecie.

Plotka o tym ptaku sięga starożytnego greckiego mitu o pięknej dziewczynie Alcyone i jej ukochanym Keiku. Ich miłość była tak wielka, a ich szczęście tak niezmierzone, że zapomnieli o wszystkim na świecie i nie zauważyli nikogo wokół siebie. Za to starożytni bogowie karali kochanków. Pewnego dnia statek Keika nie wrócił do rodzinnych wybrzeży. Alcyone rzuciła się z klifu do morza, aby być blisko ukochanego. Ale bogowie zlitowali się nad nią, zamienili zimorodka w ptaka. Keik stał się albatrosem białoskrzydłym.

I Alcyone zdał sobie sprawę, że szczęście nie może być ślepe i samolubne. Od tego czasu stara się dać każdemu iskrę swojego szczęścia, rozprzestrzeniając ją po całym świecie. A Keik, którego statek został zniszczony przez burzę, zamieniając się w petrela, ostrzega ludzi przed zbliżającymi się burzami i huraganami. Kiedy na rozkaz bogów Alkonost schodzi na ziemię, nadchodzi czas powszechnego pokoju i ciszy. Alkonost przenosi jaja wzdłuż brzegu Morza Wschodniego (Ocean Spokojny), ale nie inkubuje ich, ale zanurza je w głębinach morskich. Nikt nie widział piskląt tego ptaka, matka zabiera je do raju. Ale niektórzy mieli szczęście usłyszeć głos Alkonosta, jego magiczne dźwięki.

Ci przedstawiciele złych duchów mieszkają w basenie. Nie bez powodu mówi się: „W spokojnej wodzie są diabły” lub – „To byłoby bagno, ale są diabły”. Diabły bagienne żyją w rodzinach. W dawnych czasach małe chochliki nazywano khokhlikami. Diabły są uosobieniem zła czyhającego na człowieka. Jest bardzo niewiele miejsc na świecie, do których nie odważyliby się przeniknąć. Przedstawiając złe duchy w postaci czarnych, futrzanych stworzeń z dwoma ostrymi rogami na górze, długim ogonem i utykaniem, łamały sobie nogi, gdy Bóg rzucił je na ziemię. W życiu diabły ucieleśniają ludzkie nieszczęścia.

Diabły potrafią zmieniać swój wygląd. Najczęściej pojawiają się w postaci czarnego kota, świni, psa. Bali się wymienić imię diabła, ale przywołali przebiegłego, niemitycznego, łysego błazna. Bali się go, bali się iść sami do lasu i na bagna – „nie idźcie na bagna, bo diabeł odetnie wam uszy”.

Diabły uwielbiają się odwiedzać, hałaśliwie celebrować wesela. Mogą zesłać złą pogodę, zamieć, trąby śnieżne, które mogą „wirować”, „prowadzić”, zrzucać z drogi.

Mógłby przyjechać do wioski lub do domu - wtedy spodziewaj się kłopotów. Ludzie mówili: „Wpuśćcie diabła do domu”, „Nie bójcie się śmierci, ale bójcie się diabłów”. Według legendy diabła można wypędzić z domu, raz w roku można wypędzić diabła z domu – 17 stycznia. Zajmowali się tym uzdrowiciele, później kapłani.

Te złowrogie duchy są mylone z diabłami. Ale nie jest. Diabeł ma ciało, choć niezbyt ładne, ale własne. Ale to stworzenie nawet tego nie ma, jest bezcielesne. Tak więc takie czułe stworzenie zaszczepia osobę lub zwierzę. Dlatego jest niebezpieczny, bo jest niewidoczny i niezauważalny. Ale ci, którzy są opętani tym duchem, chorują i popełniają niestosowne czyny.

O ludziach zachowujących się dziwnie mówi się, że są „opętani przez demona”. Samo słowo „demon” (od słowa „bez” – bez niczego, bez ciała, bez duszy) mówi o jego istocie. Mówią też, że ludzie „wściekają się” na demony. Znane słowo? Bardzo trudno jest wypędzić demona od człowieka - nie można obejść się bez uzdrowiciela lub czarownika, który znał specjalne rytuały i spiski.

Można uniknąć wprowadzenia demona, jeśli nie chodzi się nocą po „miejscach nieczystych” i nie stara się rzadziej wymawiać jego imienia. Nic dziwnego, że mówią: „Diabła łatwo zapamiętać”.

Boleń to skrzydlaty wąż z ptasimi nogami i dwoma pniami. Mieszka w kamiennych górach i nie siedzi na ziemi, tylko na kamieniu. Gdzie taki potwór leci - wszystko wokół będzie puste. Nie możesz go zabić strzałą, możesz go jedynie spalić. To jeden z przedstawicieli węży-potworów w mitologii słowiańskiej. Nic dziwnego, że jego nazwisko stało się powszechnie znane. Tak nazywają się wrogowie. W starożytnych legendach istnieje również taka reinkarnacja bolenia, jak „zbieracz mieczy”, który zamienia się w skrzydlatego węża. Miecz ten ukryty jest w ziemi, zamurowany w skale i zostaje ujawniony jedynie godnemu bohaterowi, który pokonuje wiele przeszkód, aby go zdobyć.

Smok.

Wąż Gorynych żyje w ponurych, nie do zdobycia górach. W okolicy nie ma żadnych oznak życia. Tylko gołe kamienie otaczają mieszkanie jednego z najstraszniejszych potworów rosyjskich baśni i eposów. Wszędzie latający ognisty smok sieje grozę, śmierć i zniszczenie, chyba że znajdzie się śmiałek, który podejmie z nim śmiertelną bitwę. Takich odważnych ludzi nazywano bohaterami - wojownikami węży. Gorynych mieszka w górach. W starożytności uważany był za demona chmury burzowej. W baśniach, eposach zdarzają się epizody, w których pojawienie się Węża Gorynycha poprzedzają straszne, ciemne chmury, które zakrywają czerwone słońce i pozbawiają cały świat ciepła i światła. Z tej „niebiańskiej góry” wylatują ogniste błyskawice.

Nie ma wiatru - chmury spowodowały,

Nie ma chmur, jest tylko deszcz.

Nie ma deszczu - leją się iskry:

Grzmot grzmi, niech gwiżdże błyskawica!

Wąż leci – Gorynchische.

O dwunastu pniach węży

I ryczy tak głośno, że drżą lasy, uderza ogonem w wilgotną ziemię - rzeki wylewają się z brzegów. Ma trzy, sześć, dziewięć, a nawet dwanaście głów. Ten portretowy opis potwora odzwierciedla wyobrażenie naszych przodków o niszczycielskiej mocy żywiołów. Charakterystyczną cechą wiary pogańskiej jest deifikacja żywiołów i zjawisk naturalnych. Później, pod Wężem Gorynych, zaczęto oznaczać „siłę wroga” – niszczycielskie najazdy wrogów. Nic dziwnego, że rosyjscy bohaterowie sprzeciwiają się mu.

Bazyliszek.

Tradycja mówi, że ten potwór rodzi się z kurzego jaja wysiadywanego przez ropuchę. Na kogo spojrzy, zamienia się w kamień. Ale jego spojrzenie jest dla niego śmiertelnie niebezpieczne. Ten potwór żyje w szczelinach skał i strzeże niezliczonych skarbów.

Imię tego fantastycznego potwora to Bazyliszek. Czasami jest przedstawiany jako kogut z głową indyka, oczami ropuchy, skrzydłami nietoperza i ogonem węża. Radzenie sobie z tym stworzeniem jest bardzo trudne. Nie boi się ani wody, ani ognia, nie potrzebuje jedzenia, wystarczy, że poliże kamień, aby zaspokoić swój głód. Jedyne czego się boi to żywego koguta. Bazyliszek może umrzeć, gdy go zobaczy lub usłyszy pianie koguta.

Bayan to legendarny autor tekstów, siwowłosy, niewidomy starzec grający na harfie. Śpiewa o chwale ziemi rosyjskiej, o bogach, bohaterach i książętach. Według legendy Bayan ma boskie pochodzenie. Nazywany jest także „wnukiem Velesa”. Rozumiał głosy ptaków i zwierząt i przetłumaczył je na ludzki język.

Wierzono, że struny jego harfy żyją, a jego palce są prorocze. W rosyjskich eposach spotykamy go siedzącego wśród rosyjskich żołnierzy. Ślepy widzi i słyszy to, czego nie dano zwykłym śmiertelnikom. Opowieść o gospodarzu Igora tak mówi o Bayanie:

To nie było dziesięć sokołów lecących w górę.

A Bayan położył palce na strunach,

I zagrzmiały żywe struny

Chwała tym, którzy nie szukali chwały.

Sirin to dziwna i piękna istota z podziemia. Pół kobieta, pół ptak o niezrównanej urodzie, posłaniec władcy podziemi. Ma mroczną moc i głos niezwykłej urody. Każdy, kto usłyszy jej cudowny głos, zapomni o wszystkim na świecie i zapadnie w wieczny, głęboki sen. Imię tego ptaka to Sirin. Według starożytnej legendy ta pół-dziewica - pół-ptak żyje w pobliżu Raju. Wyszukuje statki pływające po morzu i słodką piosenką pogrąża żeglarzy w głębokim śnie.

Ptak Sirin ma „siostry” w mitologii greckiej. To są syreny, które swoimi pieśniami zmyliły Argonautów.

Księżniczka Łabędź.

Księżniczka łabędzi (dziewica łabędzi) to jeden z najjaśniejszych obrazów w rosyjskich bajkach. W mitologii słowiańskiej - córka oceanu-morza. Księżniczka łabędzi ma wielki umysł i rzadką mądrość, potrafi zdziałać cuda. Pojawia się pod postacią białego łabędzia lub pięknej dziewczyny i pomaga ludziom swoją magią i mądrymi radami.

IV. Wnioski.

Czytając książki i pytając dorosłych, dowiedziałam się wielu ciekawych rzeczy na temat duchów domowych. Myślę, że będzie to interesujące także dla moich znajomych, gdy zapoznają się z moją prezentacją i tą pracą.

Myślę, że zebrany przeze mnie materiał można wykorzystać na lekcjach dotyczących wierzeń starożytnych Słowian.

Wybierając materiały na ten temat, natrafiłam na odniesienia do innych alkoholi domowych. Niestety materiału na ich temat było niewiele i nie uwzględniłem ich w swojej pracy. W przyszłości chcę dowiedzieć się o nich więcej i jeśli to możliwe, opowiedzieć o nich w kolejnej pracy.

Anatolij

Z książek i opowiadań, które czytałem jako dorośli, dowiedziałem się, że nasi przodkowie wyróżniali się głęboko poetyckim podejściem do otaczającego ich świata, do natury. A także z materiałów, które zebrałem, dowiedziałem się wielu ciekawych rzeczy na temat duchów lasu i rzeki. Myślę, że będzie to interesujące dla innych chłopaków, gdy zapoznają się z moją prezentacją.

Zebrany przeze mnie materiał można wykorzystać na lekcjach historii w nauce zwyczajów i wierzeń starożytnych Słowian.

Wybierając materiały na ten temat, dowiedziałem się, że pogańska mitologia Słowian znalazła odzwierciedlenie w dziełach klasyków rosyjskiej literatury i sztuki. Z rosyjskiego folkloru, z głębi życia ludowego obrazy mitologiczne przeszły do ​​dzieł rosyjskich pisarzy i poetów, artystów i kompozytorów. Chciałem dowiedzieć się więcej na ten temat i, jeśli to możliwe, na tej podstawie przygotować kolejną prezentację.

➢ Kompilując prezentację nauczyliśmy się wykorzystywać następujące techniki i efekty:

Wybierz żądaną czcionkę, zmieniając jej kształt, rozmiar i kolor;

Użyj efektów animacji i dodaj efekt do slajdu;

Skorzystaj z programu do konfiguracji animacji;

Wstaw muzykę z dysku i z pliku;

Wstawiaj obrazy i zdjęcia ze skanera, z dysku i z pliku;

Skomponuj treść obrazu za pomocą hiperłącza;

Zmień tło slajdu.

Z jakiegoś powodu historycznie tak się złożyło, że interesujemy się mitologią grecką, starożytnością, z zachwytem czytamy o 12 pracach Herkulesa, z entuzjazmem studiujemy starożytny Egipt, ale prawie nie znamy własnej przeszłości, naszych starożytnych tradycji, mamy najbardziej niejasne pomysły o pogaństwie i mitologii starożytnych Słowian, są obojętni na własny folklor, baśnie, eposy, idee ludowe. Ale mitologia słowiańska jest nie mniej interesująca i ważna dla naszych narodów. Nawet uczeń wie, kim jest Zeus, Apollo, Hera, ale zapytaj Rosjanina, Ukraińca, Białorusina, w kogo wierzyli jego przodkowie, zapamięta tylko jednego Peruna i nawet wtedy nie będzie w stanie tak naprawdę wyjaśnić, jaką funkcję pełnił ten bóg . To samo dotyczy tzw. „niższej mitologii”, starożytnego słowiańskiego bestiariusza. Przecież nawet tutaj lepiej znamy zachodnie stworzenia mitologiczne, chociaż te same ghule, wilkołaki, syreny są częścią kultury słowiańskiej.

Pogaństwo wraz z tradycją chrześcijańską karmiło nasz folklor, jest bogatym źródłem obrazów, skojarzeń, wątków, bohaterów, środków artystycznych, jednostek frazeologicznych, mądrości ludowej. Ale te bogactwa nie pozostały w przeszłości, zostały odziedziczone także przez literaturę rosyjską: przypomnijmy przynajmniej Gogola („Wieczory na farmie pod Dikanką”, „Kolekcja petersburska” i wiele innych), A.K. Tołstoja („Ghul”, „ Książę Srebrny”) i A.S. Puszkin („Rusłan i Ludmiła”, bajki). Nasi klasycy z wielkim szacunkiem i zainteresowaniem traktowali baśnie, przysłowia, pieśni ludowe i wykorzystywali ich wizerunki w swoich pracach. A dla lepszego zrozumienia własnej historii, tradycji konieczna jest znajomość tej warstwy kultury słowiańskiej. I dotyczy to zarówno Słowian zachodnich, jak i południowych, mówię tu nie tylko o Rosjanach, mitologie naszych narodów mają wiele wspólnego, mają te same korzenie. Mitologia, folklor to kolejna rzecz, która nas łączy, pomimo różnych dróg historycznych, mimo wszystkich różnic. Idee te ukształtowały nasze narody, wpłynęły na życie starożytnych ludzi, ich działania, życie rodzinne.

Studium mitologii słowiańskiej

W tym artykule nie będę próbował omawiać całego tematu, ponieważ jest on niezwykle obszerny i wymagać będzie więcej niż jednego artykułu, a nawet więcej niż jednej książki. Tutaj porozmawiamy tylko o kilku podstawowych rzeczach, pogańskim panteonie, światopoglądzie Słowian. Poza tym nie miałem jeszcze okazji przestudiować całej dostępnej literatury i podsumować raczej sprzecznego materiału, a teraz nie pretenduję do posiadania jakichkolwiek własnych odkryć. W tym przypadku opieram się głównie na koncepcji i książkach Borysa Aleksandrowicza Rybakowa „Pogaństwo starożytnych Słowian” i „Pogaństwo starożytnej Rusi”. Później sięgnę do innych książek i napiszę o bardziej szczegółowych punktach, uzupełnię ten artykuł, ponieważ. Temat bardzo mnie interesuje i jestem w nim zanurzony. Fascynuje mnie także historia samej Starożytnej Rusi.

Niestety, studia Mitologia słowiańska sprawę znacznie komplikuje brak źródeł szczegółowo opisujących wszystkie idee i tradycje ludowe. Częściowo wynika to z faktu, że chrześcijaństwo zawzięcie walczyło ze wszystkimi pogańskimi „przetrwaniami”, władze kościelne dokonywały egzekucji na Mędrcach, potępiały tych, którzy pozostali wierni starym, dziadkowym tradycjom i zakazały świąt ludowych o pogańskich korzeniach. Wiele zostało zapomniane; jest mało prawdopodobne, aby cały system mitologiczny mógł zostać przywrócony w całości. Starożytna mitologia miała dużo więcej szczęścia. Jednak nie wszystko stracone, mimo powszechnych zapewnień, że chrześcijaństwo zostało na Rusi przyjęte bezboleśnie i ludzie nie stawiali oporu, faktycznie pogaństwo istniało jeszcze długo po przyjęciu chrześcijaństwa, wielokrotnie w X, a nawet XI- XII wiek. nastąpił powrót części ludności do starych tradycji, starożytnych bogów. Było to spowodowane nieczystością kapłanów, niezgodnością ich postępowania z normami, których nauczali ludzi, ale także obiektywnymi warunkami, na które nie mieli wpływu - nieurodzajami, suszą, straszliwym głodem, chorobami. W tych momentach wiara ludzi w chrześcijańskiego Boga osłabła, a Mędrcy, znawcy starożytnych tradycji, którzy przetrwali do tego czasu, ponownie zaczęli cieszyć się autorytetem, przewodzić ludziom. Pogaństwo było zawsze bliższe zwykłym ludziom, rzemieślnikom, chłopom, natomiast wiara chrześcijańska najczęściej wspierała władzę istniejącego rządu. Już Iwan Groźny odnalazł na wsiach pogańskie święta i obrzędy, osobiście w nich uczestniczył już w młodym wieku, a potem, doszedłszy do władzy i będąc osobą głęboko religijną (co jednak w jego naturze łączył się w jakiś sposób z przejawami skrajnej podejrzliwość i okrucieństwo), potępił te święta i nakazał Kościołowi walczyć wszelkimi możliwymi sposobami z takimi wierzeniami. Wiele rytuałów istniało jeszcze do końca XIX wieku, o czym świadczą zainteresowani nimi etnografowie w tym czasie. Wtedy też podjęto pierwsze próby badania i opisu tych idei. Nawet osoby dalekie od filologii z pewnością wymienią imię przynajmniej jednej osoby, która poświęciła swoje życie zbieraniu bajek i studiowaniu tradycji ludowych - Aleksandra Nikołajewicza Afanasiewa. Prace tego naukowca są jednak bardzo przestarzałe, nie dysponował on wówczas ani odpowiednią metodologią, ani przykładami badań, którymi mógłby się kierować. Musiał dużo myśleć, zgadywać, rekonstruować mitologię słowiańską, której nieuchronnie towarzyszą błędy, chociaż jego książki są nadal ciekawe i ważne, a w tamtych latach jego dzieła były bardzo odważne i oryginalne, niemal niezrównane. W tym miejscu warto wspomnieć choćby Izmaila Iwanowicza Srezniewskiego, filologa słowiańskiego, etnografa, nauczyciela petersburskiej Akademii Nauk, a także mojego rodaka, slawistykę z Tuły – Iwana Pietrowicza Sacharowa A.A. Potebnya i V.Ya. Prop. To oni stanowili podwaliny zarówno filologii w jej współczesnej formie, jak i etnografii słowiańskiej.

Czarny Grób Książęcy w Czernihowie

W latach władzy radzieckiej zainteresowanie pogaństwem, podobnie jak wieloma innymi sprawami, nie było szczególnie mile widziane. Nawet jeśli chrześcijaństwo nie było wówczas czczone, co możemy powiedzieć o niektórych starożytnych religiach i dziwnym zainteresowaniu nimi. Nawet książki Afanasiewa zostały wznowione dopiero w latach 80., choć obecnie trudno zrozumieć, co w nich może być kontrrewolucyjnego i niebezpiecznego, bo taka jest nasza historia. Jednocześnie od lat 80., a zwłaszcza lat 90., czyli lat zerowych, zainteresowanie pogaństwem dramatycznie wzrosło. I nie tylko na poziomie studiów byli nawet zwolennicy tej starożytnej religii, „rodnovery”. Studiowali także pogaństwo, a studiując i rekonstruując, otwarcie wierzyli w starożytnych bogów. Nie mam zamiaru potępiać ani chwalić tego aspektu, ale studiowanie historii i kulturoznawstwa, nawet przez specjalistów z zakresu historii i filologii (a wśród tych osób było wielu naukowców z nauk przyrodniczych i ścisłych, co jest godne uwagi) jest zdecydowanie pozytywna rzecz. Gdyby tylko te studia były sumienne. W chwili obecnej istnieje ogromna ilość badań, często sprzecznych, o charakterze polemicznym. To setki książek, tysiące artykułów, zbiory raportów archeologicznych. Mitologię słowiańską badali naukowcy z różnych krajów. Są to badacze czescy, rosyjscy, ukraińscy i polscy. Takie bogactwo materiałów i punktów widzenia pozwala nam na lepsze zrozumienie problemu.

Główne źródła do badania mitologii słowiańskiej

Na podstawie tego, co została przywrócona mitologia starożytna, co pomaga ją zrekonstruować, jakie są główne źródła? Idee pogańskie przeszły kilka etapów, nie pozostały niezmienione, niektóre podstawowe idee ukształtowały się już w czasach pierwszego lub drugiego tysiąclecia p.n.e., jednak dość trudno ocenić ten czas. Rybakow w swojej książce „Pogaństwo starożytnej Rusi” dokonuje bardzo szczegółowej dygresji z tego czasu, poniżej trochę poruszymy tę kwestię. Pogaństwo rozwinęło się i osiągnęło swój szczyt w samą porę na wieki VIII-IX, czyli do czasu chrztu Rusi. Stare kroniki rosyjskie, dzieła historyków i podróżników greckich, rzymskich i wschodnich, sagi skandynawskie pomagają nam przywrócić przybliżony kierunek ewolucji mitologii i jej główne cechy. Niestety, naszym starożytnym rosyjskim kronikarzom chrześcijańskim nie przyświecał cel pełnego opisu idei pogańskich i przekazania tych informacji potomności. Nie mogli przewidzieć tak odległej przyszłości. Same kroniki, wbrew powszechnemu błędnemu mniemaniu, nie były pisane w celu pisania historii dla przyszłych pokoleń, kronika miała legitymizować władzę księcia, ukazywać jej sakralny charakter, jednoczyć pod jego dowództwem różne plemiona i miasta, tworzyć wspólnotę pozytywny obraz władzy (tak jak za naszych czasów). Prawdopodobnie kronikarze także kierowali się zainteresowaniami czysto badawczymi, jednak w tamtym czasie ludzie myśleli na ogół innymi kategoriami i niemal co roku oczekiwali końca świata, a wcale nie byli zainteresowani patrzeniem w odległą przyszłość, abstrakcyjnymi refleksjami na temat proces historyczny. Teraz trudno nam zrozumieć, że człowiek starożytny nie jest naszym współczesnym, ale posługujący się innym językiem i innym ubiorem, był inaczej wychowany i myśli innymi kategoriami. Tak czy inaczej, ważne jest, aby wszystkie opisy pogańskich rytuałów, świąt ludowych i starożytnych bogów były ostro negatywne. Uczeni w Piśmie pisali o tym, co sami bezpośrednio widzieli i co było dobrze znane wszystkim im współczesnym, i pisali o tym pod potępieniem, aby wskazać, jak tego nie robić. Dlatego też informacje o mitologii otrzymujemy częściej z nauk skierowanych przeciwko niej.

Wiktor Michajłowicz Wasniecow. Trizna według Olega

Ciekawym i ważnym źródłem jest także „Opowieść o kampanii Igora” (XII w.), której autor szeroko posługiwał się pogańskimi obrazami, epitetami, metaforami, otwarcie wymieniał imiona starożytnych bogów, wychwalając epokę Włodzimierza Monomacha, kiedy Ruś był zjednoczony i mógł przeciwstawić się nomadom, będącym wiecznym zagrożeniem dla naszej ziemi. Tutaj bogowie są wymienieni bez osądu, co jest ważne, a nasi książęta i księżniczki potrafią zamienić się w ptaki i zwierzęta. Bohaterowie bezpośrednio zwracają się do słońca jako boga i proszą go o pomoc. Wszystko to tłumaczy się istnieniem na Rusi kultu wilka oraz bóstw i bohaterów słonecznych.

Czego nie można wydobyć z tekstów, w których informacje o pogaństwie są fragmentaryczne, archeologia pomaga przywrócić. Kamienne pomniki, znalezione kopce, artykuły gospodarstwa domowego, ubrania, domy, dekoracje i sztuka użytkowa dostarczają nam ważnych informacji. Wszystkie te rzeczy często mają na sobie symbole słońca i roślin, których celem jest zapewnienie dobrobytu i ochrona ludzi przed problemami, siłami zła, które mają wielką moc i są wszędzie wokół. Ważnym źródłem informacji są także materiały etnograficzne zebrane w XIX-XX wieku. Na wsiach i na obrzeżach najdłużej zachowały się dawne idee i rytuały, które w dalszym ciągu wpływały na życie ludzi. Te zachowane tradycje można powiązać z czasami starożytnych. Dotyczy to również dzieł folkloru, baśni, eposów, mitów, pieśni, przysłów i powiedzeń. Sam język przechowuje pamięć i mądrość wieków, świadczy o wszystkich zmianach, jakie zaszły. Nazwy wsi i miast, rzek, gór często przekazują nam wiedzę o czasach starożytnych, pogańskich, dlatego onomastyka jest nauką pomagającą w badaniu mitologii. Ponadto wiele można zrozumieć porównując idee różnych narodów, korzystając z wiedzy i metod religioznawstwa i kulturoznawstwa, odwołując się do materiałów badanych przez takich naukowców jak C. G. Jung, James Fraser, Edward Tylor, A.A. Potebnya, V.Ya. Prop. Bez znajomości twórczości tych badaczy, ich koncepcji, badanie mitologii słowiańskiej jest również niemożliwe.

Światopogląd starożytnych Słowian. Główne etapy rozwoju pogaństwa

Jak starożytni Słowianie postrzegali świat, w co wierzyli? Dla starożytnych cały świat był uduchowiony, pełen życia. Mity próbują wyjaśnić zarówno ruch słońca i planet, jak i zmianę dnia i nocy, pór roku. W pewnym stopniu próbują opisać, jak działa świat, skąd się wziął, jakie siły na niego wpływają. Magiczne stworzenia zamieszkiwały całą ziemię, Słowianie modlili się do świętych gajów i drzew, rzek, studni. Wierzyli w syreny (skrzydlate panny, przynoszące na ziemię niebiańską wilgoć, dające życiodajny deszcz i powracające do nas na wiosnę) i ciasteczka, duchy przodków, które były czczone i pomagały ludziom. Wierzyli także w ghule wampiry, navi, złe duchy, które wyrządzały krzywdę. Ludzie wiedzieli, jak się przed jednymi bronić, a innych przyciągnąć, jak unikać niebezpieczeństw, czego się wystrzegać i jak za pomocą rytuału we właściwy sposób wpływać na procesy naturalne.

W każdym narodzie słońce było postrzegane jako główne źródło wszelkich ziemskich błogosławieństw, jako boski patron, zsyłający światło i ciepło, pozwalający dojrzewać owocom. Dlatego wielu bogów kojarzono ze słońcem. Sreznevsky w swoim krótkim dziele słusznie zauważył, że wielu słowiańskich bogów było spokrewnionych ze słońcem (Dazhbog, Khors, Svarog, Svyatovit). Słońcu składano ofiary, modlili się do niego. Przedstawiano go ludziom pod postacią wojownika, często jadącego na rydwanie (obraz stabilny w różnych kulturach), zaprzężonego w ptaki lub ogniste konie. Był to niebiański król rządzący życiem ziemskim. Wszystkie główne święta pogańskie były związane z różnymi cyklami aktywności słonecznej. Wszystkie wierzenia są w ten czy inny sposób powiązane z podstawami życia ludzi, ich sposobem życia. I oczywiście pogaństwo starożytnych Słowian kojarzono początkowo z działalnością myśliwych i zbieraczy, a następnie, gdy zmienił się sposób życia, z pracą rolniczą i hodowlą bydła. Nie mniej, nie więcej, od warunków gruntowych i pogodowych zależało przetrwanie całego plemienia. Stąd nieprzypadkowo animacja i deifikacja samej ziemi, na przykład apel „Matka Ser-Ziemia” i kult bogini ziemi. Płodność kojarzona była nie tylko ze żniwami, ale także z bezpiecznym urodzeniem dzieci, uzupełnianiem bydła i zwierzyny łownej. Rytuały związane z płodnością miały częściowo charakter seksualny. Plemię potrzebowało nowych ludzi dla swojego dobrobytu, cieszyło się z narodzin dzieci i czekało na nie. Płodność kobiety była ważną cechą, była związana z naturalnymi procesami zachodzącymi w samej przyrodzie. Zaskakująco trafnie ludzie potrafili dostrzec, kiedy zasiane pola potrzebują deszczu, a kiedy będzie to dla nich zabójcze, kiedy warto szczególnie uważać na burzę, a kiedy trzeba pożegnać się z nadmiernym upałem. Wszystko to od wieków jest zapisane w pogańskich rytuałach i mitach. Święta te w dużej mierze przetrwały do ​​naszych czasów, jednak niektóre daty zostały przesunięte przez kościół, miejsce starych świąt pogańskich zajęli prawosławni, a niektórzy chrześcijańscy święci zajęli miejsce dawnych bogów, zachowując ich główne funkcje i cechy (Św. Błażej zamiast Wolosa, Prorok Eliasz zamiast Peruna). Starożytni Słowianie mieli kult falliczny, a fallus najwyraźniej symbolizował Rod. Znaleziony w rzece Zbrucz (dopływ Dniestru) słynny bożek zbrucki ma wyraźnie falliczny charakter. Zawoalowane i wyraźne wizerunki fallusa odgrywały ważną rolę podczas niektórych ceremonii, zwłaszcza na weselu. Związek sfery seksualnej z magią rolniczą można doszukać się chociażby w tradycji wykonywania rytualnego współżycia na zasianym polu.

Słowianie składali bogom ofiary - zboże, miód, gotowaną żywność, zwierzęta. Przez pewien czas składano w ofierze także ludzi, częściej obcych, przez co niektóre starożytne miasta pogańskie, cieszące się taką sławą, podróżnicy próbowali ominąć. Kult Peruna był szczególnie krwawy i wojowniczy. Słowianie mieli specjalne sanktuaria do wielbienia bogów i modlitw - świątynie - z miejscami składania ofiar - trebimenty. Zwykle świątynie budowano w trudno dostępnych, chronionych miejscach - na wzgórzach, w górach, pośrodku bagien (najwyraźniej połączenie z wodą). Miejsca, które kiedyś miały znaczenie rytualne, często nadal zachowują swoje pogańskie nazwy - Góry Czerwone, Łyse, Góry Dziewicze, gdzie według legendy gromadziły się czarownice na swoje sabaty, rzeka Wołchow, gdzie zrzucono pogańskich bogów Nowogrodu, Trakt Peryński, gdzie archeolodzy odnaleźli starożytną świątynię, miasto Dedoslavl (oczywisty związek z kultem przodków). Istniał zwyczaj rozpalania ognisk na szczytach gór w noc Iwana Kupały, który przetrwał na Karpatach aż do XIX wieku i został opisany przez etnografów. Było to bardzo uroczyste widowisko, widoczne w promieniu setek mil.

Zaklęcie lnu i przędzy na bransolecie z osady (Księstwo Galicyjskie) z XII-XIII w.

Pewne obiekty kultu, drewniane rzeźby ciastek znajdowały się także w budynkach mieszkalnych. W świątyniach znajdowały się bożki, najwyraźniej Słowianie robili je najczęściej z drewna, dlatego większość z nich nie przetrwała do naszych czasów. Bożkami były drewniane filary o cechach antropomorficznych i atrybutach tradycyjnych dla każdego boga. Perun był przedstawiany z mieczem, Veles z rogiem, symbolizującym obfitość. Sanktuaria otaczały przekopy i kamienne wały, zwykle pośrodku oczyszczonego terenu znajdowała się figura głównego boga lub ołtarz. W tych miejscach znajdują się ogniska, kości zwierzęce, a czasem szczątki ludzkie. Czcili nie tylko sztucznie wykonane bożki, ale także niezwykłe przedmioty naturalne. Archeolodzy odkryli drzewa z kłami dzika, które najwyraźniej miały znaczenie rytualne. Znaleziono duże kamienie o nietypowym kształcie, które służyły za bożki lub kamyki z naturalnymi dziurami w środku, które, jak wierzono, odpędzały złe duchy i przynosiły szczęście. Wśród starożytnych Słowian przez długi czas istniał kult niedźwiedzia i kult wilka. Niedźwiedź najwyraźniej był zwierzęciem totemicznym, stąd niezwykła opisowa, alegoryczna forma imienia - „wiedzący” „miód”. Szczególne święto na Białorusi wiązało się z kultem niedźwiedzia, który odnotowano także w XIX wieku - komedianci. Święto to obchodzono około 24 marca i ściśle przylegało do Zapusty. Przebudzenie niedźwiedzia na wiosnę wiązało się z przebudzeniem całej natury. Niedźwiedź, jako zwierzę totemiczne, musiał także przekazać plemieniu swoją siłę, moc, nieustraszoność, swoją wiedzę o lesie. Ferie zimowe kojarzą się z kultem wilka, wśród ludów słowiańskich powszechne są wierzenia o „wilkach”, „wilkach”, wilkołakach. Według Herodota neurony (jedno z plemion Prasłowian zamieszkujących tereny współczesnej Ukrainy i Białorusi) wierzyły, że są wilkołakami i raz w roku zamieniają się w wilki, w określone dni zakładają na zewnątrz ubrania z futrem lub wilczych skór oraz wykonywał rytualne tańce i rytuały:

„Ci ludzie (neuri) są najwyraźniej wilkołakami. Przecież Scytowie i Hellenowie mieszkający w Scytii mówią, że raz w roku każdy Nevr staje się wilkiem na kilka dni, a następnie ponownie wraca do poprzedniego stanu. Herodot

Wśród głównych świąt pogańskich warto wymienić Iwana Kupałę (24 czerwca, stary, 7 lipca, nowy styl), Kolyadę (22 grudnia, przesilenie zimowe), Ostatki (według Rybakowa, 24 marca, dzień równonocy wiosennej , od którego w starożytności rozpoczynał się nowy rok), dożynki przypadające na 8 września, kiedy oddano cześć kobietom rodzącym - później zastąpiono je chrześcijańskim świętem Narodzenia Najświętszej Marii Panny. Daty te są związane z cyklem słonecznym. Święta obchodzono zarówno na ulicach, w specjalnych miejscach, w przyrodzie czy w świątyniach, jak i w domu. Wśród książęcych kombatantów zwyczajem było urządzanie wystawnych uczt, podczas których często omawiano wiele ważnych spraw, a żołnierze otwarcie wyrażali swoje zdanie. Święta te miały także charakter rytualny i istniały jeszcze długo, nawet po przyjęciu chrześcijaństwa, z którym duchowni zaciekle walczyli. Pożywienie mięsne miało tu ogromne znaczenie, a posty chrześcijańskie ograniczały jego stosowanie, co było niezadowolenie części władców i żołnierzy.

Obrazy wilków lub lampartów z głową przypominającą psa. Rzeźba z białego kamienia XII-XIII w. Ziemia Włodzimierza-Suzdala.

Obrzędy pogrzebowe zmieniały się w czasie. Początkowo najwyraźniej nasi przodkowie chowali zmarłych w ziemi, wierząc, że w ten sposób pomagają uzyskać bogate żniwa, patronują swoim bliskim. Oczywiście niektóre plemiona również wpadły na pomysł, że po śmierci ludzie zamieniają się w zwierzęta totemiczne. Podróżnicy opisują bogate i długie pogańskie obrzędy pogrzebowe ze spaleniem zmarłych w łodzi z bronią i zbroją, ofiarami. Wraz ze szlachetnym rosyjskim wojownikiem lub księciem często chowano jego żonę, składano w ofierze służbę i zwierzęta. Co zaskakujące, istnieją dowody na to, że żony (jedna z żon) zgłosiły się na ochotnika do tej ofiary, a towarzyszenie mężowi w innym życiu uznawano za zaszczyt. Najwyraźniej na tym etapie Słowianie zaczęli wierzyć, że spalony wraz z dymem zmarły wolałby raczej pójść do nieba, do bogów. Obrzęd kremacji istniał przez około dwa tysiące lat przed przyjęciem chrześcijaństwa, a następnie w niektórych miejscach, na „Ukrainie”, był nadal zachowany. Odnalazł go nawet kronikarz Nestor w XII wieku: „Wiatycze robią to do dziś”. Prochy spalonych osób zbierano w naczyniu i umieszczano na filarze.

W wielu miejscach łączono te dwie tradycje – palenie i grzebanie – ciało grzebano w ziemi, a na wierzchu palono domino, będące imitacją mieszkania. Z góry, na miejscach pochówku, często budowano kopce. Im bardziej szlachetna była osoba, tym bardziej skomplikowany był rytuał pogrzebowy, tym więcej składano ofiar. Pogańskie tradycje pogrzebowe znajdują odzwierciedlenie w Opowieści o minionych latach w opisie zemsty Olgi na Drevlyanach i pochówku księcia Igora (stąd oczywisty jest także mitologiczny charakter tej fabuły). Można też przypuszczać, że oba obrządki istniały jednocześnie na różnych terenach starożytnej Rusi. Po pogrzebie urządzano zabawy - trizna, sportowe, mające najwyraźniej na celu udowodnienie, że reszta ludzi z plemienia jest na tyle silna, silna, zdrowa, aby śmierć ich nie zabrała ze sobą. Takie konkursy są typowe dla różnych kultur indoeuropejskich, a znamy je z Iliady Homera.

Czarownik odgrywał szczególną rolę w pogańskich obrzędach. Niestety o pogańskich kapłanach starożytnych Słowian wiemy bardzo niewiele, ale wzmianki o nich zachowały się w starożytnych źródłach. Nazywano je także „zaklinaczami”, „łowcami chmur”, a kobiety – „czarownicami”, „czarodziejkami”, „wspólnikami”, „nauznitami” (katolicy w swoich tekstach nazywali je „kobietami nienagannymi”). Od słowa „czarodziej” istniał rodzaj żeński – „vlhva”. Badacze sugerują, że główne publiczne czynności rytualne wykonywali mędrcy płci męskiej, a „czarodziejki” odpowiadały za ognisko rodzinne, wróżenie osobistych losów i prace domowe. Najwyraźniej nawet święci ojcowie byli pod wrażeniem wiedzy i umiejętności Mędrców i czasami rozpoznawali ich magiczną moc. Najwyraźniej początkowo ich magia kojarzona była z wodą i wróżeniem nad „urokem” (co być może jest powodem nazwy „zaklęcie”), co potwierdzają znalezione postacie kobiece i męskie z naczyniami w rękach, wykonujące pewne czynności rytualne na nich. Imię „Magi” kojarzy się, jak sugerują niektórzy badacze, z „włochatością”, włochatością i kultem Welesa.

Wierzono, że pogańscy kapłani potrafią wywołać deszcz, przepowiadać przyszłość, zamieniać się w wilki, znać cały cykl rolniczy, daty wszystkich świąt i istotę wszelkich rytuałów. Najwyraźniej utrwalali i przekazywali wiedzę o pogaństwie, nauczali następców, a także gromadzili legendy, mity i baśnie. Pogańscy kapłani byli także pierwszymi uzdrowicielami, posiadali wiedzę o ziołach leczniczych. Ich pozycja w społeczeństwie starożytnym była szczególnie silna, mieli wielki wpływ, a zwykli ludzie ich słuchali. Przewodzili także buntom przeciwko istniejącemu rządowi w czasach głodu. Kościół aktywnie walczył z Mędrcami, spalono ich na stosie już w XIII wieku, o czym świadczy chociażby I Kronika Nowogrodzka:

„Latem 6735 (1227) spalili Czterech Trzech Króli – odprawiają swoje odpusty w akcji. A wtedy Bóg wie! I spalił ich na dziedzińcu Jarosławia.

W Nowogrodzie nastroje pogańskie były w ogóle szczególnie silne i to nie przypadek, że pogańska nazwa rzeki Wołchow, do której, jak wiadomo, z mostu zrzucano wcześniej nawet przestępców i ludzi budzących sprzeciw, przynosząc, widząc, w w ten sposób ofiara dla bogów. Z biegiem czasu Mędrcy stracili swoje dawne znaczenie, stając się w XIX wieku prostymi wiejskimi „czarownikami”. Również sami książęta pełnili funkcję kapłanów i znawców rytuałów. Stan kapłański najpełniej objawił się nie wśród Słowian bałtyckich. Wśród ran jednego z plemion, jak pisze Hilferding, czarownik był czczony nawet bardziej niż książę. Podobnie było z Bodrichi i Pomorzanami.
Każdy naród w swoim rozwoju nieuchronnie przechodzi przez etapy ewolucji wspólne dla wszystkich. Z biegiem czasu duchy czczone przez Słowian stawały się coraz bardziej spersonalizowane, nabierając własnych atrybutów, pewnych cech zewnętrznych. Nieznany starożytny podróżnik rosyjski, człowiek znający mitologię grecką i obserwujący pogańskie obrzędy we własnym kraju, w swojej „Opowieści o bożkach” (XII w.) wyróżnił etapy rozwoju idei pogańskich. Te same etapy są spójne z koncepcją B.A. Rybakow:

1. Początkowo starożytni Słowianie „stawiali wymagania upiorom i wybrzeżom”. Podobno etap ten sięga czasów myśliwych i zbieraczy. Upiory i beregini, które później najwyraźniej przekształciły się w syreny i widły, uosabiały dobry, pozytywny początek, życzliwe i pomocne duchy, podczas gdy ghule były złymi duchami. Ghule według wierzeń pogańskich to ludzie, którzy nie zginęli przez własną śmierć, samobójstwa, osoby zabite przez piorun, spadły z drzewa, utopiły się, a także obcy, przodkowie z innych, wrogich plemion. Próbowali przebłagać ghule, dlatego przynieśli „wymagania” – ofiary. Lub odstraszyć, do czego używano spisków i specjalnych symboli-wzorów na ubraniach, domach, przedmiotach gospodarstwa domowego.

2. Na późniejszym etapie i najwyraźniej pod wpływem sąsiednich kultów śródziemnomorskich Słowianie „rozpoczęli posiłek, stając się Rody i Rozhanitsą”. Rybakow uważa Roda za starszego boga niż Perun. Wiara w niego trwała znacznie dłużej niż w niektórych innych bogów. Poganie uważali go za stwórcę wszystkich żywych istot, to on „tchnął duszę” w ludzi. Za tę wiarę kapłani potępiali chłopów w ich nauczaniu już w XIV wieku. Klan w różnych okresach mógł również pojawiać się jako Stribog lub Svarog, również najwyższe bóstwa. Warto dodać, że nie wszyscy naukowcy uważają Roda za boga, niektórzy badacze twierdzą, że bóg Rod pojawił się jedynie w wyniku błędnego odczytania niektórych tekstów, gdzie słowo to nie oznaczało w ogóle żadnego bóstwa, a jedynie kult przodków, w co do istnienia nie ma wątpliwości (taka jest na przykład opinia L.S. Kleina, którego idee pod wieloma względami różnią się od książek Rybakova).

Rodzące kobiety, które początkowo prawdopodobnie przedstawiano jako niebiańskie jelenie łosie (patrz na przykład mity ludów północy) przemienione w kobiety z rogami łosi, produkujące zwierzęta zapewniające dobrobyt, bogate żniwa, patronki rodziny i mamom, pomagających przy porodzie. W hafcie chłopskim często można spotkać wizerunki kobiet w czasie porodu, jednak z czasem sakralne, mistyczne znaczenie tych wizerunków zanikło. Zbyt naturalistyczne ich obrazy zostały później zastąpione bardziej abstrakcyjnymi wzorami, ponieważ. Kościół nie mógł zaakceptować tego kultu, a sami ludzie zapomnieli, jakie znaczenie nadano wcześniej tym rysunkom. Hafty te są jednak znane etnografom i przetrwały do ​​końca XIX wieku. Trudno wątpić w istnienie kultu kobiet w czasie porodu, zwłaszcza że taki kult zasady macierzyńskiej znany jest wśród różnych ludów, o czym świadczą choćby „paleolityczne Wenus”, z grubsza wykonane starożytne figurki kobiet, na wzór które kładą nacisk na ciążę i płodność.

3. Następnie kult Peryna przesunął się do centrum, stając na czele hierarchii innych bogów. Według Rybakowa i niektórych innych naukowców (E. V. Anichkowa) Perun jest późniejszym bogiem, który zajmował ważne miejsce podczas tworzenia drużyny książęcej. Porozmawiamy o tym bardziej szczegółowo poniżej.

4. Po przyjęciu chrześcijaństwa „Peruna została odrzucona”, ale nadal modlili się do kompleksu bogów, na którego czele stał Perun, oraz do starszej Rodziny i kobiet w czasie porodu.

Rybakow w swoich badaniach wysuwa pogląd, że bogowie płci żeńskiej (Makosz, rodząca, Łada i Lel) są historycznie starsi od męskich bogów (Perun, Rod, Stribog). Stopniowo dokonano przejścia do systemu, w którym na czele panteonu stanęli bogowie płci męskiej. Proces ten wiązał się ze zmianą struktury, struktury ekonomicznej samego społeczeństwa, w którym na pierwszy plan wysunął się silny i zdeterminowany człowiek, wojownik i obrońca, żywiciel rodziny, twardy i pracowity pracownik. W istocie wszystkie idee religijne zawsze rozwijają się w powiązaniu ze zmianami społecznymi, rzeczywistymi warunkami. Przyjęcie chrześcijaństwa odzwierciedlało tę samą potrzebę reorganizacji i zjednoczenia społeczeństwa. Naukowcy spierają się o to, czy starożytni Słowianie mieli ścisłą hierarchię bogów, którzy z bogów byli głównymi i wspólnymi dla wszystkich plemion. Już sama etymologia imion bóstw sugeruje, że pojawiały się one w różnym czasie także pod wpływem innych kultur. Najwyraźniej w starożytnych miastach różni bogowie byli czczeni na różne sposoby, na rozprzestrzenianie się kultu wpłynął czynnik geograficzny, charakter działalności ludzi i warunki naturalne. Trudno powiedzieć, czy panteon był taki sam dla Rusi, czy też wszystko zależało od samych miast i ludności. To, w jakiego boga dana osoba wierzyła, zależało również od jego „zawodu”: chłop najwyraźniej był znacznie bliżej Volos-Veles niż Perun, podczas gdy Makosh patronował kobietom i ich obowiązkom domowym, pracy kobiet. Ale porozmawiajmy więcej o konkretnych bogach i ich funkcjach.

pogański panteon

W szkole, na lekcjach historii, a nawet na wykładach uniwersyteckich z jakiegoś powodu opowiadają nam bardzo skróconą i „wygładzoną” historię przyjęcia chrześcijaństwa. Każdy, kto nie zapomniał jeszcze całkowicie choć jednego kursu szkolnego, dobrze pamięta tę datę - rok 988, chrzest Rusi. Daty w annałach są raczej arbitralne, ustalano je nie w roku, w którym miało miejsce dane wydarzenie, ale często przypadkowo, zapewne dlatego. sami kronikarze żyli później. Dlatego ściśle rzecz biorąc, data wcale nie jest dokładna, ale gdzieś mniej więcej w tym czasie miał miejsce chrzest, który poważnie wpłynął na całą naszą historię, stosunki Rosjan z sąsiadami, z Bizancjum, skąd przejęliśmy prawosławie, katolicki świat zachodni , Skandynawii, Bułgarii, która została ochrzczona przed nami, i innych krajów. Ale nauczyciele często zapominają wspomnieć, że Włodzimierz Światosławicz, nazywany przez Kościół świętym (a dla Rusi zrobił naprawdę wiele), nie przyjął od razu chrześcijaństwa. Kilka lat wcześniej podjął próbę przeprowadzenia tzw. „reformy pogańskiej”, ustanawiającej jasną i powszechną hierarchię bogów na Rusi. Możemy to ocenić na podstawie starożytnych świątyń znalezionych przez archeologów i odpowiednich dowodów tekstowych. Nie wiadomo dokładnie, dlaczego na początku lat 80. XX wieku Włodzimierz zmusił na przykład Nowogród do uznania Peruna za najwyższego boga, a kilka lat później rozczarował się tą swoją reformą i wysłał swoich żołnierzy, aby niszczyli bożki i bożki przymusowo ochrzcili ten sam Nowogród, co doprowadziło do zbrojnego starcia z mieszczanami, których do boju poprowadził pewien czarnoksiężnik – ludzie bronili swojej starożytnej wiary. Konfrontacja zakończyła się oczywiście całkowitą klęską i grabieżą oraz tysiącami ofiar, ale ostatecznie przyjęto chrześcijaństwo. Nałożyło się to na wiarę pogańską i, jak wiemy, nie wymazało jej całkowicie. Ale najważniejsze jest to, że odniesienia do pogańskiej reformy Włodzimierza Światosławicza w „Opowieści o minionych latach”, wykopaliska w rzekomym miejscu, w którym stały bożki Panteonu Włodzimierza w Kijowie, pomagają nam wyobrazić sobie naturę samej religii, aby podkreślić najważniejszych bogów. W panteonie Włodzimierza było sześciu bogów (lub pięciu, w zależności od interpretacji): Perun, Stribog, Dazhbog, Makosh, Simargl (Semargl), Khors. Dlaczego może być pięciu bogów, a nie sześciu: faktem jest, że w zapisie Nestora między Khorsem a Dazhbogiem nie ma związku „i”, jak między innymi bogami, z tego można wywnioskować, że reprezentowali oni tego samego boga, ponieważ on wierzył na przykład Sreznevsky. Z jakiegoś powodu ważny bóg dla Słowian wschodnich, Veles (lub Volos, pisownia jest inna), nie dostał się do panteonu Włodzimierza. Świadczą o tym porozumienia z Bizancjum, w których wskazano, że Słowianie i Waregowie, którzy brali udział w wojnach po naszej stronie jako najemnicy, a nawiasem mówiąc, w latach 9-10 byli już często ochrzczeni w chrześcijaństwo, przysięgali na imiona Peruna i Velesa, „boga bydła”. Ten bóg był bliżej chłopów, rolników, hodowców bydła i być może z tego powodu nie dostał się do panteonu lat 80. XX wieku, ponieważ książęta i wojownicy czcili Peruna, a Dazhbog był także bogiem słońca. Porozmawiajmy o tych głównych bogach, zdefiniujmy ich funkcje w oparciu o wiedzę naukowców.

Idol Zbrucha. cztery strony

Peruna- bóg, który wysunął się na pierwszy plan podczas kampanii na Bałkanach w VI wieku. oraz powstanie państwa kijowskiego i oddziału książęcego w IX-X wieku. Bóg, któremu przysięgali na broń podczas podpisywania traktatów. Był szczególnie czczony przez klasę wojskową. Bóg wojny, błyskawic, burz, grzmotów, odpowiadający w innych mitologiach Thorowi i Jowiszowi. Przedstawiany z mieczem, srebrną głową i złotymi wąsami, jak wskazuje Nestor. Jeden z najkrwawszych bogów, ponieważ. to dla niego zabijano ludzi w ofierze, czasem ofiary były ogromne. Najwyraźniej święto na cześć Peruna odbyło się 20 lipca (dzień Ilyina). Etnografia zna wiele przykładów ofiar dla Peruna. W północnych prowincjach Rosji za czasów Iljina specjalnie karmiono byka i składano go w ofierze. Tydzień przed tym dniem nazywał się „Ilyinsky”.

Perun miał ogromne znaczenie dla wojowników i książąt. Veles był bliżej chłopów. Później, po przyjęciu chrześcijaństwa, Perun został porównany do proroka Eliasza, którego świątynie pojawiały się w tych miejscach, gdzie wcześniej mogły znajdować się sanktuaria Peruna. Wierzono, że Perun za pomocą błyskawic walczył ze złymi duchami, goniąc je podczas burzy. Perun miał osobny dzień tygodnia - czwartek. Ten sam dzień uznawano za kojarzony z Jowiszem i Thorem („czwartek” – dzień Thora). Słowiański Perun jest identyczny z litewsko-łotewskim Perkunis-Perkons.

Veles (Volos)- „bóg bydła”, patron bydła, bogactwa, dobrobytu. Najwyraźniej pierwotnie był także bóstwem słonecznym. Słowo „bydło” oznaczało w ogóle bogactwo, własność. Veles był również uważany za boga podziemi. To on najwyraźniej został przedstawiony na bożku zbruckim jako postać męska trzymająca na sobie ziemię. Ze względu na to, że był związany z ziemią, uznawany był za boga umarłych, nie oznacza to jednak, że był zły i wyrządzał krzywdę. Rybakow uważał, że początkowo Weles był uważany za właściciela lasu, patrona myśliwych, a z ziemią i światem umarłych związał się z martwą bestią. Bliżej mu było do chłopów, do zwykłych ludzi, do pracy w rolnictwie. W imię Wolosa, wraz z imieniem Peruna, Rosjanie przysięgali, zawierając układy z Bizancjum. A w XIX wieku chłopi przekazali Velesowi ostatnią garść kłosów z zebranego pola „Velesowi na brodzie”. Veles patronował także muzykom i poetom. Przedstawiany był jako brodaty mężczyzna z rogiem, symbolizującym zawsze obfitość. Św. Błażej zastąpił Welesa po chrystianizacji i stał się także patronem bydła. Inni naukowcy uważają, że „Veles” i „Volos” to nie różne pisownie jednego boga, ale dwa różne bóstwa (Klein, Niederle). Niektórzy badacze przeciwstawiają się Velesowi i Perunowi jako odwiecznym przeciwnikom, jednak jest to wciąż kwestia kontrowersyjna, a sądząc po umowach, przysięgali w tym samym czasie, więc jest mało prawdopodobne, aby któryś z nich był w jakiś sposób powiązany ze złymi skłonnościami, byłoby to nie bądź logiczny.

Makosz (Mokosz)- jeden z najbardziej archaicznych bogów. Rybakov rozszyfrowuje jej imię jako „matkę żniwa”. „Kosz” – wóz na snopy, kosz na zboże, stodoła na słomę, zagroda dla bydła. Bogini ziemi, płodności, życia, patronka tkactwa i przędzenia, prac domowych kobiet. W porównaniu z grecką Demeter. Funkcjonalnie uzupełniają go syreny-widelce, nawadniające ziemię. Na archaicznym hafcie jest przedstawiony pomiędzy Ładą i Lelą, dwiema rodzącymi kobietami. Przedstawiony na bożku zbruckim z rogiem obfitości. Uważany jest za pośrednika między niebem a ziemią. Makosh jest jedynym bóstwem żeńskim, które Władimir umieścił w swoim panteonie. Uważa się również, że Makosh snuje nici losu. Mitologiczny Paraskeva-piątek wiele odziedziczył po Mokoszu. Piątek uznawano za jej święty dzień, w innych mitologiach ten dzień odpowiadał także boginiom – Frei, Wenus.Naukowcy dopatrują się podobieństw do skandynawskich norn, greckich moir.

Swaróg- bóstwo nieba i wszechświata. Starożytni skrybowie porównani z Hefajstosem, synem Dazhboga, którego porównano do Apolla. Słowianie wierzyli, że to ten bóg nauczył ich kowalstwa, rolnictwa i wprowadził patriarchalne monogamiczne małżeństwa. „Bohater kulturowy” słowiańskich mitów, zastąpiony w bohaterskich opowieściach przez Kuźmę-Demyana (lub Kuźmę i Demyana), który wykonał ogromny pług i zaprzęgł do niego złego Węża, grożąc ludziom, jeździł na nim, ciągnąc „węże” pługiem, co wciąż możemy zaobserwować na Ukrainie. Porównywany przez pogan do zastępów chrześcijańskich. Źródła wspominają także o Svarozhiczu, być może synu Svaroga i według B.A. Rybakow, uosobienie boskiego ognia. Ale możliwe jest również, że Svarog i Svarozhich to imiona tego samego boga.
Dazhbog jest synem Svaroga w porównaniu z Apollem. Bóg słońca, „białe światło”, dawca błogosławieństw. Nazwany „dziadkiem” Słowian Wschodnich w Opowieści o kampanii Igora. Uważany jest za boga późniejszego od Roda Peruna, gdyż samo słowo „bóg”, jak uważają niektórzy historycy i lingwiści, mogło pochodzić z języka irańskiego. Zwykliśmy nazywać bogów „divami”. Dazhbog czasami pełni rolę patrona płodności, boga złota i srebra.

W tekstach średniowiecznych istnieje druga pisownia imienia - Dazhdbog - co być może odzwierciedla nowy etap ewolucji wyobrażeń o tym bogu. Słowo „dazhbog” może być epitetem, Sreznevsky uważa to za przymiotnik od „dag” (por. St. Germ. dag, Islandia. dagr) - światło dzienne. Rybakow kojarzy to z takimi słowami, jak sanskryckie „dahati” – palić, palić, „dagha” – palić.

Semargl (Simargl)- jeden z najbardziej tajemniczych bogów obok Khorsów. Jego znaczenie i funkcje nie są do końca jasne. Podobno bóg, który przyszedł do nas, podobnie jak Chors, poprzez kontakt z ludami irańskimi, Scytami. Etymologia nazwy wyraźnie wskazuje na irańskie korzenie. Przedstawiany jako skrzydlaty pies. Często w starożytnych naukach rosyjskich Semargl był często błędnie określany jako dwaj bogowie, Sim i Regla. Być może już wtedy zapomniano, jakim był bogiem i jaką rolę odgrywał. Semargl jest obrońcą plonów, bogiem gleby, siłą wegetatywną, mediatorem między niebem a ziemią. W mitologii indoirańskiej badacze porównują go do psa-ptaka Senmurva. Może mieć coś wspólnego z Makoshim. W późniejszym okresie nazwę Semargl zastąpiono nazwą „Plut”. Według Rybakowa Yarilo może mu odpowiadać w etnografii.

Koń- bóg słońca, ale nie światła, ale samego przedmiotu naturalnego, luminarzy. Mógłby uzupełniać Dazhboga, ale mógłby być z nim jednym, drugim imieniem. W starożytnym panteonie porównywany jest do Heliosa.

Łada i Lel- dwie boginie rodzące, uosabiające wiosnę, przebudzenie natury, początek życia, patronujące kobietom, wspominane podczas ceremonii ślubnych, związane z wiosennymi świątecznymi obrzędami.

Stribog- bóg wiatrów. To słowo mogłoby być epitetem dla Svaroga, Rod, jednego z imion najwyższego bóstwa.

Rodzaj- ojciec wszystkich żywych istot, przez długi czas porównywany z chrześcijańskim bogiem, najwyższym bóstwem, tchnącym życie w ludzi. W różnych momentach Stribog i Svarog mogli mu korespondować. Niektórzy badacze sprowadzili znaczenie Rodu do domowego boga, brownie, inni natomiast całkowicie zaprzeczyli jego istnieniu wśród Słowian.

W pogaństwie słowiańskim, pomimo dużej liczby badań, znalezisk archeologicznych, wciąż jest wiele niejasnych i kontrowersyjnych. Naukowcy z różnych krajów spierają się o pochodzenie bogów, a także o ich funkcje i liczbę, wiele pytań nie zostało jeszcze rozwiązanych. W tym artykule przedstawiłem jedynie ogólny przegląd pogańskiego panteonu i nie poruszyłem zbyt wielu szczegółów. Myślę, że później jeszcze nie raz powrócimy do tego tematu i porozmawiamy szczegółowo, w tym o niższej mitologii, słowiańskim bestiariuszu. Poza tym mam nadzieję z czasem uzupełnić ten artykuł, napisać osobno o pracach innych naukowców. Tutaj oparłem się głównie na koncepcji Rybakova.

Lista źródeł
1. Rybakov, B.A. „Pogaństwo starożytnych Słowian”.
2. Rybakov, BA „Pogaństwo starożytnej Rusi”.
3. Rybakov, BA „Narodziny Rusi”.
4. Sreznevsky, I.I. O adoracji słońca wśród starożytnych Słowian.

Słowo i mit. stworzenia mitologiczne

(syreny, gobliny, ciasteczka itp.) Konspiracje.

Idee dotyczące porządku świata, czasu i przestrzeni

Studiując literaturę starożytną, mimowolnie przyzwyczajamy się do poglądu, że mitologia pogańska z pewnością przypomina starożytne mity greckie z ich złożonymi, rozgałęzionymi fabułami, bogami, „bohaterami” jak Herkules czy Achilles itp. Koncentrując się na tego typu mitach, szukasz innych ludy w ich mitologii o postaciach ludzkich i ich zabawnych przygodach, takich jak podróż greckich Argonautów, historia Perseusza i Andromedy itp.

Tymczasem świadomość mitologiczna jako taka objawia się nieporównanie bardziej różnorodnie niż w powyższych przypadkach. Holistyczna fabuła mitów słowiańskich, rozumiana w powyższym wąskim znaczeniu, praktycznie nie została zachowana: pogańscy Słowianie nie mieli jeszcze języka pisanego, a następnie, od momentu przyjęcia chrześcijaństwa, Kościół zaczął walczyć z pogańskimi ideami , co było potężnym środkiem wyparcia starożytnych mitów z ludowej pamięci kulturowej i historycznej.

Kroniki, różne kazania i „nauki” duchowieństwa chrześcijańskiego skierowane przeciwko pogaństwu itp. W dokumentach zachowały się fragmenty mitów, cytowanych głównie w kolejności ilustracji.

Jednak obserwując filologicznie język, jego słowa i wyrażenia, można zgłębić także kulturę starożytną, mitologię. Co więcej, właśnie tutaj leży niejako pierwotny poziom przedstawień mitologicznych.

AA Potebnya w swoich pismach wielokrotnie wspominał językoznawcę i mitologa M. Müllera, według którego „Mitologia jest zresztą tylko fazą, nieuniknioną w rozwoju języka, jeśli język jest traktowany nie jako czysto zewnętrzny symbol, ale jako jedyny możliwe ucieleśnienie myśli... Jednym słowem mitologia to cień, który pada z języka na myśl... Mitologia w najwyższym sensie to władza języka nad myślą...".

Mit może już zawierać słowo lub krótkie wyrażenie. Jak A.N. Afanasjewa: „Ziarno, z którego wyrasta mityczna legenda, leży w pierwotnym słowie”. Według A.A. Potebni, cytując te słowa poprzednika, „z góry jest prawdopodobne, że najprostsze formy mitu mogą pokrywać się ze słowem, a mit jako cała legenda może zakładać mit jako słowo”.

Rosjanie na przykład są przyzwyczajeni do tego, że pada deszcz. Jest to metafora językowa, ale figuratywny charakter obrotu w życiu codziennym już dawno nie jest już rozpoznawany. Tymczasem wśród Polaków pada deszcz (deszcz pada). Tak jak współczesne rosyjskie dzieci wciąż potrafią „rozpoznać” długie nogi w strumieniach deszczu wydobywających się z chmur pełzających po niebie, jakby chodząc po ziemi, tak starożytni ludzie, ludzie z czasów „dzieciństwa ludzkości” , pewnie to zrobił. Z myślą wywodzącą się z epoki pogaństwa wschodniosłowiańskiego, że pada deszcz, mogący chodzić jak żywa istota, w pierwszych wiekach chrześcijaństwa duchowieństwo na Rusi próbowało nawet walczyć, ale nie mogło nic zdziałać element językowy.

W języku francuskim wyrażenie il pleut jest nadal używane do wyrażenia tego samego znaczenia. W tłumaczeniu na rosyjski oznacza „pada deszcz”, ale dosłownie oznacza „on płacze”. Kim on jest? Naturalnie bóstwo żyjące w niebie (a z chrześcijańskiego punktu widzenia pogański demon).

Dalej Losev komentuje swój przykład w następujący sposób: „Tutaj można powiedzieć, że ujawniają się wszystkie karty myślenia mitologicznego, które w nowych językach ukryte są pod zaimkami trzeciej osoby. Tak jest naprawdę. Prawdziwym podmiotem bezosobowego zdania dla starożytnego myślenia jest demon, o którym wciąż myśli się ślepo zmysłowo, zwierzęco instynktownie, niezróżnicowanie, który wciąż pozostaje na poziomie zmysłowo postrzeganego przedmiotu, nie znajduje jeszcze pełnego odzwierciedlenia w myśleniu, a jedynie implikuje przez nią nieświadomie i dlatego nie jest nazywana i nawet nie może być nazwana. Tak, a po rosyjsku nie będzie błędem stwierdzenie, że w zdaniu świta, jest to temat.

Wyobraźnia starożytnych otaczała pogańskie bóstwo żyjące na niebie wraz z innymi niebiańskimi istotami. Na przykład chmury można pomylić z pasącymi się niebiańskimi krowami, a czarne chmury, które budzą w ludziach strach, są już dla kogoś innego, wrogiego i złego, albo z niebiańskich gór, albo znowu dla krów (czarne). Naturalnie deszcz jest wtedy niebiańskim mlekiem.

Imię krowy Burenka, szeroko rozpowszechnione w Rosji, najprawdopodobniej etymologicznie jest związane ze słowem „burza” (a nie z przymiotnikiem koloru brązowy, brązowy). Co szczególnie interesujące, zdaniem Vasmera, słowo „burza” z kolei w niektórych językach indoeuropejskich jest powiązane z czasownikiem, który w nich oznacza „muczenie”, „muczenie” – czyli zatem Burenka najwyraźniej „muczy” lub „ryczy”. Co więcej, taka konserwacja we współczesnym słowie starożytnych idei mitologicznych wcale nie jest rzadkim zjawiskiem. Akademik Nikita Iljicz Tołstoj (1923-1996) wymienił takie przezwiska krów, które spotkał (na Ukrainie) podobne do Burenki: Chmura, Khmara, Burza, Raiduga itp. Dodajmy tutaj często spotykany przydomek krowy Zorka (czyli „świt „).

AA Potebnya podkreśla: „Kiedy ktoś tworzy mit, że chmura to góra, słońce to koło, grzmot to odgłos rydwanu lub ryk byka, wycie wiatru to wycie psa itp. ., to nie ma dla niego innego wytłumaczenia tych zjawisk.”

W wierzeniach zwierzęcych w ogóle wszystko w naturze (kamienie, drzewa, woda, ogień itp.) Uważano za żywe. Stąd na przykład kult drzew. Świętego Stefana z Permu zniszczone na początku XV wieku. rodzaj „fioletowej brzozy”, którą czciło miejscowe plemię pogańskich Zyryjczyków. Dla Słowian sosna była świętym drzewem - do dziś starają się umieszczać cmentarze pod sosnami (jak w ogóle pod drzewami). Do świętych drzew należał oczywiście dąb.

Najważniejsze jest to, że wszystko w micie, bez względu na to, jak fantastyczne może być, było postrzegane przez starożytnych Słowian jako pełna prawda, jako obiektywny obraz otaczającego świata. Dzięki mitologicznemu postrzeganiu otoczenia wszystko wokół ożywa, pełne cudów. W tym świecie cudów trzeba być stale czujnym. Las, wodę, powietrze zamieszkują istoty nadprzyrodzone, zwierzęta potrafią mówić itp., itd.

W związku z tym jest to świat potężnych rycerzy, posiadających niesamowitą siłę dla prostego człowieka. Pierwsi kolekcjonerzy rosyjskich eposów wciąż odnajdywali w swoich ludowych wykonawcach ludzi o atawistycznych cechach świadomości mitologicznej.

Folklorysta A.F. Hilferding powiedział: „Kiedy ktoś wątpi, czy bohater byłby w stanie unieść 40-funtową maczugę lub postawić na miejscu całą armię, zabija się w nim epicka poezja. I wiele znaków przekonało mnie, że chłop północno-rosyjski śpiewający eposy i zdecydowana większość tych, którzy go słuchają, z pewnością wierzą w prawdziwość cudów wyobrażonych w eposach ... Czasami sam śpiewak eposów, kiedy każesz jej śpiewać z aranżacją niezbędną do nagrania, wstawiasz swoje komentarze pomiędzy zwrotkami, a te komentarze świadczą o tym, że żyje on w pełni myślami w świecie, który śpiewa.

Dla starożytnych Słowian kontakt ze sferą nadprzyrodzoną był sprawą niewątpliwą, jasną i prostą.

Człowiek wierzył, że w lesie powinien uważać nie tylko na drapieżne zwierzęta, ale także na gobliny, wodę, wybrzeża, syreny itp. Prokopiusz z Cezarei pisał o Słowianach w VI wieku. N. e.: „Czczą rzeki i nimfy (czyli syreny. - Yu.M.) i wszelkiego rodzaju inne bóstwa, składają im wszystkim ofiary i przy pomocy tych ofiar wróżą także. ”

Syrenka (od św. chwały, rousali - „pogańskie święto wiosny”; po przyjęciu chrześcijaństwa okazało się, że jest to tydzień wcześniej niż trójca, skąd bułgarska rusaliya - „tydzień przed trójcą”). Zwykle syrena to duch utopionej kobiety, żyjący w wodzie, ale potrafiący zejść na brzeg, a nawet wspiąć się na drzewa.

Z cyklem kalendarzowym wiązało się wiele mitologicznych stworzeń wśród pogańskich Słowian.

Język zachował starożytną mitologię w bardzo różnorodny sposób. Zatem A.A. Potebnya w swojej pracy „O dziele i stworzeniach z nim związanych” pokazuje na obszernym materiale, że zgodnie z ideami pogańskich Słowian „udział” i jego antypoda nie były „udziałem” (czyli we współczesnym rozumieniu: „szczęście” i „nieszczęście”). Co więcej, Potebnya wierzył, że „Bóg może oznaczać dawcę udziału”. Trudno utożsamiać Share z pojęciem losu: jak pisał o Słowianach Prokopius, „nie znają losu i wcale nie uznają, że ma on jakąkolwiek moc w stosunku do ludzi”.

Podobnie, jak wiadomo, smutek (lub żal-nieszczęście), potrzeba (potrzeba), kłopoty itp. również nie były pojęciami abstrakcyjnymi, jak ma to miejsce obecnie, a mianowicie „istoty humanoidalne, rzadziej zoomorficzne”. Istoty te mogłyby chodzić po świecie. Wiadomo nawet, że słynął z jednookiego. Smutek wciągał ludzi w picie, picie z nimi, a potem także cierpienie na kaca. W jednej opowieści mężczyźnie udało się zwabić smutek do dołu i napełnić go kamieniem, w innej wepchnął potrzebę do naczynia i utopił ją w bagnie. Ludzie z bajek często dźwigają kłopoty na swoich barkach. Prawda i fałsz, część (los), przypadek, los itp. wydawały się w przybliżeniu takie same dla wyobraźni ludzi.

Sinisters to według powszechnego przekonania małe, złe istoty duchowe, chowające się za piecem i spuszczające nieszczęścia zarówno na dom, jak i na mieszkających w nim ludzi. Ukraińskie życzenie nieszczęścia brzmi: „Boday zostałeś pobity!”

Postać brownie (lub „właściciela”) również zamieszkującego dom, według pogańskich wyobrażeń, nie jest już tak jednoznaczna. Pogańscy Słowianie wierzyli, że w zależności od konkretnych okoliczności może on okazywać zarówno wrogi, jak i życzliwy stosunek do osób mieszkających w domu.

Zła kikimora może być ciastkiem, lasem lub bagnem. Jej wygląd został pomyślany jako humanoidalny (zwykle brzydka, stara kobieta).

Ghule (ghule) były według wyobrażeń pogańskich Słowian zmarłymi ożywiającymi się nocą, wysysającymi krew z żywych ludzi (na Zachodzie tego rodzaju fantastyczne stworzenia nazywane są „wampirami”).

Śmierć człowieka wiązała się ze złożonym systemem rytuałów wśród pogańskich Słowian. Dlatego pochówek często odbywał się w saniach (nawet latem). Po pogrzebie następowała masowa uroczystość rytualna (uczta), której towarzyszyły, w przypadku śmierci wojownika, magiczne zabawy wojskowe oraz uczta (strava), równie zrytualizowana w swoim składzie.

Mauritius Strateg zauważył, że po śmierci męża zwykle umiera jego żona: „Większość z nich uważa śmierć męża za śmierć i dobrowolnie się udusi, nie licząc bycia wdową na całe życie”.

Miejsce zamieszkania duchów przodków w zaświatach nazywało się Navi. Słowianie wschodni budowali na grobach tzw. domoviny – „domy z bali drewnianych (1,5 x 2 m) z dachem dwuspadowym i małym okienkiem o grubości jednego bala”. W domach tych składano różne dary zmarłemu przodkowi na jego pamiątkę.

Jak zauważa L. Niederle „w starożytnej nauce Kościoła rosyjskiego”, gdzie wspomina się o łaźniach słowiańskich, „można przeczytać ciekawą rzecz: ludzie przygotowywali kąpiel dla swoich przodków, co jednak Rosjanie w niektórych miejscach nadal robią ”.

Duchy przodków w ogóle były istotami mistycznymi specjalnego rzędu dla ludzi. Od duchów dziadka i kobiety czekali na pomoc i wskazówki, jak postępować w tej czy innej sytuacji życiowej. Rodzaj to jedna z najstarszych istot duchowych. Kobiety rodzące pomagały przy narodzinach dzieci, wpływały na los noworodków. Ortodoksyjni księża pierwszych wieków walczyli z nimi, ich kult – ten kult był tak głęboko zakorzeniony.

Pogańscy Słowianie wierzyli we własne zmartwychwstanie po śmierci. Czasami wydaje się, że kojarzyli to z ideą reinkarnacji. Badacz pogańskiego obrzędu pogrzebowego przytacza na przykład ciekawe rosyjskie przysłowie, zapożyczone ze słownika V.I. Dahl: „Nie bij psa, a ona była mężczyzną” .

Według wielu danych można odnieść wrażenie, że w świadomości Słowian pierwszych wieków naszej ery strona jakościowa zwyciężyła nad ilościową, konkret nad abstrakcją. Jest to jednak dość powszechna cecha psychologii starożytnych. Bardzo wyraźnie przejawiało się to w sposobach liczenia.

Trudno powiedzieć, „w jakim stopniu” Słowianie potrafili liczyć w epoce przedpiśmiennej. Ale jasne jest, że zrobili to na wiele sposobów inaczej niż my. Starożytny Słowianin łatwo się orientował i mówił np., że przed nim rosną trzy sosny, pięć jodeł i dwie brzozy. Jednak prawie nie zrozumiałby, czego od niego chcą, gdyby ktoś odważył się upierać, że to wszystko składa się na dziesięć drzew. Takie uogólnienia poprzez abstrakcję są dokonywane przez współczesnych ludzi całkiem automatycznie, ale świadomość starożytnych „działała” inaczej. Dla starożytnego człowieka sosna, świerk, brzoza, dąb itp. Były jakościowo różnymi roślinami i psychologicznie trudno było mu umieścić je w jednym rzędzie.

Starożytni ludzie byli bardzo wyczuleni na to słowo. Przyjęli za oczywistość, że słowo jest potencjalnym czynem. W ich przedstawieniach słowu nadano magiczną moc. AA Potebnya napisała o tym:

„Słowo jest czynem… Dlatego przyzwoicie jest śpiewać pieśń męską tylko dla mężczyzny, kamienną muchę – tylko dla dziewczynki, pieśń weselną – tylko na weselu, lament – ​​tylko na pogrzebie; kto zna spisek, zgadza się przekazać go tylko wtajemniczonemu, nie ze względu na wulgaryzmy, ale do poważnego użytku.

O znaczeniu tego słowa dla starożytnych ludzi akademik Fedor Iwanowicz Buslaev mówi:

„Jeśli we wszystkich mniej lub bardziej ważnych funkcjach swojego życia duchowego, a nawet fizycznego, człowiek dostrzegł tajemniczy przejaw ukrytej w nim nieznanej, nadprzyrodzonej mocy, to oczywiście słowo, jako najwyższe, całkowicie ludzkie i Przeważnie racjonalne zjawisko jego natury było dla niego najbardziej urocze i święte. Nie tylko podsyciło w nim wszystkie cenione sympatie rodzinne do starożytności i tradycji, do rodziny i plemienia, ale także wzbudziło pełną czci grozę i respekt religijny”; „Ta integralność życia duchowego, odzwierciedlona w słowie, jest najwyraźniej zdefiniowana i wyjaśniona przez sam język; ponieważ w nim te same słowa wyrażają pojęcia: mówić i myśleć, mówić i robić; rób, śpiewaj i czaruj; mów i osądzaj, ubieraj się; mówić i śpiewać; mów i czaruj; kłóć się, walcz i przeklinaj; mówić, śpiewać, czarować i leczyć; mówić, widzieć i wiedzieć...

Nasi przodkowie czuli w słowie „zgadywać” połączenie dwóch pojęć: myśleć i mówić… „wróżenie to tajny czasownik”, czyli tajne słowo, nie tylko myśl w ogóle, ale także tajemnicze powiedzenie , a także wróżenie, ponieważ zgadywanie oznacza przepowiadanie przyszłości, a razem wypowiadanie niezrozumiałych słów - zgadywanie.

Poetycko idealizujący problem naukowy, słynna postać rosyjskiej symboliki Wiacz. Iwanow napisał:

„Symbolika w nowej poezji wydaje się być pierwszym i niejasnym wspomnieniem świętego języka kapłanów i czarowników, którzy niegdyś nabyli słowa języka ludowego o szczególnym, tajemniczym znaczeniu, odkrytym przez nich samych dzięki korespondencjom tylko oni wiedzieli pomiędzy najgłębszym światem a granicami doświadczenia publicznego.”

Według Iwanowa starożytni „kapłani i czarodzieje” „znali inne imiona bogów i demonów, ludzi i rzeczy niż te, którymi nazywali ich ludzie, i dzięki znajomości prawdziwych imion położyli podwaliny swojej władzy nad naturą. Oni… sami zrozumieli, że „miska do mieszania” (krater) oznacza duszę, a „lira” – świat, a „jaskinia” – narodziny… że „umrzeć” znaczy „narodzić się”, i „narodzić się” oznacza „umrzeć”, a „być” oznacza „być naprawdę”, czyli „być jak bogowie”, a „jesteś” - „jest w tobie bóstwo”, a nieabsolutne „być” w popularnym użyciu słów i światopoglądzie odnosi się do iluzji realnego bytu lub bycia potencjalnym…” .

Oczywiście w rzeczywistości wiele z tego, co Vyach. Iwanowa sytuacja była bardziej skomplikowana i ogólnie odmienna, ale sam fakt, że wiele werbalnych formuł starożytnych pogańskich magów po tysiącleciach zamieniło się w obrazy poetyckie, jest faktem bezspornym. To, co obecnie jest warunkową metaforą artystyczną, mogło kiedyś być częścią spisku o czarach.

Obrzędy cyklu kalendarzowo-agrarnego zawierały w zasadzie pogańskie spiski i różne formy modlitw o dobre żniwa. W folklorze słowiańskim tak zwana „poezja kalendarzowa” w ogóle była pierwotnie całkowicie kojarzona z magią pogańską. Kolędy, kamienice, Kupała, Rusal, ściernisko itp. Śpiewy obiektywnie miały wspaniały początek estetyczny, niemniej jednak starożytni ludzie śpiewali je bynajmniej nie dla artystycznej rozkoszy.

Ta czy inna specyficzna funkcja magiczna pojawia się w wielu słowach i wyrażeniach słownych pochodzących ze starożytności z niezmienną stałością. Jako przykład możemy wskazać następujący fakt, który nie jest pozbawiony zainteresowania. Badając takie zjawisko pogańskiej magii słowiańskiej, jak „ogrodzenie przestrzeni głosem szkodliwych i złych duchów”, N.I. Tołstoj mówi: „Rosyjski kościół, który wołano, aby chronić przed złymi duchami, stworzył, zgodnie z ideami starożytnych Słowian wschodnich, tę samą zamkniętą przestrzeń, o której mowa powyżej. Słowo chur było obraźliwe i obsceniczne. Pierwszą i najstarszą funkcją przeklinania była ochrona przed złymi duchami, o której istnieje już spora liczba świadectw.

Spiski i zaklęcia pogan zawierają ogromne różnice w stosunku do modlitw chrześcijańskich. Pogańscy „kapłani i czarownicy”, różni czarodzieje itp. zwrócili się nie do Boga, którego nie znali, ale do ciemnych sił, których istota szkodliwa dla duszy niestety nie była dla nich jasna.

Nie dokonując żadnych porównań, w tym miejscu chcę jedynie zwrócić uwagę, że podstawą modlitwy chrześcijanina jest także wiara człowieka, że ​​z jego słowa mogą zrodzić się czyny. Ponad sto lat temu święty sprawiedliwy Jan z Kronsztadu zapisał w swoim dzienniku „Moje życie w Chrystusie”:

„Stwór słowa! Pamiętajcie, że macie początek od słowa Wszechstwórcy i w połączeniu (przez wiarę) ze słowem budowania, przez wiarę sami możecie być budowniczym materialnym i duchowym”; „Pamiętajcie, że w samym słowie kryje się możliwość zrobienia; trzeba tylko mocno wierzyć w moc słowa, w jego twórczą zdolność.

Ortodoksja, jak wiadomo, nie zaprzecza pewnej skuteczności pogańskich tekstów słownych o czarach, jednak wyraźnie wskazuje, że „pomoc” dla praktykującego czarownika pochodzi od złych sił szatańskich. Taka „pomoc” jest obarczona wielkim niebezpieczeństwem:

„Kto praktykuje jakie słowo” – napisał św. Piotr z Damaszku – otrzymuje własność tego słowa, chociaż niedoświadczeni tego nie widzą, tak jak widzą ci, którzy mają duchowość.

Poganie (i oczywiście pogańscy Słowianie nie byli tu wyjątkiem) byli bezbronni wobec mocy najciemniejszych sił planu duchowego. Jednak świat wschodniosłowiański ostatecznie wymknął się spod ich „kontroli” w wyniku przyjęcia chrześcijaństwa na wzór grecki.

Cytowany już badacz wskazuje, że pośmiertne istnienie człowieka było często rozważane przez Słowian gdzieś w przestrzeni kosmicznej:

„Księżyc, miesiąc i gwiazdy to powszechne kosmiczne znaki na średniowiecznych jugosłowiańskich nagrobkach. Ich analiza porównawcza ukazuje wymowny obraz aspiracji ducha zmarłych w przestrzeń kosmiczną, jego drogę do nieba, wzdłuż Drogi Mlecznej, na Księżyc i gwiazdy w „wiecznym świecie” ”.

Można sobie wyobrazić, że świat zmarłych przodków znajduje się gdzieś w głębi ziemi. Jednocześnie „niezależnie od położenia podziemnego czy kosmicznego, a także poza horyzontem, za morzem, jego natura wydaje się być jakaś ziemska”.

Ideę zmartwychwstania ludzi po śmierci pogańskich Słowian podsuwała niezmiennie powtarzająca się zmiana cykli naturalnych. Czas zdawał się kręcić kołem. Ludzie przez całe życie obserwowali, jak przyroda umiera zimą (liście opadają z drzew, trawa żółknie i wysycha itp.), ale potem odradza się (drzewa znów się zielenią, a trawa rodzi się na nowo). To naturalnie wzbudziło nadzieję, że coś podobnego przydarza się ludziom.

Ciekawe, ile pór roku widzieli starożytni Słowianie, podążając za naturalnymi zmianami. L. Niederle pisał: „Słowianie wyróżniali cztery pory roku: zima, rok – wiosna, lato, wiosna – jesień…”. NI Bardziej ostrożny był Tołstoj, wskazując, że „mamy do dyspozycji mnóstwo danych etnograficznych, że Słowianie w starożytności, a na wsiach niemal do dziś, dzielili rok nie na cztery, a jedynie na dwa duże segmenty roczne - lato I zima. <...>Tym samym archaiczny, ludowy system podziału „okrągłego” roku nie pokrywa się z ogólnie przyjętym i znanym systemem.

Starożytni Słowianie dzielili dzień na pół - na dzień i noc (w ich pogańskich obrzędach dzień najwyraźniej mistycznie odpowiadał latu, a noc zimie). Dzień można było także podzielić na dwie połowy w oparciu o obserwację wschodu słońca od wschodu do punktu zenitowego, a następnie schodzenia od zenitu do linii horyzontu (zegary zaczęto rozróżniać dopiero w czasach późniejszych). Aktywacja złych duchów miała nastąpić nie tylko o północy, ale także w południe, „w bardzo niebezpiecznej porze dnia”, według N.I. Tołstoj. O południowych złych duchach N.I. Tołstoj napisał: „Zło, które pojawia się w tej chwili, ma nawet swoją specjalną nazwę. Dla Rosjan jest to płeć żeńska. Na na dole jest okropna, brzydka lub odwrotnie, bardzo piękna kobieta, która pojawia się na polach dokładnie w południe podczas kwitnienia i dojrzewania chleba, a płeć męska Na stoisko niebezpieczne dla małych dzieci. Na Polesiu Na zennik - duch człowieka, który zmarł śmiercią nienaturalną, straszny, czarny człowiek, który pojawia się w południe. W obwodzie homelskim (wieś Wielkie Pole, rejon Petrikowski) dzieciom nie wolno chodzić nad rzekę w południe, „aby nie przeciągnięto południa”, czyli wody, która pojawia się w południe ... (Dalej N.I. Tołstoj na przykładach pokazuje „wspólny słowiański charakter tej postaci.” - Yu.M.)<...>Południe trwa bardzo krótko, właściwie jedną chwilę i w tym momencie południe lub południe może, według popularnych wyobrażeń, człowieka dosięgnąć, wtedy zagrożenie znika, natomiast północ ze wszystkimi jej niebezpieczeństwami jest dopiero początkiem martwego okresu noc, która trwa aż do pierwszych kogutów”

Ibn Fadlan był także świadkiem pogrzebu szlacheckiego „Rusa”, z którym jedna z jego konkubin zgodziła się umrzeć. Po szeregu rytualnych przygotowań udusili ją, jednocześnie uderzając sztyletem, wsadzili wraz ze zmarłą do łodzi, a następnie łódź spalili.

Niewiele ma też wspólnego ze zwyczajami Słowian. Jak trafnie pisze L. Niederle: „U Słowian pochówki na łodziach są bardzo rzadkie, a jeśli już je odnajdziemy, to tylko na wschodzie… pod wpływem jasnowłosych skandynawskich (czyli Varangian). kursywa – Yu.M.)” (Niderle L. Slavic Antiquities, Moskwa, 2000, s. 230).

Rybakov B.A. Pogaństwo starożytnej Rusi. M., 1988. S. 91.

Niederle L. Starożytności słowiańskie. S. 213.

Szczegółową analizę problemów związanych z kultem rodziny i kobiety porodowej można znaleźć w pracach historyka-akademika B.A. Rybakow. Zobacz: Rybakov B.A. Pogaństwo starożytnych Słowian. M., 1981.

Veletskaya N.N. Pogańska symbolika słowiańskich archaicznych rytuałów. M., 1978. S. 16.

W języku starosłowiańskim proste liczebniki główne składały się z jednego do dziesięciu; potem pojawiło się sto, a także słowa ciemność („dziesięć tysięcy”; według A. Fasmera kalka tureckiego tumana „dziesięć tysięcy, mgła”) i nesvѣda („liczba nieznana”).

Z faktem tym zetknęliśmy się już w XX wieku. badacze, którzy badali archaiczne kultury, które przetrwały na planecie - na przykład tubylcy Australii, Eskimosi z Grenlandii, aw ZSRR przedstawiciele ludów tajgi Dalekiego Wschodu.

Prymat jakości nad ilością nadal jest zachowany w świadomości dzieci w wieku przedszkolnym, które na ogół zachowują wiele prehistorycznych umiejętności w formie embrionalnej. Następnie szkoła zaczyna aktywnie tłumić odpowiednie idee, rozwijając u dzieci umiejętności abstrakcyjnego myślenia, których potrzebują we współczesnym społeczeństwie.

Na przykład dzieciom w klasach podstawowych systematycznie stawia się zadania takie jak „Podziel cztery jabłka pomiędzy trzech chłopców”. Przyjmuje się, że „prawidłowa odpowiedź” brzmi, że każdemu chłopcu należy dać jedną całość i jedną trzecią jabłka. Tymczasem w rzeczywistości jabłka nie są tej samej wielkości i dzieci różnie je dzielą w zależności od konkretnej sytuacji (być może na przykład jedno bardzo duże: wtedy w prawdziwym życiu trzeba będzie je przeciąć na pół i dać dwóm , a trzeci rozdaje wszystkie pozostałe małe i tak dalej.). Prawdziwe życie wymagało więc od starożytnych Słowian zupełnie innej „matematyki” niż ta, do której jesteśmy przyzwyczajeni, skupionej na abstrakcjach.

Tam. S. 26.

Niederle L. Starożytności słowiańskie. S. 454.

Tołstoj N.I. Eseje o pogaństwie słowiańskim. S. 27, 30.

Tołstoj N.I. Eseje o pogaństwie słowiańskim. s. 34-35.

Krótki esej na temat mitologii rosyjskiej

Pogańskie wierzenia Słowian można ogólnie podzielić na trzy plemienne obszary mitycznych legend: Słowianie południowi, zachodni i wschodni (rosyjscy). Choć obszary te są ze sobą ściśle powiązane zarówno filologicznym pokrewieństwem języka, jak i wspólnymi między nimi zwyczajami i rytuałami, to jednak zarówno w zewnętrznej formie kultu, jak i w jego wewnętrznym znaczeniu, są one całkowicie od siebie różne. Każdy z nich tworzy swój własny, specyficzny i całkowicie zamknięty świat swoich plemiennych wierzeń. Te trzy obszary plemienne mitologii słowiańskiej odpowiadają również trzem głównym etapom ich religii pogańskiej. Pierwszym z tych kroków jest bezpośredni kult natury i żywiołów; drugim jest kult bóstw, które uosabiają te zjawiska, a trzecim jest kult bożków, którzy już nimi rządzą. Zachodni Słowianie z wybrzeża Bałtyku i brzegów Łaby należą w większości do tego ostatniego, tj. kultu bożków, podczas gdy Serbowie i Chorwaci, wręcz przeciwnie, obejmują bezpośredni bezpośredni kult natury, ożywiane fantazją ludową przez tłumy duchów zbiorowych, tak liczne, jak różnorodne są przejawy w naturze tych samych praw. Nasze tradycje rosyjskie miały służyć jako łącznik między tymi dwoma skrajnymi etapami rozwoju mitu słowiańskiego i łączyć kult bożków plemion zachodnich z kultem żywiołów i zjawisk naturalnych Słowian południowych. Na tym pierwszym etapie rozwoju kierunku antropomorficznego osoba, nie rozumiejąc jeszcze ogólnego prawa jedności wielu różnych, ale powiązanych zjawisk i chcąc uosobić każde indywidualne zjawisko, każdy indywidualny przedmiot w ludzkiej postaci, tworzy w swoim wyobraźnię dla każdego zjawiska tłum duchów, które nie mają jeszcze indywidualnego znaczenia, ale rozumiane przez niego jedynie jako zbiorowości różnych przejawów jednej i tej samej siły natury. Indywidualna osobowość bóstwa nadal łączy się we wspólną ogólną koncepcję, ale jego kolektyw ma pewne cechy, takie jak na przykład Wodny Dziadek, Leshy, Brownie itp. Stopniowo te niezliczone kolektywy łączą się w jedną główną indywidualność, która albo pochłania je w sobie, albo poddaje się jego władzy. I tak np. do tej pory wszystkie imiona demonów i demonów we wszystkich językach, wraz z ich zbiorowym znaczeniem, mają inne - imię własne ich głównego przywódcy, demona demonów, diabła.

Tymczasem człowiek, żyjąc i studiując przyrodę, codziennie zdobywa nowe koncepcje, przepływając jedno od drugiego i miażdżąc w nieskończoność w swoim umyśle. W tym nieprzerwanym przejściu od pojęć ogólnych do bardziej szczegółowych, w tym rozdrobnieniu myśli ludzkiej kryje się logiczny proces rozwoju każdego politeizmu, przybierającego abstrakcyjne pojęcia w widzialne obrazy bogów i bożków. Na drugim etapie swojego rozwoju pogaństwo dla każdej ogólnej koncepcji jednorodnego zjawiska tworzy odrębną osobę, tożsamą z samym zjawiskiem, a znaczenie takiej osoby wyznacza wyłącznie znaczenie zjawiska specyficznie z nią związanego; tak więc na przykład bóg piorunów, bóg deszczu to nic innego jak same przejawy grzmotów, deszczu itp. Dlatego zarówno formy zewnętrzne, jak i symbole tych bóstw są nadal bardzo bezbarwne, a nawet same ich imiona świadczą o nierozwiniętej osobowości. Powodem tego jest to, że nazwy te są albo zapożyczone od samego zjawiska, ponieważ pogoda jest mroźna, albo składają się z przymiotników, które określają ogólną właściwość nie tyle osoby, co zjawiska i wymagają niezbędnego dodatku rzeczownika . Bóg, Pan, Król i tak dalej, aby stać się właściwym imieniem bóstwa, na przykład Bel-bóg, Dobro-pan, Car-morze itp. Dla tych bóstw fantazja ludowa tworzy własne obrazy, nazywa je tradycja ustna i rytuały wyjaśnić ich znaczenie; mimo to obrazy, nazwy i atrybuty wciąż oscylują w jakiejś tajemniczej nieokreśloności, aż w końcu architektura ustanawia różne odcienie koncepcji jakiegoś bóstwa i, że tak powiem, petryfikuje je raz na zawsze w określonych formach.

Nadchodzi trzeci okres rozwoju mitycznego. Bożki, przestając być środkiem przedstawienia budzącym powszechną cześć, same stają się przedmiotem deifikacji i kultu, a utraciwszy specyficzną jedność swoich wizerunków z wyrażanymi przez nie koncepcjami, nabierają całkowicie indywidualnego znaczenia patronów i patronów. zarządcy tych zjawisk i sił natury, z którymi były wcześniej tożsame. Dla tych bożków buduje się świątynie, zakłada się całe kasty kapłanów, aby składać im ofiary i oddawać cześć; ich nazwy od przymiotników wyrażających ogólne właściwości przyrody zamieniają się w nazwy własne lub zastępowane są innymi, przypadkowymi i lokalnymi nazwami. Jednym słowem idole zyskują dobrze określoną obiektywną indywidualność.

Ludzie, coraz bardziej upodabniając się do swoich bóstw poprzez swoje ludzkie postacie, wkrótce mimowolnie przekazują im w wyobraźni wszystkie swoje namiętności i ożywiają swoje bezduszne idole fizyczną aktywnością człowieka. Bogowie zaczynają żyć ziemskim życiem, będąc poza śmiercią poddani wszystkim jej przypadłościom i od figuratywnej obiektywności przechodzą do realnej subiektywnej egzystencji: wchodzą w więzy małżeńskie i pokrewieństwa, a nowe bożki nie tylko jako pojęcia, przy okazji myśli, wypływają ze swoich prototypów, lecz rodzą się z nich poprzez fizyczne narodziny człowieka.

Naszym zdaniem mit słowiański nie dorósł do tej podmiotowości swoich bogów, chociaż wielu uważa, że ​​​​ten ostatni stopień rozwoju zaginął tylko w pamięci ludu, a mimo to istniał kiedyś wśród nas wraz z innymi ludami starożytności. Nie będziemy tutaj kwestionować tej opinii, ale faktem jest, że dla nas w chwili obecnej to subiektywne życie słowiańskich bożków nie istnieje.

Tak więc, zgodnie z rozwojem, mitologię słowiańską można podzielić na trzy epoki: duchy, bóstwa natury i bożki-bożki.

Podział ten częściowo potwierdzają słowa św. Grzegorza (zbiór Paisievsky'ego), wyraźnie wskazujące na trzy różne okresy kultu pogańskiego: „Zaczęli stawiać wymagania wobec rodziny i kobiet w czasie porodu przed Perunem, swoim bogiem, a wcześniej złożyli wymagania dotyczące wzniesień i wybrzeży.

Potwierdzenie tego znajdziemy w bardzo stopniowym wprowadzaniu chrześcijaństwa wśród Słowian. I tak na przykład w tradycjach południowych Słowian, którzy wcześniej przyjęli wiarę chrześcijańską, dominują duchy zbiorowe, podczas gdy w ogóle nie mają bożków. Na Morawach, w Czechach, w Polsce i Rosji, przy istnieniu niektórych nawet idoli, większość bogów to bóstwa natury, należące do drugiej ery, kiedy wręcz przeciwnie, wśród Polabów i Pomorzan kolektywy całkowicie zanikają i cała religia koncentruje się na kilku głównych obiektywnych osobowościach idoli Arkon i Retrai. Czasami, przy przewadze obiektywnych bożków, zauważa się nawet pewne oznaki przejścia bogów do życia subiektywnego. I tak na przykład wierzono o koniu Swietowita, że ​​w nocy jeździ na nim sam Bóg, a Perun przemówił ludzkim głosem w Nowogrodzie i wrzucił maczugę do Wołchowa.

Zwracając uwagę na sam kult pogaństwa słowiańskiego, znajdziemy w nim także pełne potwierdzenie naszej opinii. Rzeczywiście, choć informacje, które do nas dotarły na temat obrzędów liturgicznych Słowian, są skąpe i niewystarczające, ale przy tym wszystkim wyraźnie noszą piętno pewnego rodzaju różnorodności, co naszym zdaniem można wytłumaczyć jedynie różnych okresach rozwoju religijnego. Jeśli jednak rozszerzymy nasz ogólny podział mitu słowiańskiego na obrzędy kultu, to nie tylko potwierdzimy proponowany podział, ale także wyjaśnimy same fakty, które wzięte razem często są ze sobą sprzeczne.

Rzeczywiście, w pierwszej epoce naszego mitu człowiek, nie znając nawet osobowych bogów, naturalnie nie miał ani określonych miejsc kultu, ani określonych osób do jego sprawowania, a ponieważ bóstwa były nierozerwalnie złączone z samymi zjawiskami natury, którym służyły jako alegorie, jest więc rzeczą naturalną, że człowiek składał ofiary bezpośrednio samym zjawiskom. Już Prokopiusz zaświadcza, że ​​Słowianie składali ofiary rzekom i nimfom; a zwyczaje i rytuały wrzucania wieńców, jedzenia i pieniędzy do rzek, studni i jezior przetrwały do ​​dziś. „Nie nazywajcie siebie bogiem ani w kamieniu, ani w uczniach, ani w rzekach” – mówi „Słowo Cyryla”, a Nestor bezpośrednio wspomina, że ​​„składa się ofiary studniom i jeziorom”. Zwyczaj zawieszania na gałęziach drzew i umieszczania na kamieniach lub korzeniu starego dębu prezentów składanych przez człowieka niewidzialnym duchom w pełni potwierdza naszą tezę, że niegdyś składano ofiary samym zjawiskom natury. Ofiary te składali wszyscy, bez pośrednictwa specjalnie do tego wyznaczonych kapłanów; być może jednak stanowisko to w najważniejsze święta państwowe wysłali starsi, którzy w życiu narodowym i obywatelskim Słowian zawsze cieszyli się wielkimi prawami.

Wraz z dokładniejszym określeniem znaczenia bóstw natury zaczęto określać miejsca składania ofiar i modlitw. Rzeczywiście, przed pojawieniem się bożków, a zatem przed budową świątyń, Słowianie znali miejsca, w których modlili się do jakiegoś bóstwa. Potwierdza to wiele świadectw. Tak więc Konstantin Porfirorodny mówi, że Rosjanie złożyli ofiary na dnieprskiej wyspie św. Jerzego; Sefrid mówi o dębie, w którym mieszka jakiś bóg, któremu składano ofiary; Helmold, Dietmar, Saksończyk i Andrzej, biograf św. Ottona z Bambergu, znali wśród Słowian słowiańskich wiele świętych gajów, w których czcili jakieś święte drzewo, które w późniejszych czasach bywało zastępowane bożkiem jakiegoś boga.

Do kategorii miejsc kultu należy zaliczyć także święte góry, wzgórza i wszystkie liczne osady, a w końcu, jako przejście do ostatniej epoki mitu słowiańskiego, niektóre świątynie, jak np. świątynia Yuterboka, której budowa wyraźnie dowodzi, że nie było w nim bożka, lecz pojawienie się pierwszego promienia wschodzącego słońca było po prostu idolem. Świątynia ta oświetlana była jedynie jednym małym otworem, który zwrócony był w stronę wschodnią tak, aby oświetlała ją światło jedynie o wschodzie słońca; Arabski pisarz Massudi wspomina także o słowiańskiej świątyni, w której kopule wykonano otwór umożliwiający obserwację wschodu słońca.

W niektórych miejscowościach musiały istnieć także określone osoby, które pełniły obrzędy liturgiczne, ale prawdopodobnie nie stanowiły jeszcze zamkniętej kasty księży. Czy nie byli to czarodzieje, prorocy i czarodzieje (cuda), osoby, które nie zostały poświęcone temu tytułowi, ale spowodowane chwilowym natchnieniem? Odpowiedzią na to pytanie może być powołanie Mędrców, którzy podobnie jak kapłani innych ludów odgadli i przepowiedzieli przyszłość.

Wraz z pojawieniem się bożków ustalane są specjalne rytuały kultu, pojawiają się bogate świątynie i tworzy się cała kasta sług i kapłanów, którzy wykorzystując przesądny strach ludzi przed bożkiem, nie tylko wzbogacają się jego darami , ale często przejmuje władzę polityczną swoich królów. Podobnie było na Rugii i wśród Redarian.

Święta, ofiary, rytuały i wróżby – wszystko skupia się wokół bożka i jego sług i otacza jakaś niedostępna dla ludu tajemnica, pod którą łatwo dopatrzeć się przebiegłych oszustw chciwych księży. Ta ostatnia cecha ostro dzieli cały kult naszych przodków na dwie, całkowicie odrębne połowy: bezpośredni kult zjawisk naturalnych i czyste bałwochwalstwo. Pierwsza, podobnie jak wiara w duchy i bóstwa natury, nie została jeszcze wykorzeniona z życia zwykłych ludzi: jej święta, pieśni, wróżby, przesądy – wszystko to nosi piętno tych czasów pogaństwa i służy nam za materiał do jego badanie; podczas gdy od czasów czystego bałwochwalstwa wszystko zniknęło: rozpusta bachicznych uczt i oburzające krwawe ofiary, bogate świątynie i potworne bożki - wszystko, często nawet imiona tych bożków. Sam fakt wymazania z pamięci ludu wszystkiego, co należy do ostatniego okresu naszego mitu, dowodzi nam nowości bałwochwalstwa wśród Słowian rosyjskich, które nie zdążyło jeszcze mocno się wśród nich zakorzenić i zostało zniszczone wraz z samych bożków, przy pierwszym pojawieniu się chrześcijaństwa. Być może dlatego chrześcijaństwo wśród Słowian Wschodnich nie tylko nie napotykało nigdzie prawie żadnego oporu, ale wręcz sami poganie wzywali do głosicieli nowej wiary. Nie sposób tu nie zauważyć, że te dwie zupełnie odrębne epoki deifikacji zjawisk przyrodniczych i późniejszego kultu bożków odbiły się echem w informacjach, które do nas dotarły (właściwie mitologia rosyjska) w podziale tych informacji według ich źródeł na popularne wierzenia i dane historyczne. Niektóre dotarły do ​​nas poprzez ustną tradycję w postaci zabobonnych obrzędów, baśni, pieśni i różnych powiedzeń zwykłych ludzi, inne zaś zachowały się w annałach i pisanych pomnikach naszej starożytności.

Bóstwa przekazywane ustnie nadal żyją w powszechnych przesądach, a ich imiona są znane niemal każdemu rosyjskiemu plebsowi; o bożkach tradycji pisanej, nie znajdujemy najmniejszego wzmianki wśród ludzi, a gdyby nie zostały one dla nas zachowane w annałach i dziełach duchowych naszej średniowiecznej literatury, imiona tych bożków pozostałyby dla nas na zawsze nieznane .

Spośród nielicznych imion bożków, które do nas dotarły, nie mamy absolutnie żadnych informacji, nie tylko o osobowości tych bóstw, ale nawet o zewnętrznej formie ich bożków. O Perunie wiemy tylko tyle, że był drewniany, miał srebrną głowę i złote wąsy i miał maczugę, którą nowogrodzki idol wrzucił do Wołchowa. Bogowie ci nie mają specjalnych symboli i atrybutów, a naszą wyobraźnią nie można kierować się niczym, aby odtworzyć owych bożków, gdy spotykamy ich imiona w naszych annałach.

Wobec braku określonego wyglądu niemożliwe wydaje się dopuszczenie istnienia podmiotowej osobowości tych bożków i raczej wierzymy, że nie dorosły one do indywidualnego życia Thora i Odyna, Jowisza i Apollosa, niż przyznać, że założenie, że mity biograficzne (jeśli ośmielimy się tak powiedzieć) naszych bóstw mogły zniknąć z powszechnej pamięci do tego stopnia, że ​​nawet zewnętrzny wygląd tych bogów nie został zachowany w naszych tradycjach.

Jedyną podstawą tego, że nasi bogowie prowadzili kiedyś ludzkie życie, wchodzili w związki małżeńskie i rodzili sobie dzieci, jest dla obrońców takiej tezy patronimika Svaroga.

Imię Svaroga znajduje się w naszych pisanych pomnikach tylko w jednym miejscu w Kronice Ipatiewa, zapożyczonej z bułgarskiego chronografu i przetłumaczonej przez niego z kolei od bizantyjskiej pisarki Malali. Jasne jest, że chodzi tu o Egipt; ale podobnie jak w greckich i łacińskich tekstach Malali, imiona Hefajstosa – Wulkan i Helios – zostały dodane w celu wyjaśnienia Sol, w ten sam sposób w tekście słowiańskim wstawia się imiona Svaroga i Dazhboga: „A po powodzi i po podziale języka panował pierwszy Mestro z rodu Chamowa, po nim Hermias, po nim Theost, który również nazwał Egipcjan Savarogiem, i przez to syn królewski ma na imię Słońce, będą go nazywać Dazhbog. I dalej: „Słońce jest królem, synem Svarogowa, jeż to Dazhbog”.

Formę Svarozhicha można znaleźć w „Słowie przesądów”: „Ogień się modli, nazywają go Svarozhich”. Wreszcie Słowianie bałtyccy mieli idola o imieniu Ditmar Zuarosici, o czym św. Bruno wspomina także w swoim liście do cesarza Heinricha P. Przez długi czas błędnie czytali to imię Lvarazik i wyjaśniali je na wiele sposobów, aż w końcu Safarik rozstrzygnął sprawę, utożsamiając go ze Svarozhiczem „Słowa o przesądach”. Na podstawie tych danych niektórzy naukowcy nieco arbitralnie uczynili Svaroga słowiańskim Saturnem, częściowo zapomnianym bogiem nieba i ojcem słońca i grzmotów, Dazhbogiem i Perunem, których dlatego nazywają Svarozhichami.

Ale oparcie tej genealogii naszych bogów na słowach Malali oznaczałoby wzięcie Heliosa za syna Hefajstosa z mitu greckiego i trudno byłoby podzielić ją na dwie różne osoby Svarog i Svarozhich lub Zuarazik ze Słowian Zachodnich i z pewnością zobaczyć w ostateczna forma tych ostatnich patronimików, czego nie ma w naszej mitologii.

Fragmenty rosyjskiego pogaństwa, zachowane dla nas w obrzędach ludowych, wierzeniach, znakach, baśniach, zagadkach, zaklęciach oraz epickich technikach i wyrażeniach najstarszego języka, wszystkie bezpośrednio odnoszą się do samych przedmiotów, praw i zjawisk natury. Zatem dzięki tym danym możemy całkowicie odtworzyć stopień koncepcji religijnej, która jest kojarzona w wyobraźni naszych przodków z ich fizyczną wiedzą o różnych siłach i zjawiskach naturalnych. Zabobonne obrzędy naszej przedchrześcijańskiej starożytności bezpośrednio wskazują na kult i składanie ofiar żywiołom, jak na przykład przeskakiwanie przez ogień i palenie w ogniu, kąpiel i wrzucanie do wody itp. Główną cechą takich tradycji rosyjskich ludzie to głęboka, obserwacyjna wiedza o naturze i życiu w ogóle. Wiedza ta często jest ukryta przed gołym okiem pod powłoką alegorycznej baśni lub celnego epitetu, a czasem wyraża się poprzez przeniesienie (przez porównanie) abstrakcyjnej idei na materialny przedmiot bliski człowiekowi. Tym samym ten widzialny przedmiot staje się symbolem i emblematem abstrakcyjnej myśli, której pamięć jest nierozerwalnie związana z tym przedmiotem. I tak na przykład kolor czarny, przypominający ciemność nocy, nieustannie służy jako obraz wszystkiego, co ponure, złe i śmiercionośne, podczas gdy wręcz przeciwnie, kolory biały, czerwony i żółty, podobnie jak kolory dnia i słońce, nie tylko stają się synonimicznymi epitetami tych zjawisk, ale kojarzą się w ludzkiej wyobraźni ze wszystkimi pojęciami dobra i dobra.

Z tym luksusowo epickim spojrzeniem człowieka na przyrodę, bożki-idole, które niegdyś uosabiały te same siły i zjawiska natury, zstąpiły do ​​nas w bezbarwnej nieokreśloności pustych imion, które nic nie mówią naszej wyobraźni, tak że w żadnym wśród naszych idoli nie znajdziemy bajecznych legend, jakie zwykliśmy spotykać w klasycznych mitach Grecji i Rzymu.

Ile mamy wierzeń, znaków, zagadek i zdań, które określają nie tylko naturalne, ale także przesądno-mityczne właściwości i właściwości ciał niebieskich, żywiołów przyrody, a nawet wielu zwierząt i roślin, a tymczasem, jak właśnie zauważyliśmy powyżej, o najważniejszych bożków wzgórza kijowskiego, których imiona stale powtarzają wszyscy kronikarze, poza tym pustym imieniem nie wiemy zupełnie nic.

Ze wszystkich miejsc, w których Nestor mówi o pogańskich bóstwach naszych przodków, najważniejsze jest to, w którym wspomina się o bożkach postawionych przez Włodzimierza w Kijowie. Miejsce to pozostawia niezatarty ślad we wszystkich późniejszych świadectwach naszych starożytnych pisarzy na ten temat. Tam imię głównego boga Peruna oddziela się od innych bożków opisem jego idola; po nim następują Khors, Dazhbog, Stribog, Semargla i Mokosh (Mokosha). Ten porządek liczenia bożków utrzymuje się w naszej historii na tym samym miejscu, z najmniejszymi zmianami w kronikach Archangielska, Nikona i Gustina, w Księdze Mocy i u niemieckiego pisarza Herbersteina, skąd przechodzi do historyków polskich, a później, wraz z ich zmianami, wraca do nas, jak zobaczymy później. W tekstach świadczących o wierzeniach Słowian w ogóle publikowany jest opis bożka Peruna, mimo to zajmuje on w nich pierwsze miejsce. Najwyraźniej z innych bóstw czasami uwalniane są te, które pisarze uważali za mniej ważne: Jakow wymienia tylko Peruna i Chorsa; Św. Grzegorz – Perun, Chorsa i Mokosz; w Prologu opublikowanym przez profesora Bodyansky'ego - Perun, Khors, Semargla (Sima i Rgla) i Mokosh; w „Makariev Menaia” - Perun, Khors, Dazhbog i Mokosh i tak dalej. i tak dalej.

Od czasu wpływu kronik polskich na naszych pisarzy zupełnie nowy porządek bóstw pojawia się w Kronice Gustina (o bożkach Rusi), u św. Demetriusza z Rostowa i w Kijowskim streszczeniu Gisela. Perun zajmuje w nim pierwsze miejsce, ale opis jego idola uzupełnia uwaga, że ​​został on ubóstwiony w wysokich górach i że na jego cześć palono ogniska, których zgaszenie karane było śmiercią; drugie bóstwo to Volos, trzecie to Pozvizd, czwarte to Lado, piąte to Kupalo, szóste to Kolyada. O tym, że ten szereg bogów został bezpośrednio zapożyczony ze źródeł obcych, świadczy wyraźnie Kronika Gustinskaja już samym imieniem Peruna, zwanego w tym miejscu kroniki Perkonosem, gdy kilka stron wcześniej spotykamy od razu czysty tekst Nestora o budowa bożków w Kijowie. Nawet pod koniec tego obcego porządku nadal możemy dostrzec wpływ Nestora, ale już zmieniono jego pisownię: oprócz tych demonicznych bożków istnieją także „i ini idole byakhu, o imionach: Uslyad lub Oslyad, Korsha lub Khors, Dashuba lub Dazhb” i inne nazwy idoli Nestora. Uslyad powstał w wyniku błędnego tłumaczenia słów wąsy złote Niemiecki podróżnik Herberstein. Co więcej, imiona Korsh i Dashub są również całkowicie obce naszym rodzimym pisarzom, chociaż to drugie można częściowo wytłumaczyć pisownią Księgi Mocy: Dazhaba, ale być może jest to literówka, zwłaszcza że Dazhba jest drukowana w innym miejscu w tej samej książki, prawdopodobnie w wyniku nieprzestrzegania tytułu nad skrótem Bóg (ba).

Volos nie jest wymieniany przez Nestora wśród bożków zbudowanych przez Włodzimierza; ale z kontraktu Światosława wynika, że ​​zajmował on bardzo ważne miejsce wśród bóstw słowiańskich, niemal równe Perunowi, z którym jest stawiany jakby równolegle, dlatego zajmuje pierwsze miejsce po Perunie wśród polskich pisarzy i pisarzy ich rosyjskich zwolenników. Podobne zbliżenie Peruna i Wolosa odnajdujemy także w słowach mniha Jakowa. Z tego materiału dowodowego, powtórzonego w Triumfującym i w Cheti-Minei Makariewa, można wyciągnąć wniosek, że bożek Wolosa znajdował się w Kijowie, prawdopodobnie jeszcze przed Włodzimierzem, dlatego Nestor o nim nie wspomniał. Założenie to jeszcze wyraźniej potwierdzają świadectwa „Księgi Mocy”, gdzie kronikarz pisząc bezpośrednio od Nestora, tworząc bożki kijowskie, nie wspomina o Wołowie; ale wręcz przeciwnie, niszcząc je, wymienia wszystkich po imieniu, a po Mokoszu nazywa także Blazjusza, boga bydła. W „Słowie św. Grzegorza” pojawia się tajemnicze imię Vila w liczbie pojedynczej i męskiej: „i Khorsu, i Mokoshi, i Vila”, które tutaj przyjmujemy za Volos na tej podstawie, że w niepublikowanej części tego „Słowa …” Vila nazywana jest fenickim Baalem: „Był bożek imieniem Bel, ale prorok Daniel miał go zniszczyć w Babilonie”.

Oprócz sześciu głównych bożków wymienionych w Kronice Laurentiana, w naszych starożytnych zabytkach pisanych istnieje kilka innych przydomków pogańskiego politeizmu starożytnej Rusi, takich jak Svarog, Svarozhich, Rod i Rozhanitsa, Ghule, Beregini, Navia, Pług, itp.

Wraz z umieszczeniem w Kronice Bustinskiej (o bożkach Rosjan) i Synopsie Gizela rozpoczyna się literackie przetwarzanie mitologii słowiańskiej, której fałszywy kierunek kwitł u nas przez długi czas, zarówno w fałszywych kronikach XVIII wieku (jak Joachima) oraz w dziełach rodzimych mitologów końca ubiegłego wieku: Popowa, Czulkowa, Glinki i Kaisarowej. Pisma te, pod wpływem nauki polsko-niemieckiej XVII wieku i jej skrajnie fałszywego kierunku, zalały nasze rodzime bajki listami bogów, półbogów, bohaterów i geniuszy wszelkiego rodzaju oraz wieloma tradycjami i szczegółami, opartymi głównie na arbitralnych fikcjach czy faktach zaczerpniętych z zewnątrz i zupełnie obcych naszemu regionowi.

Większość imion znajdujących się na tych listach należy do bożków Słowian zachodnich i częściowo starożytnych Prusów, deifikowanych w słynnych świątyniach Arkony, Retry i Romovej. O kijowskich bożkach stale wspomina się w nierosyjskich formach Daszuby, Korszy itp., wyraźnie zapożyczonych ze źródeł zagranicznych. Z naszych ludowych przesądów i bajek tylko kilka najbardziej znanych nazwisk znalazło się na tych listach: syreny, gobliny, ciasteczka, Polkan, Koshchei i Baba Jaga. Nazwy świąt ludowych Kupała i Kolada nadano szczególnym bóstwom owoców i świątecznych świąt, których idole zdawały się stać w Kijowie; w ten sam sposób rzeki Don i Bug zostały wzniesione przez naszych przodków w jakiejś szczególnej deifikacji, chociaż wielkorosyjskie pieśni i legendy nic o tym ostatnim nie wiedzą, podczas gdy wręcz przeciwnie, Dunaj, Wołga i bajeczne rzeki Safat i Smorodina naprawdę mają pewne prawo do uwagi mitologii rosyjskiej. Ale prawie pani. Popow i Glinka wiedzieli o naszej starożytnej epopei bohaterskiej, gdy nawet nie zadali sobie trudu sprawdzenia niemiecko-polskich informacji o kijowskich bożkach, porównując je z dostępnymi im źródłami rosyjskimi. Pozostałe nazwiska na tych listach to w większości czyste wynalazki. Fałszerstwo wielu z nich jest teraz dla nas oczywiste, jak na przykład wspomniana powyżej Delight, Zimtserla (bogini wiosny, która wymazała zimę), Detinets, Volkhovets, Slovyan, Rodomysl i wielu innych. Nie zawsze jednak udaje nam się trafnie wskazać pierwotne źródło fałszerstw lub nieporozumień: skąd wziął się bożek Mocnego Boga, tak szczegółowo opisany w słowniku Czulkowa? Skąd wzięły się informacje o ubóstwianej przez obdortsy Złotej Kobietie? Skąd wzięły się mury, lituny i kudy, które Glinka zaliczyła do tej samej kategorii z ciasteczkami, goblinami i w ogóle diabłami, Brzuchem, strażnikiem życia, a w końcu nawet Lelem i jego bratem Polelem, śpiewanymi przez Puszkina, te wyimaginowany Kastor i Pollux ze słowiańskiej bajki?

Całe systemy mitologii słowiańskiej nadal opierają się na tak chwiejnych podstawach, nie tylko przez niemieckich naukowców, jak mitologia Eckermanna (1848), ale także przez wielu badaczy ze Słowian, zwłaszcza między Czechami, jak Hanush, Jungman i Tkani, w którego słowniku mitologicznym (1824) Ilya Muromets jest wymieniana przez rosyjskiego Herkulesa, a święty Zosim z Sołowieckiego - Zosim Schuzgott der Bienen hex den Russen.

Ogólnie rzecz biorąc, mitologia słowiańska w swoim niemieckim przetworzeniu pozostała do dziś w obszarze przestarzałego klasycyzmu, który starał się sprowadzić ją poniżej poziomu teogonii greckiej i jak najbardziej znaleźć wśród nas bóstwa odpowiadające słynnym bogom świat starożytny.

Drugim istotnym błędem tego kierunku jest uogólnianie jakiejkolwiek legendy czysto lokalnej: zupełnie nie biorąc pod uwagę, że często to samo bóstwo pojawia się w różnych miejscowościach pod różnymi imionami, uczony metodolog każdego takiego synonimu stara się odtworzyć nową osobę, któremu natychmiast przypisuje w swojej wyobraźni znaczenie odpowiadające temu czy innemu bóstwu tradycji klasycznych. Z każdym nowym dziełem napisanym w tym duchu liczba bóstw w naszym kraju rosła o nowe, jeśli nie fikcyjne, to przynajmniej w Rosji, pozytywnie nigdy nieistniejące imiona. Dlatego też wydaje nam się, że pierwszym współczesnym zadaniem nauki jest oczyszczenie naszych rosyjskich tradycji z obcych złóż i wreszcie ustalenie prawidłowego rozróżnienia między źródłami rosyjskimi i nierosyjskimi.

Ogólnie rzecz biorąc, w micie rosyjskim imiona własne odgrywają w większości ostatnią i nieistotną rolę, co postaramy się udowodnić później. O wiele ważniejsze są obrzędy i święta zwykłych ludzi, a w szczególności ich przesądne koncepcje i poglądy na temat zjawisk naturalnych, luminarzy i żywiołów, gór i rzek, bajecznych roślin i zwierząt, o których wciąż mówią nasze wiersze i pieśni, spiski, bajki, zagadki i dowcipy. I tak na przykład rytuały orki lub śmierci krowy, przywołanie wiosny, uzyskanie żywego królewskiego ognia, wierzenia o locie ognistych latawców lub kwitnieniu paproci w noc Iwanowa i wreszcie najstarsze legendy o stworzeniu świata, wyspie Buyan i tajemniczej Księdze Gołębi.

W dzieciństwie ludzkość nieśmiało i z czcią czciła te przedmioty i zjawiska natury, które bardziej niż inne uderzają w jej zmysły fizyczne, dlatego naturalne jest, że zjawiska niebieskie, takie jak słońce i gwiazdy, grzmoty i błyskawice, stają się pierwszymi obiektami zabobonnej adoracji . Kiedy jednak w osiadłym życiu człowiek zapoznaje się z rolnictwem i uprawą owoców, poczucie osobistej korzyści każe mu zwrócić uwagę na ziemię i owocną moc natury roślinnej, wówczas w jego religii bogowie niebios stopniowo ustąpić miejsca przedstawicielom ziemi. Dlatego Słowianie Zachodni, którzy przed nami prowadzili siedzący tryb życia, jaśniej sformułowali kult ziemskiej natury w deifikacji bogiń Żiwy i Mory, które podzieliły między siebie cały roczny cykl ziemskiej wegetacji.

Udziałem Żiwy było pół roku owocnego letniego życia przyrody, natomiast udziałem Mory był czas jej bezowocnego zimowego odpoczynku. Wraz z ideą Zhivy połączyła się koncepcja wszystkiego, co młode, jasne, mocne, ciepłe i owocne; z przedstawieniem Mory - wszystko ponure, zimne, kruche i jałowe.

Jeśli my na Rusi nie zachowaliśmy pamięci o dwóch boginiach dzielących między sobą doroczne życie ziemskiej natury, jak wśród Słowian zachodnich, to przyczyny tego należy szukać w przewadze religii męskiej twórczej mocy nieba nad deifikacją biernego żeńskiego pierwiastka ziemi. Słońce w swoim dobroczynnym i złowrogim stosunku do ziemskiej natury dzieli się podobnie na dwa oblicza słońca zimowego i letniego, jasnego boga żarliwych, owocnych promieni (Belbog) i boga jałowego okresu ciemności i zimna, który nie ciepły (Czarnobóg). Wśród Słowian pomorskich bożki wszystkich bóstw słonecznych były przedstawiane z dwiema lub czterema twarzami lub głowami, wskazującymi na dwie główne połowy, lato i zimę, czyli wszystkie cztery pory roku. Massudi podczas swoich podróży po ziemiach słowiańskich widział gdzieś nad morzem bożka, którego kończyny były wykonane z czterech rodzajów kamieni szlachetnych: zielonego chryzolitu, czerwonego rubinu, żółtego karneolu i białego kryształu; jego głowa była z czystego złota. Kolory te wyraźnie nawiązują do zielonej wiosny, czerwonego lata, żółknącej jesieni i śnieżnej zimy; złota głowa jest najbardziej niebiańskim ciałem. Wszystkie imiona pomorskich bogów słońca kończą się wspólnym przydomkiem Wita, tak jak wielobarwni członkowie bożka kończą się jedną wspólną złotą głową; i nie bez pewnego prawdopodobieństwa można przypuszczać, że pierwsza połowa tych nazw zachowała w sobie określone znaczenie – wiosna, lato czy zima, kiedy słowo Dowcip oznaczało ogólną koncepcję boga lub osoby. Na przykład, Gerowit – Ierowit mimowolnie popycha nas do słowa jar, który do dziś zachował znaczenie wiosny: chleb wiosenny, jary (wiosenne wąwozy), rosyjskie bóstwo Jaryło i tak dalej, gdy wręcz przeciwnie, Korevit lub Khorevit przypomina rosyjskiego Chorsa (Korsh) i Karachuna.

Spośród bożków kijowskich, o których wspominamy w naszych kronikach, bogowie słońca noszą imiona Dazhbog i Khors, co, jak zauważył profesor Bodyansky, w prawie wszystkich tekstach są nierozłącznie obok siebie, jako synonimy tego samego pojęcia; i obaj, zgodnie z ich produkcją słowną, jeden z Doug- dzień (niemiecki Etykietka), inny z sur lub korshid- słońce, w swoim znaczeniu są identyczne.

Z tych dwóch głównych personifikacji słońca, jego ogromne znaczenie jako zimowego Saturna, Sitivrata lub Krt (Krchun) w słowiańsko-germańskich wierzeniach Europy Środkowej należy do nas na Rusi, najwyraźniej do Khors. To budzące grozę znaczenie zimowego słońca jest nierozerwalnie związane w świecie baśni i przesądów z koncepcjami śmierci, ciemności, zimna i niemocy; te same koncepcje łączą się z przedstawieniem bóstwa niszczycielskiej burzy, śnieżycy i ogólnie zimnego zachodniego wiatru jako antyteza ciepłego wiatru letniej połowy roku. Dlatego bóstwa zimowego i letniego słońca mogły z łatwością połączyć się w jedną reprezentację z odpowiadającymi im bóstwami wiatru lub przynajmniej wymieniać z nimi imiona i znaczenia. Tak więc w słowniku słowiańskim Alekseevsky Church słowo chór wyjaśnione przez zachodni wiatr oraz w historii Sacra Moraviae Sredovsky'ego Chrwors(nasz Khors lub Korsha) jest interpretowany przez Tyfona.

Ogólnie rzecz biorąc, przewaga bóstw nieba i żywiołu powietrza nad bóstwami ziemskiej płodności w naszym kraju wskazuje na starożytny okres życia koczowniczego, kiedy hodowla bydła przyniosła jedyne bogactwo osobie, która nie była jeszcze zaznajomiona z rolnictwem . Dlatego wszyscy bogowie patroni bydła w swoim pierwotnym znaczeniu bóstwa słońca. Epizootia jest nadal wyrażona w naszym słowie chwilowa moda, bezpośrednio wskazując starożytny pogląd na człowieka na element powietrza jako przyczynę wszelkich chorób. W ten sposób Stribog (którego znaczenie jako boga wiatru, zgodnie z Opowieścią o kampanii Igora, niewątpliwie) przechodzi od Sredowskiego do Trzibek- bóg zarazy; Słowacy karpaccy przywiązują to samo znaczenie do Karaczuna. Nasz Saturn - Koń w znaczeniu zachodniego wiatru - chór, kiedy serbska Hora jest żoną boga wiatrów Posvista, którego z kolei nazywa Sredovsky Nehoda i przekłada się na słowa Intertempery. Zatem bogowie nie tylko zimnego zimowego wiatru, ale także zimowego słońca, są także bogami śmiertelnego szaleństwa dotyczącego królestwa zwierząt. Godny uwagi jest pod tym względem czeski przydomek Krta (Saturna) autorstwa Kostomlada, czyli młocarni kości, który częściowo odpowiada naszemu rosyjskiemu Kościejowi nieśmiertelnemu, który w baśniach nieustannie nosi kosmogoniczne znaczenie złego początku zimowego słońca . Z drugiej strony bóg bydła Volos (Veles, Vlasiy), podobnie jak Jegorij Odważny z naszych pieśni, jest niczym innym jak uosobieniem tego samego słońca, ale w dobroczynnym znaczeniu ciepła i lata.

Zatem pod wpływem tego dualizmu każde zjawisko natury jawi się człowiekowi z dwóch różnych stron jego korzystnego i szkodliwego wpływu. Jeśli jednak w wiecznie odnawianej walce dobra ze złem ostateczne zwycięstwo zawsze pozostaje zasadą dobra, to dzieje się tak tylko dlatego, że człowiek studiujący prawa natury jest przez nie przekonany, że nie ma zła absolutnego i że każde pozornie szkodliwe zjawisko niesie w sobie zalążek nowego dobra. Spadający owoc, gnijąc, ożywia zgromadzone w nim ziarno, a sen i odpoczynek poprzez swoją martwotę odnawiają siły zarówno człowieka, jak i natury.

Z podobnym przekonaniem Rosjanin także patrzył na własną śmierć nie jako ostateczną zagładę, ale wręcz przeciwnie, widział w niej kontynuację tego samego ziemskiego życia, tylko w innej, niewidocznej dla prostego oka formie.

Nigdzie w naszych pogańskich tradycjach nie znajdziemy najmniejszej wzmianki o przedstawieniu specjalnych niebiańskich lub podziemnych mieszkań umarłych. W grobie kontynuują swoje ziemskie życie, patronują swoim żyjącym potomkom i bezpośrednio dzielą się z nimi wszystkimi radościami i troskami swojej ziemskiej egzystencji. Dlatego duchy patronów rodziny i domu: Rod, Chur (Shchur) i Dziadek Brownie - związani są więzami rodzinnymi z żyjącymi potomkami i prawdziwymi właścicielami chaty. Właściciel jest często używany w znaczeniu Domovoy, tak że prawdziwym właścicielem jest ziemski przedstawiciel jego zmarłego przodka - Dziadka lub Szchura - przodka.

Grób jest czczony jako stałe miejsce zamieszkania zmarłych, dlatego też pojawiają się wyrażenia: idź do domu w sensie umierania Dom dom- trumna, czasem cmentarz; tak że już sam przydomek Domovoy niesie raczej znaczenie zaświatów niż patrona domu, zwłaszcza że w wiejskim życiu codziennym to ostatnie słowo w znaczeniu mieszkania jest rzadkością i zastępowane jest wyrażeniami: chata, chata, dym, gniazdo Lub dziedziniec:„Jesteś słońcem, słońce jest czyste! powstajesz, powstajesz od północy, rozświetlasz radosne światło wszystkie groby; aby nasi zmarli nie siedzieli w ciemności, nie smućcie się nieszczęściem, nie smućcie się tęsknotą. Masz już miesiąc, czysty miesiąc! wznosisz się, wznosisz się od wieczora, oświetlasz wszystkie groby radosnym światłem, aby nasi zmarli nie miażdżyli w ciemności swoich gorliwych serc, nie żałowali w ciemnościach za białym światłem, nie wylewali w ciemności płonących łez .

W stepowych wioskach kładą pierwszy naleśnik na lukarnie i mówią: „Nasi uczciwi rodzice! tu dla twojego ukochanego.” Na Białorusi na grobie polanym miodem i wódką przykrywa się jedzeniem i pozdrawia zmarłego: „Święte rodziciele! hojitse dla nas chleb i sól do jedzenia. W Wielkanoc idą do Chrystusa ze swoimi zmarłymi rodzicami do grobu i natychmiast zakopuje się w dziurze czerwone jaja; osierocone panny młode udają się do grobów swoich rodziców, aby prosić zmarłych o błogosławieństwo dla małżeństwa.

Wreszcie na Rusi mamy wiele specjalnych dni i tygodni poświęconych ludowym zwyczajom odwiedzania grobów, takich jak: duży i mały rodzicielski, Radunitsa, Krasnaya Gorka, Navi Day; takie było starożytne znaczenie zapusty. Nierzadko w takie dni zdarza się, że cała rodzina zgromadzona przy grobie tubylców spożywa na nim posiłek w przesądnym przekonaniu, że zmarły dzieli go i jest w niewidzialny sposób obecny między nimi. W imieniny brownie (28 stycznia) wieczorem na stole kładzie się dla niego owsiankę i wszelkiego rodzaju smakołyki z myślą, że kiedy wszyscy w domu zasną, z pewnością przyjdzie do swoich bliskich, aby świętować swoje imię dzień.

W ścisłym związku z podobnym poglądem na życie pozagrobowe i ludowymi wierzeniami dotyczącymi wilkołaków i duchów, ghuli (wampirów) wysysających nocą krew, obcych (szybkich) ciasteczek robiących swoje złe dowcipy śpiącym domownikom, wilczaków polujących nocą na wściekłą bestię oraz galopujące marynarki wojenne, szerzące zarazę samym swoim wyglądem. Samo słowo nawigacja(dzień marynarki wojennej, idź do marynarki wojennej) niesie ze sobą koncepcję śmierci i życia pozagrobowego, a ciastko, jak wspomniano powyżej, jest synonimem życia pozagrobowego; dokładnie w ten sam sposób rodzaj czasami używane w dialektach regionalnych w znaczeniu ducha, obrazu, ducha; wreszcie starożytne imię bogini śmierci Mora lub Morena zachowało niemal to samo znaczenie w Małoruskiej Mara (duch) i wierzeniach o kikimorach. Wciąż wierzymy, że źli czarownicy po śmierci wstają w nocy z grobów, aby wyssać krew śpiących ludzi, dlatego aby zapobiec takiej katastrofie, z grobu wykopuje się zmarłego podejrzanego o czary, bici palikami i spalani, a w innych miejscowościach wbijają mu kołek w serce i ponownie grzebią w grobie. Istnieje wiele historii o utopionych i utopionych kobietach oraz o dzieciach, które zmarły bez chrztu, które po śmierci kontynuują swoją ziemską egzystencję pod postacią wodnych ludzi lub syren -

Słomiany Duch!

Matka mnie urodziła

Pochowany bez chrztu -

ci drudzy śpiewają, biegając całą noc po polach i gajach. Jest wreszcie opowieść o syrenie (utopionej kobiecie), która odwiedzając swoich żyjących rodziców, opowiadała im różne szczegóły ze swojego podwodnego życia.

G. Sołowjow słusznie uważa syreny za zmarłe i to znaczenie wyjaśnia ich przydomek w jednej pieśni jako ziemianki, czyli podziemni mieszkańcy grobów. Przydomek ten najwyraźniej utożsamia syreny z liniami brzegowymi, o których św. Grzegorz wspomina wraz z upiorami: „A wcześniej żądali wzniesień i wybrzeży”. W tym zbliżeniu pomiędzy Ghulem i Rodem oraz Beregini z Rozhanitsą, zarówno Rod, jak i Ghul są martwi. Dlaczego i bardzo prawdopodobne jest, że wybrzeża, podobnie jak góry, ziemskie duchy, miały po części to samo znaczenie. W starożytności na groby zasypywano kopce, a w szczególności wybierano na to miejsce miejsca przybrzeżne, w pobliżu dużych rzek; samo słowo brzeg - brzeg czasami ma znaczenie góry (porównaj niemiecki Berg), oraz w wyrażeniach regionalnych słowo Góra, wręcz przeciwnie, oznacza brzeg rzeki lub nawet lądu (nie nad wodą).

Ogólnie rzecz biorąc, w słowiańskim pogaństwie istnieje wiele fantastycznych stworzeń, które pomimo swoich ludzkich obowiązków zostały obdarzone przez przesądną tradycję jakąś wyższą nadprzyrodzoną (boską) mocą. Nie można ich nazwać bóstwami, a tymczasem nie są zwykłymi śmiertelnikami.

W tych narodowościach, w których nawet w czasach bajecznych udało się wyróżnić z tłumu postaci historycznych mędrców lub królów-zdobywców, ich imiona często są wynoszone przez powszechną pamięć do obszaru bóstw mitycznych; u nas, przy braku jakiejkolwiek osobowości, najwyraźniej to samo stało się z pewnymi czysto ludzkimi stanowiskami i obowiązkami, które ozdobione przez powszechną wyobraźnię nadprzyrodzonym darem boskim, stworzyły specjalną demonologiczną sferę duchów pośredniczących między człowiekiem a bóstwem. Mając na uwadze powyższy pogląd na śmierć i życie pozagrobowe, takich nadprzyrodzonych pośredników można łatwo wyobrazić sobie jako zmarłych ludzi czysto ludzkiego pochodzenia. Zatem bajeczna osobowość Rodziny lub Dziadka Domovoya odpowiada obowiązkom gospodarza i głowy rodziny; podobnie pozycja kapłana liturgicznego odpowiada koncepcji Vedun – Maga. I tak jak pod imieniem Rod i Dziadek człowiek wyobraża sobie prawdziwą osobowość swojego dawno zmarłego pradziadka, tak samo mógł zakładać o czarownikach, że są to także zmarli kapłani i starsi, którzy zasłynęli ze swojej mądrości w ciągu życia ich rzeczy. Czary to proste rzemiosło ludzkie, wywodzące się prawdopodobnie z pogańskiego kapłaństwa; Czary to już lekarstwo, które poprzez śmierć przeszło w krainę fantastycznej nadprzyrodzoności.

Wpływ chrześcijaństwa w pierwszych wiekach jego pojawienia się na Rusi nie zniszczył pogańskich przesądów wśród ludu, lecz pozbawił go jedynie dobrych właściwości, łącząc wszystkie te wierzenia w ogólną ideę złudzeń nieczystych, diabolicznych moc. Jeśli jednak usuniemy z tych mitycznych osobistości zabarwienie nadane im przez chrześcijaństwo, wyraźnie zobaczymy, zarówno po ich imionach, jak i przypisywanych im czynach, że Weduni to nic innego jak kapłani starożytnego kultu, wyniesieni do królestwa fantastyczna demonologia.

Jak lekarz pochodzące z wiedzieć, podobny czary I czarownik mają swoje źródło w wiedzieć skąd i inne pochodne, jak proroczy, proroczy, nadawany, przepowiadający, veche(sąd ludowy) i czarownica jako żeńska forma czarownika.

Czary to uwikłanie, zaklęcie, czyli nadprzyrodzone więzi lub cechy. Zarys koła na ziemi nabiera magicznej mocy łańcuchów i więzów, tak jak zaczarowanie to związanie człowieka niewidzialnymi więzami (jak na przykład oczami piękności). W swoim prymitywnym znaczeniu urok to nic innego jak zejście boskiej pomocy na osobę poprzez spiskowe modlitwy i ofiary.

Czary I czarownica mają swoje źródło w korzeniu zimno, chmura, co oznacza oczyszczenie, odrodzenie (za pomocą ognia) i poświęcenie; po czesku niezdarny- czysty, po serbsku kudipi- mówić. Dotyczy to również jego katalogu głównego i naszego sędzia- sąd, a także oczyszczenie w sensie moralnym. Imię Magus wymyślili filolodzy z sanskrytu wał- błyszczeć, błyszczeć, tak po prostu kapłan pochodzące z jeść, palić; ofiara spala się w ogniu i dlatego nasza jeść, i ołtarz, jeśli o to chodzi, jest usta(gardło) trawiącego ognia. Kiedy zanikła wiara w obrzędy pogańskie, humor ludowy nadał ofiarom kapłańskim wulgarne, obecne znaczenie czasownika jeść; czasownik spotkał ten sam los kłamstwo, tj. mówić o chorobie za pomocą boskiej modlitwy, skąd pochodzą słowa lekarz, medycyna, w taki sam sposób, jak od cudotwórców, przewodników boskich cudów, powstały koncepcje magik I pochwały, w znaczeniu złych czarów, a jeszcze częściej prostych sztuczek i wybryków.

W czasach pogańskich religia obejmowała wszystkie zdolności i dary ludzkiego umysłu, całą tajemniczą wiedzę wynikającą z obserwacyjnych badań natury, wszystkie czynności i troski codziennego życia. Obszar religii obejmował mądrość i elokwencję, inspirację poetycką, śpiew, proroczą moc czarów i wiedzę o przyszłości; przyćmiło sprawiedliwość dworu, uzdrowienie choroby i szczęście domowego schronienia, a wszystko to zawarte było w jednej ogólnej idei mądrości Maga - Zaklinacza. Ale ponieważ Zaklinacz jest jedynie pośrednikiem między człowiekiem a wyższym bóstwem, zatem cuda dokonywane przez czarowników i czarownice nie pochodzą bezpośrednio od nich, ale są wysyłane do człowieka za ich pośrednictwem od wyższych bóstw, za pomocą spisków, ofiary i zwyczajne obrzędy.

Jedyną nadprzyrodzoną cechą, która odnosi się bezpośrednio do cech samych czarowników i czarownic, jest zdolność latania w powietrzu i wilkołaka; ale i tutaj wierzono, że czarownice trzymają cudowną wodę zagotowaną z popiołów Kąpielowego Ognia i że aby wzbić się w powietrze, muszą się tą wodą spryskać, i przypuszczano, że był to jakiś spisek . Wilkołak potrzebował także wiedzy o znanych spiskach i tajemniczych rytuałach:

Vtapory nauczył Volcha mądrości:

I nauczyłem się pierwszej mądrości

Owiń się przezroczystym sokołem,

Do innej mądrości studiował Volkh

Owiń się szarym wilkiem

W trzecim Volkh studiował mądrość

Owinięta wycieczka po zatoce - złote rogi.

Jego własne bóstwo nie potrzebowało wróżenia, aby poznać przyszłość, tak jak nie musiał uczyć się mądrości dla wilkołaka. Rzeczywiście, serbskie widły i khorutańskie royanity przepowiadają przyszłość bez żadnych domysłów, co wskazuje na bezpośredniość ich boskości. Domovoi, syreny i czarodzieje nie modlą się i nie przynoszą ofiar pokutnych; i jeśli czasami przynosi się im prezenty i ofiary, jak wieszanie włóczki dla syren na drzewach, zostawianie obiadu na rzecz brownie, lub przykrywanie serów, pieczywa i miodu na cześć Rodziny, to wszystkie te zwyczaje są czyste w naturze smakołyków lub upamiętnienie zmarłych, a nie ofiara.