dom > Artyści

Zdefiniuj pojęcie kultury. Co to jest kultura? W Rosji XIX-XX w

04.04.2019

w kulturoznawstwie

na temat: „Czym jest kultura”

Wstęp

1.Pojęcie kultury

2. Cechy wspólne różnych kultur

Etnocentryzm i relatywizm kulturowy w badaniu kultury

Struktura kultury

Rola języka w kulturze i życiu społecznym

Konflikty kulturowe

Formy kultury

Wniosek

Bibliografia

Wstęp

Kultura jest kluczowym pojęciem w kulturoznawstwie. Definicji tego, czym jest kultura, jest wiele, gdyż za każdym razem, gdy mowa o kulturze, mają na myśli zupełnie inne zjawiska. O kulturze można mówić jako o „drugiej naturze”, czyli o wszystkim, co człowieka tworzą ręce i przez człowieka wnoszą w świat. To najszersze podejście i w tym przypadku narzędzia masowego rażenia- także w pewnym sensie zjawiska kulturowe. O kulturze możemy mówić jako o rodzaju umiejętności produkcyjnych, cnotach zawodowych – używamy takich określeń, jak kultura pracy, kultura gry w piłkę nożną, a nawet kultura gry w karty. Dla wielu kultura jest przede wszystkim sferą duchowej aktywności człowieka na całym świecie rozwój historyczny ludzkość. Kultura ma zawsze charakter narodowy, historyczny, specyficzny w swojej genezie i przeznaczeniu, a pojęcie – kultura światowa – również jest bardzo warunkowe i stanowi jedynie sumę kultury narodowe. Naukowcy różnych specjalności - historycy, historycy sztuki, socjolodzy, filozofowie - badają kulturę światową we wszystkich jej narodowych, społecznych, specyficznych przejawach historycznych.

Kultura, z punktu widzenia kulturologa, to ogólnie przyjęte koncepcje pozakulturowe, które powstawały na przestrzeni dziejów ludzkości. wartości materialne; po pierwsze, klasa, stan, grupowe wartości duchowe charakterystyczne dla różnych epoki historyczne po drugie, co może być szczególnie istotne, powstające w rezultacie relacje między ludźmi oraz proces produkcji, dystrybucji i konsumpcji tych wartości.

W tej pracy postaram się zdefiniować pojęcie „kultury” i zastanowić się, jakie funkcje pełni ona w naszym społeczeństwie.

kultura etnocentryzm relatywizm konflikt

1. Pojęcie kultury

Słowo „kultura” pochodzi od Słowo łacińskie colere, co oznacza uprawiać lub uprawiać ziemię. W średniowieczu słowo to zaczęło oznaczać postępowy sposób uprawy zbóż, stąd powstało określenie rolnictwo lub sztuka gospodarowania rolnego. Ale w XVIII i XIX w. zaczęto go używać w odniesieniu do ludzi, dlatego jeśli dana osoba wyróżniała się elegancją manier i erudycji, uważano ją za „kulturalną”. W tamtym czasie określenie to odnosiło się głównie do arystokratów, aby oddzielić ich od „niekulturalnych” zwykłych ludzi. Niemieckie słowo Kultur oznaczało także wysoki poziom cywilizacyjny. W naszym życiu słowo „kultura” do dziś kojarzy się z operą, doskonałą literaturą i dobrą edukacją.

Współczesna naukowa definicja kultury odrzuciła arystokratyczne konotacje tego pojęcia. Symbolizuje przekonania, wartości i środki wyrazu(używane w literaturze i sztuce), które są wspólne dla grupy; służą organizowaniu doświadczeń i regulowaniu zachowań członków tej grupy. Przekonania i postawy podgrupy często nazywane są subkulturą. Asymilacja kultury odbywa się poprzez uczenie się. Kulturę się tworzy, kultury się uczy. Ponieważ nie jest on nabywany biologicznie, każde pokolenie odtwarza go i przekazuje następnemu pokoleniu. Proces ten jest podstawą socjalizacji. W wyniku asymilacji wartości, przekonań, norm, zasad i ideałów kształtuje się osobowość dziecka i reguluje się jego zachowanie. Zatrzymanie procesu socjalizacji na masową skalę doprowadziłoby do śmierci kultury.

Kultura kształtuje osobowości członków społeczeństwa, tym samym w dużej mierze regulując ich zachowanie.

Jak ważna jest kultura dla funkcjonowania jednostki i społeczeństwa, można ocenić po zachowaniu ludzi, którzy nie zostali uspołecznieni. Niekontrolowane, infantylne zachowanie tzw. dzieci dżungli, które zostały całkowicie pozbawione komunikacji z ludźmi, wskazuje, że bez socjalizacji ludzie nie są w stanie przyjąć uporządkowanego trybu życia, opanować języka i nauczyć się zarabiać na życie . W wyniku obserwacji kilku „stworzeń, które nie wykazywały żadnego zainteresowania tym, co dzieje się wokół nich, kołysających się rytmicznie w przód i w tył niczym dzikie zwierzęta w zoo”, XVIII-wieczny szwedzki przyrodnik. Carl Linneusz doszedł do wniosku, że są to przedstawiciele szczególnego gatunku. Następnie naukowcy zdali sobie sprawę, że te dzikie dzieci nie rozwinęły osobowości wymagającej komunikacji z ludźmi. Ta komunikacja będzie stymulować rozwój ich zdolności i kształtowanie się ich „ludzkich” osobowości. Jeśli kultura reguluje ludzkie zachowanie, czy możemy posunąć się tak daleko, aby nazwać ją opresyjną? Często kultura rzeczywiście tłumi impulsy danej osoby, ale nie eliminuje ich całkowicie. Określa raczej warunki, na jakich są one spełniane. Zdolność kultury do kontrolowania ludzkich zachowań jest ograniczona z wielu powodów. Przede wszystkim możliwości biologiczne organizmu ludzkiego są nieograniczone. Zwykłych śmiertelników nie można nauczyć skakać wysokie budynki, nawet jeśli społeczeństwo wysoko ceni takie wyczyny. Podobnie istnieje granica wiedzy, którą można przyswoić ludzki mózg.

Czynniki środowiskowe również ograniczają wpływ upraw. Na przykład susza lub erupcje wulkanów mogą zakłócić ustalone praktyki rolnicze. Czynniki środowiskowe mogą zakłócać powstawanie niektórych wzorców kulturowych. Zgodnie ze zwyczajami ludzi żyjących w tropikalnych dżunglach o wilgotnym klimacie, nie ma zwyczaju uprawiania niektórych obszarów ziemi przez długi czas, ponieważ przez długi czas nie mogą one dawać wysokich plonów zbóż. Utrzymanie stabilnego porządku społecznego ogranicza także wpływ kultury. Samo przetrwanie społeczeństwa narzuca potrzebę potępienia takich czynów, jak morderstwo, kradzież i podpalenie. Gdyby te zachowania stały się powszechne, współpraca między ludźmi potrzebnymi do gromadzenia lub produkcji żywności, schronienia i innych działań stałaby się niemożliwa. ważne gatunki zajęcia.

Inny ważna część kultura to jest to Wartości kulturowe powstają na podstawie selekcji określonych typów zachowań i doświadczeń ludzi. Każde społeczeństwo dokonywało własnego wyboru form kulturowych. Każde społeczeństwo z punktu widzenia drugiego zaniedbuje najważniejsze i zajmuje się sprawami nieistotnymi. W jednej kulturze wartości materialne są ledwo rozpoznawane, w innej mają decydujący wpływ na zachowanie ludzi. W jednym społeczeństwie technologia jest traktowana z niesamowitą pogardą, nawet w obszarach niezbędnych dla przetrwania ludzkości; w innym podobnym społeczeństwie stale udoskonalana technologia odpowiada potrzebom czasów. Ale każde społeczeństwo tworzy ogromną nadbudowę kulturową, która obejmuje całe życie człowieka - młodość, śmierć i pamięć o nim po śmierci.

W wyniku tej selekcji kultury dawne i obecne są zupełnie różne. Niektóre społeczeństwa uważały wojnę za najszlachetniejszą działalność człowieka. Inni jej nienawidzili, a przedstawiciele jeszcze innych nie mieli o niej pojęcia. Zgodnie z normami jednej kultury kobieta miała prawo poślubić swojego krewnego. Normy innej kultury stanowczo tego zabraniają. W naszej kulturze halucynacje są uważane za objaw choroba umysłowa. Inne społeczeństwa uważają „wizje mistyczne” za najwyższą formę świadomości.

Krótko mówiąc, istnieje bardzo wiele różnic między kulturami.

Nawet pobieżny kontakt z dwiema lub większą liczbą kultur przekonuje nas, że różnice między nimi są nieograniczone. My i oni podróżujemy w różnych kierunkach, mówią innym językiem. Mamy różne zdania o tym, jakie zachowanie jest szalone, a co normalne, my różne koncepcje cnotliwe życie. Znacznie trudniej jest określić cechy wspólne dla wszystkich kultur – uniwersalia kulturowe.

Wspólne cechy różnych kultur

Socjolodzy identyfikują ponad 60 uniwersaliów kulturowych. Należą do nich sport, ozdabianie ciała, praca społeczna, taniec, edukacja, rytuały pogrzebowe, zwyczaje dawania prezentów, gościnność, zakazy kazirodztwa, żarty, język ceremonie religijne, wytwarzając narzędzia i próbując wpływać na pogodę.

Jednak różne kultury mogą mieć różne rodzaje sportów, biżuterii itp. Środowisko jest jednym z czynników powodujących te różnice. Ponadto wszystkie cechy kulturowe są zdeterminowane historią danego społeczeństwa i powstają w wyniku unikalnych wydarzeń. Na podstawie różnych typów kultur, różnych sportów powstały zakazy małżeństw pokrewnych i języków, ale najważniejsze jest to, że w takiej czy innej formie istnieją one w każdej kulturze.

Dlaczego istnieją uniwersalia kulturowe? Niektórzy antropolodzy uważają, że powstają one na ich podstawie czynniki biologiczne. Należą do nich posiadanie dwóch płci; bezradność dzieci; potrzeba jedzenia i ciepła; różnice wiekowe między ludźmi; opanowanie różnych umiejętności. W związku z tym pojawiają się problemy, które należy rozwiązać w oparciu o tę kulturę. Pewne wartości i sposoby myślenia są także uniwersalne. Każde społeczeństwo zabrania morderstwa i potępia kłamstwo, ale żadne nie toleruje cierpienia. Wszystkie kultury muszą przyczyniać się do zaspokojenia pewnych potrzeb fizjologicznych, społecznych i psychologicznych, choć w szczególności istnieją różne możliwości.

Etnocentryzm i relatywizm kulturowy w badaniu kultury

W społeczeństwie istnieje tendencja do oceniania innych kultur z pozycji wyższości nad naszą. Tendencję tę nazywamy entocentryzmem. Zasady etnocentryzmu znajdują wyraźny wyraz w działalności misjonarzy, którzy starają się nawrócić „barbarzyńców” na swoją wiarę. Etnocentryzm kojarzony jest z ksenofobią – strachem i wrogością wobec poglądów i zwyczajów innych ludzi.

Etnocentryzm naznaczył działalność pierwszych antropologów. Mieli tendencję do porównywania wszystkich kultur z własną, którą uważali za najbardziej zaawansowaną. Według amerykańskiego socjologa Williama Grahama Sumnera kulturę można zrozumieć jedynie na podstawie analizy jej własnych wartości, w jej własnym kontekście. Pogląd ten nazywa się relatywizmem kulturowym. Czytelnicy książki Sumnera byli zszokowani, gdy przeczytali, że kanibalizm i dzieciobójstwo mają sens w społeczeństwach, w których praktykowane są takie praktyki.

Relatywizm kulturowy promuje zrozumienie subtelnych różnic między blisko spokrewnionymi kulturami. Na przykład w Niemczech drzwi instytucji są zawsze szczelnie zamknięte, aby umożliwić oddzielenie osób. Niemcy uważają, że w przeciwnym razie pracownicy będą odrywani od pracy. Wręcz przeciwnie, w Stanach Zjednoczonych drzwi biur są zwykle otwarte. Amerykanie pracujący w Niemczech często narzekali, że zamknięte drzwi sprawiają, że czują się niemile widziani i wyobcowani. Zamknięte drzwi mają dla Amerykanina zupełnie inne znaczenie niż dla Niemca.

Kultura jest cementem budowy życia społecznego. I nie tylko dlatego, że jest przekazywana z osoby na osobę w procesie socjalizacji i kontaktów z innymi kulturami, ale także dlatego, że kształtuje w człowieku poczucie przynależności do określonej grupy. Wydaje się, że członkowie tej samej grupy kulturowej charakteryzują się większym wzajemnym zrozumieniem, zaufaniem i empatią w stosunku do siebie niż w przypadku osób z zewnątrz. Ich wspólne uczucia znajdują odzwierciedlenie w slangu i żargonie, ulubionych potrawach, modzie i innych aspektach kultury.

Kultura nie tylko wzmacnia solidarność między ludźmi, ale także powoduje konflikty wewnątrz grup i pomiędzy nimi. Można to zilustrować na przykładzie języka, głównego elementu kultury. Z jednej strony możliwość komunikacji przyczynia się do jedności członków grupy społecznej. Wzajemny językŁączy ludzi. Z drugiej strony wspólny język wyklucza tych, którzy tym językiem nie mówią lub mówią nim nieco inaczej. W Wielkiej Brytanii przedstawiciele różnych klas społecznych posługują się nieco innymi formami języka angielskiego. Chociaż wszyscy mówią „po angielsku”, niektóre grupy używają bardziej „poprawnego” angielskiego niż inne. W Ameryce istnieje dosłownie tysiąc odmian języka angielskiego. Ponadto grupy społeczne różnią się między sobą wyjątkowością gestów, stylem ubioru i wartościami kulturowymi. Wszystko to może powodować konflikty pomiędzy grupami.

Struktura kultury

Według antropologów kultura składa się z czterech elementów. 1. Koncepcje. Zawarte są one głównie w języku. Dzięki nim możliwa staje się organizacja ludzkich doświadczeń. Na przykład postrzegamy kształt, kolor i smak przedmiotów w otaczającym nas świecie, ale w różnych kulturach świat jest zorganizowany inaczej.

W języku wyspiarzy Trobriandów jednym słowem określa się sześciu różnych krewnych: ojca, brata ojca, syna siostry ojca, syna siostry matki ojca, syna córki siostry ojca, syna brata ojca i syna siostry ojca. W języku angielskim nie ma nawet słów na określenie czterech ostatnich krewnych.

Tę różnicę między tymi dwoma językami tłumaczy się faktem, że mieszkańcy Wysp Trobrianda potrzebują słowa obejmującego wszystkich krewnych, których zwyczajowo traktuje się ze szczególnym szacunkiem. W społeczeństwach angielskich i amerykańskich rozwinął się mniej złożony system więzi pokrewieństwa, więc Brytyjczykom nie są potrzebne słowa określające tak dalekich krewnych.

Zatem nauka słów języka pozwala człowiekowi poruszać się po otaczającym go świecie poprzez wybór organizacji jego doświadczenia.

Relacja. Kultury nie tylko rozróżniają pewne części świata za pomocą pojęć, ale także ujawniają, w jaki sposób te elementy są ze sobą powiązane - w przestrzeni i czasie, poprzez znaczenie (na przykład czarny jest przeciwieństwem białego), na zasadzie przyczynowości („zapasowe pręt - zepsuć dziecko”). W naszym języku istnieją słowa oznaczające ziemię i słońce i jesteśmy pewni, że ziemia kręci się wokół słońca. Ale przed Kopernikiem ludzie wierzyli, że jest odwrotnie. Kultury często różnie interpretują relacje.

Każda kultura kształtuje pewne wyobrażenia na temat relacji pomiędzy pojęciami odnoszącymi się do sfery świata realnego i sfery nadprzyrodzonej.

Wartości. Wartości to ogólnie przyjęte przekonania na temat celów, do których człowiek powinien dążyć. Stanowią podstawę zasady moralne.

Różne kultury mogą faworyzować różne wartości (bohaterstwo na polu bitwy, twórczość artystyczna, asceza), a każdy system społeczny ustala, co jest, a co nie jest wartością.

Zasady. Elementy te (w tym normy) regulują zachowania ludzi zgodnie z wartościami określonej kultury. Na przykład nasz system prawny zawiera wiele przepisów zabraniających zabijania, ranienia innych lub grożenia innym. Prawa te odzwierciedlają, jak wysoko cenimy życie i dobro jednostki. Podobnie mamy dziesiątki przepisów zabraniających włamań, defraudacji, niszczenia mienia itp. Odzwierciedlają one naszą chęć ochrony własności osobistej.

Wartości nie tylko same potrzebują uzasadnienia, ale z kolei same mogą służyć jako uzasadnienie. Uzasadniają normy lub oczekiwania i standardy, które są realizowane w trakcie interakcji między ludźmi. Normy mogą reprezentować standardy zachowania. Ale dlaczego ludzie są im posłuszni, nawet jeśli nie leży to w ich interesie? Zdając egzamin, student mógłby skopiować odpowiedź od sąsiada, ale boi się, że otrzyma złą ocenę. Jest to jeden z kilku potencjalnie ograniczających czynników. Nagrody społeczne (takie jak szacunek) zachęcają do przestrzegania normy wymagającej od uczniów uczciwości. Kara społeczna lub zachęty promujące przestrzeganie przepisów nazywane są sankcjami. Kary, które powstrzymują ludzi od robienia określonych rzeczy, nazywane są sankcjami negatywnymi. Należą do nich grzywny, kary pozbawienia wolności, nagany itp. Pozytywne sankcje (na przykład nagrody pieniężne, wzmocnienie pozycji, wysoki prestiż) stanowią zachętę do przestrzegania norm.

Rola języka w kulturze i życiu społecznym

W teoriach kultury ważne miejsce zawsze zajmował język. Język można zdefiniować jako system komunikacji realizowany za pomocą dźwięków i symboli, których znaczenia są konwencjonalne, ale mają określoną strukturę.

Język jest zjawiskiem społecznym. Nie można jej opanować poza interakcją społeczną, tj. bez komunikowania się z innymi ludźmi. Choć proces socjalizacji w dużej mierze opiera się na naśladowaniu gestów – kiwania głową, uśmiechania się i marszczenia brwi – to język jest głównym środkiem przekazu kultury. Kolejną ważną cechą jest to język ojczysty Prawie niemożliwe jest oduczenie się mówienia, jeśli podstawowego słownictwa, zasad i struktur mowy nauczy się w wieku ośmiu lub dziesięciu lat, chociaż wiele innych aspektów własnego doświadczenia może zostać całkowicie zapomnianych. Świadczy to o wysokim stopniu przystosowania języka do potrzeb człowieka; bez niej komunikacja między ludźmi byłaby znacznie bardziej prymitywna.

Język zawiera reguły. Oczywiście wiesz, że istnieje poprawna i niepoprawna mowa. Język ma wiele ukrytych i formalnych zasad, które określają, w jaki sposób można łączyć słowa, aby wyrazić pożądane znaczenie. Gramatyka to system ogólnie przyjętych reguł, na podstawie którego używany i rozwijany jest standardowy język. Jednocześnie często obserwuje się odchylenia od reguł gramatycznych ze względu na cechy różnych dialektów i sytuacji życiowych.

Język bierze także udział w procesie pozyskiwania doświadczeń ludzi z organizacji. Antropolog Benjamin Lee Whorf wykazał, że wiele pojęć wydaje nam się „oczywistych” tylko dlatego, że są zakorzenione w naszym języku. „Język dzieli przyrodę na części, tworzy o nich pojęcia i nadaje im znaczenia głównie dlatego, że zgodziliśmy się je tak zorganizować. Ta zgodność… jest zakodowana we wzorach naszego języka”. Szczególnie wyraźnie ujawnia się to w analizie porównawczej języków. Wiemy już, że kolory i relacje są różnie oznaczane w różnych językach. Czasami w jednym języku jest słowo, którego w innym zupełnie nie ma.

Używając języka, wymagane jest przestrzeganie jego podstawowych zasad gramatycznych. Język organizuje ludzkie doświadczenia. Dlatego, podobnie jak cała kultura, rozwija ogólnie przyjęte znaczenia. Komunikacja jest możliwa tylko wtedy, gdy istnieją znaczenia, które są akceptowane, używane i rozumiane przez jej uczestników. Tak naprawdę nasza komunikacja między sobą w życiu codziennym w dużej mierze zależy od naszej pewności, że się rozumiemy.

Tragedia zaburzeń psychicznych, takich jak schizofrenia, polega przede wszystkim na tym, że pacjenci nie mogą komunikować się z innymi ludźmi i czują się odcięci od społeczeństwa.

Wspólny język utrzymuje także spójność społeczności. Pomaga ludziom koordynować swoje działania poprzez wzajemne przekonywanie się lub osądzanie. Ponadto wzajemne zrozumienie i empatia powstają niemal automatycznie między ludźmi mówiącymi tym samym językiem. Język odzwierciedla ogólną wiedzę ludzi na temat tradycji, które rozwinęły się w społeczeństwie i bieżących wydarzeń. Krótko mówiąc, promuje poczucie jedności grupowej, tożsamości grupowej.

Przywódcy krajów rozwijających się, w których istnieją dialekty plemienne, pragną zobaczyć taki język narodowy, aby szerzył się wśród grup, które nim nie mówią, rozumiejąc znaczenie tego czynnika dla jedności całego narodu i walki z rozłamem plemiennym.

Chociaż język jest potężną siłą jednoczącą, może również dzielić ludzi. Grupa posługująca się danym językiem uważa każdego, kto nim się posługuje, za swojego, a osoby posługujące się innymi językami lub dialektami za obce.

Język - główny symbol antagonizm między Brytyjczykami i Francuzami mieszkającymi w Kanadzie. Walka między zwolennikami i przeciwnikami edukacji dwujęzycznej (angielskiej i hiszpańskiej) w niektórych obszarach Stanów Zjednoczonych sugeruje, że język może być ważną kwestią polityczną.

Antropolodzy końca XIX w. skłonni byli porównywać kulturę z ogromnym zbiorem „odpadów i resztek”, które nie mają ze sobą żadnego szczególnego powiązania i zostały zebrane przez przypadek. Benedykta (1934) i innych antropologów XX wieku. twierdzą, że formacja różne modele jedna kultura prowadzona jest w oparciu o wspólne zasady.

Prawda leży prawdopodobnie gdzieś po środku. Kultury mają wprawdzie cechy dominujące, ale nie są kulturą jedyną; istnieje też różnorodność i konflikty.

Konflikty kulturowe

Można wyróżnić co najmniej trzy rodzaje konfliktów związanych z rozwojem kultury: anomię, opóźnienie kulturowe i wpływy obcych. Termin „anomia”, oznaczający naruszenie jedności kultury na skutek braku jasno sformułowanych norm społecznych, po raz pierwszy wprowadził Emile Durkheim już w latach 90. ubiegłego wieku. Przyczyną anomii był wówczas słabnący wpływ religii i polityki na zwiększanie roli środowisk handlowych i przemysłowych. Zmiany te pociągnęły za sobą upadek systemu wartości moralnych, który w przeszłości był stabilny. Od tego czasu socjolodzy wielokrotnie zwracali uwagę, że wzrost przestępczości i wzrost liczby rozwodów nastąpił na skutek rozbicia jedności i kultury, zwłaszcza w związku z niestabilnością wartości religijnych i rodzinnych.

Na początku stulecia William Fielding Ogborn (1922) wprowadził koncepcję opóźnienia kulturowego. Występuje, gdy zmienia się życie materialne społeczeństwa wyprzedzają transformację kultury niematerialnej (zwyczajów, wierzeń, systemów filozoficznych, praw i form rządów). Prowadzi to do ciągłej rozbieżności pomiędzy rozwojem kultury materialnej i niematerialnej, a w efekcie pojawia się wiele nierozwiązanych kwestii. problemy społeczne. Na przykład postęp w przemyśle przetwórstwa drewna wiąże się z niszczeniem rozległych lasów. Stopniowo jednak społeczeństwo zdaje sobie sprawę z istotnej potrzeby ich ochrony. Podobnie wynalezienie nowoczesnych maszyn doprowadziło do znacznego wzrostu liczby wypadków przemysłowych. Minęło dużo czasu, zanim wprowadzono przepisy zapewniające odszkodowania za wypadek przy pracy.

Trzeci typ konflikt kulturowy, wywołany dominacją obcej kultury, zaobserwowano w społeczeństwach przedindustrialnych, które zostały skolonizowane przez narody Europy. Według badań B.K. Malinowskiego (1945) wiele przeciwstawnych sobie elementów kulturowych spowalniało proces integracji narodowej w tych społeczeństwach. Badając społeczeństwa Republiki Południowej Afryki, Maniłowski zidentyfikował konflikt między dwiema kulturami powstałymi w zupełnie odmiennych warunkach. Życie społeczne tubylców przed kolonizacją stanowiło jedną całość. W oparciu o plemienną organizację społeczeństwa jednocześnie ukształtował się system więzi pokrewieństwa, struktura gospodarcza i polityczna, a nawet metody prowadzenia wojny. Kultura mocarstw kolonialnych, głównie Wielkiej Brytanii, powstawała w odmiennych warunkach. Kiedy jednak tubylcom narzucono europejskie wartości, nie doszło do zjednoczenia obu kultur, ale do ich nienaturalnego, pełnego napięcia wymieszania. Według Malinowskiego ta mieszanina okazała się niestabilna. Trafnie przewidział, że pomiędzy tymi dwiema kulturami będzie długa walka, która nie zakończy się nawet po uzyskaniu przez kolonie niepodległości. Wspierać go będzie pragnienie Afrykanów przezwyciężenia napięć w swojej kulturze. Jednocześnie Malilovsky wierzył, że ostatecznie zwyciężą zachodnie wartości.

Wzorce kulturowe kształtują się więc w toku nieustannej walki przeciwstawnych tendencji – ku zjednoczeniu i separacji. W większości społeczeństw europejskich na początku XX wieku. wyłoniły się dwie formy kultury.

Formy kultury

Wysoka kultura - Sztuki piękne, muzyka klasyczna i literatura – były tworzone i postrzegane przez elity.

Kultura ludowa, obejmująca baśnie, folklor, pieśni i mity, należała do biednych. Wytwory każdej z tych kultur były przeznaczone dla określonego odbiorcy i tradycja ta była rzadko naruszana. Wraz z pojawieniem się mediów (radio, publikacje masowe, telewizja, nagrania, magnetofony) różnice między wysokimi i wysokimi Kultura ludowa. Tak powstała kultura masowa, która nie jest kojarzona z subkulturami religijnymi czy klasowymi. Media i kultura popularna są ze sobą nierozerwalnie powiązane.

Kultura staje się „masowa”, gdy jej produkty są standaryzowane i dystrybuowane wśród ogółu społeczeństwa.

We wszystkich społeczeństwach istnieje wiele podgrup o różnych wartościach kulturowych i tradycjach. System norm i wartości odróżniających grupę od większości społeczeństwa nazywa się subkulturą. Subkultura powstaje pod wpływem takich czynników jak klasa społeczna, pochodzenie etniczne, religia i miejsce zamieszkania. Wartości subkultury wpływają na kształtowanie osobowości członków grupy.

Niektóre z najciekawszych badań nad subkulturami skupiają się na języku. Na przykład William Labov (1970) próbował argumentować, że używanie niestandardowego języka angielskiego przez dzieci z czarnych gett nie wskazuje na „niższość językową”. Labov uważa, że czarne dzieci nie są pozbawione możliwości porozumiewania się jak dzieci białe, po prostu posługują się nieco innym systemem reguł gramatycznych; Z biegiem lat zasady te zakorzeniły się w czarnej subkulturze.

Labov udowodnił, że w odpowiednich sytuacjach zarówno czarne, jak i białe dzieci mówią to samo, chociaż używają innych słów. Jednak użycie niestandardowego języka angielskiego nieuchronnie powoduje problem - dezaprobatę większości na tak zwane łamanie ogólnie przyjętych zasad. Nauczyciele często uważają używanie czarnego dialektu za naruszenie zasad języka angielskiego. Dlatego czarne dzieci są niesprawiedliwie krytykowane i karane.

Termin „subkultura” nie oznacza, że dana grupa sprzeciwia się dominującej kulturze w społeczeństwie. Jednak w wielu przypadkach większość społeczeństwa podchodzi do subkultury z dezaprobatą lub nieufnością. Problem ten może pojawić się nawet w odniesieniu do szanowanych subkultur lekarzy czy wojska. Czasami jednak grupa aktywnie stara się opracować normy lub wartości, które są sprzeczne z podstawowymi aspektami dominującej kultury. W oparciu o takie normy i wartości tworzy się kontrkultura. Dobrze znaną kontrkulturą w społeczeństwie zachodnim jest bohema, a jej najwybitniejszym przykładem są hipisi z lat 60. Wartości kontrkulturowe mogą być przyczyną długotrwałych i nierozwiązywalnych konfliktów w społeczeństwie. Czasami jednak przenikają do samej kultury dominującej. Długie włosy, pomysłowość w języku i ubiorze oraz charakterystyczne dla hippisów zażywanie narkotyków stały się powszechne w społeczeństwie amerykańskim, gdzie głównie za pośrednictwem mediów, jak to często bywa, wartości te stały się mniej prowokacyjne, a przez to atrakcyjne dla kontrkultury i w związku z tym mniej groźne dla dominującej kultury

Wniosek

Kultura jest integralną częścią życia człowieka. Kultura organizuje życie człowieka. W życiu człowieka kultura w dużej mierze pełni tę samą funkcję, którą genetycznie zaprogramowane zachowanie pełni w życiu zwierząt.

Kultura nie jest w stanie zapewnić prawdziwych sensów istnienia: zawiera jedynie znaczenia możliwe i nie ma kryterium autentyczności. Jeśli znaczenie wkracza w życie danej osoby, pojawia się ono jako dodatek do kultury – osobiście, zwracając się do konkretnej osoby. Dlatego korzyść z kultury polega jedynie na przygotowaniu znaczenia. Ucząc osobę widzenia symboli, może zwrócić ją do tego, co kryje się za symboliką. Ale może go też zdezorientować. Człowiek może zaakceptować znaczenia jako ostateczną rzeczywistość i zadowolić się jedynie egzystencją kulturową, nawet nie wiedząc, jaka jest prawdziwa rzeczywistość. Kultura jest sprzeczna. W końcu to tylko narzędzie, trzeba umieć się nim posługiwać, a nie zamieniać tę umiejętność w cel sam w sobie.

Bibliografia

1.Kulturologia. Instruktaż Dla studentów uniwersytetu. M.: Feniks. 1995. - 576 s.

2. Smezler N. Socjologia: przeł. z angielskiego - M.: Feniks. 1994.- 688 s.

„Cywilizacje” pod redakcją M.A. Kwestie Barg 1 i 2.

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w studiowaniu jakiegoś tematu?

Nasi specjaliści doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Prześlij swoją aplikację wskazując temat już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

Kultura(łac. kultura, od colo, colere – kultywacja, później – wychowanie, edukacja, rozwój, cześć) – koncepcja, która ma wielka ilość znaczenia w różnych obszarach życia człowieka. Kultura jest przedmiotem badań filozofii, kulturoznawstwa, historii, językoznawstwa (etnolingwistyki), nauk politycznych, etnologii, psychologii, ekonomii, pedagogiki itp.

Zasadniczo kultura jest rozumiana jako działalność człowieka w jej najróżniejszych przejawach, w tym wszelkie formy i sposoby wyrażania siebie i samowiedzy człowieka, gromadzenie umiejętności i zdolności przez człowieka i społeczeństwo jako całość. Kultura jawi się także jako przejaw podmiotowości i obiektywności człowieka (charakter, kompetencje, umiejętności, zdolności i wiedza).

Kultura reprezentuje zespół trwałych form działalności człowieka, bez których nie może się ona reprodukować, a zatem nie może istnieć.

Kultura- jest to zestaw kodów, które nakazują osobie określone zachowanie wraz z jego nieodłącznymi doświadczeniami i myślami, wywierając w ten sposób na niego wpływ kierowniczy. Dlatego też nie może nie pojawić się u każdego badacza pytanie o punkt wyjścia badań w tym zakresie.

Różne definicje kultury

Różnorodność filozoficznych i naukowych definicji kultury istniejących na świecie nie pozwala na powołanie się na to pojęcie jako na najbardziej oczywiste określenie przedmiotu i podmiotu kultury i wymaga jaśniejszego i węższego uściślenia: Kultura rozumiana jest jako...

Kultura i cywilizacja

Nowoczesna koncepcja powstała głównie w XVIII - początek XIX wieków w Europie Zachodniej. Następnie w pojęciu tym zaczęto z jednej strony uwzględniać różnice między różnymi grupami ludzi w samej Europie, z drugiej zaś strony różnice między metropoliami i ich koloniami na całym świecie. Stąd też fakt, że w tym przypadku pojęcie „kultury” jest odpowiednikiem „”, czyli antypodą pojęcia „natury”. Korzystając z tej definicji, można łatwo klasyfikować poszczególne osoby, a nawet całe kraje według ich poziomu cywilizacyjnego. Niektórzy autorzy definiują nawet kulturę po prostu jako „wszystkie najlepsze rzeczy na świecie, które zostały stworzone i powiedziane” (Matthew Arnold), a wszystko, co nie mieści się w tej definicji, to chaos i anarchia. Z tego punktu widzenia kultura jest ściśle powiązana z rozwojem społecznym i postępem w społeczeństwie. Arnold konsekwentnie posługuje się swoją definicją: „...kultura jest wynikiem ciągłego doskonalenia, wynikającego z procesów zdobywania wiedzy o wszystkim, co nas dotyczy, składa się z wszystkiego, co najlepsze, co zostało powiedziane i pomyślane” (Arnold, 1882).

W praktyce pojęcie kultury odnosi się do wszelkich najlepszych produktów i działań, także w obszarze muzyki klasycznej. Z tego punktu widzenia pojęcie „kulturowy” obejmuje ludzi, którzy są w jakiś sposób związani z tymi obszarami. Jednocześnie ludzie zajmujący się muzyką klasyczną są z definicji na wyższym poziomie niż fani rapu z dzielnic robotniczych czy aborygenów z Australii.

Jednak w ramach tego światopoglądu istnieje nurt, w którym ludzie mniej „kulturowi” są postrzegani pod wieloma względami jako bardziej „naturalni”, a tłumienie „natury ludzkiej” przypisuje się kulturze „wysokiej”. Ten punkt widzenia można odnaleźć w pracach wielu autorów począwszy od XVIII wieku. Podkreślają to np muzyka ludowa(tworzona przez zwykłych ludzi) szczerzej wyraża naturalny sposób życia, podczas gdy muzyka klasyczna wydaje się powierzchowna i dekadencka. Kierując się tą opinią, osoby spoza „ Zachodnia cywilizacja„ – „szlachetni dzikusy” nie skorumpowani przez zachodni kapitalizm.

Obecnie większość badaczy odrzuca obie skrajności. Nie akceptują ani koncepcji „jedynie słusznej” kultury, ani jej całkowitego przeciwstawienia się naturze. W tym przypadku uznaje się, że „nieelita” może mieć to samo wysoka kultura, ponieważ ludzie „elitarni” i „spoza Zachodu” mogą być tak samo kulturalni, po prostu ich kultura wyraża się na różne sposoby. Koncepcja ta dokonuje jednak rozróżnienia pomiędzy kulturą „wysoką” jako kulturą elit i kulturą „masową”, implikującą dobra i dzieła nakierowane na potrzeby zwykli ludzie. Warto też zaznaczyć, że w niektórych utworach oba typy kultury, „wysoka” i „niska”, odnoszą się po prostu do różnych subkultur.

Niemiecki przedstawiciel filozofii życia Oswald Spengler przedstawił pogląd na kulturę jako wielość niezależnych organizmów (różnych ludów), które przechodzą swój własny, trwający kilkaset lat cykl ewolucyjny, a umierając, odradzają się w swoje przeciwieństwo - cywilizacja. Cywilizacja przeciwstawiona jest kulturze jako kolejnemu etapowi rozwoju, w którym na potencjał twórczy jednostki nie ma popytu i dominuje martwy, nieludzki technikalizm.

Kultura jako światopogląd

W epoce romantyzmu uczeni w Niemczech, szczególnie zainteresowani ruchami narodowymi zmierzającymi do zjednoczenia kraju z odrębnych księstw, a także ruchami mniejszości narodowych przeciwko monarchii austro-węgierskiej, ukształtowali koncepcję kultury jako „światopoglądu”. W takim systemie wierzeń głównymi różnicami między grupami etnicznymi są różne i nieporównywalne światopoglądy. Chociaż podejście to jest postępowe w porównaniu z wcześniejszymi poglądami, podejście to nadal utrzymuje rozróżnienie między kulturą „cywilizowaną” a kulturą „prymitywną” lub „plemienną”.

Do końca XIX wiek antropolodzy rozszerzyli pojęcie kultury, aby objąć większą różnorodność społeczeństw. Opierając się na teorii ewolucji, zakładali, że ludzie powinni rozwijać się w ten sam sposób, a sam fakt posiadania przez ludzi kultury wynika z samej definicji tego procesu rozwój człowieka. Czyniąc to jednak, wykazali niechęć do uwzględnienia ewolucji biologicznej w celu zilustrowania różnic między określonymi kulturami – podejście to później doprowadziło do różnych form rasizmu. Wierzyli, że ewolucja biologiczna najpełniej odzwierciedla samą koncepcję kultury, koncepcję, którą antropolodzy mogliby zastosować do społeczeństw nie posiadających umiejętności czytania i pisania, a także do ludów koczowniczych i osiadłych. Twierdzili, że w toku swojej ewolucji człowiek wykształcił jednolity system zdobywania i stosowania wiedzy, a także zdolność przekazywania jej innym ludziom w postaci abstrakcyjnych symboli. Kiedy jednostki ludzkie rozpoznały i nauczyły się takich systemów symbolicznych, systemy te zaczęły ewoluować niezależnie od ewolucji biologicznej (innymi słowy, jedna osoba może zdobyć wiedzę drugiej osoby, nawet jeśli nie są one w żaden sposób biologicznie powiązane). Ta umiejętność manipulowania symbolami i nabywania umiejętności społecznych dezorientuje stare argumenty w debacie na temat „natury ludzkiej” i „wychowywania”. W związku z tym Clifford Geertz i inni argumentowali, że fizjologia i myśl człowieka rozwinęły się w wyniku wczesnych działań kulturowych, a Middleton doszedł do wniosku, że ludzkie „instynkty zostały ukształtowane przez kulturę”.

Grupy ludzi żyjące oddzielnie od siebie tworzą odmienne kultury, pomiędzy którymi może jednak zachodzić częściowa wymiana. Kultura stale się zmienia, a ludzie mogą się z niej uczyć, co czyni ten proces najłatwiejszą formą adaptacji do zmian. warunki zewnętrzne. Dziś antropolodzy postrzegają kulturę nie tylko jako produkt ewolucji biologicznej, ale jako jej integralny element, główny mechanizm adaptacji człowieka do świata zewnętrznego.

Zgodnie z tymi poglądami kulturę postrzega się jako system symboli o funkcji adaptacyjnej, który może różnić się w zależności od miejsca, umożliwiając antropologom badanie różnic wyrażających się w określonych formach mitów i rytuałów, narzędziach, formach zamieszkania i zasadach panowania na wsi. organizacja. Zatem antropolodzy rozróżniają „kulturę materialną” od „kultury symbolicznej” nie tylko dlatego, że pojęcia te odzwierciedlają różne obszary działalności człowieka, ale także dlatego, że zawierają różne dane wyjściowe, które wymagają różnych podejść do analizy.

Ten pogląd na kulturę, który stał się dominujący w okresie między dwiema wojnami światowymi, sugeruje, że każda kultura ma swoje własne granice i powinna być rozpatrywana jako całość, korzystając z własnych przepisów. W rezultacie wyłoniło się pojęcie „relatywizmu kulturowego”, pogląd, że jedna osoba może zaakceptować działania drugiej osoby, posługując się pojęciami swojej kultury, a elementy jej kultury (obrzędy itp.) poprzez zrozumienie systemu symboli, którego są częścią.

Zatem pogląd, że kultura zawiera kody symboliczne i sposób ich przekazywania od jednej osoby do drugiej, oznacza, że kultura, choć ograniczona, podlega ciągłym zmianom. Zmiany kulturowe mogą być albo wynikiem powstania nowych rzeczy, albo nastąpić w momencie kontaktu z inną kulturą. Pozostając w pokojowych ramach, kontakt między kulturami prowadzi do zapożyczania (poprzez studiowanie) różnych elementów, czyli wzajemnego przenikania się kultur. W warunkach konfrontacji lub nierówności politycznej ludzie jednej kultury mogą oczywiście przejąć wartości kulturowe innej społeczności lub narzucić swoje wartości („kultywacja”).

W okresie istnienia cywilizacji wszystkie społeczności brały udział w procesach rozpowszechniania, przenikania i narzucania swojej kultury, dlatego dziś niewielu antropologów rozpatruje każdą kulturę jedynie w jej własnych ramach. Współcześni naukowcy uważają, że elementu kultury nie można rozpatrywać wyłącznie w jego własnym kontekście, można to robić jedynie w szerokim kontekście relacji między różnymi kulturami.

Oprócz tych procesów na elementy kultury duży wpływ mają migracje ludzi. Zjawisko ekspansji kolonialnej, a także masowa migracja, w tym w postaci handlu niewolnikami, stało się istotnym czynnikiem wpływającym na różne kultury. W rezultacie niektóre społeczności uzyskały znaczną heterogeniczność. Niektórzy antropolodzy twierdzą, że takie grupy łączy wspólna kultura, której zaletą jest możliwość badania heterogenicznych elementów jako subkultur. Inni twierdzą, że nie może istnieć jedna kultura, a heterogeniczne elementy tworzą wielokulturową społeczność. Rozprzestrzenianie się doktryny wielokulturowości zbiegło się w czasie z gwałtownym wzrostem ruchów samoidentyfikacji, które domagają się uznania odrębności kulturowej podgrup społecznych.

Socjobiolodzy argumentują również, że na kulturę można patrzeć w kategoriach elementarnych elementów, poprzez które zachodzi wymiana kulturowa. Elementy takie, czyli „mem”, jak je nazwał Richard Dawkins w wydanej w 1976 roku książce Samolubny gen, są analogiczne do koncepcji genów w biologii. Chociaż pogląd ten zyskał pewną popularność, jest on całkowicie odrzucany przez większość naukowców akademickich.

Uogólniona definicja kultury

Kultura to pozytywne doświadczenie i wiedza osoby lub grupy osób, zasymilowane w jednej ze sfer życia (w człowieku, w polityce, w sztuce itp.).

Kultura - środowisko sztuczne (wiceprezes Komarow, Wydział Systemów Zarządzania, Informatyka, Elektroenergetyka, Moskiewski Instytut Lotnictwa). Słowo „kultura” odnosi się do absolutnie wszystkiego, co stworzył człowiek. Każdy przedmiot stworzony przez człowieka jest częścią kultury.

Pozytywne doświadczenia i wiedza to doświadczenia i wiedza, które są korzystne dla ich posiadacza i w efekcie są przez nich wykorzystywane.

Asymilacja odnosi się do procesu transformacji podmiotu, w którym podmiot ten staje się aktywną częścią innej sfery życia. Asymilacja polega na zmianie formy bytu.

Aktywna część sfery życia to ta część, która wpływa na człowieka.

Akademik V.S. Stepin zdefiniował kulturę jako system historycznie rozwijających się ponadbiologicznych programów życia ludzkiego, zapewniających reprodukcję i zmianę życia społecznego we wszystkich jego głównych przejawach.

Kultura

Kultura to zespół trwałych form działalności człowieka, bez których nie może być reprodukowana, a zatem nie może istnieć.

Kultura to zbiór kodów, które nakazują człowiekowi określone zachowanie wraz z jego nieodłącznymi doświadczeniami i myślami, wywierając w ten sposób na niego wpływ kierowniczy. Dlatego też nie może nie pojawić się u każdego badacza pytanie o punkt wyjścia badań w tym zakresie.

Różne definicje kultury

Historia terminu

Antyk

W starożytnej Grecji termin ten był zbliżony kultura byłapaideia, która wyrażała pojęcie „kultury wewnętrznej”, czyli innymi słowy „kultury duszy”.

W źródłach łacińskich słowo to po raz pierwszy pojawia się w traktacie o rolnictwie Marka Porcjusza Katona Starszego (234-149 p.n.e.) Kultura rolnicza(ok. 160 p.n.e.) - najwcześniejszy zabytek prozy łacińskiej.

Traktat ten poświęcony jest nie tylko uprawie ziemi, ale także pielęgnacji pola, co zakłada nie tylko uprawę, ale także szczególny stosunek emocjonalny do niej. Na przykład Cato udziela następujących porad dotyczących przejęć działka: nie musisz być leniwy i kilka razy obejść kupowaną działkę; Jeśli strona jest dobra, im częściej ją przeglądasz, tym bardziej Ci się spodoba. To jest to „polubienie”, które zdecydowanie powinieneś mieć. Jeśli tego nie będzie, to nie będzie dobrej opieki, czyli nie będzie kultury.

Marek Tuliusz Cyceron

W łacina słowo to ma kilka znaczeń:

Rzymianie używali tego słowa kultura z jakimś przedmiotem w dopełniaczu, czyli tylko we wyrażeniach oznaczających poprawę, poprawę tego, co łączyło się z: „jury kulturowe” – rozwój reguł postępowania, „kultura językowa” – doskonalenie języka itp.

W Europie w XVII-XVIII wieku

Johanna Gottfrieda Herdera

W znaczeniu samodzielnego pojęcia kultura pojawił się w pracach niemieckiego prawnika i historyka Samuela Pufendorfa (1632-1694). Używał tego określenia w odniesieniu do „człowieka sztucznego”, wychowanego w społeczeństwie, w przeciwieństwie do człowieka „naturalnego”, niewykształconego.

W użyciu filozoficznym, a potem naukowym i codziennym, pierwsze słowo kultura zapoczątkowany przez niemieckiego pedagoga I. K. Adelunga, który w 1782 roku opublikował książkę „Doświadczenie z historii kultury rasy ludzkiej”.

Tę genezę człowieka w drugim znaczeniu możemy nazwać jak chcemy, możemy to nazwać kulturą, czyli uprawą roli, albo możemy zapamiętać obraz światła i nazwać go oświeceniem, wtedy łańcuch kultury i światła się rozciągnie aż po krańce ziemi.

W Rosji w XVIII-XIX wieku

W XVIII w. i w pierwszej ćwierci XIX w. w języku rosyjskim nie było leksemu „kultura”, o czym świadczy chociażby „Nowy tłumacz, ułożony alfabetycznie” N. M. Janowskiego (St. Petersburg, 1804. Część II). Od K do N.S. 454). Słowniki dwujęzyczne oferowały możliwe tłumaczenia tego słowa na język rosyjski. Dwa Niemieckie słowa, zaproponowane przez Herdera jako synonimy oznaczające nową koncepcję, w języku rosyjskim istniała tylko jedna korespondencja - oświecenie.

Słowo kultura weszło do języka rosyjskiego dopiero w połowie lat 30. XIX wieku. Dostępność tego słowa w leksykonie rosyjskim zapisał I. Renofantz, opublikowaną w 1837 r. „Kieszonkową książkę dla entuzjasty czytania rosyjskich książek, gazet i czasopism”. Słownik ten wyróżnił dwa znaczenia leksemu: po pierwsze, „oranie, uprawianie roli”; po drugie, „edukacja”.

Rok przed publikacją słownika Renofantz, z którego definicji wynika, że słowo kultura nie weszło jeszcze do świadomości społeczeństwa jako termin naukowy, jako kategoria filozoficzna, w Rosji pojawiło się dzieło, którego autor nie tylko odniósł się do koncepcji kultura, ale także podał szczegółową definicję i uzasadnienie teoretyczne. To jest o o eseju akademika i emerytowanego profesora Cesarskiej Akademii Medyczno-Chirurgicznej w Petersburgu Danili Michajłowicza Vellansky'ego (1774-1847) „Podstawowe zarysy ogólnej i szczegółowej fizjologii lub fizyki świata organicznego”. To od tej naturalnej pracy filozoficznej naukowca medycyny i filozofa Schellinga należy zacząć nie tylko od wprowadzenia terminu „kultura” do użytku naukowego, ale także od kształtowania się idei kulturowych i filozoficznych w Rosji.

Natura kultywowana przez ducha ludzkiego jest Kulturą odpowiadającą Naturze w ten sam sposób, w jaki pojęcie odpowiada rzeczy. Podmiot Kultury składa się z rzeczy idealnych, a podmiot Natury składa się z realnych pojęć. Działania w Kulturze dokonuje się z sumieniem, prace w Naturze odbywają się bez sumienia. Dlatego Kultura ma jakość idealną, Natura ma jakość prawdziwą. - Obydwa w swej treści są równoległe; a trzy królestwa Natury: kopalne, roślinne i zwierzęce, odpowiadają regionom Kultury, obejmującym przedmioty sztuki, nauki i wychowania moralnego.

Materialne przedmioty Natury odpowiadają idealnym pojęciom Kultury, które zgodnie z treścią ich wiedzy stanowią istotę cech cielesnych i właściwości umysłowych. Pojęcia obiektywne odnoszą się do badania obiektów fizycznych, natomiast koncepcje subiektywne odnoszą się do zjawisk ludzkiego ducha i jego dzieł estetycznych.

W Rosji XIX-XX w

Bierdiajew, Nikołaj Aleksandrowicz

Zestawienie natury i kultury w twórczości Vellansky'ego nie jest klasycznym przeciwstawieniem natury i „drugiej natury” (stworzonej przez człowieka), ale korelacją świata realnego i jego idealnego obrazu. Kultura jest zasadą duchową, odbiciem Ducha Świata, która może mieć zarówno fizyczne ucieleśnienie, jak i idealne ucieleśnienie - w koncepcjach abstrakcyjnych (obiektywnych i subiektywnych, sądząc po przedmiocie, do którego skierowana jest wiedza).

Kultura wiąże się z kultem, wyrasta z kultu religijnego, jest wynikiem zróżnicowania kultu, rozwinięcia jego treści w różnych kierunkach. Myśl filozoficzna, wiedza naukowa, architektura, malarstwo, rzeźba, muzyka, poezja, moralność – wszystko to jest organicznie zawarte w kulcie kościelnym, w formie, która nie została jeszcze rozwinięta i zróżnicowana. Najstarsza z kultur – kultura Egiptu rozpoczęła się w świątyni, a jej pierwszymi twórcami byli kapłani. Kultura związana jest z kultem przodków, z legendą i tradycją. Jest pełen sakralnej symboliki, zawiera znaki i podobieństwa innej, duchowej rzeczywistości. Każda Kultura (nawet materialna) jest kulturą ducha, każda kultura ma podłoże duchowe – jest wytworem twórczej pracy ducha na elementach naturalnych.

Roerich, Nikołaj Konstantinowicz

Rozszerzono i pogłębiono interpretację tego słowa kultura, jego współczesny, rosyjski artysta, filozof, publicysta, archeolog, podróżnik i osoba publiczna- Mikołaj Konstantinowicz Roerich (1874-1947), który poświęcił bardzo rozwój, upowszechnianie i ochrona kultury w ich życiu. Nie raz nazywał Kulturę „kultem Światła”, a w artykule „Synteza” podzielił nawet leksem na części: „Kult” i „Ur”:

Kult zawsze pozostanie kultem Dobrego Początku, a słowo Ur przypomina nam o starym wschodnim rdzeniu oznaczającym Światło, Ogień.

W tym samym artykule pisze:

...Teraz chciałbym doprecyzować definicje dwóch pojęć, z którymi spotykamy się na co dzień w życiu codziennym. Istotne jest powtórzenie koncepcji Kultury i Cywilizacji. Co zaskakujące, trzeba zauważyć, że koncepcje te, pozornie tak wyrafinowane przez swoje korzenie, podlegają już reinterpretacji i zniekształceniom. Na przykład wiele osób nadal wierzy, że całkiem możliwe jest zastąpienie słowa Kultura słowem cywilizacja. Jednocześnie zupełnie pomija się fakt, że sam łaciński rdzeń Kult ma bardzo głębokie znaczenie duchowe, podczas gdy cywilizacja ma u swoich korzeni obywatelską, społeczną strukturę życia. Wydawałoby się zupełnie jasne, że każdy kraj przechodzi przez pewien stopień rozgłosu, czyli cywilizacji, która w wysokiej syntezie tworzy odwieczną, niezniszczalną koncepcję Kultury. Jak widać na wielu przykładach cywilizacja może upaść, może zostać całkowicie zniszczona, jednak Kultura w niezniszczalnych duchowych tablicach tworzy wielkie dziedzictwo, które karmi przyszłe młode pędy.

Każdy producent standardowych produktów, każdy fabrykant jest już oczywiście osobą cywilizowaną, ale nikt nie będzie upierał się, że każdy fabrykant jest już osobą kulturalną. I bardzo dobrze może się okazać, że najniższy robotnik w fabryce może być nosicielem niewątpliwej Kultury, podczas gdy jego właściciel znajdzie się jedynie w granicach cywilizacji. Łatwo sobie wyobrazić „Dom Kultury”, ale zabrzmi to bardzo niezręcznie: „Dom Cywilizacji”. Nazwa „pracownik kultury” brzmi dość jednoznacznie, ale „pracownik cywilizowany” będzie oznaczać coś zupełnie innego. Każdy profesor uniwersytecki będzie w pełni usatysfakcjonowany tytułem pracownika kultury, ale spróbuj powiedzieć czcigodnemu profesorowi, że jest pracownikiem cywilizowanym; Przy takim pseudonimie każdy naukowiec, każdy twórca odczuje wewnętrzną niezręczność, jeśli nie urazę. Znamy wyrażenia „cywilizacja Grecji”, „cywilizacja Egiptu”, „cywilizacja Francji”, ale wcale nie wykluczają one następującego, najwyższego w swej nienaruszalności, wyrażenia, gdy mówimy o wielkiej kulturze Egiptu, Grecji, Rzym, Francja...

Periodyzacja historii kultury

We współczesnych kulturoznawstwach przyjmuje się następującą periodyzację historii kultury europejskiej:

Kultura prymitywna (do 4 tys. p.n.e.);
Kultura świata starożytnego (4 tys. p.n.e. - V w. n.e.), w której wyróżnia się kulturę starożytnego Wschodu i kulturę starożytności;
Kultura średniowiecza (V-XIV w.);
Kultura renesansu lub renesansu (XIV-XVI w.);
Kultura Nowego Czasu (XVI-XIX w.);

Zasadniczą cechą periodyzacji historii kultury jest utożsamienie kultury renesansu z samodzielnym okresem rozwoju kulturalnego, natomiast w nauka historyczna tej epoki uważany za późnośredniowieczne lub wczesne nowożytne.

Kultura i przyroda

Nietrudno zauważyć, że oderwanie człowieka od zasad racjonalnej współpracy z rodzącą go przyrodą prowadzi do upadku zgromadzonego dziedzictwa kulturowego, a w dalszej kolejności do upadku samego życia cywilizowanego. Przykładem tego jest upadek wielu krajów rozwiniętych świat starożytny oraz liczne przejawy kryzysu kulturowego w życiu współczesnych megamiast.

Współczesne rozumienie kultury

W praktyce pojęcie kultury odnosi się do wszelkich najlepszych produktów i działań, także na polu sztuki i muzyki klasycznej. Z tego punktu widzenia pojęcie „kulturowy” obejmuje ludzi, którzy są w jakiś sposób związani z tymi obszarami. Jednocześnie ludzie zajmujący się muzyką klasyczną są z definicji na wyższym poziomie niż fani rapu z dzielnic robotniczych czy aborygenów z Australii.

Jednak w ramach tego światopoglądu istnieje nurt, w którym ludzie mniej „kulturowi” są postrzegani pod wieloma względami jako bardziej „naturalni”, a tłumienie „natury ludzkiej” przypisuje się kulturze „wysokiej”. Ten punkt widzenia można odnaleźć w pracach wielu autorów począwszy od XVIII wieku. Podkreślają na przykład, że muzyka ludowa (tworzona przez zwykłych ludzi) uczciwiej wyraża naturalny sposób życia, podczas gdy muzyka klasyczna jawi się jako powierzchowna i dekadencka. Kierując się tym poglądem, ludzie spoza „cywilizacji zachodniej” są „szlachetnymi dzikusami”, nieskażonymi przez zachodni kapitalizm.

Obecnie większość badaczy odrzuca obie skrajności. Nie akceptują ani koncepcji „jedynie słusznej” kultury, ani jej całkowitego przeciwstawienia się naturze. W tym przypadku uznaje się, że „nieelita” może mieć tę samą wysoką kulturę co „elita”, a mieszkańcy „nie-Zachodu” mogą być równie kulturalni, tyle że ich kultura wyraża się na różne sposoby. Koncepcja ta dokonuje jednak rozróżnienia pomiędzy kulturą „wysoką” jako kulturą elitarną i kulturą „masową”, która implikuje dobra i dzieła nakierowane na potrzeby zwykłego człowieka. Warto też zauważyć, że w niektórych utworach oba typy kultury, „wysoki” i „niski”, po prostu odnoszą się do różnych subkultury.

Artefakty, czyli dzieła kultury materialnej, wywodzą się zwykle z dwóch pierwszych składników.

Przykłady.

Tym samym kultura (mierzona jako doświadczenie i wiedza) zasymilowana w sferze architektury staje się elementem kultury materialnej – budynkiem. Budynek, jako przedmiot świata materialnego, oddziałuje na człowieka poprzez jego zmysły.

Asymilując doświadczenie i wiedzę narodu przez jedną osobę (studia matematyki, historii, polityki itp.), otrzymujemy osobę posiadającą kulturę matematyczną, kultura polityczna itp.

Koncepcja subkultury

Subkultura ma następujące wyjaśnienie. Ponieważ rozkład wiedzy i doświadczeń w społeczeństwie nie jest jednolity (ludzie mają różne zdolności umysłowe), a doświadczenia istotne dla jednej warstwy społecznej nie będą istotne dla innej (bogaci nie muszą oszczędzać na produktach, wybierając to, co tańsze ), pod tym względem kultura ulegnie fragmentacji.

Zmiany w kulturze

Rozwój, zmiana i postęp w kulturze są niemal identyczne z dynamiką, pełnią rolę bardziej ogólnego pojęcia. Dynamika to uporządkowany zbiór wielokierunkowych procesów i przemian w kulturze, zachodzących w określonym czasie

wszelkie zmiany w kulturze są uwarunkowane przyczynowo wieloma czynnikami
zależność rozwoju dowolnej kultury od miary innowacyjności (stosunek trwałych elementów kultury i zakres eksperymentów)

Zasoby naturalne
Komunikacja
dyfuzja kulturowa (wzajemna penetracja (zapożyczanie) cechy kulturowe i kompleksy z jednego społeczeństwa na drugie, gdy wejdą w kontakt (kontakt kulturowy)
technologie ekonomiczne
instytucje i organizacje społeczne
semantyka wartości
racjonalno-poznawcza

Studia kulturowe

Kultura jest przedmiotem badań i refleksji w ramach wielu dyscyplin akademickich. Do najważniejszych należą kulturoznawstwo, kulturoznawstwo, antropologia kulturowa, filozofia kultury, socjologia kultury i inne. W Rosji za główną naukę o kulturze uważa się kulturologię, natomiast w krajach zachodnich, w których dominują anglojęzyczni, termin kulturologia jest zwykle rozumiany w węższym znaczeniu, jako badanie kultury jako systemu kulturowego. Wspólną interdyscyplinarną dziedziną badań procesów kulturowych w tych krajach są kulturoznawstwa. studia kulturowe) . Antropologia kulturowa bada różnorodność kultury ludzkiej i społeczeństwa, a jednym z jej głównych zadań jest wyjaśnianie przyczyn istnienia tej różnorodności. Socjologia kultury zajmuje się badaniem kultury i jej zjawisk z wykorzystaniem środków metodologicznych socjologii oraz ustalaniem zależności między kulturą a społeczeństwem. Filozofia kultury jest specyficznie filozoficznym badaniem istoty, znaczenia i statusu kultury.

Notatki

*Kulturologia. XX wiek Encyklopedia w dwóch tomach / Redaktor naczelny i opracowane przez S.Ya Levita. - Petersburgu. : Księga Uniwersytecka, 1998. - 640 s. - 10 000 egzemplarzy, egzemplarzy. - ISBN 5-7914-0022-5
Vyzhletsov G.P. Aksjologia kultury. - Petersburg: Uniwersytet Państwowy w Petersburgu. - s. 66
Pelipenko A. A., Yakovenko I. G. Kultura jako system. - M.: Języki kultury rosyjskiej, 1998.
Etymologia słowa „kultura” - Archiwum mailingowe Kulturoznawstwa
„kultura” w słownikach tłumaczeń - Yandex. Słowniki
Sugai L. A. Terminy „kultura”, „cywilizacja” i „oświecenie” w Rosja XIX- początek XX w. // Postępowania GASK. Zagadnienie II. Świat Kultury.-M.: GASK, 2000.-s.39-53
Gułyga A.V. Kant dzisiaj // I. Kant. Traktaty i listy. M.: Nauka, 1980. s. 26
Renofants I. Książka kieszonkowa dla tych, którzy lubią czytać rosyjskie książki, gazety i czasopisma. Petersburg, 1837. s. 139.
Czernych P.Ya Słownik historyczny i etymologiczny współczesnego języka rosyjskiego. M., 1993. T. I. P. 453.
Vellansky D.M. Podstawowe zarysy ogólnej i szczegółowej fizjologii lub fizyki świata organicznego. Petersburg, 1836. s. 196-197.
Vellansky D.M. Podstawowe zarysy ogólnej i szczegółowej fizjologii lub fizyki świata organicznego. Petersburg, 1836. s. 209.
Sugai L. A. Terminy „kultura”, „cywilizacja” i „oświecenie” w Rosji XIX i początku XX wieku // Proceedings of GASK. Zagadnienie II. Świat Kultury.-M.: GASK, 2000.-s.39-53.
Berdiajew N. A. Znaczenie historii. M., 1990°C. 166.
Roerich N.K. Kultura i cywilizacja M., 1994. s. 109.
Mikołaj Roerich. Synteza
Biały A Symbolizm jako światopogląd C 18
Biały A Symbolizm jako światopogląd C 308
Artykuł „Pain of the Planet” ze zbioru „Fiery Stronghold” http://magister.msk.ru/library/roerich/roer252.htm
Nowa encyklopedia filozoficzna. M., 2001.
White, Leslie „Ewolucja kultury: rozwój cywilizacji do upadku Rzymu”. McGraw-Hill, Nowy Jork (1959)
White, Leslie, (1975) „Koncepcja systemów kulturowych: klucz do zrozumienia plemion i narodów”, Uniwersytet Columbia, Nowy Jork
Usmanova A. R.” Studia kulturowe» // Postmodernizm: Encyklopedia / Mn.: Interpressservice; Dom Książki, 2001. - 1040 s. - (Świat Encyklopedii)
Abashenko V.L. Socjologia kultury // Socjologia: Encyklopedia / Comp. A. A. Gritsanov, V. L. Abuszenko, G. M. Evelkin, G. N. Sokolova, O. V. Tereshchenko. - Mn.: Dom Książki, 2003. - 1312 s. - (Świat Encyklopedii)
Davydov Yu N. Filozofia kultury // Wielka encyklopedia radziecka

Literatura

Georg Schwarz, Kulturexperimente im Altertum, Berlin 2010.
Etymologia słowa „kultura”
Ionin L. G. Historia słowa „kultura”. Socjologia kultury. -M.: Logos, 1998. - s. 9-12.
Sugai L. A. Terminy „kultura”, „cywilizacja” i „oświecenie” w Rosji XIX i początku XX wieku // Proceedings of GASK. Zagadnienie II. Świat Kultury.-M.: GASK, 2000.-s.39-53.
Chuchin-Rusov A. E. Konwergencja kultur - M.: Mistrz, 1997.
Asoyan Yu., Malafeev A. Historiografia pojęcia „kultura” (starożytność - renesans - czasy nowożytne) // Asoyan Yu., Malafeev A. Odkrycie idei kultury. Doświadczenia kulturoznawstwa rosyjskiego połowa 19- początek XX wieku. M. 2000, s. 1. 29-61.
Zenkin S. Relatywizm kulturowy: W stronę historii idei // Zenkin S. N. Francuski romantyzm a idea kultury. M.: RSUH, 2001, s. 2. 21-31.
Korotaev A. V., Malkov A. S., Khalturina D. A. Prawa historii. Matematyczne modelowanie rozwoju Systemu Światowego. Demografia, ekonomia, kultura. wydanie 2. M.: URSS, 2007.
Łukow Wł. A. Dzieje kultury Europy XVIII–XIX w. - M.: GITR, 2011. - 80 s. - 100 egzemplarzy. - ISBN 978-5-94237-038-1
Lecha Edmunda. Kultura i komunikacja: logika relacji symboli. W kierunku zastosowania analizy strukturalnej w antropologii. Za. z angielskiego - M.: Wydawnictwo „Literatura Wschodu”. RAS, 2001. - 142 s.
Markaryan E. S. Eseje o historii kultury. - Erewan: Wydawnictwo. ArmSSR, 1968.
Markaryan E. S. Teoria kultury i nauka nowożytna. - M.: Myśli, 1983.
Flier A. Ya. Historia kultury jako zmiana dominujących typów tożsamości // Osobowość. Kultura. Społeczeństwo. 2012. Tom 14. Wydanie. 1 (69-70). s. 108-122.
Flier A. Ya. Wektor ewolucji kulturowej // Obserwatorium Kultury. 2011. nr 5. s. 4-16.
Shendrik A.I. Teoria kultury. - M.: Wydawnictwo literatury politycznej „Jedność”, 2002 r. – 519 s.

Zobacz też

Światowy Dzień Różnorodności Kulturowej dla Dialogu i Rozwoju

Spinki do mankietów

Vavilin E. A., Fofanov V. P.

Wartości materialne i duchowe, tradycje i doświadczenie wielu pokoleń, światowe dziedzictwo i moralność - wszystkie te pojęcia łączą się w jeden złożony system zwany kulturą. Przez wiele dziesięcioleci nikt nie był w stanie podać jasnej definicji, czym jest kultura. W jego treści zawarta jest ogromna liczba pojęć oznaczających wymianę umiejętności, wiedzy i zdolności. Jedyne, co można prześledzić, to struktura i podstawowe elementy kultury, które są nieodłączne dla całej ludzkości i stają się podstawą rozwoju moralnego i duchowego.

Pojęcie i podstawowe elementy kultury

W w sensie ogólnym kultura to pojęcie obejmujące działania społeczne i życie ludzi. Kultura jest zwykle rozumiana jako niedziedziczne przedmioty materialne, idee i obrazy tworzone przez ludzi. Tak stworzone sztuczne środowisko samorealizacji i egzystencji reguluje zachowania społeczne i wzajemne interakcje ludzi. Innymi słowy, pojęcie kultury obejmuje następujące aspekty: stopień rozwoju osobistego, aktywność społeczno-kulturową człowieka oraz rezultaty tej działalności. Aby w pełni poznać kulturę, należy wziąć pod uwagę, z jakich elementów się ona składa:

Pojęcia (lub koncepcje). Głównie zawarte w języku i są główna pomoc w organizowaniu i usprawnianiu doświadczeń. To doświadczenie jest przekazywane osobie poprzez studiowanie słów określonego języka.
Relacja. Każda kultura charakteryzuje się poglądami na temat relacji między światem rzeczywistym i nadprzyrodzonym oraz zawiera wyobrażenia o tym, z czego składa się świat i jak jego części są ze sobą powiązane w czasie i przestrzeni.
Wartości. Pewne doktryny moralne, które opierają się na powszechnych ludzkich przekonaniach dotyczących celów, do których należy dążyć.

Struktura i podstawowe elementy kultury

W strukturze kultury można wyróżnić dwa poziomy – wyspecjalizowany i zwyczajny. Zwykły poziom z kolei dzieli się na kumulatywne i translacyjne. Według antropologicznego modelu człowieka kultura kumulatywna to połączenie elementów, które reprezentują predyspozycje człowieka do określonej aktywności. Różne rodzaje działań pozwalają nam zidentyfikować następujące główne elementy konstrukcyjne kultury: religijna, artystyczna, filozoficzna, prawna, naukowo-techniczna, polityczna i ekonomiczna. Wszystkie te elementy są ze sobą ściśle powiązane i mają na siebie ogromny wpływ.

Pomimo tak zróżnicowanej struktury kultura jest integralną koncepcją uniwersalną i można o niej mówić jedynie w liczbie pojedynczej. Oprócz kultury pracy, życia, muzycznej, moralnej, prawnej i politycznej, pojawiają się także elementy obejmujące strona społeczna ludzkość. Na przykład kultura masowa i elitarna. Moralność, religia, nauka i sztuka zajmują szczególne miejsce w systemie kulturowym.

Istota i podstawowe elementy kultury pełnią także szereg wspólnych funkcji, z których główną jest humanistyczna. Kultura pozwala człowiekowi stać się jednostką i wpaja mu takie cechy, jak miłość do drugiego człowieka, poczucie taktu, miłosierdzia i altruizmu. Kultura jest integralną częścią życia, której posiadanie jest najwyższą wartością.

Kultura(od łac. kultura– przetwarzanie, uprawa, rafinacja i kult- cześć) i cywilizacja(od łac. cywilny– obywatel).

Istnieje wiele definicji kultury i różne interpretacje tę koncepcję.

Ogólnie rzecz biorąc, w jednym z współczesne rozumienia, kultura- szczególne doświadczenie duchowe wspólnot ludzkich, gromadzone i przekazywane z pokolenia na pokolenie, którego treścią są wartościowe znaczenia zjawisk, rzeczy, form, norm i ideałów, relacji i działań, uczuć, intencji, myśli, wyrażone w określonych znakach i systemy znaków (języki kultury).

Bardziej uproszczone kultura- to przetwarzanie, projektowanie, uduchowianie, uszlachetnianie przez ludzi otoczenia i siebie samych: relacji międzyludzkich, działań, ich procesów, metod i wyników.

Termin „kultura” jest również używany w odniesieniu do ogólna charakterystyka stan życia społeczeństwa w danym regionie (kultura Wschodu), okres historyczny(kultura renesansu), grupa etniczna (kultura baskijska), grupa społeczna (kultura szlachecka), kraj (kultura Francji). W tym zastosowaniu termin „kultura” najczęściej pokrywa się lub prawie pokrywa w znaczeniu z terminem „cywilizacja”.

Pojęcie „kultura” jest czasami używane do określenia kultury osoby lub grupy społecznej.

Kultura: 1) jakość osoby (grupy społecznej), charakteryzująca zdolność osoby do przetwarzania, projektowania, uszlachetniania, uduchowienia środowiska i siebie; 2) jakość osoby (grupy społecznej), charakteryzująca rzeczywistą obecność i zakres ucieleśnienia cenić znaczenia w swoim (swoim) życiu; 3) miara stopnia opanowania przez osobę lub grupę społeczną doświadczenia duchowego zgromadzonego przez społeczeństwo (ludzkość).

Kulturalny człowiek- osoba, która w dużej mierze opanowała bogactwo duchowe własnej i powszechnej kultury ludzkiej oraz wdraża w życie wartości, normy, ideały, formy relacji i zachowań charakterystyczne dla danej kultury, skłonny do poszanowania wartości innych kultur, posiadający systemy znaków służące wyrażaniu znaczeń duchowych, oraz zdolność do kreatywności w dziedzinie kultury.

Cywilizacja– nie ma jedności w użyciu i rozumieniu tego terminu. Słowo „cywilizacja” jest używane: 1) jako synonim słowa „kultura”; 2) jako określenie międzyetnicznej, kulturowej i historycznej wspólnoty ludzi, podstawy i kryteria identyfikacji, które z reguły różnią się w zależności od kontekstu i celów stosowania tego terminu (patrz: Kultura XX wieku. Słownik). St. Petersburg, 1997. s. 525), np. cywilizacja zachodnioeuropejska, cywilizacje starożytne.

W Europie w XVIII i XIX wieku. Cywilizację rozumiano jako najwyższy stopień rozwoju społeczno-kulturowego (dzikość – barbarzyństwo – cywilizacja).

W XX wieku(O. Spengler, A. Toynbee itp.) używali terminu „cywilizacja” do określenia lokalnych społeczeństw mono- lub wieloetnicznych o wyraźnej specyfice społeczno-kulturowej (cywilizacje starożytnej Grecji, Rzymu, Muzułmanów itp.).

Jednocześnie w pojęciu „cywilizacja” zaczęto zawierać znaczenie techniczne i mechaniczne w kulturze (O. Spengler), degenerację kultury, jej degradację do cywilizacji.

Obecnie Niektórzy badacze cywilizację rozumieją jako: 1) szczególny stan społeczeństwa, charakteryzujący się wysokim stopniem uporządkowania życia społecznego opartego na moralności i prawie, znaczącym rozwojem oświaty, nauki i technologii, technologii działania i komunikacji; 2) to, co zapewnia „komfort”, udogodnienia, jakie udostępnia nam nauka i technologia, polityczna i społeczna organizacja społeczeństw (por. Brief Philosophical Encyclopedia. M., 1994, s. 507–508).

Cywilizacja osoba lub Wspólnota społeczna oznacza ich zgodność z charakterem i poziomem ogólnego rozwoju cywilizacyjnego w danym okresie historycznym.

Cywilizowany człowiek– oświecony i wdrażający w swoim życiu wzorce relacji i zachowań odpowiadające naturze i poziomowi rozwoju danej cywilizacji, umiejący korzystać z jej osiągnięć.

Brak kultury– realizacja poziomu kulturowego osoby lub grupy społecznej na skrajnie niskim poziomie. W rzeczywistości jest to brak przejawów kultury w jej istotnych momentach z możliwą obecnością jakichś nieistotnych (zewnętrznych) oznak kultury.

Antykultura- zespół zjawisk w mniejszym lub większym stopniu skierowanych przeciwko kulturze, w kierunku jej zniszczenia, zniszczenia, sprowadzenia na niższy poziom, dewastacji duchowej.

Kontrkultura– pojęcie, które: 1) jest zwykle używane do określenia postaw społeczno-kulturowych, które sprzeciwiają się podstawowym zasadom panującym w danej kulturze; 2) utożsamiany z subkultura młodzieżowa lata 60 XX wieku, odzwierciedlający krytyczne podejście do współczesna kultura i jej odrzucenie jako „kultury ojców” (zob.: Kulturologia. XX wiek. Słownik, s. 190).

Dzikość– 1) przestarzała definicja najwcześniejszego etapu rozwoju kultury w dziejach ludzkości; 2) brak kultury, stan i przejawy braku kultury, urzeczywistniające się w intencjach, uczuciach, myślach, relacjach i działaniach ludzi.

Barbaryzm– 1) etap pośredni w historycznym rozwoju kultury (między dzikością a cywilizacją); 2) charakterystyka niskokulturowego stanu społeczeństwa i (lub) przejawów tendencji antykulturowych, wyrażających się w celowym (lub nieświadomym) niszczeniu kultury, jej wartości, artefaktów, pomników, przedstawicieli.

2. Pojęcia i terminy teorii kultury

Dostosowanie(od łac. dostosować- urządzenie) kulturalny.

1. Przystosowanie człowieka i zbiorowości ludzkich do życia w otaczającym je świecie poprzez tworzenie i wykorzystywanie kultury jako tworu sztucznego (nie naturalnego) poprzez zmianę środowiska i siebie w stosunku do niego zgodnie z potrzebami życiowymi.

W tym przypadku zwykle nie rozróżnia się tego, co nazywa się kulturą i cywilizacją. Takie rozumienie adaptacji kulturowej ma szczególne zastosowanie przy rozważaniu wczesne okresy egzystencja człowieka i społeczeństwa, geneza kulturowa, archaiczne lub bliskie im wspólnoty ludzkie.

Sam rozwój kultury, w jej odróżnieniu od tego, co nazywa się cywilizacją, nie zawsze i nie w każdym aspekcie przyczynia się do przystosowania człowieka do przetrwania w określonym środowisku.

2. Adaptację kulturową można również rozumieć jako przystosowanie osoby (grupy społecznej) do określonego środowisko kulturowe, osadzanie w nim tradycji, wartości, norm, wzorców relacji i zachowań, języków kulturowych itp. poprzez ich opanowanie. Wówczas pojęcie „adaptacji kulturowej” wiąże się znaczeniowo z pojęciami „enkulturacja” i „akulturacja”.

Akulturacja- V współczesne znaczenie proces interakcji między kulturami, podczas którego zmieniają się one, asymilują nowe elementy i tworzą, w wyniku wymieszania różnych tradycji kulturowych, zasadniczo nową syntezę kulturową (por.: Kulturologia. XX w. Słownik, s. 21).

Artefakt(od łac. sztuka– sztucznie + fakt- zrobiony) kulturalny– dowolny przedmiot (rzecz, instrument, akt behawioralny, rytuał, rytuał, element struktura społeczna itp.), który ucieleśnia wartości kulturowe i znaczenia wartości.

Archetyp(z greckiego ccp%ri – początek + xunoq- obraz) kulturalny- prototyp, pochodzenie - próbka; podstawowe elementy kultury tworzące stałe wzorce życia duchowego (typowe dla kultury). Najbardziej fundamentalne w składzie kultury są archetypy uniwersalne (uniwersalne) i etnokulturowe (etniczne).

Uniwersalny: na przykład archetypy oswojonego ognia, chaosu, stworzenia, zasad męskich i żeńskich, zmiany pokoleniowej i „złotego wieku”. Etnokulturowy Reprezentują pewne stałe duchowości etniczno-narodowej, wyrażają doświadczenie przeszłości i aspiracje przyszłości: na przykład responsywność, otwartość w kulturze rosyjskiej, kojarzona z zasadą kobiecą (patrz: Kulturologia XX wieku. Słownik, s. 51–52).

Asymilacja kulturowa- proces, w wyniku którego członkowie jednej grupy społecznej tracą oryginalność pierwotnie istniejącej kultury i asymilują kulturę innej grupy społecznej, z którą mają bezpośredni kontakt (patrz: Kulturologia. XX wiek. Słownik, s. 55). .

Płeć– płeć w ujęciu społeczno-kulturowym; koncepcja oznaczająca wyjątkowość męskości i kobiecości w kulturze, realizowana w Różne formy przejawy męskości i kobiecości, zachowania męskie i żeńskie (patrz: Lawson T., Garrod J. Socjologia A–Z. Słownik-podręcznik. M., 2000. s. 99).

Globalizacja kulturowa– proces narastania wzajemnych powiązań i interakcji kultur, zachodzący w skali globalnej; internacjonalizacja kultury (patrz: Lawson T., Garrod J. Socjologia A–Z. Słownik-podręcznik. M., 2000. s. 66–67).

Dynamika kultury (dynamika społeczno-kulturowa) – zmiany zachodzące w obrębie kultury i we współdziałaniu różnych kultur, które cechuje integralność, występowanie uporządkowanych tendencji, a także charakter kierunkowy (patrz: Kulturologia XX wieku. Słownik,

Mówiąc o dynamice kultury, czy dynamika społeczno-kulturowa nacisk nie jest kładziony na zmiany w kulturze jako takie, ale na tych, którzy je napędzają czynniki społeczne, społeczne „mechanizmy” kultury.

Dyfuzjonizm – w wiedzy o kulturze – koncepcja rozwoju kultury i kultur, oparta na idei ruchów przestrzennych, rozprzestrzenianiu się kultury lub jej poszczególnych elementów z jakiegoś ośrodka lub ośrodków.

Dyfuzja kulturowa– rozkład przestrzenny, penetracja (dyfuzja) osiągnięcia kulturalne jedne społeczeństwa innym, zapożyczając dorobek jednych społeczeństw przez inne (zob.: Kulturologia. Słownik XX w., s. 102–105).

Znaki i systemy znaków w kulturze (kultury)– nośniki znaczeń kulturowych, znaczeń wartości, treści wartości.

Znak w ogóle to przedmiot postrzegany zmysłowo, który symbolicznie, umownie reprezentuje przedmiot, zjawisko, czynność, zdarzenie, właściwość, związek lub związek przedmiotów, zjawisk, działań, zdarzeń przez niego oznaczonych i odnosi się do tego przedmiotu, zjawiska, działania itp. ., sygnały o przedmiocie, zjawisku, właściwości itp., które są przez nią wyznaczane (patrz: Kulturologia. Słownik XX w., s. 99).

Znaki układają się w systemy: językowy (języki naturalne i sztuczne) i pozajęzykowy (np. zasady etykiety, systemy sygnałów, symbole).

Znaki i systemy znaków są nośnikami informacji, wartości, znaczeń.

Ideał– doskonały obraz zjawiska, obdarzony wartościowym wymiarem uniwersalności i absolutności; próbka przedmiotu, który zaspokaja potrzeby (chce) osoby tak całkowicie i doskonale, jak to możliwe; wartość referencyjna.

Tożsamość kulturowa– jedność świata kulturowego człowieka (grupy społecznej) z określoną kulturą, tradycją kulturową, systemem kulturowym, charakteryzująca się asymilacją i akceptacją wartości, norm, rdzenia treściowego danej kultury i form jej wyrazu.

Enkulturacja– proces wprowadzania jednostki (grupy społecznej) do kultury, asymilacji istniejących wartości, zwyczajów, norm i wzorców zachowań charakterystycznych dla danej kultury (patrz: Kulturologia. XX w. Słownik, s. 147).

Historyczna typologia kultur– identyfikacja typów kultur w dziejach ludzkości, klasyfikacja kultur według typu i określenie miejsca określonej kultury w procesie kulturowo-historycznym (por.: Kulturologia. XX w. Słownik, s. 168).

Komunikacja kulturowa– proces interakcji między ludźmi, grupami społecznymi, organizacjami, określonymi kulturami, w którym przekazywanie i (lub) wymiana informacji kulturowych odbywa się za pośrednictwem specjalnych systemów znaków (języków), technik i sposobów ich wykorzystania (patrz: Kulturologia. XX w. Słownik, zawierający 185).

Teoria kręgów kulturowych- kierunek w obrębie historycznej szkoły etnografii i kulturoznawstwa, którego ideą przewodnią była idea, że na przestrzeni początków ludzkości ustanawiały się powiązania pomiędzy poszczególnymi elementami kultury. W efekcie ukształtowały się kręgi kulturowe, które powstały w określonej przestrzeni geograficznej, a następnie rozprzestrzeniły się na inne obszary (por.: Kulturologia. XX w. Słownik, s. 237).

Kulturogeneza– proces powstawania i kształtowania się kultury ludzkiej, jednego z typów kultury społecznej i dynamika historyczna kultura, która polega na wytwarzaniu nowych form kulturowych i ich integracji z istniejącymi systemami kulturowymi, a także tworzeniu nowych systemów kulturowych i ich jakości (por.: Kulturologia. Słownik XX w., s. 239).

Liniowość i cykliczność – w ideach rozwoju kultury: 1) liniowość– idea rozwoju kultury ludzkiej i (lub) kultur wzdłuż jednej linii i (lub) w jednym kierunku – od początków do wyższych lub niższych etapów rozwoju;2) cyklizm– idea cyklicznego (od greckiego kgzhYaos; – koło) rozwoju kultury (kultur, cywilizacji) od ich powstania do wyższych stadiów i zaniku.

Marginalność(od łac. margo- krawędź) kulturalny– pojęcie charakteryzujące pozycję i cechy życia grup społecznych i jednostek, których systemy wartości, orientacje i wzorce zachowań są jednocześnie skorelowane (w rzeczywistości lub w zamierzeniu) z różnymi systemy kulturowe i wymagania z nich wynikające, jednak nie są one w pełni zintegrowane z żadnym z nich (por.: Kulturologia. Słownik XX w., s. 258).

Kultura masowa– 1) kultura mas (ludzi), większości członków społeczeństwa, kultura, która w zasadzie w zasadzie nie może być na najwyższym poziomie przy ciągłości rozwoju kulturalnego (twórczość); 2) kultura skomercjalizowana, konsumpcyjna, zestandaryzowana, brak kultury mas (tłumu), 3) kultura wulgarna średnich warstw społeczeństwa.

Kultura materialna– nadal używany, ale wyraźnie termin warunkowy, określający naturę obiektywności, materialności (a nie materialności) nośników znaczeń wartości duchowej, szczególnie wyrazistą obiektywność (a nie materialność) zjawisk duchowych.

Kultura ludowa– pojęcie nie posiadające jasnej definicji, którego znaczenie zależy od zmieniającego się znaczenia pojęcia „ludzie”. Często utożsamiany z ideą tradycyjnej kultury etnicznej i narodowej. Czasami interpretowano ją jako kulturę mas, niższych klas społecznych, w przeciwieństwie do kultury elit (góra, arystokraci).

Norma kulturowa– standardowe działalność kulturalna regulujące relacje i zachowania ludzi, wskazujące na ich przynależność do określonego grupy kulturalne i wyrażanie swoich wyobrażeń o tym, co właściwe i pożądane (patrz: Kulturologia. XX w. Słownik, s. 321).

Rytuały- ceremonie lub rytuały towarzyszące kluczowym momentom w życiu ludzi.

Zwyczaj– początkowy, najprostszy rodzaj kulturowej regulacji relacji i działań ludzi na podstawie nawykowych wzorców zachowań, wykonywanych przy ustalonej okazji, w określonym czasie i miejscu (zob.: Kulturologia. Słownik XX w., s. 328) .

Życie codzienne– coś, co dzieje się każdego dnia w życiu człowieka oraz otaczającego go świata przyrody i kultury i jest w określony sposób doświadczane i oceniane.

Stąd kultura dnia codziennego– ucieleśnienie kultury i jej wartości w codziennym życiu człowieka lub zbiorowości ludzi.

Postmodernizm- szeroki ruch kulturalny noszący piętno rozczarowania ideałami i wartościami renesansu i oświecenia ich wiarą w postęp, triumf rozumu, bezgraniczność możliwości człowieka. Cechą wspólną różnych narodowych odmian postmodernizmu jest jego identyfikacja z nazwą epoki kultury „zmęczonej”, „entropicznej”, naznaczonej nastrojami eschatologicznymi, mutacjami estetycznymi, dyfuzją wielkich stylów, mieszaniem się eklektyki języki artystyczne. Awangardowemu skupieniu na nowości przeciwstawia się tu chęć włączenia do sztuki współczesnej całego doświadczenia świata. kultura artystyczna cytując to ironicznie. Refleksja nad modernistyczną koncepcją świata jako chaosu owocuje doświadczeniem żartobliwego opanowywania tego chaosu, przekształcania go w siedlisko osoby kulturalnej (zob.: Kulturologia. Słownik XX w., s. 348–349).

Niektórzy badacze sensu postmodernizmu upatrują w tworzeniu przesłanek do nowych sformułowań problemów wolności i odpowiedzialności, w ukazaniu multimodalnego rozważania kultury, w afirmacji samowystarczalności twórczości i osobowości twórczej, pluralizmu naukowego i artystycznego.

Rytuał- historycznie utrwalona forma nieinstynktowego, przewidywalnego, społecznie usankcjonowanego, uporządkowanego symbolicznego zachowania, w której sposób i kolejność wykonywania działań są ściśle kanonizowane i często nie da się ich racjonalnie wyjaśnić w kategoriach środków i celów (patrz: Kulturologia. XX w. Słownik, s. 381).

Symbol(z greckiego symbol– znak, omen) – specjalny znak, zakładający ogólnie znaczącą reakcję nie na sam symbolizowany przedmiot, ale na abstrakcyjne znaczenia z nim związane (zob.: Kulturologia. XX wiek. Słownik, s. 407).

Udawanie(stereotyp, pseudorzecz, czysta forma) - obraz nieobecnej rzeczywistości, pseudopodobieństwo, pozbawione oryginału. Powierzchowny, hiperrealistyczny obiekt, za którym nie kryje się żadna rzeczywistość. Jest to pusta forma, gdy zaciera się granica między realnym a wyobrażeniowym (zob.: Kulturologia. Słownik XX w., s. 423).

Znaczenia kulturowe– treść informacyjna, emocjonalna, ekspresyjna i wartościująca (znaczenie) obiekty kulturalne a ich elementy jako znaki.

Styl- sposób życia i działania oparty na pewnych wzorach, utrwalony i wyrażający się w samych działaniach i ich rezultatach. Style mają względną stabilność i często wartość twórczą ( Styl rzymski, barok, secesja itp.). Styl określonej kultury (według F. Nietzschego) to jedność stylów twórczych we wszystkich przejawach życia narodowego.

Subkultura- szczególna sfera kultury, suwerenna formacja integralna w obrębie kultury dominującej, wyróżniająca się własnym systemem wartości, zwyczajami, normami, stylami postępowania (zob.: Kulturologia. Słownik XX w., s. 450).

Tradycje kulturowe– dziedzictwo kulturowe, przekazywane z pokolenia na pokolenie i reprodukowane w określonych społeczeństwach i grupach społecznych przez długi czas.

Tradycje obejmują przedmioty dziedzictwa (wartości duchowe, procesy i metody dziedziczenia). Wzory kulturowe, wartości, normy, zwyczaje, rytuały, style itp. zachowują się tradycyjnie (patrz: Kulturologia. Słownik XX w., s. 480).

Poziom kultury (kultura)– stopień, wysokość rozwoju kulturalnego osoby lub grupy społecznej (określonego społeczeństwa).

Funkcje kultury– co kultura promuje, do czego jest przeznaczona; zespół ról, jakie pełni kultura w stosunku do wspólnoty ludzi, którzy ją tworzą i wykorzystują (uprawiają) we własnych interesach (por.: Kulturologia. XX w. Słownik, s. 508).

Jednocześnie panuje przekonanie o zasadniczej niefunkcjonalności kultury, że można ją uważać nie za środek do czegoś, a jedynie za cel (S. L. Frank) i że sama kultura nic nie robi, chociaż jej obecność, Poziom lub jego brak może być dość potężny.

Chronotop kulturowy– jedność parametrów przestrzennych i czasowych, ujawniająca, wyrażająca i w dużej mierze determinująca wyjątkowość systemów kulturowych.

Wartość- związek pomiędzy osobą (grupą społeczną) a zjawiskiem, które stało się nośnikiem szczególnego, pozytywnego (w obrębie danej zbiorowości społecznej) znaczenia czegoś lub kogoś.

Innymi słowy, szczególne obiektywne pozytywne znaczenie czegoś (kogoś) w życiu konkretnej osoby, grupy społecznej, społeczeństwa.

W porównaniu do wartości stopień- subiektywne emocjonalne lub racjonalne wyobrażenie o szczególnym znaczeniu czegoś (kogoś) w życiu konkretnej osoby, grupy społecznej, społeczeństwa, które często jest momentem relacji wartości.

Wartość kultury– szczególne obiektywne pozytywne znaczenie czegoś (kogoś) w życiu duchowym konkretnej osoby, grupy społecznej, społeczeństwa, ucieleśnione w różnych nośnikach znaczenia i wyrażone w znakach i systemach znakowych danej kultury.

Orientacja na wartości– zespół duchowych wyznaczników, relacji i działań ludzi (lub jednostki), który wyznacza kierunek realizacji kultury w uczuciach, myślach, intencjach i działaniach.

Ewolucjonizm– w teorii kultury – idea jednej dla ludzkości drogi stopniowego historycznego rozwoju kultury od niższych poziomów do stany wyższe. Ścieżka, na której poszczególne uprawy nie postępują (niektóre całkowicie zanikają), inne natomiast osiągają coraz większy postęp kulturowy.

Elita(od ks. elita– wybrany, wybrany, najlepszy) kultura– 1) kultura „arystokracji duchowej”, wysokokulturowych przedstawicieli grup społecznych; 2) oznaczenie niektórych subkultur, uprzywilejowanych grup społecznych, które charakteryzują się m.in duchowa arystokracja, fundamentalne zamknięcie, wartościowo-semantyczna samowystarczalność, przeciwstawiona szeroko pojętej kulturze masowej (w tym konsumenckiej, „ludowej”).

Języki kultury– systemy znaków, w których i za pomocą których wyrażane są różne znaczenia wartości oraz zapewniona jest komunikacja kulturowa i międzykulturowa, zachowanie i przekazywanie wartości kulturowych.

	Portal "Kultura"
	Kultura w Wikisłowniku
	Kultura w Wikibookach
	Kultura w Wikicytatach
	w Wikiźródłach
	Kultura na Wikimedia Commons
	Kultura w Wikinewsach