Zdefiniuj słowo kultura. Podstawowe elementy kultury

29.04.2019

Przesłanki, na podstawie których powstały pierwsze teoretyczne wyobrażenia o kulturze, powstały już we wczesnych stadiach istnienia cywilizacji i utrwaliły się w mitologicznym obrazie świata. Już w starożytności ludzie domyślali się, że w jakiś sposób różnią się od zwierząt, że istnieje wyraźna linia oddzielająca świat przyrody od świata ludzi. Homer i Hezjod - znani historycy i systematycy starożytnych mitów - widzieli tę linię w moralności. To moralność była pierwotnie rozumiana jako główna cecha ludzka, która odróżnia ludzi od zwierząt. Później ta różnica będzie nazywana „kulturą”.

To samo słowo „kultura” pochodzenia łacińskiego pojawiło się w epoce starożytności rzymskiej. Słowo to pochodzi od czasownika „colere”, co oznaczało „uprawę”, „przetwarzanie”, „opiekę”. W tym sensie posłużył się nim rzymski polityk Marek Porcjusz Katon (234-149 p.n.e.), który napisał traktat De agri culture. A dziś mówimy o uprawie odmian roślin, np. używamy określenia „kultura ziemniaczana”, a wśród pomocników rolnika są maszyny zwane „kultywatorami”.

Jednak traktat rzymskiego mówcy i filozofa Marka Tulliusza Cycerona (106-43 pne) „Rozmowy tuskulanskie” jest uważany za punkt wyjścia w kształtowaniu naukowych idei dotyczących kultury. W tym eseju, napisanym w 45 pne. np. Cyceron użył agronomicznego terminu „kultura” metaforycznie, tj. w innym, przenośnym znaczeniu. Podkreślając różnicę między aktywnością życiową człowieka a biologicznymi formami życia, proponował określenie tym słowem wszystkiego, co stworzył człowiek, w przeciwieństwie do świata stworzonego przez naturę. W ten sposób pojęcie „kultury” zaczęto przeciwstawiać innej łacińskiej koncepcji - „naturze” (naturze). Zaczęli nazywać wszystkie przedmioty ludzkiej działalności i cechy osoby zdolnej do ich stworzenia. Od tego czasu świat kultury postrzegany jest nie jako efekt działania sił przyrody, ale jako efekt działania samych ludzi, zmierzających do przetwarzania i przekształcania tego, co zostało stworzone bezpośrednio przez naturę.

Pojęcie „kultura” jest interpretowane w krajowej i zagranicznej literaturze naukowej niejednoznacznie. Zrozumienie wielu jego semantycznych odcieni i definicji, a także zrozumienie, czym w końcu jest kultura, pomoże nam poznać możliwe opcje wykorzystania tego pojęcia w historii.

1. Minęło ponad 2 tysiące lat, odkąd łacińskie słowo „colere” zostało użyte na określenie uprawy gleby, ziemi. Ale pamięć o tym jest nadal zachowana w języku w wielu terminach rolniczych - rolnictwie, uprawie ziemniaków, uprawnych pastwiskach itp.
2. Już w I wieku. pne mi. Cyceron odniósł to pojęcie do osoby, po czym kulturę zaczęto rozumieć jako wychowanie i wychowanie osoby, idealnego obywatela. Jednocześnie uważano, że oznaki osoby kulturalnej są dobrowolnym ograniczeniem jej pragnień, spontanicznych działań i złych skłonności. Termin „kultura” oznaczał zatem wówczas rozwój intelektualny, duchowy, estetyczny człowieka i społeczeństwa, podkreślając jego specyfikę, uwypuklając świat stworzony przez człowieka ze świata natury.
3. W życiu codziennym zazwyczaj aprobatę umieszczamy pod słowem „kultura”, rozumiejąc to słowo jako pewien stan idealny lub idealny, z którym porównujemy oceniane fakty lub zjawiska. Dlatego często mówimy o kulturze zawodowej, o kulturze wykonywania określonej rzeczy. Z tych samych stanowisk oceniamy zachowanie ludzi. Dlatego przyjęło się słyszeć o osobie kulturalnej lub niekulturalnej, chociaż tak naprawdę najczęściej mamy na myśli osoby wykształcone lub źle wykształcone, z naszego punktu widzenia. W ten sam sposób oceniane są czasem całe społeczeństwa, jeśli opierają się na prawie, porządku, łagodności obyczajów, a nie na stanie barbarzyństwa.
4. Nie zapominajmy, że w potocznej świadomości pojęcie „kultura” kojarzone jest głównie z dziełami literackimi i artystycznymi, dlatego termin ten odnosi się do form i wytworów działalności intelektualnej, a przede wszystkim artystycznej.
5. I wreszcie, słowa „kultura” używamy, gdy mówimy o różnych narodach w pewnych epokach historycznych, wskazujemy na specyfikę trybu istnienia lub sposobu życia społeczeństwa, grupy ludzi lub określonego okresu historycznego. Dlatego bardzo często można znaleźć frazy - kultura starożytnego Egiptu, kultura renesansu, kultura rosyjska itp.

Niejednoznaczność pojęcia „kultura”, a także różne jego interpretacje w różnych teoriach i koncepcjach kulturowych znacznie ograniczają możliwość podania jednej i jasnej definicji. Doprowadziło to do powstania licznych definicji kultury, których liczba stale rośnie. Tak więc w 1952 roku amerykańscy kulturolodzy A. Kroeber i K. Klakhohn po raz pierwszy usystematyzowali znane im definicje kultury, licząc ich 164. liczba definicji sięgała 300, w latach 90. – ponad 500. Obecnie liczba definicji kultury prawdopodobnie przekroczyła 1000. I nie jest to zaskakujące, ponieważ wszystko, co stworzył człowiek, cały ludzki świat, nazywa się kulturą.

Oczywiście nie sposób wymienić wszystkich znanych definicji kultury i nie jest to konieczne, ale można je sklasyfikować, podkreślając kilka ważnych grup.

We współczesnych krajowych kulturoznawstwach zwyczajowo wyróżnia się trzy podejścia do definicji kultury - antropologiczne, socjologiczne i filozoficzne.

Istota podejścia antropologicznego polega na uznaniu immanentnej wartości kultury każdego narodu, która leży u podstaw stylu życia zarówno jednostki, jak i całych społeczeństw. Oznacza to, że kultura jest sposobem istnienia ludzkości w postaci licznych kultur lokalnych. Takie podejście stawia znak równości między kulturą a historią całego społeczeństwa.

Podejście socjologiczne traktuje kulturę jako czynnik formowania i organizacji społeczeństwa. Organizującą zasadą jest system wartości każdego społeczeństwa. Wartości kulturowe są tworzone przez samo społeczeństwo, ale potem również determinują rozwój tego społeczeństwa. Człowiek zaczyna dominować nad tym, co sam stworzył.

Podejście filozoficzne ma na celu identyfikację wzorców w życiu społeczeństwa, ustalenie przyczyn powstania i cech rozwoju kultury. Zgodnie z tym podejściem nie tylko dokonuje się opisu czy wyliczenia zjawisk kulturowych, ale podejmuje się próbę wniknięcia w ich istotę. Z reguły istotę kultury upatruje się w świadomym działaniu na rzecz przekształcania otaczającego świata na potrzeby człowieka.

Oczywiste jest jednak, że każde z tych podejść z kolei oferuje różnorodne definicje pojęcia „kultura”. W związku z tym opracowano bardziej szczegółową klasyfikację, opartą na pierwszej analizie definicji kultury, dokonanej przez A. Kroebera i K. Klakhona. Podzielili wszystkie definicje kultury na sześć głównych typów, z których niektóre z kolei zostały podzielone na podgrupy.

W pierwszej grupie znalazły się definicje opisowe, które kładły nacisk na wyliczanie wszystkiego, co obejmuje pojęcie kultury. Twórca tego typu definicji, E. Tylor, twierdzi, że kultura jest zbiorem wiedzy, wierzeń, sztuki, moralności, praw, zwyczajów i niektórych innych zdolności i nawyków nabytych przez człowieka jako członka społeczeństwa.

Druga grupa składała się z definicji historycznych, które podkreślają procesy społecznego dziedziczenia i tradycji. Podkreślają, że kultura jest wytworem historii społeczeństwa i rozwija się poprzez przekazywanie nabytych doświadczeń z pokolenia na pokolenie. Definicje te opierają się na poglądach o stabilności i niezmienności doświadczenia społecznego, zapominając o ciągłym pojawianiu się innowacji. Przykładem takich definicji jest definicja językoznawcy E. Sapira, dla którego kultura to społecznie odziedziczony zespół sposobów działania i przekonań składających się na tkankę naszego życia.

Trzecia grupa łączy definicje normatywne, stwierdzając, że treścią kultury są normy i zasady rządzące życiem społeczeństwa. Definicje te można podzielić na dwie podgrupy. W pierwszej podgrupie definicje kierują się ideą sposobu życia. Podobną definicję podał antropolog K. Whislera, który uważał kulturę za sposób życia społeczności lub plemienia. Definicje drugiej podgrupy zwracają uwagę na ideały i wartości społeczeństwa, są to definicje wartości. Przykładem jest definicja socjologa W. Thomasa, dla którego kultura to materialne i społeczne wartości dowolnej grupy ludzi (instytucje, zwyczaje, postawy, reakcje behawioralne).

Czwarta grupa obejmuje definicje psychologiczne, które podkreślają związek między kulturą a psychologią zachowań ludzi i widzą w niej społecznie uwarunkowane cechy psychiki człowieka. Nacisk kładziony jest na proces adaptacji człowieka do środowiska, do warunków jego życia. Taką definicję podali socjologowie W. Sumner i A. Keller, dla których kultura to zespół sposobów przystosowania się człowieka do warunków życia, który zapewnia połączenie technik takich jak zmienność, selekcja i dziedziczenie.

Zwrócono uwagę na proces uczenia się człowieka, tj. uzyskanie przez osobę niezbędnej wiedzy i umiejętności, które nabywa w procesie życia, a nie dziedziczy genetycznie. Przykładem jest definicja antropologa R. Benedicta. Dla niej kultura jest socjologicznym określeniem wyuczonych zachowań, tj. zachowanie, które nie jest dane człowiekowi od urodzenia, nie jest z góry określone w jego komórkach rozrodczych, jak osy czy mrówki społeczne, ale musi być nabywane na nowo przez każde nowe pokolenie poprzez szkolenie.

Szereg badaczy mówi o kształtowaniu się ludzkich nawyków. Tak więc dla socjologa K. Younga kultura jest formą nawykowego zachowania wspólnego dla grupy, społeczności lub społeczeństwa i składającą się z elementów materialnych i niematerialnych.

Piąta grupa składała się ze strukturalnych definicji kultury, kładących nacisk na strukturalną organizację kultury. Oto definicja antropologa R. Lintona: kultura to zorganizowane, powtarzające się reakcje członków społeczeństwa; kombinacja wyuczonych zachowań i wyników zachowań, których składniki są wspólne i dziedziczone przez członków danego społeczeństwa.

Ostatnia, szósta grupa obejmuje definicje genetyczne, które rozpatrują kulturę z punktu widzenia jej pochodzenia. Definicje te można również podzielić na cztery podgrupy.

Pierwsza podgrupa definicji wynika z faktu, że kultura jest wytworem działalności człowieka, światem rzeczy i zjawisk sztucznych, przeciwstawionym naturalnemu światu natury. Takie definicje można nazwać antropologicznymi. Przykładem jest definicja P. Sorokina: kultura to całość wszystkiego, co jest tworzone lub modyfikowane przez świadome lub nieświadome działanie dwóch lub więcej jednostek wchodzących ze sobą w interakcje lub wpływających na swoje zachowanie.

Definicje drugiej podgrupy redukują kulturę do całokształtu i produkcji idei, innych wytworów życia duchowego społeczeństwa, które gromadzą się w pamięci społecznej. Można je nazwać definicjami ideologicznymi. Przykładem jest definicja socjologa G. Beckera, dla którego kultura to względnie trwała niematerialna treść przekazywana w społeczeństwie w procesach socjalizacji.

W trzeciej podgrupie definicji genetycznych nacisk kładzie się na symboliczną działalność człowieka. W tym przypadku za kulturę uważa się albo system znaków używanych przez społeczeństwo (definicje semiotyczne), albo zbiór symboli (definicje symboliczne), albo zbiór tekstów, które są interpretowane i rozumiane przez ludzi (definicje hermeneutyczne). Tak więc kulturolog L. White nazwał kulturę nazwą dla szczególnej klasy zjawisk, a mianowicie: takich rzeczy i zjawisk, które zależą od realizacji zdolności umysłowej specyficznej dla rasy ludzkiej, którą nazywamy symbolizacją.

Ostatnia, czwarta podgrupa składa się z pewnego rodzaju definicji negatywnych, reprezentujących kulturę jako coś, co pochodzi z nie-kultury. Przykładem jest definicja filozofa i naukowca W. Ostwalda, dla którego kultura jest tym, co odróżnia człowieka od zwierząt.

Od prac Kroebera i Kluckhohna minęło prawie pół wieku. Od tego czasu kulturoznawstwo posunęło się daleko do przodu. Ale praca wykonana przez tych naukowców wciąż nie straciła na znaczeniu. Dlatego współcześni autorzy, którzy klasyfikują definicje kultury, z reguły tylko rozszerzają listę. Biorąc pod uwagę współczesne badania, można do niego dodać jeszcze dwie grupy definicji.

Definicje socjologiczne rozumieją kulturę jako czynnik organizacji życia społecznego, jako zespół idei, zasad i instytucji społecznych zapewniających zbiorowe działanie ludzi. Ten typ definicji koncentruje się nie na skutkach kultury, ale na procesie, w którym osoba i społeczeństwo zaspokajają swoje potrzeby. Takie definicje są bardzo popularne w naszym kraju i podawane są zgodnie z podejściem do działalności. Definicje te można podzielić na dwie grupy: pierwsza skupia się na działaniach społecznych ludzi, a druga na rozwoju i samodoskonaleniu człowieka.

Przykładem pierwszego podejścia są definicje E.S. Markaryan, MS Kagan, VE Dawidowicz, Yu.A. Żdanowa: kultura to system niebiologicznie rozwiniętych (to znaczy nieodziedziczonych i nie włączonych w genetyczny mechanizm dziedziczności) środków ludzkiej aktywności, dzięki którym odbywa się funkcjonowanie i rozwój życia społecznego ludzi. Definicja ta ujmuje potrzebę wychowania i edukacji człowieka, a także jego życia w społeczeństwie, w ramach którego może on jedynie egzystować i zaspokajać swoje potrzeby w ramach potrzeb społecznych.

Drugie podejście jest związane z nazwami maszyn wirtualnych. Mezhuev i N.S. Złobina. Definiują kulturę jako historycznie aktywną twórczą działalność człowieka, rozwój samego człowieka jako podmiotu działania, przekształcenie bogactwa historii człowieka w wewnętrzne bogactwo człowieka, wytwarzanie samego człowieka we wszystkich różnorodność i wszechstronność jego relacji społecznych.

Tak więc we wszystkich rozważanych definicjach istnieje jądro racjonalne, z których każda wskazuje na jakieś mniej lub bardziej istotne cechy kultury. Jednocześnie można też wskazać wady każdej definicji, jej fundamentalną niekompletność. Z reguły definicji tych nie można nazwać wzajemnie wykluczającymi się, ale proste ich zsumowanie nie da żadnego pozytywnego rezultatu.

Niemniej jednak można wyróżnić szereg ważnych cech kultury, z którymi oczywiście zgodzą się wszyscy autorzy. Bez wątpienia,

kultura jest podstawową cechą człowieka, czymś, co odróżnia go od zwierząt, które dostosowują się do środowiska, a nie celowo go zmieniają, jak człowiek.

Nie ulega też wątpliwości, że w wyniku tej transformacji powstaje sztuczny świat, którego istotną częścią są idee, wartości i symbole. Sprzeciwia się światu przyrody.

I wreszcie kultura nie jest dziedziczona biologicznie, lecz nabywana jedynie w wyniku wychowania i edukacji, która odbywa się w społeczeństwie, wśród innych ludzi.

Są to najbardziej ogólne idee dotyczące kultury, chociaż każda z powyższych definicji może być wykorzystana do odpowiedzi na pewne pytania, które pojawiają się podczas studiowania jakiegoś aspektu lub obszaru kultury.

Systematyczna prezentacja problemów polega na podejmowaniu różnych zagadnień teorii kultury. Najważniejsze z nich to wprowadzenie i zdefiniowanie podstawowych pojęć i kategorii kulturoznawczych, wśród których centralne miejsce zajmuje pojęcie „kultura”. Ze względu na to, że pojęcie „kultura” jest uniwersalne, jest używane nie tylko jako termin naukowy we wszystkich naukach społecznych i humanistycznych. Jest nie mniej szeroko stosowany w życiu codziennym, w sztuce, filozofii. Dlatego przed omówieniem definicji kultury wskazane jest zrozumienie wielu odcieni semantycznych tego pojęcia, rozważenie możliwych opcji jego wykorzystania nie tylko w nauce, ale także w innych sferach ludzkiej egzystencji i społeczeństwa.

Minęło ponad 2 tysiące lat, odkąd łacińskie słowo „colere” było używane na określenie uprawy gleby, ziemi. Ale pamięć o tym jest nadal zachowana w wielu rolniczych i biologicznych terminach „rolnictwo”, „kultura ziemniaczana”, „uprawiane pastwiska”, „kultura drobnoustrojów” itp.

Pojęcie „kultura”, jego znaczenie i definicje

Już w I wieku PNE. Cyceron zastosował pojęcie „kultury” do osoby, po czym kulturę zaczęto rozumieć jako wychowanie i wychowanie osoby, idealnego obywatela. Jednocześnie za oznaki kultury uznano jego dobrowolną powściągliwość, poddanie się normom prawnym, religijnym, moralnym i innym. Pojęcie „kultura” rozciągało się na całe społeczeństwo, oznaczając taki porządek rzeczy, który przeciwstawiał się stanowi natury z jej spontanicznymi działaniami. W ten sposób ukształtowało się klasyczne rozumienie kultury jako wychowania i edukacji człowieka, a terminem „kultura” zaczęto określać ogólny proces intelektualnego, duchowego, estetycznego rozwoju człowieka i społeczeństwa, oddzielenie świata stworzonego przez człowieka ze świata przyrody.

Słowo „kultura” jest często używane w odniesieniu do kultury różnych ludów w pewnych epokach historycznych, specyfiki sposobu życia lub stylu życia społeczeństwa, grupy ludzi lub określonego okresu historycznego, do scharakteryzowania stylu życia poszczególnych grup społecznych. grupy lub obszary działalności. Tak więc na stronach podręczników pojawiają się wyrażenia „kultura starożytnego Egiptu”, „kultura renesansu”, „kultura rosyjska”, „kultura młodzieżowa”, „kultura rodzinna”, „kultura wiejska”, „kultura miejska” ”, „kultura pracy” są bardzo często używane. , „kultura relaksu” itp.

W powszechnej świadomości pojęcie „kultura” kojarzy się głównie z dziełami literatury i sztuki, teatrami, muzeami, archiwami – wszystkim tym, co podlega jurysdykcji Ministerstwa Kultury (lub podobnej instytucji) w dowolnym kraju. Termin ten odnosi się zatem do form i wytworów działalności intelektualnej i artystycznej, całego obszaru kultury duchowej.

W życiu codziennym słowo „kultura” wyraża aprobatę, rozumianą jako obecność stanu idealnego lub idealnego, z którym implicite porównujemy oceniane fakty lub zjawiska. Na przykład mówią o wysokiej kulturze zawodowej, kulturze wykonywania określonej rzeczy. Zachowanie ludzi jest oceniane z tych samych pozycji. Ale kiedy oceniają osobę jako kulturalną lub niekulturalną, mają na myśli ludzi wykształconych lub słabo wykształconych. W ten sam sposób oceniane są czasem całe społeczeństwa, jeśli opierają się na prawie, porządku, łagodności obyczajów, a nie na stanie barbarzyństwa.

Doprowadziło to do powstania wielu definicji kultury, których liczba stale rośnie. Tak więc w 1952 r. Amerykańscy kulturolodzy A. Kroeber i K. Klakhohn, systematyzując znane im definicje kultury, naliczyli 164 definicje. W latach siedemdziesiątych liczba definicji osiągnęła 300 w latach 90. przekroczyła 500. Obecnie jest ich około 1000, co nie jest zaskakujące, ponieważ kultura to wszystko, co człowiek stworzył, cały ludzki świat. Istniejące definicje można sklasyfikować, wyróżniając kilka ważnych grup.

Generalnie można wyróżnić trzy podejścia do definicji kultury – antropologiczne, socjologiczne i filozoficzne (tabela 5.1).

Tabela 5.1. Podstawowe podejścia w badaniu kultury

Porównaj parametr
Porównaj parametr	Filozoficzny	antropologiczny	Socjologiczny	integralista
Krótka definicja	System reprodukcji i rozwoju osoby jako podmiotu działania	System artefaktów, wiedzy i wierzeń	System wartości i norm pośredniczących w interakcjach międzyludzkich	Metasystem działania
Istotną cechą	Uniwersalność / uniwersalność	Symboliczny charakter	normatywność	Złożoność
Typowy strukturalny	Idee i ich materialne urzeczywistnienie	Wierzenia, zwyczaje itp.	Wartości, normy i znaczenia	Formy tematyczne i organizacyjne
Główna funkcja	Twórczy (tworzenie bytu przez osobę lub dla osoby)	Adaptacja i reprodukcja sposobu życia ludzi	Latencja (utrzymanie wzorca) i socjalizacja	Powielanie i odnawianie samej działalności
Priorytetowa metoda badawcza	Dialektyczny	Ewolucyjny	Strukturalno-funkcjonalny	Aktywność systemowa

Podejście filozoficzne daje najszerszą panoramę wizji kultury, zakładając badanie fundamentalnych podstaw ludzkiej egzystencji, głębi samoświadomości ludzi. Zadaniem tego podejścia jest nie tylko opisywanie czy wyliczanie zjawisk kulturowych, ale wnikanie w ich istotę. Z reguły istotę kultury upatruje się w świadomej działalności człowieka, ale w przemianach otaczającego go świata i samych ludzi.

W ramach ujęcia filozoficznego wyróżnia się dziś kilka stanowisk, wyrażających różne odcienie i znaczenia semantyczne pojęcia „kultura”. Po pierwsze podkreśla się, że kultura jest „drugą naturą”, sztucznym światem świadomie i celowo stworzonym przez człowieka, a działalność człowieka pełni rolę pośrednika między tymi dwoma światami, co jest rozumiane niezwykle szeroko jako technologia i wytwarzanie kultury, jako produkcja nie tylko środowiska materialnego, ale całej społecznej egzystencji człowieka. Po drugie, kultura jest interpretowana jako sposób rozwoju i samorozwoju osoby jako istoty rodzajowej, tj. świadomy, kreatywny, amatorski. Oczywiście próby te zasługują na uwagę, ale podkreślają tylko niektóre aspekty, zawężając pojęcie kultury.

istota podejście antropologiczne - w uznaniu wrodzonej wartości kultury każdego narodu, która leży u podstaw sposobu życia zarówno jednostek, jak i całych społeczeństw. Innymi słowy, kultura jest sposobem ludzkiej egzystencji poprzez liczne kultury lokalne. To niezwykle szerokie ujęcie stawia znak równości między kulturą a historią całego społeczeństwa. Specyfika podejścia antropologicznego polega na ukierunkowaniu badań na holistyczną wiedzę o osobie w kontekście określonej kultury.

W ramach podejścia antropologicznego zaproponowano większość definicji kultury. Możemy zaproponować klasyfikację tych definicji, która opiera się na analizie definicji kultury, podanych przez A. Kroebera i K. Klakhonoma. Podzielili wszystkie definicje kultury na sześć głównych typów, a niektóre z nich z kolei na podgrupy.

Pierwsza grupa to definicje opisowe, które skupiają się na przedmiotowej treści kultury. Przodkiem tego typu definicji jest E. Tylor, który twierdził, że kultura jest zbiorem wiedzy, wierzeń, sztuki, moralności, praw, zwyczajów i niektórych innych zdolności i nawyków nabytych przez osobę jako członka społeczeństwa.

Druga grupa to definicje historyczne, które wyodrębniają procesy społecznego dziedziczenia i tradycji. Podkreślają, że kultura jest wytworem historii społeczeństwa i rozwija się poprzez przekazywanie nabytych doświadczeń z pokolenia na pokolenie. Definicje te opierają się na poglądach o stabilności i niezmienności doświadczenia społecznego, zapominając o ciągłym pojawianiu się innowacji. Przykładem jest definicja językoznawcy E. Sapira, dla którego kultura to odziedziczony społecznie zespół sposobów działania i przekonań, które składają się na tkankę naszego życia.

Trzecia grupa to definicje normatywne, stwierdzające, że treścią kultury są normy i reguły rządzące życiem społeczeństwa. Definicje te można podzielić na dwie podgrupy:

definicja kultury jako sposobu życia jakiejś grupy społecznej, np. dla antropologa K. Wisslera kultura to sposób życia społeczności lub plemienia;
definicje wartości, które zwracają uwagę na ideały i wartości społeczeństwa, np. dla socjologa W. Thomasa kultura to wartości materialne i społeczne dowolnej grupy ludzi (instytucje, zwyczaje, postawy, reakcje behawioralne) ).

Czwarta grupa to definicje psychologiczne, które podkreślają związek między kulturą a psychologią zachowań ludzi i widzą w niej społecznie uwarunkowane cechy psychiki człowieka. Definicje te można podzielić na cztery podgrupy:

definicje adaptacyjne, które podkreślają proces przystosowania się człowieka do środowiska, do warunków jego życia, np. dla socjologów W. Sumnera i A. Kellera kultura to zespół przystosowań człowieka do warunków jego życia, który zapewnia połączenie technik, takich jak zmienność, selekcja i przekazywanie przez dziedziczenie;
definicje dydaktyczne, które zwracają uwagę na proces uczenia się człowieka, kultura to to, czego się nauczył, a nie odziedziczył genetycznie, np. dla antropologa R. Benedicta kultura to socjologiczne określenie wyuczonego zachowania, tj. coś, co nie jest dane człowiekowi od urodzenia, nie jest z góry określone w komórkach rozrodczych, jak u os czy mrówek społecznych, ale musi być przyswajane przez każde nowe pokolenie na nowo poprzez uczenie się od dorosłych;
definicje kultury jako form nawykowych zachowań wspólnych dla grupy. Taka jest definicja socjologa K. Yanga;
właściwe definicje psychologiczne, a dokładniej psychoanalityczne. na przykład dla psychoanalityka G. Roheima kultura to ogół wszystkich sublimacji, wszelkich substytucji lub wynikających z nich reakcji, krótko mówiąc, wszystko w społeczeństwie, co tłumi impulsy lub stwarza możliwość ich perwersyjnej realizacji.

Piąta grupa to strukturalne definicje kultury, koncentrujące się na strukturalnej organizacji kultury, np. dla antropologa R. Lintona kultura to zorganizowane, powtarzalne reakcje członków społeczeństwa; kombinacja wyuczonych zachowań i wyników zachowań, których składniki są wspólne i dziedziczone przez członków danego społeczeństwa.

Szósta grupa to definicje genetyczne, które rozpatrują kulturę z punktu widzenia jej pochodzenia. Definicje te są podzielone na cztery podgrupy:

definicje antropologiczne oparte na fakcie, że kultura to wytwory działalności człowieka, świat sztucznych rzeczy i zjawisk, które przeciwstawiają się naturalnemu światu przyrody, np. dla P. Sorokina kultura to całość wszystkiego, co jest tworzone lub modyfikowane przez świadoma lub nieświadoma aktywność dwóch lub więcej osób wchodzących ze sobą w interakcje lub wpływających na swoje zachowanie;
definicje ideowe redukujące kulturę do całości i wytwarzanie idei, innych wytworów życia duchowego społeczeństwa, które gromadzą się w pamięci społecznej, np. dla socjologa G. Beckera kultura to względnie trwała niematerialna treść przekazywana w społeczeństwie poprzez procesy socjalizacji;
definicje kładące nacisk na symboliczną działalność człowieka, gdy kultura jest rozpatrywana albo jako system znaków używanych przez społeczeństwo (definicje semiotyczne), albo jako zbiór symboli (definicje symboliczne), albo jako zbiór tekstów, które są interpretowane i rozumiane przez ludzi (hermeneutyka definicje), na przykład dla kulturologa L. Biała kultura to nazwa specjalnej klasy zjawisk, a mianowicie: tych rzeczy i zjawisk, które zależą od realizacji zdolności umysłowej właściwej rasie ludzkiej, którą nazywamy symbolizacją;
negatywne definicje, które przedstawiają kulturę jako coś, co pochodzi z nie-kultury, np. dla filozofa i naukowca W. Ostwalda kultura jest tym, co odróżnia człowieka od zwierząt.

Ogólnie rzecz biorąc, podejście antropologiczne wyróżnia się konkretnością, orientacją na badanie „pośrednich” warstw i poziomów kultury, gdy badacz stara się zidentyfikować określone formy lub jednostki kultury, za pomocą których rozkłada się życie ludzkie na racjonalnie skonstruowane elementy. W rezultacie pojawiło się pojęcie cech kulturowych – niepodzielnych jednostek kultury (produktów materialnych, dzieł sztuki czy wzorców zachowań). Wśród nich wyróżniają się zarówno cechy uniwersalne, właściwe wszystkim kulturom (uniwersalia kulturowe), jak i specyficzne, charakterystyczne dla jednego lub kilku narodów.

Uniwersa kulturowe wyrażają ogólne zasady w kulturze. Są to wspólne cechy, cechy lub elementy składowe kultury, właściwe wszystkim krajom i narodom, niezależnie od ich położenia geograficznego i społeczno-ekonomicznego. I tak w 1965 roku J. Murdoch wyróżnił ponad 60 uniwersaliów kultury, wśród których wymienić można produkcję narzędzi, instytucję małżeństwa, prawa własności, obrzędy religijne, sport, ozdabianie ciała, wspólną pracę, taniec, edukację, obrzędy pogrzebowe, gościnność, gry, zakazy kazirodztwa, zasady higieny, język itp. Można przyjąć, że uniwersalia kulturowe opierają się na odpowiadających im potrzebach biologicznych, np. bezradność niemowląt oraz konieczność ich opieki i edukacji są uznawane w kulturach wszystkich typów.

Podejście socjologiczne rozumie kulturę jako czynnik formowania i organizacji społeczeństwa. Organizującą zasadą jest system wartości każdego społeczeństwa. Wartości kulturowe są tworzone przez samo społeczeństwo, ale następnie determinują rozwój tego społeczeństwa. Człowiek zaczyna dominować nad tym, co sam stworzył.

W , podobnie jak w antropologii społecznej czy kulturowej, istnieją i konkurują ze sobą trzy powiązane ze sobą podejścia do badania kultury:

przedmiot, badający treść kultury jako system wartości, norm i znaczeń lub znaczeń, tj. sposoby regulowania życia w społeczeństwie;
funkcjonalne, ujawniające sposoby zaspokajania potrzeb człowieka lub sposoby rozwijania podstawowych sił człowieka w procesie jego świadomej aktywności;
instytucjonalne, badające typowe jednostki lub stabilne formy organizacji wspólnej działalności ludzi.

W ramach podejścia socjologicznego badana jest struktura i funkcje kultury, ale analizując zewnętrzne czynniki organizujące kulturę, socjologowie niewiele uwagi poświęcają wewnętrznej treści zjawisk kulturowych.

Dlatego podejścia socjologiczne i antropologiczne wzajemnie się uzupełniają, jak wynika z tabeli. 5.2.

Tabela 5.2. Porównanie podejść socjologicznych i antropologicznych

Podejście socjologiczne	Podejście antropologiczne
Pragnienie pojmowania ludzkiej działalności w kategoriach jej formy	Pragnienie pojmowania działalności człowieka w kategoriach jej treści
Priorytetowa wiedza o kulturze współczesnych społeczeństw	Priorytetowa wiedza o kulturach tradycyjnych
Orientacja na studiowanie obcych kultur i zwyczajów	Orientacja na badanie własnej kultury
Znajomość kultury dużych grup społecznych	Studium wspólnoty lub kultury wspólnotowej
Badanie instytucjonalnych aspektów kultury	Poznanie pozainstytucjonalnych zjawisk kulturowych
Badanie „systemowej” organizacji kultury i jej wyspecjalizowanych form	Odkrywanie kultury świata życia i życia codziennego

Podejście integralistyczne do badania kultury jest w ten sposób ukształtowana i uzupełniona o możliwości podejścia filozoficznego.

Wszystkie rozważane definicje mają racjonalne ziarno, z których każda wskazuje na jakieś mniej lub bardziej istotne

cech kultury, ale jednocześnie każda definicja jest obarczona pewnymi brakami i fundamentalną niekompletnością. Niemniej jednak można wyróżnić kilka ważnych cech kultury.

kultura- jest to podstawowa cecha człowieka, która odróżnia go od zwierząt, które dostosowują się do środowiska, a nie celowo go zmieniają, jak człowiek. W wyniku tej transformacji powstaje sztuczny świat artefaktów, którego zasadniczą częścią, oprócz przedmiotów materialnych, są idee, wartości i symbole. Ten sztuczny świat jest przeciwieństwem świata naturalnego, nie jest dziedziczony biologicznie, lecz nabywany jedynie w wyniku wychowania i edukacji, która odbywa się w społeczeństwie, wśród innych ludzi.

Znaczenie i definicja « kultura »

Podsumowując istniejące punkty widzenia na kulturę, możemy powiedzieć. Co słowo „kultura” To ma trzy główne znaczenia:

uprawa, kreatywność i produkcja, uprawa, w tym uprawa ziemi;
edukacja, wychowanie, rozwój;
kult, cześć, czyli kult kultu religijnego.

W najogólniejsze znaczenie kultura jest często rozumiana jako całość dorobku ludzkości, wszystko stworzone przez człowieka. Pogląd ten podziela w szczególności kulturolog E. Markaryan. Kultura jawi się wówczas jako „druga natura”, stworzona przez samego człowieka, tworząca właściwy ludzki świat, w przeciwieństwie do dzikiej przyrody. W tym przypadku kulturę zwykle dzieli się na materialną i duchową. Podział ten sięga czasów Cycerona, który jako pierwszy zauważył, że obok kultury, co oznacza uprawę ziemi, istnieje również kultura, która oznacza „uprawę duszy”.

Materiał kultura obejmuje przede wszystkim sferę produkcji materialnej i jej wytworów — maszyn, technologii, środków komunikacji i komunikacji, budowli i budowli przemysłowych, dróg i transportu, mieszkań, artykułów gospodarstwa domowego, odzieży itp. obejmuje sferę produkcji duchowej i jej skutków - religię, filozofię, moralność, sztukę, naukę itp. W ramach kultury duchowej często wyróżnia się kultura artystyczna, obejmująca dzieła sztuki i literaturę. Nauka z kolei uważana jest za podstawę kultury intelektualnej, naukowej i technicznej.

Istnieje głęboka jedność między kulturą materialną i duchową, ponieważ obie są wynikiem działalności człowieka, u źródeł której ostatecznie leży zasada duchowa - idee, projekty i intencje osoby, które ucieleśnia w materialnym formularz. Dlatego N. Berdiajew uważał, że każda kultura jest duchowa. Forma materialna jest wymagana nie tylko dla konstrukcji technicznej, ale także dla dzieła artystycznego - rzeźbiarskiego, obrazowego, literackiego itp. Obiekty architektoniczne mogą służyć jako przykłady organicznej jedności kultury materialnej i duchowej, gdy są jednocześnie dziełami sztuki i służą celom praktycznym: budynek teatralny, świątynia, hotel, a czasem budynek mieszkalny.

Jednocześnie istnieją znaczne różnice między produktami produkcji materialnej i duchowej: w dziele sztuki najważniejsza jest nie materialna powłoka, ale zawartość duchowa, podczas gdy w niektórych tworach technicznych często jest to bardzo trudne do wykrycia wszelkie oznaki duchowości. Te różnice w określonych warunkach społeczno-historycznych mogą wchodzić nie tylko w sprzeczności, ale także w konflikty, przybierając przy tym znaczne rozmiary. Coś podobnego stało się z kulturą w XIX, a zwłaszcza w XX wieku, kiedy to kultura materialna zaczęła coraz bardziej dominować nad duchową.

WYKŁAD 1. Ogólne pojęcia z historii kultury

1. Czym jest kultura

2. Przedmiot i przedmiot badań nad kulturą

3. Struktura kultury

4. Formy kultury, jej klasyfikacja

5. Znaczenie i funkcje kultury

6. Metody i problemy badania kultury

Kiedy w średniowieczu pojawił się nowy sposób uprawy zbóż, bardziej postępowy i udoskonalony, nazwano go łacińskim słowem kultura , nikt jeszcze nie mógł odgadnąć, jak bardzo zmieni się i rozszerzy pojęcie tego wyrażenia. Jeśli termin rolnictwo aw naszych czasach oznacza uprawę zbóż, już w XVIII-XIX wieku. samo słowo kultura straci swój zwykły sens. Osobę odznaczającą się elegancją obyczajów, wychowaniem i erudycją zaczęto nazywać kulturalną. W ten sposób „kulturalni” arystokraci zostali oddzieleni od „niekulturalnych” zwykłych ludzi. W Niemczech istniało podobne słowo kulturalny , co oznaczało wysoki poziom rozwoju cywilizacyjnego. Z punktu widzenia oświeconych XVIII wieku. słowo kultura zostało wyjaśnione jako „rozsądek”. Racjonalność ta dotyczyła przede wszystkim porządków społecznych i instytucji politycznych, głównymi kryteriami jej oceny były osiągnięcia w dziedzinie sztuki i nauki.

Głównym celem kultury jest uszczęśliwianie ludzi. Zbiega się to z pragnieniami ludzkiego umysłu. Nazywa się ten kierunek, który uważa, że \u200b\u200bgłównym celem człowieka jest osiągnięcie szczęścia, błogości, radości eudemonizm. Jego zwolennikami byli francuscy oświeceniowcy Karol Ludwik Montesquieu (1689-1755), włoski filozof Giambattista Vico (1668-1744), francuski filozof Paul Henri Holbach (1723-1789), francuski pisarz i filozof Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), francuski filozof Johanna Gothfrieda Herdera (1744-1803).

Kultura jako kategoria naukowa zaczęła być postrzegana dopiero w drugiej połowie XIX wieku. Pojęcie kultury staje się coraz bardziej popularne nierozerwalnie związane z pojęciem cywilizacji. Dla niektórych filozofów te granice w ogóle nie istniały, na przykład dla filozofa niemieckiego Immanuela Kanta (1724-1804) istnienie takich granic było bezsporne, wskazywał na nie w swoich pismach. Ciekawostką jest fakt, że już na początku XX wieku. Niemiecki historyk i filozof Oswalda Spenglera (1880-1936), przeciwnie, przeciwstawili pojęcie „kultury” pojęciu „cywilizacji”. „Ożywił” pojęcie kultury, porównując je z pewnym zespołem zamkniętych „organizmów”, obdarzając je zdolnością życia i umierania. Po śmierci kultura zamienia się w swoją przeciwną cywilizację, w której nagi technizm zabija wszystko, co twórcze.

Współczesna koncepcja kultury znacznie się rozszerzyła, ale podobieństwa w jej współczesnym rozumieniu i rozumieniu w XVIII-XIX wieku są bardzo różne. pozostał. To, jak dawniej, większości ludzi kojarzy się z różnymi rodzajami sztuki (teatr, muzyka, malarstwo, literatura), dobrą edukacją. Jednocześnie współczesna definicja kultury odrzuciła dawną arystokrację. Wraz z tym znaczenie słowa kultura jest niezwykle szerokie; nie istnieje jeszcze dokładna i dobrze ugruntowana definicja kultury. Współczesna literatura naukowa podaje ogromną liczbę definicji kultury. Według niektórych danych jest ich około 250-300, według innych - ponad tysiąc. Jednocześnie wszystkie te definicje są z kolei poprawne, ponieważ w szerokim znaczeniu słowo kultura definiuje się jako coś społecznego, sztucznego, przeciwstawia się wszystkiemu, co naturalne, stworzone przez naturę.

W definiowanie kultury zaangażowanych było wielu naukowców i myślicieli. Na przykład amerykański etnolog Alfreda Ludwika Kroebera (11 czerwca 1876 - 5 października 1960), będąc jednym z czołowych przedstawicieli szkoły antropologii kulturowej XX wieku, zajmował się badaniem pojęcia kultury, próbował zgrupować główne cechy kultury w jedną jasna, jasna podstawowa definicja.

Przedstawimy główne interpretacje terminu „kultura”.

Kultura (od łac. kultura- „edukacja, kultywacja”) - uogólnienie sztucznych obiektów (przedmiotów materialnych, relacji i działań) stworzonych przez człowieka, które mają ogólne i specjalne wzorce (strukturalne, dynamiczne i funkcjonalne).

Kultura to sposób życia człowieka, który jest determinowany przez jego środowisko społeczne (różne zasady, normy i porządki przyjęte w społeczeństwie).

Kultura to różne wartości grupy ludzi (materialne i społeczne), w tym zwyczaje, zachowania, instytucje.

Według koncepcji E. Taylora kultura to połączenie różnorodnych działań, wszelkiego rodzaju zwyczajów i wierzeń ludzi, wszystkiego, co stworzył człowiek (książki, obrazy itp.), a także wiedzy o przystosowaniu się do warunków przyrodniczych i społecznych świecie (język, zwyczaje, etyka, etykieta itp.).

Z historycznego punktu widzenia kultura jest niczym innym jak rezultatem historycznego rozwoju ludzkości. Oznacza to, że obejmuje wszystko, co zostało stworzone przez człowieka i przekazywane z pokolenia na pokolenie, w tym różne poglądy, działania i wierzenia.

Według nauk psychologicznych kultura to przystosowanie człowieka do otaczającego go świata (przyrodniczego i społecznego) w celu rozwiązania różnych problemów na jego poziomie psychologicznym.

Zgodnie z symboliczną definicją kultury jest ona niczym innym jak zbiorem różnorodnych zjawisk (idei, działań, przedmiotów materialnych), zorganizowanych za pomocą wszelkiego rodzaju symboli.

Wszystkie te definicje są poprawne, ale stworzenie jednej z nich jest prawie niemożliwe. Można tylko uogólnić.

Kultura jest wynikiem zachowań ludzi, ich działań, jest historyczna, to znaczy przekazywana z pokolenia na pokolenie wraz z ideami, przekonaniami, wartościami ludzi poprzez naukę. Każde nowe pokolenie nie przyswaja kultury biologicznie, odbiera ją emocjonalnie w trakcie swojego życia (np. za pomocą symboli), dokonuje własnych przekształceń, a następnie przekazuje ją kolejnym pokoleniom.

Historię ludzkości możemy uznać za celową działalność ludzi. Tak samo jest z historią kultury, której w żaden sposób nie można oddzielić od historii ludzkości. Oznacza to, że takie podejście do aktywności może nam pomóc w badaniu historii kultury. Polega ona na tym, że pojęcie kultury obejmuje nie tylko wartości materialne, wytwory ludzkiej działalności, ale samą tę działalność. Dlatego wskazane jest traktowanie kultury jako połączenia wszelkiego rodzaju działań transformacyjnych ludzi oraz tych wartości materialnych i duchowych, które są produktami tej działalności. Tylko patrząc na kulturę przez pryzmat działalności człowieka, ludów, można zrozumieć jej istotę.

Rodząc się, człowiek nie staje się od razu częścią społeczeństwa, dołącza do niego za pomocą treningu i edukacji, czyli opanowywania kultury. Oznacza to, że właśnie to oswajanie człowieka ze społeczeństwem, z otaczającym go światem ludzi jest kulturą. Pojmując kulturę, człowiek sam może wnieść swój własny wkład, wzbogacając kulturowy bagaż ludzkości. Ogromną rolę w opanowaniu tego bagażu odgrywają relacje międzyludzkie (pojawiają się od urodzenia), a także samokształcenie. Nie zapomnij o innym źródle, które stało się bardzo istotne w naszym współczesnym świecie - mediach (telewizja, Internet, radio, gazety, czasopisma itp.).

Ale błędem jest sądzić, że proces opanowywania kultury wpływa tylko na socjalizację osoby. Rozumiejąc wartości kulturowe, osoba przede wszystkim pozostawia ślad na swojej osobowości, dokonuje zmian w swoich indywidualnych cechach (charakterze, sposobie myślenia, cechach psychologicznych). Dlatego w kulturze zawsze występują sprzeczności między socjalizacją a indywidualizacją jednostki.

Ta sprzeczność nie jest jedyną w rozwoju kultury, ale często takie sprzeczności nie hamują tego rozwoju, a wręcz przeciwnie, popychają go w tym kierunku.

Wiele nauk humanistycznych zajmuje się badaniem kultury. Przede wszystkim warto zwrócić uwagę na kulturoznawstwo.

kulturoznawstwo- To nauka humanitarna, która zajmuje się badaniem różnych zjawisk i praw kultury. Nauka ta powstała w XX wieku.

Istnieje kilka wersji tej nauki.

1. Ewolucyjny, to znaczy w procesie rozwoju historycznego. Jej zwolennikiem był angielski filozof E. Taylor.

2. Nieewolucyjne, oparte na edukacji. Ta wersja była wspierana przez angielskiego pisarza Iris Murdoch(1919- 1999).

3. Strukturalny, obejmuje wszelkiego rodzaju działania. Zwolennik - francuski filozof, historyk kultury i nauki Michela Paula Foucaulta(1926-1984).

4. Funkcjonalny, propagowany przez brytyjskiego antropologa i kulturoznawcę Bronisław Kasper Malinowski(1884- 1942).

5. Gra. Holenderski historyk i filozof idealista Johan Huizinga(1872-1945) widział w grze podstawę kultury, a grę jako najwyższą istotę człowieka.

Nie ma konkretnych granic między kulturoznawstwem a pokrewną filozofią kultury. Ale nadal są to różne nauki, ponieważ filozofia kultury, w przeciwieństwie do kulturoznawstwa, zajmuje się poszukiwaniem super-doświadczonych zasad kultury. Filozofowie kultury to francuski pisarz i filozof Jean-Jacques Rousseau, francuski pisarz i filozof-pedagog, deista Wolter(1694-1778), przedstawiciel ruchu „filozofii życia”, filozof niemiecki Fryderyk Nietzsche(1844-1900).

Oprócz tych nauk humanistycznych istnieje szereg innych, które opierają się właśnie na kulturze. Do nauk tych należą: etnografia (bada kulturę materialną i duchową poszczególnych ludów), socjologia (bada wzorce rozwoju i funkcjonowania społeczeństwa jako integralnego systemu), antropologia kulturowa (bada funkcjonowanie społeczeństwa wśród różnych ludów, co jest determinowane przez ich kultura), morfologia kultury (bada formy kulturowe), psychologia (nauka o życiu psychicznym ludzi), historia (bada przeszłość społeczeństwa ludzkiego).

Przyjrzyjmy się bardziej szczegółowo podstawowym pojęciom kultury.

Artefakt(od łac. artefakt- "sztucznie wytworzone") kultury - jednostki kultury. Czyli przedmiot, który niesie ze sobą nie tylko cechy fizyczne, ale także symboliczne. Takie artefakty obejmują ubrania z określonej epoki, elementy wyposażenia wnętrz itp.

Cywilizacja- całość wszystkich cech społeczeństwa, często pojęcie to działa jako synonim pojęcia „kultura”. Według osoby publicznej i myśliciela Fryderyka Engelsa A(1820-1895) cywilizacja jest etapem rozwoju człowieka po barbarzyństwie. Amerykański historyk i etnograf wyznawał tę samą teorię. Lewisa Henry'ego Morgana (1818-1881). Swoją teorię rozwoju społeczeństwa ludzkiego przedstawił w postaci ciągu: dzikość > barbarzyństwo > cywilizacja.

Etykieta- ustalony porządek postępowania w dowolnych kręgach społecznych. Dzieli się na biznesową, codzienną, gościnną, wojskową itp. Tradycje historyczne to elementy dziedzictwa kulturowego przekazywane z pokolenia na pokolenie. Istnieją optymistyczne i pesymistyczne tradycje historyczne. Do optymistów zalicza się niemieckiego filozofa Immanuela Kanta Angielski filozof i socjolog Herberta Spencera (1820-1903), niemiecki filozof, estetyk i krytyk Johanna Gottfrieda Herdera . Ci i inni optymistyczni filozofowie postrzegali kulturę jako wspólnotę ludzi, postępu, miłości i porządku. Ich zdaniem światem rządzi zasada pozytywna, czyli dobroć. Ich celem jest osiągnięcie człowieczeństwa.

Przeciwieństwem optymizmu jest pesymizm(od łac. pesymis- "najgorszy"). Zdaniem pesymistycznych filozofów na świecie nie panuje dobro, lecz zasada negatywna, tj. zło i chaos. Pionierem tej doktryny był niemiecki filozof-irracjonalista Artura Schopenhauera (1788-1860). Jego filozofia rozpowszechniła się w Europie pod koniec XIX wieku. Oprócz A. Schopenhauera zwolennikami teorii pesymistycznej byli Jean-Jacques Rousseau, austriacki psychiatra i psycholog, twórca psychoanalizy Zygmunt Freud (1856-1939), a także Fryderyka Nietzschego, który opowiadał się za anarchią kultury. Filozofowie ci byli interesujący, ponieważ zaprzeczali wszelkim granicom kulturowym, byli przeciwni wszelkiego rodzaju zakazom nałożonym na ludzką działalność kulturalną.

Kultura jest integralną częścią życia człowieka. Organizuje ludzkie życie jako genetycznie zaprogramowane zachowanie.

Przedmiotem kulturoznawstwa jest badanie istoty, struktury w głównych funkcjach kultury, historycznych wzorców jej rozwoju. Innymi słowy, kulturoznawstwo bada najbardziej ogólne wzorce rozwoju kultury, jej podstawowe cechy, zabytki, zjawiska i wydarzenia materialnego i duchowego życia ludzi.

2. Pojęcie kultury, rodzaje definicji.

kultura (łac. kultura, od colo, colere- kultywacja, później - wychowanie, edukacja, rozwój, cześć) - pojęcie, które ma ogromną liczbę znaczeń w różnych dziedzinach życia człowieka. Kultura jest przedmiotem badań filozofii, kulturoznawstwa, historii, historii sztuki, językoznawstwa (etnolingwistyki), politologii, etnologii, psychologii, ekonomii, pedagogiki itp.

Zasadniczo kultura jest rozumiana jako działalność człowieka w jej najróżniejszych przejawach, obejmująca wszystkie formy i metody autoekspresji i samopoznania człowieka, akumulacji umiejętności i zdolności przez osobę i społeczeństwo jako całość. Kultura jawi się także jako przejaw podmiotowości i przedmiotowości człowieka.

(charakter, kompetencje, umiejętności, zdolności i wiedza).

Różne definicje kultury

Różnorodność filozoficznych i naukowych definicji kultury istniejących na świecie nie pozwala na odniesienie się do tego pojęcia jako najbardziej oczywistego określenia przedmiotu i podmiotu kultury i wymaga jego jaśniejszego i węższego określenia: Kultura rozumiana jest jako ...

„Kultura to praktyczna realizacja uniwersalnych i duchowych wartości”

„historycznie określony poziom rozwoju społeczeństwa i osoby, wyrażony w typach i formach organizacji życia i działalności ludzi, a także w tworzonych przez nich wartościach materialnych i duchowych” (TSB);

„całkowita objętość ludzkiej kreatywności” (Daniil Andreev);

„produkt grającego człowieka!” (J. Huizinga);

„całość genetycznie nieodziedziczonych informacji w dziedzinie ludzkich zachowań” (Yu. Łotman);

„całość niebiologicznych przejawów osoby”;

uznany poziom znaczący w dziedzinie sztuk pięknych i nauk ścisłych – kultura elitarna] wiedza, przekonania i zachowania, które opierają się na myśleniu symbolicznym i społecznym uczeniu się. Jako podstawę cywilizacji wyróżnia się kultury w okresach zmienności dominujących wyznaczników: okresów i epok, metod produkcji, stosunków towar-pieniądz i produkcji, systemów politycznych, osobowości stref wpływów itp.

„Kulturę, w tym jej najbardziej błyskotliwe i imponujące przejawy w postaci obrzędów i nabożeństw, można interpretować jako hierarchiczny system urządzeń i urządzeń do monitorowania parametrów środowiska” (E. O. Wilson);

Funkcje kultury

1. Główną funkcją jest funkcja ludzka-twórcza lub humanistyczna. Cyceron mówił o niej – „cultura animi” – kultywacja, kultywacja ducha. Dziś ta funkcja „kultywowania” ludzkiego ducha nabrała nie tylko najważniejszego, ale iw dużej mierze symbolicznego znaczenia.

Wszystkie inne funkcje są w jakiś sposób z nią związane, a nawet z niej wynikają.

2. Funkcja translacji (transferu) doświadczenia społecznego. Nazywa się to funkcją ciągłości historycznej lub informacją. Kultura to złożony system znaków. Działa jako jedyny mechanizm przekazywania doświadczeń społecznych z pokolenia na pokolenie, z epoki na epokę, z jednego kraju do drugiego.

3. Funkcja poznawcza (epistemologiczna) wiąże się ściśle z pierwszym (ludzko-twórczym) iw pewnym sensie z niego wynika. Kultura skupia najlepsze doświadczenia społeczne wielu pokoleń ludzi. Nabywa ona (immanentnie) zdolność gromadzenia najbogatszej wiedzy o świecie i stwarzania tym samym sprzyjających jej możliwości poznania i rozwoju. Można argumentować, że społeczeństwo jest na tyle intelektualne, na ile wykorzystuje najbogatszą wiedzę zawartą w kulturowej puli genów ludzkości.

4. Funkcja regulacyjna (normatywna). związane przede wszystkim z definiowaniem (regulacją) różnych aspektów, typów społecznej i osobistej aktywności ludzi. W sferze pracy, życia codziennego, relacji międzyludzkich kultura w taki czy inny sposób wpływa na zachowanie ludzi i reguluje ich działania, działania, a nawet wybór pewnych wartości materialnych i duchowych. Regulacyjną funkcję kultury wspierają takie systemy normatywne, jak moralność i prawo.

5. Semiotyczność lub znak(gr. semenion - znak) funkcja jest najważniejsza w systemie kultury. Reprezentując pewien system znaków, kultura implikuje wiedzę, jej posiadanie. Bez zbadania odpowiednich systemów znakowych nie jest możliwe opanowanie dorobku kultury. Zatem język (ustny lub pisany) jest środkiem komunikacji między ludźmi. Język literacki jest najważniejszym środkiem opanowania kultury narodowej. Do zrozumienia szczególnego świata muzyki, malarstwa, teatru potrzebne są specyficzne języki (muzyka Schnittkego, suprematyzm Malewicza, surrealizm Dalego, teatr Vityka). Nauki przyrodnicze (fizyka, matematyka, chemia, biologia) również mają swoje własne systemy znaków.

6. Wartość, czyli aksjologiczna(gr. axia – wartość) funkcja odzwierciedla najważniejszy jakościowy stan kultury. Kultura jako pewien system wartości kształtuje dobrze określone potrzeby i orientacje wartościowe człowieka. Według ich poziomu i jakości ludzie najczęściej oceniają stopień kultury danej osoby. Treść moralna i intelektualna z reguły stanowi kryterium właściwej oceny.

Typy i typy kultur

Biorąc za podstawę dominujące wartości, zarówno kulturę materialną, jak i duchową można z kolei podzielić na następujące rodzaje.

artystyczny kultura, jej istota tkwi w estetycznym rozwoju świata, jej rdzeniem jest sztuka, dominującą wartością jest uroda .

Gospodarczy kultura, obejmuje to działalność człowieka w sektorze gospodarczym, kulturę produkcji, kulturę zarządzania, prawo gospodarcze itp. Główną wartością jest praca .

Prawny kultura przejawia się w działaniach na rzecz ochrony praw człowieka, relacji między jednostką a społeczeństwem, państwem. Dominująca wartość - prawo .

Polityczny kultura wiąże się z aktywną pozycją osoby w organizacji władzy, poszczególnych grup społecznych, z funkcjonowaniem poszczególnych instytucji politycznych. Główna wartość - moc .

Fizyczny kultura, tj. sfera kultury mająca na celu poprawę podstaw cielesnych człowieka. Obejmuje to sport, medycynę, odpowiednie tradycje, normy, działania, które składają się na zdrowy styl życia. Główna wartość - ludzkie zdrowie .

religijny kultura wiąże się z ukierunkowaną działalnością człowieka na tworzenie obrazu świata opartego na irracjonalnych dogmatach. Towarzyszy temu odprawianie nabożeństw, przestrzeganie norm zawartych w świętych tekstach, określonych symbolach itp. Dominującą wartością jest wiarę w Boga i na tej podstawie doskonałość moralną .

Ekologiczny kultura polega na rozsądnym i troskliwym stosunku do natury, zachowaniu harmonii między człowiekiem a środowiskiem. Główna wartość - Natura .

morał kultura przejawia się w przestrzeganiu szczególnych norm etycznych wynikających z tradycji, postaw społecznych, które dominują w społeczeństwie ludzkim. Główna wartość - moralność .

To nie jest pełna lista typów kultury. Ogólnie rzecz biorąc, złożoność i wszechstronność definicji pojęcia „kultura” determinuje złożoność jego klasyfikacji. Istnieje podejście ekonomiczne (rolnictwo, kultura hodowców zwierząt itp.), podejście klasowe (proletariackie, burżuazyjne, terytorialno-etniczne), (kultura niektórych narodowości, kultura Europy), duchowe i religijne ( muzułmański, chrześcijański), technokratyczny (przedindustrialny, przemysłowy), cywilizacyjny (kultura cywilizacji rzymskiej, kultury Wschodu), społeczny (miejski, chłopski) itp. Niemniej jednak, w oparciu o tak liczne cechy, kilka ważnych kierunki, które stanowiły podstawę typologie kultury .

Jest to przede wszystkim typologia etnoterytorialna. Kultura społeczności społeczno-etnicznych obejmuje etniczny , kultura narodowa, ludowa, regionalna. Ich nosicielami są ludy, grupy etniczne. Obecnie istnieje około 200 stanów zrzeszających ponad 4000 grup etnicznych. Na rozwój ich kultur etnicznych, narodowych mają wpływ czynniki geograficzne, klimatyczne, historyczne, religijne i inne. Innymi słowy, rozwój kultur zależy od ukształtowania terenu, stylu życia, wejścia w określony stan, przynależności do określonej religii.

koncepcje etniczny I Ludowy kultury są podobne pod względem treści. Ich autorzy z reguły są nieznani, podmiotem jest cały naród. Ale są to dzieła wysoce artystyczne, które na długo pozostają w pamięci ludzi. Mity, legendy, eposy, baśnie należą do najlepszych dzieł sztuki, a ich najważniejszą cechą jest tradycjonalizm.

Ludowy kultura jest dwojakiego rodzaju - popularny I folklor. Popularny powszechne wśród ludzi, ale jej przedmiotem jest przede wszystkim nowoczesność, życie, sposób życia, zwyczaje, folklor to samo, bardziej zwrócone w przeszłość. Kultura etniczna jest bliższa folklorowi. Ale kultura etniczna to przede wszystkim kultura codzienna. Obejmuje nie tylko sztukę, ale także narzędzia, ubrania, artykuły gospodarstwa domowego. Kultury ludowe, etniczne mogą łączyć się z kulturą profesjonalną, czyli specjalistyczną, kiedy np. dzieło tworzy profesjonalista, ale stopniowo zapomina się o autorze, a zabytek sztuki staje się w istocie ludowym. Może też zachodzić proces odwrotny, kiedy np. w Związku Sowieckim za pośrednictwem instytucji kulturalnych i oświatowych starano się kultywować kulturę etniczną, tworząc zespoły etnograficzne i wykonując pieśni ludowe. Przy określonej konwencji kulturę ludową można uznać za łącznik między kulturami etnicznymi i narodowymi.

Struktura krajowy kultura jest trudniejsza. Różni się od etnicznej bardziej wyraźnymi cechami narodowymi i szerokim zakresem. Może obejmować wiele grup etnicznych. Na przykład amerykańska kultura narodowa obejmuje język angielski, niemiecki, meksykański i wiele innych. Kultura narodowa powstaje, gdy przedstawiciele grup etnicznych są świadomi swojej przynależności do jednego narodu. Jest zbudowany na podstawie pisma, podczas gdy etniczne i ludowe mogą być niepisane.

Kultury etniczne, narodowe mogą mieć swoje wspólne, odrębne cechy, wyrażone w pojęciu „ mentalność „(łac. sposób myślenia). Zwyczajowo wyróżnia się na przykład angielski, powściągliwy typ mentalności, francuski - zabawny, japoński - estetyczny itp. Ale kultura narodowa, wraz z tradycyjnym codziennym folklorem, obejmuje również obszary specjalistyczne. Naród charakteryzują nie tylko cechy etnograficzne, ale także społeczne: terytorium, państwowość, powiązania gospodarcze itp. W związku z tym kultura narodowa, oprócz etnicznej, obejmuje elementy kultury ekonomicznej, prawnej i innych.

Współ. drugi grupę można przypisać typy społeczne. To przede wszystkim kultura masowa, elitarna, marginalna, subkultura i kontrkultura.

Cielsko kultura jest kulturą komercyjną. Jest to rodzaj produkcji kulturalnej produkowanej w dużych nakładach, przeznaczonej dla szerokiego grona odbiorców o niskim i średnim poziomie rozwoju. Jest przeznaczony dla masy, czyli zbioru niezróżnicowanego. Masa skłania się ku informowaniu konsumentów.

Kultura masowa pojawiła się w czasach nowożytnych wraz z wynalezieniem prasy drukarskiej, rozpowszechnieniem niskogatunkowej literatury tabloidowej, a rozwinęła się w XX wieku w warunkach społeczeństwa kapitalistycznego z naciskiem na gospodarkę rynkową, stworzenie masowego szkolnictwo ogólnokształcące i przejście do powszechnej alfabetyzacji, rozwój mediów. Działa jak towar, używa reklamy, nadmiernie uproszczonego języka, jest dostępna dla każdego. W dziedzinie kultury zastosowano podejście industrialno-handlowe, stało się to jedną z form prowadzenia działalności gospodarczej. Kultura masowa skupia się na sztucznie tworzonych obrazach i stereotypach, „uproszczonych wersjach życia”, pięknych iluzjach.

Filozoficznym podłożem kultury masowej jest freudyzm, który wszelkie zjawiska społeczne sprowadza do biologicznych, podkreśla instynkty, pragmatyzm, stawiający na pierwszym miejscu korzyść.

Termin „kultura popularna”» po raz pierwszy użyty w 1941 roku przez niemieckiego filozofa M. Horkheimera . Hiszpański myśliciel José Ortega y Gasset (1883 - 1955) próbował szerzej przeanalizować fenomen kultur masowych i elitarnych. W swoim dziele „Bunt mas” doszedł do wniosku, że kultura europejska znajduje się w stanie kryzysu, a przyczyną tego jest „bunt mas”. Masa to przeciętny człowiek. Ortega y Gasset otwarty tło Kultura masowa. To jest, po pierwsze, gospodarczy: wzrost dobrobytu materialnego i względna dostępność dóbr materialnych. Zmieniło to widzenie świata, zaczęto go postrzegać, mówiąc obrazowo, w służbie mas. Po drugie, prawny: zanikł podział na stany, pojawiło się liberalne ustawodawstwo, deklarujące równość wobec prawa. Stworzyło to pewne perspektywy podniesienia przeciętnego człowieka. Po trzecie, obserwuje się szybki wzrost liczby ludności. W rezultacie, zdaniem Ortegi y Gasseta, dojrzał nowy typ człowieka – wcielenie przeciętności. Czwarty, tło kulturowe. Zadowolony z siebie człowiek przestał być krytyczny wobec siebie i rzeczywistości, zajął się samodoskonaleniem, ograniczył się do pragnienia przyjemności i rozrywki.

Amerykański naukowiec D. MacDonald, idąc za Ortegą y Gassetem, zdefiniował kulturę masową jako stworzoną na rynek i „nie do końca kulturę”.

Jednocześnie kultura masowa ma też pewną pozytywny wartość, gdyż pełni funkcję kompensacyjną, pomaga przystosować się, zachować stabilność społeczną w trudnych warunkach społeczno-ekonomicznych, zapewnia powszechną dostępność wartości duchowych, osiągnięć nauki i techniki. W określonych warunkach i jakości poszczególne dzieła kultury masowej wytrzymują próbę czasu, osiągają poziom wysoce artystyczny, zyskują uznanie i ostatecznie stają się w pewnym sensie popularne.

Wielu kulturologów uważa za antypod masy elita kultura (francuskie ulubione, najlepsze). Jest to kultura specjalnej, uprzywilejowanej warstwy społeczeństwa z jej specyficznymi zdolnościami duchowymi, wyróżniającymi się kreatywnością, eksperymentalizmem i bliskością. Kultura elitarna charakteryzuje się intelektualno-awangardową orientacją, złożonością i oryginalnością, co czyni ją zrozumiałą głównie dla elit i niedostępną dla mas.

Kultura elitarna (wysoka). tworzonych przez uprzywilejowaną część społeczeństwa lub na jej zlecenie przez profesjonalnych twórców. Obejmuje sztuki piękne, muzykę klasyczną i literaturę. Kultura wysoka (na przykład malarstwo Picassa czy muzyka Schönberga) jest trudna do zrozumienia dla osoby nieprzygotowanej. Z reguły wyprzedza on o kilkadziesiąt lat poziom percepcji osoby przeciętnie wykształconej. Krąg jej odbiorców to wysoko wykształcona część społeczeństwa: krytycy, krytycy literaccy, bywalcy muzeów i wystaw, bywalcy teatrów, artyści, pisarze, muzycy. Wraz ze wzrostem poziomu wykształcenia ludności poszerza się krąg odbiorców kultury wysokiej. Jej odmiany obejmują sztukę świecką i muzykę salonową. Formuła kultury elitarnej to „sztuka dla sztuki”.

Wiadomo o tym od starożytności, kiedy kapłani, wodzowie plemienni stali się posiadaczami specjalnej wiedzy niedostępnej dla innych. Podczas feudalizm podobne zależności powtarzały się w różnych wyznania, zakony rycerskie lub zakonne, kapitalizm- V kręgi intelektualne, środowiska naukowe, salony arystokratyczne itp. To prawda, że w czasach nowożytnych i niedawnych kultura elitarna nie była już zawsze kojarzona ze sztywną izolacją kastową. W historii zdarzają się przypadki, gdy utalentowane natury, ludzie ze zwykłych ludzi, na przykład J.Zh. Russo, MV Łomonosowa, przeszedł trudną drogę formacji i dołączył do elity.

Kultura elitarna opiera się na filozofii A. Schopenhauera i F. Nietzschego który podzielił ludzkość na „ludzi geniuszy” i „ludzi korzyści” lub na „nadludzi” i masy. Później myśli o kulturze elitarnej rozwinęły się w pracach Ortegi y Gasseta. Uważał to za sztukę utalentowanej mniejszości, grupy wtajemniczonych zdolnych do odczytywania symboli osadzonych w dziele sztuki. Cechami charakterystycznymi takiej kultury są według Ortegi y Gasseta po pierwsze dążenie do „czystej sztuki”, czyli tworzenia dzieł sztuki wyłącznie dla sztuki, a po drugie pojmowanie sztuki jako grą, a nie dokumentalnym odzwierciedleniem rzeczywistości.

Subkultura(łac. subkultura) to kultura pewnych grup społecznych, która różni się lub nawet częściowo przeciwstawia całości, ale ogólnie rzecz biorąc jest zgodna z kulturą dominującą. Najczęściej jest to czynnik autoekspresji, ale w niektórych przypadkach jest to czynnik nieświadomego protestu przeciwko dominującej kulturze. Pod tym względem można go podzielić na pozytywny i negatywny. Elementy subkultury pojawiły się np. w średniowieczu w postaci kultur miejskich, rycerskich. W Rosji rozwinęła się subkultura kozacka i różne sekty religijne.

Formy subkultury różne – kultura grup zawodowych (teatralna, kultura medyczna itp.), terytorialna (miejska, wiejska), etniczna (kultura cygańska), religijna (kultura sekt różniących się od religii światowych), kryminalna (złodzieje, narkomani), dorastająca młodzież. Ten ostatni najczęściej służy jako środek nieświadomego protestu przeciwko regułom ustalonym w społeczeństwie. Młodzi ludzie są skłonni do nihilizmu, łatwiej ulegają wpływom zewnętrznych efektów i akcesoriów. Kulturolodzy jako pierwsze młodzieżowe grupy subkulturowe nazywani są „ pluszowy chłopiec ”, która pojawiła się w połowie lat 50. XX wieku w Anglii.

Niemal równocześnie z nimi powstali „moderniści” czy „mody”.

Pod koniec lat 50. zaczęły pojawiać się „rockery”, w których motocykl był symbolem wolności i jednocześnie środkiem zastraszania.

Pod koniec lat 60. „skinheadzi” lub „skinheadzi”, agresywni kibice piłki nożnej, oddzielili się od „modów”. W tym samym czasie w latach 60. i 70. w Anglii pojawiły się subkultury hippisowska i punkowa.

Wszystkie te grupy wyróżnia agresywność, negatywny stosunek do tradycji dominujących w społeczeństwie. Charakteryzują się własną symboliką, systemem znaków. Tworzą swój wizerunek, przede wszystkim wygląd: ubrania, fryzury, metalowa biżuteria. Mają swój własny sposób zachowania: chód, mimikę, cechy komunikacyjne, własny specjalny slang. Są tradycje i folklor. Każde pokolenie przyswaja normy zachowania, wartości moralne, formy folklorystyczne (przysłowia, legendy), które zakorzeniły się w pewnych podgrupach i po krótkim czasie nie różnią się już od swoich poprzedników.

W pewnych okolicznościach szczególnie agresywne podgrupy, na przykład hipisi, mogą stać w opozycji do społeczeństwa, a ich subkultura może przekształcić się w kontrkultura. Terminu tego po raz pierwszy użył w 1968 roku amerykański socjolog T. Rozzak do oceny liberalnych zachowań tzw. „zepsutego pokolenia”.

kontrkultura- są to postawy społeczno-kulturowe przeciwstawiające się kulturze dominującej. Charakteryzuje się odrzuceniem ustalonych wartości społecznych, norm i ideałów moralnych, kultem nieświadomego przejawu naturalnych namiętności i mistycznej ekstazy duszy. Kontrkultura ma na celu obalenie dominującej kultury, która objawia się jako zorganizowana przemoc wobec jednostki. Protest ten przybiera różne formy: od biernej do ekstremistycznej, która przejawiała się w anarchizmie, „lewicowym” radykalizmie, religijnym mistycyzmie i tak dalej. Wielu kulturologów utożsamia to z ruchami „hipisów”, „punków”, „bitników”, które powstały zarówno jako subkultura, jak i kultura protestu przeciwko technokracji społeczeństwa przemysłowego. Młodzieżowa kontrkultura lat 70 na Zachodzie nazywano to kulturą protestu, ponieważ właśnie w tych latach młodzi ludzie szczególnie ostro sprzeciwiali się systemowi wartości starszego pokolenia. Ale w tym czasie kanadyjski naukowiec E. Tiryakan uważał go za potężny katalizator procesu kulturowo-historycznego. Każda nowa kultura powstaje w wyniku uświadomienia sobie kryzysu kultury poprzedniej.

Aby odróżnić się od kontrkultury marginalny kultura (region łac.). Jest to koncepcja charakteryzująca orientacje wartościowe poszczególnych grup lub jednostek, które ze względu na okoliczności znalazły się na granicy różnych kultur, ale nie zintegrowały się z żadną z nich.

koncepcja „ marginalna osobowość ” został wprowadzony w latach dwudziestych XX wieku przez R. Parka dla wskazania statusu kulturowego imigrantów. Kultura marginalna lokuje się na „peryferiach” poszczególnych systemów kulturowych. Przykładem są na przykład migranci, wieśniacy w mieście, zmuszeni do przystosowania się do nowego dla nich miejskiego stylu życia. Kultura może również nabrać marginalnego charakteru w wyniku świadomych postaw wobec odrzucenia społecznie aprobowanych celów lub sposobów ich osiągania.

3. Szczególne miejsce w klasyfikacji kultury zajmuje typologia historyczna. Istnieje wiele różnych podejść do rozwiązania tego problemu.

Najczęstsze z nich w nauce są następujące.

To jest epoka kamienia, brązu, żelaza, według periodyzacji archeologicznej; okresy pogańskie, chrześcijańskie, zgodnie z periodyzacją, skłaniające się ku schematowi biblijnemu, jak np. u G. Geżela czy S. Sołowjowa. Zwolennicy teorii ewolucyjnych XIX wieku wyróżnili trzy etapy rozwoju społeczeństwa: zdziczenie, barbarzyństwo, cywilizację. Teoria formacyjna K. Marksa wywodziła się z podziału światowego procesu kulturowego i historycznego na epoki: prymitywny ustrój komunalny, niewolnictwo, feudalizm, kapitalizm. Zgodnie z koncepcjami „eurocentrycznymi” historia społeczeństwa ludzkiego dzieli się na świat starożytny, starożytność, średniowiecze, czasy nowożytne, czasy nowożytne.

Obecność różnorodnych podejść do definiowania historycznej typologii kultury pozwala stwierdzić, że nie ma uniwersalnej koncepcji, która wyjaśniałaby całą historię ludzkości i jej kultury. Jednak w ostatnich latach uwagę badaczy szczególnie przyciągnęła koncepcja niemieckiego filozofa Karola Jaspersa(1883 - 1969). W książce „Źródła historii i jej cel” w procesie kulturowo-historycznym podkreśla cztery główne okresy . Pierwszy jest okresem kultury archaicznej lub „epoką prometejską”. Najważniejsze w tym czasie jest pojawienie się języków, wynalezienie i użycie narzędzi i ognia, początek społeczno-kulturowej regulacji życia. Drugi okres ten charakteryzuje się kulturą przedosiową starożytnych cywilizacji lokalnych. Kultury wysokie powstają w Egipcie, Mezopotamii, Indiach, później w Chinach pojawia się pismo. Trzeci scena jest według Jaspersa rodzajem „ światowa oś czasu' i odnosi się do VIII-II wieków pne. mi. Była to epoka niewątpliwych sukcesów nie tylko w kulturze materialnej, ale przede wszystkim duchowej – w filozofii, literaturze, nauce, sztuce itp., życiu i twórczości tak wielkich osobistości jak Homer, Budda, Konfucjusz. W tym czasie położono podwaliny pod światowe religie, nakreślono przejście od lokalnych cywilizacji do jednej historii ludzkości. W tym okresie kształtuje się współczesna osoba, główne kategorie, według których, jak sądzimy, zostały rozwinięte.

Czwarty scena obejmuje czas od początku naszej ery, kiedy rozpoczęła się era postępu naukowo-technicznego, następuje zbieżność narodów i kultur, manifestują się dwa główne kierunki rozwoju kultury: „wschodni” ze swoją duchowością, irracjonalizmem i „zachodnia” dynamika, pragmatyzm. Ten czas jest określany jako uniwersalna kultura Zachodu i Wschodu w okresie poosiowym.

Ciekawa jest także typologia cywilizacji i kultur niemieckiego naukowca początku XX wieku. max Weber. Wyróżnił dwa typy społeczeństw, a co za tym idzie, kultur. Są to społeczeństwa tradycyjne, w których zasada racjonalizacji nie działa. Te, które opierają się na podstawach racjonalności, Weber nazwał przemysłowymi. Racjonalizacja według Webera przejawia się wtedy, gdy człowiek kieruje się nie uczuciami i naturalnymi potrzebami, ale zyskiem, możliwością uzyskania korzyści materialnych lub moralnych. W przeciwieństwie do niego rosyjsko-amerykański filozof P. Sorokin umieścił wartości duchowe jako podstawę periodyzacji kultury. Wyróżnił trzy typy kultur: ideową (religijno-mistyczną), idealistyczną (filozoficzną) i zmysłową (naukową). Ponadto Sorokin wyróżnił kultury według zasady organizacji (heterogeniczne klastry, formacje o podobnych cechach społeczno-kulturowych, systemy organiczne).

Powszechnie znany na początku XX wieku Szkoła Historii Społecznej, która ma najstarsze, „klasyczne” tradycje i sięga Kanta, Hegla i Humboldta, skupiając wokół siebie głównie historyków i filozofów, w tym religijnych. Jego wybitnymi przedstawicielami w Rosji byli N.Ya. Danilewski, aw Europie Zachodniej Spengler i Toynbee, którzy trzymali się koncepcji lokalnych cywilizacji.

Nikołaj Jakowlewicz Danilewski(1822-1885) - publicysta, socjolog i przyrodnik, jeden z wielu rosyjskich umysłów, który antycypował oryginalne idee, które powstały później na Zachodzie. W szczególności jego poglądy na kulturę są zaskakująco zgodne z koncepcjami dwóch najwybitniejszych myślicieli XX wieku. - Niemiec O. Spengler i Anglik A. Toynbee.

Syn zasłużonego generała, Danilewski, od najmłodszych lat poświęcał się jednak naukom przyrodniczym, a także lubił idee utopijnego socjalizmu.

Po uzyskaniu doktoratu został aresztowany za udział w rewolucyjno-demokratycznym kręgu petraszewistów (należał do niego także F. M. Dostojewski), spędził trzy miesiące w Twierdzy Pietropawłowskiej, ale uniknął procesu i został wydalony z Petersburga. Petersburgu. Później jako zawodowy przyrodnik, botanik i specjalista ds. ochrony ryb służył w Departamencie Rolnictwa; w podróżach i ekspedycjach naukowych zwiedził znaczną część Rosji, zainspirowany wielkim dziełem kulturalnym. Będąc ideologiem panslawizmu, nurtu głoszącego jedność ludów słowiańskich, Danilewski na długo przed O. Spenglerem w swoim głównym dziele Rosja i Europa (1869) uzasadnił ideę istnienia tzw. typy kulturowo-historyczne (cywilizacje), które podobnie jak żywe organizmy toczą nieustanną walkę ze sobą i ze środowiskiem. Podobnie jak osoby biologiczne, przemijają narodziny, wzloty i upadki. Początki cywilizacji jednego typu historycznego nie są przekazywane ludom innego typu, chociaż podlegają pewnym wpływom kulturowym. Każdy „typ kulturowo-historyczny” przejawia się w cztery obszary : religijnym, kulturowym, politycznym i społeczno-ekonomicznym. Ich harmonia mówi o doskonałości tej lub innej cywilizacji. Bieg dziejów wyraża się w zmianie wypierających się typów kulturowo-historycznych, przechodzących od stanu „etnograficznego” przez państwowość do poziomu cywilizowanego. Koło życia typ kulturowo-historyczny składa się z czterech okresów i trwa około 1500 lat, z czego 1000 lat to okres przygotowawczy, „etnograficzny”; około 400 lat - kształtowanie się państwowości i 50-100 lat - rozkwit wszystkich możliwości twórczych danego narodu. Cykl kończy się długim okresem upadku i rozkładu.

W naszych czasach idea Danilewskiego, że niezbędnym warunkiem rozkwitu kultury jest niezależność polityczna, jest szczególnie aktualna. Bez tego oryginalność kultury jest niemożliwa; kultura sama w sobie jest niemożliwa, „która nawet nie zasługuje na miano, jeśli nie jest oryginalna”. Z drugiej strony potrzebna jest niezależność, aby pokrewne kultury, powiedzmy rosyjska, ukraińska i białoruska, mogły swobodnie i owocnie rozwijać się i oddziaływać na siebie, zachowując jednocześnie pansłowiańskie bogactwo kulturowe. Zaprzeczając istnieniu jednej światowej kultury, Danilewski wyróżnił 10 typów kulturowych i historycznych, które częściowo lub całkowicie wyczerpały możliwości ich rozwoju:

1) egipski,

2) chiński,

3) asyryjsko-babiloński, fenicki, starosemicki

4) indyjski,

5) irański

6) Żyd

7) grecki

8) Roman

9) arabski

10) germańsko-romański, europejski

Jak widzimy, jedną z najnowszych była europejska wspólnota kultury romańsko-germańskiej.

Danilewski głosi, że słowiański typ kulturalno-historyczny jest jakościowo nowy i ma wielką perspektywę historyczną, mający na celu zjednoczenie wszystkich ludów słowiańskich kierowanych przez Rosję, w przeciwieństwie do Europy, która rzekomo weszła w okres upadku.

Bez względu na to, jak traktować poglądy Danilewskiego, nadal, jak w swoim czasie, podsycają one i podsycają ideologię imperialną i przygotowują powstanie takiej nowoczesnej nauki społecznej, jak geopolityka, która jest ściśle związana z cywilizacyjnym podejściem do historii.

Oswalda Spenglera(1880-1936) – niemiecki filozof i historyk kultury, autor sensacyjnego niegdyś dzieła „Upadek Europy” (1921-1923). Twórcza biografia niemieckiego myśliciela jest niezwykła. Spengler, syn drobnego urzędnika pocztowego, nie miał wyższego wykształcenia i mógł ukończyć jedynie szkołę średnią, gdzie studiował matematykę i nauki przyrodnicze; Jeśli chodzi o historię, filozofię i historię sztuki, w których opanowaniu przewyższył wielu wybitnych sobie współczesnych, Spengler zajmował się nimi samodzielnie, stając się przykładem geniusza-samouka. Tak, a służbowa kariera Spenglera ograniczyła się do stanowiska nauczyciela gimnazjalnego, z którego dobrowolnie zrezygnował w 1911 roku. Na kilka lat zamknął się w małym mieszkanku w Monachium i zabrał się do realizacji swego ukochanego marzenia: napisał książkę o losach kultury europejskiej w kontekście historii świata – „Upadek Europy”, który przetrwał dopiero w latach 20. XX wieku 32 wydania w wielu językach i przyniósł mu sensacyjną sławę „proroka śmierci zachodniej cywilizacji”.

Spengler powtórzył N.Ya. Danilewskiego i, podobnie jak on, był jednym z najbardziej konsekwentnych krytyków europocentryzmu i teorii ciągłego postępu ludzkości, uważając Europę za skazane na zagładę i umierające ogniwo. Spengler zaprzecza istnieniu uniwersalnej ciągłości człowieka w kulturze. W historii ludzkości wyróżnia 8 kultur:

1) egipski,

2) Indyjski,

3) babiloński,

4) chiński,

5) grecko-rzymski,

6) bizantyjsko-islamski,

7) Zachodnioeuropejski

8) Kultura Majów w Ameryce Środkowej.

Jako nowa kultura, zdaniem Spenglera, nadchodzi kultura rosyjsko-syberyjska. Każdy „organizm” kulturowy mierzy około 1000 lat istnienia. Umierając, każda kultura przeradza się w cywilizację, przechodzi od twórczego impulsu do jałowości, od rozwoju do stagnacji, od „duszy” do „intelektu”, od heroicznych „czynów” do pracy utylitarnej. Takie przejście dla kultury grecko-rzymskiej nastąpiło według Spenglera w epoce hellenizmu (III-I wiek pne), a dla kultury zachodnioeuropejskiej - w XIX wieku. Wraz z nadejściem cywilizacji zaczyna dominować kultura masowa, twórczość artystyczna i literacka traci na znaczeniu, ustępując miejsca nieduchowemu technicyzmowi i sportowi. W latach 20. XX wieku „Upadek Europy”, przez analogię do śmierci Cesarstwa Rzymskiego, postrzegany był jako zapowiedź apokalipsy, śmierci społeczeństwa Europy Zachodniej pod naporem nowych „barbarzyńców” – sił rewolucyjnych wychodzących z Wschód. Historia, jak wiadomo, nie potwierdziła przepowiedni Spenglera, a nowa kultura „rosyjsko-syberyjska”, czyli tak zwane społeczeństwo socjalistyczne, jeszcze się nie wydarzyła. Znamienne jest, że niektóre konserwatywno-nacjonalistyczne idee Spenglera były szeroko stosowane przez ideologów nazistowskich Niemiec.

Arnolda Josepha Toynbee(1889-1975) – angielski historyk i socjolog, autor 12-tomowego „Studium historii” (1934-1961) – dzieła, w którym poszukiwał (w pierwszym etapie, nie bez wpływu O. Spenglera) także pojmować rozwój ludzkości w duchu cyklu „cywilizacje”, używając tego terminu jako synonimu „kultury”. AJ Toynbee pochodził z angielskiej rodziny z klasy średniej; Wzorem matki, nauczycielki historii, ukończył Uniwersytet Oksfordzki i Brytyjską Szkołę Archeologiczną w Atenach (Grecja). Początkowo lubił starożytność i twórczość Spenglera, którego później przewyższył jako historyk kultury. Od 1919 do 1955 Toynbee był profesorem historii greckiej, bizantyjskiej, a później światowej na Uniwersytecie Londyńskim. W latach I i II wojny światowej współpracował jednocześnie z Ministerstwem Spraw Zagranicznych, był członkiem delegacji rządu brytyjskiego na konferencje pokojowe w Paryżu w 1919 i 1946 r., a także kierował Królewskim Instytutem Spraw Międzynarodowych. Naukowiec poświęcił znaczną część swojego życia na napisanie swojego słynnego dzieła - encyklopedycznej panoramy rozwoju kultury światowej.

Początkowo Toynbee uważał historię za zbiór równoległych i sekwencyjnie rozwijających się „cywilizacji”, genetycznie mało powiązanych ze sobą, z których każda przechodzi te same etapy od powstania do upadku, upadku i śmierci. Później zrewidował te poglądy, dochodząc do wniosku, że wszystkie znane kultury, karmione przez religie świata (chrześcijaństwo, islam, buddyzm itp.), są gałęziami jednego ludzkiego „drzewa historii”. Wszystkie dążą do jedności, a każda z nich jest swoją cząstką. Historyczny rozwój świata jawi się jako przejście od lokalnych społeczności kulturowych do jednej uniwersalnej kultury. W przeciwieństwie do O. Spenglera, który wyróżnił tylko 8 „cywilizacji”, Toynbee, który oparł się na szerszych i bardziej nowoczesnych badaniach, ponumerował je od 14 do 21. Później osiadł na trzynaście które uzyskały najpełniejszy rozwój. Za siły napędowe historii, oprócz boskiej „opatrzności”, Toynbee uważał indywidualne wybitne osobowości i „twórczą mniejszość”. Odpowiada na „wyzwania” rzucane tej kulturze przez świat zewnętrzny i potrzeby duchowe, w wyniku czego zapewniony jest postępowy rozwój danego społeczeństwa. Jednocześnie „twórcza mniejszość” przewodzi biernej większości, opierając się na jej wsparciu i uzupełniając jej najlepszymi przedstawicielami. Kiedy „twórcza mniejszość” nie jest w stanie zrealizować swojego mistycznego „impulsu życiowego” i odpowiedzieć na „wyzwania” historii, zamienia się w „dominującą elitę”, która narzuca swoją władzę siłą zbrojną, a nie autorytetem; wyalienowana masa ludności staje się „wewnętrznym proletariatem”, który wraz z zewnętrznymi wrogami ostatecznie niszczy daną cywilizację, jeśli najpierw nie zginie ona w wyniku klęsk żywiołowych.

Zgodnie z prawem złotego środka Toynbee wyzwanie nie powinno być ani za słabe, ani za ostre. W pierwszym przypadku nie nastąpi żadna aktywna reakcja, aw drugim przypadku trudności nie do pokonania mogą zasadniczo zatrzymać narodziny cywilizacji. Konkretne przykłady „wyzwań” znanych z historii są związane z wysychaniem lub podlewaniem gleb, pojawieniem się wrogich plemion i przymusową zmianą miejsca zamieszkania. Najczęstsze odpowiedzi to: przejście do nowego typu gospodarowania, tworzenie systemów irygacyjnych, tworzenie potężnych struktur władzy zdolnych do mobilizacji energii społeczeństwa, tworzenie nowej religii, nauki i technologii.

Taka różnorodność podejść umożliwia głębsze badanie tego zjawiska.