Etymologia słowa „kultura”. Stosunek tego, co zewnętrzne i wewnętrzne (materialne i duchowe) w kulturze. Czym jest kultura materialna, rola kultury duchowej. Kultura wewnętrzna jednostki jako czynnik determinujący kształtowanie zewnętrznej kultury komunikacji.

1. Społeczne dynamika kulturowa: współczynnik zewporanek i zewnętrzna w kulturze

Najważniejszym wysiłkiem człowieka jest dążenie do moralności. Od czego zależy nasza wewnętrzna stabilność i samo nasze istnienie. Tylko moralność w naszych działaniach nadaje naszemu życiu piękno i godność. Głównym zadaniem wychowania jest uczynienie z niej siły życiowej i pomoc w jasnym uświadomieniu sobie jej znaczenia.

A. Einsteina

Samo kształtowanie się osobowości jest niczym innym jak wynikiem ewolucji kulturowej jednostki. Tylko asymilowanie i łączenie określonej części kultura publiczna człowiek staje się osobowością i uosabia nabyty potencjał kulturowy jako swój własny świat, jako bogactwo swojego „ja”.

Rozmowę o kulturze warto rozpocząć od etymologii tego słowa. W tłumaczenie bezpośrednie z łaciny „kultura” oznacza uprawę, przetwarzanie. A ponieważ wszystko można uprawiać i przetwarzać, pojęcie „kultury” jest używane z różnych powodów. Dość powiedzieć, że współczesny francuski kulturolog A. Mol w swojej książce „Sociodynamika kultury” naliczył 250 definicji kultury używanych w różnorodnych kontekstach (znaczeniach). Bazując na etymologii słowa „kultura” jako kultywacja, możemy wyciągnąć pierwszy wniosek, że kultywować, czyli kultywować. stworzyć coś nowego przede wszystkim człowiek może, dlatego kultura wiąże się z jego egzystencją w świecie.

Kultura jest przede wszystkim charakterystyczna (dla ta osoba, społeczeństwo) sposób myślenia i sposób działania. W rozumieniu socjologicznym kultura, a przede wszystkim jej rdzeń – wartości, regulują relacje między ludźmi, są to więzi jednoczące ludzi w jedną całość – społeczeństwo. W związku z tym kultura jest najważniejszą substancją życia ludzkiego, przenikającą praktycznie wszędzie, objawiającą się w najróżniejszych formach. W ramach naszego tematu rozważymy relacje między tym, co zewnętrzne i wewnętrzne (materialne i duchowe) w kulturze. Działalność człowieka realizowana jest w społeczno-historycznych formach produkcji materialnej i duchowej. W związku z tym produkcja materialna i duchowa jawi się jako dwa główne obszary rozwoju kulturalnego. Na tej podstawie cała kultura dzieli się w naturalny sposób na materialną i duchową, wewnętrzną i zewnętrzną.

Kultura materialna to zbiór zmaterializowanych rezultatów człowieka działania eskoy, w tym: - fizyczne przedmioty stworzone przez człowieka; I - obiekty naturalne używany przez człowieka ( Sveshnikov B. Kultura duchowa Rosji). Kultura zewnętrzna obejmuje całość własność kulturalna oraz proces ich tworzenia, dystrybucji i konsumpcji, które mają na celu zaspokojenie tzw. potrzeb materialnych człowieka. Potrzeby materialne, a raczej ich zaspokojenie, zapewniają życiową aktywność człowieka, tworzą niezbędne warunki do ich egzystencji - jest to zapotrzebowanie na żywność, odzież, mieszkanie, pojazdy, komunikację itp. I aby je zaspokoić, osoba (społeczeństwo) produkuje żywność, szyje ubrania, buduje domy i inne konstrukcje, produkuje samochody, samoloty, statki, komputery, telewizory, telefony itp. i tak dalej. A wszystko to jako wartości materialne jest sferą kultury materialnej.

Ale ta sfera kultury nie jest dla człowieka decydująca; celem samym w sobie dla swego istnienia i rozwoju. W końcu człowiek nie żyje po to, żeby jeść, ale je po to, żeby żyć, a życie człowieka to nie prosty metabolizm jak u niektórych ameby. Życie człowieka jest jego duchową egzystencją. Ponieważ ogólny znak osoby, tj. tym, co jest właściwe tylko jemu i tym, co odróżnia go od innych żywych istot, jest umysł (świadomość) lub inaczej, jak mówią, świat wewnętrzny, wtedy kultura duchowa staje się definiującą sferą kultury.

Kultura duchowa jest jak hymn, popularnie śpiewany w historii, ku czci Stwórcy wszystkiego i wszystkich. W imię tworzenia tej duchowej muzyki ludzie żyją od stulecia do stulecia w pracy i cierpieniu, wzlotach i upadkach. Ta „muzyka” jest wyjątkowa dla każdego narodu. Rozpoznawszy w nim zgodność ze swoim duchem, człowiek rozpoznaje swoją Ojczyznę i wrasta w nią, tak jak pojedynczy głos wrasta w śpiew chóru.

Kultura wewnętrzna to zbiór wartości duchowych, a także proces ich tworzenia, dystrybucji i konsumpcji. Wartości duchowe mają na celu zaspokojenie wewnętrznych potrzeb człowieka, tj. wszystko, co przyczynia się do rozwoju świat duchowy(świat jego świadomości). Kultura wewnętrzna jest ideały moralne oraz postawy, normy i zasady postępowania, które stanowią podstawę duchowego obrazu jednostki. Są to duchowe podstawy, na których człowiek buduje swoje relacje z innymi ludźmi we wszystkich sferach życia publicznego. Kultura wewnętrzna jednostki odgrywa wiodącą, determinującą rolę w kształtowaniu się kultury zewnętrznej komunikacji, w której znajduje ona swój przejaw. Sposoby takiej manifestacji mogą być różnorodne - wymiana pozdrowień z innymi ludźmi, ważne informacje, nawiązywanie różnych form współpracy, przyjaźni, miłości itp. Kultura wewnętrzna objawia się w manierach zachowania, sposobach zwracania się do partnera, w umiejętność ubierania się bez powodowania skarg ze strony otoczenia i tak dalej. A jeśli wartości materialne, z nielicznymi wyjątkami, są ulotne – domy, maszyny, mechanizmy, ubrania, pojazdy i tak dalej, i tak dalej, wówczas wartości duchowe mogą być wieczne, dopóki istnieje ludzkość. Powiedzmy, że sądy filozoficzne starożytni filozofowie greccy Platon i Arystoteles mają prawie dwa i pół tysiąca lat, ale teraz są tą samą rzeczywistością, jaką byli w tej chwili, ich wypowiedzi wystarczą, aby zabrać swoje dzieła do biblioteki lub uzyskać informacje przez Internet.

Wewnętrzna i zewnętrzna kultura komunikacji moralnej są zawsze ze sobą powiązane, uzupełniają się i istnieją w jedności. Jednakże związek ten nie zawsze jest oczywisty. Jest wielu ludzi, którzy za pozorną nietowarzyskością, pewną tajemnicą, odkrywają bogatą duchowo osobowość, gotową odpowiedzieć na Twoją prośbę, jeśli potrzebujesz pomocy itp. Jednocześnie są takie osoby, które za zewnętrznym połyskiem ukrywają się ich nędzną i nieuporządkowaną istotę. Istnieje wiele przykładów w życiu, kiedy dla niektórych osób zewnętrzna strona komunikacji staje się celem samym w sobie i tak naprawdę jest przykrywką dla osiągnięcia samolubnych i samolubnych celów. Różnorodnością takich zachowań jest hipokryzja, hipokryzja, świadome oszustwo. Zagadnienia jedności wewnętrznej i zewnętrznej kultury komunikacji moralnej, określenie ich obiektywnych kryteriów są bardzo istotne we współczesnym społeczeństwie, gdy ostro wskazuje się na wyrównanie w hierarchii wartości moralnych, moralne podstawy jednostki i społeczeństwo ulega destrukcji, a miejsce państwa, które wycofało się ze sfery edukacyjnej, zajmują media i różne samozwańcze instytucje, działające często z wątpliwymi wytworami moralnymi. Kultura komunikacji moralnej, ujmowana w jedności swoich cech wewnętrznych i zewnętrznych, jest najważniejszym sposobem życia społecznego, wskaźnikiem zdrowia duchowego i dobrostanu jednostki i społeczeństwa.

Wwniosek

Zatem człowiek jako racjonalna istota wolna sam musi ograniczać swoją swobodę działania rozsądnymi, racjonalnymi normami postępowania. Sam sobie te normy stwarza i własną, wolną wolą zmusza się do ich przestrzegania. Człowiek nie jest istotą abstrakcyjną stłoczoną gdzieś poza światem. Człowiek jest światem człowieka, państwa, społeczeństwa.

	Do pobierz pracę bezpłatnie dołączyć do naszej grupy W kontakcie z. Wystarczy kliknąć na poniższy przycisk. Przy okazji, w naszej grupie pomagamy bezpłatnie w pisaniu prac naukowych. Kilka sekund po zweryfikowaniu subskrypcji pojawi się link umożliwiający kontynuację pobierania dzieła.
	Darmowa wycena
	Zwiększyć oryginalność ta praca. Obejście antyplagiatowe.
	REF-Master- unikalny program do samodzielnego pisania esejów, prac semestralnych, testów i prac dyplomowych. Za pomocą REF-Master możesz łatwo i szybko wykonać oryginalne streszczenie, sprawdzian lub pracę dydaktyczną na jej podstawie skończona praca- Dynamika społeczno-kulturowa. Główne narzędzia wykorzystywane przez profesjonalne agencje abstrakcyjne są teraz do dyspozycji użytkowników refer.rf całkowicie bezpłatnie!
	Jak pisać poprawnie wstęp? Sekrety doskonałego wprowadzenia pracy semestralnej (a także abstraktu i dyplomu) z autorzy profesjonalni największe agencje abstrakcyjne w Rosji. Dowiedz się, jak poprawnie sformułować trafność tematu pracy, określić cele i zadania, wskazać przedmiot, przedmiot i metody badań, a także podstawy teoretyczne, prawne i praktyczne swojej pracy.

Dynamika zmian społeczno-kulturowych

Streszczenie ukończone, Suslova A.I.

grupa 427

Praca została sprawdzona przez Belov M.T.

GOU VPO Rostów Uniwersytet stanowy„RINH”

Wydział Rachunkowości i Ekonomii

Katedra Ekonomiki Pracy, Zatrudnienia, Socjologii i Psychologii

Rostów nad Donem

Wstęp

Dynamika kulturowa opisuje zmianę lub modyfikację cech kulturowych w czasie i przestrzeni. Jaka jest podstawa zmiany kultury? A jakie są mechanizmy takiej zmiany?

To odkrycia i wynalazki. Odkrycie dostarcza ludzkości nowej wiedzy i generuje nowe elementy. Wynalazek to tworzenie nowych elementów kultury. Dzielą się na materialne i duchowe. Odkrycia i wynalazki to odmiany innowacji. To tworzenie lub rozpoznawanie nowych elementów w kulturze. Innowacja zależy od zgromadzonej wiedzy, która jest ponownie interpretowana, oceniana i wdrażana w praktyce.

Artysta niczym naukowiec tworzy w samotności, ale pod wpływem opanowanych przez siebie elementów kultury. Pomysły i skończone prace rozpowszechniane najpierw w mikrośrodowisku: seanse „zamknięte”, publikacje w małych nakładach itp. Pewna część elementów kultury jest pobierana z mikrootoczenia w sposób „półprzypadkowy” przez środki masowego przekazu (takie jak radio, telewizja, prasa, kino itp.), które kierują się wrodzonymi potrzebami wewnętrznymi i dostępnością. kryteria dla masowego odbiorcy. Po pewnym czasie przetworzone prace trafiają do szerokiego grona mediów. W praktyce ta publiczność przyjmuje nie wszystkie, ale część rozpowszechnianych utworów; dzieła popularne na mniej więcej równych podstawach zapadają w pamięć społeczeństwa i tworzą kulturę masową. Jednak sam twórca-artysta żyje w tym „społeczeństwie masowym”. Czyta gazety, ogląda telewizję, chodzi do kina, a jednocześnie gromadzi ten sam materiał, który później staje się częścią jego osobistego bagażu kulturowego. Na tej podstawie tworzy swoje nowe dzieła i tak cykl kultury trwa. Szybkość obiegu cyklu i jego strukturę można dokładnie określić ilościowo, badając te procesy dla różnych konkretnych przypadków, na przykład dla dziedziny sztuk wizualnych.

Opóźnienie kulturowe.

William Ogborn (1922) wprowadził koncepcję opóźnienia kulturowego (opóźnienia). Ogborn wyróżnił dwa aspekty kultury – materialny i niematerialny. Kultura materialna obejmuje towary przemysłowe, fabryki, domy, samochody, tj. wszelkie przedmioty materialne, a także wynalazki i innowacje technologiczne. Kultura niematerialna, którą Ogborn nazwał adaptacyjną, obejmuje instytucje społeczne, takie jak rodzina, kościół, szkoła, systemy wartości (prawa, religie, zwyczaje, obyczaje i idee) oraz instytucje polityczne (rządy, kluby polityczne).

Główna idea Ogborna: kultura adaptacyjna zwykle zmienia się wolniej niż materiał. Opóźnienie kulturowe obserwuje się, gdy zmiany w materialnym życiu społeczeństwa wyprzedzają transformację kultury niematerialnej (zwyczajów, wierzeń, filozofii, praw i form rządów). Zdaniem Ogborna prowadzi to do ciągłej rozbieżności w rozwoju kultury materialnej i niematerialnej, w efekcie czego powstaje wiele nierozwiązanych problemów społecznych.

Teorie typów kulturowo-historycznych.

Podkreślają cykliczny i wieloliniowy rozwój społeczeństwa i kultury, wyróżniają określone typy systemów społecznych i kulturowych, podkreślają ich oryginalność, a w niektórych przypadkach wysuwają ideę izolacji, lokalności kultur i cywilizacji. Teoria typów kulturowo-historycznych powstała jako antyteza liniowej teorii europocentrycznej rozwój społeczny, zgodnie z którym wszelki rozwój historyczny odbywa się w ramach jednej i niepodzielnej cywilizacji i stanowi jednokierunkowy, naturalny proces postępującego rozwoju, przejścia z niższych do wyższych poziomów. Wzorem rozwoju historycznego w tej koncepcji był rozwój Europy Zachodniej, która rzekomo po długim okresie formacji i zmagań osiągnęła wreszcie swój cel – dominację nad światem.

Liniowa, europocentryczna koncepcja rozwoju historycznego nie dawała zadowalającego wyjaśnienia rozwoju Wschodu, Rosji i innych regionów oddalonych od rozwiniętych Cywilizacja zachodnioeuropejska. Teoria typów kulturowo-historycznych próbuje dać zadowalającą odpowiedź na te problemy.

Założycielem teorii typów kulturowo-historycznych jest rosyjski socjolog N.Ya Danilevsky (1822-1885). W książce „Rosja i Europa” przedstawił historię ludzkości w podziale na odrębne i rozbudowane jednostki – „typy historyczne i kulturowe”, czyli cywilizacje. Cywilizacja zachodnia, czyli innymi słowy cywilizacja niemiecko-rzymska, jest tylko jedną z wielu, które rozkwitły w historii. Dostrzegał błąd historyków w tym, że uważali oni współczesny Zachód za najwyższy, kulminacyjny etap i konstruowali liniową chronologię epok (starożytność-średniowiecze-nowożytność) jako zbliżającą się do tej swojej kulminacji. W rzeczywistości wspólnej chronologii, która mogłaby rozsądnie podzielić losy całej ludzkości na okresy, które dla wszystkich oznaczałyby to samo i byłyby jednakowo ważne dla całego świata. Żadna cywilizacja nie jest lepsza i doskonalsza, każda ma swoją wewnętrzną logikę rozwoju i przechodzi przez różne etapy we własnej kolejności. „Każda cywilizacja powstaje, rozwija swoją formę morfologiczną, własne wartości, wzbogacając w ten sposób wspólny skarbiec ludzkich osiągnięć kulturowych, a następnie odchodzi, nie kontynuując jej w swojej specyficznej i istotnej formie”.

Historię tworzą ludzie, ale ich role historyczne są różne. W związku z tym istnieją trzy typy historii aktorzy(agenci):

Pozytywne postacie historii, tj. te społeczeństwa (plemiona, ludzie), które stworzyły wielkie cywilizacje (odrębne typy historyczne i kulturowe) - egipską, asyro-babilońską, chińską, rzymską, arabską i niemiecko-rzymską (europejską);

Negatywni aktorzy w historii, którzy odegrali destrukcyjną rolę i przyczynili się do ostatecznego upadku gnijących, upadających cywilizacji (na przykład Hunowie, Mongołowie, Turcy);

Z drugiej strony są ludzie i plemiona, którym brakuje kreatywność. Reprezentują jedynie „materiał etnograficzny” używany przez społeczeństwa twórcze do budowania własnych cywilizacji. Czasami po upadku wielkich cywilizacji tworzące je plemiona wracają do poziomu „materiału etnograficznego” – biernej, rozproszonej populacji.

Cywilizacje ukazują swą twórczą istotę jedynie w wybranych obszarach. Te. koncentrują się na jakichś indywidualnych, charakterystycznych tylko dla nich obszarach i tematach: dla cywilizacji greckiej - piękno, dla semickiej - religia, dla rzymskiego - prawo i administracja, dla Chińczyków - praktyka i pożytek, dla Hindusa - wyobraźnia, fantazja i mistycyzm, dla germańsko-romańskiego - nauka i technologia.

Losy każdej wielkiej cywilizacji charakteryzują się typowym cyklem rozwoju. Pierwszy okres, czasem bardzo długi, to okres powstawania i krystalizacji, kiedy rodzi się cywilizacja, przybiera różne formy i obrazy, potwierdza swoją kulturową i polityczną autonomię oraz wspólny język. Potem przychodzi faza dobrobytu, kiedy cywilizacja jest w pełni rozwinięta i ujawnia swoją potencjał twórczy. Okres ten jest zwykle stosunkowo krótki (Danilewski oszacował go na 400–600 lat) i kończy się wraz z wyczerpaniem się zapasów sił twórczych. Brak sił twórczych, stagnacja i stopniowy rozkład cywilizacji oznaczają końcową fazę cyklu. Zdaniem Danilewskiego cywilizacja europejska (germańsko-rzymska) weszła w fazę degeneracji, która wyrażała się w kilku symptomach: narastającym cynizmie, sekularyzacji, osłabieniu potencjału innowacyjnego oraz nienasyconym pragnieniu władzy i dominacji nad światem. W przyszłości czeka nas rozkwit cywilizacji rosyjsko-słowiańskiej. Oto finał nieco etnocentrycznej histriozofii Danilewskiego.

Inna godna uwagi teoria ludzkości należy do Oswalda Spenglera (1880-1936). Jego najsłynniejsze dzieło „Upadek Europy” ukazało się w 1918 roku. z punktu widzenia Spenglera w historii nie ma liniowego procesu, ale raczej szereg oddzielnych, niepowtarzalnych „wyższych kultur” „rozkwitających na tle pewnego krajobrazu, do którego są przywiązane jak rośliny”. Urzeczywistniwszy „całą sumę możliwości w postaci ludzi, języków, dogmatów, sztuk, państw, nauk, umierają”. Historia to „zbiorowa biografia takich kultur”.

Każda indywidualna kultura przechodzi cykl dzieciństwa, młodości, dojrzałości i starości: powstaje, rośnie i spełniwszy swoje przeznaczenie, umiera. Faza upadku nazywana jest „cywilizacją”. W swej agonii kultura wykazuje pewne charakterystyczne cechy: kosmopolityzm zamiast perspektywy lokalnej, więzi miejskie zamiast więzów krwi, podejście naukowe i abstrakcyjne zamiast naturalnej wrażliwości religijnej, wartości masowe zamiast wartości ludowych, pieniądze zamiast prawdziwych wartości, seks zamiast macierzyństwa, polityka brutalnej siły zamiast konsensusu. Ten stan upadku lub agonii może trwać długo, jednak w pewnym momencie kultura jest skazana na rozpad i zanik.

Spengler zidentyfikował osiem „kultur wyższych”: egipską, babilońską, indyjską, chińską, klasyczną (grecko-rzymską), arabską, meksykańską i zachodnią (która pojawiła się około 1000 roku naszej ery). Każdy z nich miał swój dominujący temat, czyli „symbol pierwotny”, który zawierał się we wszystkich jego elementach, nadając specyficzny odcień sposobowi myślenia i działania, określając charakter nauki, sztuki, zwyczajów, nawyków itp. Na przykład „pierwotnym symbolem” kultury grecko-rzymskiej jest kult zmysłowości, temat Apolla. W kulturze chińskiej jest to „Tao”, nieokreślona, ​​wędrująca, wieloliniowa „ścieżka” życia. Dla kultury zachodniej „głównym symbolem” jest „nieograniczona przestrzeń”, a koncepcja czasu rozciągającego się w nieskończoność jako celu, „motyw faustowski”. Spengler oczywiście szuka „ducha” kultury tego okresu. Naturalnie każdy duch przenika wszystkie jego sfery, ożywia bowiem wszystkie składniki kultury, o ile jakikolwiek fakt i wydarzenie służy jako symbol jego ducha. Taki był relatywizm kulturowy w pełnym tego słowa znaczeniu. „Prawdy są prawdziwe tylko w odniesieniu do konkretnego człowieczeństwa”.

Drogi życiowej „wyższych kultur” nie da się wyjaśnić w kategoriach przyczynowości. Jest to raczej „z góry określony cykl”, przejaw wewnętrznej konieczności lub przeznaczenia, którego można się jedynie domyślić intuicyjnie. „Gwałtowne i głębokie zmiany w historii wielkich kultur zachodzą bez żadnej znaczącej przyczyny, skutku czy celu”. Podobnie nie ma powodu, dla którego rodzą się kultury. Kierując się werdyktem losu, na swoich nosicieli, czyli agentów, wybierają określone społeczeństwa.

Najbardziej dogłębną i opartą na historii teorię cywilizacji i ich cyklów życiowych prezentuje Arnold Toynbee (1889-1975). W 20-tomowym dziele „Zrozumienie historii”, wydawanym przez 27 lat (1934-1961), podjął próbę podsumowania bardzo obszernego materiału obejmującego całą historię pisaną.

Według Toynbee jednostką nadającą się do badań historycznych nie jest ludzkość jako całość i nie państwa narodowe, ale formacje pośrednie, które mają większy zasięg przestrzenny i czasowy niż poszczególne społeczeństwa, a mniejszy niż cała ludzkość. To są cywilizacje, jest ich w historii dwadzieścia jeden. Lista Toynbeego przypomina listę przedstawioną przez Danilewskiego czy Spenglera, chociaż jest bardziej imponująca. Jednak idea konkretnego, dominującego w każdej cywilizacji tematu pojawia się ponownie. Na przykład w cywilizacji Hellenów jest to estetyka, u Hindusów religia, w cywilizacji zachodniej nauka i technologia mechaniczna.

Cywilizacje powstają w wyniku połączenia dwóch czynników: obecności twórczej mniejszości i warunków środowiskowych, które nie są ani zbyt sprzyjające, ani zbyt niekorzystne. Mechanizm narodzin, a także dalsza dynamika cywilizacji ucieleśnia się w idei „reakcji na wyzwanie”. Środowisko (początkowo naturalne, a następnie społeczne) nieustannie rzuca wyzwanie społeczeństwu, które poprzez wysiłki twórczej mniejszości poszukuje sposobów, aby sobie z nim poradzić. Gdy tylko odpowiedź zostanie znaleziona, pojawia się nowe wyzwanie, a na nim z kolei zostaje podana nowa odpowiedź. Na etapie rozwoju cywilizacyjnego reakcje są skuteczne, ponieważ ludzie podejmują bezprecedensowe wysiłki, aby rozwiązać doniosłe problemy, a tym samym wstrząsnąć „znajomymi podstawami”. Jednak w fazie rozpadu i rozkładu kreatywność wysycha. Cywilizacje rozwijają się od wewnątrz. „Upadek cywilizacji jest wynikiem połączonego działania trzech okoliczności:

Brak siły twórczej w mniejszości

Wzajemne osłabienie instynktu naśladownictwa u części większości (która nie chce ślepo kopiować odnoszącej sukcesy elity)

Oraz wynikające z tego osłabienie i utrata jedności społecznej w całym społeczeństwie.

Dodatkowym czynnikiem jest powstanie „zewnętrznego proletariatu”, tj. barbaria. Gdy tylko cywilizacja zaczyna się rozpadać, wzniecają bunt, nie chcąc dalej być zniewoleni. Losem większości cywilizacji jest zawsze ostateczny upadek, nawet jeśli są one w stanie przetrwać w stanie zamrożenia przez dłuższy okres czasu. Nie mniej niż szesnaście wielkich cywilizacji jest już „martwych i pogrzebanych”.

Na koniec swojej analizy, nie porzucając idei cykli w obrębie każdej cywilizacji, Toynbee argumentuje, że istnieje wspólna, pojedyncza logika, która objawia się przez długi okres czasu i obejmuje je wszystkie razem wzięte – jest to postęp duchowość i religia. Cywilizacje są „dziełem religii”. „Historyczną funkcją cywilizacji jest przyczynianie się do postępującego procesu coraz głębszego wglądu religijnego i działanie zgodnie z tym wglądem”.

Supersystemy społeczno-kulturowe.

W pracy „Dynamika społeczna i kulturowa”, po dokładnym przeanalizowaniu różnych aspektów kultury ludzkiej - sztuki, edukacji, etyki, ustawodawstwa, spraw wojskowych - P.A. Sorokin zaproponował podzielenie go na dwa przeciwstawne, wzajemnie niezgodne typy.

„Każdy typ kultury ma swoją własną mentalność; własny system wiedzy, filozofii i światopoglądu; ich religia i standardy „świętości”; własne poglądy na temat tego, co jest dobre, a co złe; forma sztuki i literatury; własną moralność. Prawa, normy zachowania; dominujące formy stosunków społecznych; własną organizację gospodarczą i polityczną i wreszcie własny typ osobowości ludzkiej o szczególnej mentalności i zachowaniu.

Dwa przeciwne typy kulturowe- „spekulacyjny” i „zmysłowy”. Są to typy idealne, których w czystej postaci nie można znaleźć w żadnej epoce. Formę pośrednią między pierwszym a drugim określa się jako „idealistyczną”.

Kulturę spekulatywną charakteryzują następujące cechy:

rzeczywistość jest ze swej natury duchowa, niematerialna, ukryta za przejawami zmysłowymi (na przykład Bóg, nirwana, Tao, Brahma); jest wieczny i niezmienny;

potrzeby i cele ludzi są głównie duchowe (zbawienie duszy, służba Panu, spełnienie świętego obowiązku, obowiązki moralne);

aby osiągnąć te cele, podejmuje się wysiłki, aby uwolnić jednostkę od zmysłowych pokus, codziennych ziemskich trosk.

Z tego wynikają co najmniej dwa wnioski:

prawda pojmowana jest jedynie poprzez wewnętrzne doświadczenie (objawienie, medytacja, ekstaza, boskie natchnienie), a zatem jest absolutna i wieczna;

idea dobra zakorzeniona jest w wartościach nieuchwytnych, wewnętrznych, duchowych, w wartościach nadzmysłowych ( nieśmiertelne życie, miasto Pana, łączące się z Brahmą).

Przekazy drugiego typu (kultura zmysłowa) są wprost przeciwne:

rzeczywistość ma charakter materialny, dostępny zmysłom, porusza się i nieustannie zmienia6 „Stawanie się, proces, zmiana, przepływ, ewolucja, postęp, transformacja”;

potrzeby i cele ludzi są czysto płaskie lub zmysłowe (głód i pragnienie, seks, schronienie, wygoda);

do osiągnięcia tych celów konieczne jest wykorzystanie środowiska zewnętrznego.

Prowadzi to również do dwóch wniosków:

prawdę można znaleźć jedynie w doświadczeniu zmysłowym, dlatego ma ona charakter tymczasowy i względny.

dobro jest zakorzenione w zmysłowości, empirii, wartości materialne(przyjemność, przyjemność, szczęście, użyteczność), dlatego zasady moralne są elastyczne, względne i zależne od okoliczności.

Kultura pośrednia, idealistyczna to zrównoważona kombinacja elementów spekulatywnych i zmysłowych. Uznaje, że rzeczywistość jest materialna i nadprzyrodzona; potrzeby i cele ludzi są zarówno cielesne, jak i duchowe; Realizacja celów wymaga zarówno samodoskonalenia, jak i transformacji otoczenia. Krótko mówiąc, „uznając świat idealny za najwyższy, nie uznaje świata zmysłowego za zwykłą iluzję lub wartość negatywną; wręcz przeciwnie, ponieważ uczucia są w zgodzie z ideałem, mają wartość pozytywną.

W oparciu o tę typologię Sorokin dokonuje periodyzacji procesu historycznego. Zasadą periodyzacji jest zmiana dominujących typów mentalności kulturowej i systemy kulturowe: powracająca sekwencja kultur kontemplacyjnych, idealistycznych i zmysłowych.

Periodyzacja według Sorokina:

Grecja, VIII-VI w. PNE. - spekulacyjne;

Grecja, V w. BC - idealistyczny;

Rzym, IV w. PNE. - zmysłowy;

Europa, IV-VI wiek n.e - idealistyczny;

Europa, VI-XII wiek n.e - spekulacyjne;

Europa, XII-XIV wiek n.e - idealistyczny;

Europa od XIV w. n.e. - do współczesności - zmysłowa.

Wniosek

A więc socjologia i w ogóle nauki społeczne Studia nad rytmami, cyklami, tempami i okresowościami okazały się w XX wieku bardziej produktywne, przynosząc bogatsze i bardziej określone wyniki niż poszukiwania wiecznych historycznych ścieżek rozwoju, którymi zajmowali się w XIX wieku. Nie ma wątpliwości, że w nadchodzących dziesięcioleciach rytmy i powtarzalne procesy będą badane uważniej, pilniej i intensywniej, a nauki społeczne na tej drodze czekają najprawdopodobniej znacznie większe osiągnięcia niż w XIX wieku.

Oto w skrócie główne zmiany w badaniu dynamiki społeczno-kulturowej, jakie zaszły w myśli społeczno-kulturowej XX wieku w porównaniu z XIX w.

Bibliografia

Wołkow Yu.G. itp. Socjologia: tok wykładów: podręcznik, Rostów nad Donem, Wydawnictwo Phoenix, 1999.

Erasow B.S. Społeczne Studia Kulturowe: Instruktaż dla studentów uniwersytetu. M., -2000.

Orłowa EA Dynamika kultury i celowa działalność człowieka // Morfologia kultury: struktura i dynamika. M., 1994

Perow G.O., Samygin S.I. Socjologia, Rostów nad Donem, Wydawnictwo „Marzec-2002.

Sorokin PA DYNAMIKA SPOŁECZNO-KULTUROWA I EWOLUCJONIZM // Amerykańska myśl socjologiczna - M. - 1996. s. 372-392.

Socjodynamika kultury jest dyscypliną teoretyczną, której przedmiotem jest rozwój kulturowy i historyczny.

Oznacza to, że przedmiotem badań jest nie tyle kultura sama w sobie, ile czynniki społeczne, które ją napędzają, społeczne mechanizmy kultury.

Światowa myśl naukowa zgromadziła ogromną liczbę idei, idei i koncepcji, które pozwalają na filozoficzną, socjologiczną i kulturową interpretację pojęcia dynamiki społeczno-kulturowej z różnych stanowisk poznawczo-epistemologicznych.

Taki pluralizm metodologiczny jest nieunikniony w analizie tak złożonego podstawowego zjawiska, jak dynamika społeczno-kulturowa. Złożoność, a w wielu przypadkach nieoczywistość zmian w kulturze sprawia, że ​​różne podejścia do badania dynamiki kultury są wobec siebie równie prawdopodobne i komplementarne.

Problem różnorodności pojęciowej rozwój społeczno-kulturowy w wymiarze makro skupia się wokół trzech głównych obszarów: po pierwsze, wokół idei liniowo progresywnego rozwoju – ewolucjonizm, po drugie, wokół idee cykliczności proces cywilizacyjny i po trzecie wokół tematyki podejścia społeczno-synergiczne. W tym względzie można wyróżnić główne kierunki nauki i różne modele dynamicznych procesów społeczno-kulturowych wypracowane w procesie ich rozwoju.

Kierunek liniowy (ewolucjonizm). Kierunek etapu liniowego charakteryzuje się traktowaniem społeczeństwa jako złożonego systemu, którego elementy są ze sobą ściśle powiązane. W systemie tym działają określone prawa rozwoju o charakterze uniwersalnym, tj. rozwój następuje w jednym kierunku, ma te same etapy i schematy. W związku z tym głównym zadaniem nauki jest identyfikacja tych praw, dlatego w badaniu historii konieczne jest jasne określenie czynników determinujących rozwój historyczny. Rozwój ten nazywa się „postępem społecznym”. W tym procesie tożsamość kulturowa każdego kraju, choć uznana, schodzi na dalszy plan. Tradycyjna teoria powszechnej ewolucji społeczno-kulturowej charakteryzuje się trzema głównymi cechami:

1. Współczesne społeczeństwa klasyfikuje się według określonej skali – od „prymitywnych” do „rozwiniętych” („cywilizowanych”).

2. Istnieją wyraźne, dyskretne etapy rozwoju - od „prymitywnego” do „cywilizowanego”.

3. Wszystkie społeczeństwa przechodzą przez wszystkie etapy w tej samej kolejności.

Dynamika społeczeństwa i kultury podlega tym samym prawom. Stanowisko to zajmowali I. - G. Herder, J. - A. Condorcet, G. - V. - F. Hegel, O. Comte, K. Marx, E. Tylor. Główne różnice metodologiczne nie dotyczyły samej istoty dynamiki społeczno-kulturowej jako procesu liniowego, ale mechanizmów, które ją „uruchamiają”, czyli czynników, które decydują o zmianach historycznych.

Niemiecka myśl teoretyczna (Herder, Hegel) charakteryzuje się konstruowaniem światowo-historycznych modeli rozwoju kultury. W najbardziej uogólnionej formie idea liniowego rozwoju historii świata została rozwinięta w systemie filozoficznym Hegla.

Za istotę procesu kulturowo-historycznego Hegel uważał rozwój ducha świata (nadludzkiego umysłu). Proces rozwijania się jednego ducha światowego obejmuje ducha poszczególnych narodów, który przechodzi przez etapy formowania się, dobrobytu i upadku, po czym, spełniwszy swój cel historyczny, czyli urzeczywistniwszy pewną formę świadomości wolności, opuszcza scenę historyczną, w wyniku czego ją mamy Historia świata. Hegel zdefiniował historię świata jako „postęp w świadomości wolności”.

Jednocześnie historia, zdaniem Hegla, dokonuje się z konieczności, to znaczy podlega jednemu prawu. Zgodnie z tymi zasadami Hegel przedstawił historię świata w postaci kolejno następujących po sobie etapów postępu. W filozofii historii Hegla proces historyczny świata był przedstawiany jako proces stopniowego wcielenia wolności i jej uświadomienia przez ducha. Kultury historyczne, zdaniem Hegla, układają się w sekwencyjną drabinę stopni postępu w świadomości wolności.

Historia ducha w czasie jest według Hegla: podstawowa podstawa dynamika społeczno-kulturowa, która determinuje cały proces światowo-historyczny, jego początek i koniec, jedność i różnorodność w nim.

Dla O. Comte'a proces historyczny jest konsekwentnym przejściem ludzkiego myślenia, kultury i społeczeństwa od etapu teologicznego do metafizycznego, a następnie pozytywnego. Dlatego „ dynamika społeczna» Comte całkowicie poświęcił się wyprowadzeniu i potwierdzeniu „prawa trzech etapów” oraz czynników, które je determinują. Co więcej, O. Comte podkreślał, że nie należy próbować budować hierarchii czynników, redukując przesunięcie mocy historii do któregokolwiek z nich, gdyż wszystkie są równoważne.

Według Comte’a jednym z motorów postępu jest: umysł ludzki bo zawsze tak ma pozytywna wiedza, - w ten sposób myśliciel psychologizuje ideę postępu. Zatem katalizatorem postępu w koncepcji Comte’a jest elita duchowa – całkowity nosiciel i dyrygent idei postępowego rozwoju, niosący te idee z pokolenia na pokolenie.

Doktryna K. Marksa o formacjach społeczno-ekonomicznych odrzuciła idealistyczną filozofię historii i na pierwszy plan wysunęła kwestię materialistycznego rozumienia rozwoju społecznego, jego obiektywnych wzorców dialektycznych.

Marks był przekonany o priorytecie ekonomii, dlatego dla niego fundamentem każdego społeczeństwa, jego „podstawą” jest sposób produkcji materialnej jako połączenie „sił wytwórczych”, w tym ludzi i środków produkcji, oraz „sił produkcyjnych” stosunki”, scharakteryzowane jako forma własności środków produkcji i odpowiadający jej społeczny podział pracy.

Historia społeczeństwa jawi się jako historia sposobów produkcji, które w istocie są źródłami rozwoju społecznego – podstawą dynamiki społeczno-kulturowej oraz zmiany form formacji społeczno-ekonomicznych i walki klasowej, która w nich służyła. Koncepcja Marksa jako klucz do wyjaśnienia wzorców historycznych.

Kolejnym nurtem ściśle powiązanym z liniowym podejściem do wyjaśniania dynamiki społeczno-kulturowej jest sam ewolucjonizm, który podejmował zagadnienia relacji między tym, co uniwersalne, a tym, co narodowe w kulturze, roli jednostki i ludu, relacji między Wschodem a tym, co narodowe. Kultury zachodnie, cel i znaczenie historii. Ewolucjonizm przyciągał wielu naukowców, jego najsłynniejszych zwolenników L. Morgana, G. Spencera, J. McLennana, J. Lubbocka, J. Frasera. Za twórcę ewolucyjnej teorii rozwoju kultur uważa się jednak angielskiego naukowca E. Tylora, autora fundamentalnego dzieła „Kultura pierwotna”, którego koncepcja opierała się na kilku prostych przepisach, których znaczenie sprowadza się do fakt, że ludzkość jest jednym gatunkiem. Że natura ludzka jest wszędzie taka sama. Że ewolucja społeczeństwa i kultury podlega wszędzie tym samym prawom. Rozwój ewolucyjny przebiega od prostych do złożonych, od najniższych do najwyższych. Charakter kultury odpowiada zatem etapowi ewolucji, na którym znajduje się społeczeństwo. Podobieństwa i różnice między kulturami wyjaśnia się przede wszystkim stopniem rozwoju kultur. A droga, którą przebyły narody Europy, jest wspólna całej ludzkości.

Tylor uważał kulturę za świadomie tworzone racjonalne narzędzie poprawy życia ludzi w społeczeństwie, dlatego też, w przeciwieństwie przede wszystkim do O. Comte’a, uważał rozum za jedynie jeden z przejawów kultury obok hutnictwa żelaza, hodowli bydła i magia. Wydawało mu się, że kulturą kieruje się nie tyle rozum, co siła przyzwyczajeń, instynktów, prostych skojarzeń. Wolna myśl, inwencja, innowacja wyglądają jak coś rzadkiego, wręcz egzotycznego. Dlatego głównym celem badań nad kulturą jest usystematyzowanie faktów, opracowanie teoretycznych podstaw naukowo-przyrodniczych dla nauk społecznych - teorii ewolucji.

Myśl naukowa XVIII–XIX w. skupiał się na badaniu różnorodności liniowych trendów rozwojowych rozwijających się w czasie i przestrzeni. Operowała głównie koncepcją „ludzkości w ogóle” i szukała „dynamicznych praw ewolucji i postępu”, które wyznaczają główny kierunek historii ludzkości. Stosunkowo niewiele uwagi poświęcono procesom społeczno-kulturowym powtarzającym się w przestrzeni (w różne społeczeństwa), w czasie lub w przestrzeni i czasie. Pod wieloma względami właśnie dlatego liniowa, eurocentryczna koncepcja społeczno-kulturowej dynamiki rozwoju nie zapewniła zadowalającego wyjaśnienia ewolucji Wschodu, Rosji i innych regionów oddalonych od rozwiniętej cywilizacji zachodnioeuropejskiej.

W ostatniej tercji XIX w. opublikowano dzieło N. Ya.Danilewskiego „Rosja i Europa” (1869), które położyło podwaliny pod nowy paradygmat w wyjaśnianiu procesów dynamiki społeczno-kulturowej i stało się podstawą nowego podejścia naukowego - cywilizacyjnego (cyklicznego), a nowe zrozumienie zasad i mechanizmów kulturowej dynamiki procesów społecznych.

Dla podejście cywilizacyjne Charakterystyczne jest zaprzeczanie koncepcji „cywilizacji uniwersalnej”. Rozwój ludzkości następuje poprzez zmianę pierwotnych typów kulturowo-historycznych i o żadnym typie kulturowo-historycznym nie można powiedzieć, że stanowi on podstawę i przywódcę światowej ewolucji społecznej. Teoretycy kierunku cywilizacyjnego wychodzą z idei nieustannego powrotu, obiegu, idei wielości kultur, traktując ludzkość jako zbiór historycznie ustalonych wspólnot, z których każda zajmuje określone terytorium i ma specyficzne cechy właściwe tylko do niego, które razem tworzą szczególny typ kulturowo-historyczny.

Teorie cykliczne rozwijało wielu filozofów i historyków starożytności, starając się dostrzec pewien porządek, rytm, odkryć sens w chaosie wydarzeń historycznych. Jednocześnie zastosowano analogie z rytmami kosmicznymi, zmianą pór roku, cyklami biologicznymi i obiegiem substancji w przyrodzie.

Ale tylko pod koniec 19 wiek powstały koncepcje teoretyczne, w których wyjaśniono złożone społeczno-kulturowe procesy rozwoju.

W teoriach i koncepcjach kulturowych myśliciele nurtu cywilizacyjnego - N. Ya. Danilevsky, K. N. Leontiev, O. Spengler, A. Toynbee, P. A. Sorokin, K. Jaspers - widzieli początki dynamiki kultury nie w spontaniczności „ boski” rozwój ducha ludzkiego, nie w psychice i nie w biologicznej prehistorii ludzkości, ale w cechach specyficznego, niepowtarzalnego rozwoju każdej jednostki narodowej.

Założycielem teorii typów kulturowo-historycznych jest rosyjski naukowiec N. Ya. Danilevsky. W książce „Rosja i Europa” przedstawił historię ludzkości w podziale na odrębne i obszerne autonomiczne podmioty- „typy historyczno-kulturowe”, czyli cywilizacje. Cywilizacja zachodnio – niemiecko-rzymska – jest tylko jedną z wielu, jaka powstała w historii, gdyż w rzeczywistości wspólnej chronologii, która mogłaby rozsądnie podzielić istnienie ludzkości na okresy i która dla wszystkich oznaczałaby to samo, byłaby równie ważna bo świat nie istnieje. Żadna cywilizacja nie jest lepsza i doskonalsza, każda ma swoją wewnętrzną logikę rozwoju i przechodzi przez różne, charakterystyczne tylko dla niej etapy, w określonej kolejności.

Rosyjski filozof zauważył, że początki cywilizacji jednego typu kulturowo-historycznego nie są przekazywane narodom innego typu. Każdy typ rozwija je dla siebie pod większym lub mniejszym wpływem obcych mu cywilizacji, wcześniejszych lub współczesnych. N. Ya Danilevsky pozwolił na wpływ jednej cywilizacji na drugą jedynie w sensie „nawozu do gleby”. Absolutnie odrzucał jakikolwiek systemotwórczy wpływ obcych zasad duchowych na kulturę. Wszystkie typy kulturowo-historyczne są jednakowo odmienne i czerpią z siebie treść. życie historyczne. Jednak nie wszyscy realizują swoje treści z taką samą kompletnością i wszechstronnością.

N. Ya Danilevsky sformułował podstawowe zasady dynamiki społeczno-kulturowej, które są podobne do procesów zachodzących w żywym organizmie - jest to powstawanie, rozwój i upadek cywilizacji.

Idee kulturowe Danilewskiego wywarły wpływ na poglądy teoretyczne K. N. Leontiewa, który w swojej pracy „Bizantyzm i słowiańskość” analizuje przyczyny i mechanizmy zmiany społeczno-kulturowe. Według Leontiewa proces ewolucji w świecie organicznym polega na stopniowym przejściu od prostego do złożonego, ciągłej adaptacji z jednej strony do środowiska podobnych, spokrewnionych organizmów, z drugiej zaś indywidualizacji od podobnych i pokrewnych zjawisk . Jest to ciągły proces przechodzenia od „niewyrazistości” i „prostoty” do oryginalności i złożoności, co prowadzi do stopniowego zwiększania się liczby elementów złożonych. Wewnętrzny wzrost i jednocześnie ciągła integracja prowadzą do najwyższego punktu ewolucji - najwyższego stopnia złożoności, który jest utrzymywany przez jakąś wewnętrzną siłę przymusu.

Według Leontiewa każdy organizm kulturowy przechodzi w swoim cyklu życia trzy etapy: 1) pierwotna prostota; 2) złożoność kwitnienia; 3) wtórne „uproszczenie mieszania”.

Poglądy Danilewskiego i Leontiewa antycypowały podobne konstrukcje teoretyczne O. Spenglera. W swoim głównym dziele Upadek Europy uczynił przedmiotem badań „morfologię historii świata”. Spengler kładł nacisk na oryginalność kultur świata (czy też „epok duchowych”), które uważał za unikalne formy organiczne, rozumiane za pomocą analogii.

Odrzucił ogólnie przyjętą warunkową periodyzację procesu historyczno-kulturowego – „Świat starożytny – średniowiecze – czasy nowożytne”. Spengler zaproponował odmienne spojrzenie na ewolucję historii świata, tłumacząc ją zmianą szeregu niezależnych od siebie kultur, żyjących, podobnie jak żywe organizmy, okresów powstania, powstawania i śmierci. Upadek każdej kultury, czy to egipskiej, czy „faustowskiej” (czyli współczesnej zachodniej), charakteryzuje się przejściem od kultury do ostatniego etapu jej istnienia – cywilizacji. Stąd kluczowa zasada jego koncepcji: przeciwstawienie „stawania się” – zasady żywej, twórczej, czyli kultury, i „stało się” – martwej, sformalizowanej, czyli cywilizacji.

Angielski historyk i socjolog A. Toynbee pod wpływem idei swoich poprzedników rozwinął swoją koncepcję procesu kulturowo-historycznego, w którym rozmawiamy o 21 stosunkowo zamknięta cywilizacja. W pracy tej Toynbee wyróżnił cywilizacje, które charakteryzują się unikalnymi uniwersalnymi religiami, specyficznymi formami rządów i instytucjonalizacji, a także oryginalną sztuką i filozofią. (Później wyróżnił 36 „martwych” cywilizacji i 5 „żywych” cywilizacji trzeciego pokolenia: zachodniochrześcijańską, prawosławną, islamską, hinduską, dalekowschodnią.) Każda cywilizacja w swoim rozwoju przechodziła przez cztery etapy: powstanie, wzrost, upadek i rozkład. Toynbee próbował uzasadnić empiryczne prawo powtarzalności rozwoju społecznego. Według jego koncepcji ewolucja społeczeństwa odbywa się poprzez „naśladownictwo”. Jeśli w społeczeństwach prymitywnych naśladują starych ludzi i przodków (co czyni te społeczeństwa statycznymi), to w „cywilizacjach” naśladują kreatywni ludzie, co zapewnia dynamikę rozwoju. Zauważa, że ​​człowiek osiąga cywilizację nie w wyniku biologicznego wyposażenia (dziedziczenia) czy łatwych warunków środowiska geograficznego, ale w odpowiedzi na wyzwanie w sytuacji szczególnie trudnej, inspirując niespotykany dotąd wysiłek.

Niesprzyjające warunki naturalne i klimatyczne, najazdy sąsiadów i wspaniałe osiągnięcia poprzednich cywilizacji uznawane są za „wyzwania”. Jeśli cywilizacja odpowiednio odpowie na wyzwanie historii, wówczas otrzyma impuls do dalszego rozwoju. Jeśli to wyzwanie okaże się ponad jej siły, wówczas cywilizacja upadnie, a potem – jej upadek. Siłą napędową cywilizacji, nadającą impuls do poszukiwania odpowiedzi na wyzwanie, jest jej elita, twórcza mniejszość, przeciwstawiona biernej większości.

Jedno z ważnych pojęć uzasadniających hipotezę o nieliniowym, cyklicznym charakterze falowym procesy historyczne, przedstawione w pracach P. A. Sorokina. Swoją teorię obiegu supersystemów rozwinął w czterotomowym „Dynamice społecznej i kulturowej”, wprowadzając do obiegu naukowego termin „dynamika społeczno-kulturowa”.

P. Sorokin oparł znaną zasadę cyklu epok historycznych na podstawie modelu makrodynamiki społeczno-kulturowej. Według jego modelu w historii każdej cywilizacji trzy typy kultur konsekwentnie i nieuchronnie zastępują się nawzajem:

1) zmysłowy, który charakteryzuje się percepcją zmysłowo-empiryczną, gdzie głównymi wartościami są utylitaryzm i hedonizm;

2) typ ideowy, który charakteryzuje się orientacją na wartości nadzmysłowe – Boga, Absolutu;

3) idealistyczny - typ mieszany, łączący cechy pierwszego i drugiego typu.

Każdy z tych trzech typów ma jedność wartości i znaczeń, która przejawia się we wszystkich sferach kultury. Dynamikę kultury można przedstawić jako ruch wahadła od jednego skrajnego punktu – „ideacyjnego” – do innego skrajnego punktu – „zmysłowego” i z powrotem, z przejściem przez fazę pośrednią kultury „idealistycznej”, czyli integralnej. .

Oryginalność każdego z proponowanych typów kultury wyraża się w prawie, sztuce, filozofii, nauce, religii, strukturze stosunków społecznych i pewnym typie osobowości. Ich radykalnym przemianom i zmianom towarzyszą zwykle kryzysy, wojny i rewolucje.

Pojęcie „dynamiki społeczno-kulturowej” było szeroko stosowane w drugiej połowie XX wieku, kiedy to badania naukowe problemy rozwoju, zmiany i rozprzestrzeniania się instytucji kultury, konflikty i innowacje kulturowe, degradacja, stagnacja i kryzys kultury, typologie rozwoju kultury (modele liniowo-postępowe, fazowe, cyklicznie inscenizowane, falowe, inwersyjne, wahadłowe i inne), różnicowanie i dyfuzja kultury, interakcja różnych kultur.

Jednym z najintensywniej rozwijających się podejść do badania dynamiki kultury jest kompleks paradygmatu społeczno-synergicznego kierunek naukowy, który wchłonął osiągnięcia termodynamiki nierównowagowej, teorii sterowania, teorii układów złożonych i informacji. Synergetyka radykalnie zmieniła rozumienie relacji pomiędzy porządkiem a chaosem, pomiędzy entropią a informacją. Pojawiła się nowa wizja świata kultury, przedstawiająca stan chaosu jako przejście z jednego poziomu porządku na drugi.

Z założeniem synergetyki kojarzą się nazwiska niemieckiego fizyka G. Hakena i laureata Nagrody Nobla, belgijskiego fizyka I. R. Prigogine’a.

W 1977 roku ukazała się książka G. Hakena „Synergetics”, w której zaproponowano opracowaną przez naukowca teorię samoorganizacji w układach otwartych i powstawania struktur z chaosu. Prigogine wykorzystał teorię matematyczną do opisania dynamicznych procesów zachodzących w świecie żywym. Doszedł do wniosku, że dążenie do porządku prowadzi do jak najmniejszego napięcia w systemie, co jest przejawem podstawowej zasady życia społeczeństwa.

Jednym z głównych postulatów teorii jest koncepcja systemów złożonych. Takie systemy istnieją w różne polażyciu społecznym – w nauce, ekonomii, polityce itp., a co za tym idzie – w całej kulturze. Szczególnie istotne są dwa aspekty systemu: duży wymiar przestrzeni oraz wielopoziomowa konstrukcja. Właśnie ze względu na swoją złożoność systemy mają taką właściwość, jak niestabilność (niestabilność). Stan układu uważa się za stabilny, jeśli przy niewielkim odchyleniu od niego układ powraca do tego stanu początkowego, a za niestabilny – jeśli odchylenie od niego rośnie z czasem. Układy złożone charakteryzują się także różnorodnością procesów nieliniowych. Synergetyka rozwija także nowe zrozumienie związku między przypadkowością a koniecznością, uznając, że w otaczającym nas świecie istnieje zarówno determinizm, jak i przypadkowość, dlatego ważne jest prześledzenie, w jaki sposób konieczność i przypadkowość są spójne i uzupełniają się.

Każdy złożony układ dynamiczny (w szczególności wydarzenie historyczne lub nawet seria wydarzeń) w swoim rozwoju przechodzi przez tak zwane punkty bifurkacji, a raczej polifurkacje - momenty kryzysowe, w których drobne wypadki, wahania (fluktuacje) mogą stać się decydujące, gdy wybór kierunku dalszy rozwój. W synergetyce wyróżnia się także katastrofy - nagłe zmiany w zachowaniu systemu w odpowiedzi na zmiany warunków zewnętrznych.

W ramach teorii katastrof pojawił się termin „atraktor”, czyli tendencja do strukturyzacji systemu, tworzenia porządku. Tendencja przeciwna atraktorowi – tendencja układu do chaosu – objawia się poprzez dysypatywność (rozproszenie) struktury. Zatem w ramach synergetyki bada się wewnętrzną niestabilność procesów spontanicznego porządkowania systemów, gdy niewielkie oddziaływania lub przypadkowe wahania mogą prowadzić do poważnych konsekwencji w dalszym samorozwoju systemów. W złożonych układach nieliniowych charakterystyczne są także procesy samoorganizacji, które charakteryzują się następującymi cechami:

Rozwój następuje poprzez niestabilność, w punktach rozwidlenia następuje przejście do jakościowo innego stanu;

Nowe jawi się jako nieprzewidywalne, ale jednocześnie dostępne w spektrum możliwych stanów;

Teraźniejszość jest nie tylko determinowana przez przeszłość, ale także kształtowana na podstawie przyszłości;

W środowisku nieliniowym wszystkie przyszłe stany są z góry określone, ale tylko jeden jest aktualizowany w punkcie rozwidlenia;

Chaos jest w swej istocie ambiwalentny – destrukcyjny, ale i twórczy w przejściu do nowych stanów;

Rozwój jest nieodwracalny, działa „strzałka czasu” (termin wprowadzony przez N. Moiseeva).

Jednym z czołowych krajowych kulturologów, który stworzył oryginalną koncepcję dynamiki kulturowej w ujęciu synergistycznym, był M. S. Kagan.

Rozwija się M. S. Kagan podejście systemowe w spojrzeniu na kulturę, która jest dla niego część integralna szerszy system - byt w ogóle, istniejący w trzech głównych, wzajemnie powiązanych formach: natura-społeczeństwo-człowiek. A kultura jako wytwór ludzkiej działalności staje się czwartą, integralną formą bytu, obejmującą w równym stopniu wszystkie trzy sfery.

Z tego już wynika, że ​​kultura obejmuje trzy złożone poziomy, dlatego – zauważa M. S. Kagan – chcąc zrozumieć tak złożone zjawisko, jakim jest kultura, należy zastosować podejście synergiczne, tj. do ludzkiego pragnienia niezależnej, swobodnej i celowej działalności.

Dynamika kulturowa, zdaniem filozofa, koreluje z prawami rządzącymi procesami fizycznymi, czyli przejście z jednego poziomu organizacji kulturowej na drugi następuje poprzez zniszczenie ustalonego porządku (entropia). Następnie poziom entropii spada i zostaje zastąpiony poziomem doskonalszego porządku. Historia kultury przechodzi zatem etapy naprzemienności stanów harmonii i chaosu.

W modelach synergicznych kultura i społeczeństwo jawią się jako szczególnego typu układy nierównowagowe. Kultura jako mechanizm antyentropijny, rozwijając się, zwiększa entropię w innych układach i prowadzi do okresowych kryzysów antropogenicznych.

Nowoczesny wygląd na temat kultury sugeruje, że kultura to nie tylko system, ale system otwarty, kompleksowo zorganizowany, samorozwijający się. Oznacza to, że kultura rozwija się zgodnie z pewnymi ogólnymi prawami samoorganizacji materii, co wymusza na kulturze jako systemie otwartym wymianę energii (informacji) z otoczeniem. Wynika z tego, że wszelkie zmiany w systemie będą miały charakter systemowy, np. nie da się zmienić systemu gospodarczego bez zmiany wartości w społeczeństwie tworzącym tę gospodarkę i odwrotnie. Synergiczny model ewolucji otwiera zatem szerokie perspektywy zrozumienia, a w konsekwencji rozwiązania różnego rodzaju problemów społeczno-kulturowych.

• 1. Rodzaje zmian kulturowych.
• a) Fazowy (etapowy) typ dynamiki kulturowej w dużej mierze pokrywa się z tak zwaną „periodyzacją historyczną”. Każdy etap ma swój dominujący typ relacji społecznych: 1) społeczeństwo przedindustrialne (stosunki interpersonalne); 2) społeczeństwo przemysłowe (relacje towar-pieniądz); 3) społeczeństwo postindustrialne (czynniki tworzące akt wspólnoty masowej).
• b) Zmiana stylów duchowych, gatunki artystyczne, orientacje i tryby; zmiana aktywnych ośrodków działalność kulturalna. Jest to sfera historii sztuki, kultury, literatury itp. A więc cała historia Kultura zachodnioeuropejska można sobie wyobrazić jako historyczną zmianę stylów (widać to szczególnie wyraźnie na przykładzie malarstwa): romańskiego, gotyku, renesansu, baroku, rokoka, neoklasycyzmu, romantyzmu, realizmu, modernizmu (impresjonizm, postimpresjonizm, surrealizm, awangarda) -garda itp.), postmodernizm.
• c) Zmiany prowadzące do wzbogacenia i zróżnicowania kultury lub relacji pomiędzy jej różnymi elementami, co oznacza powstawanie nowych gatunków i rodzajów sztuki w wyniku procesu twórczego lub wpływów zewnętrznych.
• d) Stagnacja kulturowa: ochrona wspólnego systemu wartości; dogmatyzacja religii, ideologii; kanonizacja życie artystyczne; odrzucenie innowacji i zapożyczeń, co prowadzi do długotrwałej stagnacji społeczeństwa jako całości. Jednocześnie stabilności obyczajów, norm i stylów nie należy mylić ze stagnacją, gdyż wiąże się ona z zachowaniem tożsamości danego społeczeństwa. stagnacja - Charakterystyka zrównoważony mały kultur etnicznych, służy jako mechanizm samozachowawczy w procesie interakcji z innymi, potężniejszymi cywilizacjami. Jako stagnację należy scharakteryzować długi okres istnienia cywilizacji starożytnych (Egipt faraonów itp.), Cywilizacji Ameryki prekolumbijskiej itp.
• e) Zmiany prowadzące do osłabienia zróżnicowania, uproszczenia życia kulturalnego, które definiuje się jako upadek i degradację kultury. Takie procesy opisują etnografowie, którzy wpadli w orbity silne kultury. Upadek następuje także w różnych sferach kultury wysokiej – w przypadku, gdy słabnie duchowe znaczenie pewnych nurtów i gatunków, a w społeczeństwie dostrzegają się inne możliwości artystycznego rozumienia świata. Przykładem upadku kultury jest tendencja do prymitywizacji i archaizacji życia (przejawiająca się w strukturach podziemnego świata, w sposobie życia i organizacji oddziałów i gangów zbrojnych, w miejscach przetrzymywania itp.).
• f) Kryzys kultury definiuje się jako sytuację lub tendencję do rozłamu pomiędzy starymi strukturami i instytucjami duchowymi a powstawaniem nowych. W czasach nowożytnych kryzys kultury powstaje zwykle w toku przyspieszonej modernizacji społeczeństwa. Zmiana cykliczna różni się od zmiany ewolucyjnej tym, że jest powtarzalna. Cykle te uzyskują stabilne utrwalenie w mitologii, rytuałach i kalendarzu. Jako wariant cykliczności należy rozważyć inwersję (zmiany wahadła), która objawia się brakiem stabilnego rdzenia, „złotego środka” w kulturze.
• g) Transformacja kultury jest intensywnym procesem odnowy w społeczeństwie. Nowe elementy wprowadzane są poprzez ponowne przemyślenie dziedzictwa historycznego, nadając nowe znaczenie tradycjom poprzez zapożyczanie z zewnątrz. Zapożyczone elementy ulegają jednak jakościowej zmianie, w wyniku której powstaje synteza.
• 2. Kumulatywne doświadczenie społeczne wspólnego życia i przystosowania ludzi do określonych warunków naturalnych i historycznych jest główną treścią kultury każdego społeczeństwa. Formy jego manifestacji:
  • - produkty i rezultaty wszelkich działań zorientowanych na cel;
  • - normy relacji między ludźmi;
  • - organizacja społeczno-polityczna i gospodarcza;
  • - religia;
  • - Edukacja;
  • - wszelkiego rodzaju działalność twórcza itp.

Szczególne formy akumulacji doświadczenia: tradycje, obyczaje, zwyczaje, język, system kodów i obrazów kulturowych, orientacje wartościowe itp., ale przede wszystkim – zbiór historycznie ustalonych „tekstów kulturowych”, które w swoisty sposób gromadzą i systematyzują doświadczenie i wiedza. Obejmuje to: przekazywanie kolejnym pokoleniom społecznego doświadczenia konsolidacji, współżycia, przetrwania i rozwoju tego społeczeństwa, tj. reprodukcja społeczna i kulturowa tego społeczeństwa jako stabilna integralność społeczno-kulturowa, przyjęty w nim system porządków i norm, jego specyfika kulturowa.

Głównymi instytucjami takiego nadawania są:

• - tradycje (przekazywanie najstarszych i trwałych wzorców przeważnie symbolicznych zachowań ludzi);
• - wychowanie (tłumaczenie większości norm codziennej komunikacji międzyludzkiej, podstaw języka oraz głównych kodów i norm kulturowych niezbędnych do praktycznego przetrwania społecznego);
• - edukacja - ogólna i specjalna - (tłumaczenie kompleksu minimalnej erudycji ogólnonaukowej i ogólnohumanitarnej oraz głębokiej wiedzy specjalistycznej w jakimś wybranym obszarze);
• - oświecenie (pokazanie próbek referencyjnych humanitarnej erudycji kulturowej jednostki) itp.
• 3. Społeczno-historyczna reprodukcja społeczeństwa jako integralnego organizmu społecznego z jego wrodzoną specyfiką kulturową. Istota problemu:
  • - specyfika kulturowa jako produkt historii danego społeczeństwa i nagromadzenia jego doświadczeń społecznych;
  • - reprodukcja społeczna społeczeństwa, możliwa jedynie poprzez odpowiednie wychowanie jego podmiotów (socjalizacja i inkulturacja).
• 4. Specyfika kultury, która nie jest przekazywana genetycznie dziecku od rodziców, ale przekazywana jedynie poprzez metodę edukacji, szkolenia itp. Tłumaczenie cech: językowych, etnicznych, klasowych, religijnych. Jeżeli niemożliwe jest pełne przełożenie specyfiki społecznej danej kultury, rozpoczyna się proces asymilacji kulturowej ludzi w zewnętrznym środowisku społecznym (inny naród).
• 5. Procesy asymilacji kulturowej ludzi w zewnętrznym środowisku społecznym:
  • - determinacja osobowości przez system społeczno-kulturowy;
  • - osobowość człowieka jako „produkt”, „wykonawca” i „twórca” kultury, jej formy i próbki;
  • - osobowość w historii kultury;
  • - problem interpretacji form kulturowych jako główny problem istnienia kultury w społeczeństwie;
  • - konflikt interpretacji jako społeczny konflikt wartości kulturowych (hierarchizacja jego form według kryteriów aksjologicznych), charakterystyczny dla różnych subkultur społecznych;
  • - problem indywidualnego „doświadczania” kultury i jej składników (norm, form, kanonów) przez poszczególnych jej wykonawców;
  • - konflikt jednostki i społeczeństwa jako czysto kulturowa sprzeczność pomiędzy normą społeczną a jej osobistą interpretacją.
• 6. Społeczna potrzeba socjalizacji i inkulturacji jednostki:
  • - socjalizacja i inkulturacja jako procesy wchodzenia jednostki w społeczeństwo i jego kulturę;
  • - socjalizacja - rozwój społecznych norm odpowiedniego zachowania i komunikacji, praw, norm i form manifestowania lojalności społeczno-politycznej wobec istniejącego porządku, hierarchii statusów i ról społecznych;
  • - inkulturacja jako rozwój zawiłości etykiety i własnej roli społecznej, specyfiki światopoglądu i ocen, zwyczajów i obyczajów, ogólnej erudycji humanitarnej i religijnej przyjętej w danym społeczeństwie, dopuszczalnych granic indywidualnej interpretacji kultury
  • - inkulturacja jako proces zapewniający nie tylko reprodukcję „człowieka kultury”, ale także zawierający mechanizm wprowadzania zmian w kulturze;
  • - główne etapy socjalizacji i inkulturacji: pierwotny (dzieci) i wtórny (dorosły) oraz ich charakterystyka kulturowa;
  • - specyfika procesów socjalizacji i inkulturacji w społeczeństwach tradycyjnych, przemysłowych i postindustrialnych.

Pierwszym warunkiem inkulturacji powinna być samoutwierdzenie się człowieka w czasie: przyswojenie sobie nabytej wiedzy i umiejętności, przygotowanie możliwości twórczości, a tym samym uzyskanie pewnej niezależności od warunków naturalnych i społecznych.

Drugim warunkiem „podboju” kultury jest zawłaszczenie różne drogi wizje. Być w stanie widzieć oznacza móc przewidywać poprzez „czytanie” przestrzeni.

• 7. System kontroli, przymusu i sankcji za nieprzestrzeganie przepisów kulturowych:
  • - Administracyjny;
  • - legalne;
  • - moralne.

Wolność i odpowiedzialność są źródłami historycznego działania człowieka, sposobem jego istnienia w stosunkach prawnych i moralnych. Prawo jest formalnie i specyficznie uwarunkowaną historycznie miarą wolności. Co więcej, nie mówimy o wolności abstrakcyjnej, ale o tych jej skalach, które wyznacza określony sposób produkcji, struktura społeczna, rozwój kulturowy społeczeństwo.

Moralność i prawo są ze sobą ściśle powiązane, ponadto można mówić o głębokim przenikaniu się prawa i moralności. Wzajemnie się warunkują, uzupełniają i wspierają w regulacji stosunków społecznych. Obiektywną warunkowość takiej interakcji wyznacza fakt, że prawa prawne ucieleśniają zasady humanizmu, sprawiedliwości i równości ludzi. Innymi słowy, prawa rządów prawa ucieleśniają najwyższe wymagania moralne współczesnego społeczeństwa. Badając kwestię interakcji prawa i moralności, większość prawników zauważa, że ​​wszystko regulowane przez prawo, w taki czy inny sposób, jest regulowane moralnie, tj. podlega ocenie moralnej.

najwspanialszy wartość moralna reprezentują podstawowe prawa człowieka – prawny wyraz jego wolności i godności. Faktyczna realizacja tych praw jest warunkiem osiągnięcia szczęścia człowieka, gdyż prawa człowieka są w istocie uznawanym przez prawo dążeniem człowieka do szczęścia.

Interesy ludzkie nie idą w parze. Nie do pomyślenia jest zatem, aby prawo kiedykolwiek zapewniało sprawiedliwość wszystkim uzasadnionym interesom jednocześnie. Nie jest w stanie w równym stopniu ograniczyć wszystkich roszczeń, ponieważ nie ma na to żadnego standardu. Niezmiennie będzie zawierać elementy stronniczości i niesprawiedliwości.

Potrzebna jest solidna organizacja prawna, która do motywów wewnętrznych mogłaby dodać ograniczającą moc prawa zewnętrznego i ochronny nadzór władzy. Tylko organizacja trwałego porządku prawnego wprowadza w społeczeństwie trwałe i trwałe pojednanie różnych elementów społecznych. Kiedy jednak cel, jakim jest trwalszy pokój zewnętrzny, zostanie osiągnięty, powstaje lepszy grunt dla rozwoju stosunków moralnych. W ochronnym cieniu prawa, które zapewnia porządek publiczny, umacniają się i umacniają więzi moralne.

Z drugiej strony, zabraniając i karząc złe przejawy ludzkiej woli, prawo ma pewną wartość edukacyjną: niszczy niepohamowaną dowolność. ludzkie namiętności i pozostawia ślady swojego wpływu w najgłębszym świecie człowieka.

Oddzielenie prawa od moralności spowodowane jest rozwojem życia społecznego, kiedy bardziej złożone relacje i częstsze starcia między jednostkami powodują konieczność zadbania o stworzenie solidniejszych podstaw obrotu prawnego. Oddzielenie moralności od prawa jest zdeterminowane rozwojem jednostki, gdy przebudzona świadomość odmawia we wszystkim podporządkowania się obowiązkowym wskazówkom społeczeństwa i żąda wolności wiary i działania dla swojego życia duchowego.

Zasady moralne nie powinny wiązać wolności człowieka drobnymi i szczegółowymi określeniami jego czynów, ani też nie powinny narzucać mu wolności poprzez akty przymusu i przemocy. Powinny jedynie kierować jego swobodną działalnością i zapewniać mocne strony jego własnych decyzji. Zagrożenia zawarte w prawie, bezpośrednie nakłanianie do stosowania norm prawnych, kara za ich niespełnienie – to aparat środków zewnętrznych, w którym wyraża się przymusowy charakter prawa i za pomocą którego utrzymuje się jego bezwzględnie obowiązującą wartość. Im jednak prawo nabiera tego charakteru, tym bardziej skłania się do wyrzeczenia się bezpośredniego związku z moralnością, której ideałem jest swobodne wykonywanie prawa, niezależnie od panowania władzy i siły przymusu.

Wraz ze stopniowym komplikowaniem stosunków społecznych i coraz większą różnorodnością postaw i opinii otwiera się możliwość zderzenia świadomości moralnej jednostek z przekonaniami środowiska, do którego przynależą. Jeżeli w przypadku takich starć społeczeństwo uzna wszystkie swoje wymogi etyczne za normy, które należy egzekwować, powinno to wywołać protesty i sprzeciw tych, którzy nie zgadzają się z tymi wymogami. Postępowanie zgodnie z ogólną normą, lecz wbrew własnej decyzji moralnej, wydaje się dla człowieka rozwiniętego moralnie sprzecznością wewnętrzną tak nieznośną, że prędzej czy później musi ona domagać się i wywalczyć dla siebie wolność w tym zakresie. Przymusowy system moralności, w przypadku niezgody osoby z ogólnymi wymaganiami, nie pozostawia innego wyjścia niż hipokryzja dla słabych i męczeństwo dla silnych. Pozbawienie człowieka możliwości czynienia dobra pod wpływem własnego impulsu i zrozumienia prawdy siłą własnego rozwoju wewnętrznego, w istocie uniemożliwia dostęp do wyższej doskonałości moralnej.

Prawo pozwala na przykład wydalić z mieszkania biednego człowieka, który nie zapłacił pieniędzy w terminie, gdyż pozwala mu żądać swoich, dopuszczając w pewnych granicach egoizm. Wręcz przeciwnie, moralność w każdych warunkach wymaga współczucia dla bliźniego, opiera się na miłości, a miłość, według znanego powiedzenia, tym się różni, że „nie szuka swojego”. W wielu przypadkach to, co jest dozwolone przez prawo, jest zabronione przez moralność, która kieruje się ku osobie wyższymi i bardziej rygorystycznymi przykazaniami.

Prawo nigdy nie będzie w pełni przepojone zasadami sprawiedliwości i miłości. Jeśli jednak w pewnych przypadkach wchodzi w konflikt z zasadami moralnymi, to nie można tego nazwać moralnym, choćby w minimalnym stopniu. Nie wyklucza to oczywiście tego, co znajduje się pod wpływem moralności i częściowo ucieleśnia jej wymagania.

12. Dynamika struktury społecznej społeczeństwa rosyjskiego

Z kolosalnej różnorodności więzi społecznych w społeczeństwie powstają równie bogate relacje w sferze władzy politycznej. A jednak, jeśli mówimy o rozwiniętych krajach uprzemysłowionych, można zidentyfikować szereg trwałych tendencji w zmianach struktury społecznej i ich konsekwencjach politycznych.

Generalnie, jak pokazuje praktyka, zmiany w strukturze społecznej zachodzą przede wszystkim pod wpływem nowej produkcji i Technologie informacyjne, wzrost dobrobytu materialnego obywateli, wzmocnienie ich orientacji wartościowej na rzecz czasu wolnego i kultury, rozwój więzi i stosunków międzypaństwowych. Zauważalnie wzrasta udział ludności zatrudnionej w sektorze nieprodukcyjnym (usługi, usługi komunikacyjne, bankowość itp.), liczba ludności sprawnej fizycznie, która istnieje dzięki wsparciu polityczno-administracyjnemu państwa (studenci, emeryci i renciści) , niepełnosprawni, bezrobotni itp.) rośnie. Istnieje równowaga stosunków międzyetnicznych i rasowych, wzrost różnorodności społeczno-kulturowych stylów życia. W wielu krajach utworzyła się znaczna warstwa pracowników zagranicznych i tak dalej.

Cechy państwa i dynamika struktury społecznej we współczesnym społeczeństwie rosyjskim są determinowane przede wszystkim przejściowym stanem stosunków społecznych. Najważniejsze zmiany polegają na tym, że faktyczne przemiany demokratyczne (choć nie ma gwarancji, że będą odwracalne) dały początek nowym mechanizmom społecznym redystrybucji zasobów i statusów, formom rozwarstwienia społecznego.

Te procesy społeczne zachodzą niejako równolegle z tradycyjnymi mechanizmami strukturalizującymi, które wiążą się przede wszystkim z funkcjonowaniem dotowanych i niekonkurencyjnych sektorów gospodarki, starą infrastrukturą gospodarczą i podziałem pracy, dawną uprzywilejowaną pozycją szeregu grup narodowych itp. Z reguły te czynniki stratyfikacji są kojarzone z pracownikami nierentownych i nierentownych przedsiębiorstw sektora publicznego, szeregiem instytucji państwowych, które nie pasują dobrze do gospodarka rynkowa, mieszkańcy małych miast i wieś gdzie rezultaty reform są najmniej zauważalne, są emeryci, niektóre kategorie młodych studentów itp.

Wraz ze wskazanymi źródłami strukturalizacji wyłaniają się także jej nowe mechanizmy, spowodowane wprowadzeniem własności prywatnej, kapitalizacją stosunków gospodarczych, urbanizacją, restrukturyzacją komunikacji, wzrostem samoświadomości narodowej itp. Doprowadziły one do pojawienie się grup przedsiębiorców, rolników, dużych i małych właścicieli, wysoko wykwalifikowanych menedżerów, zwiększyło różnorodność grup etnicznych (Kozaków) i stylów życia, których nie da się sprowadzić do tradycyjnych cech klasowych.

Ogólnie rzecz biorąc, w strukturze społecznej społeczeństwa rosyjskiego można wyróżnić trzy grupy sprzeczności makrospołecznych, które powodują potężne nurty polityczne, a mianowicie: w ramach tradycyjnego rozwarstwienia, w ramach nowego (względnie mówiąc, rynkowego) rozwarstwienia, a także pomiędzy tymi dwoma typami towarzyskość. Jednocześnie obserwuje się sprzeczne tendencje, wskazujące nie tylko na obiektywną komplikację, ale także na uproszczenie struktury społecznej.

Różnorodność i bogactwo powiązań społecznych we współczesnym społeczeństwie rosyjskim powoduje splot wielu procesów politycznych: grupy zainteresowane przemianami rynkowymi i zachęcające państwo do rozszerzania wsparcia dla przedsiębiorczości konkurują z siłami niezainteresowanymi strukturalną restrukturyzacją społeczeństwa gospodarkę i dążyć do zachowania polityki regulacji państwa i paternalizmu; klany nomenklaturowe w aparacie państwowym, próbujące służyć sobie przebiegiem reform, spotykają się z protestem szerokich warstw społecznych, które starają się ugruntować w społeczeństwie zasady sprawiedliwości i wolności społecznej; walka sił i warstw związanych z kryminalizowaną i „uczciwą” gospodarką przybiera najostrzejsze formy, aż do aktów terroru politycznego i tak dalej.

Generalnie zderzenie różnych nurtów politycznych powoduje poważne kryzysy w działalności państwa, sprzyja podziałowi wartości w kultura polityczna społeczeństwa, inicjuje polityczny protest szerokich warstw społecznych społeczeństwa.

Doświadczenie pokazuje, że łagodzenie napięć politycznych w Rosji, podobnie jak w innych krajach o przejściowej strukturze społecznej, wiąże się zwykle ze wzrostem orientacja społeczna działania rządu (zwłaszcza w stosunku do najmniej chronionych warstw społeczeństwa), walka z przywilejami biurokracji państwowej i przestępczością, poszerzanie możliwości przekwalifikowania zawodowego obywateli i szereg innych działań.

Wstęp.

Przez dziesięć tysięcy lat swojego rozwoju kultura ludzka przeszła od kamiennego topora do eksploracji kosmosu. Nigdy nie pozostawało nieruchome: powstawszy, rozwijało się i rozprzestrzeniało z jednego regionu do drugiego, przekazywane z poprzednich pokoleń do teraźniejszości i przyszłości i było stale uzupełniane nowymi produktami materialnymi i duchowymi.

Liczne i różnorodne typy zmian kulturowych zostały zdefiniowane przez koncepcję „dynamiki kulturowej”, która odnosi się zarówno do zmian w obrębie kultury, jak i interakcji między różnymi kulturami.

Pojęcie dynamiki kulturowej jest ściśle powiązane z pojęciem „zmiany kulturowej”, które jest szeroko stosowane w teorii kultury, ale nie jest z nim tożsame. Zmiany kulturowe obejmują wszelkie przekształcenia kultury, także te pozbawione integralności, wyraźnego kierunku ruchu; pojęcie „zmiany kulturowej” jest szersze niż pojęcie „dynamiki kulturowej”; jest to jednak mniej pewne.

W latach 30. P. Sorokin nazwał swoją czterotomową pracę na temat historii kultury od czasów starożytnych i przejścia z jednego systemu kulturowego do drugiego „Dynamiką społeczną i kulturową”. Pojęcie dynamiki kulturowej było szeroko stosowane w drugiej połowie XX wieku, kiedy w obszarze analityki naukowej nastąpiła aktywna ekspansja poglądów na temat zmian w kulturze, różnorodności typów i form dynamiki, a także na temat źródła i przesłanki ruchu kulturalnego. Do chwili obecnej w światowej myśli naukowej zgromadzono ogromną liczbę pomysłów, idei i koncepcji, co pozwala nam podać naukową i filozoficzną interpretację dynamiki kulturowej z różnych stanowisk poznawczych i epistemologicznych - z punktu widzenia praw ewolucyjnych zmiany, rozwój historyczny, a także w oparciu o postmodernistyczne idee dotyczące fragmentacji, dynamiczne pola kulturowe; w ujęciu filozofii czy analizy informacyjno-cybernetycznej; w oparciu o idee teorii innowacyjności i kreatywności działalności zarządczej. Znaczący wkład w rozwój teorii dynamiki kulturowej wnieśli badacze zajmujący się podejściem strukturalno-funkcjonalnym, teorią konfliktów i synergetyką.

Proces społeczno-kulturowy i dynamika kulturowa.

„Procesy kulturalne są zorientowaną na cel działalnością życiową ludzi i stanowią realizację mniej lub bardziej typowej sekwencji procedur: zrozumienia przez ludzi ich zainteresowań i potrzeb, które powstają w związku z pewnymi okolicznościami; rozwój technologii (metod) służących zaspokojeniu tych zainteresowań i potrzeb (lub modernizacja istniejących technologii do nowych zadań); praktyczne zastosowania te technologie i uzyskanie jakiegoś rezultatu (produktu); ocena efektywności zastosowanych technologii i zgodności uzyskanych wyników z zakładanymi celami; wybór najbardziej utylitarnych, skutecznych i społecznie akceptowalnych metod i wyników realizacji tego działania; przekazywanie innym osobom informacji o tych metodach i wynikach; utrwalenie wybranych wzorców działania w normach, zasadach, standardach, orientacjach wartości, tradycjach itp. w formie „tekstów kulturowych” zawierających informacje organizacyjne, technologiczne, regulacyjne, komunikacyjne, wartościujące i inne na temat najskuteczniejszych i społecznie akceptowalnych sposobów zaspokajania potrzeb pewne interesy i potrzeby ludzi (to znaczy społeczne doświadczenie prowadzenia działalności w takich formach, których nie ma niszczycielskie konsekwencje ze względu na poziom integracji społecznej i konsolidacji społeczności). Całość takich „tekstów” to kultura tej wspólnoty”.

Kultury narodowe to specyficzne systemy kulturowe charakteryzujące się względną autonomią i autochtonizmem (pochodzenie rdzenne). Różne kultury liczne narody i narodowości, opierają się na jednej uniwersalnej zasadzie twórczej. Różnią się od siebie formą, o której decydują cechy historii konkretnych ludów, różne warunki, w jakich te kultury powstały. Należy również wziąć pod uwagę fakt, że zdecydowana większość narodów nie istnieje w izolacji, ale aktywnie współdziała z innymi narodami. Dlatego wielu kultury narodowe są wynikiem interakcji kilku ludów żyjących (lub żyjących wcześniej) obok siebie.

Zróżnicowanie kulturowe to jakość zmian w kulturze, która wiąże się z izolacją, separacją, oddzieleniem części od całości.

Interakcja kultur to szczególny rodzaj bezpośrednich relacji i powiązań, które rozwijają się między co najmniej dwiema kulturami, a także wpływy, wzajemne zmiany, które pojawiają się w trakcie tych relacji. Decydujące znaczenie w procesach interakcji kultur ma zmiana stanów, cech, obszarów działania, wartości jednej i drugiej kultury, generowanie nowych form aktywności kulturalnej, duchowych zabytków i znaków sposobu życia ludzi życie pod wpływem impulsów pochodzących z zewnątrz.

Istnieją różne poziomy interakcji. Poziom interakcji etnicznej jest charakterystyczny dla relacji między lokalnymi grupami etnicznymi, społecznościami historyczno-etnograficznymi, etno-wyznaniowymi i innymi. Na poziomie interakcji krajowych funkcje regulacyjne pełnią w dużej mierze struktury państwowo-polityczne. Cywilizacyjny poziom interakcji przybiera spontaniczne formy historyczne; jednakże na tym poziomie, zarówno wcześniej, jak i obecnie, możliwe są najbardziej znaczące rezultaty w wymianie osiągnięć duchowych, artystycznych i naukowych. W codziennej praktyce komunikacji między krajami i narodami świata najczęściej krzyżują się procesy i relacje charakterystyczne dla wszystkich trzech poziomów interakcji. W stosunkach międzykulturowych, zwłaszcza w państwie wielonarodowym, uczestniczą jednocześnie zarówno narody duże, jak i małe, formacje etniczne, które mają własne formy regulacji administracyjno-państwowych i takich form nie mają. Jednocześnie większej pod względem liczby przedstawicieli i roli życiowej różne narody Edukacja kulturalna może mieć większy niż niewielki wpływ na procesy interakcji Grupa etniczna, chociaż w żadnym wypadku nie należy lekceważyć wkładu tego ostatniego w interakcję. Niemniej jednak badacze rozróżniają kulturę dawcy (która daje więcej niż otrzymuje) i kulturę odbiorcy (kulturę, która głównie otrzymuje). W historycznie długich okresach czasu role te mogą się zmieniać. W interakcji kultur istotna jest jej struktura, tj. te merytoryczne kierunki i specyficzne formy wzajemnej wymiany, poprzez które jest ona realizowana. Jedną z najstarszych i najbardziej rozpowszechnionych form interakcji jest wymiana technologii ekonomicznych, profesjonalnych specjalistów; zrównoważonym typem interakcji są stosunki międzypaństwowe, powiązania polityczne, prawne. Pod wpływem wzajemnego oddziaływania kultur w bardzo osobliwy sposób mogą zachodzić zmiany w języku, praktyce artystycznej lub religijnej współdziałających narodów, a także w ich zwyczajach.

Stosunki międzynarodowe nie są tylko formą interakcji między kulturami, ale zawierają także cały łańcuch mechanizmów, poprzez które ona się dokonuje. Oprócz mechanizmów funkcjonujących w ramach stosunków międzynarodowych, w praktyce interakcji szeroko wykorzystuje się system instytucji społecznych i mechanizmy wewnątrz samych kultur. Ważnym mechanizmem współdziałania może być polityka modernizacyjna, polityka narodowa i kulturalna realizowana na poziomie państwa, a także w ramach poszczególnych struktur produkcyjnych i korporacyjnych, władz miejskich, stowarzyszeń, organizacji, stowarzyszeń kulturalnych i ogólnokrajowych.

Ostatecznie wszystkie procesy kulturowe są funkcjonalnie związane z realizacją i utrzymaniem zbiorowego życia ludzi, podniesieniem poziomu ich integracji społecznej, organizacji, regulacji, komunikacji, społecznej reprodukcji ich społeczności itp. .

Badacze wyróżniają trzy typy skal czasowych dynamiki społeczno-kulturowej:

1. Skale czasowe w mikroskali (1-25 lat) stosuje się w analizie procesów zachodzących w życiu grup i jednostek (np. rytmy wiekowe człowieka, cykle koniunkturalne itp.);

2. Do uwzględnienia tak ważnych czynników dynamiki społeczno-kulturowej, jak wzloty i upadki gospodarcze (48-55 lat), proces zmiany pokoleniowej (25-30 lat) stosuje się średnioskalowe skale czasowe;

3. Skale czasu w skali makro (100 i więcej lat) stosuje się w badaniu tradycji, procesów zmiany dynastii, formacji społecznych, zmian językowych itp. To właśnie te skale wykorzystuje się w analizie narodzin, rozkwitu, upadku i śmierci określonego typu kultury.

Skoro zmiany w kulturze zachodzą zarówno w formie aktywizacji, jak i spowolnienia procesów, to zatem najważniejsze cechy czasem dla kulturologów jest jego rytm i tempo.

„Nowoczesny kulturolog Yu.M. Łotman w swojej książce „Kultura i eksplozja” przedstawia naturę procesów socjodynamicznych w postaci ciągłego ruchu – „znaczącej przewidywalności” i w przeciwieństwie do niej – nieprzewidywalności, czyli zmian „realizowanych w kolejności eksplozji”. Mówiąc o „nieprzewidywalności”, Yu. Łotman ma na myśli, że każdy „moment eksplozji” ma pewien zestaw równie prawdopodobnych możliwości przejścia kultury do innego stanu, z których tylko jedna jest realizowana. Zdaniem Yu Łotmana proces powstawania wielkich idei i odkryć naukowych przypomina eksplozję, a ich techniczne wdrożenie podlega prawom stopniowej dynamiki. „W ten sposób procesy dynamiczne w kulturze budowane są jako swego rodzaju wahadło między stanem eksplozji a stanem organizacji, która realizuje się w procesach stopniowych” ”

„W trakcie funkcjonowania takiego systemu, jak kultura, powstają i kumulują się sprzeczności w różnych jego elementach i podsystemach. System okazuje się niezrównoważony i zawodzi, nasilają się tendencje dezintegracyjne. Może zaistnieć sytuacja kryzysowa, dlatego konieczny jest proces odnowy. Jeśli deformacja zachodzi jednocześnie w kilku podsystemach kultury (np. polityce, ekonomii itp.), wówczas kryzys staje się wszechogarniający, nabiera charakteru systemowego.

Okresy kryzysu są nieuniknione dla każdej kultury i mogą odgrywać nie tylko negatywną, ale także pozytywną rolę w dynamice społeczno-kulturowej.

Należy podkreślić, że w praktyce procesy wznoszenia się i procesy kryzysowe często są ze sobą ściśle powiązane, tak że dominujące trendy nie pojawiają się. Proces zanikania starych norm i proces wprowadzania nowych przebiegają równolegle, czasem gwałtownie, czasem stopniowo, a zatem niezauważalnie.

Istnieją ośrodki wytwarzania kultury i peryferie, do których ona się rozciąga. Każdy z nas i każdy z nas jest zarówno konsumentem, jak i twórcą wartości kulturowych, chociaż osobisty wkład w konsumpcję i tworzenie jest daleki od tego samego.

Sposobów szerzenia kultury jest wiele. Wybitny domowy filozof-kulturolog P.S. Gurewicz zidentyfikował następujące aspekty ruchu innowacji kulturowych:

1) Replikacja.

2) Sublimacja (przełączanie energii duchowej z jednego stanu w drugi).

3) Projekcja, czyli przeniesienie orientacji wartości z jednego podmiotu kultury na inny.

4) Identyfikacja - asymilacja do obrazów, idoli, ideałów.

Wszystko to wskazuje na społeczno-psychologiczne mechanizmy transferu kultury, jej postrzegania, asymilacji, upowszechniania.

Jednak oprócz tych aspektów społeczno-psychologicznych należy wziąć pod uwagę zarówno instytucje społeczne, jak i techniczne środki upowszechniania kultury. Nauka, edukacja, media (czyli środki masowego przekazu), sztuka rozumiana jako instytucja społeczna, rodzina, różne stowarzyszenia publiczne, państwo i wiele innych, pełnią rolę kanałów upowszechniania kultury.

Uroczystości i uroczystości, obrzędowe czynności tradycyjne (od ślubów po uroczystości upamiętniające), mechanizmy rynkowe i wiele innych rzeczy – wszystko to pełni także rolę środków i sposobów rozpowszechniania i postrzegania wartości kulturowych.

Niezbędnym elementem dynamiki kulturowej jest proces komunikacji społeczno-kulturowej – proces interakcji pomiędzy podmiotami działalności społeczno-kulturowej (jednostkami, grupami, organizacjami itp.) w celu przekazywania lub wymiany informacji za pośrednictwem przyjętych w danym danym danym systemie znaków (języków). kulturę, techniki i sposoby ich wykorzystania. Komunikacja społeczno-kulturowa działa jako jeden z podstawowych mechanizmów i integralna część procesu społeczno-kulturowego, zapewniając samą możliwość tworzenia więzi społecznych, kierowania wspólnym życiem ludzi i regulowania jego poszczególnych obszarów, gromadzenia i przekazywania doświadczeń społecznych.

Termin „komunikacja” pojawił się w literaturze naukowej na początku XX wieku. i bardzo szybko, wraz ze swoim ogólnym znaczeniem naukowym (jako środek komunikacji wszelkich obiektów), nabiera znaczenia społeczno-kulturowego związanego ze specyfiką wymiany informacji w społeczeństwie. Niezbędne warunki a elementami strukturalnymi komunikacji społeczno-kulturowej jest obecność wspólnego języka wśród podmiotów komunikacji, kanałów przekazywania informacji, a także zasad realizacji komunikacji (semiotycznej, etycznej).

W pewnym sensie każde działanie społeczne można uznać za komunikatywne, zawierające i wyrażające określoną informację. Jednak jedynie działania podejmowane w konkretnym celu komunikacyjnym mają faktycznie charakter komunikacyjny, tj. posiadające podstawę motywacyjną, orientację na przekazywanie informacji i przeprowadzane przy użyciu odpowiedniego do tego celu systemu znaków. Analizę tego typu działań społecznych można znaleźć w pracach A. Schutza.

Specyficznym obszarem komunikacji społeczno-kulturowej jest komunikacja masowa, którą można zdefiniować jako obszar kulturowy, na który składają się otwarte, uporządkowane procesy rozpowszechniania informacji istotnych społecznie, które można celowo generować i regulować.

Przekazywane informacje nabierają specyfiki kulturowej w zakresie, w jakim regulują wyobrażenia ludzi na temat poziomu społecznej akceptacji określonych sposobów prowadzenia jakiejkolwiek działalności, ocen i stanowisk intelektualnych, co ostatecznie determinuje ładunek funkcjonalny tej wiedzy i pomysłów jako narzędzi zapewniających bezpieczeństwo społeczne. interakcja między ludźmi.

„Zatem problem wyboru drogi rozwoju nabiera charakteru aktu wolicjonalnego człowieka, gdyż jego mózg to opracowany w toku ewolucji mechanizm odbierania, przetwarzania, przechowywania i wykorzystywania informacji, wybierając albo śmierć i spustoszenie, albo kreatywność i postęp.

Procesy kulturowe to zmiana stanu systemów i obiektów kulturowych w czasie, a także typowe modele interakcji między ludźmi a ich ludźmi grupy społeczne. Choć procesy kulturowe manifestują się empirycznie w całokształcie wydarzeń kulturalnych, pojęcia te nie są tożsame. Pod pojęciem procesów kulturowych mamy na myśli typowe, uniwersalne pod względem skali rozpowszechnienia różne kultury i stabilne w powtarzalności procedur funkcjonalnych, które można klasyfikować na podstawie wspólnych cech. Wydarzenia kulturalne natomiast to specyficzne historyczne przypadki szczególne realizacji procesów kulturowych, posiadające unikalne cechy, których zmienność wyznacza suma warunków i okoliczności ich wystąpienia.

Wśród głównych grup procesów kulturowych można wyróżnić:

1. Generacja zjawisk kulturowych (geneza innowacji adaptacyjnych i twórczych w postaci technologii i narzędzi działania, wiedzy, idei, dzieł, symboli, form organizacji i regulacji wspólnych działań, sposobów wymiany informacji itp.) i ich częściowa instytucjonalizacja; przekształcenie wygenerowanych form kulturowych w próbki, normy, standardy i zasady realizacji odpowiednich działań i osiągniętych w tym przypadku wyników; kształtowanie się systemów i konfiguracji społeczno-kulturowych i etnokulturowych, ich struktura i organizacja, system instytucji społecznych i ról funkcjonalnych, stylów życia i światopoglądów; kształtowanie kulturowych i historycznych typów organizacji społecznej społeczności).

2. Upowszechnianie się zjawisk kulturowych (integracja społeczna form kulturowych w społeczeństwach, praktyka jako preferowane i zalecane przykłady technologii i wytworów działalności; poszerzanie lub zawężanie liczby podmiotów zajmujących się praktyką korzystania z tych form; przestrzenna dyfuzja tych form) formy, poszerzanie obszaru ich stosowania, zapożyczanie ich z innych systemów kulturowych itp.).

3. Funkcjonowanie zjawisk kulturowych (działania i interakcje ludzi na rzecz zaspokojenia ich indywidualnych i grupowych interesów, potrzeb i potrzeb, realizowane indywidualnie i zbiorowo, umownie i w systemie instytucji społecznych w formie obiektywizacji wzorców kulturowych w określonych artefaktach) stosowania technologii i uzyskiwania produktów działalności - podtrzymującej życie, przekształcającej przyrodę, infrastrukturalnej, technicznej, społeczno-organizacyjnej, regulacyjnej, komunikacyjnej, poznawczej, światopoglądowej, artystycznej, wartościującej itp.; samoregulacja przez ludzi form swojej praktyki społecznej w oparciu o przyjęte wzorce kulturowe).

4. Komunikacja społeczno-kulturowa między ludźmi (symboliczne kodowanie obserwowanych i reprezentowanych zjawisk i procesów przyrodniczych i społecznych w znakach semantycznych - pojęciach, oznaczeniach, nazwach itp.; wymiana informacji między ludźmi na temat obserwowanych i reprezentowanych zjawisk i procesów poprzez przełożenie ich na formę znaków semantycznych oraz złożonych z nich tekstów werbalnych i niewerbalnych, regulujących procedurę realizacji czynności życiowych człowieka, przekazywania wiedzy itp.).

5. Gromadzenie istotnej społecznie wiedzy i doświadczeń (gromadzenie i uogólnianie informacji o otaczającym świecie i społecznych doświadczeniach zbiorowego życia ludzi, przyczyniające się do wzrostu poziomu ich integracji i konsolidacji społecznej, poprawy wzajemnego zrozumienia i interakcji, a także zmniejszanie nasilenia i rozwiązywanie pojawiających się sprzeczności i napięć; selekcja tej wiedzy i doświadczeń w oparciu o praktykę ich stosowania; kształtowanie na wybranych przykładach systemów orientacji wartości, kryteriów oceny zjawisk i zdarzeń pod kątem ich użyteczność i znaczenie dla ludzi oraz społeczna akceptowalność pewnych form działalności i ich rezultatów; utrwalenie tego rodzaju orientacji wartości w tradycjach systemowych).

6. Postrzeganie i interpretacja zjawisk kultury przez podmioty kultury (procesy indywidualnego i zbiorowego rozumienia – identyfikacja, „dekodowanie” symboli, rozumienie istotnych cech i funkcji zjawisk kultury; ich interpretacja pojęciowa i wartościująca, symboliczne „zawłaszczanie” form kulturowych przez ludzi oraz ich samoidentyfikacja i samooznaczenie poprzez te formy; symbolizacja i oznakowanie siedliska wspólnoty; rozwój normatywnych możliwości interpretacji własnych i obcych form kulturowych, przekształcenie tych stereotypów postrzegania i interpretacji w znaczący element tradycji kulturowej).

7. Samoreprodukcja społeczna i historyczna systemów i form kulturowych (międzypokoleniowa transmisja doświadczeń społeczno-kulturowych, wybrane normy, standardy i zasady dokonywania wszelkich społecznie znaczących działań, aktów poznania, orientacji, interpretacji itp., dokonywana w toku socjalizacja i inkulturacja członków społeczności w procesie ich wychowania, edukacji, regulacji korekcyjnej i innych form komunikacji społecznej; przekazywanie systemu obrazów tożsamości zbiorowej w postaci zespołu tradycji, rytuałów, rytuałów, normatywnych parametrów stylu życia i światopoglądy utrzymujące niezbędny poziom konsolidacji społecznej społeczności; reprodukcja form organizacji i regulacji społecznych w postaci instytucji społecznych oraz konwencjonalnych norm życia zbiorowego i interakcji, języków wymiany informacji itp.).

8. Zmienność zjawisk kulturowych (stopniowe przekształcenia funkcji utylitarnych i społeczno-regulacyjnych, poziom relewantności społecznej, cechy formalne i znaczenia semantyczne form kulturowych zarówno w czasie ich funkcjonowania w praktyce społecznej, jak i w procesie ich dystrybucja przestrzeni, rozwój i modernizacja form kulturowych w kierunku zwiększania ich utylitarności i efektywność społeczna, pogłębianie specjalizacji funkcjonalnej; ewolucję systemów kulturowych na drodze komplikowania ich organizacji i struktury, zwiększania stabilności i uniwersalności funkcjonalnej, zdolności integracji społecznej i plastyczności adaptacyjnej, a wręcz przeciwnie, degradacji zjawisk kulturowych w postaci obniżenia poziomu funkcjonalności specjalizacja form, złożoność strukturalna i organizacyjna, stabilność i uniwersalność systemów i tak dalej. aż do ich eliminacji).