Wpływ społeczeństwa i kultury na człowieka. Wpływ kultury na rozwój osobowości. Stworzenie warunków dla zachowania i rozwoju potencjału kulturalnego narodu

Kultura kształtuje osobowości członków społeczeństwa, tym samym w dużym stopniu reguluje ich zachowanie.

Antropolog społeczny Clifford Girtz nazywa kulturę systemem mechanizmów regulacyjnych, obejmujących plany, przepisy, zasady, instrukcje, które służą kontroli zachowań. Uważa, że ​​bez kultury ludzie byliby całkowicie zdezorientowani: ludzkie zachowania nieuwarunkowane wzorcami kulturowymi stałyby się praktycznie niekontrolowane, sprowadzałyby się do spontanicznych, bezsensownych działań i niepohamowanych emocji. W swoich pracach Girtz uzasadniał, że takich instytucji kulturowych jak rytuał, mit i sztuka nie należy uważać za odzwierciedlenie struktura społeczna, ale jako odrębne systemy symboliczne. Traktuje kulturę jako system symboli, których znaczenia kierują i regulują społeczne zachowania ludzi. Na przykład symbol stanu cywilnego - obrączka - sygnalizuje innym ludziom stan cywilny danej osoby i tym samym zmusza ją do uwzględnienia tego faktu w rozwoju relacji społecznych.

Jakie elementy kultury dają badaczowi możliwość wniknięcia w jej integralność? Girtz wierzy, że w każdej kulturze istnieją słowa-klucze, których znaczenie otwiera dostęp do zrozumienia całości.

Każdy społeczeństwo ma swoją specyficzną kulturę, czyli system społeczno-kulturowy, w pewnym stopniu pokrywający się z innymi systemami. Różnica społeczna systemy kulturowe związane z warunkami fizycznymi i zasobami; zakres możliwości właściwych różnym dziedzinom działalności, rodzaj języka, rytuały i tradycje, produkcja i użycie narzędzi; stopień rozwój społeczny społeczeństwo. Na postawy, wartości, ideały i przekonania jednostki duży wpływ ma kultura, w której żyje, i oczywiście jednostka może żyć lub poruszać się w obrębie kilku różnych kultur.

Jakie elementy można wyróżnić w kompozycji kultury?

Kulturę dzieli się zazwyczaj na materialną i niematerialną. Kultura materialna obejmuje obiekty fizyczne stworzone przez człowieka (artefakty) - samochody, książki, domy itp. Artefakty mają znaczenie symboliczne, pełnią określoną funkcję i mają pewną wartość dla grupy lub społeczeństwa.

W kultura niematerialna obejmuje zasady, wzorce, modele i normy zachowań, prawa, wartości, ceremonie, rytuały, symbole, mity, idee, zwyczaje, tradycje, język. To też są artefakty, ale istniejące w umyśle i wspierane przez komunikację międzyludzką.

Do podstawowych elementów kultury duchowej zaliczają się mity, zwyczaje, obyczaje, prawa i wartości. Zwyczaje, obyczaje i prawa tworzą normatywny system kultury, wyznaczający normy członkom społeczeństwa. zachowanie społeczne. Wartości uzupełniają normatywny system kulturowy, wskazując (ale nie nakazując), co w kulturze należy zachować i szanować.

Mit - główny składnik kultury ludzkiej. Mit można zdefiniować jako wyobrażoną (uformowaną) symboliczną narrację o pochodzeniu i końcu świata, życiu i śmierci, w centrum której znajdują się bogowie, bohaterowie lub wydarzenia.

Zwyczaj- tradycyjnie ustalony porządek zachowania, wyznaczony zbiorowymi nawykami (gościnność, obchody Bożego Narodzenia i Nowego Roku, szacunek dla starszych). maniery- zwyczaje, które nabierają znaczenia moralnego (zwyczaje najbardziej szanowane i uświęcone).

Prawo- akt normatywny przyjęty przez organ najwyższy władza państwowa w sposób konstytucyjny.

Wartości- akceptowane społecznie i podzielane przez większość ludzi przekonania na temat tego, co dobre, sprawiedliwości, piękna itp.

A. Kroeber i K. Klachon piszą: kultura składa się z zewnętrznych i wewnętrznych norm determinujących zachowanie, opanowanych i zapośredniczonych za pomocą symboli, powstaje w wyniku działalności grup ludzi. Zasadniczy rdzeń kultury stanowią idee tradycyjne (ukształtowane historycznie), przede wszystkim te, którym przypisuje się szczególną wartość. Systemy kulturowe można rozpatrywać z jednej strony jako rezultaty działalności człowieka, z drugiej zaś jako jej regulatory 1 .

Czy istnieje różnica między społeczną a kulturową?

Amerykański badacz Talcott Parsons dokonał bardzo wyraźnego rozróżnienia między tym, co społeczne, a tym, co kulturowe. Pod społeczny rozumiał prawdziwe życie społeczne – procesy, zdarzenia, fakty i kulturalny, wg jego zdaniem - tak ludzie wyobrażają sobie życie społeczne, czyli reprezentacje rzeczywistości. Analizując procesy kulturowe, Parsons wprowadził pojęcie wartości uogólnionej – dominujących reprezentacji ideologicznych. W nowoczesne społeczeństwo Typ zachodni to „wolność”, „demokracja”, „osobowość”.

Zdaniem Parsons produkcja i stosunki społeczne pełnią w społeczeństwie męską funkcję – destabilizują, burzą stereotypy, popychają społeczeństwo do przodu, a kultura pełni funkcję kobiecą, zapewniając transmisję, dziedziczenie, stabilność i zachowanie relacji społecznych.

Socjolodzy ujawnili także, że dopiero na pewnych etapach rozwoju cywilizacyjnego dominuje materiał, determinujący kulturę i sposób życia społeczeństwa jako całości; w społeczeństwach bardziej rozwiniętych dominuje kultura.

Jakie supersystemy społeczno-kulturowe wyróżnia P. Sorokin?

W pracy „Dynamika społeczna i kulturowa” P. Sorokin, po dokładnym przeanalizowaniu różnych aspektów kultury ludzkiej - sztuki, edukacji, etyki, ustawodawstwa, spraw wojskowych, zaproponował podzielenie jej na dwa przeciwne, wzajemnie niezgodne typy. Według niego każdy typ kultury ma swoją mentalność; własny system wiedzy, filozofii i światopoglądu; ich religia i standardy „świętości”; własne poglądy na temat tego, co jest dobre, a co złe; forma sztuki i literatury; własna moralność, prawa, normy zachowania; dominujące formy stosunków społecznych; własna organizacja gospodarcza i polityczna; i wreszcie twój własny typ osobowość człowieka ze szczególną mentalnością i zachowaniem. Sorokin identyfikuje dwa przeciwieństwa typy kulturowe- kontemplacyjny i zmysłowy. Ten typy idealne, których nie ma w czysta forma nie w żadnej epoce. Formę pośrednią określa się jako „idealistyczną”.

Kultura spekulacyjna charakteryzuje się następującymi cechami: 1) rzeczywistość jest ze swej natury duchowa, niematerialna, ukryta za przejawami zmysłowymi (np. Bóg, nirwana, Tao, Brahma), jest wieczna i niezmienna; 2) potrzeby i cele ludzi są głównie duchowe (zbawienie duszy, służba Panu, wypełnienie świętego obowiązku, obowiązki moralne); 3) dla osiągnięcia tych celów podejmuje się wysiłki mające na celu uwolnienie jednostki od zmysłowych pokus, codziennych, ziemskich trosk. Z tego wynikają co najmniej dwa wnioski: prawdę można zrozumieć jedynie poprzez wewnętrzne doświadczenie (objawienie, medytację, ekstazę, boskie natchnienie), dlatego jest ona absolutna i wieczna; idea dobra jest zakorzeniona w tym, co niematerialne, wewnętrzne, duchowe, w wartościach nadzmysłowych (życie wieczne, połączenie się z Brahmą).

Kultura zmysłowa charakteryzuje się wręcz przeciwstawnymi cechami: 1) rzeczywistość ma charakter materialny, dostępny zmysłom, porusza się i podlega ciągłym zmianom: „Stawanie się, proces, zmiana, przepływ, ewolucja, postęp, transformacja”; 2) potrzeby i cele ludzi są czysto cielesne lub zmysłowe (głód i pragnienie, seks, schronienie, wygoda); 3) aby osiągnąć te cele, konieczne jest korzystanie ze środowiska zewnętrznego. Z tego wynikają także dwa wnioski: prawdę można znaleźć jedynie w doświadczeniu zmysłowym, dlatego ma ona charakter tymczasowy i względny, idea dobra zakorzeniona jest w zmysłowości, empirii, wartości materialne(przyjemność, przyjemność, szczęście, użyteczność), dlatego zasady moralne są elastyczne, względne i zależne od okoliczności.

mediator, kulturę idealistyczną to wyważone połączenie elementów spekulatywnych i zmysłowych. Uznaje, że rzeczywistość jest zarówno materialna, jak i nadprzyrodzona, a ludzkie potrzeby i cele są zarówno cielesne, jak i duchowe; Realizacja celów wymaga zarówno samodoskonalenia, jak i transformacji otoczenia. Krótko mówiąc, „uznając świat idealny za najwyższy, nie uznaje świata zmysłowego za zwykłą iluzję lub wartość negatywną; wręcz przeciwnie, ponieważ uczucia są w zgodzie z ideałem, mają wartość pozytywną.

W oparciu o tę typologię Sorokin zaproponował periodyzację proces historyczny(patrz tabela). Zasadą periodyzacji jest zmiana dominujących typów mentalności kulturowej i systemów kulturowych: powtarzająca się sekwencja kultur spekulatywnych, idealistycznych i zmysłowych.

Jak kultury na siebie oddziałują?

Socjolodzy bezpośrednio łączą istnienie kultury i społeczeństwa, dlatego analizę systemów kulturowych należy przeprowadzić z uwzględnieniem tych samych różnic stratyfikacji, co w przypadku społeczeństwa. W ten sposób można wyróżnić kultury:

1) cywilizacyjny (związany z metaspołecznościami, które w pewnych okresach swojego rozwoju dały początek osobliwościom paradygmaty kulturowe rozwój wielu kultur etnicznych i narodowych);

2) regionalne (związane z metaspołecznościami, różnymi społeczeństwami, których łączy naturalna i terytorialna bliskość warunków życia);

3) krajowe (związane z krajami wieloetnicznymi w przemyśle i nie tylko późne etapy rozwój);

4) grupa (związana z określonymi warstwami i substratami społecznymi, tj. wspólnotami i podspołecznościami w strukturze społeczeństwa);

5) rodzina (związana z różnymi typami rodzin).

Kultury te charakteryzują się złożonymi interakcjami hierarchicznymi i horyzontalnymi. Ich wzajemne przenikanie się, współistnienie czy różnorodne dramaty odrzucenia możliwe są na wszystkich poziomach: od międzyrodzinnego („Montagues” i „Capulets”) po międzyetnicznego i cywilizacyjnego (słynna „amerykanizacja”).

Według X. Ortegi y Gasseta interakcja kultur w zasadzie może polegać na:

1) neutralny gdy współistnieją, nie przeszkadzajcie sobie i nie mieszajcie;

2) alternatywny lub kontrkulturowy, gdy kultury aktywnie się popychają, gdyż każda ekspansywnie stara się zająć dominującą pozycję i zaszczepić swoje wartości i standardy w społeczności;

3) konkurencyjny, konkurencyjne, gdy w procesie samorozwoju i walki o prozelitów (pozyskanie nowych wyznawców) kultury mogą przesunąć się w obszar relacji alternatywnych i konfliktowych.

amerykański socjolog, etnograf, psycholog społeczny historyk Margaret Mead, badając selekcję kulturową w czasie zderzenia kultur (głównie prymitywnych i współczesnych), analizowała procesy asymilacji (absorpcji kulturowej), akomodacji (wymuszonego adaptacyjnego rozwoju języka innej kultury) i selekcji kulturowej ( selektywny, dobrowolny rozwój wartości innej kultury). W wyniku badań odkryła, że ​​postrzeganie nowej kultury następuje tylko wtedy, gdy obie kultury mają wspólny prototyp; w przeciwnym razie asymilacja lub selekcja kulturowa są niemożliwe.

Wniosek ten prowadzi do idei sposobów transformacji społeczno-kulturowej współczesnego społeczeństwa rosyjskiego. Jednocześnie trzeba pamiętać, że społeczeństwo rosyjskie jest typem mobilizacyjnym. Do swojego odrodzenia potrzebuje wartości narodowych i ideologii społecznej, a „Proletariusze wszystkich krajów…” czy „Autokracja, prawosławie i narodowość” nie są już zbyt odpowiednie (do historycznych „realiów”, jak obecnie potocznie mówią przywódcy wyrażać siebie).

kultura społeczna są wartościami. Ideologia to wartości, które gromadzą, konsolidują i mobilizują do działań pozwalających wyjść ze stanu zamętu i wahania, aby zyskać wspólną realną perspektywę. Społeczeństwo rosyjskie przeżywa „trudne” czasy fragmentacji społecznej i samo przetrwania. Opracowanie nowego ideologia państwowa stanie się punktem wyjścia do rozpoczęcia stabilnego, sensownego, celowego i odpowiedzialnego rozwoju społecznego społeczeństwa, kiedy elita rządząca będzie mogła powiedzieć społeczeństwu (jak w czasach odległych historycznie, ale wciąż pamiętnych): „Cele są jasne, zadania są określone. Do dzieła, towarzysze!

Pojęcie kultury- zjawisko to jest niezwykle zróżnicowane zarówno pod względem natury, jak i form jego wyrazu i funkcjonowania. Obejmuje całokształt dorobku społeczeństwa w życiu materialnym i duchowym, odzwierciedla poziom rozwoju intelektualnego człowieka i ludzkości, system wartości i norm regulujących działalność społeczną, stan moralności itp. Taka różnorodność przejawów kultury nie mogła nie wpłynąć na naturę definicji tego zjawiska.

Pojęcie kultury służy określeniu cech epoki historyczne(na przykład antyczny lub kultura średniowieczna), narodowości (kultura inków), narody, określone obszary życia lub działalności (kultura pracy) itp.

Stąd różne koncepcje kultury, a co za tym idzie jej definicje, które w pewnym stopniu odzwierciedlają konkretny przedmiot wiedzy, skorelowany z „nośnikiem” elementu kulturowego. Na przykład kultura komunikacji, język, styl życia itp.

Zatem jednym z pojęć kultury jest historycznie zdefiniowany poziom rozwoju społeczeństwa i osoby, wyrażający się w określonych typach i formach organizacji życia i działania, a także w stworzone przez ludzi wartości materialne i duchowe.

Istnieją kultury materialne i duchowe. Rozróżnienie to ma jednak charakter względny, możliwy jedynie w abstrakcji, gdyż kultura materialna, w przeciwieństwie do zjawisk naturalnych, jest dziełem rąk i umysłów ludzkich, a zatem zawiera elementy duchowe, moralne i estetyczne.

Kultura kształtuje osobowości członków społeczeństwa, tym samym w dużym stopniu reguluje ich zachowanie.

Antropolog społeczny Clifford Girtz nazywa kulturę systemem mechanizmów regulacyjnych, obejmujących plany, przepisy, zasady, instrukcje, które służą kontroli zachowań. Uważa, że ​​bez kultury ludzie byliby całkowicie zdezorientowani: ludzkie zachowania nieuwarunkowane wzorcami kulturowymi stałyby się praktycznie niekontrolowane, sprowadzałyby się do spontanicznych, bezsensownych działań i niepohamowanych emocji. W swoich pracach Girtz uzasadniał, że takie instytucje kultury, jak rytuał, mit i sztuka, nie powinny być traktowane jako odzwierciedlenie struktury społecznej, ale jako odrębne systemy symboliczne. Traktuje kulturę jako system symboli, których znaczenia kierują i regulują społeczne zachowania ludzi. Na przykład symbol stanu cywilnego - obrączka - sygnalizuje innym ludziom stan cywilny danej osoby i tym samym zmusza ją do uwzględnienia tego faktu w rozwoju relacji społecznych.

Jakie elementy kultury dają badaczowi możliwość wniknięcia w jej integralność? Girtz wierzy, że w każdej kulturze istnieją słowa-klucze, których znaczenie otwiera dostęp do zrozumienia całości.

Każde społeczeństwo ludzkie ma swoją specyficzną kulturę, czyli system społeczno-kulturowy, który w pewnym stopniu pokrywa się z innymi systemami. Różnica w systemach społeczno-kulturowych jest związana z warunkami fizycznymi i zasobami; zakres możliwości właściwych różnym dziedzinom działalności, rodzaj języka, rytuały i tradycje, produkcja i użycie narzędzi; stopień rozwoju społecznego społeczeństwa. Na postawy, wartości, ideały i przekonania jednostki duży wpływ ma kultura, w której żyje, i oczywiście jednostka może żyć lub poruszać się w obrębie kilku różnych kultur.

Jakie elementy można wyróżnić w kompozycji kultury?

Kulturę dzieli się zazwyczaj na materialną i niematerialną. Kultura materialna obejmuje obiekty fizyczne stworzone przez człowieka (artefakty) - samochody, książki, domy itp. Artefakty mają znaczenie symboliczne, pełnią określoną funkcję i mają pewną wartość dla grupy lub społeczeństwa.

W kultura niematerialna obejmuje zasady, wzorce, modele i normy zachowań, prawa, wartości, ceremonie, rytuały, symbole, mity, idee, zwyczaje, tradycje, język. To też są artefakty, ale istniejące w umyśle i wspierane przez komunikację międzyludzką.

Do podstawowych elementów kultury duchowej zaliczają się mity, zwyczaje, obyczaje, prawa i wartości. Zwyczaje, obyczaje i prawa tworzą normatywny system kultury, przepisując członkom społeczeństwa normy zachowań społecznych. Wartości uzupełniają normatywny system kulturowy, wskazując (ale nie nakazując), co w kulturze należy zachować i szanować.



Mit - główny składnik kultury ludzkiej. Mit można zdefiniować jako wyobrażoną (uformowaną) symboliczną narrację o pochodzeniu i końcu świata, życiu i śmierci, w centrum której znajdują się bogowie, bohaterowie lub wydarzenia.

Zwyczaj- tradycyjnie ustalony porządek zachowania, wyznaczony zbiorowymi nawykami (gościnność, obchody Bożego Narodzenia i Nowego Roku, szacunek dla starszych). maniery- zwyczaje, które nabierają znaczenia moralnego (zwyczaje najbardziej szanowane i uświęcone).

Prawo- akt normatywny przyjęty przez najwyższy organ władzy państwowej w porządku konstytucyjnym.

Wartości- akceptowane społecznie i podzielane przez większość ludzi przekonania na temat tego, co dobre, sprawiedliwości, piękna itp.

A. Kroeber i K. Klachon piszą: kultura składa się z zewnętrznych i wewnętrznych norm determinujących zachowanie, opanowanych i zapośredniczonych za pomocą symboli, powstaje w wyniku działalności grup ludzi. Zasadniczy rdzeń kultury stanowią idee tradycyjne (ukształtowane historycznie), przede wszystkim te, którym przypisuje się szczególną wartość. Systemy kulturowe można rozpatrywać z jednej strony jako rezultaty działalności człowieka, z drugiej zaś jako jej regulatory 1 .

Czy istnieje różnica między społeczną a kulturową?

Amerykański badacz Talcott Parsons dokonał bardzo wyraźnego rozróżnienia między tym, co społeczne, a tym, co kulturowe. Pod społeczny rozumiał prawdziwe życie społeczne – procesy, zdarzenia, fakty i kulturalny, wg jego zdaniem - tak ludzie wyobrażają sobie życie społeczne, czyli reprezentacje rzeczywistości. Analizując procesy kulturowe, Parsons wprowadził pojęcie wartości uogólnionej – dominujących reprezentacji ideologicznych. We współczesnym społeczeństwie w stylu zachodnim są to „wolność”, „demokracja”, „osobowość”.

Zdaniem Parsons produkcja i stosunki społeczne pełnią w społeczeństwie męską funkcję – destabilizują, burzą stereotypy, popychają społeczeństwo do przodu, a kultura pełni funkcję kobiecą, zapewniając transmisję, dziedziczenie, stabilność i zachowanie relacji społecznych.

Socjolodzy ujawnili także, że dopiero na pewnych etapach rozwoju cywilizacyjnego dominuje materiał, determinujący kulturę i sposób życia społeczeństwa jako całości; w społeczeństwach bardziej rozwiniętych dominuje kultura.

Jakie supersystemy społeczno-kulturowe wyróżnia P. Sorokin?

W pracy „Dynamika społeczna i kulturowa” P. Sorokin, po dokładnym przeanalizowaniu różnych aspektów kultury ludzkiej - sztuki, edukacji, etyki, ustawodawstwa, spraw wojskowych, zaproponował podzielenie jej na dwa przeciwne, wzajemnie niezgodne typy. Według niego każdy typ kultury ma swoją mentalność; własny system wiedzy, filozofii i światopoglądu; ich religia i standardy „świętości”; własne poglądy na temat tego, co jest dobre, a co złe; forma sztuki i literatury; własna moralność, prawa, normy zachowania; dominujące formy stosunków społecznych; własna organizacja gospodarcza i polityczna; i wreszcie ich własny typ ludzkiej osobowości ze szczególną mentalnością i zachowaniem. Sorokin wyróżnia dwa przeciwstawne typy kulturowe – spekulatywny i zmysłowy. Są to typy idealne, których w czystej postaci nie można znaleźć w żadnej epoce. Formę pośrednią określa się jako „idealistyczną”.

Kultura spekulacyjna charakteryzuje się następującymi cechami: 1) rzeczywistość jest ze swej natury duchowa, niematerialna, ukryta za przejawami zmysłowymi (np. Bóg, nirwana, Tao, Brahma), jest wieczna i niezmienna; 2) potrzeby i cele ludzi są głównie duchowe (zbawienie duszy, służba Panu, wypełnienie świętego obowiązku, obowiązki moralne); 3) dla osiągnięcia tych celów podejmuje się wysiłki mające na celu uwolnienie jednostki od zmysłowych pokus, codziennych, ziemskich trosk. Z tego wynikają co najmniej dwa wnioski: prawdę można zrozumieć jedynie poprzez wewnętrzne doświadczenie (objawienie, medytację, ekstazę, boskie natchnienie), dlatego jest ona absolutna i wieczna; idea dobra jest zakorzeniona w tym, co niematerialne, wewnętrzne, duchowe, w wartościach nadzmysłowych (życie wieczne, połączenie się z Brahmą).

Kultura zmysłowa charakteryzuje się wręcz przeciwstawnymi cechami: 1) rzeczywistość ma charakter materialny, dostępny zmysłom, porusza się i podlega ciągłym zmianom: „Stawanie się, proces, zmiana, przepływ, ewolucja, postęp, transformacja”; 2) potrzeby i cele ludzi są czysto cielesne lub zmysłowe (głód i pragnienie, seks, schronienie, wygoda); 3) aby osiągnąć te cele, konieczne jest korzystanie ze środowiska zewnętrznego. Z tego wynikają także dwa wnioski: prawdę można znaleźć jedynie w doświadczeniu zmysłowym, dlatego ma ona charakter tymczasowy i względny, idea dobra zakorzeniona jest w wartościach zmysłowych, empirycznych, materialnych (przyjemność, przyjemność, szczęście, użyteczność ), dlatego zasady moralne są elastyczne, względne i zależą od okoliczności.

mediator, kulturę idealistyczną to wyważone połączenie elementów spekulatywnych i zmysłowych. Uznaje, że rzeczywistość jest zarówno materialna, jak i nadprzyrodzona, a ludzkie potrzeby i cele są zarówno cielesne, jak i duchowe; Realizacja celów wymaga zarówno samodoskonalenia, jak i transformacji otoczenia. Krótko mówiąc, „uznając świat idealny za najwyższy, nie uznaje świata zmysłowego za zwykłą iluzję lub wartość negatywną; wręcz przeciwnie, ponieważ uczucia są w zgodzie z ideałem, mają wartość pozytywną.

W oparciu o tę typologię Sorokin zaproponował periodyzację procesu historycznego (patrz tabela). Zasadą periodyzacji jest zmiana dominujących typów mentalności kulturowej i systemów kulturowych: powtarzająca się sekwencja kultur spekulatywnych, idealistycznych i zmysłowych.

Jak kultury na siebie oddziałują?

Socjolodzy bezpośrednio łączą istnienie kultury i społeczeństwa, dlatego analizę systemów kulturowych należy przeprowadzić z uwzględnieniem tych samych różnic stratyfikacji, co w przypadku społeczeństwa. W ten sposób można wyróżnić kultury:

1) cywilizacyjne (dotyczące metaspołeczeństw, które w pewnych okresach swojego rozwoju dały początek swoistym paradygmatom kulturowym dla rozwoju wielu kultur etnicznych i narodowych);

2) regionalne (związane z metaspołecznościami, różnymi społeczeństwami, których łączy naturalna i terytorialna bliskość warunków życia);

3) narodowy (związany z krajami wieloetnicznymi na industrialnej i późniejszych etapach rozwoju);

4) grupa (związana z określonymi warstwami i substratami społecznymi, tj. wspólnotami i podspołecznościami w strukturze społeczeństwa);

5) rodzina (związana z różnymi typami rodzin).

Kultury te charakteryzują się złożonymi interakcjami hierarchicznymi i horyzontalnymi. Ich wzajemne przenikanie się, współistnienie czy różnorodne dramaty odrzucenia możliwe są na wszystkich poziomach: od międzyrodzinnego („Montagues” i „Capulets”) po międzyetnicznego i cywilizacyjnego (słynna „amerykanizacja”).

Według X. Ortegi y Gasseta interakcja kultur w zasadzie może polegać na:

1) neutralny gdy współistnieją, nie przeszkadzajcie sobie i nie mieszajcie;

2) alternatywny lub kontrkulturowy, gdy kultury aktywnie się popychają, gdyż każda ekspansywnie stara się zająć dominującą pozycję i zaszczepić swoje wartości i standardy w społeczności;

3) konkurencyjny, konkurencyjne, gdy w procesie samorozwoju i walki o prozelitów (pozyskanie nowych wyznawców) kultury mogą przesunąć się w obszar relacji alternatywnych i konfliktowych.

Amerykańska socjolog, etnograf, psycholog społeczny, historyk Margaret Mead, badając selekcję kulturową podczas zderzenia kultur (głównie prymitywnych i współczesnych), analizowała procesy asymilacji (absorpcji kulturowej), akomodacji (wymuszonego adaptacyjnego uczenia się języka) innej kultury) i selekcji kulturowej (selektywny, dobrowolny rozwój wartości innej kultury). W wyniku badań odkryła, że ​​postrzeganie nowej kultury następuje tylko wtedy, gdy obie kultury mają wspólny prototyp; w przeciwnym razie asymilacja lub selekcja kulturowa są niemożliwe.

Wniosek ten prowadzi do idei sposobów transformacji społeczno-kulturowej współczesnego społeczeństwa rosyjskiego. Jednocześnie trzeba pamiętać, że społeczeństwo rosyjskie jest typem mobilizacyjnym. Do swojego odrodzenia potrzebuje wartości narodowych i ideologii społecznej, a „Proletariusze wszystkich krajów…” czy „Autokracja, prawosławie i narodowość” nie są już zbyt odpowiednie (do historycznych „realiów”, jak obecnie potocznie mówią przywódcy wyrażać siebie).

Kultura społeczna to wartości. Ideologia to wartości, które gromadzą, konsolidują i mobilizują do działań pozwalających wyjść ze stanu zamętu i wahania, aby zyskać wspólną realną perspektywę. Społeczeństwo rosyjskie przeżywa „trudne” czasy fragmentacji społecznej i samo przetrwania. Rozwój nowej ideologii państwowej stanie się punktem wyjścia do rozpoczęcia stabilnego, sensownego, celowego i odpowiedzialnego rozwoju społecznego społeczeństwa, kiedy elita rządząca będzie mogła powiedzieć narodowi (jak w historycznie odległych, ale wciąż zapadających w pamięć razy): „Cele są jasne, zadania określone. Do dzieła, towarzysze!

Pojęcie kultury- zjawisko to jest niezwykle zróżnicowane zarówno pod względem natury, jak i form jego wyrazu i funkcjonowania. Obejmuje całokształt dorobku społeczeństwa w życiu materialnym i duchowym, odzwierciedla poziom rozwoju intelektualnego człowieka i ludzkości, system wartości i norm regulujących działalność społeczną, stan moralności itp. Taka różnorodność przejawów kultury nie mogła nie wpłynąć na naturę definicji tego zjawiska.

Pojęcie kultury służy do określenia cech epok historycznych (na przykład kultury starożytnej lub średniowiecznej), narodowości (kultura Inków), narodów, określonych dziedzin życia lub działalności (kultura pracy) itp.

Stąd różne koncepcje kultury, a co za tym idzie jej definicje, które w pewnym stopniu odzwierciedlają konkretny przedmiot wiedzy, skorelowany z „nośnikiem” elementu kulturowego. Na przykład kultura komunikacji, język, styl życia itp.

Zatem jedną z koncepcji kultury jest historycznie określony poziom rozwoju społeczeństwa i osoby, wyrażający się w określonych typach i formach organizacji życia i działania, a także w wartościach materialnych i duchowych tworzonych przez ludzi.

Istnieją kultury materialne i duchowe. Rozróżnienie to ma jednak charakter względny, możliwy jedynie w abstrakcji, gdyż kultura materialna, w przeciwieństwie do zjawisk naturalnych, jest dziełem rąk i umysłów ludzkich, a zatem zawiera elementy duchowe, moralne i estetyczne.

W ciągu ostatniego stulecia uzyskano znaczącą bazę faktograficzną potwierdzającą wpływ komponentu kulturowego na psychikę ludzi. David Matsumoto pisze na ten temat: „Kultura jest dla ludzkich zachowań tym, czym system operacyjny dla oprogramowania; pozostając niewidzialnym, odgrywa rolę zasadniczą rolę w jego rozwoju i funkcjonowaniu”. Co więcej, kontekst kulturowy stał się przez wielu psychologów na pierwszym planie, jeśli chodzi o rozwój psychiczny człowieka. Postawy, zwyczaje, tradycje, zasady i prawa tego grupa kulturowa, w którym dana osoba dorastała, są przez nią przyswajane w ontogenezie i determinują jej cechy psychologiczne.

Zarówno cechy poznawcze człowieka, jak i jego cechy osobowe podlegają wpływowi kultury. W badaniach międzykulturowych przetestowano doktrynę „jedności mentalnej”, która polega na tym, że procesy psychiczne ludzi są takie same, uniwersalne i charakterystyczne dla całego gatunku Homo sapiens. Doktryna ta narodziła się w XIX wieku, a jednocześnie pojawiły się wątpliwości co do jej prawdziwości. Tym samym w pracach O. Comte’a, E. Durkheima i innych socjologów podkreślano decydujące znaczenie wspólnoty społecznej dla właściwości i zachowań jednostki.

L. Levy-Bruhl, badając z tego samego stanowiska myślenie prymitywne, doszedł do wniosku, że aby zbadać myślenie, należy przeanalizować kulturę, do której należy jednostka. Każdą kulturę można scharakteryzować na podstawie ogółu jej wspólnych poglądów, czyli „idei zbiorowych”. To w nich, jak uważał Levy-Bruhl, leży przyczyna „prelogiczności” myślenia prymitywnego, w przeciwieństwie do myślenia normalnego Europejczyka. Krytyka koncepcji wyjaśniających Levy-Bruhla nie przeszkodziła innym badaczom w potwierdzeniu jego danych. I tak amerykański psycholog Jerome Bruner, znany z prac nad percepcją i myśleniem, podjął próbę stworzenia teorii łączącej kulturę z rozwojem procesów poznawczych.

Według jego teorii myślenie jest wynikiem internalizacji „narzędzi” wypracowanych w danej kulturze, do których odnosi się nie tylko narzędzia techniczne, ale także systemy symboliczne. Kultury różnią się nie tylko narzędziami, które w nich powstają, ale także instytucjami społecznymi, które przekazują wiedzę i umiejętności posługiwania się narzędziami.

Omówienie zaproponowanych koncepcji wyjaśniających wpływ kultury na psychikę wykracza poza ramy tego rozdziału. Sięgnijmy zatem do innych danych, które świadczą o międzykulturowych różnicach w procesach poznawczych. Znane są badania W. Hudsona, z których wynika, że ​​Afrykanie wywodzący się ze społeczeństw tradycyjnych nie rozumieją konwencji obrazu w odbiorze obrazów i fotografii naturalnych z punktu widzenia Europejczyka. Należą do nich wykorzystanie skrótu perspektywicznego do przekazania perspektywy – dzieci europejskie odpowiednio postrzegały obraz osoby wchodzącej po schodach, a dzieci afrykańskie wierzyły, że jest ona kaleką, ponieważ ma jedną nogę krótszą od drugiej. Wielu badaczy zauważa, że ​​tubylcy nie rozpoznają na fotografiach znajomych obiektów czy terenu, nie rozpoznają nawet siebie i członków swojej rodziny3. Wykonując zadanie narysowania krowy z profilu, afrykańskie dziecko przedstawia wszystkie cztery kopyta, dwa rogi i dwoje uszu, tj. wszystko, co wie, chociaż nie widzi. Europejskie dziecko rysuje to, co widzi, patrząc na zwierzę z profilu – jedno ucho, jedno oko i tak dalej.

Uzyskano dane, że różnice w percepcji głębi obserwuje się również, jeśli dana osoba obserwuje naturalne, rzeczywiste sceny, a nie obrazy. I tak K. Turnbull w swoim badaniu etnograficznym dotyczącym pigmejów żyjących w lasach Iturbi opisuje przypadek, gdy opuścił las z karłem. W oddali pasły się krowy. Pigmej wziął je za mrówki, chociaż widział już krowy, ale nigdy nie obserwował ich z daleka.

Oprócz percepcji badano cechy pamięci. Wiele prac to odkryło znaczenie społeczne i zainteresowanie tym, co zostaje zapamiętane, wpływają na powodzenie zapamiętywania. W ten sposób owczarek afrykański opętał świetna pamięć o krowach i roślinach, ale prawie nie pamiętałem informacji związanych z czasem, bo życie codzienne Mieszkaniec wsi był mało zależny od czasu, płynął własnym rytmem i nie przestrzegał ścisłego harmonogramu.

Zadania Piageta dla zrozumienia zasady konserwacji były często wykorzystywane w badaniach kultur pozaeuropejskich (P. Greenfield, P. Deisen i in.). Psychologowie wszędzie odnajdywali te same etapy i tę samą sekwencję w rozwoju rozumienia zasady zachowania masy, objętości, długości i ilości, którą opisał Piaget w swojej pracy z dziećmi genewskimi. Jednak tempo rozwoju takiego rozumienia w kulturach niezachodnich było wolniejsze niż na Zachodzie. Należy jednak zauważyć, że tempo rozwoju pozostałych cech psychicznych nie jest takie samo u przedstawicieli różnych wspólnot kulturowych. Badacze przypisywali to działaniu trzech czynników związanych z charakterystyką kultury: charakterem działań członków określonej kultury, charakterem uczenia się oraz uczestnictwem w interakcjach społecznych z ludźmi na wyższym poziomie rozwoju.

Potwierdzają to badania porównujące systemy rodzicielskie w różne kultury, a także te umiejętności, zdolności i wiedzę, które są przekazywane przede wszystkim młodszemu pokoleniu. Badania międzykulturowe niemowląt, przeprowadzone przy użyciu skali Baileya i Gesella, wykazały, że dzieci afrykańskie w pierwszym roku życia charakteryzują się wyższym tempem rozwoju umysłowego niż Europejczycy (dane za M. Gebera, R. Diana, K. Super, M. Wober i in., wykonywane w latach 1956-1975).

Przeglądając te wyniki, K. Super nie znalazła potwierdzenia wcześniejszego rozwoju neurofizjologicznego dzieci afrykańskich, co mogłoby wyjaśniać ich zaawansowany rozwój umysłowy. Dlatego zwrócił się do osobliwości edukacji, obserwując zachowania afrykańskich matek i dzieci, rozmawiając z Afrykanami. W szczególności dowiedział się, że w Kenii zwyczajem jest bardzo wcześnie uczyć dzieci siadania i chodzenia, dla czego opracowano specjalne techniki.

Podsumowując swoje obserwacje i wyniki innych badaczy, Super doszedł do wniosku, że szybszy rozwój motoryczny Afrykanów w pierwszym roku życia w porównaniu z Brytyjczykami jest związany ze specyfiką ich systemu wychowawczego. Nie oznacza to jednak, że afrykańskie dzieci wyprzedzają swoich angielskich rówieśników w innych obszarach psychiki. I tak np. raczkowania uczą się później, bo spędzają na podłodze trzy razy mniej czasu niż angielskie dzieci. Tradycje opieki nad niemowlęciem przekładają się także na rozwój jego zmysłów. Zatem im częściej znajduje się w pozycji leżącej, tym szybciej rozwija umiejętności przestrzenne i manipulacyjne; im częściej jest chwytane i trzymane w pozycji pionowej, tym lepiej rozwijają się jego umiejętności wizualne.

Różnice w nauce starszych dzieci znajdują również odzwierciedlenie w ich rozwoju. Na przykład R. Sernell stwierdził, że cechy percepcyjne dzieci z Zambii są znacznie słabiej rozwinięte niż u ich europejskich rówieśników, ponieważ w szkole nie uczy się ich rysowania i projektowania. Ale także w przypadkach, gdy aktywność wizualna poparte tradycjami kulturowymi, treść i technika rysunku odzwierciedlają czynniki kulturowe. „Czy dziecko rysuje szeroko widok panoramiczny lub małe sceny z życia, pojedyncze przedmioty lub obrazy, jego fikcyjne lub realistyczne wizerunki - wszystko to jest bardziej zależne od otaczającej go kultury. W niektórych grupach akcję dominują rysunki, w innych nieruchome przedmioty i postacie. Rozmieszczenie obiektów na zdjęciu również różni się w różnych grupach.

Wszystkie te prace pokazują, że różnice kulturowe związane z tradycjami oraz sposobami nauczania i wychowania determinują charakterystykę rozwoju przedstawicieli różnych wspólnot kulturowych, zmieniając względną wagę i prymat poszczególnych wskaźników rozwoju psychicznego. Różnice między przedstawicielami różnych kultur wynikają nie ze specyfiki samych procesów poznawczych, ale z odmiennych warunków rozwoju. W zależności od doświadczenia zdobytego w danej dziedzinie, od charakteru i metod nauczania, przedstawiciele różnych kultur będą posiadać pewną wiedzę, umiejętności i zdolności, które pozwolą im radzić sobie z problemami pojawiającymi się w życiu konkretnego społeczeństwa i wymagającymi ich uchwałę swoich członków.

Badania antropologiczne i psychologiczne wskazują zatem, że różnice w procesach poznawczych wynikają z działania określonych czynników kulturowych i subkulturowych. Czynnik kultury oddziałuje na każdego człowieka, nadając szczególny odcień sposobowi, w jaki człowiek się rozwija od samego początku. Zatem osobowość ze wszystkimi jej nieodłącznymi właściwościami jest również uzależniona od przynależności do określonej grupy.

Rozważmy na przykład, jak wyjątkowość kultur narodowych wpływa na kształtowanie się pewnych cech osobowości. Profesor Uniwersytetu Południowej Kalifornii N. Imamoto porównała zachowania amerykańskich i japońskich matek opiekujących się niemowlętami. Obserwacje prowadzono codziennie przez 4 godziny przez trzy lata. Odkrył, że Japonki natychmiast reagują na każde żądanie dziecka. Jeśli dziecko płacze, natychmiast biorą je na ręce i kołyszą do snu. Dziecko czuje spokój i bezpieczeństwo poprzez matczyne uściski, dotknięcia. Ten sam model zachowania stosują pozostali dorośli członkowie rodziny, powtarzając działania matki. Japońskie dziecko nie zna uczucia samotności, jest ciągle wśród ludzi. Dzięki temu rozwija umiejętność wpasowania się w grupę, podporządkowania jej swoich interesów, kompromisu, szacunku i szacunku dla starszych. W społeczeństwie japońskim nie propaguje się potrzeby autonomii, odgradzając się od niej.

Amerykańska matka inaczej zachowuje się wobec swojego dziecka. Stara się oddziaływać na niego głównie słowami, rozmawia z nim, stara się odwrócić jego uwagę, skierować jego uwagę na coś w otoczeniu, jeśli dziecko płacze. W ten sposób rozwija zainteresowanie poznawcze, ciekawość, zdolność zapamiętywania siebie, bycia autonomicznym, niezależnym.

Jeszcze jeden przykład. Międzykulturowe badania reakcji frustracji wykazały, że japońskie dzieci w wieku 6-9 lat częściej wykazują samokrytykę, samooskarżanie i wyrzuty sumienia niż dzieci europejskie i indyjskie (A. Parik). Jest to związane z autorytaryzmem w japońskich rodzinach. Jednak cechy wychowanie do życia w rodzinie w Indiach prowadzą do większej samodzielności dzieci, które w razie trudności i problemów polegają głównie na własnych siłach i prawie nie szukają pomocy u otaczających ich dorosłych.

Zatem charakter wpływów edukacyjnych, cech matczyną opiekę oraz komunikacja dziecko-rodzic różnią się w różnych kulturach i przyczyniają się do kształtowania różnych typów osobowości. Ważne jest, aby te cechy osobowości, specyficzne dla każdej kultury, odpowiadały charakterowi wymagań grupy kulturowej wobec jej członków, zapewniając ich dostosowanie do środowiska. Idea istnienia tzw. charakteru narodowego nie jest mitem tkwiącym w zwykłej świadomości, lecz rzeczywistością potwierdzoną badaniami psychologicznymi.

Gurewicz K. M. Dekret. op.
  • Super C. L/., Harkness S. Nisza rozwojowa: konceptualizacja na styku dziecka i celu / wyd. R. A. Pierce, M. A. Black // Rozwój w ciągu życia: czytelnik różnorodności. Kendall, 1993. s. 61-77; WoberM. Odróżnienie, centryczne od testów i badań międzykulturowych // Percepcja i umiejętności motoryczne. 1969. V. 28. s. 201-233; Podręcznik ludzkiej inteligencji. Cambridge, 1982.
  • Super CM, Harkness S. Op. cyt.
  • Wpływ kultury na rozwój osobowości.

    Sweklin Andriej Pietrowicz, Swieklina Julia Aleksandrowna

    Kultura nigdy nie pozostaje nieruchoma: powstaje, rozwija się, degraduje, przenosi się z jednego kraju do drugiego, przekazywana jest z poprzednich pokoleń w przyszłość. Kultura opisuje zmianę lub modyfikację cech społeczeństwa w czasie i przestrzeni. Jest to złożony proces, który trwa nieustannie. Przyjrzyjmy się wpływowi kultury na rozwój osobowości człowieka.

    Trochę historii. Kultura, nierozerwalnie związana z socjalizacją, dała impuls rozwojowi ludzkości. Między 100 000 a 75 000 lat temu pojawił się bardziej „nowoczesny” wygląd. homo sapiens, który do roku 40 000 wyewoluował w homo sapiens sapiens. Od tego czasu ciało i mózg nie poczyniły większych postępów. Gesty i maniery, język i etykieta mowy, formy ubioru zakrywającego ciało i fryzury zdobiące ludzką głowę. A to tylko kilka elementów, które pokazują, jak daleko zaszliśmy. kultura ludzka od chwili, gdy człowiek przestał doskonalić się biologicznie.

    Kultura wywarła ogromny wpływ na rozwój ludzkości, ale miała także znaczący wpływ na rozwój osobowości człowieka, ponieważ kultura i osobowość są ze sobą nierozerwalnie związane. Z jednej strony kultura kształtuje taki czy inny typ osobowości. Wspólna przeszłość historyczna, pamięć historyczna, koncepcje czasoprzestrzenne, sumienie grupowe, mitologia, doktryny religijne, ogólnie przyjęte rytuały – to wszystko jest dalekie od pełna lista czynniki, które wpływają na kształtowanie się osobowości w kulturze. Z drugiej strony osobowość odtwarza, zmienia, odkrywa w kulturze nowe rzeczy i nadaje jej dynamikę.

    Niewątpliwie kultura jest motorem rozwoju ludzkości, ale tutaj przejawia się jej podwójny wpływ na osobowość człowieka. I tak słynny austriacki psycholog i twórca psychoanalizy Z. Freud powiedział, że człowiek tłumi w sobie początek, przestrzega praw, akceptuje normy i zasady moralne oraz ukrywa w sobie znaki nieświadomości. Freud postrzega kulturę jako mechanizm represyjny. Część wewnętrznego świata Super-I z jego poważnymi ograniczeniami jest wynikiem procesu kulturowego, tych nowych zakazów w sferze skłonności, które są generowane przez specyfikę społeczeństwa ludzkiego. Ludzie stają się neurotyczni w wyniku presji norm kulturowych i moralnych. Jednak kultura, generując ograniczenia, stwarza możliwości transformacji zakazanych pragnień, co Freud nazywa sublimacją, czyli egzaltacją, „sublimacją”, ubieraniem odrzuconych przez kulturę pragnień w akceptowalną, zatwierdzoną formę. Takimi rodzajami sublimacji są religia i sztuka.

    Podobnego zdania był K. Horney. Zwróciła uwagę, że warunki życia w każdej kulturze budzą pewne obawy. Mówi, że lękom można ulegać, że są one narzucone każdemu człowiekowi żyjącemu w danej kulturze i że nikt nie jest w stanie ich uniknąć. Ponadto siły motywacyjne i konflikty nie są takie same w różnych kulturach.

    Jednak bez kultury trudno sobie wyobrazić pełny rozwój osobowości człowieka, bo właśnie poprzez transfer Doświadczenie kulturalne można przeprowadzić socjalizację osoby, opanowanie języka, wzorców zachowań itp. Tak więc wielki rosyjski psycholog L. S. Wygotski powiedział, że w procesie swojego rozwoju dziecko uczy się nie tylko treści doświadczenia kulturowego, ale także metod i form zachowań kulturowych, sposoby kulturowe myślący. Rozwój kulturowy polega na przyswojeniu takich metod zachowania, które opierają się na używaniu i używaniu znaków jako środka do realizacji tej lub innej operacji psychologicznej; polega właśnie na opanowaniu takich pomocniczych środków zachowania, jakie ludzkość stworzyła w procesie swojego historycznego rozwoju, a którymi są język, pismo, system liczbowy i inne.

    Pozytywny wpływ kultury jest rozważany przez socjologię. Napodejście socjologiczne kulturę interpretujemy jako instytucję społeczną, która nadaje społeczeństwu jakość systemową, pozwala uważać ją za trwałą integralność, odmienną od natury. Tutaj w dużej mierze identyfikowane jest funkcjonowanie instytucji społecznych i podsystemów kultury (materialnej, politycznej, duchowej). Kultura jest rozpatrywana z punktu widzenia jej funkcjonowania w określonym systemie stosunków społecznych i instytucji, które wyznaczają role i normy postępowania ludzi w społeczeństwie.

    Szereg koncepcji podkreśla rolę kultury jako źródła informacji w jedności z jej przetwarzaniem, interpretacją i transmisją. Kulturę postrzega się także jako odmienny od przedkulturowego mechanizm przekazywania doświadczeń społecznych.

    Warto podkreślić, że w udzielaniu pomocy psychologicznej aktywnie wykorzystuje się elementy kultury, czego przykładem może być terapia bajeczna. Bajka już w starożytności pełniła funkcję nie tylko miernika gotowości do inicjacji, ale także swego rodzaju „testu poradnictwa zawodowego”: zgodnie z reakcją na określone bodźce w niej zawarte, „boska przynależność” do określonej dziedziny ujawniono działalność. Do tej pory bajki są środkiem Edukacja moralna ponieważ sugerują wzorce zachowań, które mogą być najbardziej odpowiednie na różnych etapach rozwoju kulturowego społeczeństwa.

    Rozważmy jako przykład terapii bajkowej znaną bajkę „Piernikowy ludzik” i zapoznajmy się z jej interpretacją.

    Tak więc każdy z nas od dzieciństwa zna treść bajki „Piernikowy ludzik”. I,Zapewne każdy choć raz zastanawiał się nad jego znaczeniem. I przez większość czasu myślskupiał się na tym, co powierzchowne, czyli na stronie moralnej.Moralne znaczenie tej opowieści jest często wykorzystywane przez wychowawców dzieci. W takichinterpretacja: Kolobok jest Małe dziecko który chce jak najszybciej poznać strukturę życia. Jego ścieżka w lesie, po której się toczy, to nic innego jak droga życia pełna prób. Najważniejszą lekcją z tej opowieści jest to, że Kolobok, bez pytaniapozwolenie osoby dorosłej, opuściłem dom.W przypadku starszego dziecka, np. ucznia szkoły podstawowej, do tych pierwszych lekcji dodawany jest nowy. Polega na tym, że nadejdzie czas, a ty sam wyruszysz zwiedzać świat, a po drodze spotkasz różne rodzaje ludzi. Bajka ostrzega, że ​​są zające, wilki, niedźwiedzie i są te najtrudniejsze – lisy. Bądź uważny, studiuj ludzi, przyzwyczajaj się do nich, zmieniaj swoją pozycję, komunikuj się z każdym z nich, ale zachowaj swój rdzeń, swój zapał.Więc,dzieci zobaczą bajkę w metaforycznej fabule i poczują życie jej głównego bohatera, jest to dla nich bliższe i bardziej zrozumiałe niż tylko słowa osoby dorosłej.

    Podsumowując, można powiedzieć, że kultura ma ogromny wpływ, zarówno na całe społeczeństwo jako całość, jak i na osobowość człowieka. Warto pamiętać, że kultura może zapewnić nam zasoby do rozwiązywania problemów, zwłaszcza psychologicznych. Pojawia się jednak pytanie o prawidłowość ich stosowania. Kultura jest także lustrem ludzka dusza odzwierciedlając wszystkie jego działania, dobre i złe. Dobrym tego przykładem jest powieść„Portret Doriana Graya” Oscara Wilde’a. Gdzie kulturowym ucieleśnieniem ludzkiej duszy jest portret młody człowiek który odzwierciedla wszystkie jego czyny. Biorąc to wszystko pod uwagę, aby uczynić świat lepszym miejscem, na co należy wpłynąć: na osobę, kulturę, czy jedno i drugie na raz?

    Literatura

      Berdnikova A, psycholog - Magazyn „Mama i Dziecko” nr 11, 2006.

      Waczkow IV Wprowadzenie do terapii bajkowej. - M. Genesis, 2011

      Wygotski L. S. Problem kulturalnego rozwoju dziecka (1928) / / Vestn. Moskwa Uniwersytet Ser. 14, Psychologia. 1991.N4. S. 5-18

      Krawczenko A. I. Kulturologia: Podręcznik dla uniwersytetów. - wyd. 3. M.: Projekt akademicki, 2002.- 496s.

      Kulturologia: Podręcznik / wyd. prof. G. V. Dracha. - M. - Alfa-M, 2003, - 432 s.

      Horney K. Neurotyczna osobowość naszych czasów. - M., 1993.

    « kultura- zespół tradycji, zwyczajów, norm społecznych, zasad regulujących zachowanie tych, którzy żyją teraz, i przekazywanych tym, którzy będą żyć jutro. (Dobrenkov V.I. Krawczenko A.I. Socjologia. W 3 tomach. Moskwa, Gaudemus).

    Rosyjska szkoła baletu, malarstwa i teatru cieszy się uznaniem na całym świecie, a sztuka rosyjska ma wielu zagorzałych wielbicieli za granicą. Rosja ma bogate dziedzictwo kulturowe: najlepsze muzea, bogate zbiory malarstwa itp. Naszym zadaniem jest oczywiście zachowanie i rozwój naszego Dziedzictwa. Czas jednak narzuca nieco inne rozumienie kultury.

    W tej chwili istotne jest rozumienie terminu „kultura” jako metody kształtowania światopoglądu, czyli za pomocą której możliwe jest formułowanie wartości, celów i zadań, które będą akceptowane przez obywateli dziś i jutro. Kultura pozwala ukształtować obraz świata, obraz tego, jak rozumieć rzeczywistość i w jakim kluczu powinna się rozwijać, a tym samym - kształtować styl życia Rosjanie.

    Kultura rosyjska jest obecnie postrzegana z jednej strony jako „wódka, śledź i niechęć do pracy”, ale z drugiej strony jako naukowe „przełomy” i „rewolucje”, „wielkie osiągnięcia” i rekordy, dzieła wielkich talentów . Oczywiście wyobrażenia o ludziach i ludziach o nich samych kształtują się na podstawie obrazów ucieleśnionych w kulturze, zarówno oficjalnej, jak i nie. W tym duchu kwestia rozwoju kulturalnego jest kwestią strategicznego rozwoju kraju. Rosyjski filozof L.P. Karsawin w swoich dyskursach o narodzie i jego jedności pisał, że „ idea kultury determinuje państwowość».

    Jeśli my, jako naród i jako kraj, chcemy jutro żyć lepiej, już dziś musimy stworzyć atrakcyjne i udane obrazy naszego jutrzejszego życia i umieścić je w urzekających scenariuszach. I już w nich układają się systemy wartości, społecznie pożądane działania i decyzje. Pod wpływem tych obrazów kształtują się wówczas pożądane postawy i zachowania.

    Ważne jest nie tylko tworzenie obrazów, ale także zapewnienie ludziom jak najszerszego dostępu do nich, czyli maksymalnego wykorzystania efektowne formy i kanały transmisji. Na przykład w pierwszej połowie XX wieku takim kanałem było kino. Chciałem ożywić obrazy tworzone na ekranie. Władze różnych krajów szybko doceniły siłę tego zasobu: tak pojawił się Hollywood, powstał krajowy przemysł filmowy. Hollywood, niczym fabryka snów, wciąż nieprzerwanie pracuje nad stworzeniem niezbędnych znaczeń i obrazów, i to całkiem skutecznie.

    Monopol kina nie był jednak wieczny. Dziś najważniejszym i najintensywniej rozwijającym się zasobem jest Internet, który daje coraz większe możliwości. Ważne jest dla nas, abyśmy na poważnie zaczęli pracować z Internetem. Jak? Można zacząć od prostych rzeczy, na przykład zwiększyć dostępność głównych muzeów i galerii, czyli otwierać wirtualne muzea z wirtualnymi wycieczkami i przewodnikami, promować rozwój wirtualnych bibliotek itp.

    Kultura jako zasób. Przemysły kreatywne

    Pojęcie „przemysłów kreatywnych” pojawiło się w latach 90. XX wieku. w Wielkiej Brytanii i szybko rozprzestrzenił się na cały świat.

    Jego znaczenie jest takie kultura staje się nie tylko kosztownym obszarem, ale także motorem gospodarki. Innowacyjne przedsięwzięcia biznesowe wykorzystujące kulturę jako zasób to najszybciej rozwijające się sektory gospodarki w wielu krajach. Oprócz tradycyjnych instytucji kultury, do przemysłów kreatywnych zalicza się także projektowanie, modę, wydawnictwa, nagrania dźwiękowe, technologie multimedialne itp.

    Wszystkie te obszary mieszczą się w tym zakresie kultura komercyjna i nie są postrzegane w Rosji ani jako samodzielny, integralny sektor gospodarki, ani jako przedmiot jakiejkolwiek polityki. Tymczasem, jak pokazują doświadczenia międzynarodowe, innowacyjna „gospodarka kreatywna” jest dziś alternatywą dla rozwoju przemysłu ciężkiego i gospodarki opartej na zasobach, jednego z głównych kierunków rozwoju postindustrialnego.

    Patriotyzm. Kultura prawna jako główny sposób walki z korupcją

    Jednym z głównych czynników kształtujących obywatelskie przekonania patriotyczne jest powszechna, celowa, skuteczna propaganda, mająca na celu kształtowanie świadomości prawnej i społecznie odpowiedzialnej, kultury prawnej, o której tak często wspomina Prezydent D. Miedwiediew. Propaganda zarówno poprzez państwo, jak i społeczeństwo. Czasami Władza radziecka Ulubionym zarzutem Zachodu i Stanów Zjednoczonych wobec ZSRR było to, że w naszym kraju wszystko jest bardzo zideologizowane, że propaganda „złośliwie zarządza” świadomością publiczną mas, przetwarzając ją w pożądanym kierunku. Tak, oczywiście, propaganda radziecka narzucała także ludziom bardzo wątpliwe przekonania polityczne, dogmaty, często uzasadniała fakty niesprawiedliwości społecznej itp. Ale jednocześnie miała także na celu zaszczepienie w ludziach poczucia szacunku dla prawa, miłości i szacunku dla swojego państwa, odpowiedzialności za swoje czyny oraz głosiła wysokie walory moralne. Pamiętacie przynajmniej jeden radziecki film fabularny lub dokumentalny, w którym bohaterem jest przestępca, osoba szkodząca państwu, łapówkarz, grabieżca i tym podobne? Po prostu nie istnieli. Ale w kinie, prasie, książkach, na uroczystościach państwowych i publicznych, na wystawach wszędzie głoszono uczciwość, służbę społeczeństwu i państwu, pogardę dla przestępców, zdrajców i ludzi niemoralnych.

    Dziś temat oszukiwania państwa w jakikolwiek sposób, podziw dla bogactwa zarobionego na łapówkach, eleganckie życie skorumpowanych urzędników, „szlachta” brygad gangsterskich itp. Itd. To prawie główne wątki wielu środków środki masowego przekazu, dzieła sztuki. Istotne w tym zakresie są dane z reprezentatywnych badań socjologicznych przeprowadzonych stosunkowo niedawno przez Katedrę służba publiczna I polityka personalna RAGS: prawie 30 proc. ankietowanych (zwłaszcza w wieku od 20 do 40 lat) uważa, że ​​„obejście prawa nie jest przestępstwem, ale kwestią honoru i inteligencji”, nieco niecałe 40 proc., chociaż osobiście nie ma takiego zamiaru aby to zrobić, nie potępiają wcale innych za podobne czyny.

    D. Miedwiediew: „Mówimy o atmosferze w społeczeństwie: musimy stworzyć antykorupcyjny standard postępowania. Bez tego nic z tego nie będzie. Trzeba dać Specjalna uwaga ocena korupcji przez społeczeństwo. W edukację prawniczą powinny być zaangażowane środki masowego przekazu i organizacje publiczne”.

    Dlatego jednym z najważniejszych zadań państwa jest wspieranie tworzenia instytucji społeczeństwa obywatelskiego, dbanie o dostępność kultury dla ludności. Konieczne jest także utworzenie porządku państwowego dotyczącego tworzenia filmów patriotycznych, organizowania seminariów, konferencji, wciągania w dyskusję o problemach kulturowych w Rosji jak najszerszych warstw społeczeństwa. W tym zakresie planuje się podjęcie działań mających na celu zapewnienie obywatelom konstytucyjnych praw dostępu do wartości kulturowych, korzystania z instytucji kultury oraz stworzenie warunków dla poprawy jakości życia ludności.

    Dofinansowanie sektora kultury

    „Narosłe w okresie dekoniunktury problemy w sferze kultury znacznie przekraczają możliwości państwa ich rozwiązania. Najsłabiej przygotowana na gospodarkę rynkową okazała się branża tradycyjnie skupiona na wsparciu finansowym państwa. Tempo amortyzacji szczególnie cennych nieruchomych obiektów dziedzictwa kulturowego w dalszym ciągu pozostaje w tyle za tempem ich renowacji. Podobna sytuacja ma miejsce w przypadku funduszy muzealnych. Faktycznie, dziś proces stopniowej utraty dziedzictwa narodowego kraju (zarówno materialnego, jak i duchowego), zgromadzonego przez poprzednie pokolenia, trwa. ( Z FTP „Kultura Rosji” (2006 - 2010))

    Czynnik finansowy wpływa zarówno na bazę materialną i produkcyjną sfery kultury, jak i na jej stronę merytoryczną, na jej jakość. Teraz jest to szczególnie widoczne. Nasze społeczeństwo nie jest przepełnione najliczniej najlepsze przykłady kultury masowej, podczas gdy krajowe kadry uczą cały świat choreografii, opery i sztuka teatralna, reżyseria, umiejętności wykonawcze itp. I to jest powszechnie uznawane. Najlepsi specjaliści wyjeżdżają do pracy za granicę, nie tylko ze względu na niskie płace w naszym kraju. Tendencja do wyjazdów zagranicznych staje się niebezpieczna, gdyż odpływ wykwalifikowanych specjalistów, pracowników kultury i sztuki nie tylko za granicę, ale także w innych obszarach działalności osiągnął alarmujący poziom. W związku z faktem, że obywatele Federacji Rosyjskiej mają prawo do swobodnego podróżowania za granicę, brak jest danych ilościowych na temat ucieczki z kraju specjalistów w dziedzinie kultury wysokiej. Odchodząca kadra pedagogiczno-wykonawcza, będąca nosicielem kultury wysokiej, reprodukuje ją w innym środowisku, wykrwawiając tym samym nas, obywateli Rosji. kultura rosyjska, potencjał duchowy- to jest jego jakościowa różnica w stosunku do innych narodów, ludów.

    Utrata twojego jakość wewnętrzna, tracimy w ten sposób rdzeń, który buduje całą tkankę społeczną rosyjskiego społeczeństwa.

    Chciałbym zwrócić uwagę, że na tym etapie kultura finansowana jest na zasadzie rezydualnej, co jest nie do przyjęcia w dobie rywalizacji obrazów i znaczeń. Przed dystrybucją środków konieczne jest zrozumienie celów i zadań, które sobie stawiamy. Naszym zdaniem należy kłaść nacisk i świadomie dokonywać zastrzyków finansowych. Ważne jest, aby zrozumieć, że w kulturę można inwestować, a nie tylko ją przekazywać dotacje rządowe dla jego zachowania. Konieczne jest inwestowanie w te obrazy kulturowe i w te formy kulturowe, których potrzebuje państwo.

    Polityka państwa w dziedzinie kultury, podejście do instytucji kultury powinna być budowana z uwzględnieniem faktu, że w obszarze kultury należy priorytetowo potraktować następujące obszary:

    • rozwój więzi pomiędzy tradycyjnymi instytucjami kultury a sferą nowoczesności technologie komunikacyjne- główne zadanie integralnego rozwoju sfery kultury;
    • zachowanie tradycji kulturowych narody Rosji, różnorodność kulturowa;
    • tworzenie warunków dla rozwoju i reprodukcji kreatywność społeczeństwo;
    • kształtowanie systemu pozytywnych wartości, zjednoczenie społeczeństwa dla dalszej realizacji celów taktycznych i strategicznych w rozwoju kraju, w tym ukształtowania porządku państwowego dla tworzenia kina patriotycznego;
    • równość szans i powszechna dostępność kultury;
    • powiązanie przebiegu modernizacji gospodarczej kraje o pewnym stopniu konserwatyzmu (zachowanie tradycji znaczących dla Rosji) w dziedzinie wartości duchowych i kultury narodowej;
    • opracowanie najskuteczniejszych wskaźników, odzwierciedlające stan kultury w Rosji, a także pozwalające na odpowiednie skorelowanie go (kultury) z sytuacją na świecie.

    Konkretne kroki na najbliższą przyszłość:

    • organizowanie seminariów, konferencji, wciąganie w dyskusję o problemach kultury w Rosji możliwie najszerszych warstw ludności;
    • tworzenie zamówień państwowych na tworzenie filmów patriotycznych, programów edukacyjnych itp.;
    • stymulowanie wykorzystania nowoczesnych technologii telekomunikacyjnych w obszarze kultury – np. tworzenie bibliotek wirtualnych, wdrożenia wirtualne wycieczki muzea itp.

    KONCEPCJE KULTURY I STYLU ŻYCIA

    Korelacja pojęć

    KULTURA(łac. kultura - uprawa, wychowanie, edukacja) - system historycznie rozwijających się ponadbiologicznych programów ludzkiej aktywności, zachowania i komunikacji, stanowiący warunek reprodukcji i zmiany życia społecznego we wszystkich jego głównych przejawach. ( „Najnowszy słownik filozoficzny”)

    KULTURA- przemysł sfera społeczna gospodarka, w tym muzea, teatry, kino, sztuka, różnego rodzaju działalność kulturalno-oświatowa, sztuka. ( „Nowoczesny słownik ekonomiczny”)

    W jednym przypadku można powiedzieć, że kultura (w sens filozoficzny) jest złożonym, systemowym zjawiskiem życia ludzkiego, które wpływa na wszystkie aspekty społeczeństwa. Jednocześnie kultura jest także postrzegana jako pewna gałąź gospodarki (co jest istotne z punktu widzenia organizacji życia gospodarczego społeczeństwa).

    Kultura przechowuje, przekazuje (przekazuje z pokolenia na pokolenie) i generuje programy działania, zachowania i komunikacji ludzi. W życiu społeczeństwa odgrywają w przybliżeniu taką samą rolę, jak informacja dziedziczna (DNA, RNA) w komórce lub złożonym organizmie; zapewniają reprodukcję różnorodności form życia społecznego, nieodłącznych od niego działań charakterystycznych dla określonego typu społeczeństwa środowisko przedmiotowe, jego powiązania społeczne i typy osobowości - wszystko, co składa się na prawdziwą tkankę życia społecznego na pewnym etapie jego historycznego rozwoju.

    Żadnego majora zmiana społeczna niemożliwe poza zmianami kulturowymi. Jak jednostka społeczna Człowiek jest wytworem kultury. Człowiek staje się osobą dopiero poprzez przyswojenie sobie doświadczenia społecznego przekazanego w kulturze.

    STYL ŻYCIA- koncepcja zbiorowa, dzięki której można scharakteryzować najróżniejsze aspekty życia człowieka, grupy społecznej, społeczeństwa jako całości. Współcześni socjolodzy na ogół zgadzają się, że pojęcie kultury jest znacznie szersze niż pojęcie „sposób życia”. Jakie są podobieństwa i różnice między tymi koncepcjami?

    Rzeczywiście tradycje, zwyczaje, normy zachowania, obyczaje i wartości stanowią podstawę zarówno kultury, jak i sposobu życia. Jedyną różnicą jest koncepcja kultura wyraża wzniosłą, duchową stronę tego zestawu elementów i Styl życia- strona codzienna, materialna i praktyczna.

    Styl życia to rutyna lub sposób życia: nawyk wczesnego wstawania lub późnego kładzenia się spać, palenie na pusty żołądek, ubieranie się w domu we wszystko, co stare, kupowanie produktów na rynku hurtowym, a nie w sklepie, wbieganie do sklepu w weekendy lub codziennie ćwicząc, czytając przed snem i nie tylko.

    Kultura i styl życia są ze sobą tak splecione, że czasami nie da się ich rozdzielić. Eksperci przekonują, że korzenie kultury tkwią w codziennym doświadczeniu ludzi, które opiera się na zbiorowych nawykach, zasadach i normach zachowania. Te ostatnie, mówiąc w przenośni, są podstawą zarówno kultury, jak i sposobu życia.

    Można argumentować, że pojęcie „sposób życia” to tylko część zakresu pojęcia „kultura”, czyli ta jego część, która odnosi się do teraźniejszości, która charakteryzuje sposób, w jaki ludzie żyją „teraz”. Sposób życia nie kumuluje się z pokolenia na pokolenie, nie tworzy pozorów dziedzictwa kulturowego. Styl życia symbolizuje dynamiczną stronę kultury.

    Składniki opuszczające styl życia to: język, przekonania, postawy, wartości, maniery, zasady ubioru, jakość mieszkania, warunki pracy, rozrywka, zwyczaje, obyczaje, etykieta, normy i inne elementy kultury.

    Kultura: ludowa, elitarna, masowa

    Kultura ludowa- sfera nieprofesjonalnej działalności kulturalnej, która istnieje według typu folklorystycznego w przeszłości i współczesności, przekazywanego z pokolenia na pokolenie w procesie bezpośrednich interakcji między ludźmi. Elementy ją tworzące to: wartości, normy, znaczenia, idee, obrzędy, rytuały, idee, wiedza, wierzenia, styl życia, twórczość artystyczna itp. Tradycyjna kultura ludowa przeszłości i jej współczesne formy wypełniają najbliższe i najbardziej znane przestrzeń kulturowa.

    Kultura elitarna kształtuje się w obrębie uprzywilejowanych w jakimkolwiek obszarze (w polityce, handlu, sztuce) warstw, społeczności i obejmuje, jak kulturę ludową, wartości, normy, idee, idee, wiedzę, styl życia itp. Niektórzy badacze mają tendencję do dostrzegania w kulturze elitarnej jedynie subkultura uprzywilejowanych grup społecznych, wyróżniająca się fundamentalną bliskością, duchową arystokracją i samowystarczalnością wartościowo-semantyczną. Charakter indywidualny i osobisty kultura elitarna jest jego szczególna jakość. W przeciwieństwie do kultury popularnej celem staje się nie anonimowość, ale osobiste autorstwo.

    Kultura masowa- specyficzny rodzaj produkcji duchowej, ukierunkowanej na „przeciętnego” konsumenta i sugerującej możliwość szerokiego odwzorowania oryginalnego produktu. Kultura masowa jest wytworem epoki przemysłowej i postindustrialnej, związanej z powstawaniem społeczeństwa masowego. Kultura masowa tworzy współczesną mitologię, konstruując swój własny świat, który często jest postrzegany przez jej konsumentów jako bardziej realny niż ich własna, codzienna egzystencja. Istotnym aspektem kultury masowej jest dokładny wybór odbiorcy-konsumenta (wieku, grupy społecznej i narodowościowej), który determinuje wybór odpowiednich technik artystycznych i technicznych i, jeśli się powiedzie, przynosi znaczne dochody. Kultura masowa tradycyjnie przeciwstawiona jest kulturze elitarnej, zdolnej do tworzenia wytworów o wyjątkowej wartości artystycznej, których odbiór wymaga pewnego wysiłku intelektualnego i początkowego bagażu kulturowego. Element innowacyjności w kulturze masowej jest nieznaczny, gdyż jej twórcy zajmują się głównie tworzeniem uproszczonych wersji dorobku kultury „wysokiej”, dostosowanych do świadomości masowej.

    Szczególny stosunek do kultury masowej w USA. Amerykański socjolog D. Burstin zwraca uwagę, że w odróżnieniu od Europy Zachodniej, gdzie „kultura wysoka” znajduje się pod patronatem państwa, w Stanach Zjednoczonych kultura masowa, odzwierciedlająca standardy wyobrażeń i stereotypy oficjalnego społeczeństwa Polityka publiczna i interesów biznesowych, wprowadzając je do umysłów ludzi. „My” – mówi Boorstin – „jesteśmy być może pierwszym narodem w historii, który poddał scentralizowanej kontroli masowo produkowaną (masową) kulturę ludową”.

    Fenomen kultury masowej wynika z komercjalizacji wszelkich stosunków społecznych, przekształcenia w towar zjawisk kultury duchowej, a co za tym idzie, posłuszeństwa prawom produkcji towarowo-przemysłowej. W Kultura popularna pieniądze inwestuje się – jak w przedsiębiorstwa, działki – w nadziei osiągnięcia zysku. Celem takiej produkcji kulturalnej jest zarabianie pieniędzy, a nie miara ludzkiego dobrobytu czy rozwój dojrzałej świadomości. Środek w tym przypadku to wyłącznie „arszin finansowy”.

    FEDERALNY PROGRAM DOCELOWY „KULTURA ROSJI (2006 - 2010)”. EKSTRAKTY

    1. Charakterystyka problemu, którego rozwiązanie ma na celu Program

    W latach 2001-2005 w kraju obserwowano stabilność polityczną i gospodarczą. Wzmocnił instytucję własność prywatna prowadzono proces reformy prawa budżetowego i podatkowego. Istnieją przesłanki wzrostu gospodarczego.

    Społeczeństwo i państwo ponownie zwróciły się ku problematyce kultury. Ważnym krokiem było przyjęcie federalnego programu celowego „Kultura Rosji (2001-2005)”, dzięki któremu udało się zatrzymać upadek w sferze kultury, zwiększyć udział państwa w jego wsparcie i zwiększyć finansowanie. Pozwoliło to zapobiec utracie wielu zabytków kultury, wzmocnić więzi międzyetniczne i międzyregionalne.

    Jednocześnie narosłe w okresie dekoniunktury problemy w sferze kultury znacznie przekraczają możliwości państwa ich rozwiązania. Najsłabiej przygotowana na gospodarkę rynkową okazała się branża tradycyjnie skupiona na wsparciu finansowym państwa. Tempo amortyzacji szczególnie cennych nieruchomych obiektów dziedzictwa kulturowego w dalszym ciągu pozostaje w tyle za tempem ich renowacji. Podobna sytuacja ma miejsce w przypadku funduszy muzealnych. Faktycznie, dziś proces stopniowej utraty dziedzictwa narodowego kraju (zarówno materialnego, jak i duchowego), zgromadzonego przez poprzednie pokolenia, trwa. Jak dotąd nie ma rynkowych kryteriów oceny zarówno ruchomych, jak i nieruchomych obiektów dziedzictwa kulturowego.

    Wraz ze wzrostem roli kultury w społeczeństwie przestaje ona być tylko jedną z form zaspokajania potrzeb. Doprowadzenie kultury do poziomu, który pozwoli jej stać się aktywnym uczestnikiem procesów społeczno-gospodarczych, wymaga pewnych wysiłków ze strony państwa. Inwestycje państwa w kulturę oznaczają inwestycje w „kapitał ludzki”.

    Reformy w sferze kultury są bezpośrednią konsekwencją zachodzących przemian gospodarczych i politycznych. Konieczne jest poszukiwanie rozwiązań, które z jednej strony zapewnią zachowanie wartości kulturowych, z drugiej zaś stworzą mechanizmy ekonomiczne umożliwiające efektywny rozwój kultury w nowych warunkach rynkowych.

    Istotnym czynnikiem przyczyniającym się do rozwoju branży jest tworzenie instytucji partnerstwa publiczno-prywatnego, które
    zapewnia:

    • rozwój mecenatu i działalności charytatywnej w dziedzinie kultury;
    • rozwój rynku dóbr kultury, wspólne uczestnictwo państwa i biznesu w rozwoju tego rynku, a także w opłacalnych projektach z zakresu kultury.

    Rozwój rynku dóbr kultury wiąże się z rozwiązaniem problemów związanych z ich wartością i ubezpieczeniem.

    Umocnienie pozycji kultura rosyjska za granicą kształtowanie wizerunku Rosji jako kraju o wielkich tradycjach kulturowych stanowi integralną część strategii integracji państwa z systemem stosunków międzynarodowych.

    Ścisły związek procesów zachodzących w sferze kultury z procesami zachodzącymi w społeczeństwie powoduje, że stosowanie metody programowo-celowej warunek konieczny dalszy rozwój branży.

    Znaczna część kosztów związanych z realizacją Programu przypada na odbudowę, renowację i prace ratownicze w obiektach dziedzictwa kulturowego o znaczeniu federalnym. Metoda programowo-celowa pozwala na koncentrację środków finansowych na realizacji prac na konkretnych obiektach, zapobiegając ich rozproszeniu.

    Stosowanie metody programowo-celowej jest konieczne także przy realizacji pozostałych obszarów Programu, obejmujących wszystkie główne obszary życie kulturalne: teatr, muzyka, współczesna i Sztuka tradycyjna. Przyjęta praktyka przewiduje aktywne uczestnictwo w konkursach i festiwalach zarówno regionalnych, wiejskich, jak i powszechnie uznanych grup i osobistości kultury.

    Odmowa zastosowania metody program-target może prowadzić do negatywne konsekwencje na przykład ograniczenie wpływu państwa na prowadzenie polityki kulturalnej w regionach kraju.

    Do najpoważniejszych ryzyk należy ograniczenie finansowania i nieefektywne zarządzanie Programem, co z kolei będzie wiązać się z:

    • utratę części nieruchomych obiektów dziedzictwa kulturowego na skutek przewyższającego tempo ich zużycia w stosunku do tempa ich renowacji i konserwacji;
    • straty finansowe wynikające z nieefektywnego użytkowania nieruchomych obiektów dziedzictwa kulturowego;
    • straty finansowe wynikające z ograniczenia wykorzystania funduszu muzealnego i dokumentów archiwalnych, działalności objazdowej;
    • zmniejszenie udziału filmów narodowych w rosyjskim rynku filmowym;
    • zmniejszenie wpływu państwa na powstawanie „ kapitał Ludzki”, utrata wykwalifikowanego personelu w branży;
    • naruszenie jednolitej przestrzeni informacyjno-kulturowej;
    • naruszenie zasady wyrównywania dostępu do wartości kulturowych i zasobów informacyjnych różne grupy obywatele.

    Wcześniejsze zakończenie Programu może nastąpić w przypadku zmiany sytuacji społeczno-gospodarczej w kraju, zidentyfikowania nowych priorytetów w rozwiązywaniu problemów krajowych oraz nieefektywnego zarządzania Programem. Osiągnięcie celów Programu w takich warunkach będzie niemożliwe.

    2. Cele główne i zadania Programu ze wskazaniem harmonogramu i etapów jego realizacji oraz wskaźników i wskaźników docelowych

    Wybór celów priorytetowych Programu opiera się na strategicznych celach rozwoju społeczeństwa oraz analizie trendów panujących w obszarze kultury w latach ubiegłych, z uwzględnieniem ewolucji otoczenia ekonomiczno-prawnego funkcjonowania organizacje kulturalne.

    Na tej podstawie celami Programu są: ochrona dziedzictwa kulturowego Federacji Rosyjskiej, tworzenie jednolitej przestrzeni kulturowej, tworzenie warunków zapewniających równy dostęp do wartości kulturowych i zasobów informacyjnych różnych grup ludności obywateli, tworzenie warunków dla zachowania i rozwoju potencjału kulturalnego narodu, integrację ze światowym procesem kulturalnym, zapewnienie dostosowania sfery kultury do warunków rynkowych.

    Ochrona dziedzictwa kulturowego Federacji Rosyjskiej

    Kultura rosyjska ma głębokie korzenie historyczne. Z jednej strony opiera się na tradycjach sztuka klasyczna z drugiej strony tradycje narodów zamieszkujących nasz wielonarodowy kraj. Różny etapy historyczne, przez które przeszła Rosja, odcisnęły swoje piętno na kształtowaniu się jej dziedzictwa kulturowego.

    Osiągnięcie tego celu w ramach Programu polega na:

    • prowadzenie prac związanych z ochroną i restauracją obiektów dziedzictwa kulturowego, wartości muzealnych, dokumentów archiwalnych, funduszy bibliotecznych;
    • utrzymanie i rozwój infrastruktury zapewniającej bezpieczeństwo tych wartości i gwarantującej obywatelom dostęp do nich.

    Utworzenie jednolitej przestrzeni kulturalnej, stworzenie warunków zapewniających wyrównywanie dostępu do wartości kulturowych i zasobów informacyjnych różnych grup obywateli

    W latach formacji gospodarka rynkowa nasiliło się rozwarstwienie społeczne społeczeństwa, osłabiły się więzi międzyetniczne i międzyregionalne, co doprowadziło do ograniczenia utrwalonych więzi kulturalne, osłabienie tradycji, zastąpienie wytycznych i wartości społecznych.

    Realizacja tego celu w trakcie realizacji Programu oznacza stworzenie warunków, w których główny zakres usług publicznych w zakresie kultury i komunikacji masowej byłby dostępny dla obywateli zamieszkujących różne regiony kraju i należących do różnych grup społecznych .

    • wzrost liczby festiwali, wycieczek teatralnych, wystaw;
    • opracowywanie, wdrażanie i rozpowszechnianie nowych produktów i technologii informacyjnych w obszarze kultury i komunikacji masowej;
    • rozwój infrastruktury przemysłu, wzmocnienie jego bazy materialnej i technicznej.

    Stworzenie warunków dla zachowania i rozwoju potencjału kulturalnego narodu

    Pomyślny rozwój branży opiera się na czynniku ludzkim. W sferze kultury, gdzie wiodącą rolę przypisuje się twórczości, czynnik ten nabiera szczególnego znaczenia.

    Osiągnięcie tego celu polega na:

    • identyfikacja i wspieranie młodych talentów w obszarze kultury i komunikacji masowej;
    • wsparcie obiecujących projektów kreatywnych w branży;
    • przezwyciężenie obecnych trendów odpływu utalentowanych pracowników kultury i sztuki z Rosji;
    • wsparcie konkursów, festiwali i innych wydarzeń kulturalnych.

    Integracja ze światowym procesem kulturowym

    Zwiększanie udziału naszego kraju w świecie proces kulturowy zapewnia promowanie dorobku kultury narodowej za granicą, gromadzenie celów kultury rosyjskiej i światowej, zapożyczanie doświadczeń zagranicznych organizacji kulturalnych w rozwiązywaniu problemów stojących przed kulturą narodową.

    Osiągnięcie tego celu polega na wymianie programów kulturalnych, organizowaniu międzynarodowych seminariów i konferencji.

    Zapewnienie dostosowania sektora kultury do warunków rynkowych

    Realizacja tego celu powinna z jednej strony zapewnić przystosowanie sfery kultury do nowych warunków rynkowych, z drugiej strony chronić ją przed ostrymi wpływami rynkowymi i zapobiegać zagładzie przemysłu w konkurencyjnym otoczeniu.

    W trakcie realizacji Programu planuje się utworzenie nowych mechanizmów ekonomicznych mających na celu poprawę funkcjonowania przemysłu w warunkach relacji rynkowych. Proponowane rozwiązania powinny zapewnić pomyślne funkcjonowanie instytucji kultury w otoczeniu rynkowym oraz przewidywać zróżnicowany stopień udziału kapitału państwowego i prywatnego we wspieraniu kultury.

    Zostanie opracowany podstawy metodologiczne efektywność ekonomiczna różnych gałęzi kultury.

    Osiągnięcie tego celu polega na:

    • kształtowanie i regulacja rynku wartości kulturowych;
    • wzmocnienie roli państwa w ochronie wartości kulturowych narodów Federacji Rosyjskiej.

    W rezultacie powinno ukształtować się nowe podejście obywateli do obiektów dziedzictwa kulturowego.

    Głównymi celami Programu są: zapewnienie zachowania dziedzictwa historycznego i kulturowego; zachowanie i rozwój systemu edukacji artystycznej, wspieranie młodych talentów; ukierunkowane wsparcie dla profesjonalnej sztuki, literatury i kreatywności; zapewnienie warunków dla kreatywność artystyczna i działalność innowacyjna; zapewnienie wymiany kulturalnej; opracowywanie i wdrażanie produktów i technologii informacyjnych w obszarze kultury; wsparcie krajowych producentów dóbr kultury i ich promocja na rynku światowym; odnowienie specjalnego wyposażenia organizacji zajmujących się kulturą i środkami masowego przekazu; modernizacja sieci nadawczej telewizji i radia Federacji Rosyjskiej.

    Zapewnienie zachowania dziedzictwa historycznego i kulturowego

    Rozwiązanie tego problemu osiąga się poprzez wzmocnienie ukierunkowania działań ochronnych w oparciu o koncentrację zasobów na szczególnie znaczących ruchomych i nieruchomych obiektach dziedzictwa kulturowego, co oznacza:

    • utrzymanie obiektów dziedzictwa kulturowego w należytym stanie;
    • konserwacja federalnej części Funduszu Muzealnego Federacji Rosyjskiej, unikatowych publikacji książkowych, dokumentów archiwalnych, zasobów funduszu filmowego, kopiowanie ubezpieczeniowe szczególnie cennych obiektów ze zbiorów archiwów, bibliotek, zasobów filmowych;
    • zapewnienie bezpieczeństwa przechowywania dóbr kultury będących własnością federalną.

    Przewiduje się, że główna kwota środków przeznaczonych z budżetu federalnego na realizację Programu zostanie przeznaczona na finansowanie odbudowy i restauracji obiektów dziedzictwa kulturowego o znaczeniu federalnym.

    W ramach realizacji Programu przewiduje się poprawę stanu technicznego obiektów dziedzictwa kulturowego (renowacja), co umożliwi powrót tych zabytków do obiegu gospodarczego i kulturalnego.

    Przywrócenie nastąpi obiekty muzealne, unikatowe i szczególnie cenne dokumenty Funduszu Archiwalnego Federacji Rosyjskiej.

    Oczekiwane rezultaty realizacji tego zadania obrazują wskaźniki liczby odrestaurowanych nieruchomych zabytków kultury oraz szczególnie cennych jednostek magazynowych. Przy rozwiązywaniu tego problemu stosuje się wskaźniki 2, 3, 4, 5 i 7 zgodnie z Załącznikiem nr 1.

    Zachowanie i rozwój systemu edukacji artystycznej, wspieranie młodych talentów

    Szczególne znaczenie ma zadanie zapewnienia ciągłości reprodukcji potencjału twórczego, zachowania i rozwoju znanego na całym świecie krajowego systemu edukacji artystycznej oraz identyfikacji i wspierania młodych talentów.

    W ramach Programu planuje się realizację działań wspierających festiwale, konkursy, wystawy i kursy mistrzowskie dla dzieci i młodzieży twórczej.

    Oczekiwane rezultaty realizacji tego zadania obrazują wskaźniki liczby festiwali, konkursów, wystaw i kursów mistrzowskich dla dzieci i młodzieży twórczej. Przy rozwiązywaniu tego problemu wykorzystuje się wskaźniki 11 i 12 przewidziane w Załączniku nr 1 do Programu.

    Ukierunkowane wsparcie dla profesjonalnej sztuki, literatury i kreatywności

    Ukierunkowane wsparcie sztuki i literatury ma na celu zapewnienie dodatkowych możliwości wzmocnienia wymiany kulturalnej i zwiększenie poziomu dostępności sztuki i literatury dla ludności kraju.

    Państwo stwarza warunki dla rozwoju konkurencji i wzrostu zapotrzebowania konsumentów na rezultaty działalności w dziedzinie kultury poprzez wsparcie finansowe festiwali, konkursów i wystaw o charakterze ogólnorosyjskim, międzynarodowym i znaczenie międzynarodowe i tworząc jedną przestrzeń kulturową.

    Zapewnia wsparcie kreatywnym postaciom działającym w obszarze kultury.

    Oczekiwane rezultaty realizacji tego zadania obrazuje wskaźnik liczby powstałych dzieł sztuki. Przy rozwiązywaniu tego problemu wykorzystuje się wskaźnik 12, przewidziany w Załączniku nr 1 do Programu.

    Zapewnienie warunków dla twórczości artystycznej i innowacyjności

    Rozwój kultury i sztuki pozostaje istotny poprzez tworzenie efektywnego środowiska dla eksperymentów i innowacji, wprowadzanie nowych technologii.

    Program zapewnia wsparcie twórcom nowych pomysłów i metod twórczości, debiutów twórczych w obszarze kultury, poszerzaniu możliwości poszukiwania i wdrażania nowatorskich koncepcji rozwoju sztuki.

    Oczekiwane rezultaty realizacji tego zadania reprezentują wskaźniki liczby debiutów twórczych, projektów innowacyjnych, a także wprowadzonych nowych technologii w obszarze kultury. Przy rozwiązywaniu tego problemu wykorzystuje się wskaźnik 12, przewidziany w Załączniku nr 1 do Programu.

    Zapewnienie wymiany kulturalnej

    Kluczowym zadaniem polityki państwa w dziedzinie kultury w kontekście poszerzania praw podmiotów Federacji Rosyjskiej pozostaje zachowanie jednolitej przestrzeni kulturalno-informacyjnej, podnoszenie poziomu dostępności wartości kulturowych i ograniczanie terytorialne zróżnicowanie w zakresie zaopatrzenia ludności w produkty kultury.

    Realizacja tego zadania wymaga wsparcia działalności objazdowo-wystawienniczej.

    Oczekiwane rezultaty realizacji tego zadania odzwierciedlają wskaźniki liczby występów objazdowych, koncertów, festiwali i wystaw. Przy rozwiązywaniu tego zadania wykorzystuje się wskaźniki 13, 14 i 16, przewidziane w Załączniku nr 1 do Programu.

    Opracowywanie i wdrażanie produktów i technologii informacyjnych w obszarze kultury

    W warunkach informatyzacji społeczeństwa zachowanie konkurencyjności kultury w dużej mierze zależy od przyspieszenia tworzenia się sieci informacyjnych w obszarze kultury.

    W ramach tego zadania konieczne jest podjęcie działań mających na celu zmianę struktury majątku trwałego branży w oparciu o powszechne wprowadzenie technologii informacyjno-komunikacyjnych oraz zapewnienie nowoczesnego sprzętu i oprogramowania umożliwiającego prowadzenie działalności kulturalnej.

    W sytuacji szybkiego rozprzestrzeniania się technologii informacyjno-komunikacyjnych pojawiają się dodatkowe zadania związane z kreacją wirtualne muzea, biblioteki i archiwa elektroniczne oraz elektroniczne katalogi i rejestry dziedzictwa kulturowego, dostępne dla najszerszych warstw społeczeństwa.

    Zapewnione tłumaczenie zasoby informacji muzeów, bibliotek, archiwów i kin w formie cyfrowej, rozwój systemów wymiany informacji z wykorzystaniem światowych sieci komputerowych, a także utworzenie elektronicznej bazy danych zawierającej informacje o nieruchomych zabytkach historii i kultury (40 tys. obiektów), skonsolidowanego katalogu bibliotek rosyjskich i Narodowej Biblioteki Elektronicznej.

    Oczekiwane rezultaty realizacji tego zadania reprezentują wskaźniki wzrostu poziomu informatyzacji: liczba wpisów w skonsolidowanym katalogu bibliotek rosyjskich, baza danych jednolitego państwowego rejestru obiektów dziedzictwa kulturowego (pomniki historii i kultura) narodów Federacji Rosyjskiej i inne wskaźniki. Przy rozwiązywaniu tego problemu wykorzystuje się wskaźniki 9 i 10 zawarte w Załączniku nr 1 do Programu.

    Wsparcie krajowych producentów dóbr kultury i ich promocja na rynku światowym

    Aby wesprzeć krajowych producentów dóbr kultury i ich promocję na rynku światowym, planuje się realizację działań Programu w następujących obszarach:

    • wsparcie państwa dla produkcji filmów rosyjskich;
    • państwowy protekcjonizm w promowaniu wytworów rosyjskiej kultury, sztuki i literatury na rynku światowym.

    Oczekiwane rezultaty realizacji Programu odzwierciedlają wskaźniki liczby wyemitowanych filmów oraz organizowanych międzynarodowych wydarzeń kulturalnych. Przy rozwiązywaniu tego problemu wykorzystuje się wskaźniki 1 i 15 przewidziane w Załączniku nr 1 do Programu.

    Renowacja specjalnego wyposażenia organizacji z zakresu kultury i środków masowego przekazu

    Ważnym zadaniem Programu jest unowocześnienie specjalnego wyposażenia organizacji kulturalnych, którego wyposażenie pozostaje daleko w tyle za współczesnymi wymaganiami.

    Oczekiwane rezultaty realizacji tego zadania obrazują wskaźniki wyposażenia przemysłu w unikalny sprzęt specjalistyczny i technologię komputerową. Przy rozwiązywaniu tego problemu wykorzystuje się wskaźniki 2, 3, 4 i 7 przewidziane w Załączniku nr 1 do Programu.

    Modernizacja sieci nadawczej telewizji i radia Federacji Rosyjskiej

    Modernizacja sieci nadawczej telewizji i radia Federacji Rosyjskiej w ramach ten program ze względu na inwestycje kapitałowe wiąże się z wymianą radiotelefonów i przejściem na nadawanie telewizji i radia cyfrowego.

    Wsparcie naukowe Programu opiera się na badaniach i rozwoju w oparciu o obiektywną ocenę i analizę sytuacji społeczno-kulturowej w kraju. Planowane jest przeprowadzenie kompleksowych badań potencjału krajowego rynku konsumpcji usług kulturalnych, rozwój i testowanie nowych technologii tworzenia, przechowywania, dystrybucji i konsumpcji dóbr kultury.

    Wsparcie organizacyjne Programu opiera się na szeregu działań mających na celu zarządzanie Programem, koordynację działań koordynatora klienta i klientów rządowych. Państwowy koordynator klienta Programu organizuje działania przewidziane w części „Wsparcie naukowe, organizacyjne i informacyjne programu” wykazu działań Programu, z udziałem klientów państwowych.

    Program zakłada osiągnięcie celów strategicznych do końca 2010 roku. Ponieważ działania Programu mają charakter przejściowy kolejny rok w całym okresie jego realizacji wskazane jest uwzględnienie roku kalendarzowego jako odrębnych etapów realizacji Programu.