Brudna mentalność narodu, czyli jakim jestem patriotą?! Jestem synem ludu! Patriotyzm w historii Rosji: ideologia państwowa i potencjał wartości

14.06.2019

Mentalność rosyjska. Jego istota i specyfika narodowa.

Ideały równości i sprawiedliwości społecznej w mentalności rosyjskiej.

1) równość i sprawiedliwość społeczna, a także nieufny stosunek do własności prywatnej i szczególny stosunek do pieniędzy i bogactwa w ogóle.Nierówność społeczna zarówno przed, jak i teraz jest bardzo boleśnie odczuwana w rosyjskiej mentalności ludowej. Wiadomo, że krytyka socjalizmu wiązała się w dużej mierze z pogwałceniem sprawiedliwości społecznej, rozbieżnością między głoszonymi ideałami równości, sprawiedliwości, człowieczeństwa a realną rzeczywistością socjalistyczną. Ludowa samoświadomość jest jeszcze bardziej nietolerancyjna wobec bogactwa „nowych Rosjan” stworzonych na oczywistym rabunku ludu. Mentalność rosyjska nigdy nie znosiła niesprawiedliwości społecznej i nie zniesie jej nawet teraz.

2) religijność narodu rosyjskiegoma znaczący wpływ. Na przykład Dostojewski nie negował religii, ale widział jej istotę w humanizmie. Osoba religijna, według pisarza, jest ludzka, jasna, spokojna. Bezbożność próżność, melancholia, ciemność. Ponieważ mentalność powstaje nie tylko na podstawie racjonalnego poznania, ale także na podstawie wiary, nie można jej rozpatrywać poza religią i samoświadomością religijną.

3) Państwowość i suwerenność jako fundamenty mentalności rosyjskiej”

Oprócz wspólnotowości, katolickości i religijności, mentalność rosyjska charakteryzuje się również tak ważną cechą, jakspecjalne relacje z rządem... Rosyjski Kościół od dawna ściśle współpracuje z państwem. Tradycyjnie rosyjskie duchowieństwo prawosławne i prawosławie w ogóle zawsze utrzymywały władzę, opierając się na biblijnym powiedzeniu: „Niech każda dusza będzie uległa najwyższym władzom, bo nie ma władzy poza Bogiem: istniejące władze są ustanowione przez Boga”. Z kolei państwo zawsze polegało na Kościele, który był potężnym narzędziem moralnego i ideologicznego oddziaływania na masy. Król był właściwie głową kościoła. „Dla osoby prawosławnej wiara była rodzajem obowiązku państwowego, a pytanie, w co i jak w niego wierzyć, zostało rozstrzygnięte w ostatniej instancji przez króla” (Kryvelev V.A. History of Religions. M., 1976. T. II S. 887). Wszystko to nie mogło nie doprowadzić do połączenia religijności i państwowości w mentalności Rosjan i pozostawiło pewien ślad na rosyjskim patriotyzmie. Dla wierzącego chrześcijanina Wiara, Car i Ojczyzna były wartościami najwyższymi.

Państwowość w mentalności rosyjskiej często utożsamiana jest z suwerennością. W naszych czasach często padają słowa: „To wstyd dla państwa”. Te słowa, należące do bohatera popularnego filmu, wyraźnie wyrażają cechę rosyjskiej mentalności.

Biorąc pod uwagę suwerennośćjako istotna cecha rosyjskiej mentalności nie można ignorować kwestii Rosji jako imperium i imperialnej świadomości narodowej. A teraz Rosja jest oskarżana o „imperialne maniery”. Nie wolno nam zapominać, że podczas zimnej wojny i później antyradziecka zagraniczna propaganda nazywała ZSRR „imperium zła”. Dążenie Federacji Rosyjskiej do zachowania historycznie ugruntowanej integralności ogłaszane jest jako kontynuacja polityki imperialnej.

4) Imperializm i rosyjska polityka kolonialna

Rosja nie zajęła terytoriów zamorskich, może z wyjątkiem Alaski, a nawet sprzedała ją Ameryce. Czy słuszne jest porównywanie, powiedzmy, kolonialnej polityki Francji w Algierii, Anglii w Indiach czy Portugalii w Angoli z kolonialną polityką Rosji? Oczywiście był podbój Syberii przez Ermaka, był Skobelew, który ujarzmił Turkiestan, był Jermołow, który spacyfikował Kaukaz. Przykłady można kontynuować. Ale to wszystko nie może być porównywane ze zniszczeniem rdzennych ludów i ich państw przez hiszpańskich konkwistadorów. Zanim Brytyjczycy pojawili się w Ameryce Północnej, było 2 miliony Indian, na początku XX wieku pozostało ich nie więcej niż 200 tysięcy (patrz: World History. M., 1958. T. V. C. 361). Istnieje wiele przykładów grabieżczej polityki zachodnich państw imperialistycznych. Cechą charakterystyczną Imperium Rosyjskiego było dobrowolne wejście w skład narodów zamieszkujących rozległe obszary Białorusi, Ukrainy, Mołdawii, Gruzji, Armenii, Kabardy, Kazachstanu itp.

5) Patriotyzm i tradycje patriotyczne narodu rosyjskiego

W mentalności rosyjskiej patriotyzm nie jest synonimem nacjonalizmu. Ten ostatni w interpretacji europejskiej był postrzegany jako egoizm tytularnego narodu podniesiony do rangi polityki państwa. W okresie kształtowania się Imperium Rosyjskiego podstawą mentalności państwowej nie był nacjonalizm narodu tytularnego, ale suwerenny patriotyzm. Nie chodziło o dominację jednego narodu, ale o rodzinę narodów, która w czasach sowieckich była podstawą patriotyzmu państwowego, która przetrwała straszne próby sił podczas Wojny Ojczyźnianej.

Jeśli chodzi o patriotyzm rosyjski, istnieją dwa punkty widzenia: jeden potwierdza potrzebę patriotyzmu państwowego na podstawie wszystkich tych wartości duchowych, które zostały rozwinięte przez narody Rosji w jej tysiącletniej historii. Tylko na tej podstawie można oprzeć się wielu negatywnym cechom zachodniej mentalności. Innym punktem widzenia jest to, że musisz żyć jak wszyscy inni, wzbogacić się, a rosyjska esencja się zamanifestuje. Do powyższego chciałbym dodać krótkie wyliczenie głównych cech rosyjskiego patriotyzmu: utrzymywanie pokoju, suwerenność, ciągłość historyczna, znaczenie narodowe, orientacja społeczna, oświecenie i pełnia duchowa.

6) Sposób zachodni lub wschodni.

U progu nowego stulecia i nowego tysiąclecia Rosja stanęła przed historycznym wyborem: iść własną drogą, skupiając się na swojej historii i tożsamości, albo iść drogą, którą od dawna wytyczały kraje zachodnie, licząc za każdym razem, że zostałby wciągnięty na hol z innej dziury w kraju, z rozwiniętą gospodarką. Narody Rosji, z jej tysiącletnią historią, nie nadają się do bycia zależnymi i społecznymi naśladowcami. Ani model zachodni, ani chiński w czystej postaci nie zakorzenią się w Rosji, ma ona swoją mentalność, swoje przeznaczenie.

Tak czy inaczej, teraz Rosja bardziej niż kiedykolwiek potrzebuje, jeśli nie ideologii, to jasnej i precyzyjnej koncepcji rozwoju społeczno-politycznego, gospodarczego, duchowego i moralnego, a tutaj nie można obejść się bez mentalności. Jasne i coś jeszcze. Rosja w XXI wieku nie będzie żył w izolacji od społeczności światowej. W konsekwencji jego ideologia państwowa będzie brać pod uwagę wartości, na których zamierza się zorientować społeczność światowa. To jest przede wszystkim humanizm, wolność, sprawiedliwość społeczna itd.

Mentalność jako kulturowy i genetyczny kod cywilizacji rosyjskiej. Jego względna niezależność od czasu historycznego

Pojęcie „cywilizacji” jest często zastępowane pojęciem „kultury”. Faktem jest, że pojęcie „cywilizacji” wraz ze znaczeniem zawartym w kulturze ma także inne znaczenie, szersze niż kultura. Pojęcie to oznacza poziom, etap rozwoju społecznego (starożytna cywilizacja).

Kultura narodowa najczęściej pojawia się przed nami jako współczesny rezultat jej rozwoju, a cywilizacja jako jej historia. Jest cywilizacja chińska i kultura chińska, cywilizacja rosyjska i kultura rosyjska i rosyjska.

Cywilizacja jest bardziej zintegrowaną integralnością niż kultura, to mentalność służy jako jej cementujący początek. Kultura w ogóle, a kultura rosyjska w szczególności, zawsze były przez nas uważane, zgodnie z teorią marksistowsko-leninowską, nie jako integralność, ale jako kontrast między dwiema kulturami związanymi z interesami pewnych klas. Nie liczyło się przy tym to, że wolno było na przykład wprowadzać do kultury socjalistycznej najlepsze osiągnięcia kultury przeszłości. Ocena tych osiągnięć zawsze była dokonywana z klasowych stanowisk ideologicznych. Nie ma ucieczki od tego bardzo nieprzyjemnego dla cywilizacji rosyjskiej faktu, jak wypędzenie z Rosji Sowieckiej wielu naukowców, których prace dopiero teraz stały się dostępne dla ogólnego czytelnika. Ta haniebna praktyka dla każdego cywilizowanego państwa trwała do końca lat siedemdziesiątych. Ta okoliczność pomaga również wyjaśnić, dlaczego problem mentalności rosyjskiej nie był uwzględniany w pracach sowieckich socjologów, w tym historyków.

Iljin mówi, że duchowy organizm Rosji stworzył swój własny język, własną literaturę, własną sztukę. Wszyscy Słowianie świata odpowiadają na ten język, jak na swój język ojczysty. Ponadto język rosyjski, jako narzędzie duchowe, przekazywał początki chrześcijaństwa, świadomości prawnej, sztuki i nauki „wszystkim małym ludom naszego zasięgu terytorialnego” (tamże, s. 433). Naród rosyjski, podkreślił Iljin, był obrońcą małych narodów, a nie ciemiężcą.

Herb pozostanie herbem,
Chociaż wpuściłeś GO do Europy,
Gdzie działać umysłem,
Napina tylko swój tyłek.
T.G. Szewczenko „Khokhly”, 1851.

Sego d nya, 12:50 * Słowo "paskudny" jest prawie takie samo w języku rosyjskim i ukraińskim. Tyle, że ich znaczenie jest nieco inne. w języku ukraińskim ruch "brud" oznacza zły. Po rosyjsku to więcej niż źle. Bliżej mu do strasznie obrzydliwego niż po prostu strasznego lub obrzydliwego.

Stąd „brudne” wiadro (wiadro na pomyje), muchomor (grzyb trujący) i „śmieci” w znaczeniu „gorsze niż złe duchy”. Dlatego dzisiaj mówimy o brudnej mentalności Khokhlyatsky. Kiedyś nie znając rozmówcy, niechcący wspomniałem: „Czego chcesz? Mieszkamy w Hohland…”, a pani, która właśnie była podekscytowana z powodu koszmarnego porządku na wsi, zaczęła mnie zawstydzać z taką samą gwałtownością: „W Hohland! Wstydź się! Mieszkasz tu!"

Otóż to. Mieszkam tutaj całkowicie oszołomiony wszystkimi 23 latami tak zwanej „niepodległości”, od referendum, w którym zignorowano opinię większości, a skończywszy na nie tylko tańcach z dzikim gazem, podczas których jeden partner zostawił drugiego w środku podium i plucie w lewo .

I cały czas, od 1991 roku, obserwuję koszmarną przemianę, podczas której przyjazna, czarnobrewa gościnna Ukraina zamienia się w koszmarnego transwestytę jak Verka Serdiuchka albo w banderlogową małpę, przybierającą niezbędne narodowe atrybuty i skacząc na gałęzi w oczekiwaniu na aprobatę. Aby Ludzie Dżungli zwracali na nich uwagę.

Brudna mentalność narodu to nie tylko zachowanie władz kraju w stosunku do własnego narodu, nie chwianie się i szukanie wymówek w sytuacjach zupełnie niepodważalnych, ale raczej splot czynników, które przy bliższym przyjrzeniu się dają jednoznaczny obraz.

Każdy ma w głowie karaluchy. Tyle, że dla jednych są udomowione, a dla innych dzikie, walczące. A jeśli to stwierdzenie jest prawdziwe, to nasz tytułowy naród ma w głowie karaluchy wielkości dużego psa i nieustannie walczy między sobą. A czasami do tej walki dołączają insekty innych ludzi, dobrowolnie wpuszczone do nieszczęsnej głowy.

Kiedy mieszkasz na peryferiach, prawdopodobnie wydaje się to naturalne. Jeśli w regionie, w którym ludzie myślą inaczej, to z zewnątrz widać, jak trzęsie się arena walki (tj. głowa). A potem po prostu zdajesz sobie sprawę, że nic nie możesz na to poradzić. Mamy taką mentalność. Brudna mentalność hohlyatsky. I jak każde zjawisko związane z ideologią ma trzy źródła i trzy składniki.

Źródeł, z których wywodzi się mentalność dzisiejszego „tytularnego narodu”, jest w rzeczywistości całkiem sporo. Przede wszystkim jest to brak w tym narodzie „sutho” (czyli wyłącznie mówiącego językiem ludzkim) ukraińskiej inteligencji. Nie mówię o inteligencji okresu sowieckiego, bo postacie „kultury” i „oświaty” przestały się uczyć i właściwie zabroniły wszystkiego, co nie pasowało do ich marnej fantazji patriotów. Zaczęli ukrywać wszelkie fakty, które nie pasowały do ich nędznego planu. Na przykład fakt, że Taras Szewczenko spędził większość swojego życia poza Ukrainą. Podobno całe życie chciał jechać na Ukrainę, do swojej chatki, i chciał tak bardzo, że zachorował i umarł z melancholii. Zmarł, ale nie wrócił. Bo dobrze jest być patriotą Ukrainy, nie mieszkając na Ukrainie. Przykładami tego są Marko Wowczok, który mieszkał w Petersburgu, Lesja Ukrainka, która bardzo kochała Egipt, a niezbyt Ukrainę, oraz zmarły według aktualnego ukraińskiego podręcznika Aleksander Dowżenko. literaturę na „obcy tobie z Moskwy”. A była mu tak obca, że rzadko i niechętnie odwiedzał Kijów, który był mu o wiele bliższy.

Albo oto inny przykład dla Ciebie: Ivan Franko. Był odznaczany tytułami i nagrodami wielu europejskich uniwersytetów, biegle władał kilkoma językami, a także umiał pisać w kilku, co zrobił. I dużo podróżował ze względu na charakter swojej pracy.

Ale chyba najbardziej uderzającą ilustracją patriotyzmu są ci pisarze, którzy przeżyli bezprecedensowy wzrost patriotyzmu, mieszkając w Pradze. Trzej Jurij: Daragan, Klon i Lipa, Evgen Malanyuk i inni im podobni. Tak bardzo chcieli też wyjechać na Ukrainę, że rozprzestrzenili się po całym świecie, gdzie umierali z tęsknoty za niezapomnianą ojczyzną.

A nasze dzieci uczyły się tego sosu w szkole rosyjskojęzycznej trzy razy w tygodniu. W domu musieli czytać im antidotum - literaturę rosyjską i zagraniczną. Jest to żywy przykład WOLNEGO WYKSZTAŁCENIA IDEOLOGII, które jest jednym ze źródeł mentalności ukraińskiej. Cała epoka jest łatwo wymazana ze świadomości i zastąpiona przez nieistotne zjawiska, które przedstawia się jako znaczące.

Kolejnym źródłem jest arbitralne przeinaczanie faktów. Cóż, sam dobrze zdajesz sobie z tego sprawę. Wszelkie fakty są zniekształcone - od historycznych po współczesne. W tym celu istnieją fałszywe UkroSMI i Akademia Nauk, która publikuje podręczniki i monografie. Dużą rolę odgrywają w tym całkowicie skorumpowane kanały ukraińskie.

Trzecie źródło — sugestia — ma głębokie korzenie historyczne. Ponieważ Ukraina w obecnej formie nie istnieje długo, jej części składowe podlegały różnego rodzaju przynależności terytorialnej – od Polaków i Litwinów, Austro-Węgrów i Rumunów po Imperium Rosyjskie i ZSRR. A biorąc pod uwagę, że państwo jest aparatem przemocy, biedna, chora głowa Ukraińca została wypchana różnymi ideologiami, słabo przyswojonymi z powodu nierozwiniętego intelektu. Stąd rozwinięta umiejętność przyswajania postulatów bez ich przetrawiania, głupiego podążania za nimi. Dlatego nie zdziw się, że często w głowie słabo rozwiniętego Ukraińca przechowywane są rzeczy niekompatybilne.

Na podstawie powyższego możemy wyróżnić trzy składniki brudnej mentalności Khokhlyatsky:
nieodpowiedniość;
Absurdalność;
Nietolerancja.
Zmieszane w diabelskim koktajlu wprowadzają patriotów Svidomo w ten stan niewyobrażalnej idiotycznej ekstazy, którą mylą z miłością ze swoim wychodzącym koperkiem.

Nieadekwatność może obejmować zabijanie własnego rodzaju obywateli własnego kraju, radość z rozlewu krwi i palenia żywych ludzi, niszczenie zarówno własnej stolicy, jak i innych miast przez Majdan i tak zwane ATO, śpiewanie dziwnych pieśni, które zabijają wszelkie przejawy ludzkość, stawianie garnków na głowę i inne, inne, inne. Najbardziej irytujące jest to, że sami o tym nie myślą, ale ci, którzy robią to za nich, doskonale wiedzą, jak na nich wpłynąć. Stąd - agresywna pomarańcza do wycia „Razem jesteśmy bogaci, nie biją nas”, dzikie bębny i garnki z rytmem zombie, hipnotyzujący okrzyk „So! Juszczenko! na pomarańczowych banerach. Ten Majdan, 10 lat później, dążył do straszniejszych celów, stąd pojawiły się pochodnie, koktajle Mołotowa i „Moskali na nożach”. A później to już zupełnie kanibalistyczna rozrywka: „Kto nie skacze, ten Moskal”. Ponieważ garnki znów były obecne, a ogniska płonęły, przypominało to taniec kanibali wokół ogniska ze zdobyczą na rożnie.

Absurd był obecny we wszystkim. Zaczynając od tego, jak ludzie łatwo uwierzyli w pokojowych demonstrantów, którzy atakowali funkcjonariuszy organów ścigania kamieniami i okuciami, którzy rzucali w żywych ludzi koktajlami Mołotowa. A zaczęło się, jak sądzę, od półtoramilionowego pobytu pierwszych Ukraińców w Europie i ukrovów na stałym lądzie Gondwany. Khokhols również bardzo łatwo w to wierzyli. Jak żarliwie wierzyli, że haftowanie na biało na białym to akrobacja hafciarki, a vinochki i haftowane koszule w XXI wieku są szczytem patriotyzmu.

Absurd paskudnej mentalności polega też na tym, że żyjąc kosztem sąsiedniego kraju, całkowicie od niego uzależniony, słuchając jego muzyki, czytając książki i oglądając filmy, można go tak nienawidzić, że postrzega się go jako źródło twoich kłopotów.

Nietolerancja jest najbardziej nieprzyjemną stroną. Wszystko, co nie pokrywa się z bałaganem, który został włożony w twoją głowę, jest złe, a jeśli jest złe, to nie wysłuchamy żadnych argumentów rozmówcy. Będziemy bronić naszego nędznego punktu widzenia, dopóki nasza nędzna cierpliwość się nie skończy. Następnie przejdziemy do mat, obelg i przyśpiewek, a jeśli to nie pomoże, zabijemy zbuntowanego rozmówcę. Dlatego dialog z Ukraińcem z Majdanu jest niemożliwy.

Ale wracając do rozmowy podanej na początku artykułu, mogę dodać jedno: mieszkanie na wsi i bycie patriotą miejsca zamieszkania to niekoniecznie to samo. Nie możesz być patriotą żyjącym w kraju, którego nie szanujesz. W którym hymn zaczyna się stwierdzeniem, że jeszcze nie umarła, flaga przypomina wielokrotnie praną szmatę i składa się z dwóch pasków absolutnie niepasujących do siebie kolorów, a herb przypomina albo trójząb Neptuna, albo dziwnie pokręcony zawijas przez szaleńca z drutu.

Zgadzam się, patriotyzm to dobre uczucie. Ale to nie powinno być ślepe i nudne uczucie. Patriota nie jest osobą, która kocha miejsce, w którym się urodził, bo tu się urodził.

Zawijanie flagi Ukrainy zamiast płaszcza przeciwdeszczowego i rozkładanie jej na schodach Potiomkinowskich nie zwiększa szacunku dla flagi. Patriotyzm rodzi się, gdy kraj ma honor i godność. A miłość do kraju jest wtedy, gdy kraj odpowiada miłością.

I niech mnie zarzucą niepatriotyzm. Nie możesz być patriotą kraju, który nie istnieje.

Wiktora Groma,
Nie patriotą, nie krajem Ukrainy,
Centralna Agencja Informacyjna Noworosji.
Novorus.info

N.A. Baranowa

Baranov N.A. Patriotyzm w systemie wartości ogólnorosyjskich // Człowiek i jego potrzeby w sferze społeczno-politycznej i społeczno-psychologicznej. Materiały międzyuczelnianej konferencji naukowej 10.12.2002. St. Petersburg: BSTU, 2003. P.50-53.

W ciągu ostatniego półtora dekady rosyjskiej historii być może ani jedna wartość ideologiczna nie została poddana takiemu przemyśleniu, a więc i testom, jak patriotyzm.

Cechą charakterystyczną okresu pierestrojki był upadek różnych dogmatów i postulatów. Tak więc fraza została wrzucona do obiegu i podchwycona przez intelektualistów: „Patriotyzm to prymitywne uczucie, nawet kot je ma”. Założono, że patriotyzm jest wartością przestarzałą, utrudniającą budowanie nowego społeczeństwa demokratycznego, wolnego od starych stereotypów.

Minęło trochę czasu iw przededniu 50. rocznicy zwycięstwa nad faszyzmem ci sami intelektualiści musieli wskrzesić patriotyzm jako integralną część rosyjskiej mentalności. Okazało się, że bez patriotyzmu nie da się zbudować nowego silnego państwa, zaszczepić w ludziach zrozumienia obywatelskiego obowiązku i poszanowania prawa. Bez wyraźnego, zdecydowanego nacisku na ochronę interesów Rosji niemożliwe jest wypracowanie owocnej i niezależnej polityki zagranicznej i wewnętrznej. Bez dbania o własną gospodarkę narodową, rynek krajowy, wzrost krajowych producentów, samodzielność, nie da się poprawić życia ludzi. Bez szacunku dla własnej historii, dla czynów i tradycji starszych pokoleń nie da się wychować zdrowej moralnie młodzieży. Bez odrodzenia dumy narodowej, godności narodowej nie można inspirować ludzi do wzniosłych czynów.

Historycznie powstanie idei patriotycznej zbiega się z powstaniem państwa rosyjskiego. W okresie przejścia od społeczeństwa plemiennego do starożytnego państwa rosyjskiego samoświadomość etniczna była ucieleśniona w idei wspólnego pochodzenia i przynależności do pewnego stowarzyszenia plemiennego, co następnie doprowadziło do powstania wspólnej idei ziemia rosyjska, Rosja, jako państwo, w którym żyją ludzie. Ale nie tylko przestrzeń geograficzna zgromadziła rodzącą się starożytną rosyjską narodowość. Język, wierzenia, pamięć historyczna o przeszłości, wspólne przeznaczenie – wszystko to, co można nazwać przestrzenią historyczną i razem tworzą Ojczyznę.

Jednym z czołowych zabytków rosyjskiej literatury średniowiecznej była idea ochrony, a nie zajmowania obcych ziem. „Nie hańmy rosyjskiej ziemi!” - te słowa księcia kijowskiego Światosława mogą być motywem przewodnim całej historii wojskowej armii rosyjskiej. Od połowy XIII wieku, wraz z utratą suwerenności państwowej, osłabieniem politycznej roli ziemi rosyjskiej, ogólnorosyjska idea patriotyczna ustąpiła miejsca lokalnym apelom. Od drugiej połowy XIV wieku wołanie „Za ziemię rosyjską!” odrodził się w połączeniu z innym „Za wiarę prawosławną!”. Prawosławie jednoczyło Rosjan w walce o niepodległość państwa, uosabiając i uduchowiając tę walkę.

Niepisaną zasadą dla rosyjskiego wojownika była śmiertelna walka o ojca i brata, matkę i żonę, o ojczyznę. Wierność wojskowym obowiązkom została przypieczętowana ustną przysięgą, przysięgą na broń i przed Bogiem. Wzajemna pomoc, koleżeństwo, odwaga, heroizm, pogarda dla śmierci w imię ratowania Ojczyzny były wychowywane w kampaniach wojennych i bitwach. Stopniowo te cechy stały się podstawą patriotyzmu jako najważniejszego zjawiska w rozwoju społeczno-politycznym i duchowym naszego społeczeństwa, które było ważnym składnikiem mentalności rosyjskiej.

W czasach Piotra Wielkiego, wraz z ustanowieniem absolutyzmu, w świadomości społecznej zapanowała zasada państwa. Czas ten charakteryzował się wzrostem samoświadomości narodowej rodzącego się narodu rosyjskiego, co znalazło swój wyraz w nowym rozumieniu takich wartości duchowych jak „Ojczyzna” i „patriotyzm”.

Ojczyznę utożsamiano z pewnym terytorium i historycznie na nim ukształtowaną wspólnotą ludności, stopniowo rozwijała się idea „jesteśmy Rosjanami”.

Pojęcie patriotyzmu najtrafniej zdefiniował N.M. Karamzin: „Patriotyzm to miłość do dobra i chwały Ojczyzny oraz chęć przysługiwania się im pod każdym względem”. Podobną definicję podaje W. Sołowjow: „Cnota patriotyzmu stanowi jasna świadomość obowiązków wobec ojczyzny i ich wierne wypełnianie”. Opierając się na tych definicjach, istota miłości do Ojczyzny tkwi w zrozumieniu głównych zadań stojących przed społeczeństwem i państwem, w niestrudzonej walce o ich rozwiązanie. Patriotyzm w rosyjskiej samoświadomości narodowej kojarzył się z poświęceniem, z koniecznością wyrzeczenia się w razie potrzeby siebie, rodziny. Wezwanie „oddania życia za Ojczyznę” zabrzmiało w wierszach N.M. Karamzina, S.N.Glinki, AI Turgieniewa. Jednocześnie patriotyzm najczęściej kojarzy się w świadomości społecznej z działalnością militarną, ale nie z agresywną.

Za panowania Piotra I patriotyzm nabiera charakteru ideologii państwowej, jest uważany za wyższy niż wszelkie wartości i cnoty, a słowa „Bóg, Car i Ojczyzna” stają się głównym mottem Rosjan. Odtąd edukacja w wojsku opierała się na stanowisku: żołnierz rosyjski służy nie czci i chwale cesarza, ale interesowi państwa rosyjskiego. „Teraz nadeszła godzina, która zadecyduje o losach Ojczyzny” – zwrócił się Piotr I do żołnierzy przed bitwą pod Połtawą – „A więc nie myślcie, że walczycie za Piotra, ale za państwo przekazane Piotrowi, dla twojej rodziny, dla Ojczyzny ... Piotrze, wiedz, że jego życie nie jest mu drogie, gdyby tylko Rosja żyła w błogości i chwale, dla twojego dobrobytu ... ”. Takie podejście do służby wojskowej zostało zapisane w „Instytucji do walki”, „Artykule wojskowym”, napisanym osobiście przez Piotra I, w Karcie Wojskowej z 1716 r., Prawa rosyjskie.

Historia naszego państwa to historia wojen w jego obronie. Dlatego edukacja wojskowo-patriotyczna staje się rdzeniem patriotyzmu państwowego, który został wyraźnie rozwinięty w pracach i czynach PA Rumiancewa, A. W. Suworowa, M. I. Kutuzowa, P. S. Nakhimowa, M. I. O. Makarowa, M. D. Skobeleva i innych.

W popaździernikowym okresie rozwoju naszego kraju właściwe interesy rosyjskie i rosyjskie zostały ponownie podporządkowane zadaniu umiędzynarodowienia stosunków społecznych. Znalazło to odzwierciedlenie w rosyjskiej samoświadomości, która została zdeformowana, osłabiona, tracąc swoje narodowe korzenie. Osłabiło się następstwo pokoleń, narastały tendencje do marginalizacji ludności, zwłaszcza młodych, ich wyobcowania od bohaterskich czynów i chwały wielkich przodków. Jednocześnie w czasie Wielkiej Wojny Ojczyźnianej, kiedy rozstrzygano kwestię losów naszej Ojczyzny, lud i wojsko wykazywały niespotykaną dotąd siłę patriotyzmu, który był podstawą duchowej i moralnej wyższości nad hitlerowskimi Niemcami. Wspominając trudne dni bitwy o Moskwę, GK Żukow zauważył, że „to nie błoto ani mróz powstrzymały nazistowskie wojska po przebiciu się do Wiazmy i dotarciu do podejść do stolicy. Nie pogoda, ale ludzie, ludzie sowieccy! były szczególne, niezapomniane dni, kiedy wspólne pragnienie całego narodu radzieckiego do obrony ojczyzny i największy patriotyzm podniosły ludzi do czynów bohaterskich”. Ten fakt historyczny świadczy o tym, że forma władzy, ustrój społeczny, nie jest w stanie wywierać decydującego wpływ na najwyższe wartości duchowe ludzi w chwilach brzemiennych w skutki prób.

Mentalność społeczeństwa sowieckiego, chociaż zawierała wiele wspólnych rosyjskich cech psychicznych, była jednak bardzo różna od mentalności minionych stuleci. Sprzyjała temu dążenie władz do ograniczenia wpływów Kościoła, reżimu terroru i przemocy w kraju, umniejszania roli rodziny w wychowaniu młodego pokolenia oraz kultu jednostki. Okres ten doprowadził do ukształtowania się osobliwej i niepowtarzalnej mentalności „człowieka radzieckiego”, słowami L.N. Pushkareva, „przesuwającego góry i zmieniającego bieg rzek, nie myśląc o konsekwencjach”.

W czasach nowożytnych, pod dominacją egocentrycznie interpretowanej idei liberalnej, możliwa stała się społeczna demoralizacja. A.I. Sołżenicyn tak scharakteryzował zmiany mentalności rosyjskiej w nowym państwie rosyjskim: „... Strajk rublowo-dolarowy w latach 90. wstrząsnął naszą postacią w nowy sposób: ci, którzy zachowali swoje dawne dobre cechy, okazali się najbardziej nieprzygotowani na nowy rodzaj życia, bezradni, bezwartościowi przegrani, niezdolni do zarabiania na życie. „Dostawanie” stało się nową ideologią. Wyniszczająca, destrukcyjna zmiana… – tchnął gęsto rozkładem w narodowy charakter.”

Rosja stanęła przed najważniejszym zadaniem - uświadomić sobie ogromny duchowy i moralny potencjał nagromadzony w historii państwa, rozwiązać problemy w różnych sferach społeczeństwa. Strategia państwowa Rosji powinna stale opierać się na historycznym i duchowym dziedzictwie narodu, dlatego w ostatniej dekadzie dotkliwa stała się kwestia rozwoju idei narodowej, która mogłaby zjednoczyć naród rosyjski w nowych warunkach historycznych. Według A. Kivy „Idea narodowa jest obręczą narodu. Gdy tylko pęknie, naród albo popada w głęboką depresję, albo rozpada się, albo staje się ofiarą jakiejś reakcyjnej idei, a nawet ideologii mizantropijnej”.

Bohaterska i dramatyczna historia Rosji, jej największa kultura, tradycje narodowe zawsze były podstawą duchowego i moralnego potencjału naszego narodu, swego rodzaju rdzeniem życia społecznego. Dlatego trzeba zawsze pamiętać prorocze słowa V.V. Rozanowa: „Cywilizacje giną z powodu wypaczenia podstawowych cnót, podstawowych cnót „pisanych przez ludzi”, na których „wzrosło całe ciasto”. Jak pokazuje historia, Rosja powinna zawsze o tym pamiętać.

Sołowiow W. Nacjonalizm. Patriotyzm. (Z encyklopedycznego słownika Brockhausa i Efrona) // Nowy Babilon, 1994. Nr 1. s.35.

O obowiązku i honorze wojska w armii rosyjskiej: Zbieranie materiałów, dokumentów i artykułów / Comp. Yu.A.Glushko, A.A.Kolesnikov: Wyd. VN Łobowa. - M.: Wydawnictwo Wojskowe, 1990. P.26.

Ideały równości i sprawiedliwości społecznej w mentalności rosyjskiej

Analizując historyczne korzenie rosyjskiej mentalności w powiązaniu ze społeczeństwem i katolickością, nie sposób nie zwrócić uwagi na takie aspekty rosyjskiej mentalności, jak równość i sprawiedliwość społeczna, a także nieufny stosunek do własności prywatnej i szczególny stosunek do pieniędzy i bogactwo w ogóle. Nierówność społeczna zarówno przed, jak i teraz jest bardzo boleśnie odczuwana w rosyjskiej mentalności ludowej. Wiadomo, że krytyka socjalizmu wiązała się w dużej mierze z pogwałceniem sprawiedliwości społecznej, rozbieżnością między głoszonymi ideałami równości, sprawiedliwości, człowieczeństwa a realną rzeczywistością socjalistyczną. To właśnie krytyka przywilejów, jakie posiadała w przeszłości partyjno-państwowa i inna nomenklatura, otworzyła bezpośrednią drogę do władzy niektórym z obecnych przywódców naszego państwa. I to przywrócone iw dużej mierze zwiększone przywileje podważają autorytet i szacunek dla obecnego rządu. Ludowa samoświadomość jest jeszcze bardziej nietolerancyjna wobec bogactwa „nowych Rosjan”, powstałych na oczywistym rabunku ludu. Mentalność rosyjska nigdy nie tolerowała społecznej niesprawiedliwości i nie zniesie tego teraz.

Mówiąc o mentalności rosyjskiej, nie należy przez wzgląd na modę, jaka pojawiła się w ostatnich latach, wyolbrzymiać znaczenie religijności narodu rosyjskiego, oczywiście nie negując jej znaczącego wpływu. Ten sam V. O. Klyuchevsky bardzo sceptycznie wypowiadał się o religijności narodu rosyjskiego i nabożeństw, które porównał do wielu słabo wyreżyserowanych i jeszcze gorzej wykonanych pamiętników operowo-historycznych (patrz: Klyuchevsky V. O. Soch. W 9 tomach M., 1990 Tom IX S. 357). Na przykład Dostojewski nie negował religii, ale widział jej istotę w humanizmie. Osoba religijna, według pisarza, jest ludzka, jasna, spokojna. Bezbożność to próżność, melancholia, ciemność. Uważał, że „gdyby nie było boga, to należałoby go wymyślić” (cyt. za: Yu.G. Kudryavtsev, Three circles of Dostojevsky. M, 1991, s. 326). Ponieważ mentalność powstaje nie tylko na podstawie racjonalnego poznania, ale także na podstawie wiary, nie można jej rozpatrywać poza religią i samoświadomością religijną.

Oprócz wspólnotowości, katolickości i religijności, mentalność rosyjska charakteryzuje się także tak ważną cechą, jak szczególny stosunek do władzy państwowej. Nazwijmy to państwowością. Rosyjski Kościół od dawna ściśle współpracuje z państwem. Tradycyjnie rosyjskie duchowieństwo prawosławne i prawosławie w ogóle zawsze utrzymywały władzę, opierając się na biblijnym powiedzeniu: „Niech każda dusza będzie uległa najwyższym władzom, bo nie ma władzy poza Bogiem: istniejące władze są ustanowione przez Boga” ( Ivanenko S. Orientacja społeczno-polityczna rosyjskich cerkwi // Władza, 1995, N1, s. 57). Z kolei państwo zawsze polegało na Kościele, który był potężnym narzędziem moralnego i ideologicznego oddziaływania na masy. Król był właściwie głową kościoła. „Dla osoby prawosławnej wiara była rodzajem obowiązku państwowego, a pytanie, w co i jak w niego wierzyć, zostało rozstrzygnięte w ostatniej instancji przez króla” (Kryvelev V.A. History of Religions. M., 1976. T. II S. 887). Wszystko to nie mogło nie doprowadzić do połączenia religijności i państwowości w mentalności Rosjan i pozostawiło pewien ślad na rosyjskim patriotyzmie. Dla wierzącego chrześcijanina Wiara, Car i Ojczyzna były wartościami najwyższymi.

Państwowość w mentalności rosyjskiej często utożsamiana jest z suwerennością. W naszych czasach często wypowiadane są słowa: „To wstyd dla państwa”. Te słowa, należące do bohatera popularnego filmu, wyraźnie wyrażają cechę rosyjskiej mentalności.

Uważając suwerenność za istotną cechę mentalności rosyjskiej, nie można pominąć kwestii Rosji jako imperium i imperialnej świadomości narodowej. A teraz Rosja jest oskarżana o „imperialne maniery”. Nie wolno nam zapominać, że w okresie zimnej wojny i później antyradziecka zagraniczna propaganda nazywała ZSRR „imperium zła”. Jednocześnie upadek Związku Radzieckiego często tłumaczy się wpływem obiektywnego trendu upadku imperiów kolonialnych XX wieku. Podobne oskarżenia wciąż trwają, ale teraz przeciwko Federacji Rosyjskiej. Jej dążenie do zachowania integralności historycznej ogłaszane jest jako kontynuacja polityki imperialnej. Uwidoczniło się to szczególnie wyraźnie w związku z wydarzeniami w Czeczenii. Odnosi się wrażenie, że mentalności rosyjskiej narzuca się treść imperialną, choć mentalność rosyjska nigdy nie była imperialna ani w pochodzeniu, ani w treści.

Państwowość i suwerenność jako fundamenty mentalności rosyjskiej”

Wiele potępiających i gniewnych słów padło przeciwko rosyjskiemu imperializmowi i rosyjskiej polityce kolonialnej. Oczywiście jest w nich dużo uczciwości. Ale znacznie mniej powiedziano o osobliwościach rosyjskiego imperializmu i kolonializmu. A gdyby te cechy zostały doprecyzowane i obiektywnie ocenione, to prawdopodobnie pojęcia te można by ująć w cudzysłów. W końcu Rosja nie zdobyła terytoriów zamorskich, może z wyjątkiem Alaski, a nawet tego, że sprzedała do Ameryki. Czy słuszne jest porównywanie, powiedzmy, kolonialnej polityki Francji w Algierii, Anglii w Indiach czy Portugalii w Angoli z kolonialną polityką Rosji? Oczywiście był podbój Syberii przez Ermaka, był Skobelew, który ujarzmił Turkiestan, był Jermołow, który spacyfikował Kaukaz. Przykłady można kontynuować. Ale to wszystko nie może być porównywane ze zniszczeniem rdzennych ludów i ich państw przez hiszpańskich konkwistadorów. Zanim Brytyjczycy pojawili się w Ameryce Północnej, było 2 miliony Indian, na początku XX wieku pozostało ich nie więcej niż 200 tysięcy (patrz: World History. M., 1958. T. V. C. 361). Istnieje wiele przykładów grabieżczej polityki zachodnich państw imperialistycznych. Cechą charakterystyczną Imperium Rosyjskiego było dobrowolne wejście w skład narodów zamieszkujących rozległe obszary Białorusi, Ukrainy, Mołdawii, Gruzji, Armenii, Kabardy, Kazachstanu itp.

Oczywiście Rosja była imperium i była w niej świadomość imperialna, ale miała ona inną treść niż zachodnia świadomość imperialna, ponieważ była genetycznie związana z mentalnością rosyjską. Zaawansowana myśl społeczna w Rosji zawsze dążyła do ograniczenia negatywnych aspektów rosyjskiego imperializmu. Nawiasem mówiąc, stabilna charakterystyka I wojny światowej jako wojny imperialistycznej doprowadziła do tego, że w czasach sowieckich wojna ta była uważana za niesprawiedliwą i dlatego wiele jej stron zostało przemilczanych. Tymczasem miliony żołnierzy i oficerów w tej wojnie wypełniały swój obowiązek wobec Ojczyzny, Rosji i innych narodów.

Historyczna tkanka społeczeństwa rosyjskiego, która opiera się na mentalności rosyjskiej, nie może być rozpatrywana bez wpływu na patriotyzm, a ten ostatni jest w jakiś sposób związany z nacjonalizmem, który często oceniany jest jako zjawisko konserwatywne, reakcyjne. Podobne oceny stosuje się czasem w odniesieniu do patriotyzmu. Dlatego rozróżnienie między patriotyzmem a nacjonalizmem nastręcza pewnych trudności. Pojęcia te są używane w różnych znaczeniach we współczesnej walce ideologicznej i politycznej. Wystarczy przywołać absurdalne sformułowanie „komunistyczni patrioci”, którym środki masowego przekazu straszą laika. Lewicowa opozycja wobec istniejącego reżimu szeroko wykorzystuje ideę patriotyzmu państwowego.

Patriotyzm i tradycje patriotyczne narodu rosyjskiego

Patriotyzm to uczucie miłości (oczywiście w połączeniu z określonymi czynnościami) do swojego klanu, plemienia, potem narodowości, narodu, ojczyzny, państwa. W sensie znaczeniowym ma dwa fundamenty: naturalny i społeczny, ten ostatni wiąże się z pewnymi obowiązkami, powinnością. „Główny dług wdzięczności wobec rodziców, rozszerzający się w swoim zakresie, ale nie zmieniający swego charakteru” – pisał filozof religijny W. Sołowjow – „staje się zobowiązaniem w stosunku do tych związków społecznych, bez których rodzice wytwarzaliby tylko byt fizyczny, ale nie byłby w stanie dać korzyści godnej, ludzkiej egzystencji. Wyraźna świadomość swoich obowiązków w stosunku do ojczyzny i ich wierne wypełnianie stanowią cnotę patriotyzmu…” (Sołowiow V. Nacjonalizm. Patriotyzm.

(Z encyklopedycznego słownika Brockhausa i Efrona) // Nowy Babilon. 1994. N 1. P. 35). Dalej Sołowjow pisze o zbieżności patriotyzmu z pobożnością. Prawdziwą ideę patriotyzmu wyprowadza z istoty chrześcijańskiej zasady: „Z racji naturalnej miłości i moralnych zobowiązań za ojczyznę, jej interesy i godność stawiane są przede wszystkim w tych wyższych błogosławieństwach, które ludzi nie rozdzielają, lecz jednoczą i narody” (tamże). Wychodząc z tych stanowisk, Sołowjow potępia nacjonalizm, wierząc, że „nacjonalizm, jak wszystkie abstrakcyjne początki, nie pozwala na konsekwentne uzasadnienie teoretyczne. (tamże, S. 36).

A w naszym obecnym rozumieniu patriotyzm nie jest synonimem nacjonalizmu. Ten ostatni w interpretacji europejskiej był postrzegany jako egoizm tytularnego narodu podniesiony do rangi polityki państwa. W okresie kształtowania się Imperium Rosyjskiego podstawą mentalności państwowej nie był bynajmniej nacjonalizm narodu tytularnego, ale suwerenny patriotyzm, co bardzo ważne jest podkreślenie. Nie chodziło o dominację jednego narodu, ale o rodzinę narodów, która w czasach sowieckich była podstawą patriotyzmu państwowego, która przetrwała straszne próby sił podczas Wojny Ojczyźnianej.

Rosyjski suwerenny patriotyzm wielokrotnie dowiódł swojej żywotności w historii Rosji, zadziwiając cudzoziemców. Na potwierdzenie tego można przytoczyć wiele przykładów. Oto niektóre z nich: od 21 września 1609 do 1 czerwca 1611 wojska króla polskiego Zygmunta oblegały Smoleńsk. Okoliczności były takie, że obrońców miasta pozostawiono samym sobie. Wielokrotnie proponowano im honorową kapitulację, ponieważ opór wydawał się bezcelowy. Jednak Smoleńsk był kluczem do Moskwy, więc jego obrońcy zdecydowali: „Choć w Smoleńsku umrą nasze matki, żony i dzieci, choćby po to, by na nim stanąć, żeby do Smoleńska nie wpuszczano Polaków i Litwinów”. Potem nastąpił wściekły atak. Trwało to cały rok. Latem 1611 r. liczba mieszkańców zmniejszyła się z 80 do 8 tys., a ci, którzy przeżyli, osiągnęli ostatni stopień wyczerpania. Na pytanie do wojewody Szejna: „Kto doradził i pomógł mu wytrzymać tak długo?” on odpowiedział: „Nikt w szczególności, nikt nie chciał się poddać”. Zygmunt zasugerował, aby ci, którzy przeżyli, udali się do jego służby, a ci, którzy nie chcą, zostawiając broń, wyjeżdżają ze Smoleńska. Wszyscy, którzy mogli jeszcze iść, odeszli. Poszliśmy na Wschód przez udręczoną ziemię, jedząc jałmużnę. Ci ludzie spełnili swój obowiązek wobec państwa, tyle że państwa nie było. W całej historii Rosji siłą napędową bohaterstwa rosyjskiego wojownika była myśl o Rosji i obowiązkach wobec niej. Skromny chłop, odcięty od pługa, doskonale rozumiał, kim jest, stojąc przed sztandarami wojskowymi.

Nawiasem mówiąc, patriotyzm państwowy w Rosji wcale nie tłumił jednostki. Takie tłumienie jest niezgodne z mentalnością rosyjską. Zostało to z wyczuciem uchwycone przez kulturę artystyczną. Na przykład Tołstoj w powieści „Wojna i pokój” interesuje się nie tylko Kutuzowem, ale także kapitanem Tuszynem z żołnierzami. Wszyscy dobrze znamy obraz „Rada Wojskowa w Fili”. Szczególnie pamięta dziewczynę, która nie piec, obserwując generałów. Wasilij Terkin jest prawdziwym narodowym symbolem Wielkiej Wojny Ojczyźnianej.

Szowinistycznego, nacjonalistycznego zabarwienia patriotyzmu nie można w żaden sposób wiązać z mentalnością rosyjską. A jeśli ktoś próbuje nadać temu podobne znaczenie, to realizuje przez to określone cele polityczne i ideologiczne. W czasie, gdy w naszym kraju próbują zdyskredytować patriotyzm, nikt w krajach zachodnich nie zrezygnuje z patriotyzmu państwowego. Tak więc w Ameryce duże znaczenie ma patriotyzm państwowy. Oto przykład. W Waszyngtonie, na Cmentarzu Arlington, co godzinę zmienia się warta przy grobie Nieznanego Żołnierza, który poległ w I (!) Wojnie Światowej. Tysiące uczniów przestrzegają następującego rytuału: żołnierz podchodzi do hodowcy i melduje: „Żołnierz Jones strzegł grobu Nieznanego Żołnierza, który zginął za Amerykę”. Hodowca odpowiada: „Ameryka dziękuje Żołnierzowi Jonesowi za to, że nosił strażnika przy grobie tego, który zginął za Amerykę”. Ameryka nie zapomina o żadnym ze swoich poległych żołnierzy.

Chciałbym zwrócić uwagę na jeszcze jedną okoliczność. Patriotyzm najczęściej kojarzy się w świadomości społecznej z działalnością militarną, ale bynajmniej nie agresywnym. Ale jednocześnie w cieniu pozostaje pokojowy aspekt patriotyzmu, codzienne obywatelstwo, chęć zwiększenia zasług Ojczyzny. Jeśli chodzi o patriotyzm rosyjski, istnieją dwa punkty widzenia: jeden potwierdza potrzebę patriotyzmu państwowego na podstawie wszystkich tych wartości duchowych, które zostały rozwinięte przez narody Rosji w jej tysiącletniej historii. Tylko na tej podstawie można oprzeć się wielu negatywnym cechom zachodniej mentalności. Innym punktem widzenia jest to, że musisz żyć jak wszyscy inni, wzbogacić się, a rosyjska esencja się zamanifestuje. Do powyższego chciałbym dodać krótkie wyliczenie głównych cech rosyjskiego patriotyzmu: utrzymywanie pokoju, suwerenność, ciągłość historyczna, znaczenie narodowe, orientacja społeczna, oświecenie i pełnia duchowa.

Oczywiście bez problemu mentalności niemożliwe jest również poszukiwanie nowej ideologii państwowej, co obecnie robi w Rosji każdy, kto nie jest leniwy. Nawiasem mówiąc, artykuł 13 Konstytucji Federacji Rosyjskiej zakazuje tworzenia ideologii państwowej. Brzmi on: „Żadna ideologia nie może być ustanowiona jako państwowa lub obowiązkowa”. Nie zabrania to jednak omawiania formuły ideologii rosyjskiej czy idei rosyjskiej. Należy jednak pamiętać o słowach N. Bierdiajewa: „Rozkład starych idei w na wpół obojętnej masie jest trujący” (N. Bierdiajew. Los Rosji. M., 1990. s. 83).

Mentalność jako kulturowy i genetyczny kod cywilizacji rosyjskiej. Jego względna niezależność od czasu historycznego

Wszystko to pozwala nam na przedstawienie pewnych przesłań o roli mentalności w kulturze rosyjskiej i szerzej w cywilizacji rosyjskiej. Należy pamiętać, że pojęcie „cywilizacji” często zastępowane jest pojęciem „kultury”. Często w literaturze teoretycznej i edukacyjnej pojęcia te traktowane są jako synonimy, co nie jest do końca prawdą. Faktem jest, że pojęcie „cywilizacji” wraz ze znaczeniem zawartym w kulturze ma także inne znaczenie, szersze niż kultura. Pojęcie to oznacza poziom, etap rozwoju społecznego (starożytna cywilizacja). Wydaje się, że pojęcie „cywilizacji” jest wciąż szersze niż pojęcie „kultury”, choć niewątpliwie kultura jest częścią cywilizacji. Często mówimy o kulturze narodowej, ale rzadko lub wcale o cywilizacji narodowej. Kultura narodowa najczęściej pojawia się przed nami jako współczesny rezultat jej rozwoju, a cywilizacja jako jej historia. Jest cywilizacja chińska i kultura chińska, cywilizacja rosyjska i kultura rosyjska i rosyjska.

To jednak nie wszystko. Cywilizacja jest bardziej zintegrowaną integralnością niż kultura, to mentalność służy jako jej cementujący początek. Ale przed potwierdzeniem tego stanowiska należy zwrócić uwagę na bardzo ważną z metodologicznego punktu widzenia okoliczność: kultura w ogóle, a kultura rosyjska w szczególności zawsze były przez nas rozważane, zgodnie z teorią marksistowsko-leninowską, nie jako integralność, ale jako kontrast między dwiema kulturami związanymi z interesami pewnych klas. Nie liczyło się przy tym to, że wolno było na przykład wprowadzać do kultury socjalistycznej najlepsze osiągnięcia kultury przeszłości. Ocena tych osiągnięć zawsze była dokonywana z klasowych stanowisk ideologicznych. Nie ma ucieczki od tego bardzo nieprzyjemnego dla cywilizacji rosyjskiej faktu, jak wypędzenie z Rosji Sowieckiej wielu naukowców, których prace dopiero teraz stały się dostępne dla ogólnego czytelnika. Ta haniebna praktyka dla każdego cywilizowanego państwa trwała do końca lat siedemdziesiątych. Ta okoliczność pomaga również wyjaśnić, dlaczego problem mentalności rosyjskiej nie był uwzględniany w pracach sowieckich socjologów, w tym historyków.

Cywilizacja to oczywiście integralność, która rozwija się zgodnie z własnymi prawami wewnętrznymi, nie podlega chwilowym wpływom ludzi. W związku z tym nie można nie przywołać idei niektórych wybitnych myślicieli rosyjskich o społeczeństwie rosyjskim jako integralnym organizmie społecznym. Dużo pisali o duszy tego organizmu. A czym jest dusza ludu, jeśli nie jest mentalnością? „Kierunek rosyjskiej historii — pisał I. A. Iljin — nie został ukształtowany przez arbitralność rosyjskich władców, rosyjskiej klasy rządzącej, z którą każdy naród musi się liczyć. Komponując i rozwijając się w tym porządku, Rosja nie przekształciła się w mechaniczna suma terytoriów i narodowości, tak jak rosyjscy uciekinierzy mówią obcokrajowcom, ale w organiczną całość ”(Ilyin I.A. Rosja jest żywym organizmem // Idea rosyjska. M., 1992. P. 431).

Co więcej, Iljin mówi, że duchowy organizm Rosji stworzył swój własny, szczególny język, własną literaturę, własną sztukę. Wszyscy Słowianie świata odpowiadają na ten język, jak na swój język ojczysty. Ponadto język rosyjski, jako narzędzie duchowe, przekazywał początki chrześcijaństwa, świadomości prawnej, sztuki i nauki „wszystkim małym ludom naszego zasięgu terytorialnego” (tamże, s. 433). Naród rosyjski, podkreślił Iljin, był obrońcą małych narodów, a nie ciemiężcą. Podaje całą listę przedstawicieli wszystkich narodów, które znalazły uznanie państwowe i narodowe w Rosji. Mało kto wie, pisał Iljin, że komunikacja kolejowa między Estonią, Łotwą, Polską i Besarabią mogłaby się poprawić i odbyła się po ich oderwaniu od Rosji i po rosyjsku. Wszyscy uznają narodowe znaczenie sztuki rosyjskiej. W elektrowni jądrowej Ignalina na Litwie nawet teraz całe zarządzanie odbywa się w języku rosyjskim. Wielki rosyjski patriota I. A. Iljin ostrzegał przed przekształceniem Rosji w obiekt europejskiego wyzysku, „w pasywny rynek dla europejskiej chciwości” (tamże, s. 432).

Integralność psychiczna cywilizacji rosyjskiej, jej cechy można potwierdzić wieloma przykładami. Pisali o tym wszyscy wybitni myśliciele rosyjscy. Nie można przy tym pominąć faktu, że niekiedy w literaturze spotyka się diametralnie odmienne oceny minionej historii Rosji. A. S. Chomyakov żywo o tym pisał w swoim czasie (patrz: Chomyakov A. S. O starej i nowej // Idei rosyjskiej, s. 53-55). Podaje wiele przykładów obalających krytyczne stereotypy związane z odległą przeszłością. Chodzi jednak nie tyle o przykłady, ile o udowodnienie, że w rozwoju rosyjskiego społeczeństwa jako organizmu społecznego dużą, jeśli nie decydującą rolę odegrała i nadal odgrywa rosyjska mentalność. Wszelkie porównania są kiepskie, zwłaszcza porównania dotyczące społeczeństwa i takiego organizmu biologicznego, jak osoba. Zwróćmy się jednak jeszcze do takiego porównania: przy pewnym stopniu umowności mentalność można skorelować, a nawet wykorzystać z kodem genetycznym człowieka, który jest obecnie dość dobrze zbadany. Był czas, kiedy genetyka była uważana za pseudonaukę. Na tej podstawie zignorowano wpływ dziedziczności i wyolbrzymiono wpływ środowiska, a wraz z nim możliwość wpływania na organizm poprzez zmianę warunków zewnętrznych. Stąd w rozwoju człowieka główny nacisk położono na zmiany warunków materialnych i duchowych, na wychowanie i edukację, za pomocą których można szybko i skutecznie rozwiązać problem formowania się nowego człowieka. Te zasadniczo utopijne poglądy na wszechmoc edukacji i wychowania w miarę rozwoju socjalizmu coraz bardziej odrywały się od rzeczywistości. „Nowy człowiek” okazał się niełatwy do stworzenia, pomimo potęgi państwa socjalistycznego i jego ideologii.

Powyższego nie należy rozumieć tak, jakby autorzy nie doceniali lub ignorowali wpływ okoliczności na człowieka. Chcą tylko przestrzec przed ignorowaniem kodu genetycznego, czyli dziedziczności. Niestety wychowanie nie jest wszechmocne, nawet współczesne, oparte na najbardziej zaawansowanych osiągnięciach myśli pedagogicznej. Nie wspominając o antyedukacji, która jest obecnie prowadzona w naszym społeczeństwie. Krótko mówiąc, nie można ignorować natury ludzkiej i myśleć, że ta natura pozwala na arbitralne manipulowanie człowiekiem.

Społeczeństwo, jako najbardziej złożony organizm społeczny, prawdopodobnie również rozwija się zgodnie ze swoim kodem genetycznym, więc nie może być dowolnie zmieniane. Można przypuszczać, że ta okoliczność doprowadziła również do niepowodzeń w budowie socjalizmu oraz do jego szybkiego i nieoczekiwanego upadku, i że początkowo skazywała na porażkę pospieszną budowę kapitalizmu we współczesnej Rosji. Najwyraźniej mentalność rosyjska odrzuca te reformy, tak jak układ odpornościowy żywego organizmu odrzuca ingerencję wszystkiego, co nie zostało w nią włączone przez naturę. Oczywiście układ odpornościowy może być osłabiony lub zatruty paleniem, alkoholem, narkotykami lub innymi środkami. A ze społeczeństwem można wiele zrobić, można je nawet zniszczyć przy pomocy nowoczesnej broni, ale nie można na to pozwolić.

Społeczeństwo to złożony system składający się z wielu elementów powiązanych nie tylko „poziomo”, ale także „pionowo”, genetycznie. Niestety ta ostatnia okoliczność nie zawsze jest brana pod uwagę, co nie może nie mieć negatywnych konsekwencji dla życia publicznego. Jak każdy system, społeczeństwo zawiera czynniki systemotwórcze, które z kolei tworzą formację systemową. Mentalność jest tylko jednym z tych czynników i dlatego należy ją rozpatrywać w połączeniu z innymi czynnikami.