Rola kultury w rozwoju społecznym. Rola kultury w życiu człowieka i społeczeństwa

Jednym z najważniejszych czynników rozwoju człowieka i społeczeństwa jest kultura Człowiek nie działa w środowisku czysto naturalnym, ale w środowisku przekształconym przez ludzką pracę i kulturę. Tak, wyróżniał się ze świata zwierząt i wzniósł się ponad niego dzięki pracy i kulturze.

Kultura jest specyficzna ludzki sposób działania mające na celu tworzenie wartości duchowych i materialnych, których efektem jest dynamicznie rozwijający się system ideałów, wartości, norm postępowania, ucieleśnionych w rozwoju społecznym człowieka, w jego świecie duchowym.

W kulturze istnieje nieodłączny porządek, właściwa jej struktura. Zwykle dzieli się go na dwa główne typy: materiał I duchowy. Kultura materialna rozumiana jest jako zbiór obiektów materialnych powstałych w wyniku ludzkiej twórczości - książka, świątynia, narzędzie, samolot, dom itp. Natomiast kultura duchowa to zbiór elementów niematerialnych wytworzonych przez ludzką twórczość: wartości, normy, idee, zasady, rytuały, zwyczaje, tradycje, symbole itp.

Główną częścią integralnego systemu kultury jest kultura duchowa. Obejmuje: kulturę artystyczną (sztukę), filozofię, moralność, religię, mitologię, naukę.

Kultura poprzez język, system wartości, norm, ideałów, znaczeń i symboli nadaje człowiekowi określony sposób widzenia i rozpoznawania świata, kreując w nim określone formy życia. Dlatego też liczne różnice pomiędzy krajami, narodami, grupami społecznymi sprowadzają się głównie do znacznych rozbieżności w systemie znaczeń kulturowych, które ucieleśniają język funkcjonujący w danym kraju czy wspólnocie społecznej (etnicznej, terytorialnej itp.), obyczajach, rytuały, tradycje i cechy stylu życia oraz oryginalność socjologiczne studium kultury polega na tym, że wysuwa się na pierwszy plan Ludzko-twórcza istota kultury. Rozumie się ją w dwóch, wzajemnie powiązanych znaczeniach: 1) człowieka uważa się za twórcę kultury, jej wartości, tj. Jak jego przedmiot; 2) osoba działa jako twór kultury, jej obiekt w wyniku jego kształtującego wpływu na każdą jednostkę i na społeczeństwo jako całość.

Kultura w procesie swojego funkcjonowania funkcjonuje jako złożony, dynamiczny system, w którym współdziałają trzy główne czynniki: 1) ludzka aktywność ukierunkowane na tworzenie wartości materialnych i duchowych; 2) powstające i wzbogacane w procesie tej działalności zespół wartości materialnych i duchowych; 3) Proces reprodukcja i samorozwój społeczeństwa i człowieka w procesie tworzenia i rozwoju wcześniej stworzonych wartości materialnych i duchowych. Istotą tego trójjedynego procesu jest rozwój człowieka i samorozwój.

Ważną rolę kultury w kształtowaniu społeczeństwa ujawnił amerykański socjolog R. Mertona. Wyróżnił dwa główne czynniki wpływu kultury na przemiany społeczne i stratyfikacyjne: 1) cele, intencje i interesy kulturowe, pełniące rolę uzasadnionych celów społeczeństwa lub jego poszczególnych warstw; 2) regulujący i kontrolny wpływ kultury na sposoby osiągania celów akceptowalnych przez społeczeństwo lub jego większość.

Amerykański antropolog i kulturoznawca L. Biały Myślałem, że zachowanie człowieka jest funkcją kultury. Kultura w jego koncepcji jawi się jako zorganizowany, zintegrowany system, w ramach którego wyodrębnia się trzy podsystemy: technologiczny, społeczny i ideologiczny.

Wybitny socjolog rosyjsko-amerykańskiego pochodzenia P. Sorokin, jak już wspomniano w rozdziale 7 tego poradnika, podzielił złożony i dynamicznie rozwijający się system kultury, w zależności od pierwotnej wartości, pierwotnego znaczenia, które dominuje na tym czy innym etapie jego rozwoju, na trzy główne typy: 1) zmysłowy; 2) ideowy; 3) kultura idealna (idealistyczna).

Amerykański socjolog T. Parsonsa przeprowadził strukturyzację systemu kultury w zależności od poziomu wpływu regulacyjnego elementów systemu społecznego. W czteroskładnikowej strukturze funkcjonowania funkcjonalnego systemu społecznego, z jego punktu widzenia, najwyższy poziom regulacyjny zajmuje kultura, która oddziałuje korygująco na trzy podsystemy: społeczeństwo, osobowość, organizm (czyli organizm ludzki). ciało).

W przeciwieństwie do amerykańskich koncepcji strukturalnej dynamiki kultury w ramach europejskiej tradycji filozoficzno-socjologicznej, wywodzących się z dzieł A. Schopenhauera i F. Nietzschego, a wszechstronnie rozwiniętych przez dzieła V. Windelbanda, E. Cassirera, A. Webera, H. Ortegi y Gasseta i innych ukształtował się nieco inny teoretyczny obraz hierarchii wewnątrzkulturowej. U podstaw tej hierarchii znajduje się Kultura ludowa. Z niego wyrasta ucieleśnienie tożsamości narodowej danych ludzi Kultura narodowa. Wraz z rozwojem kultury ludowej, zwłaszcza w drugiej połowie XX w., Kultura masowa, koncentruje się treścią i formami wyrazu na przeciętnym poziomie rozwoju odbiorców wartości duchowych (często pseudoduchowych) i materialnych. Jego ucieleśnieniem stają się seriale telewizyjne, thrillery, parady hitów, przeboje muzyczne, różnorodne widowiska (spektakle). Wyróżnia się na tle kultury popularnej kultura elitarna, skupiający się na wybranych osobach o zwiększonej i rozwiniętej wrażliwości artystycznej. Ucieleśnia się w ekspresjonizmie, surrealizmie itp., które adresowane są do wąskiego kręgu wyselekcjonowanej publiczności, estetycznie rozwiniętej elity społecznej. W przeciwieństwie do dominującej kultury w społeczeństwie, istnieje subkultura, czyli system znaczeń, wartości, norm grupowych, stylów życia, stereotypów zachowań określonej grupy społecznej, np. subkultura młodzieżowa, subkultura podziemia. W niektórych przypadkach rozwijają się subkultury kontrkultura- zespół idei, wartości, stereotypów zachowań, który jest akceptowany przez określoną grupę społeczną jako kontrkultura w stosunku do systemów ideałów, wartości i norm postępowania ogólnie przyjętych w społeczeństwie (na przykład kontrkultura przestępcy banda).

W badaniu istoty kultury ogromne znaczenie ma jej rola w rozwoju człowieka i społeczeństwa typologia kultury, tj. jego podział wg pewne rodzaje. Właśnie zarysowaliśmy jedną z opcji typologii kultur, opisując cechy kultury ludowej, narodowej, masowej, elitarnej, a także subkultur i kontrkultur. Oprócz tego istnieją inne opcje typologii kultur.

W zależności od form struktury ekonomicznej, sposobów istnienia, a także sposobów wdrażania, utrwalania i rozpowszechniania wartości i norm kultury, dzieli się je na przedpiśmienny I pisemny. W strukturze kultur przedpiśmiennych wyróżnia się kulturę kolekcjonerzy i kultura myśliwi. Kultury pisane pojawiają się wraz z pismem i realizują swój wpływ na duże odległości geograficzne i czas trwania, przekazując wartości i normy z ludzi na ludzi, z pokolenia na pokolenie i z epoki na epokę. W ramach kultury pisanej rozwija się rolniczy kultura i razem z nią pasterski, następnie w oparciu o połączenie najlepszych przykładów obu z nich, przemysłowy kultury i wreszcie na przełomie II i III tysiąclecia naszej ery, a poprzemysłowe kultura.

W zależności od cech wspólnot społecznych będących nośnikami kultur, te ostatnie dzieli się na dominujący I nie dominujący. Kultura dominująca to zbiór wartości, norm, przekonań, zwyczajów i tradycji, którymi kieruje się większość członków danego społeczeństwa, natomiast kultura, która oddziałuje na mniejszość tego społeczeństwa, nie jest dominująca. Może być kultura dominująca etniczny Lub krajowy w zależności od poziomu rozwoju wspólnota ludzi – etnos czy naród – pełni rolę jej twórcy i nośnika.

Ze względu na treść i charakter związków z religią, kultury dzielą się na religijny I świecki. Ci pierwsi z kolei dzielą się na chrześcijan, muzułmanów, buddystów itp. Każda z nich dzieli się na mniejsze formacje społeczno-kulturowe. W szczególności kultura chrześcijańska obejmuje takie typy kultur, jak katolicka, prawosławna, protestancka.

W zależności od specyficzne cechy sfery społeczne i działania, na jakie dzieli się kultura gospodarczy, polityczny, zawodowy, fizyczny, artystyczny, miejski, wiejski.

Z kolei każdy z tych typów kultur może podlegać dalszemu różnicowaniu. Jeśli na przykład weźmiemy pod uwagę wielowymiarowy świat kultury artystycznej, to jest on dość wyraźnie zróżnicowany fikcja, sztuki piękne, muzyka, taniec, teatr, kino, architektura, design. W pewnym stopniu obejmuje to także mitologię z jej różnorodnością w postaci mitów, baśni, eposów itp. Wszystkie te typy kultury artystycznej są organicznie związane z religią, filozofią, moralnością i nauką. Z drugiej strony cała różnorodność twórczości artystycznej jest nierozerwalnie związana ze środowiskiem zewnętrznym, do którego zaliczają się stosunki społeczne, ekonomia, polityka i oczywiście otaczająca przyroda.

Architektonika strukturalna kultury i jej socjodynamika są nierozerwalnie związane z kulturą Funkcje. Pierwszą rzeczą, która rzuca się w oczy, gdy podchodzimy do problemu funkcji kultury, jest jej wielofunkcyjność. Spośród wielu funkcji kultury wyróżniamy te najbardziej znaczące.

Pierwotną funkcją kultury jest jej adaptacyjny funkcjonować. To dzięki kulturze, stosowaniu jej wartości, norm, wzorców zachowań każda jednostka i wspólnota społeczna (rodzina, grupa etniczna, grupa zawodowa itp.) przystosowuje się, dostosowuje do zmieniających się warunków środowiska przyrodniczego i społecznego.

Z przystosowaniem człowieka do otaczającej rzeczywistości jest ściśle związany kognitywny funkcja kultury. Jego istota polega na wyposażeniu człowieka w wiedzę niezbędną do opanowania sił natury zjawiska społeczne i tendencje ich rozwoju, aby zgodnie z tym wykształcić określony sposób postępowania, swoją pozycję obywatelską.

To jest ważne towarzysko Funkcja kultury, która pozwala każdej jednostce włączonej w proces postrzegania i przyswajania wartości, norm, wzorców zachowań istniejących w społeczeństwie, uformować się jako osoba, staje się aktywnym członkiem społeczeństwa.

Kultura jest wrodzona normatywny funkcja, która polega na tym, że kultura, działając jako zbiór ideałów, norm, wzorców zachowań, przypisuje człowiekowi pewne standardy i reguły, zgodnie z którymi prowadzony jest styl życia człowieka, jego postawy i orientacje wartości, oczekiwania dotyczące roli oraz sposób tworzą się działania.

Przynosząc do nas głosy przeszłości, tworząc możliwości dialogu pokoleń i epok, kultura spełnia tłumaczenie funkcja, która pozwala zapisywać, reprodukować, przekazywać przyszłym pokoleniom pewne próbki i wartości przy jednoczesnym aktualizowaniu kultury.

Rola funkcji właściwej kulturze jest ogromna produkcja nowych wcześniej nieistniejąca wiedza, wartości i normy. Wystarczy przypomnieć takie etapy rozwoju kultury, jak klasyka, nowoczesność, postmodernizm, aby nowatorska i twórcza istota kultury stała się nierozerwalnie związana z wytwarzaniem coraz to nowych symboli, znaczeń, form, stylów itp. , stają się wyraźnie widoczne.

Ważną rolę odgrywa funkcja kulturalna ustalanie celów. Pomaga osobie formułować się społecznie znaczące cele, skoncentrować na nich swoje zdolności, możliwości, działania, a tym samym otworzyć przed społeczeństwem nowe horyzonty twórczości duchowej i społecznej.

Kultura jest wrodzona informacyjny funkcja pozwalająca na przekazywanie jednostce, wspólnotom społecznym, społeczeństwu jako całości rzetelnych, obiektywnie poprawnych informacji, bez których sama organizacja nie jest możliwa życie publiczne.

hazard Funkcja powstała wraz z narodzinami kultury. Daje ludziom ulgę w trudnościach Życie codzienne, ale jednocześnie tworzy przestrzeń dla twórczej gry sił duchowych i fizycznych, bez których nie ma samej kultury.

Istotne znaczenie znaczeniowy(od angielskiego znaku - znak) funkcja kultury, która przypisuje określone znaczenia i wartości pewnym zjawiskom, procesom, wydarzeniom, ludziom. Na przykład gwiaździste niebo nie miało żadnego znaczenia dla prymitywnego człowieka, dopóki nie włączył przestrzeni niebieskiej w krąg swoich mitologicznych idei, a następnie astrologicznych przepowiedni. W przyszłości funkcja ta przejawia się w rozumieniu świata poprzez utożsamianie jego znaczeń poprzez religię, filozofię, poezję i naukę.

Ściśle powiązany z funkcją znaczącą rozmowny funkcja kultury. Realizuje się poprzez przekazywanie, odbiór, rozumienie informacji, komunikację pomiędzy ludźmi, ich społecznościami, organizacjami itp.

To jest ważne motywacyjny funkcja kultury, która polega na tym, że kształtuje motywy działań ludzi, skłaniając ich do określonych działań, czynów itp.

kultura działa i relaks funkcja, tj. pomaga człowiekowi się zrelaksować, zorganizować odpoczynek, przywrócić siły fizyczne i duchowe.

Ponadto kultura pełni jeszcze jedną istotną funkcję – akumulacja i transfer z generacji do generacji doświadczenie społeczne.

Kultura, wpływając swoimi obrazami, fabułą, wartościami na duchowy świat człowieka, jest w stanie skłonić go do wykonania określonych działań, tj. zmobilizować swoje wysiłki, wolę, wiedzę, doświadczenie, aby osiągnąć określone cele, ideały itp. Dzięki temu może występować mobilizując funkcję, co jest szczególnie widoczne w okresach krytycznych w rozwoju społeczeństwa, na przykład podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej.

Współdziałanie tych funkcji pozwala kulturze pełnić jeszcze jedną niezwykle ważną funkcję – edukacyjny. Ukierunkowanie człowieka na określone działania i przestroga przed innymi, ukierunkowanie go na określone cele, kulturę z całym bogactwem jej treści, form, stylów i obrazów kształci człowieka jako osoby rozwiniętej duchowo i aktywnej społecznie.

Zintegrowanym rezultatem wszystkich opisanych funkcji jest kolejna, najważniejsza i decydująca funkcja kultury - ludzko-twórczy. Będąc wytworem człowieka, kultura w swoim funkcjonowaniu i rozwoju kształtuje człowieka, tworzy go według pewnego modelu, wyznaczonego przez jego wartości, normy i ideały.

Ze wszystkimi swoimi funkcjami, treścią, formami, obrazami, symbolami, kultura ma potężny wpływ formacyjny na jednostkę, wspólnotę społeczną i społeczeństwo jako całość. T. Parsons całkiem słusznie argumentował, że „niesamowita złożoność systemów ludzkiej działalności jest niemożliwa bez stosunkowo stabilnych systemów”, tj. bez systemów kulturowych. Sam system kultury okazuje się wartościowo-normatywnym systemem symboli, znaczeń, wzorców zachowań, które regulują codzienne myśli, uczucia, oczekiwania, działania jednostek i grup społecznych, podzielane przez dane społeczeństwo czy społeczność. Co więcej, zróżnicowanie takich grup, tj. o stratyfikacji społeczeństwa w dużej mierze decyduje określony zestaw symboli, znaczeń, norm i wartości podzielanych przez określoną grupę społeczną i odróżniających ją od wszystkich innych grup społecznych. Każda mniej lub bardziej zróżnicowana i izolowana wspólnota społeczna, na przykład etniczno-narodowa (białoruska, rosyjska, polska, litewska, azerbejdżańska itp.) prowadzi swoją działalność życiową w określonym świecie swoich zwyczajów, norm, rytuałów, tradycji, języka , przekonania religijne itp. .P. Przynależność do różnych wspólnot narodowych czy warstw społecznych (bogaci, biedni) dyktuje z kolei różnice w ocenach wartości i standardach postępowania, które są ważnymi składnikami kultury.

Szczegółowy opis roli kultury w kształtowaniu społeczeństwa ujawnił R. Merton. Ustanowił pięć różnych typów struktur społecznych, w zależności od integracji lub dezintegracji norm przepisanych kulturowo i zinstytucjonalizowanych środków ich osiągnięcia: 1) totalny konformizm zakłada zgodność z celami społeczeństwa i Prawnych ich osiągnięcia; 2) innowacja zakłada zgodę na cele akceptowane przez daną kulturę, ale odrzuca akceptowane społecznie sposoby ich osiągania (przejawiające się w działaniach grup harcerskich, szantażystów, twórców nowych stylów, mody itp.); 3) rytualizm koncentruje się na zaprzeczeniu tej kultury, lecz zgodzie (czasami doprowadzonej do absurdu) na stosowanie społecznie akceptowanych środków (na przykład działania biurokratów, którzy bezdyskusyjnie żądają realizacji tych recept, które w pewnych sytuacjach nie tylko do powodzenia sprawy, ale może także doprowadzić do jej niepowodzenia); 4) rekolekcjonizm, tj. ucieczka od rzeczywistości objawia się w zachowaniu wyrzutków, wygnańców, narkomanów, którzy wyjechali prawdziwy świat w swój wewnętrzny, bolesny, społecznie okaleczony świat. Odrzucają cele i normy określone przez kulturę, a ich zachowanie nie odpowiada normom powszechnie przyjętym w społeczeństwie; 5) bunt- zachowania wyprowadzające człowieka poza otaczającą go strukturę społeczną i zachęcające do powstania nowej, tj. wysoce zmodyfikowana struktura społeczna, która realizuje się w działaniach rewolucjonistów, rebeliantów itp.

Normy i wzorce społeczno-kulturowe istniejące w społeczeństwie mają nie tylko potężny wpływ na zmiany społeczne i stratyfikację, ale także socjalizują każdą wyłaniającą się osobowość, rozwijają i wzbogacają jej świat duchowy oraz praktykę codziennych zachowań. Można zatem zgodzić się z R. Mertonem, który argumentował, że kultura zapewnia członkom danego społeczeństwa niezbędne wskazówki na całej ich drodze życiowej, bez niej nie jest możliwe efektywne funkcjonowanie jednostki i społeczeństwa.

1. Kultura jest kryterium rozwoju społecznego. Cechy podejścia socjologicznego. Główne tendencje i szacunki. Zalety i wady. Rola szkolnictwa wyższego

Różnorodność wiedzy o kulturze

Być może nie ma drugiego takiego zjawiska, o którym tak często dyskutują naukowcy i filozofowie, jak kultura. W literatura naukowa istnieje wiele definicji tego pojęcia kultura . Istnieje kilka aspektów kultury jako sposobu czy sfery ludzkiej egzystencji.

Kultura pojawia się tam, gdzie i kiedy ludzie, nabywając cechy ludzkie, wykraczają poza naturalną konieczność i stają się twórcami swojego życia.

Kultura powstaje i kształtuje się jako zbiór odpowiedzi na wiele pytań i sytuacji problematycznych w życiu społecznym i przyrodniczym ludzi.

Kultura generuje i służy wiele form organizacji ludzkiego doświadczenia, zapewniając mu niezbędne zasoby i kanały informacja zwrotna. Taka różnorodność nie zaciera granic kulturowych, wręcz przeciwnie, czyni życie społeczne bardziej stabilnym i przewidywalnym.

Kultura jest możliwym i nie do pomyślenia horyzontem możliwości i alternatyw dla rozwoju człowieka i społeczeństwa. Jako taki wyznacza kontekst i konkretną treść działań człowieka w każdym momencie jego istnienia.

Kultura jest metodą i wynikiem symbolicznego i wartościowo-normatywnego konstruowania rzeczywistości, jej kultywowania według praw piękna/paskudnego, moralnego/niemoralnego, prawdziwego/fałszywego, racjonalnego/nadprzyrodzonego (irracjonalnego) itp.

Kultura jest metodą i wynikiem samopowstania i samopoznania człowieka, obecnego świata jego zdolności i sił plemiennych. Człowiek staje się człowiekiem poprzez kulturę i przez nią.

Kultura jest drogą i rezultatem penetracja człowieka do innych światów – świata natury, świata boskości, światów innych ludzi, narodów i wspólnot, w obrębie których się realizuje.

Spróbujmy zidentyfikować i uzasadnić systemowe definicje kultury, które rozwinęły się współcześnie w różnych obszarach wiedzy społecznej. Jednocześnie należy wyróżnić kilka podejść - filozoficzne, antropologiczne, socjologiczne i złożone lub integralista (ogólna teoria kultury).

Różnicę między nimi można sprowadzić do poniższej tabeli (patrz tabela 1).

Tabela 1.

Parametry klasyfikatoraGłówne podejścia do badania kulturyFilozoficzneAntropologiczneSocjologiczne integralista Krótka definicja System reprodukcji i rozwoju osoby jako podmiotu działania System artefaktów, wiedzy i przekonań System wartości i norm pośredniczących w interakcjach ludzi Meta system działania Zasadnicze cechy Uniwersalność / uniwersalność Charakter symboliczny Normatywność Złożoność Typowe elementy strukturalne Idee i ich materialne ucieleśnienie Artefakty, przekonania, zwyczaje itp. Wartości, normy i znaczenia Przedmiot i formy organizacyjne Główne funkcje Twórcze (tworzenie bytu przez lub dla osoby) Badania Dialektyczne Ewolucyjne System strukturalno-funkcjonalny-Aktywność

Stosunek wszystkich wymienionych powyżej podejść należy rozpatrywać, podobnie jak w przypadku systemowo zintegrowanego badania osobowości, z punktu widzenia stosunku tego, co uniwersalne, szczególne i pojedyncze. /1/

Podejście socjologiczne

Istota socjologicznego podejścia do badania kultury polega po pierwsze na ujawnianiu więzi społecznych oraz wzorców funkcjonowania i rozwoju kultury, a po drugie na identyfikowaniu jej funkcji społecznych.

Kultura w socjologii jest rozpatrywana przede wszystkim jako koncepcja zbiorowa. To wspólne idee, wartości i zasady postępowania dla tego zespołu. To z ich pomocą tworzy się solidarność zbiorowa - podstawa społeczności.

Jeśli skorzystamy ze schematu pojęciowego systemów działania społecznego T. Parsonsa, to poziom społeczny kulturę można postrzegać jako składającą się z następujących elementów: systemy produkcji i reprodukcji okazów kulturowych; systemy prezentacji społeczno-kulturowej (mechanizmy wymiany lojalności pomiędzy członkami zespołu); systemy regulacji społeczno-kulturowej (mechanizmy utrzymywania porządku normatywnego i łagodzenia napięć pomiędzy członkami zespołu).

Pole problemowe socjologicznych badań nad kulturą jest dość szerokie i zróżnicowane. Główne tematy analizy socjologicznej: kultura i struktura społeczna; kultura i sposób lub styl życia; kultura specjalistyczna i zwyczajna; kultura życia codziennego itp.

W socjologii, a także w antropologii społecznej czy kulturowej istnieją i konkurują ze sobą trzy powiązane ze sobą aspekty badania kultury – przedmiotowy, funkcjonalny i instytucjonalny. Podejście przedmiotowe koncentruje się odpowiednio na badaniu treści kultury (systemu wartości, norm i znaczeń), funkcjonalnej – na identyfikowaniu sposobów zaspokojenia potrzeb człowieka lub sposobów rozwijania w tym procesie istotnych sił człowieka. swojej świadomej działalności, instytucjonalnej – na studiach typowe jednostki lub zrównoważone formy organizacji wspólnych działań ludzi.

temat perspektywa socjologicznej analizy kultury

Jako część to zrozumienie Kultura jest zwykle rozumiana jako system wartości, norm i znaczeń panujących w danym społeczeństwie lub grupie.

Za jednego z pierwszych twórców podejścia podmiotowego w socjologii można uznać P.A. Sorokin. Biorąc pod uwagę strukturę interakcji społeczno-kulturowych, wyróżnia kulturę - ogół znaczeń, wartości i norm posiadanych przez współdziałające osoby oraz ogół nośników, które obiektywizują, uspołeczniają i ujawniają te znaczenia. /2/

Z merytorycznym rozumieniem kultury sąsiadują także interpretacje znanych zachodnich socjologów N. Smelsera i E. Giddensa. N. Smelser definiuje kulturę jako system wartości, wyobrażenia o świecie i zasady postępowania wspólne ludziom związanym z określonym sposobem życia. /3/

Kultura determinuje specyfikę zachowań człowieka, które w odróżnieniu od zachowań zwierząt nie są spowodowane instynktami i nie są programowane genetycznie, lecz są wynikiem uczenia się i uczenia się.

Interpretacja ta jest bliska punktowi widzenia E. Giddensa, który kulturę postrzega jako system wartości, którym wyznaje dana grupa ludzi, normy, którymi kierują się jej członkowie oraz dobra materialne, które tworzą. /4/

Zatem kultura ustanawia wartość, ramy normatywne i symboliczne lub granice ich życia plemiennego. W konsekwencji jego celem jest zapewnienie uczestnikom i podmiotom życia społecznego środków regulacji społeczno-kulturowej.

Społeczne funkcje kultury

Socjologia najbardziej zbliżyła się do zdefiniowania i ujawnienia najważniejszych funkcji społecznych kultury – konserwacji, transmisji i socjalizacji.

Kultura jest rodzajem pamięci społecznej zbiorowości – narodu lub etnosu (funkcja konserwatorska). Obejmuje miejsca, w których przechowywane są informacje społeczne (muzea, biblioteki, banki danych itp.), odziedziczone wzorce zachowań, sieci komunikacyjne itp.

Wśród badaczy krajowych Yu.M. Łotman i B. Uspienski, T.I. Zasławska i R.V. Rywkin. W przypadku pierwszego z nich koncepcja kultura oznacza dziedziczną pamięć zbiorową, wyrażoną w pewnym systemie zakazów i recept. Z punktu widzenia T.I. Zasławska i R.V. Ryvkina, kultura to szczególny mechanizm społeczny, który pozwala na reprodukcję standardów zachowań, potwierdzonych doświadczeniem historycznym i odpowiadających potrzebom rozwoju społeczeństwa. / 5 /

Kultura jest formą translacji doświadczenia społecznego (funkcją translacji). Wielu zachodnich i krajowych socjologów skłania się ku temu rozumieniu. Opierają się na koncepcji dziedzictwo społeczne , zachowanie, którego można się nauczyć , adaptacja społeczna , zbiór wzorców zachowań itp.

Podejście to realizuje się zwłaszcza w strukturalnych i historycznych definicjach kultury. Przykłady: kultura to zespół przystosowań człowieka do warunków życia (W. Sumner, A. Keller); kultura obejmuje formy zachowań typowych dla danej grupy lub społeczeństwa (K. Young); kultura jest programem dziedzictwa społecznego (N. Dubinin).

Kultura to sposób na socjalizację ludzi. Ten fragment wpływu kultury na człowieka prezentowany jest w wielu pracach socjologicznych. Wystarczy podać nazwisko T. Parsonsa, aby pokazać poziom teoretycznego opracowania powyższego problemu. Podsumowując, należy zauważyć, że socjologia rozróżnia i uwzględnia inne funkcje socjalne kultura (innowacyjność, akumulacja, kontrola itp.).

Jakie są wady lub ograniczenia socjologicznego podejścia do badania kultury? Można je sprowadzić do jednego, dość powszechnego w środowisku socjologicznym wyroku: kultura jest tym, co robi z ludźmi, jednocząc ich w grupy oparte na wspólnych wartościach i ideałach, regulując ich wzajemne relacje poprzez normy i pośrednicząc w ich komunikacji z społeczeństwem. pomoc symboli i znaczeń. Jednym słowem socjolodzy zajmujący się kulturą wiążą to pojęcie z procesami społecznych interakcji między ludźmi, podkreślając jednocześnie rolę determinant społecznych, nie doceniając wewnętrzny treść tego złożonego zjawiska.

Niekompletność socjologicznej analizy kultury jest w pewnym stopniu uzupełniana lub kompensowana przez podejście antropologiczne. Po pierwsze, oba podejścia różnią się stanowiskami metodologicznymi badaczy.

Jak trafnie zauważył K. Levi-Strauss, socjologia dąży do stworzenia nauki o społeczeństwie z punktu widzenia obserwatora, a antropologia społeczna stara się konstruować wiedzę o społeczeństwie z punktu widzenia obserwowanego./6/

Różnicę między antropologicznym i socjologicznym podejściem do badania kultury pod względem panujących postaw czy orientacji wskazywaliśmy już w szeregu innych prac. /7/

W najbardziej ogólnej formie linię podziału między nimi można wyznaczyć stosując następujące dychotomie: poznanie priorytetowe tradycyjne kultury w antropologii i kulturze społeczeństw współczesnych w socjologii; orientacja na naukę Inny (obce kultury i zwyczaje) w antropologii i badaniach jego (własna kultura); badanie wspólnotowości lub kultury wspólnotowej w antropologii oraz znajomość kultury dużych grup społecznych w socjologii; nacisk na badanie instytucjonalnych aspektów kultury w socjologii i pierwszeństwo w poznaniu poza instytucjonalnymi zjawiskami kultury w antropologii; badanie systemowe organizacje kulturalne.

Wśród powyższych różnic w podejściach teoretycznych socjologii i antropologii społecznej szczególne znaczenie ma spojrzenie na człowieka i jego kulturę przez pryzmat treści lub formy jego działania. Różnica ta utrwala w sobie subtelną i trudną do zrozumienia granicę oddzielającą kulturę od społeczeństwa. Biorąc pod uwagę ograniczenia tego czy innego podejścia do badania kultury, konieczne jest opracowanie takiego podejścia, które pozwoliłoby połączyć możliwości poznawcze filozofii, antropologii i socjologii jako głównych obszarów wiedzy o kulturze.

Kontrola społeczna: instytucje, treść i struktura. Praktyka wdrożeniowa w Rosji

Pojęcie instytucji społecznej

Socjologia i filozofia społeczna przywiązują dużą wagę do badania instytucji społecznych społeczeństwa. W socjologii istnieje wiele definicji instytucji społecznej. Jednym z pierwszych, którzy szczegółowo opisali instytucje społeczne, był amerykański socjolog i ekonomista Thorstein Veblen (1857–1929).

Instytucję społeczną definiuje się jako pojedynczy element struktury społecznej społeczeństwa, integrujący i koordynujący wiele indywidualnych działań ludzi, usprawniający stosunki społeczne w określonych obszarach życia publicznego.

Ponadto instytucja jest rozumiana jako stosunkowo stabilny zbiór symboli, przekonań, wartości, norm, ról i statusów, który reguluje określony obszar życia społecznego: rodzinę, religię, edukację, gospodarkę, zarządzanie.

Jeśli podsumujemy cały zestaw podejść różnych naukowców do zrozumienia instytucji społecznej, wówczas można je podzielić na następujące, instytucja społeczna to:

system odgrywania ról, który obejmuje także normy i statusy;

zbiór zwyczajów, tradycji i zasad postępowania;

organizacja formalna i nieformalna;

zbiór norm i instytucji regulujących dany obszar public relations;

odrębny zestaw działań społecznych.

Instytucje społeczne pełnią w społeczeństwie funkcje zarządzania społecznego i kontroli społecznej jako jeden z elementów zarządzania.

Kontrola społeczna umożliwia społeczeństwu i jego systemom egzekwowanie warunków normatywnych, których naruszenie jest szkodliwe dla systemu społecznego. Głównym przedmiotem tej kontroli są normy prawno-moralne, zwyczaje, decyzje administracyjne itp.

Instytucje społeczne regulują zachowanie członków społeczności poprzez system sankcji i nagród. W zarządzaniu i kontroli społecznej instytucje odgrywają bardzo ważną rolę ważna rola. Ich zadaniem jest nie tylko przymuszanie. W każdym społeczeństwie istnieją instytucje gwarantujące swobodę określonych rodzajów działalności - wolność kreatywności i innowacyjności, wolność słowa, prawo do określonej formy i wysokości dochodu, mieszkanie i bezpłatną opiekę medyczną itp. Na przykład pisarze i artyści mają zagwarantowaną swobodę twórczą, poszukiwanie nowych form artystycznych; naukowcy i specjaliści podejmują się badania nowych problemów i poszukiwania nowych rozwiązań technicznych itp.

Instytucje społeczne można scharakteryzować zarówno pod kątem ich struktury zewnętrznej, formalnej („materialnej”), jak i wewnętrznej, znaczącej.

Instytucja społeczna określa zatem kierunek działalności społecznej i stosunków społecznych poprzez wspólnie uzgodniony system celowo zorientowanych standardów zachowania. Ich pojawienie się i grupowanie w system zależy od treści zadań rozwiązywanych przez instytucję społeczną. Każdą taką instytucję charakteryzuje obecność celu działania, określonych funkcji zapewniających jego osiągnięcie, zestawu pozycji i ról społecznych, a także systemu sankcji zachęcających do pożądanych i tłumiących zachowania dewiacyjne.

Najważniejszymi instytucjami społecznymi są instytucje polityczne. Z ich pomocą ustanawia się i utrzymuje władzę polityczną. Instytucje gospodarcze zapewniają proces produkcji i dystrybucji towarów i usług.

Więzy instytucjonalne, podobnie jak inne formy więzi społecznych, na bazie których tworzą się wspólnoty społeczne, reprezentują uporządkowany system, pewną organizację społeczną.

Naukowcy rozumieją instytucję społeczną jako złożony, obejmujący z jednej strony zespół normatywnych i uwarunkowanych wartościami ról i statusów, mający na celu zaspokojenie określonych potrzeb społecznych, a z drugiej strony byt społeczny stworzony w celu korzystania z zasobów społeczeństwa w celu forma interakcji zaspokajająca tę potrzebę.

Zatem, instytucje społeczne- są to specyficzne formacje, które zapewniają względną stabilność więzi i relacji w ramach społecznej organizacji społeczeństwa, niektórych historycznie zdeterminowanych form organizacji i regulacji życia publicznego. Instytucje powstają w trakcie rozwoju społeczeństwo, zróżnicowanie działań, podział pracy, kształtowanie określonych typów stosunków społecznych. Rodzaje instytucji społecznych

Instytucje społeczne- filary społeczeństwa, symbole porządku i organizacji.

W społeczeństwie istnieje pięć głównych instytucji społecznych. Zaspokajają podstawowe i trwałe potrzeby społeczeństwa.

PODSTAWOWE POTRZEBY SPOŁECZEŃSTWA PODSTAWOWE INSTYTUCJE SPOŁECZNE 1. Potrzeby reprodukcji rodzaju 1. Instytut rodziny i małżeństwa2. Potrzeby bezpieczeństwa i porządku społecznego 2. Instytucje polityczne3. Potrzeby utrzymania 3. Instytucje gospodarcze4. Potrzeby transferu wiedzy, socjalizacji młodszego pokolenia.4. Instytuty Edukacyjne5. Potrzeby w rozwiązywaniu problemów duchowych, sensu życia5. Instytut Religii

Wewnątrz czają się główne instytucje instytucje społeczne niebędące głównymi instytucjami, które zaspokajają mniej istotne potrzeby społeczeństwa, realizują zadania specjalistyczne.

Podejście socjologiczne chwyta Specjalna uwaga na temat społecznych funkcji instytutu i jego struktury normatywnej. W szczególności realizację przez instytucję funkcji istotnych społecznie zapewnia obecność w ramach instytucji społecznej integralnego systemu ustandaryzowanych wzorców zachowań, tj. struktura wartościowo-normatywna.

Znaki głównych instytucji społecznych

INSTYTUCJE SYMBOLE GŁÓWNE ROLE CECHY FIZYCZNE KODEKS POSTĘPOWANIA INSTYTUT SIEDEM KIERUNKÓW, zaręczyny, umowa ojciec, matka, dziecko dom, mieszkanie, meble rodzina zakazy i pozwolenia a, biuro, sklep umowy, licencje INSTYTUT EDUKACJIdyplom, stopień nauczyciel, student szkoła, biblioteka, stadion uczeń zasady

Struktura instytucji społecznychnajczęściej zawiera określony zestaw Składowych elementów, działając w mniej lub bardziej sformalizowanej formie, w zależności od rodzaju instytucji. Można tu wyróżnić następujące elementy strukturalne instytucji społecznej:

cel i zakres działania instytutu;

funkcje świadczone dla osiągnięcia celu;

normatywnie określone role i statusy społeczne prezentowane w strukturze instytucji;

środki i instytucje służące osiągnięciu celu i realizacji funkcji.

Spośród wszystkich możliwych kryteriów klasyfikacji instytucji społecznych wskazane jest zatrzymanie się na dwóch: przedmiotowym (merytorycznym) i sformalizowanym. W oparciu o kryterium przedmiotowe, tj. Ze względu na charakter merytorycznych zadań realizowanych przez instytucje wyróżnia się: instytucje polityczne (państwo, partie, wojsko); instytucje gospodarcze (podział pracy, majątek, podatki itp.); instytucje pokrewieństwa, małżeństwa i rodziny; instytucje działające w sferze duchowej (edukacja, kultura, komunikacja masowa itp.)

W oparciu o drugie kryterium, tj. Ze względu na charakter organizacji instytucje dzielą się na formalne i nieformalne. Działalność tych pierwszych opiera się na ścisłych, normatywnych i ewentualnie ustalonych prawnie przepisach, zasadach, instrukcjach itp. w instytucjach nieformalnych nie ma regulacji ról społecznych, funkcji, środków i metod działania oraz sankcji za zachowania nienormatywne. Zastępuje ją nieformalna regulacja poprzez tradycje, zwyczaje, normy społeczne itp.

Każda instytucja społeczna wpisuje się w historycznie specyficzną strukturę społeczną, odpowiada interesom określonej grupy społecznej, pełni szereg powiązanych ze sobą funkcji, takich jak: 1) reprodukcja przedstawicieli określonej grupy społecznej; 2) socjalizacja konkretnych jednostek w formie przekazania im społecznie istotnych norm i wartości; 3) utrzymanie stabilności i porządku moralnego w ramach natury instytucjonalnej, a także ma uzasadnienie zewnętrzne, które realizuje się w procesach wymiany społecznej.

Praktyka społeczna pokazuje, że dla społeczeństwa ludzkiego konieczne jest utrwalenie pewnych rodzajów relacji społecznych, aby uczynić je obowiązkowymi. Funkcje instytucji społecznych

Do numeru podstawowe funkcjejakie instytucje społeczne pełnią w społeczeństwie, obejmują:

regulacja działalności członków społeczeństwa w ramach stosunków społecznych;

tworzenie możliwości zaspokojenia potrzeb członków społeczeństwa;

zapewnienie integracji społecznej, trwałości życia publicznego;

socjalizacja jednostek.

Dysfunkcja instytucja socjalna- spadek jego prestiżu i autorytetu w społeczeństwie na skutek nieefektywnego funkcjonowania, słabego zaspokajania potrzeb społecznych.

Dysfunkcja instytucji rodziny w współczesna Rosja:

zmniejszenie liczby małżeństw

40% małżeństw rozpada się

20% rodzin jest niepełnych (często bez ojca)

liczba zgonów jest o 10% większa od liczby urodzeń

Rosja zajmuje 50. miejsce na świecie pod względem średniej długości życia (63 lata – mężczyźni, 74 lata – kobiety)

wysoka śmiertelność noworodków (umiera 1,8% noworodków). (8)

Podsumowując wszystko powyższe i stwierdzając, że instytucja społeczna jawi się nam jako gigantyczny system społeczny, który istnieje historycznie. długi czas zaspokajający podstawowe potrzeby społeczeństwa, posiadający władzę decyzyjną i autorytet moralny, obejmujący szeroki zespół zjawisk wyrażających się poprzez statusy i role, normy i sankcje społeczne, organizacje społeczne (przedsiębiorstwa, uniwersytety, firmy, agencje itp.), które w swoim charakterze z kolei posiadają personel, aparat kierowniczy, specjalne procedury zatrudniania, zabezpieczania i zwalniania, liczne mechanizmy kontroli społecznej itp. Instytucja społeczna to adaptacyjna struktura społeczeństwa, stworzona w celu zaspokojenia jego najważniejszych potrzeb i regulowana przez zbiór norm społecznych.

3. Charakterystyka społeczeństwa tradycyjnego, przemysłowego i postindustrialnego. Podstawowe różnice społeczne. Oznaki jakiego rodzaju społeczeństwa istnieją w Rosji?

Typologia społeczeństwa

Współczesne społeczeństwa różnią się pod wieloma względami, ale mają też te same parametry, według których można je typować.

Jeden z głównych kierunków typologii społeczeństwa<#"justify">§ przejście od produkcji towarów do gospodarki usługowej;

§ wzrost popularności i dominacja wysoko wykształconych specjalistów;

§ główna rola wiedzy teoretycznej jako źródła odkryć i decyzji politycznych w społeczeństwie;

§ kontrola nad technologią i umiejętność oceny skutków innowacji naukowo-technologicznych;

§ podejmowanie decyzji w oparciu o tworzenie inteligentnych technologii, a także wykorzystanie tzw. technologii informatycznych.

To drugie zrodziło się z potrzeb tworzącego się społeczeństwa informacyjnego. Pojawienie się takiego zjawiska nie jest bynajmniej przypadkowe. Podstawą dynamiki społecznej w społeczeństwie informacyjnym nie są tradycyjne zasoby materialne, które również w dużej mierze się wyczerpują, ale informacje (intelektualne): wiedza, czynniki naukowe, organizacyjne, zdolności intelektualne ludzi, ich inicjatywa, kreatywność.

Pojęcie postindustrializmu zostało dziś szczegółowo rozwinięte, ma wielu zwolenników i coraz większą liczbę przeciwników. Na świecie ukształtowały się dwa główne kierunki oceny przyszłego rozwoju społeczeństwa ludzkiego: eko-pesymizm i technooptymizm. Ekopesymizm przewiduje całkowitą globalną katastrofę w 2030 r. na skutek rosnącego zanieczyszczenia środowiska; zniszczenie biosfery Ziemi. Technooptymizm maluje bardziej różowy obraz, zakładając, że postęp naukowy i technologiczny poradzi sobie ze wszystkimi trudnościami w rozwoju społeczeństwa.

Podstawowe typologie społeczeństwa

W historii myśli społecznej zaproponowano kilka typologii społeczeństwa.

Typologie społeczeństwa w okresie kształtowania się nauk socjologicznych

Założyciel socjologii, francuski naukowiec O. Comte, zaproponował trzyczęściową typologię stadialną, która obejmowała:

§ etap dominacji militarnej;

§ etap rządów feudalnych;

§ etap cywilizacji przemysłowej.

Typologia G. Spencera opiera się na zasadzie ewolucyjnego rozwoju społeczeństw od prostych do złożonych, tj. od społeczeństwa elementarnego do społeczeństwa coraz bardziej zróżnicowanego. Spencer przedstawił rozwój społeczeństw jako integralną część procesu ewolucyjnego, który jest jednolity dla całej natury. Najniższy biegun ewolucji społeczeństwa tworzą tzw. społeczeństwa wojskowe, charakteryzujące się dużą homogenicznością, podporządkowaną pozycją jednostki i dominacją przymusu jako czynnika integracji. Od tej fazy, poprzez szereg faz pośrednich, społeczeństwo rozwija się aż do najwyższego bieguna – społeczeństwa przemysłowego zdominowanego przez demokrację, dobrowolny charakter integracji, duchowy pluralizm i różnorodność.(11)

Oznaki jakiego rodzaju społeczeństwa istnieją w Rosji?

Typ społeczeństwa współczesnej Rosji można scharakteryzować na różne sposoby. Z jednej strony Rosja jest społeczeństwem przemysłowym, być może z elementami społeczeństwa postindustrialnego. Z drugiej strony współczesne społeczeństwo można scharakteryzować jako kapitalizm państwowy o najwyższym stopniu monopolizacji. Można też nazwać Rosję systemem etatystycznym odziedziczonym po czasach sowieckich.

W XXI wieku społeczeństwo rosyjskie przechodzi od społeczeństwa przemysłowego (zajmującego się produkcją i przetwarzaniem surowców) do postindustrialnego (priorytetem w takim społeczeństwie jest rozwój w zakresie technologii i innowacji) . Dziś istnieje zainteresowanie krajem w tej dziedzinie technologia komputerowa, najnowsze osiągnięcia w dziedzinie nanotechnologii, a także innowacje informacyjne. Specjalistów i fachowców w tych dziedzinach jest wielu. Miejmy nadzieję, że Rosja na tym nie poprzestanie i zdecydowanie pójdzie drogą postindustrialnego rozwoju społeczeństwa.

Według niektórych szacunków Rosję zwyczajowo klasyfikuje się jako społeczeństwo postindustrialne, ponieważ to właśnie końcowy element produkcji, w tym reklama, handel i marketing, ma znaczący udział w kosztach dóbr materialnych. Duży jest także informacyjny komponent produkcji w postaci badań i rozwoju oraz patentów. Istnieje jednak opinia, biorąc pod uwagę uzależnienie gospodarki od surowców, że nadal żyjemy w społeczeństwie przemysłowym.

M. Bakunin: Wolność człowieka polega wyłącznie na tym, że przestrzega on praw naturalnych, ponieważ sam je jako takie uznaje, a nie dlatego, że nie zostały mu one z zewnątrz narzucone przez jakąkolwiek obcą wolę - boską czy ludzką, zbiorową czy indywidualną. Potwierdź lub obal konkluzję

Na przestrzeni dziejów – niezależnie od rodzaju formacji i charakteru władzy – istniały i najwyraźniej przez długi czas będą występowały silne tendencje anarchistyczne w nastrojach i zachowaniach dużych grup społecznych.

W literaturze marksistowskiej nadal dominuje pogląd o drobnomieszczańskim charakterze anarchizmu. Naszym zdaniem zjawisko to ma szersze znaczenie, odzwierciedlając pewną postawę psychologiczną i formę zachowań różnych warstw społecznych, w tym grup robotniczych, studentów, inteligencji. Anarchizm nie jest przypadkiem, nie jest wynalazkiem Proudhona czy Bakunina, ale całkowicie naturalnym zjawiskiem w życiu każdego społeczeństwa.

W październiku 1989 r. miała miejsce ciekawa i owocna dyskusja, która wyznaczyła nowe podejście do oceny teoretyczno-politycznego dziedzictwa M. Bakunina. - Zob. Pytania filozoficzne, 1990, nr 3, s. 23. 165-169. Wybór ten wynika z dwóch dodatkowych względów.

Pierwsze sprowadza się do tego, co wewnętrzne sprzeczności etyka anarchizmu jest przedmiotem największego zainteresowania. Ich zrozumienie w dużej mierze pomaga zrozumieć niektóre ogólne procesy rozwoju moralnego.

Druga uwaga sprowadza się do tego, że w ogóle problem moralności powszechnej został przez nas prawie zapomniany i zepchnięty do działu „drobnomieszczańskiego sentymentalizmu” i „kapłaństwa”. W teorii marksistowskiej całkowicie zwyciężyła idea priorytetu „moralności klasowej”. Wszelkie uniwersalne kryteria moralności oceniano jako szkodliwe wymysły kościoła i propagandy burżuazyjnej.

W każdym marksistowskim podręczniku filozoficznym można znaleźć listę „obrzydliwości anarchizmu” – egoizmu, bandytyzmu, irracjonalizmu, woluntaryzmu, subiektywizmu, kontrrewolucjonizmu i wielu innych. Tak czy inaczej, nigdzie nie można znaleźć pozytywnych opinii na temat anarchizmu. Ale interesujące jest to, że prawie cała krytyka jest skierowana na polityczną twarz anarchizmu, na jego rolę w konkretnej polityce. Jeśli chodzi o analizę ściśle moralnych (lub, jak kto woli, niemoralnych) aspektów doktryny, umieszcza się je w pozycji zależnej od polityki. Logika jest następująca: czy można mówić o jakiejkolwiek moralności anarchizmu, jeśli jego rola polityczna jest reakcyjna i szkodliwa z punktu widzenia rewolucyjnego proletariatu i teorii marksistowsko-leninowskiej? Oczywiście nie. A jeśli tak, to wszyscy anarchiści są dziećmi Ojca kłamstwa, tj. diabeł. Przecież nie bez powodu ojciec rosyjskiego anarchizmu Michaił Bakunin, odrzucając wiarę w Boga, wyzywająco czcił „pierwszego wolnomyśliciela i wyzwoliciela światów” – Szatana.

Wbrew powszechnym filistyńskim poglądom na anarchię jako rodzaj chaosu i rozwiązłości, niemal bandytyzm itp., rdzenne znaczenie tego greckiego słowa oznacza „anarchię”, „anarchię”. Tak zinterpretował anarchię największy przedstawiciel anarchizmu Michaił Aleksandrowicz Bakunin (1814-1876). „Wolność! Tylko wolność, całkowita wolność dla wszystkich i dla wszystkich! To jest nasza moralność i nasza jedyna religia. Wolność jest cechą charakterystyczną człowieka, to właśnie odróżnia go od dzikich zwierząt. Zawiera jedyny dowód jego człowieczeństwa, Bakunin pisał o treści moralnej anarchistycznego modelu organizacji życia. Szczególnie stanowczo i konsekwentnie bronił zasady powiązania wolności jednego z wolnością wszystkich w przyszłym społeczeństwie: „W związku z tym wolność nie jest ograniczeniem, ale potwierdzeniem wolności wszystkich. To jest prawo wzajemnych powiązań”. Potrójna relacja – braterstwo ludzi w umyśle, w pracy i w wolności – która jego zdaniem „jest podstawą demokracji… Realizacja wolności na równości – to jest sprawiedliwość”. Trudno nie zgodzić się z tym wyrokiem.

Jest tylko jeden dogmat, jedna podstawa moralna ludzi – wolność i dlatego cała organizacja życia społecznego musi być budowana zgodnie z tą zasadą. Taki ideał oznaczał według Bakunina anarchię. W istocie nie był to nic innego jak system komunistyczny.

Zarówno Marks, jak i Bakunin humanistyczną stronę swojego ideału widzieli w dążeniu do przetrwania w przyszłości państwa i przejściu do samorządu. Rozbieżność dotyczyła nie treści, ale sposobów i szybkości osiągnięcia celu. Dla Bakunina prosty skok od klas i państwa do społeczeństwa bezklasowego i bezpaństwowego był zarówno możliwy, jak i pożądany.

Według naukowego socjalizmu droga do całkowitej wolności człowieka i społeczeństwa jest długa i wiedzie przez dyktaturę proletariatu, przez chwilową ekspansję rewolucyjnej przemocy państwa. Bakunin za wszelką cenę dążył do skrócenia czasu przejścia od społeczeństwa wyzyskującego i niesprawiedliwego do ustroju wolnego i sprawiedliwego.

Absolutyzując ideę wolności osoby ludzkiej, Bakunin w naturalny sposób doszedł do wniosku, że jej głównym wrogiem jest państwo i w ogóle każda władza. Bez wahania rozszerzył tę ocenę na dyktaturę proletariatu, przeciwstawiając jej obraz promiennej bezsilności – anarchii. „Rewolucjoniści – politycy, zwolennicy dyktatury” – pisał – „życzą pierwszych zwycięstw uspokojenia namiętności, chcą porządku, zaufania mas, uległości wobec władzy powstałej na drodze rewolucji. Głoszą zatem nowe państwo. My wręcz przeciwnie będziemy karmić, budzić, nieokiełznane namiętności powołują do życia anarchię.

Program Międzynarodowego Sojuszu Socjalistycznego Bakunina głosił: „Nie boimy się anarchii, ale do niej wzywamy, przekonani, że z tej anarchii, czyli z pełnego uzewnętrznienia się życia ludu wyzwolonego, wolność, równość, sprawiedliwość, musi narodzić się nowy porządek i sama siła rewolucji”. Przeciw reakcji. To nowe życie – rewolucja ludowa – niewątpliwie nie będzie się powoli organizować, ale stworzy swoją rewolucyjną organizację od dołu do góry i od peryferii do centrum – zgodnie z zasadą wolności…”.

Zatem każde państwo jest „równie” nienawistne, anarchia jest synonimem wolności i rewolucji, źródłem „nowego porządku”: bez władzy, własności, religii. Takie było credo tajnych stowarzyszeń „braci międzynarodowych” – bakuninistów, którzy wierzyli, że nowa władza rewolucyjna może być jedynie „jeszcze bardziej despotyczna” od poprzedniej i dlatego należy ją a priori całkowicie odrzucić.

W swoim ruchu w kierunku zrozumienia anarchizmu jako najwyższego etapu humanizmu i wolności Bakunin przeszedł trudną i trudną ścieżkę. Duchowy ojciec anarchizmu, w młodości był żarliwym i szczerym apologetą religii i moralności chrześcijańskiej. Podziw dla Boga i harmonii natury, chęć odnalezienia harmonii w „absolutnej miłości” do prawdy – to główne dążenie młodego Bakunina.

Nastrój aktywnej działalności duchowej i osobistej poprawy moralnej skłoniły go do zajęcia stanowiska krytycznego wobec rzeczywistości. W liście z 7 maja 1835 roku Bakunin napisał: „Jestem człowiekiem okoliczności i ręka Boża wyryła w moim sercu następujące święte listy, obejmujące całe moje istnienie: „Nie będzie żył dla siebie”. chcę zrealizować tę cudowną przyszłość. Stanę się jej godny. Moją jedyną ambicją jest móc poświęcić wszystko dla tego świętego celu.

Stopniowo apologię filantropii zastępuje uparte poszukiwanie skutecznych sposobów na poprawę społeczeństwa. W liście do brata (marzec 1845) Bakunin oświadcza: „Uwolnienie człowieka jest jedynym uzasadnionym i dobroczynnym wpływem… Nie przebaczenie, ale nieubłagana wojna z naszymi wrogami, ponieważ są oni wrogami wszystkiego, co w nas ludzkie, wrogami naszej godności, naszej wolności”.

Od tego czasu w światopoglądzie Bakunina na pierwszy plan wysunął się motyw wolności. Ludzkość rozwija się w swoje polityczne wcielenie – „miłość do wolności”. Odrzucenie chrześcijańskiej pokory i przejście na stanowiska „prawdziwie elektryzującego kontaktu z ludem” i rewolucyjnej walki o wolność wyznaczyło nowy etap w życiu Bakunina. W „Apelu rosyjskiego patrioty do Narody słowiańskie”, pisany pod wpływem rewolucji 1848 roku, podkreślał: „Trzeba zniszczyć materialne i moralne warunki naszego współczesnego życia, obalić obecne przestarzałe świat społeczny stać się bezsilnym i jałowym.”

Był to kolejny krok w kierunku anarchizmu. Moralnie Bakunin nadal stoi na stanowisku filantropii chrześcijańskiej, ale już żąda obalenia władzy państwa i kościoła, „urzeczywistnienia wolności na równości”. Wierzy: „Wszystko, co odpowiada potrzebom człowieka, a także warunkom jego rozwoju i pełni istnienia, jest DOBRE. Wszystko, co go obrzydza, jest ZŁEM”. Było to humanistyczne spojrzenie na życie i zadanie jego odnowy.

Opierając się na takiej wizji dobra i zła, Bakunin coraz bardziej zbliżał się do idei buntu: uciskany i uciskany naród, jak pisze, ma tylko trzy sposoby na wydostanie się ze stanu niewolniczego, „z czego dwa są wyimaginowane i jeden jest prawdziwy. Pierwsze dwa to karczma i kościół, zepsucie ciała lub zepsucie duszy. Trzeci to rewolucja społeczna, „całkowita rewolucja moralna i społeczna”.

Zasadnicze nieporozumienia w kwestiach taktycznych, naruszenie dyscypliny, zakulisowe intrygi frakcyjne – wszystko to doprowadziło Bakunina do poważnego konfliktu zarówno z ideami naukowego socjalizmu K. Marksa i F. Engelsa, jak i z kursem politycznym Międzynarodowe Stowarzyszenie Pracowników. Rozłam między marksistami i anarchistami stał się nieunikniony. Komisja I Międzynarodówki, w skład której wchodzili K. Marks i F. Engels, po szczegółowej analizie dokumentów dotyczących działalności bakuninistów, wydała w lipcu 1873 r. specjalny raport, w którym wraz z innymi oskarżeniami stwierdziła, że „wszechniszczycielscy anarchiści” na czele z Bakuninem „chcą doprowadzić wszystko do stanu amorfizmu, aby wprowadzić anarchię w dziedzinie moralności, doprowadzają do skrajności burżuazyjną niemoralność”.

W ocenie tej mylono cel ostateczny (anarchię, czyli wolność) ze sposobem jego osiągnięcia. W pewnym stopniu to zamieszanie było charakterystyczne także dla samego Bakunina. Jednak na swoim pierwotnym stanowisku pozostał uczciwym rewolucjonistą i obrońcą nowej moralności. Niezależnie od jego złych cech osobistych – dumy, drażliwości, indywidualizmu – jego zachowania, a nawet samej walki z niekwestionowanym autorytetem Marksa i Engelsa o prawo do posiadania własnego punktu widzenia, jego organizacji nie można uznać za przejaw niemoralnego postępowania . Tu nie potrzebne były gniewne oskarżenia, ale trzeźwe oceny polityczne. Jeśli chodzi o moralność, należy pamiętać, że sam Bakunin, coraz bardziej zanurzony w polityce i oddalający się od religii, przeżył silny szok moralny, porzucając własną głęboką religijność na rzecz idei wolności. Bardziej trafne byłoby powiedzenie tak: odrzucając oficjalną religię, faktycznie bronił chrześcijańskiej idei ludzkiej wolności, doprowadzając ją do pełnej realizacji. Ten punkt jest bardzo ważny dla zrozumienia jego orientacji w stronę anarchii.

Uznając postępową rolę wczesnego chrześcijaństwa, Bakunin z całą swoją wściekłością zaatakował oficjalną religię i Kościół, zarzucając im wypaczanie prawdziwego Chrystusa, podżeganie do przemocy i wyzysku. „Boską moralność” i jej upokorzenie człowieka przeciwstawił nowej „moralności ludzkiej” – moralności całkowitej wolności człowieka. Broniąc idei socjalizmu i anarchii pisał: „Wreszcie, czyż socjalizm nie przez sam swój cel, którym jest urzeczywistnienie na ziemi, a nie w niebie, dobrobytu człowieka i wszelkich dążeń ludzkich pozbawionych niebiańskiego rekompensatą, dopełnieniem, a co za tym idzie zaprzeczeniem każdej religii, która nie będzie już miała żadnej podstawy do istnienia, gdy jej aspiracje zostaną zrealizowane? W tym sensie związał się w pewnym sensie z „komunizmem chrześcijańskim” W. Weitlinga, próbując znaleźć bezpośredni związek między ideałami chrześcijańskimi i komunistycznymi.

Dla urzeczywistnienia prawdziwej wolności, zdaniem Bakunina, konieczne jest porzucenie wszechmocy własności prywatnej i autorytarnego nacisku państwa, zależności od religii i Kościoła: „ umysł ludzki za jedyne kryterium prawdy uznaje się sumienie ludzkie – podstawę sprawiedliwości, wolności indywidualnej i zbiorowej – źródło i jedyną podstawę porządku w człowieku. „Co jest niemoralnego w tej orientacji? Jaki postulat oznacza niemoralność? Naszym zdaniem to jest szlachetną, humanistyczną i wysoce moralną opcją stawiającą sobie za cel stworzenie nowego, sprawiedliwego społeczeństwa, w dodatku odpowiadającego ideałowi komunistycznemu.

Bakunin odrzucił ideę rewolucyjnej dyktatury nie dla kaprysu, ale w ścisłej zgodzie z absolutyzacją zasady wolności. Każda władza państwowa, nawet najbardziej rewolucyjna, jest pełna przemocy i zaprzeczenia wolności. Odmowa państwa dotyczyła jednak jedynie jego funkcji gwałtownej, a nie organizacyjnej. Według Bakunina organizacja polityczna przyszłego społeczeństwa miała opierać się na następujących zasadach: rozdziału Kościoła od państwa; wolność sumienia i wyznania; absolutna wolność każdej jednostki utrzymującej się z własnej pracy; powszechne prawo do głosowania, wolność prasy i zgromadzeń; autonomia gmin z prawem samorządu; autonomia prowincji; porzucenie imperialnych ambicji; zniesienie prawa do spadku itp.

„Solidarność społeczna jest pierwszym prawem ludzkim, wolność jest drugim prawem społeczeństwa. Obydwa te prawa uzupełniają się i będąc od siebie nierozłączne, stanowią całą istotę człowieczeństwa. Wolność nie jest zatem zaprzeczeniem solidarności, lecz wręcz przeciwnie, jest to rozwój i, że tak powiem, humanizacja tego ostatniego”.

Takie były poglądy Bakunina na ostateczne cele walki. Nie można ich nazwać niemoralnymi. W nich przejawiła się przede wszystkim jasna strona anarchistycznej etyki Bakunina. Przejdźmy teraz do zasad moralnych drugiego założyciela anarchizmu - księcia Piotra Aleksiejewicza Kropotkina (1842-1921). Równie żarliwie i energicznie opowiadał się za wolnością człowieka, za zniszczeniem państwa, mienia i religii, zawsze i we wszystkim przypisując pewną rolę „zasadzie moralnej”. Nigdy nie dopuścił do myśli możliwości stosowania jakichkolwiek niemoralnych lub nie do końca moralnych metod walki, nawet w imię szybkiego osiągnięcia „bezsilnego komunizmu”.

Kwintesencją poglądów Kropotkina na rolę czynnika moralnego może być następujący emocjonalny fragment wspomnianego wykładu: „Wypowiadamy wojnę nie tylko abstrakcyjnej trójcy w osobie Prawa, Religii i Władzy”.

Koncepcja humanistyczna Kropotkina zbudowana była nie tylko na fundamencie chrześcijańskim, jak Bakunina, ale w zasadzie na fundamencie nauk przyrodniczych. I ta okoliczność w dużej mierze z góry określiła różnicę w poglądach dwóch założycieli anarchizmu na moralność. Ta myśl... była dla mnie kluczem do całego problemu. Bakunin wyraził tę samą myśl na swój sposób. „W świecie intelektualnym i moralnym” – zauważył – „podobnie jak w świecie fizycznym istnieje tylko to, co pozytywne; to, co negatywne nie istnieje, nie jest odrębnym bytem, ​​a jedynie mniej lub bardziej znaczącym ubytkiem tego, co pozytywne… zwiększone przez edukację.

Jak widać, zarówno Bakunin, jak i Kropotkin, a także tysiące ich szczerych zwolenników, w swoim rozumieniu celów postępu i rewolucji wychodzili z kategorii wysokiej moralności i filantropii. To była najsilniejsza i najbardziej atrakcyjna strona etyki anarchistycznej. Ale była też inna, sprzeczna strona ich światopoglądu. Chodzi o podejście anarchizmu do środków i sposobów osiągnięcia anarchii jako celu. Kwestia zgodności celów i środków jest być może najtrudniejsza w jakimkolwiek systemie moralnym, ponieważ tutaj polityka i moralność są równoważne. Dla osiągnięcia celu w polityce przyjmuje się, że dopuszczalne są wszelkie środki. I taka linia daje konkretny efekt.

Moralność zabrania także używania niewłaściwych, brudnych środków, aby osiągnąć nawet najjaśniejszy cel. Ale wtedy cel jest często nieosiągalny. Czy to oznacza, że ​​moralność stawia środki ponad cel i jest gotowa poświęcić to, co najważniejsze? Przed tym dylematem staje każdy, kto pragnie pogodzić politykę i moralność. Ale w większości przypadków nadzieja na takie pojednanie jest chimerą, utopią i oszukiwaniem samego siebie.

Jak Bakunin rozwiązał ten nierozwiązywalny problem? Czy miał co do tego jakiekolwiek wątpliwości? Naszym zdaniem gdyby tak było, to dopiero na początku swojej kariery politycznej. W przyszłości on, stawiając za cel anarchię, podporządkował temu wszystkie swoje konkretne działania. Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865) również na swój sposób uzasadniał doktrynę anarchistyczną. Próbował oprzeć anarchizm na podstawach ekonomicznych, broniąc drobnej własności i przeciwstawiając ją „skradzionej”, a tym samym skazanej na śmierć dużej własności. „Precz z partią, precz z władzą, absolutna wolność człowieka i obywatela – to nasze polityczne i społeczne credo” – oświadczył Proudhon.

W warunkach narastającego spontanicznego protestu „klas niższych” w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XX wieku, zarówno w Europie, jak i w Rosji, anarchizm rozkwitł jako szczególny nurt polityczny.

Bakunin był zdecydowanym zwolennikiem rewolucyjnej przemocy, spontanicznego masowego buntu, który jako jedyny jest w stanie zniszczyć świat „państwa prawnego i całej tzw. cywilizacji burżuazyjnej”. Jego zdaniem prawdziwy „rewolucjonista stawia się poza prawem zarówno w praktyce, jak i emocjonalnie (dokładniej: moralnie. – B.K.). Utożsamia się z bandytami, rabusiami, ludźmi, którzy atakują społeczeństwo burżuazyjne, dokonując bezpośredniego rabunku i niszcząc cudzą własność. nieruchomość. Bakunin lubił wykrzykiwać takie szokujące hasła, jakby celowo żądając od każdego rewolucjonisty całkowitego odrzucenia wszelkich wahań i ograniczeń moralnych. Mesjanizm rewolucyjny łączył się w dziwny sposób z najbardziej oczywistym amoralizmem, co dało K. Marksowi i F. Engelsowi powód do określenia moralności Bakunina w sferze wyboru środków jako jezuickiej, tj. dwulicowość, obłuda, kłamliwość.

Bakuniniści rzeczywiście tolerowali przemoc i niemoralność. W jednym ze swoich listów Bakunin napisał: "Trucizna, nóż, pętla itp. Rewolucja i tak uświęca. Zatem pole jest otwarte! Ogniem i mieczem, jednocząc się po bratersku z tymi, którzy będą czynić to samo w całej Europie." Trucizna, nóż, pętla - zestaw narzędzi, odpowiedni być może tylko dla średniowiecznego rabusia, a nie dla zorganizowanego ruchu rewolucyjnego. Ale właśnie w odrodzeniu tradycji wolnych rabusiów i indywidualnego buntu przeciwko rządzącym Bakunin widział zadanie. Całkiem szczerze napisał: „Tylko rabunek jest dowodem żywotności, pasji i siły ludu”. Idealizacja średniowiecznych form protestu zwykłych ludzi przeciwko książętom i panom feudalnym została przez założyciela anarchizmu rozciągnięta na inne czasy i zwyczaje. Świadczyło to między innymi o tym, że Bakunin nie lubił i nie rozumiał miasta, a tym bardziej żądań ruchu robotniczego. Wypowiadając się przeciwko absolutyzacji brutalnych metod walki, wielki rosyjski demokrata i pedagog H.P. Ogariew napisał do Bakunina: „Stłum niepokój, wahanie myśli i działań, uniżaj się, aż skażesz się na pracę przygotowawczą”. Ale jest to właśnie organiczne odrzucenie jakiejkolwiek „pracy przygotowawczej” jako nudnej, monotonnej, niewidzialnej, nudnej itp. i zrodził pasję do terroru, odrzucenie politycznych metod walki.

Zatem podejście anarchistów do wyboru środków osiągnięcia szlachetnego celu wyróżniało się najbardziej pozbawionym zasad pragmatyzmem. Wszelkie wyrzuty sumienia uważano za niemoralne, jeśli dotyczyły interesów „sprawy rewolucyjnej”. Według anarchistów sam „czyn” jest moralnym uzasadnieniem wszelkich środków służących dokonaniu tego „czynu”.

Postawa humanistyczna jest sprzeczna z żądaniami, jakie anarchiści stawiali sobie i ludziom. Tutaj wyróżnia się słynny Katechizm rewolucjonisty. Współczesna nauka uważa S.G. Nieczajewa (1847-1882), choć według Komisji I Międzynarodówki tekst napisał Bakunin.

Wyrażane przez Nieczajewa idee, że „towarzysza” można oszukać, szantażować, a nawet zabić za nieposłuszeństwo, zostały przez niego wdrożone (przykładowo na jego rozkaz w 1869 r. zginął student Iwanow, który zbuntował się przeciwko nakazom „przywódców podejrzany przez niego o zdradę).

Cóż za złowieszcza gra chorej wyobraźni dwojga ludzi – starego Bakunina i młodego Nieczajewa, którzy swoimi pomysłami podburzyli wielu szlachetnych i uczciwych ludzi, którzy chcieli „wstąpić do rewolucji”, ale znaleźli się w bagnie niemoralności i fałszu! Anarchia w interpretacji Bakunina, zgodnie z słuszną definicją K. Marksa, zamieniła się z wolności i bezklasowości „w powszechną zagładę; rewolucja – w serię morderstw, najpierw indywidualnych, potem masowych; jedyną zasadą postępowania jest wzniosła moralność jezuicka ; przykładem rewolucjonisty jest zbójca.”

Zatem wysoka moralność w wyznaczaniu celu i odrzucenie ograniczeń moralnych w wyborze środków – taka jest sprzeczna istota etyki anarchizmu.

Huberman I.: „Nasz Pan jest tradycją. A w nim - jego błogosławieństwa i przeszkody; niepisane zasady są silniejsze niż najokrutniejsze prawa.” Potwierdź lub obal ocenę roli tradycji w Rosji

Igor Guberman – pisarz mieszka w Jerozolimie, niemniej jednak jest pewien, że humor w Rosji nie umarł, nie zamienił się w głupie amerykańskie dowcipy.

Igor Mironowicz Huberman stał się powszechnie znany dzięki swoim aforystycznym i satyrycznym czterowierszom - „garikom”. Urodził się 7 lipca 1936 roku w Charkowie.

Po szkole wstąpił do Moskiewskiego Instytutu Inżynierów Kolejnictwa (MIIT). W 1958 roku ukończył MIIT, uzyskując dyplom z elektrotechniki. Przez kilka lat pracował w swojej specjalności, jednocześnie studiując literaturę.

Pod koniec lat pięćdziesiątych poznał A. Ginzburga, a także szereg innych miłujących wolność filozofów, postaci literatury i sztuk pięknych. Pisał książki popularnonaukowe, ale coraz aktywniej objawiał się jako poeta dysydent.

W 1979 Huberman został aresztowany i skazany na pięć lat więzienia. Moc, nie chcąc za dużo proces polityczny, Huberman był sądzony jako przestępca na podstawie artykułu zawierającego spekulacje. Będąc w obozie, Huberman również tam prowadził pamiętniki.

W 1984 roku poeta wrócił z Syberii. Przez długi czas nie mogłem zarejestrować się w Moskwie i znaleźć pracy.

W 1987 r. Huberman wyemigrował z ZSRR, od marca 1988 r. mieszka w Jerozolimie. Ma starszego brata, akademika Rosyjskiej Akademii Nauk Przyrodniczych Davida Mironowicza Gubermana, który jest jednym z autorów projektu wiercenia studni supergłębokich, a obecnie zajmuje stanowisko dyrektora Centrum Badawczo-Produkcyjnego „Kola Superdeep

Igor Huberman często przyjeżdża do Rosji, występuje na wieczorach poetyckich. Ale i dzisiaj w głębi serca pozostaje dysydentem – osobą, która zawsze jest z czegoś niezadowolona. Uważa, że ​​​​w latach jego nieobecności w jego ojczyźnie zaszły zmiany: w miastach trwają wielkie projekty budowlane, powstały wielokondygnacyjne centra biurowe.

Igor Guberman opuścił ZSRR i od tego czasu nigdy nie żałował, że mieszka w Izraelu. Na początku było to dla niego bardzo trudne, choć państwo zapewniło mu wszechstronną pomoc: opłaciło mieszkanie w Jerozolimie, nauczyło całej rodziny języka, dało pieniądze na wygodne życie. Szczególnie trudny okres przypadł na początek lat 90. – ze względu na wzrost napływu repatriantów, zwłaszcza z Rosji. Doprowadziło to do wzrostu bezrobocia i innych codziennych problemów.

Struktura pamięci społecznej

Rozważ strukturę pamięci społecznej, wyróżnij dwie znaczące warstwy, które są dostępne we wszystkich sekcjach pamięci: warstwę innowacji i warstwę tradycji.

innowacja - twórczy wkład jednostki lub grupy proponowany do włączenia do dziedzictwa kulturowego. Propozycje te w postaci zabytków kultury (budynków, wyrobów technicznych, dzieła literackie, dzieła sztuki itp.) lub w formie niematerialnych idei i przekazów są włączane do komunikacji społecznej, ale nie zostały jeszcze sprawdzone przez czas i nie zyskały publicznego uznania. Kolejna rzecz to tradycja.

Tradycja - jest to realna przeszłość odziedziczona po dziadkach i pradziadkach. Tradycje stają się innowacjami, które przetrwały zmianę trzech lub więcej pokoleń, tj. zaproponowane 75-100 lat temu. Żyjemy w tradycyjnych miastach, używamy tradycyjnych sprzętów gospodarstwa domowego, sposób życia rodzinnego jest tradycyjny, język narodowy jest tradycyjny, literatura, muzyka, sztuki piękne, teatr są tradycyjnie nazywane klasycznymi. Biblioteki i muzea są cytadelą tradycji nie ze względu na tradycyjną technologię działalności bibliotecznej czy muzealnej, ale ze względu na nieodłączną od nich funkcję przechowywania udokumentowanego dziedzictwa kulturowego i zapewnienia jego publicznego wykorzystania. Oczywiście rozpowszechnianie innowacji również nie jest kompletne bez ich udziału.

Należy pamiętać, że żadna władza, żadna władza nie jest w stanie wynieść jakiejkolwiek aktualnej innowacji do rangi tradycji ani unieważnić żadnego zwyczaju. Tradycje są chronione opinia publiczna a ich siła przymusu jest znacznie większa niż siła przymusu praw prawnych, gdyż opiera się bezpośrednio na nieświadomych znaczeniach społecznych. Mechanizm przekazywania tradycji nie polega na wpływach kierowniczych, ale na dobrowolnym naśladowaniu. Tradycje niepostrzeżenie „wyrastają” w procesie praktycznej działalności i przekształcają się w nawyki o nieodpartej sile motywacyjnej, zatapiające się w głębinach nieświadomości społecznej. Pozostaje tylko zgodzić się z Igorem Gubermanem:

Nasz Pan jest tradycją. I w niej

ich błogosławieństwa i przeszkody;

niepisane zasady są silniejsze

niż najbrutalniejsze prawa.

Tradycje jako zjawisko komunikacyjne zapewniają ogniwo komunikacyjne pomiędzy pokoleniami, które polega na gromadzeniu, utrwalaniu i rozpowszechnianiu doświadczeń życia społecznego. Tradycje są zatem warstwą pamięci społecznej, przenikającą wszystkie jej przekroje. Oprócz społeczno-mnemoniczny,Główną funkcją, tradycje pełnią następujące ważne funkcje społeczne: konstytutywny -dla rozwoju cywilizacji reżimy polityczne, religie, szkoły naukowe, ruchy artystyczne itp. konieczne jest tworzenie tradycji, które je wspierają i odtwarzają, w przeciwnym razie nie są one trwałe; wyrazisty emocjonalniestabilność tradycji w jej atrakcyjności, zgodność z psychologiczną strukturą etnosu; konserwatywno-ochronny -opór wobec zewnętrznych innowacji obcych danemu społeczeństwu, odrzucenie nietypowej i jednocześnie nieformalnej, ale ścisłej kontroli nad przestrzeganiem tradycyjnie przyjętych norm, ukryte, ale rygorystyczne regulowanie życia publicznego.

Mówiąc obrazowo, tradycje są mechanizmem bezwładnościowym, który nadaje statkowi społecznemu niepowtarzalny wygląd i stabilność. Frywolne pozbycie się tradycyjnego balastu może spowodować niebezpieczny przechył, a nawet wywrócenie się niestabilnego statku; jednocześnie równie niebezpieczne jest przeciążanie ładowni balastem.

Stosunek do władzy

Ogromną rolę czynników politycznych w historii można również przypisać specyfice cywilizacji rosyjskiej. Polityka, a nie ekonomia, dominuje w społeczeństwie, dokonuje wyboru cywilizacyjnego. Pamiętaj, jak podana jest periodyzacja historii Rosji. Przez królów – w XIX w., przez sekretarzy generalnych czy prezydentów – w XX w. Osobowości liderów odgrywają szczególną rolę. Przecież to oni, a nie naród, w istocie dokonali wyboru cywilizacyjnego, decydowali o losach kraju na wszystkich etapach jego rozwoju: Oleg, który przeniósł stolicę z Nowogrodu do Kijowa, Włodzimierz, który wybrał prawosławie, Aleksander Newski, który zrobiony Zakład do Hordy, w przeciwieństwie do zakonów katolickich, I. Stalina, który zakorzenił reżim totalitarny w ZSRR i M. Gorbaczowa, który rozpoczął pierestrojkę itp. Osoba kultury rosyjskiej uważa władzę za świętą, bo jest ktoś lub coś na górę od tego, jaka jest sytuacja w kraju, zależy moje samopoczucie. Moc jest zawsze osobisty , dlatego też stosunek do niej jest zabarwiony emocjonalnie.

Teoria powstania rosyjskiej piramidy

Wszystkie kontrowersje znów wybuchły

i znów płynę, gotując się na próżno;

Rosji nie da się zrozumieć umysłem,

i co rozumieć - znowu nie jest jasne.

Igora Gubermana

W ubiegłym stuleciu, na długo przed pojawieniem się ideologii komunistycznej w Rosji, czołowi rosyjscy historycy i filozofowie Karamzin, Klyuchevsky, Sołowjow, Bierdiajew opisują naród rosyjski jako naród szczególny, mający swój własny los, wybrany przez Boga. Od wieków spór między ludźmi Zachodu a słowianofilami toczy się od wieków (i jest na nowo wznawiany) wśród rosyjskiej inteligencji o losy narodu rosyjskiego i jego „ popularna postać Starożytne opisy życia Europejczyków w kronikach rosyjskich i opowieści europejskich podróżników o rosyjskich zwyczajach ukazują głębokie różnice w sposobie życia i światopoglądzie, jakie istniały między narodami rosyjskimi i europejskimi od wielu stuleci. Wszystko to wskazuje, że różnice między Rosja i Europa powstały wiele przed startem XX wieku, a raczej zwycięstwo ideologii komunistycznej w Rosji stało się możliwe dzięki już istniejącym cechom społeczeństwa rosyjskiego. Później, wraz z panowaniem ideologii marksistowsko-leninowskiej, kiedy cały rozwój historyczny przedstawiano jako walkę klas, wygodniej było przedstawić drogę Rosji po prostu jako swego rodzaju opóźnienie na tej samej drodze, którą podążają wszystkie kraje Zachodu. podróżował. Pogląd ten, nauczany na wszystkich obowiązkowych kursach historii i filozofii we wszystkich szkołach i na uniwersytetach w ZSRR, jest dziś bardzo rozpowszechniony w społeczeństwie.

Rosja ma swoją specjalną ścieżkę historyczną, a społeczeństwo rosyjskie ma swoje własne specjalne prawa rozwoju. Jeśli teraz porzucimy Boskie wyjaśnienie tych różnic, które często przyciągało filozofów ubiegłego stulecia (że naród rosyjski jest nosicielem Boga; że naród rosyjski ma szczególną światowy cel podróży itp.), wówczas pojawia się pytanie: skąd biorą się różnice między narodami i czym są? Kiedy i w jaki sposób Rosja odwróciła się od wspólnej europejskiej ścieżki rozwoju na własną i jakie wnioski na temat obecnego stanu rosyjskiego społeczeństwa i jego perspektyw można wyciągnąć z takiej analizy historycznej?

Różnice między społeczeństwem rosyjskim i zachodnim

Piszę do Ciebie list z wolności

wszystko wokół nas jest niezrozumiałe i cudowne,

wszędzie jest dużo samochodów, potem przyroda

a w toaletach czysto tak że obrzydliwie.

Igora Gubermana

Nie da się zaprzeczyć, że istnieją ogromne zasadnicze różnice między społeczeństwami rosyjskimi i zachodnimi. Wszelkie wypowiedzi w tym zakresie będą wysoce subiektywne i kontrowersyjne. Po pierwsze, każde społeczeństwo składa się z ludzi równie różnych w Rosji, Ameryce, Chinach i innych częściach świata. Dlatego konieczne jest oddzielenie cech charakterystycznych dla całego społeczeństwa od różnic wprowadzanych przez różnice w charakterach ludzi. Po drugie, każde społeczeństwo zmienia się z biegiem czasu, co jeszcze bardziej utrudnia próby opisu jego cech.

Cechy historycznej ścieżki Rosji.

W przeciwieństwie do świata zachodniego, gdzie historyczny rozwój społeczeństwa jest na ogół równy i postępowy, Rosja nieustannie porusza się w błędnym kole: od przyspieszonego rozwoju, reform i ekspansji przestrzennej (głównie w warunkach brutalnej dyktatury) do blaknięcia, stagnacji i opóźnień , potem do anarchii i utraty części terytoriów, a potem znowu do dyktatury. Cykle te powtarzają się z różną częstotliwością i intensywnością, ale zawsze są obecne w historii Rosji.

Dygresja o moralności

Dowolny, rozumiem, jeśli ściśle,

i w życiu teraźniejszości i przeszłości,

trochę zburzyć ideę dobroci -

i od razu pachnie siarką i żywicą.

Igora Gubermana

Zdając sobie z tego sprawę ta praca może zostać błędnie zrozumiane jako porównanie społeczeństw rosyjskich i zachodnich na potrzeby oceny. Niewątpliwie istnieją pewne uniwersalne normy moralności, które pozwalają nam oceniać działania ludzi i definiować je jako pozytywne lub negatywne. Jednak nawet w tym samym społeczeństwie w wielu przypadkach ludzie inaczej rozumieją te normy. Oczywiście ich postrzeganie różni się w zależności od kraju i znacznie zmienia się w czasie. Zachowanie mile widziane w jednym kraju będzie postrzegane ze zdziwieniem w innym. Działania, które wczoraj były zupełnie normalne, dziś mogą zostać potępione, a jutro całkowicie nie do przyjęcia. W pewnym stopniu kryteria moralne przyjęte w społeczeństwie są kolejną cechą tego społeczeństwa.

Sposoby osiągnięcia władzy

A może wieczny bicz,

wszechobecny, tajny i uczciwy -

i wywołał rosyjskie powstanie,

bezsensowne i bezlitosne?

Igora Hubermana.

Jedną z największych różnic między Ameryką (i najwyraźniej całym światem zachodnim) a Rosją jest to, że w społeczeństwie amerykańskim pieniądze pełnią znacznie więcej funkcji regulujących stosunki międzyludzkie niż w społeczeństwie rosyjskim.

Jednak w Rosji pieniądze nigdy nie odgrywały decydującej roli w stosunkach władzy. Pieniądz może pełnić rolę środka wymiany, akumulacji, ale nigdy i zawsze Historia Rosji, nie spełniały funkcji miary władzy, jaką widzimy w społeczeństwie zachodnim. Zamiast tego w Rosji historycznie istniał system bezpośredniego, pozaekonomicznego wpływu ludzi na siebie. Sposoby osiągnięcia tego wpływu mogą być dość liczne i indywidualne. Ale najwyraźniej główną metodą wpływu determinującą stosunki władzy w społeczeństwie są powiązania biurokratyczne, wyrażone w formie kompleksowej państwowej piramidy biurokratycznej.

Jak zbudowano rosyjską piramidę

Wszędzie cały czas chodzi w innej formie,

migotanie pomiędzy krzesłami i kanapami,

popularne nadzieje kapłan i przywódca

Adolf Wissarionowicz Uljanow.

Igora Gubermana

System społeczny, który ukształtował się w Rosji w formie piramidy władzy, wykazuje szereg podobieństw do innych znanych w historii systemów społecznych: niewolniczego, feudalnego, kapitalistycznego, komunistycznego (jak ten ostatni jest przedstawiany w teorii). W całkowitym podporządkowaniu jednych ludzi innym w systemie azjatyckim przypomina to system niewolników, gdzie niewolnicy są całkowicie podporządkowani panu, aż do prawa pana do bezkarnego odebrania życia swojemu niewolnikowi. Pod względem hierarchicznej struktury społeczeństwa i posiadania majątku osobistego system azjatycki jest podobny do systemu feudalnego. Pod względem rozwiniętego podziału pracy i osiąganego poziomu produkcji przypomina społeczeństwo kapitalistyczne, a pod względem poziomu uspołecznienia produkcji i kolektywizacji wszystkich aspektów życia przypomina utopijne społeczeństwo komunistyczne . Ale jednak jest cała linia kardynalne różnice w stosunku do wszystkich znanych systemów, pozwalają nam stwierdzić, że system azjatycki ma wyjątkowy charakter.

Podsumowując, należy zauważyć, że skoro modele organizacji społecznej rozpatrywane w tej części budowane są w oparciu jedynie o ogólne założenie o pragnieniu ludzi do zwiększania swojej władzy, to oczywiście dają one jedynie ogólne wyjaśnienie procesy zachodzące w społeczeństwie. Jest mało prawdopodobne, aby istniało państwo odpowiadające typowi azjatyckiemu lub zachodniemu w najczystszej postaci. (Być może idealne społeczeństwo azjatyckie opisano w powieści Orwella „1984”). W każdym kraju można znaleźć cechy obu systemów społecznych w jakiejś ich kombinacji. Nie ulega jednak wątpliwości, że kraje zachodnie (zwłaszcza Anglia, Holandia, USA) w dużej mierze podpadają pod model społeczeństwa zachodniego, a społeczeństwo rosyjskie od pięciuset lat jest znacznie bliższe typowi azjatyckiemu, a w niektórych momentach (jak , powiedzmy za Stalina) odpowiada niemal idealnie rozważanemu tutaj modelowi teoretycznemu.

6. Z traktatu „ABC faszyzmu”: „Faszyści wszystkich krajów walczą z tymi, którzy otwarcie lub skrycie sprzeciwiają się Bogu, narodowi i pracy”. Podaj analizę haseł i praktyk faszyzmu

kultura społeczeństwo socjologiczne faszyzm

Liberalizm i socjalizm nie znajdują już zwolenników. Z roku na rok coraz bardziej widać ich ideologiczne i faktyczne bankructwo. W „ostatnią i decydującą bitwę wkraczają obecnie dwa światopoglądy”, tylko dwa, bez pośredników, socjalizm w jego ostatniej, skrajnej formie – światopogląd stalinowskiego komunizmu, będący ostatnim wnioskiem ze wszystkich dotychczasowych nauk politycznych starego świata i pierwsza deklaracja rodzącego się nowego świata – światopogląd młodego faszyzmu.

Oto dlaczego ABC komunizmu należy teraz przeciwstawić ABC faszyzmu:zbiór odpowiedzi na elementarne pytania, które pojawiają się w umyśle każdego myślącego Rosjanina na słowo „faszyzm”.

Pierwsze wydanie ABC faszyzmu sprzedało się bez śladu. Nieustanne żądania wypędzenia „Azbuki” zmusiły nas do pośpiechu z drugą edycją.

Ogromną rolę w wychowaniu ideologicznym członków partii odegrało ABC faszyzmu, wprowadzając do tego szkolenia pewien system i plan. ABC faszyzmu było krótkim podręcznikiem rosyjskiego faszyzmu, według niego towarzysze broni studiowali rosyjski faszyzm, przy jego pomocy stali się świadomymi faszystami, którzy wiedzieli, o co walczą, w imię jakich ideałów dążą .

Faszyzm zrodził się z rozczarowania wszystkimi dotychczasowymi systemami politycznymi i społecznymi, które okazały się ich całkowitą porażką i bankructwem, z poszukiwania nowych dróg i zdecydowanego przewartościowania wszelkich zbankrutowanych wartości.

Faszyzm jako ruch światowy dąży do reorganizacji współczesnych państw liberalno-demokratycznych (kapitalistycznych) i socjalistycznych (komunistycznych) w oparciu o: dominację ducha nad materią (religia), narodem i pracą (sprawiedliwość społeczna) – faszyzm jest – religijny, narodowy, ruch robotniczy.

Słowo „faszyzm” pojawiło się we Włoszech, gdzie powstał ruch faszystowski. Pochodzi od włoskiego słowa „fascio”, które dosłownie oznacza „pakiet”, „pakiet”. Następnie, jak wiele słów w słowniku politycznym, weszło do wszystkich języków współczesnego świata.

Faszyzm narodził się po raz pierwszy we Włoszech. W Niemczechtriumfy niemieckiego faszyzmu, noszącego miano narodowego socjalizmu. Przywódca niemieckich faszystów - Adolfa Gitlera.Niemiecka Narodowosocjalistyczna Partia Robotnicza została założona w 1920 roku.

Faszyzm to połączenie tego, co najlepsze z przeszłości i tego, co konieczne, podyktowane istniejącą sytuacją, nowego.

Ze starego faszyzmu zabiera wszystko, co drogie sercu każdego człowieka, zachowuje religię przekazaną przez przodków i duchową rodzinę człowieka – Naród. Opierając się na historycznie ugruntowanym narodzie, na jego korzeniach, tworzy nowy, szczególny system, pozostając wiernym tradycjom przeszłości, starannie je chroniąc, zapewniając jednocześnie możliwość ciągłego doskonalenia form społeczno-politycznych, ich stosowania do najnowszych potrzeb życia.

Faszyzm tworzy nowy porządek społeczny zbudowany na zasadzie godzenia interesów klasowych poprzez system korporacyjny. Faszyzm godzi pracę i kapitał. Zapewnia każdemu obywatelowi i każdej klasie z osobna możliwość poprawy jego osobistego dobrobytu, zapewnia jego zdrowy rozwój w ramach narodu. Faszyzm powoduje ustanowienie całkowitej harmonii pomiędzy jednostką i klasą z jednej strony, a narodem z drugiej.

Naród to duchowa jedność ludzi oparta na świadomości wspólnego losu historycznego w przeszłości, wspólnej kulturze narodowej, tradycjach narodowych itp. i chęć kontynuowania jego historycznego życia w przyszłości.

Życie narodu objawia się w duchu narodowym, świadomości narodowej - poczuciu patriotyzmu, który jednoczy członków narodu. Z twierdzy ducha narodowego zależy od siły narodu. Siła ducha narodowego pod wieloma względami zależy od bogactwa kultury narodowej i siły tradycji narodowych.

Naród jest przede wszystkim jednością duchową. Ale formowaniu narodu sprzyjają inne czynniki: bliskość rasowa i plemienna, a także wspólny język, terytorium, religia i tak dalej.

Naród normalnie rozwijający się musi być ściśle powiązany z państwem.Naród zawsze rodzi się w trzewiach państwa, na początku swojego istnienia jest zawsze bezpośrednio związany z państwem.

Czym jest klasa z faszystowskiego punktu widzenia?

Klasa to określona grupa ludzi, znajdująca się w tych samych warunkach społecznych i zjednoczona wspólnymi interesami ekonomicznymi.Zajęcia uzupełniają się, ich wspólna współpraca w życie ekonomiczne niezbędne dla ich dobra oraz pomyślności Narodu i Państwa. Z faszystowskiego punktu widzenia klasy są odrębnymi organami jednego organizmu – państwa.

Robotnicy z faszystowskiego punktu widzenia jest tworzeniem wartości duchowych lub materialnych.Twórcą tych wartości jest pracownik.

Robotnicy to zatem nie tylko pracownicy fizyczni, ale także pracownicy umysłowi – inteligencja i chłopstwo, a także przedsiębiorcy, którzy wnoszą do produkcji swój talent organizacyjny, swoją przedsiębiorczą inicjatywę, oraz kupcy, którzy służą wymianie towarów pomiędzy producentami a duchowni, którzy tworzą komunikację modlitewną między wierzącymi a Stwórcą wszechrzeczy itp.

Władza państwowa z punktu widzenia faszyzmu powinna być narodowa, ponadklasowa i niezależna od jakichkolwiek wpływów osobistych.Tylko władza oparta jednakowo na wszystkich elementach społeczeństwa, na wszystkich klasach może zapewnić zdrowy rozwój narodu oraz integralność i jedność państwa.

Władza państwowa musi wyrażać wolę narodu. DO władza państwowa faszyzm żąda, aby prowadzona przez niego polityka w pełni odpowiadała historycznym zadaniom narodowym, duchowi narodu. Państwo faszystowskie jest zorganizowanym stowarzyszeniem członków narodu, faktycznym przejawem duchowej jedności narodu. Państwo faszystowskie jest formacją narodu, jest nierozerwalnie związane z narodem.

Partia polityczna to stowarzyszenie ludzi o poglądach politycznych, którzy postawili sobie za cel ustalenie takiego lub innego kierunku życia społeczno-politycznego poprzez dojście do władzy lub wywarcie wpływu na władzę.

Partia faszystowska nie jest bynajmniej zwykłą partią polityczną, ponieważ dąży nie tylko do ustanowienia określonego systemu politycznego (państwowego), ale także do radykalnej reorganizacji całego życia, ma nowy system społeczny i nową treść życia - indywidualną i społeczną .

Partia Faszystowska różni się znacznie od innych partii tym, że jej działalność opiera się na zasadzie służby. Partia faszystowska nie jest stowarzyszeniem polityków, tj. osoby, które zrobiły zawód z działalności politycznej (co widzimy we wszystkich innych partiach), ale stowarzyszenie ludzi, którzy postawili sobie za cel ofiarną służbę państwu narodowemu. „Nie szukajcie od nas zaszczytów ani osobistych korzyści materialnych, przychodzą do nas, aby służyć i być posłuszni” – te słowa Mussoliniego, charakteryzujące istotę włoskiej partii faszystowskiej, mogą być charakterystyczne dla wszystkich innych partii faszystowskich.

Faszyści wszystkich krajów walczą z tymi, którzy otwarcie lub skrycie sprzeciwiają się Bogu, narodowi i pracy, z faszyzmem, którzy są jego ideologicznymi i faktycznymi wrogami.

Wrogowie faszyzm -socjaliści wszystkie odcienie i przede wszystkimkomuniści, międzynarodowi kapitaliści i liberałowie, plutokracja bez ojczyzny, i stojąc za nimi wszystkimi Masoni i Żydzi.

Liberalizm(od francuskiego słowa „liberte” – wolność) pochodzi ze spowiedzi każdego człowieka niezbywalne prawa do wolności osobistej i nienaruszalności swojej własności prywatnej.Podstawową wartością liberalizmu jest osobowość.Państwo w sensie liberalnym przedstawiane jest jako połączenie tych jednostek, które ma tylko jeden cel – ochronę ich prywatnych interesów.

Kapitalizm jest w pewnym stopniu zjawiskiem pozytywnym, ale bezgraniczne wywyższanie własności prywatnej w ostatecznym rozrachunku obraca się przeciwko niemu: w spółki akcyjne, trusty, koncerny,gdzie w istocie kapitał zamienia się w anonimowy, międzynarodowy kapitał.

Kapitalizm prowadzi do tego, że kapitał przekracza granice narodowe: narodowy kapitał przemysłowy i handlowy zostaje zastąpiony przez kapitał międzynarodowy, międzynarodowy kapitał finansowy,który jest prawie w całości w rękach żydowskich, tj. arr. kapitalizm zniewala narody pod władzą światowe żydostwo.

Socjalizm to nurt myśli społeczno-politycznej, który dąży do wyeliminowania wszelkich niesprawiedliwości społecznych poprzez zdecydowane rozbicie całego istniejącego ustroju, zniszczenie religii, narodu, rodziny i majątku oraz przekazanie gospodarki w ręce społeczeństwa.

Faszyzm przeciwstawia się liberalizmowi i socjalizmowi, zastępuje je.

Dlaczego rosyjscy faszyści walczą z istniejącymi władzami w ZSRR?

Rosyjscy faszyści deklarują walkę z rządem komunistycznym, ponieważ jest to rząd antyrosyjski, wrogi wobec narodu rosyjskiego, niszczący naród rosyjski – władza żydowska, władza międzynarodowego żydostwa nad krajem rosyjskim, władza, która oszukuje, uciska i wyzyskuje rosyjski lud pracujący.

Jaka jest ideologia, program i taktyka rosyjskiego faszyzmu?

Ideologia rosyjskiego faszyzmu to zbiór przepisów określających główne idee i ostateczne cele rosyjskiego faszyzmu.

Program to plan wprowadzenia ideologii w życie.Program rosyjskiego faszyzmu kreśli schemat ustroju politycznego i społecznego, do którego dążą rosyjscy faszyści: strukturę państwową przyszłej Rosji, organizację rosyjskiej gospodarki narodowej, pozycję poszczególnych grup społecznych narodu rosyjskiego, Wkrótce.

Przyczyny rosyjskiego faszyzmu.

Rosyjski faszyzm narodził się w wyniku przebudzenia rosyjskiej emigracji ze stanu hibernacji, chęci aktywnego manifestowania swojego nacjonalizmu, miłości do Ojczyzny. Rosyjski faszyzm był wynikiem rozczarowania starymi obyczajami emigracyjnymi: brakiem uprzedzeń, liberalizmem i odrzuceniem dążeń restauratorskich.

Rosyjski faszyzm wytycza zupełnie nową drogę porewolucyjnego aktywizmu, drogę bezinteresownej walki z władzą judeokomunistyczną.

Jakie jest hasło „Rosja dla Rosji”.

Komuniści uważają terytorium Rosji, na którym obecnie znajduje się ZSRR, odskocznię rewolucji światowej, bazę ruchu komunistycznego, który w ostatecznym rozrachunku musi podbić cały świat. Antyrosyjska istota władzy komunistycznej wypływa z samych podstaw ruchu komunistycznego.

Władza komunistyczna jest władzą antyrosyjską w swoim składzie narodowym; Władza komunistyczna jest władzą żydowską, ponieważ Żydzi stoją na czele partii komunistycznej i rządzą krajem sowieckim, zajmując najważniejsze stanowiska w aparacie partyjnym i państwowym.

Oznacza to hasło „Rosja dla Rosji”.Rosyjscy faszyści dążą do stworzenia na terytorium Rosji państwa rosyjskiego - prawdziwego rosyjskiego rządu, który będzie dbał o rosyjskie interesy narodowe, interesy narodu rosyjskiego i w swoim składzie narodowym będzie rosyjską potęgą! Państwo rosyjskie sami Rosjanie muszą rządzić. A gospodarka państwa rosyjskiego musi służyć interesom narodu rosyjskiego, a jego kultura musi być historyczną rosyjską kulturą narodową.

W praktyce można to osiągnąć jedynie poprzez system korporacyjny, w którym w rządzeniu krajem będą uczestniczyć wyłącznie członkowie stowarzyszeń korporacyjnych, czyli członkowie narodu rosyjskiego.

Ogłoszenie faszystowskiego planu trzyletniego powierza nam realizację całego szeregu indywidualnych zadań specyficzne zadania. Ich treść i kolejność ich realizacji wyznaczają nasze hasła taktyczne na każdy rok naszej pracy.

Za rok 1936 partia wyrzuciła hasła: „Reprezentacja Rosji pod szyją”, „Z selekcji – selekcja” i hasło ogólne – „Do Rosji”.

Pierwsze hasło„Reprezentacja Rosji pod szyją” - Oznacza to, że

WFP powinien stać się niejako przedstawicielem ludności rosyjskiej pod jarzmem, wyrażającym swoją wolę, której sama ludność rosyjska w warunkach sowieckiej rzeczywistości nie może ujawnić.

Hasło reklamowe „Z selekcji – selekcja”stawia przed nami zadanie stworzenia w szeregach partii aktywnego rewolucjonisty, dokonania selekcji w oparciu o rewolucyjną gotowość każdego pojedynczego członka.

Hasło reklamowe "W Rosji"oznacza wspólne dążenie naszej działalności.

Symbole partii sąmundur, odznaka partii, znak religijny, faszystowski salut, hymn bojowy i flaga V.F.P.

Flaga partii faszystowskiej, czyli białe pole z pomarańczowym kwadratem, na którym przedstawiona jest czarna swastyka, wyraża gotowość rosyjskich faszystów do walki ze złem świata - judeomasonerią.

Naziści wywieszają flagę partyjną wraz z narodową trójkolorową flagą rosyjską, wyrażając w ten sposób związek V.F.P. z narodem rosyjskim.

O czym nawołuje faszystowski hymn bojowy?

Faszystowski hymn bojowy „Powstańcie, bracia, z nami” wyraża wezwanie V.F.P. do zjednoczenia i przebudzenia narodu rosyjskiego.

HYMN FASZYSTOWSKI

(motyw Marszu Przemienienia Pańskiego)

Z nami są wszyscy wierzący w Boga, Z nami jest Ziemia Rosyjska, Dotrzemy do murów starożytnego Kremla.

Bij mocniej, nasz rosyjski młotek, I uderzaj jak grzmot Boży... Niech upadnie, rozsypany w proch, Szatańska Rada Komisarzy Ludowych.

Powstańcie, bracia, z nami, Sztandar rosyjski hałasuje, Nad górami, nad dolinami Leci rosyjska prawda.

Wykaz używanej literatury

1. Reznik Yu.M. Człowiek i społeczeństwo (doświadczenie złożona analiza) // Osobowość. Kultura. Społeczeństwo. 2000. Wydanie. 3-4.

Sorokin PA Człowiek. Cywilizacja. Społeczeństwo. M., 1992. S. 218.

Radugin A.A., Radugin K.A. Socjologia: Tok wykładów - M.: Centrum, 1997. - lata 160-te.

Smelzer N. Socjologia: per. z angielskiego. - M.: Phoenix, 1994. - 688s.

Socjologia: Proc. zasiłek / wyd. JAKIŚ. Elsukova - Mińsk: TetraSystems, 1998. - 560s.

Gorbunova M.Yu. „Socjologia Ogólna” 2008

Davydov S.A. „Socjologia: notatki z wykładów” 2008

Dobrenkov V.I., Krawczenko A.I. „Instytucje i procesy społeczne” 3 tom, 2000.

Zabrodin V.Yu. „Socjologia: odpowiedzi na egzaminy dla studentów” 2009.

Krawczenko V.I. „Podręcznik socjologii” 2001

11. www.grandars.ru . Socjologia " Społeczeństwo »

Bakunin MA Wybrane pisma i listy filozoficzne. M., 1987.

Bakunin M. Prace wybrane, pt.-m.. 1920.

ABC faszyzmu , Konstantin Władimirowicz Rodzajewski, strona internetowa https://lib.rus.ec/b/429502/read

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w nauce jakiegoś tematu?

Nasi eksperci doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Złożyć wniosek wskazując temat już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

W ostatnich latach podejście do kultury, zrozumienie jej znaczenia i roli we współczesnym społeczeństwie, uznanie kultury jako jednego z najważniejszych zasobów rozwoju społeczno-gospodarczego uległo diametralnej zmianie.

Realizacja docelowego programu rozwoju kultury, nadanie szczególnego znaczenia kulturom narodowym narodów i narodowości, wzmocnienie bazy materialnej i technicznej to konkretne zidentyfikowane dziś kroki.

Cechą obecnego etapu rozwoju społecznego jest rosnąca rola społeczna kultury jako jednego z czynników organizujących życie duchowe ludzi. Jednocześnie kultura działa nie tylko jako duchowe doświadczenie ludzkości, ale także jako rzeczywistość szczególna, owocna i twórcza, kładąca podwaliny pod prawdziwie ludzką egzystencję, zdolność do zachowania wartości i form cywilizowanego życia.

Wielu współczesnych socjologów nie tylko stwierdza rosnącą rolę kultury jako siła napędowa rozwój społeczny, ale należy również zauważyć, że zmiany społeczne mają głównie podłoże kulturowe. Rzeczywiście otaczająca człowieka rzeczywistość została dziś wypełniona treściami kulturowymi. Ludzie wykorzystują kulturę do organizowania i normalizowania własnego życia i działań. Kultura reguluje interakcję ludzi, wyznacza jedną skalę korelacji działań jednostki z wymaganiami społeczeństwa.

Orientacja na tradycyjną kulturę ludową jest zauważalną cechą współczesnego procesu społeczno-kulturowego.

Kultura ludowa zawiera w sobie bogactwo i różnorodność tradycji artystycznych, różnorodnych form działalności twórczej (śpiew i muzyka, taniec, folklor słowny, rzemiosło artystyczne i rzemiosło). Kiedy ludzie mówią o kulturze ludowej, mają na myśli przede wszystkim folklor.

Kultura ludowa naszych czasów różni się od ogólnie przyjętych klasycznych form folkloru. Zmiany te są związane z rozwojem społeczeństwa. Dziś folklor traci swoją uniwersalną pozycję i zaczyna przybierać nowe formy. Z jednej strony tworzy nowoczesne formy wtórne Kultura ludowa z drugiej strony nabiera roli dziedzictwa kulturowego.

Obecnie w kulturze różnych narodów i krajów istnieją dwa światowe trendy, które są wobec siebie przeciwstawne.

Jeden z trendów, który dziś jest zwykle uważany za procesy globalizacji, objawia się tym, że na świecie panuje spontaniczne i niekontrolowane zaciąganie pożyczek. własność kulturalna. Tworzy się „jednolity standard kultury uniwersalnej i ponadnarodowej, skierowany do całego świata i reprezentujący wartości, normy, idee, obrazy, symbole bliskie całej ludzkości (lub jej znacznej części). Jest to szeroka warstwa kultury, oparta na potężnych wspólnych procesach integracji.” Jednocześnie istnieją zarówno pozytywne, jak i negatywne aspekty tych procesów. Z jednej strony, dzięki rozwojowi nowoczesnych środków transportu i powiązań gospodarczych, dzięki oddziaływaniu środków masowego przekazu na ludzi, procesy te przyczyniają się do zbliżenia narodów, poszerzania kontaktów kulturalnych, wzajemnego wzbogacania się, wymiany i migracji ludzi. Z drugiej jednak strony negatywne aspekty procesów globalizacyjnych polegają na możliwości utraty przez narody swojej tożsamości kulturowej (tożsamości).

Obecnie na pierwszy plan wysuwa się także inny trend, związany z procesami regionalizacji, narodowo-etnicznym odrodzeniem kultur i narodów. Pokazuje „potrzebę realizacji własnej, oryginalnej drogi kulturowo-historycznej, w poczuciu zakorzenienia w jakiejś swojej przestrzeni społecznej i kulturowej, na własnej ziemi, potrzebę utożsamiania się z losem z tą ziemią, krajem, religią z jej przeszłością , teraźniejszość, przyszłość”.

kultura społeczeństwo społeczne

Społeczeństwo, kultura i człowiek są ze sobą nierozerwalnie i organicznie powiązane. Ani społeczeństwo, ani człowiek nie mogą istnieć poza kulturą, której rola zawsze była i pozostaje fundamentalna. Niemniej jednak ocena tej roli uległa zauważalnej ewolucji.

Jeszcze stosunkowo niedawno wysoka ocena roli i znaczenia kultury nie budziła wątpliwości. Oczywiście, w przeszłości zdarzały się okresy kryzysowe w historii danego społeczeństwa, kiedy kwestionowano dotychczasowy sposób życia. Tak więc w starożytnej Grecji powstała szkoła filozoficzna cyników, wypowiadająca się z punktu widzenia całkowitego zaprzeczenia ogólnie przyjętym wartościom, normom i regułom postępowania, co było pierwszą formą cynizmu. Jednak takie zjawiska były nadal wyjątkiem i ogólnie kultura była postrzegana pozytywnie.

Krytyka kultury

Sytuacja zaczęła się znacząco zmieniać w XVIII w., kiedy to ukształtował się stały trend krytycznego stosunku do kultury. U podstaw tego trendu leżało Filozof francuski J.-J. Rousseau, który wysunął ideę wyższość moralna„człowiek naturalny”, nie zepsuty przez kulturę i cywilizację. Głosił także hasło „powrotu do natury”.

Z innych powodów, choć jeszcze bardziej krytycznie oceniał kulturę Zachodu F. Nietzsche. Swoją postawę tłumaczył faktem, że we współczesnej kulturze dominują nauka i technologia, nie pozostawiając miejsca na sztukę. Oznajmił: „Aby nie umrzeć od nauki, mamy jeszcze sztukę”. Na początku XX wieku. Austriacki psycholog 3. Freud znajduje nowe podstawy do krytyki kultury. Na życie człowieka patrzy przez pryzmat dwóch głównych, jego zdaniem, instynktów - seksualnego (instynkt Erosa, czyli kontynuacji życia) i destrukcyjnego (instynkt Tanatosa, czyli śmierci). Kultura w koncepcji Freuda wraz ze swoimi normami, ograniczeniami i zakazami tłumi popęd seksualny i dlatego zasługuje na krytyczną ocenę.

W latach 60. i 70. XX w. na Zachodzie stało się powszechne ruch kontrkulturowy, która jednoczyła w swoich szeregach radykalne warstwy młodzieży i studentów, opierając się na ideach Rousseau, Nietzschego, Freuda i jego zwolenników, zwłaszcza na ideach filozofa G. Marcuse'a. Ruch sprzeciwiał się szerzeniu wartości kultury masowej i społeczeństwa masowego, fetyszyzacji nauki i technologii, a także podstawowym ideałom i wartościom tradycyjnej kultury burżuazyjnej. Jednym z głównych celów ruchu ogłoszono „rewolucję seksualną”, z której powinna wyłonić się „nowa zmysłowość” jako podstawa prawdziwie wolnego człowieka i społeczeństwa.

Niektórzy totalitaryści wykazują zdecydowanie negatywny stosunek do kultury. Faszyzm może służyć jako przykład w tym względzie. Wyrażenie jednego z bohaterów stało się powszechnie znane Pisarz nazistowski Post, który oświadczył: „Kiedy słyszę słowo kultura, chwytam za broń”. Aby uzasadnić takie stanowisko, posługuje się zwykle znanym już odniesieniem do rzekomego tłumienia zdrowych ludzkich instynktów.

Podstawowe funkcje kultury

Pomimo podanych przykładów krytycznego stosunku do kultury, odgrywa ona ogromną pozytywną rolę. Kultura spełnia kilka istotnych zadań, bez których samo istnienie człowieka i społeczeństwa nie jest możliwe. Najważniejszym z nich jest funkcja socjalizacji lub twórczość człowieka, tj. formacja i wychowanie człowieka. Tak jak oddzielenie człowieka od królestwa natury szło w parze z pojawianiem się coraz to nowych elementów kultury, tak reprodukcja człowieka dokonuje się poprzez kulturę. Poza kulturą, bez jej opanowania, noworodek nie może stać się osobą.

Potwierdzają to znane w literaturze przypadki, gdy dziecko zaginęło przez rodziców w lesie i przez kilka lat dorastało i żyło w stadzie zwierząt. Nawet gdyby go później odnaleziono, te kilka lat wystarczyło, aby zaginął w społeczeństwie: odnalezione dziecko nie potrafiło już opanować ani ludzkiego języka, ani innych elementów kultury. Tylko dzięki kulturze człowiek opanowuje całe zgromadzone doświadczenie społeczne i staje się pełnoprawnym członkiem społeczeństwa. Szczególną rolę odgrywają tu tradycje, zwyczaje, umiejętności, rytuały, rytuały itp., które kształtują zbiorowe doświadczenie społeczne i sposób życia. Kultura faktycznie działa jako „Dziedzictwo społeczne”, który jest przekazywany człowiekowi i którego znaczenie nie jest wcale mniejsze niż dziedziczność biologiczna.

Drugą funkcją kultury, ściśle związaną z pierwszą, jest edukacyjny, informacyjny. Kultura jest w stanie gromadzić różnorodną wiedzę, informacje i informacje o świecie oraz przekazywać je z pokolenia na pokolenie. Pełni funkcję społecznej i intelektualnej pamięci ludzkości.

Równie ważne jest regulacyjne, Lub normatywny, funkcjonalny kultura, poprzez którą ustanawia, organizuje i reguluje relacje między ludźmi. Funkcja ta realizowana jest przede wszystkim poprzez system norm, zasad i praw moralności, a także zasad, których przestrzeganie jest niezbędne warunki dla normalnego istnienia społeczeństwa.

Ściśle powiązane z już wspomnianymi funkcja komunikacyjna, która odbywa się przede wszystkim za pomocą języka, który jest głównym środkiem komunikacji między ludźmi. Oprócz języka naturalnego wszystkie dziedziny kultury - nauka, sztuka, technologia - mają swoje specyficzne języki, bez których nie da się opanować całej kultury jako całości. Znajomość języków obcych otwiera dostęp do innych kultur narodowych i kultury całego świata.

Inną funkcją jest cenny, Lub aksjologiczny, ma również ogromne znaczenie. Przyczynia się do kształtowania potrzeb i orientacji wartościowych człowieka, pozwala mu odróżnić dobro od zła, dobro od zła, piękno od brzydoty. Kryterium takich różnic i ocen są przede wszystkim wartości moralne i estetyczne.

Zasługuje na szczególną wzmiankę funkcja kreatywna, innowacyjna kultura, która znajduje wyraz w tworzeniu nowych wartości i wiedzy, norm i zasad, zwyczajów i tradycji, a także w krytycznym przemyśleniu, zreformowaniu i aktualizacji już istniejącej kultury.

Wreszcie zabawa, rozrywka lub funkcja kompensacyjna kultura, która wiąże się z przywróceniem siły fizycznej i duchowej człowieka, spędzaniem wolnego czasu, relaksem psychicznym itp.

Wszystkie te i inne funkcje kultury można sprowadzić do dwóch: funkcji gromadzenia i przekazywania doświadczeń, czyli adaptacji (adaptacji) oraz funkcji krytycznie twórczej. Są one także ze sobą ściśle, nierozerwalnie powiązane, gdyż akumulacja obejmuje krytyczną selekcję wszystkiego, co najcenniejsze i najbardziej przydatne, a przekazywanie i rozwój doświadczeń nie dokonuje się biernie i mechanicznie, ale znowu wiąże się z krytyczną, twórczą postawą. Z kolei funkcja twórcza oznacza przede wszystkim doskonalenie wszelkich mechanizmów kultury, co nieuchronnie prowadzi do powstania czegoś nowego.

Nie sposób uznać za uzasadnione sądy, że kultura to tylko tradycje, konserwatyzm, konformizm, stereotypy, powtarzanie tego, co już znane, że utrudnia kreatywność, poszukiwanie czegoś nowego itp. Tradycje w kulturze nie wykluczają odnowy i kreatywności. Żywym tego przykładem jest rosyjskie malarstwo ikonowe, które opierało się na silnej tradycji i ścisłych kanonach, a przecież wszyscy wielcy malarze ikon - Andriej Rublow, Grek Teofan, Daniił Czerny. Dionizjusz - masz wyjątkową twórczą twarz.

Teza, że że kultura tłumi zdrowe ludzkie instynkty. Potwierdzeniem tego może być zakaz kazirodztwa lub kazirodztwa. Uważa się, że był to pierwszy w historii ludzkości wyraźny przełom między naturą a kulturą. Jednak bycie czystym zjawisko kulturowe, zakaz ten jest niezbędnym warunkiem reprodukcji i przetrwania ludzi. Najstarsze plemiona, które nie zaakceptowały tego zakazu, skazały się na degenerację i wyginięcie. To samo można powiedzieć o zasadach higieny, które z natury są kulturowe, ale chronią zdrowie ludzkie.

Kultura jest niezbywalną własnością człowieka

Jednak pomysły na to, kogo należy uważać za osobę kulturalną, mogą być różne. Starożytni Rzymianie nazywali osobę kulturalną, która umie wybierać godnych towarzyszy podróży wśród ludzi, rzeczy i myśli - zarówno w przeszłości, jak i teraźniejszości. Niemiecki filozof Hegel uważał, że człowiek kulturalny jest w stanie zrobić wszystko to, co robią inni.

Historia pokazuje, że wszystkie wybitne osobistości były ludźmi wysoce kulturalnymi. Wielu z nich było osobowościami uniwersalnymi: ich wiedza była encyklopedyczna, a wszystko, co robili, wyróżniało się wyjątkowym kunsztem i perfekcją. Jako przykład należy przede wszystkim wymienić Leonarda da Vinci, który był jednocześnie wielkim naukowcem, inżynierem i genialnym artystą renesansu. Dziś bardzo trudno i najwyraźniej niemożliwe jest stać się osobowością uniwersalną, ponieważ ilość wiedzy jest zbyt ogromna. Jednocześnie możliwość bycia kulturalna osoba wzrosła nadzwyczajność. Główne cechy takiej osoby pozostają takie same: wiedza i kompetencje, których wielkość i głębokość muszą być znaczne, oraz umiejętności charakteryzujące się wysokimi kwalifikacjami i mistrzostwem. Do tego trzeba dodać edukację moralną i estetyczną, przestrzeganie ogólnie przyjętych norm zachowania i stworzenie własnego „wyimaginowanego muzeum”, w którym prezentowane byłyby najlepsze dzieła całej sztuki światowej. Dziś osoba kulturalna musi znać języki obce i umieć obsługiwać komputer.

Kultura i społeczeństwo to systemy bardzo bliskie, choć nie identyczne, stosunkowo autonomiczne i rozwijające się według własnych praw.

Typy społeczeństwa i kultury

Współczesny zachodni socjolog Per Monson zidentyfikował cztery główne podejścia do zrozumienia społeczeństwa.

Pierwsze podejście wypływa z prymatu społeczeństwa nad jednostką. Społeczeństwo rozumiane jest jako system wznoszący się ponad jednostki i nie dający się wytłumaczyć ich myślami i działaniami, gdyż całość nie sprowadza się do sumy swoich części: jednostki przychodzą i odchodzą, rodzą się i umierają, ale społeczeństwo nadal istnieje. Tradycja ta wywodzi się z koncepcji E. Durkheima, a jeszcze wcześniej z poglądów O. Comte’a. Ze współczesnych nurtów obejmuje przede wszystkim szkołę analizy strukturalno-funkcjonalnej (T. Parsons) oraz teorię konfliktu (L. Kose i R. Dahrendorf).

Drugie podejście wręcz przeciwnie, zmyli skupienie uwagi na jednostce, argumentując, że bez zbadania wewnętrznego świata człowieka, jego motywów i znaczeń nie da się stworzyć wyjaśniającej teorii socjologicznej. Tradycja ta związana jest z nazwiskiem niemieckiego socjologa M. Webera. Wśród współczesne teorie korespondujące z tym podejściem można wymienić: interakcjonizm symboliczny (G. Blumer) i etnometodologię (G. Garfinkel, A. Sikurel).

Trzecie podejście koncentruje się na badaniu samego mechanizmu procesu interakcji społeczeństwa z jednostką, zajmując pozycję środkową pomiędzy dwoma pierwszymi podejściami. Za jednego z twórców tej tradycji uważa się wczesnego P. Sorokina, a wśród współczesnych koncepcji socjologicznych wymienić należy teorię działania, czyli teorię wymiany (J. Homans).

Czwarte podejście- Marksista. Rodzaj wyjaśnienia zjawiska społeczne jest podobny do pierwszego podejścia. Jest jednak zasadnicza różnica: zgodnie z tradycją marksistowską socjologia ma aktywnie interweniować w przemiany i zmianę otaczającego świata, podczas gdy trzy pierwsze tradycje traktują rolę socjologii raczej jako rekomendację.

Spór między przedstawicielami tych podejść dotyczy tego, jak rozumieć społeczeństwo: jako ponadindywidualną obiektywną strukturę społeczną, czy też jako przepełniony kulturą ludzki świat życia.

Jeśli wyjdziemy z podejścia systemowego zaprezentowanego w pracach E. Durkheima, to społeczeństwo należy rozpatrywać nie tylko jako zbiór ludzi, ale także jako obiektywnie istniejący zespół warunków ich wspólnego istnienia. Życie społeczne jest rzeczywistością szczególnego rodzaju, odmienną od rzeczywistości naturalnej i nieredukowalną do niej – rzeczywistością społeczną, a najważniejszą częścią tej rzeczywistości są reprezentacje zbiorowe. Stanowią fundament kultury rozumianej jako sposób organizacji życia społecznego, społeczeństwa jako organizmu społecznego. Jak wszystkie organizmy będące złożonymi systemami, społeczeństwo ma właściwości integracyjne. które są nieodłączne dla całej całości społecznej, ale nie są obecne w jej poszczególnych elementach. Do najważniejszych właściwości należy zdolność do historycznie długiego autonomicznego istnienia, polegająca na tym, że tylko społeczeństwo jest kojarzone ze zmianą pokoleń. Z tego powodu społeczeństwa są samowystarczalnymi systemami, które zapewniają, utrzymują i ulepszają ich sposób życia. Sposobem na urzeczywistnienie tej samowystarczalności jest kultura, a jej międzypokoleniowy przekaz umożliwia społeczeństwu reprodukcję.

Ludzkość nigdy nią nie była kolektyw społeczny. Różne grupy (populacje) ludzi istnieją w różnych lokalnych grupach społecznych (grupach etnicznych, klasach, warstwach społecznych itp.). Fundamentem tych grup lokalnych są kultury, które stanowią podstawę integracji ludzi w takie społeczności. Dlatego na Ziemi nie ma ani społeczeństwa w ogóle, ani kultury w ogóle - to są abstrakcje. W rzeczywistości lokalne kultury i społeczeństwa istniały i nadal istnieją na naszej planecie. Kultury w stosunku do tych społeczeństw (grup społecznych) realizują zadania integracji, konsolidacji i organizacji ludzi; regulacja praktyki wspólnego życia za pomocą norm i wartości; dostarczanie wiedzy środowisko i przechowywanie informacji istotnych dla przetrwania ludzi; komunikacja między ludźmi, dla której opracowują specjalne języki i sposoby wymiany informacji; rozwój mechanizmów reprodukcji społeczeństwa jako integralności społecznej.

W rozwój historyczny Istnieje kilka typów społeczeństw i kultur z nimi związanych.

Pierwszy typ- Prymitywne społeczeństwo i kultura. Charakteryzuje się synkretyzmem – brakiem izolacji jednostki od głównej struktury społecznej, jaką było pokrewieństwo. Wszelkie mechanizmy regulacji społecznej – tradycje i zwyczaje, obrzędy i rytuały – miały swoje uzasadnienie w micie, który był formą i sposobem istnienia kultury pierwotnej. Jego sztywna konstrukcja nie pozwalała na odchylenia. Dlatego nawet w przypadku braku specjalnego nadzoru struktury społeczne Wszystkie zasady i przepisy były przestrzegane bardzo precyzyjnie. W sąsiedztwie prymitywnego społeczeństwa i kultury archaiczne społeczeństwo i kultura- współczesne ludy żyjące na poziomie epoki kamienia (dziś znanych jest około 600 plemion).

Drugi typ społeczeństwo wiąże się z procesami rozwarstwienia społecznego i podziału pracy, które doprowadziły do ​​​​powstania

państwa, w których zalegalizowano hierarchiczne relacje między ludźmi. Narodziny państwa miały miejsce w krajach starożytnego Wschodu. Przy całej różnorodności jego form - wschodnich despotyzmów, monarchii, tyranii itp. wszyscy wyróżniali najwyższego władcę, którego poddanymi byli wszyscy pozostali członkowie społeczeństwa. W takich społeczeństwach regulacja stosunków z reguły opierała się na przemocy. W ramach tego typu społeczeństwa należy rozróżnić społeczeństwo i kultura przedindustrialna gdzie panowały ideologiczne i polityczno-wyznaniowe formy życia, a stosowana przemoc miała uzasadnienie religijne. Inna forma była społeczeństwo przemysłowe i kultura, gdzie wiodącą rolę odgrywały formacje narodowo-państwowe i wyspecjalizowane grupy społeczne w społeczeństwie, a przemoc miała charakter ekonomiczny.

Trzeci typ Społeczeństwo wywodzi się ze starożytnej Grecji i Rzymu, ale rozpowszechniło się od czasów New Age, zwłaszcza w XX wieku. W demokracji, która tworzy społeczeństwo obywatelskie, ludzie są świadomi siebie jako wolnych obywateli, akceptujących określone formy organizacji swojego życia i działania. To właśnie ten typ społeczeństwa charakteryzuje się najwyższą formą przejawów ekonomicznych, politycznych i kultura prawna, ideologicznie uzasadnione przez filozofię, naukę, sztukę. W takim społeczeństwie obywatele mają równe prawa oparte na zasadzie współpracy, komunikacji, wymiany handlowej i dialogu. Oczywiście jest to nadal ideał i w praktyce nie da się obejść bez przemocy, ale cel został już wyznaczony. Stało się to pod wieloma względami możliwe wraz z powstaniem nowego społeczeństwa postindustrialnego, w którym zachodzą procesy globalizacji i kształtowania się kultury masowej.

Społeczne instytucje kultury

Prawdziwe powiązania społeczeństwa z kulturą zapewniają społeczne instytucje kultury. Pojęcie „instytucji społecznej” zostało zapożyczone z kulturoznawstwa z socjologii i prawoznawstwa i jest używane w kilku znaczeniach:

• stabilny zbiór formalnych i nieformalnych zasad, zasad, wytycznych, które regulują różne obszary działalność człowieka i zorganizowanie jej w jeden system;
• wspólnota ludzi pełniących określone role społeczne, zorganizowana poprzez normy i cele społeczne;
• system instytucji, za pomocą których porządkuje się, chroni i reprodukuje pewne aspekty ludzkiej działalności.

W różnych typach kultur instytucje społeczne powstają na różne sposoby, istnieje jednak kilka ogólnych zasad ich powstawania. Po pierwsze, należy uświadomić sobie potrzebę tego typu działalności kulturalnej. Wiele narodów i kultur obeszło się bez muzeów, bibliotek, archiwów, sal koncertowych itp. właśnie dlatego, że nie było takiej potrzeby. Zanik potrzeby prowadzi do zaniku potrzeby instytut kultury. Zatem dzisiaj liczba kościołów na mieszkańca jest znacznie mniejsza niż w XIX wieku, kiedy większość ludności uczęszczała na cotygodniowe nabożeństwa.

Po drugie, należy wyznaczyć cele istotne społecznie, które dla większości ludzi tej kultury będą stanowić motywy odwiedzania odpowiednich instytucji. Jednocześnie stopniowo będą pojawiać się normy i zasady regulujące tego typu działalność kulturalną. Rezultatem będzie utworzenie systemu statusów i ról, opracowanie standardów działania, które zostaną zaakceptowane przez większość społeczeństwa (lub przynajmniej elitę rządzącą społeczeństwem).

Społeczne instytucje kultury realizują szereg działań cechy:

• regulowanie działalności członków towarzystwa; o tworzenie warunków do działalności kulturalnej;
• inkulturacja i socjalizacja - zapoznawanie ludzi z normami i wartościami ich kultury i społeczeństwa;
• konserwacja zjawisk i form działalności kulturalnej, ich reprodukcja.

Jest pięć głównych człowiek potrzebuje i powiązane instytucje kultury:

• potrzebą reprodukcji rodzaju jest instytucja rodziny i małżeństwa; o potrzebie bezpieczeństwa i porządku społecznego – instytucje polityczne, państwo;
• zapotrzebowanie na środki utrzymania - instytucje gospodarcze, produkcja;
• potrzeba zdobywania wiedzy, inkulturacji i socjalizacji młodego pokolenia, doskonalenia kadr – instytucji szeroko rozumianej oświaty i wychowania, w tym nauki;
• potrzeba rozwiązywania problemów duchowych, sens życia - instytucja religii.

Instytucje podstawowe zawierają instytucje inne niż podstawowe, które są również nazywane praktyki społeczne lub celne. Każda większa instytucja ma własne systemy ustalonych praktyk, metod, procedur i mechanizmów. Na przykład instytucje gospodarcze nie mogą obyć się bez takich mechanizmów, jak przewalutowanie, ochrona własności prywatnej, selekcja zawodowa, pośrednictwo i ocena pracowników, marketing, rynek itp. W ramach instytucji rodziny i małżeństwa istnieją instytucje macierzyństwa i ojcostwa, zemsty plemiennej, partnerstwa bliźniaczego, dziedziczenia statusu społecznego rodziców itp. W odróżnieniu od instytucji głównej, instytucja niepodstawowa realizuje zadanie specjalistyczne, służące określonemu zwyczajowi lub zaspokajające pozapodstawową potrzebę ospy.

Zdefiniujmy, czym jest kultura. W różnych epokach ludzie nadawali temu terminowi różne znaczenia. Zainteresowanie kulturą, zamiłowanie do sztuki nie jest dziś dla nikogo obowiązkowe i nigdy nie było obowiązkowe w przeszłości, niemniej jednak żadne społeczeństwo nie może istnieć poza kulturą. Nawet jeśli wyobrażasz sobie, że taka jest kultura ważne zjawiskożycia, które powstało wraz z potrzebą poprawy życia naszych przodków, niemniej jednak przydatne jest wyjaśnienie tej koncepcji.

Według nowej ilustrowanej encyklopedii (M., 2007) kultura Ї to „zespół elementów wytworzonych przez człowieka w toku jego działalności i specyficznych dla niego formy życia, a także sam proces ich tworzenia i reprodukcji. W tym przypadku pojęcie kultury, w przeciwieństwie do pojęcia natury, charakteryzuje świat człowieka i obejmuje wartości i normy, wierzenia i rytuały, wiedzę i umiejętności, zwyczaje i instytucje (w tym takie instytucje społeczne, jak prawo i państwo ), język i sztuka, technika i technologia itp. Różne typy kultury charakteryzują określone epoki historyczne (kultura starożytna), określone społeczeństwa, ludy i narody (kultura Majów), a także określone obszary działania (kultura pracy, kultura polityczna, kultura artystyczna. ”(Nowy…, s. 263)

Słownik objaśniający pod redakcją Ożegowa i Szwedowa interpretuje brzmienie terminu „kultura” w następujący sposób: „1 Ї ogół osiągnięć przemysłowych, społecznych i duchowych ludzi. 2 Ї Hodowla, uprawa rośliny lub zwierzęcia. 3 Ї Roślina uprawna, a także komórki mikroorganizmów hodowane w pożywce w warunkach laboratoryjnych lub przemysłowych. 4 - Wysoki poziom czegoś, wysoki rozwój i umiejętności.” (Ożegow..., s. 313)

Olga Andreeva, kandydat nauk pedagogicznych, historyk sztuki, podaje następującą interpretację:

kultura- Słowo łacińskie (kultura). Pierwotnie oznaczało uprawę ziemi. Ale już w starożytnym Rzymie pojawiła się bardziej pojemna interpretacja tego wyrażenia - kultura animi, w tłumaczeniu, przetwarzaniu, ulepszaniu

dusze. Później słowo kultura zaczyna być używane w bardzo różnych znaczeniach: wychowanie, edukacja, doskonalenie, rozwój. Słowo kultura we współczesnym znaczeniu używane jest od XVIII wieku.

Obecnie istnieje ponad 350 definicji kultury, które pretendują do ujawnienia istoty tego pojęcia.

Kultura - zespół osiągnięć społeczeństwa powstałych w wyniku materialnych i rozwój duchowy osoba.

Kultura jest całością duchowego doświadczenia ludzkości.

Kultura jest wytworzoną przez człowieka częścią środowiska.

Kultura to sposób życia społeczności lub plemienia.

Kultura jest powszechnym i akceptowanym sposobem myślenia.

Kultura jest tym, co odróżnia człowieka od zwierzęcia.

Kultura to system symboli wspólnych dla grupy ludzi i przekazywanych następnemu pokoleniu.

Zwyczajowo rozważa się kulturę w dwóch głównych formach - materialnej i duchowej. Kultura materialna obejmuje całą sferę materialnej i produkcyjnej działalności człowieka oraz jej rezultat: narzędzia, mieszkanie, artykuły gospodarstwa domowego, odzież, transport. Kultura duchowa - sfera twórczości duchowej i jej skutki: nauka, moralność, oświata i oświecenie, prawo, filozofia, sztuka, folklor, religia.

Aby zrozumieć jakiekolwiek zjawisko, zawsze należy zbliżyć się do jego początków. Wszystko kiedyś i gdzieś się zaczęło, powstało, powstało. Chodzi więc o pochodzenie kultury. Mimowolnie pojawia się szereg pytań: Jaki jest wiek ludzkości? Co skłoniło starożytnego człowieka do wynalezienia i stworzenia? Jak powstała kultura?

Archeolodzy wyróżniają trzy okresy prymitywności – w zależności od tego, jakich materiałów używał człowiek do produkcji narzędzi – epokę kamienia, epokę brązu i epokę żelaza.

Epoka kamienia to najstarszy okres w rozwoju ludzkości od dwóch milionów do sześciu tysięcy lat p.n.e., kiedy to narzędzia i broń wytwarzano z kamienia, a ludzie nauczyli się sztucznie rozpalać ogień. Naukowcy dzielą epokę kamienia na trzy etapy: starożytny (paleolit) - kiedy w rzeczywistości pojawił się homo sapiens ( homo sapiens); środkowy (mezolit) - kiedy wynaleziono łuk i strzały; i nowy (neolit).

W paleolicie pojawiają się pierwsze narzędzia pracy, pierwsze pochówki, „jaskinie niedźwiedzie” i mowa. Pojawia się sztuka (malowanie naskalne), tabu, magia.

Nowy etap w rozwoju sztuki prymitywnej – mezolit, wiąże się z wynalezieniem łuku i strzał. Doświadczenie życiowe człowiek się rozwinął, zaczął czuć się bardziej niezależny od szans na polowanie. Zmienił się także charakter obrazów artystycznych. W sztukach wizualnych pojawiają się elementy schematyzmu, zanika wielobarwność. Pojawia się duża liczba obrazów danej osoby, które są szczegółowe, często przepełnione emocjonalną i dramatyczną akcją.

W okresie neolitu ludzkość przechodzi od biernego zawłaszczania wytworów natury do działalność gospodarcza- hodowla bydła i rolnictwo. Wzrosła rola magii, rozwinęła się mitologia rolnicza (rodzaj rozumienia świata, w którym wiedza o świecie jest nierozerwalnie związana z doświadczeniami). cecha charakterystyczna Kultura neolityczna to rozpowszechnienie drobnego plastiku, rzemiosła artystycznego i ozdób, co zapoczątkowało sztukę zdobniczą. Jest to czas pojawienia się pierwszego pisma – piktograficznego (obrazkowego). Aby o czymś porozmawiać, nie trzeba zwracać uwagi na dużą dokładność i podobieństwo, wystarczy podpowiedź obrazkowa, wystarczy przedstawić temat w kilku ogólnych pojęciach. Takie są początki piktografii – pisma obrazowego.

Do zjawisk kulturowych zalicza się zatem: religię, kulturę życia codziennego (ubiór, mieszkanie, obyczaje), malarstwo, muzykę, architekturę, kino, teatr.