Razvoj kulture 20. vijeka u svijetu. Evropska kultura prve polovine 20. veka

Uvod................................................................ ........................................................ .............................2

1. Glavni trendovi u razvoju kulture 20. vijeka................................................. ...............42 . Kontradikcija između čovjeka i mašine kao izvor kulturne krize ................................................ ............................................................ .........................................jedanaest

3. Kultura i globalni problemi našeg vremena........................................ ........18

4. Postmodernizam u kulturi dvadesetog veka........................................ .........................24

Zaključak................................................................ ................................................................ ........ 31

Spisak korišćene literature ................................................. ........... ...33

Uvod

20. vek je vek upozorenja, koji su jasno otkrili neprikladnost načina života koji čovečanstvo danas vodi. Ovo je doba paradoksa koje najavljuje univerzalne nevolje. Uspjesi naučne i tehnološke revolucije omogućili su da se napravi revolucija u proizvodnji, svakodnevnom životu i svijesti ljudi. Ali civilizacija u sebi nosi destruktivni naboj koji prijeti samom postojanju čovječanstva.

Na svim kontinentima probuđeno čovječanstvo kipi, buni se, provodi globalne eksperimente u prirodi, društvu, duhovnoj sferi. Rađa se „masovna kultura“, a istovremeno raste značaj pojedinca i vrijednost jedinstvenog ljudskog života i sudbine.

Informacioni procesi imaju sve značajniju ulogu, a tehničko-tehnološke mogućnosti 20. veka omogućavaju stvaranje jedinstvenog i holističkog informacionog sistema, u koji se, u principu, može uključiti svaka osoba. Postoji perspektiva za razvoj kolektivne inteligencije, jedinstvenog duhovnog prostora, a istovremeno postoji prijetnja putem medija ili interneta da se standardizira, ujedini život i svijest ljudi i kultura u cjelini. Istovremeno, kulturni svijet 20. vijeka je bogat i raznolik, i to se sve više cijeni i shvata kao njegovo dostojanstvo.

U 20. veku, već od njegovih prvih decenija, sazrevali su glavni trendovi, koji su kulturu 20. veka odredili kao tranzicionu, gde se odvijala duboka revalorizacija vrednosti.

Tranzicija kulture 20. veka, postepena promena kulturne paradigme može se pratiti u različitim pravcima kulture, u njenim različitim sferama.

Kultura 20. veka je kultura prekretnica, a ne samo novi period u njenoj istoriji. Ova kultura je kriza u izvornom smislu te riječi; bilo bi pogrešno vidjeti u njoj samo linearno uzlazno kretanje. Staro i novo se ne nalaze u istoriji kulture u elementarnom nizu, već deluju u međusobnom preseku. U kulturi 20. vijeka osobine karakteristične specifično i isključivo za prekretnicu javljaju se sa izuzetnom i u velikoj mjeri odlučujućom snagom. One se manifestuju ne samo u tome šta i kako umetnost odražava, ne samo u razvoju zaštitničkih tendencija i u inovativnosti, odbacivanju umjetničko iskustvo prošlosti, do te mjere da negira mogućnost utjelovljenja novih ideja u slikovnom obliku – ali i u općem šokiranom stanju u koje umjetnost dolazi, gubeći staro na velikim povijesnim granicama i dobivajući novo tlo za svoj razvoj.

Promjene koje kultura 20. vijeka prolazi od faze do faze svog razvoja koncentrisane su u stilskim, idejnim i umjetničkim pojavama i procesima. Ali nemoguće je definisati opšti jedinstveni stil umetnosti u 20. veku. i smjestiti sve njegove sastavne umjetničke pokrete u jednu seriju stilske evolucije. Recimo, kubizam nije posljedica razvoja realizma na prijelazu iz 19. u 20. vijek. ili neorealizam kasnih 40-ih, ne potiče od apstraktne umjetnosti ili neoklasicizma 30-ih. Štaviše, nijedan od postojećih u kulturi 20. veka. čak ni najveći niz stilskih revolucija ne iscrpljuje njegov cjelokupni razvoj i ne pokriva ovaj razvoj u cjelini.

Raznolikost lica kulture 20. vijeka, razlika u načinima na koji se čovjek odnosi prema svijetu i svojoj vrsti ne treba da skriva suštinske aspekte razvoja svjetske kulture. Dolazi do formiranja jedinstvene univerzalne kulture koja postoji i razvija se kroz interakciju i međusobno obogaćivanje njenih nacionalnih oblika. Kultura 20. veka ujedinjena je u svojoj raznolikosti. Čovječanstvo dolazi do univerzalnih normi, vrijednosti, oblika percepcije i procjene svijeta kao rezultat razvoja i međusobnog utjecaja nacionalnih kultura.

1. Glavni trendovi u razvoju kulture u 20. vijeku.

IN moderne kulture Humanistički principi i ideali postali su široko rasprostranjeni. Naravno, humanizam je prilično raznovrstan koncept. Suština modernog humanizma je u njegovoj univerzalnosti: on je upućen svakom čovjeku, proklamujući svačije pravo na život, blagostanje i slobodu. Drugim riječima, nije riječ o elitističkom, već o demokratskom humanizmu, o humanističkoj orijentaciji kulture 20. vijeka. Manifestuje se u različitim „svjetovima“ modernog društva – ekonomskom, moralnom, političkom, umjetničkom. Ovaj trend je odredio formiranje političke kulture u naprednim zemljama. Tako su vrijednosti moderne političke kulture prvi put zabilježene u „Deklaraciji o pravima čovjeka i građanina“ (1789.). Ideju univerzalne jednakosti iznijelo je kršćanstvo. Hristos je učio: svi su jednaki pred Bogom, jer svaka osoba, bez obzira na društveni status, ima besmrtnu dušu. Međutim, kršćanska ideja jednakosti je prilično mistične prirode. Na kraju krajeva, ljudi nisu jednaki pravi zivot , i u zagrobnom životu. Na zemlji svako mora ponizno da nosi svoj krst, poput Hrista, jer su postojeće nejednakosti u društvenom, klasnom životu i imovinskim razlikama predodređene od Boga.Još jedan važan rezultat razvoja kulture, uočen u našem veku, jeste usmerenost ka naučnim i racionalno poznavanje svijeta i povezanog sociokulturnog sistema – nauke. Još u 19. veku. pojavljuju se prvi znaci da je nauka postala globalna, ujedinjujući napore naučnika iz različitih zemalja. Internacionalizacija naučnih odnosa je nastala i dalje se razvijala. Širenje obima primene nauke krajem 19. - početkom 20. veka. dovela je do transformacije života desetina miliona ljudi koji žive u novim industrijskim zemljama, i njihovog ujedinjenja u novi ekonomski sistem.Tehnogeni odnos prema prirodi kao sredstvu zadovoljavanja ne duhovnih, već čisto tehničkih potreba postao je u prvoj polovini godine. 20. vijeka. jedan od vodećih trendova u razvoju kulture.Optimistički pogled na svet, uslovljen uspesima naučne misli, oličen u globalnoj industriji i tehnologiji, transformišući lice planete, poslužio je kao osnova za nastanak karakteristične ljudske prirode 20. vek. osjećaj kosmičke prirode svog postojanja.Kozmizam je jedinstven, zanimljiv fenomen moderne kulture. U djelima poznatih kosmičara V.I. Vernadskog, A.L. Chizhevskog, Teilhard de Chardina postavljeni su fundamentalno novi problemi kosmičke uloge čovječanstva, jedinstva čovjeka i prostora, te moralne i etičke odgovornosti tokom svemirske ekspanzije čovječanstva. Ove ideje su nastale na domaćem tlu, jer rusku kulturu karakteriše ideja o ličnosti kao aktivnom, tragajućem pojedinca i istovremeno ukorenjenom u univerzalnom, kao celini. Sa najvećim naučnim dokazima i filozofskom validnošću, ove ideje je razvio istaknuti ruski mislilac, prirodnjak, koji stoji na počecima moderne geohemije i biogeohemije, - V.L. Vernadsky. Glavno djelo V. I. Vernadskog - "Naučna misao kao planetarni fenomen" - odlikuje se enciklopedijskom generalizacijom, sintetičkim pristupom evoluciji Zemlje kao jedinstvenog geološkog biogenog društvenog i kulturnog procesa. Uviđajući puteve evolucije i svjetske kulture, mislilac dolazi do zaključka da ljudska djelatnost nije neka devijacija u evolucijskom razvoju. Pod uticajem ujedinjenog čovečanstva, biosfera će prirodno preći u kvalitativno novo stanje - noosferu (od reči "noos" - um). Čovjek i njegov um nisu samo krajnji rezultat evolucije, već ujedno i početak novog kretanja, stvarajući sferu razuma, koja će biti odlučujuća snaga evolucijskog razvoja u budućnosti. Pojava noosfere povezana je sa stvarnim procesom širenja uma i svijesti u evolucijski proces. Čovjek je potpuno zarobio biosferu za život. Lice Zemlje, ovog prvog kosmičkog tela u vlasništvu čovečanstva, potpuno je transformisano. Svi prirodni elementi: voda, zemlja, vazduh su zarobljeni od strane čoveka.Najvažnija osnova za nastanak noosfere je ujedinjenje čovečanstva. Za B.I. Vernadskyjeva jednakost, bratstvo i jedinstvo svih ljudi nije moralni i kulturni zahtjev, lijepa želja, već prirodna činjenica. Pojavljuje se univerzalna ljudska kultura; savremena prevozna sredstva i prenos informacija zbližavaju ljude; Naučna i tehnička misao se sve više internacionalizuje. Uprkos ratovima i etničkim sukobima, čovečanstvo će neminovno doći do jedinstva.Glavni razlog za stvaranje noosfere je nauka, koja postaje moćna geološka i kosmička sila. Trijumf života i divna harmonična budućnost ljudi povezani su s ovim procesom. Evolucija žive materije, njeno usložnjavanje i jačanje moći razuma u Univerzumu su neizbežni procesi.U kulturi 20. veka. razvila se kontradikcija koja se manifestovala u suprotnosti dva stava: naučnika i antinaučnika.Scijentizam se zasniva na ideji naučnog znanja kao najveće kulturne vrednosti. Nauka kao apsolutni standard sposobna je da riješi sve probleme, smatraju naučnici, pred čovječanstvom – ekonomske, političke, moralne itd. Koncept “scientizma” dolazi od latinske riječi “scientia” - znanje, nauka. Naučnici su tvrdili: sve je podložno nauci. Ali nije sve na svetu nauka. Na primjer, tu je sfera umjetnosti, vjere, ljudskih osjećaja i odnosa.. Antiscijentizam se pojavio kao reakcija na preuveličavanje uloge nauke. Karakteriše ga omalovažavanje značaja naučnog znanja i okrivljavanje nauke za izazivanje mogućih kriza: ekonomskih, ekoloških, nacionalnih. Njegova izjava: “Nauka je kuga 20. vijeka.” Međutim, kultura 20. vijeka. odražavala je krizu u koju je tehnogena civilizacija polako ulazila. Moderna proizvodnja, koja je iznjedrila novi tip civilizacije, industrijsko društvo, dovela je do stvarne dominacije bezličnih ekonomskih tehnoloških i političkih struktura nad živom ljudskom aktivnošću, individualnim „ja“ istinske kulture. Način organizacije drustveni zivot, koji je L. Mumford reflektovao u imidž džinovske mega-mašine, dobio je svoj logičan završetak u drugoj polovini 20. veka. Osoba sa svojom inherentnom individualnošću i kreativnim potencijalom ispostavlja se kao standardni dio društvene mašine, funkcionalni dodatak tehnološki proces. Pojedinac pasivno prihvata oblike života koje mu nameće društvo i prestaje da živi izvornim slobodnim životom. „Bjekstvo od slobode" vodi tragediji lične egzistencije i stvara bespredmetne sociokulturne forme. „Posljedice ove mehanizacije proizlaze iz apsolutne superiornosti mehaničke predodređenosti, proračunatosti i pouzdanosti. Sve što je povezano s emocionalnim iskustvima i vjerom dozvoljeno je samo pod uslovom da je korisno za ciljeve postavljene mašini. Sam čovjek postaje jedna od vrsta sirovina koje podliježu ciljanoj preradi. Dakle, onaj koji je ranije bio supstancija cjeline i njeno značenje – čovjek – sada postaje sredstvo.“ U ovoj situaciji, pravac društvene spoznaje ere industrijalizma, isključujući jedinstvenost ljudskog „ja“, kulturni kontekst u razvoju društva, inženjersko razmišljanje sa svojim standardima, izgleda sasvim prirodno, tehnologije, mjerenja postaju uzorna u društvenoj spoznaji.U 20. vijeku. Krizni fenomeni tehnogene civilizacije koja je nastala na ruševinama srednjeg vijeka su u potpunosti otkriveni. Kultura ove civilizacije nastala je na osnovu posebnog odnosa čovjeka i prirode; čovjek je nastojao da se oslobodi ovisnosti o prirodi, a njene najviše vrijednosti priznavale su dominaciju čovjeka nad prirodom, napredak, obnovu i porast u tehnološkim i naučnim saznanjima. Razvoj tehnologije i tehnologije kao oruđa ljudske dominacije nad prirodom postali su glavni ciljevi društvenog razvoja. Kao rezultat toga, nastala je situacija u kojoj je stalno povećanje materijalnog bogatstva zasnovano na obnavljanju tehnologije pretvorilo čovjeka u jednostavno oruđe efektivne ekonomske aktivnosti.Tip naučne i tehničke kulture koji je u početku nastao u Evropi, a potom se proširio po cijelom svijetu. dao čovjeku mnogo za razvoj njegove slobode. Ali istovremeno ima i nedostatke. Tehnogena civilizacija zasniva se na takvom odnosu čovjeka i prirode, u kojem je priroda objekt ljudske djelatnosti, objekt eksploatacije i neograničene eksploatacije. Ima jednu vrstu razvoja koja se može izraziti jednom riječju: više.Cilj je da se akumulira sve više i više materijalna dobra, bogatstva i na osnovu toga rješavaju sve ljudske probleme, uključujući socijalne, kulturne i druge. Tehnogenu civilizaciju karakteriše ideja da je priroda neiscrpna upravo kao predmet njenog iskorišćavanja od strane čoveka. Razumijevanje dubine ekonomske krize stavlja tačku na ovu ideju. Otuda ideološki i naučno-teorijski pokret poslednjih decenija, koji je postavio problem stvaranja nove ekološke kulture, a ekološka kriza ocrtava granice postojećeg tipa ekonomskog razvoja. Radi se o o potrebi za novim odnosima sa prirodom i među ljudima A. Peccei. „Ljudska revolucija“ se ne sastoji u odbacivanju naučno ugrožavajućeg života na Zemlji. tehnički napredak, već u radikalnoj revoluciji u cjelokupnom sistemu odnosa “čovjek-društvo”. Društvo se radikalno transformiše. Sloboda i nezavisnost pojedinca pokazuje se kao princip razvoja civilizacije i kulture u nastajanju. U sociokulturnoj stvarnosti kasnog 20. vijeka. ocrtavaju se konture buduće dominacije čovjeka i njegove kulture nad postojanjem.Suština nova kultura izrasta iz razaranja sistema karakterističnih za klasično industrijsko društvo koji eksterno određuju život pojedinca. Osoba prestaje biti element tehnološkog, ekonomskog ili političkog sistema, gdje je njegova aktivnost strogo određena osobinama koje su van njegove lične kulture. Ova kruta deterministička shema ne samo da slabi, već se pojavljuje u osnovi novoj situaciji, što znači da društveno-ekonomski razvoj zavisi od stanja duhovnog sveta pojedinca, od njegovog razvoja i sociokulturnih težnji Klasik moderne zapadne futurologije Alvin Toffler, sumirajući razvoj ljudsko društvo u 20. vijeku pokazao da se znanje u modernom društvu pretvara u pravo bogatstvo i u onu eksplozivnu silu koja će proizvesti promjenu moći. Novi ekonomski svijet zasniva se na ljudskom znanju i sposobnostima, na svjetonazoru slobode i ideji kreativnog samorazvoja. metodološki pristupi Pokazalo se da teorija japanskog sociologa E. Masude konceptualno razumije tekuće promjene. Godine 1945. predložio je ideju koja se mnogima činila fantastičnom - teoriju „informacionog društva“. Ovo je društvo ujedinjeno jedinstvenom informacijskom mrežom, zahvaljujući kojoj će čovječanstvu biti omogućeno da razvije zajedničke ciljeve, a da ljudi pokažu svoje kreativne sposobnosti. Uvođenje novih informacionih tehnologija i prije svega kompjuterske tehnologije i telekomunikacijskih sistema pokazalo je da koncept informacionog društva nikako nije utopijski.Pojavljuje se nova informatička kultura, novi načini dobivanja informacija, proizvodnje i naučna djelatnost. Na osnovu automatizovanog pristupa komunikacionim sistemima, pojedinac ili grupa pojedinaca mogu dobiti informacije potrebne za rešavanje profesionalnih ili ličnih problema. Postoji proces automatizacije i robotizacije proizvodnje i upravljanja. Više od 50% radno aktivnog stanovništva radi u oblasti informacionih delatnosti. Koncept “informacionog društva” odredio je načine formiranja “materijalnog tijela” kulture u 20. vijeku.

2. Kontradikcija između čovjeka i mašine kao izvor kulturne krize.

Dvadeseto stoljeće je pokazalo čovječanstvu da kultura, kao integrirajući princip društvenog razvoja, ne pokriva samo sferu duhovne, već u sve većoj mjeri i materijalne proizvodnje. Svi kvaliteti tehnogene civilizacije, čije je rođenje obilježeno prije nešto više od tri stotine godina, mogli su se u potpunosti ispoljiti u prošlom stoljeću. U to vrijeme civilizacijski procesi su bili što dinamičniji i bili su od presudnog značaja za kulturu. Po riječima C. P. Snow-a, “u 20. stoljeću holistička i organska struktura kulture razbijena je u dva antagonistička oblika.” Između tradicionalne humanitarne kulture Evropski Zapad i nove, takozvane „naučne kulture“, proizašle iz naučnog i tehnološkog napretka 20. veka, katastrofalni jaz raste svake godine. Neprijateljstvo između dvije kulture može dovesti do smrti čovječanstva.

Ovaj sukob najoštrije je uticao na kulturno samoopredjeljenje pojedinca. Tehnogena civilizacija je mogla ostvariti svoje mogućnosti samo kroz potpunu podređenost sila prirode ljudskom umu. Ovaj oblik interakcije neminovno je povezan sa širokom upotrebom naučnih i tehnoloških dostignuća, koja su pomogla savremeniku našeg veka da oseti svoju dominaciju nad prirodom, a istovremeno mu je oduzela mogućnost da oseti radost skladnog suživota sa njom.

Stoga se problem krize moderne kulture ne može razmatrati bez uzimanja u obzir kontradiktornosti između čovjeka i mašine. Pod ovim naslovom je 20-ih godina N. Berdyaev napisao članak u kojem je naglasio da je pitanje tehnologije danas postalo pitanje sudbine čovjeka i sudbine kulture. „U doba malovjere, u doba slabljenja ne samo stare vjerske, nego i humanističke vjere 19. stoljeća, jedina jaka vera Moderni civilizirani čovjek ostaje da vjeruje u tehnologiju i njen beskrajni razvoj. Tehnologija je čovjekova posljednja ljubav i on je spreman da promijeni svoju sliku pod uticajem predmeta ljubavi.”

Kobna uloga tehnologije u ljudskom životu je zbog činjenice da se u procesu naučne i tehnološke revolucije oruđe stvoreno rukama homo fabera (bića koje pravi alate) pobuni protiv tvorca. Prometejski duh čovjeka nije u stanju da se nosi sa neviđenom energijom tehnologije.

Mašinska proizvodnja ima kosmološki značaj. Carstvo tehnologije je poseban oblik postojanja koji je nastao sasvim nedavno i natjerao nas da preispitamo mjesto i izglede ljudskog postojanja u svijetu. Mašina – značajan deo kulture – u 20. veku razvija gigantske teritorije i osvaja mase ljudi, za razliku od prošlih epoha, gde su kulture pokrivale mali prostor i mali broj ljudi, građene po principu „ izbor kvaliteta.” U 20. vijeku sve postaje globalno, sve se prostire na cjelokupnu ljudsku masu. Volja za ekspanzijom neminovno dovodi široke slojeve stanovništva u istorijski život. Ovaj novi oblik organizacije masovnog života uništava ljepotu stare kulture, stari način života i, lišavajući kulturni proces originalnosti i individualnosti, formira bezličnu pseudokulturu.

Zaključci N. Berdjajeva u velikoj meri odražavaju zaključke O. Špenglera iznesene u članku „Čovek i tehnologija“. Prirodno je da su oba autora, u kontekstu proučavanja problema „čovjek-mašina“, postavila pitanje duboke krize modernog doba. „Mehanizacija svijeta pokazuje se kao faza najopasnijeg prenaprezanja. Slika Zemlje se menja.” “Sama civilizacija je postala mašina koja sve radi ili želi da radi po ugledu na mašinu.”

Evropska kultura je došla u ovo stanje sasvim prirodno, budući da je kulturno sazrijevanje ciklične prirode, a tehnogena civilizacija je posljednja karika tog razvoja. Autor “Propadanja Evrope” doživljavao je kulture kao žive organizme koji poznaju rađanje, procvat, venuće i smrt. Osam velikih kultura u Špenglerovoj morfologiji nosioci su istinske svjetske istorije: egipatska, vavilonska, indijska, kineska, meksička, antička, magijska (arapska) i naša evropska, “faustovska”. Svi oni, nakon ere kulturnog procvata, ulaze u period okoštavanja civilizacije. Za O. Spenglera je očito da je civilizacijski proces povoljan za razvoj tehnologije, ali je destruktivan za velike kreacije: umjetnost, nauku, religiju, odnosno samu kulturu.

Civilizacija je posljednja, neizbježna faza svake kulture. Izražava se u nagloj degeneraciji kulture, oštrom slomu svih stvaralačkih snaga i prelasku na obradu već zastarjelih oblika.

Postoji cela linija razlozi koji su u kulturološkim studijama 20. veka doveli do stalnog osećanja kulturne krize. Glavna stvar je svijest o novim stvarnostima: univerzalnoj prirodi života važnih procesa, interakcija i međuzavisnost kulturnih regija, zajednička sudbina čovječanstva u savremenom svijetu, odnosno one realnosti koje su izvor civilizacije, a ujedno i njena posljedica. Zajedničke sudbine različitih kulturnih regija predstavljaju „katastrofe“ koje su zahvatile ne samo pojedine nacije, već i čitavu evropsku zajednicu u 20. stoljeću: svjetski ratovi, totalitarni režimi, fašistička ekspanzija, međunarodni terorizam, ekonomske depresije, ekološki šokovi itd. Svi ovi procesi ne bi se mogli odvijati lokalno bez uticaja na unutrašnji život drugih naroda, bez narušavanja njihovog stila kulturnog razvoja. Sve ovo, sa stanovišta O. Spenglera, samo dokazuje zabludu evolutivnog puta čitave zapadne civilizacije.

Sa stanovišta ovih mislilaca, krizni fenomeni u kulturnoj praksi Evrope 20. veka su nepovratni. Predstavnik takozvane “druge generacije” Frankfurtske škole, J. Habermas, tvrdi da je moderna “kasnokapitalistička” država sposobna da krizne fenomene izmjesti iz jedne sfere društva u drugu: politička kriza može biti utisnuta u ekonomsku sferu, ekonomsku krizu u društvenu sferu itd. Ali područje kulture, naglašava J. Habermas, je područje u odnosu na koje pojam krize zadržava svoje značenje, gdje se ne može „omekšati“, budući da sfera kulture nije podložna administrativnoj manipulaciji koju sprovodi država. U ovom slučaju, J. Habermas govori o istinskoj kulturi, neformalnom moralu i umetnosti, a ne o „masovnoj“, surogat kulturi koja je ispunila istorijski prostor Evrope u ovom veku.

Situaciju narušavanja kulturnog integriteta i prekida organske veze između čoveka i prirodnih osnova života u 20. veku kulturni naučnici tumače kao situaciju otuđenja.

Otuđenje je proces transformacije različitih oblika ljudske aktivnosti i njenih rezultata u nezavisnu silu koja dominira i neprijateljski je prema njoj. Mehanizam otuđenja povezan je s nizom manifestacija: nemoći pojedinca pred vanjskim silama života; ideja apsurda postojanja; gubitak međusobnih obaveza ljudi da održavaju društveni poredak, kao i negiranje dominantnog sistema vrijednosti; osjećaj usamljenosti, isključenost osobe iz društvenih veza; gubitak od strane pojedinca svog „ja“, uništavanje autentičnosti ličnosti.

Moderne kulturološke studije proučavale su različite aspekte otuđenja čovjeka 20. stoljeća od kulturnih formi.

Svojevrsni uvod u problemsko polje 20. veka su neke ideje filozofa iz prethodnog veka – svojevrsna kulturno-teorijska prognoza, danas u velikoj meri potvrđena praksom.

“Prognoza” mislilaca 19. stoljeća povezana je s negativnim stavom prema sudbini evropske kulture, koja je pokazala da je ona sama izvor otuđenja pojedinca od pravih ciljeva postojanja. Radikalan zaokret u tumačenju kulture naznačen je u radovima A. Šopenhauera, koji dovodi u pitanje progresivnu orijentaciju svake racionalne ljudske aktivnosti.

Sa stanovišta A. Šopenhauera, u procesu duge društvene evolucije, čovek nije bio u stanju da razvije svoje telo do savršenijeg od tela bilo koje druge životinje. U borbi za egzistenciju razvio je sposobnost da zameni rad sopstvenih organa njihovim instrumentima. Do 19. veka razvoj mašinske proizvodnje aktuelizovao je ovaj problem. Kao rezultat toga, vjerovao je A. Schopenhauer, pokazalo se da su trening i usavršavanje čula beskorisni. Razum, dakle, nije posebna duhovna sila, već negativan rezultat odvajanje od osnovnih radnji, koje je filozof nazvao poricanjem "volje za životom".

Ogroman svijet kulture koji je stvorio čovjek: država, jezici, nauka, umjetnost, tehnologija itd. - prijeti da pokvari samu suštinu čovječanstva. Kosmos kulture prestaje da se pokorava čovjeku i živi po svojim zakonima koji nadilaze granice duha i volje.

Po mišljenju sljedbenika A. Schopenhauera F. Nietzschea, otuđenje čovjeka od kulturnog procesa ima još akutnije oblike, budući da se Nietzscheanska kulturna filozofija temelji na negaciji hrišćanske vrednosti. Već u jednoj od prvih knjiga „Poreklo tragedije iz duha muzike“ proglašen je primat ideala estetske veličine nad moralnim uverenjima. Umjetnost se javlja kao dopuna i završetak postojanja. Istovremeno, filozof se suprotstavlja „umornoj kulturi“ svog vremena, protiv razjedinjenosti pojedinaca i vidi spas samo u povratku savremene Evrope tradicijama antike.

Niče je oštro kritikovao preovlađujuću nemačku estetiku 18. - ranog veka. U 19. stoljeću, trudom Winckelmanna, Schillera i Getea, nastala je tradicija tumačenja antičke grčke umjetnosti od njenog apolonskog porijekla kao simbola svijetle radosti i klasične ravnoteže. Vidjevši rađanje umjetničke kulture u dubinama najtragičnije stvarnosti, filozof ne samo da poriče suprotstavljanje života patnji, već u potonjoj vidi i pravi izvor kreativnosti. Tragična suština umjetnosti izražena je kroz sučeljavanje apolonskog i dionizijskog principa, pomirenje se događa pod okriljem Dionisa. Svijet olimpijskih bogova, koji su personifikacija klasičnog uređenja, prikriva čovjeku pravo postojanje. Kada pjena iluzije nestane i svijet se otkrije. njegove prave osobine, osobu obuzima dionizijski osjećaj šoka. U tom stanju se ruše društvene barijere, čovjek izlazi iz zarobljeništva individualizacije i stapa se sa svojom vrstom, sa prirodom. On je više od umjetnika, on je umjetnička kreacija same prirode.

Dionizijska ekscesa, a ne apolonska mjera, dovela je čovjeka do istine. F. Nietzsche definira kulturu kao oblik spontanog života ili umjetnički stil narodnog duha. Društvena osnova više kulture je društvo izgrađeno na hijerarhijskom principu: masa robova, lišenih kreativnosti, i kasta slobodnih ljudi, koji su predodređeni da odgajaju kreativne genije.

Pod uticajem racionalizacije društvenog razvoja, čovek sa svojom neumornom žeđom za znanjem pretvara se u patetičnog „knjižničara“ i „lektora“. Sada će, smatra F. Nietzsche, siva masa kulturnih proizvođača neprestano nastojati da potisne kreativne impulse usamljenih genija. Smisao svetskog procesa leži samo u pojedinačnim pojedincima, „instancama“ ljudske rase, sposoban da stvori nove oblike života kroz uništavanje starih. Nihilistički po duhu, ničeanizam opravdava okrutnost i antihumanizam nadčovjeka, obdarenog i „voljom za životom“ i „voljom za moć“, s velikim zadatkom da da smisao društvena istorija i sposobnost stvaranja više kulture.

Nietzscheova uloga u razumijevanju kriznih procesa moderne kulture je veoma velika. Prema T. Lesingu, ničeanizam je nastavak te ideološke pozicije koja pesimistički procjenjuje budućnost kulture. Preteče Ničeanske kulturne filozofije J.-J. Odbojnost Rusoa i L. Tolstoja prema racionalističkim oblicima kulture vodi ka asketskim i hrišćansko-transcendentalnim idealima. Za Nietzschea, ove vrijednosti su proizvod pogrešno usmjerenog, umornog i bolesnog života.

Problem krize kulture kao rezultat otuđenja čovjeka od rezultata njegovih aktivnosti razvijao se u nizu filozofskih škola 20. stoljeća. Egzistencijalna filozofija je među najhitnije probleme ovog veka postavila pitanja kao što su apsurdnost ljudskog postojanja i njegova potpuna izolacija od društva.

Pitanja psihološkog “nezadovoljstva kulturom” i samootuđenja pojedinca pokretali su i rješavali predstavnici psihoanalitičke teorije.

Među istraživačima ovog problema je G. Marcuse, koji je razvio koncept „jednodimenzionalne osobe“ koja se, uključivanjem u potrošačku trku, pokazuje otuđenom od društvenih karakteristika kao što su kritički stav prema postojećem društvu i sposobnost revolucionarne borbe.

3. Kultura i globalni problemi našeg vremena.

U 20. veku čovjek je suočen s globalnim (od latinskog "globus" - globus) problemima, čije rješenje određuje sudbinu cijele civilizacije. “Problematično” znači prisutnost složenosti, nedosljednosti situacije, teškoće izlaska iz nje.

Glavni globalni problem može se formulisati na sljedeći način: da li se osoba treba osloniti na prirodni, evolucijski proces kulturnog razvoja, ili je njen svijet u stanju propadanja i potrebno mu je ciljano liječenje i poboljšanje?

Ovaj problem nalazi svoju konkretizaciju u takozvanim „alarmističkim“ (od francuskog alarme – alarm) situacijama. Prva tačka je to moderne tendencije svjetski razvoj, orijentiran na princip kvantitativnog rasta, dovodi do katastrofalnih posljedica. Naravno, opća ideja o ograničenosti Zemlje kao mjesta proizvodne aktivnosti osoba je prilično apstraktna. Sada se ovaj problem sve konkretnije shvata kao „ograničenje određenih vrsta resursa“, njihovo „iscrpljivanje po regionima“. Ali razvoj tržišne ekonomije je nemoguć bez rasta kapitala i profita, što zahtijeva sve više resursa. Na konferenciji UN-a dne okruženje i razvoj (Rio de Janeiro, 1992.) generalni sekretar konferencije, M. Strong je naveo da procesi ekonomskog rasta, koji stvaraju neviđeni nivo prosperiteta i moći za bogatu manjinu, istovremeno dovode do rizika i neravnoteže. Tržišni model razvoja i odgovarajući obrazac proizvodnje i potrošnje nisu održivi za bogate i ne mogu se replicirati od strane siromašnih.

Još jedan alarmistički problem povezan je s pojavom opasnih trendova u korištenju različitih vrsta resursa. Prilikom njihove nekontrolisane prerade nastaje preveliko opterećenje sfere životne sredine. Što se više resursa obrađuje, veća je opasnost. Govorimo o uništavanju šuma – pluća planete, efektu staklene bašte i smanjenju ozonskog omotača.

Osim toga, nije otklonjena situacija neravnomjernog ekonomskog rasta zasnovanog na industrijalizaciji. Problem gladi i zaostajanja zemalja u razvoju ne dozvoljava da se obustavi čak ni diversifikovan ekonomski rast. A to zahtijeva povećanje potrošnje energije i resursa. Shodno tome, u bliskoj budućnosti ovaj problem će se proširiti i produbiti.

Druge vrste globalnih problema vezane su za razvoj samog društva. Ispostavilo se da je cijena naučnog i tehnološkog napretka previsoka. Činjenica je da rizik od gigantskih katastrofa (na primjer, Černobil) raste. Moderna industrijska i energetska infrastruktura je osjetljiva na efekte prirodnih sila i društvenih katastrofa (ratova i terorističkih napada). Sa tačke gledišta društva, troškovi naučnog i tehnološkog napretka su visoki, ali su prinosi mali.

Drugi tip unutrašnjih razvojnih problema uzrokovan je nepravednom raspodjelom negativnih uticaja naučno-tehnološkog napretka na različite segmente stanovništva, zemlje i regije svijeta. Tako zemlje sa bogatim energetskim resursima vrše svoju primarnu preradu, stvarajući gigantski teret za životnu sredinu. Prosperitetne zemlje stvaraju sebi uslove za život koji ih štite od ekoloških problema, prebacujući ekološke rizike na druge grupe. Sve to dovodi do destabilizacije svjetske zajednice.

Osnivač Rimskog kluba, koji je ujedinio elitu nauke, biznisa i kulture, Aurelio Peccei, govorio je o problemima koji prelaze granice i šire se širom planete, bez obzira na specifične društveno-političke uslove: „Iz svega ovoga proizilazi da naš sistem, koji toliko voli da raste, sam se osudio na put koji joj uskraćuje ovu priliku. Čovečanstvo se nalazi u začaranom krugu."

Koji su razlozi ovakvog stanja?

Prvo, to je integritet savremenog svijeta, koji je osiguran dubokim političkim i ekonomskim vezama, njihove vidljive manifestacije su transnacionalne korporacije i svjetski ratovi. Rat, koji je počeo na granicama Poljske i Njemačke, došao je do Afrike, Srednje i Daleki istok, do Pacifičkog basena, do Krima i Kavkaza... Svi su se ispostavili kao učesnici jedne istorijske drame. U krvavom mlinu ratova mljeveno je sve ono što je na određeni način individualiziralo i razdvajalo ljude: granice, političke preferencije, nacionalne karakteristike. N. Berđajev je pisao da se u rastućem „svetskom vrtlogu ubrzanim tempom kretanja” sve pomera sa svog mesta. Ali u ovom vrtlogu mogu propasti i najveće vrijednosti; čovjek možda „ne može odoljeti“, „može biti rastrgan u komadiće“.

Drugo, problemi svjetske civilizacije povezani su sa povećanom ekonomskom moći čovjeka, koji nikada nije tražio toliki danak od prirode kao sada. U proteklih 100 godina. Industrijska proizvodnja planete se više od 50 puta povećala, pri čemu se 4/5 ovog povećanja dogodilo od 1950. godine. Danas svjetska ekonomija stvara bruto proizvod vrijedan oko 13 biliona. dolara. Očekuje se da će se u narednih 50 godina povećati za još 5-10 puta. Po svojim posljedicama, ljudski utjecaj na prirodu danas je uporediv sa najstrašnijim silama prirode. Čak je i K. Ciolkovski (1857-1935) vjerovao da će buduće čovječanstvo potpuno obnoviti našu planetu i da će u budućnosti postati sila koja će transformirati Kosmos. Sada je osoba, koja posjeduje moć na planetarnoj razini, poput čarobnjačkog šegrta koji je oživio magične sile, ali ih ne može ukrotiti.

Treće, jedan od razloga za nastanak globalnih problema je neravnomjeran razvoj zemalja i kultura. Ekonomska i politička zavisnost zemalja dopunjena je zavisnošću od informacija. Zahvaljujući televiziji, satelitskim komunikacijama i kompjuterskim sistemima, događaji i otkrića u svijetu se percipiraju i distribuiraju trenutno. U međuvremenu, ljudi koji konzumiraju i koriste informacije ne žive samo u različitim zemljama sa različitim politički sistem. Po stepenu razvoja koji su postigli, žive u istorijski različitim kulturnim epohama. Dakle, u glavama pojedinih ljudi na čudan način slojevi kultura se kombinuju različite prirode i stepen razvoja. Ova neujednačenost se doživljava kao nepravda, što sada dovodi do tako hitnog problema kao što je međunarodni terorizam.

Može li čovjek riješiti globalne probleme sa kojima se suočava? Neki stručnjaci predviđaju smrt čovječanstva u narednih 30 do 50 godina. Međutim, tok globalnog razvoja nam daje optimizam. Na primjer, najstrašnija prijetnja – termonuklearni rat između supersila – uvelike je oslabila i nije na vrhu liste globalnih problema.

Istorijsko iskustvo razvoja društva i kulture pokazuje da je čovječanstvo uvijek sebi postavljalo samo one zadatke koje je moglo riješiti. Nadajmo se da će sada, suočena sa globalnim problemima, ponovo savladati prepreke nastale tokom istorijskog procesa.

Pesimistički problemi rješavanja globalnih problema ljudskog razvoja i planetarne kulture postali su povod za stvaranje 60-ih i 70-ih godina. brojni naučni centri koji su okupljali naučnike koji rade u ovoj oblasti i širenje futurologije – totalitet ljudsko znanje, ideje o budućnosti ljudske rase.

Rimski klub, osnovan 1968. godine i koji ujedinjuje naučnike iz 30 zemalja, najpoznatiji je u futurološkim istraživanjima. Glavno područje istraživanja u Rimskom klubu je globalno modeliranje, koje uzima u obzir međusobne odnose različitih aspekata ljudskog života: društvenih, političkih, moralnih, kulturnih, ekonomskih itd.

J. Forrester i D. Meadows su 1972. godine pripremili čuveni izvještaj “Granice rasta”, čija je svrha razvijanje hitnih mjera za ekonomsku i ekološku stabilizaciju i postizanje globalne ravnoteže. Autori izvještaja predlažu, u vezi sa prirodnim ograničenjima razvoja ljudske civilizacije, da se preispita struktura potreba samog čovjeka.

1974. godine, u okviru Rimskog kluba, M. Mesarović i E. Pestel izradili su izvještaj „Čovječanstvo na prekretnici“ u kojem su ukazali na potrebu kvalitativnog rasta u razvoju kulture. Svijet nije samo međuzavisna cjelina, već cjelina razdvojena na dijelove, na zasebne regije koje imaju svoje specifične razvojne karakteristike. Čovječanstvo i njegova kultura su jedinstveni organizam čiji svi elementi imaju posebnu kvalitativne specifičnosti.

To dovodi do ideje o pomjeranju naglaska ljudske aktivnosti s kvantitativnih na kvalitativne parametre. Ako društveno-ekonomski odnosi industrijskog društva nisu samo određujući, već supresivni faktori istorijski pokret, onda se u modernoj civilizaciji i kulturi situacija mijenja.

Ovaj problem prepoznaju ne samo filozofi humanisti, već i čisto praktični ljudi. Veoma ilustrativni primjer- gore pomenuti italijanski industrijalac Peccei. Na osnovu vlastitog iskustva u ekonomskoj sferi, došao je do zaključka da je trijumfalni razvoj tehnogene civilizacije zapravo mit iza kojeg se krije strašna opasnost koja čeka čovječanstvo - razni globalni problemi. Izlaz iz ove situacije, koja ima globalnu dimenziju, ne vidi se samo u poboljšanju zakonskog okvira, razvoju ekološkog obrazovanja i vaspitanja, te pooštravanju zakonodavstva za ekološki zločini, u stvaranju ekološki prihvatljive proizvodnje i korištenju alternativnih izvora sirovina i energije, ali prije svega - u samoj osobi, u vlastitoj „unutrašnjoj“ transformaciji. Problem je u osobi, a ne van nje. A moguće rješenje je povezano s transformacijom individualne kulture, koja svoju snagu nalazi u „novom humanizmu“, koji nam omogućava da ponovo stvorimo harmoniju svijeta koji se neprestano mijenja. Kulturne promene povezane sa pojavom novih koje odgovaraju duhu 20. veka. Vrijednosti i motivacije - društvene, etičke, estetske, duhovne itd. - trebale bi, prema Pecceiju, da ne pokrivaju pojedine elitne grupe i slojeve društva, već da postanu integralna organska osnova svjetonazora najširih masa stanovništva.

Kulturna revolucija podrazumeva unapređenje kvaliteta i sposobnosti čitavog ljudskog roda. Tri aspekta karakterišu novi humanizam, sa kojim „obnovljeni čovek“ pokušava da se ponovo ujedini kao kulturni apsolut: osećaj globalnosti, ljubav prema pravdi, netolerancija prema nasilju. U centru stoji kompletan ljudska ličnost i to je moguće i za to nema alternative. Riječ je, prije svega, o „kulturnom restrukturiranju bez presedana“ milijardi svjetske populacije – svih bez izuzetka, bez obzira na njihov položaj u društvenoj hijerarhiji.

Lična transformacija je, kako je primijetio Peccei, “ljudska revolucija” i jedina prava prilika u ovom trenutku za rješavanje modernih globalnih problema čovječanstva. Valjanost ovog zaključka ne izgleda ništa manje značajno od praktične teškoće implementacije ove preporuke. Praksa XX veka. pokazuje da čovečanstvo još nije u stanju da radikalno reši globalne probleme svog razvoja.

Da bi se to postiglo, potrebno je riješiti najvažniji problem - prevazilaženje kulturnih „rascjepa“, rascjepa kultura i uspostavljanje dijaloga među kulturama. To pretpostavlja intenzivan razvoj interkulturalnih komunikacija, kako multilateralnih tako i bilateralnih, koje se odvijaju u svim sferama kulture na osnovu poštovanja kulturnog identiteta svake kulture i uzimajući u obzir tendencije povećanja kulturnog uticaja jednih zemalja na druge, trendove univerzalizacije u svjetskom kulturnom razvoju.

4. Postmodernizam u kulturi dvadesetog veka.

Postmodernizam ili postmodernost (doslovno znači da nakon “modernosti” ili modernosti) je kolektivna oznaka trendova u kulturnom identitetu razvijenih zapadnih zemalja.

Ovaj termin se sve više koristi za opisivanje inovacija u književnosti i umjetnosti, kao i transformacija u društveno-ekonomskoj, tehnološkoj i društveno-političkoj sferi.

Kultura postmodernizma ima ontološke, epistemološke, istorijske, kulturne i estetske parametre. Ontološki, fenomen postmodernizma povezan je sa razumijevanjem činjenice da se objekt opire ljudskom utjecaju, na njega odgovara otporom: da se poredak stvari „osveti“ našim pokušajima da ga prepravimo, osuđujući sve transformativne projekte na neizbježan kolaps.

Postmodernizam nastaje kao svijest o iscrpljenosti ontologije, u okviru koje bi stvarnost mogla biti podvrgnuta nasilnoj transformaciji, prelasku iz “nerazumnog” stanja u “razumno”. Kvalifikacija takve ontologije kao “modernističke” i istorijski iscrpljene je ujedno i proklamacija nove ere – postmodernizma.

Antisistematizam kao karakteristično obilježje postmodernizma ne svodi se na jednostavno odbacivanje zahtjeva za cjelovitošću i cjelovitošću teorijskog pokrivanja stvarnosti – on je povezan s formiranjem neklasične „ontologije uma“. Poenta je u objektivnoj nemogućnosti evidentiranja prisustva krutih, samozatvorenih sistema, bilo u sferi ekonomije, politike ili umjetnosti.

Osoba je češće slučaj nego izbor. Ovo je već napad na one varijante individualizma koji se oslanjaju na slobodnog pojedinca koji svjesno bira svoju sudbinu. U postmodernizmu nestaje koncept subjekta koji je obdaren svjesnim postavljanjem ciljeva i voljom. Nesvjesne komponente duhovnog života dolaze do izražaja. Otuda veliko zanimanje za mit kao lijek za racionalističke bolesti našeg vremena. Ali mit se opet posmatra kao oblik afirmacije jedinstvenog, a ne kao način da se ljudi ujedine: monomitologizam je, prema Marquardu, jednako štetan kao i monoteizam. “Pohvala politeizmu”, proglašava Marquard (ovo je naslov njegovog članka u zbirci, ekspresno naslovljenog “Zbogom načelnih”).

U kulturnom i estetskom smislu, postmodernizam djeluje kao razvoj iskustva umjetnička avangarda(“modernizam” kao estetski fenomen). Međutim, za razliku od avangarde, čiji niz pokreta nije prekinuo didaktičko-proročko poimanje umjetnosti karakteristično za klasike, postmodernizam u potpunosti briše granicu između dotad nezavisnih sfera duhovne kulture i nivoa svijesti – između „naučnog “ i “svakodnevna” svijest, “visoka umjetnost” i “kič”.

Postmodernizam konačno konsoliduje prelazak sa „rada“ na „građevinu“, od umetnosti kao delatnosti stvaranja dela ka delatnosti koja se odnosi na ovu delatnost. Postmodernizam je u tom pogledu reakcija na promjenjivo mjesto kulture u društvu.

Postmodernistički odnos prema kulturi nastaje kao rezultat narušavanja „čistoće“ takvog fenomena kao što je umjetnost. Uslov za njegovu mogućnost je početno generisanje značenja, vraćanje na stvaralački princip (subjekt), izvorni stvaralački čin.

Ako se ovi uvjeti naruše – a upravo se to događa u postindustrijskom društvu s njegovim beskrajnim mogućnostima tehničke reprodukcije – onda postojanje umjetnosti u njenim prethodnim (klasičnim ili modernističkim) oblicima dolazi u pitanje.

Druga strana promjene statusa kulture je da se današnji umjetnik nikada ne bavi „čistim“ materijalom – potonji se uvijek na ovaj ili onaj način kulturno ovlada. Njegov “rad” nikada nije primaran, postoji samo kao mreža iluzija o drugim djelima, pa stoga i kao zbirka citata.

Postmodernizam svjesno preusmjerava estetsku aktivnost sa „kreativnosti“ na kompilaciju i citiranje, od stvaranja „originalnih djela“ na kolaž.

Istovremeno, strategija postmodernizma nije da afirmiše destrukciju nasuprot kreativnosti, manipulaciji i poigravanju citatima – ozbiljno stvaranje, već da se distancira od samih opozicija “destrukcija – stvaranje”, “ozbiljnost – igra”.

Oznaka izražene kulturne situacije su navodnici, koji se tu i tamo stavljaju kao pokazatelj neuslovljenosti bilo kakvih značenja.

Postmodernizam duguje svoju popularnost ne toliko autorima koji su zapravo inspirisali odgovarajući pomak u kulturi, koliko lavini sličnim kritička literatura, koji je formirao nešto poput ideologije postmodernizma.

U modernom zapadnjačkom slikarstvu i skulpturi također se javio osjećaj ćorsokaka (iz kojeg postoji samo jedan put - povratak), ali za razliku od arhitekture, ovdje je situacija sumorna.

Primjer najnovije arhitekture - zgrada umjetnička galerija u Stuttgartu, izgrađena prema projektu engleskog arhitekte J. Stirlinga. Kombinira elemente širokog spektra arhitektonskih stilova i epoha. Fasada je ukrašena raznobojnim svjetiljkama u obliku dugih cijevi koje se protežu duž cijele konture zgrade - asocijacija nastaje s industrijskom gradnjom, gdje bojanje cijevi ima čisto jedinstvene ciljeve. Unutar zgrade su svijetle dvorane, staklo i čelik, i odjednom nailazite na stupove, kao da su posuđeni iz egipatskog hrama. Dvorište je napravljeno da izgleda kao „antička ruševina“, prekrivena bršljanom; ovdje se nalaze drevne statue, a nekoliko ploča je naslagano jedna na drugu - kao "arheološka iskopina".

Takvu arhitekturu, koja odražava nezadovoljstvo bezličnom racionalnošću i žudnju za prošlošću, za tradicijom, obično nazivamo postmodernizmom. U ovom slučaju, prijevod termina je netačan, jer smo pod „modernim“ stilom navikli razumijevati arhitektonske principe s kraja prošlog - početka ovog stoljeća, kada je dominirala pretjerana pretencioznost oblika.

Ovi principi su prevaziđeni „modernom“, funkcionalističkom arhitekturom, koja je razotkrila strukture, eliminisala „ekscese“ i podredila formu funkciji.

Zbog toga najnovija arhitektura, koji ju je zamijenio, dizajniran da zadovolji nečiju žudnju za zabavom, prikladnije se naziva "postmoderna".

U kulturi modernog vremena mogu se razlikovati dva načina razmatranja razuma: prvi proizlazi iz njegovog prepoznavanja kao osnove ljudske djelatnosti: zakonodavne funkcije se pripisuju razumu, što određuje specifičnosti moderne kulture u modernom vremenu. Drugi način tretiranja je upravo suprotan: zakonodavnom razumu se više ne vjeruje i kritikuje se. Prostor kulture u kojem se odvijala kritika razuma je prostor postmoderne.

Postmodernističke tvrdnje o razumu očitovale su se prvenstveno u postmodernoj filozofiji, koja je napustila usluge zakonodavnog razuma u korist interpretativnog razuma.

Filozofija postmodernizma ima za cilj da potkrijepi postmodernističke inovacije u umjetnosti, da opravda njeno samouništenje, ali nije u stanju da protumači ozbiljnije pozitivne fenomene aktualnog duhovnog života, barem iste arhitekture. Postmodernizam se bori sa celinom, ali za arhitektu se njegova kreacija uvek pojavljuje kao celina. Pluralizam koji zastupa postmodernizam je dobar, ali umjereno.

Odbijanje usluga zakonodavnog razuma glavna je karakteristika postmoderne kulture. Zakonodavna paradigma razuma zamijenjena je interpretativnom. Došlo je do dubokih promjena u stilu i metodama intelektualne aktivnosti. Prije svega, pitanja istine i opravdanosti znanja počela su se postavljati i rješavati na nov način. Interpretativni razum je preusmjerio potragu za temeljima znanja sa transcendentalne subjektivnosti kojom je bila fascinirana njemačka kultura. klasična filozofija, svakodnevnoj životnoj praksi.

Interpretativni um odbija da radi u sistemu kategorija naučnog mišljenja: istina, suština, obrazac, osnova, razum, objektivnost itd., vraćajući suverenitet svakodnevnog mišljenja, koje navodno pravi manje grešaka od konceptualno-kategoričkog mišljenja.

Proglasivši potragu za istinom lažnim zadatkom, interpretativni um je počeo tražiti svoja vlastita pravila intelektualne aktivnosti, vlastite stilove izražavanja mišljenja riječima.

Postmoderna filozofija napustila je klasičnu, otkrivajući nove metode i pravila intelektualne aktivnosti:

1) odbacivanje istine, i, shodno tome, od pojmova kao što su „izvor“, „uzrok“. Umjesto toga, uvodi se termin „trag“, nekako jedino što nam preostaje da znamo umjesto prethodne tvrdnje je tačan uzrok.

2) odbacivanje kategorije „suština“, koja usmerava istraživača na potragu za dubinama i korenima pojava, dovodi do pojave koncepta „površine“ (resome). U takvoj situaciji, termini “cilj” i “plan” ostaju nepotraženi; "igra" i "slučaj" postaju preferirani.

3) odbacivanje kategorija “istina”, “suština”, “cilj”, “dizajn” je u suštini odbacivanje kategorijalno-konceptualne hijerarhije, koja karakteriše i istraživačke, pa i književne tekstove u savremenosti. Ovaj koncept ne funkcioniše u postmodernosti, koja se oslanja na „anarhiju“.

4) u diskursu modernosti koncepti “metafizike” i “transcendentalnog” bili su od velikog značaja. Postmodernost suprotstavlja “metafiziku” “ironiju”, a “transcendentno” “imanenciju”.

5) ako je modernost težila „izvesnosti“, onda je postmoderna gravitirala „neizvesnosti“, čineći ovaj koncept jednim od centralnih u njegovoj intelektualnoj praksi.

6) pojmovi “žanr” i “granica” teksta zamjenjuju se “tekstom” ili “intertekstom”, što misliocu daje slobodu stvaranja, zanemarujući zahtjeve tradicije.

7) postmodernost nije usmjerena na stvaranje, sintezu, kreativnost, već na „dekonstrukciju“ i „destrukciju“, tj. restrukturiranje i destrukcija dosadašnje strukture intelektualne prakse i kulture uopšte.

Negativan, pa čak i agresivan stav prema prošlosti, prema klasicima, prema tradiciji je norma postmoderne kulture. Postmodernizam je, u svom slobodoljublju, otišao do krajnosti: izbrisao je imena i datume, pomiješao stilove i vremena, pretvorio tekst u šizofreničnu avanturu, u kolaž anonimnih citata, počeo se igrati jezikom izvan bilo kakvih pravila gramatike i stil, pomiješao i izjednačio sveto i grešno, visoko i nisko.

Postmoderni intelektualni stav iznjedrio je skeptičan stav prema mogućnosti teorijskog utemeljenja puteva razvoja društva, izrade svih vrsta dugoročnih prognoza i projekata brzih promjena u društvu. Postmoderna kultura ne daje sankcije za revolucionarnu reorganizaciju društva: ona je usmjerena na takve promjene u društvu, čija bi veličina bila srazmjerna „golubljim koracima“.

Želja za brzim i dramatičnim promenama u životnim događajima i procesima svojstvena „civilizaciji mladih” našla je svoj put krajem dvadesetog veka. izlaz u ona područja života koja nisu direktno povezana društvena struktura: ovo je modna industrija, sport, muzički ritmovi.

Postmoderna civilizacija mladih koncentrirala je brzinu i pritisak, odnos prema radikalnim promjenama, u kulturnom prostoru vezanom za tijelo i njegove potrebe.

Neopaganski, nehrišćanski karakter kulture dvadesetog veka. manifestirao se u gotovo svim oblicima umjetnosti.

Mnogi modernu rok kulturu smatraju transformiranim oblikom samoinicijacije s odgovarajućim elementima ritualizma, arhaizma u komunikaciji, dizajna. izgled učestvovanje u “ritualu kamena”.

Masivno u Rusiji postmoderne kulture, koja je sišla s televizijskih ekrana i sa stranica časopisa, uprkos svojoj primitivnosti, i dalje brutalno provodi diskurs svojstven postmoderni u cjelini, a koji se temelji na agresivnom i negativnom odnosu prema prošlosti.

Zaključak

Svjetska kultura 20. vijek je složen proces, podijeljen u nekoliko faza događajima od globalnog značaja - svjetskim ratovima. Složenost i nedosljednost ovog procesa otežava činjenica da je svijet u značajnom periodu bio podijeljen na dva tabora po ideološkoj liniji, što je u kulturnu praksu unijelo nove probleme i ideje.

Na prijelazu milenijuma, čovječanstvo se suočava sa izazovom u vidu globalnih problema, pred kojima će morati djelovati kao jedinstvena cjelina koja donosi informirane i koordinisane odluke. U tom stvaranju univerzalnog ljudskog jedinstva odlučujuću ulogu ima uzajamno obogaćujući dijalog različitih kultura, svjetski kulturni proces. Postmoderna kultura bila je odraz dubokih promjena koje su se dogodile u svjetonazoru Evropljana.

Moderna nacionalna kultura suočava se sa teškim zadatkom - da razvije svoj strateški pravac za budućnost u svijetu koji se brzo mijenja. Rješavanje ovog globalnog problema je izuzetno teško, jer se svodi na potrebu razumijevanja dubokih kontradiktornosti koje su svojstvene našoj kulturi kroz njen istorijski razvoj.

Naša kultura bi mogla pružiti odgovor na izazove modernog svijeta. Ali za to je potrebno prijeći na takve oblike njegove samosvijesti koji bi prestali da reprodukuju iste mehanizme nepomirljive borbe, oštre konfrontacije i odsustva „sredine“. Apsolutno je potrebno odmaknuti se od razmišljanja koje je orijentirano na maksimalizam, radikalnu revoluciju i reorganizaciju svega i svakoga u najkraćem mogućem roku.

Rusija ima posebnu civilizacijsku i organizacionu funkciju u globalnom sociokulturnom prostoru. Ali bez obzira kakva je njena sudbina, ruska kultura ostaje glavno bogatstvo zemlje i garancija jedinstva nacije. Ruska kultura je dugo igrala važnu ulogu u ovom procesu. Ruska kultura je dokazala svoju održivost i potvrdila da su razvoj demokratije i moralno pročišćavanje nemogući bez očuvanja i povećanja akumuliranog kulturnog potencijala. Rusija je država sjajna književnost a umjetnost, smjela nauka i priznati obrazovni sistem, idealne težnje za univerzalnim ljudskim vrijednostima, ne mogu a da ne budu jedni od najaktivnijih kreatora svjetske kulture.

Spisak korišćene literature

1. Kulturologija / Uredio G.V. Drača, Rostov na Donu, – 2006

2. Uvod u studije kulture / Urednik E.V. Popov. M. – 1995

3. A.A. Zolkin. Kulturologija / Uredio I.V. Mikhailova. M – 2001

4. L.K. Zybanov. Postmodernizam / L.K. Zybailov, V.A. Shapinsky. M – 1993

5. Postmodernizam i kultura // Pitanja filozofije. 1993. br. 5

6. O.M. Shtompel. Sociokulturna kriza. Rostov na Donu – 1998

7. A.L. Samsonov. Na putu do noosfere // Pitanja filozofije. 2000 br. 7

Ministarstvo obrazovanja Ruska Federacija

Ruski državni strukovni pedagoški univerzitet

Institut za obrazovnu jurisprudenciju

Odsjek za filozofiju

Test

Kultura 20. veka

Radi student

Dopisni fakultet

Grupe AU-114

Varina Ulyana Sergeevna

Provjereno od strane nastavnika

Kultura je odražavala živote ljudi u turbulentnoj eri promjena kojoj su svjedočili. U nekim djelima postoji osjećaj beznađa i tragičnog kraja. Katastrofa Prvog svetskog rata (Drugi svetski rat je sa ove tačke gledišta bio nešto očekivano i logično, iako je doneo mnogo više katastrofa od prvog) razotkrila je nedovoljnost evropske vere u napredak i racionalnost istorije. Rat je pokazao krhkost, nestabilnost, konačnost čovjeka. Egzistencijalna filozofija postao snažan odgovor na ovu katastrofu u evropska svijest. Egzistencijalizam je okarakterisan kao filozofski izraz dubokih prevrata koji su zadesili zapadnoevropsku civilizaciju, koja je preživjela Prvi svjetski rat, varljivu stabilizaciju 20-ih i 30-ih godina i pojavu fašizma. Ova filozofija je izazvala interesovanje, pre svega jer se bavila problemom kritičnih i kriznih situacija u kojima se čovek često nalazi u periodima teških istorijskih iskušenja. Egzistencijalisti smatraju da su katastrofalni događaji novije istorije otkrili nestabilnost ne samo individualne, već i cjelokupne ljudske egzistencije. Da bi pojedinac opstao na ovom svijetu, potrebno je prije svega da se nosi sa svojim unutrašnji svet, procijenite svoje sposobnosti i sposobnosti. Problem čovjeka je iznio u prvi plan. Prema filozofiji egzistencijalizma, da bi postala svjesna sebe, osoba se mora naći u „graničnoj situaciji“ – na primjer, pred licem smrti. Kao rezultat, svijet postaje najbliži čovjeku.

Na primjer, ruski filozof Nikolaj Berđajev piše djelo pod naslovom "Kraj Evrope", a njemački Oswald Spengler piše knjigu "Propadanje Evrope" (doslovno prevedeno - "Propadanje zapadnog svijeta"). Oni kritikuju razvoj istorije, ne veruju više u istorijski napredak, smatraju napredak putem uništenja čovečanstva.

Špengler je vjerovao da je svjetski rat početak agonije evropske civilizacije. Spenglerov cilj je da napravi tabelu koja će pokazati iste faze u razvoju različitih civilizacija unutar Svjetska historija ljudsko društvo. Svaka civilizacija prolazi kroz periode djetinjstva, mladosti, muškosti i starosti. Smisao istorije je da se ove civilizacije smenjuju, rastu jedna pored druge, dodiruju se, guraju u stranu i potiskuju jedna drugu.

Postoje dvije faze u razvoju civilizacije:

· kultura (penjanje)

· civilizacija (poreklo)

Svaka civilizacija ima svoju dušu, u prvom stupnju ta duša rađa jezik, vjeroispovijest, umjetnost, nauku i državu, u drugom stupnju duša naglo utrne, što dovodi do propadanja i smrti civilizacije. Mlade civilizacije cvjetaju poput cvijeća u polju, stare civilizacije liče na ogromna osušena stabla koja načičkavaju svoje trule grane u djevičanskoj šumi. Spengler je identificirao osam velikih kultura: egipatsku, vavilonsku, indijsku, kinesku, meksičku, drevnu, arapsku, evropsku. Deveto velika kultura smatrao je buđenje rusko-sibirske civilizacije.

Karakteristike propadanja civilizacije:

• “Masifikacija” i ogromni gradovi umjesto sela. Moderni gradski stanovnik je novi nomad i ateista; za njega su glavni novac i moć, a ne herojski mitovi i patriotizam.
• Ratovi za svetsku dominaciju.
• Na čelu države stoji tiranin.
• Prezasićenost tehnologijom

Pragmatizam- jedan od uticajnih filozofskih pokreta 20. veka, posebno u svojoj domovini - Sjedinjenim Američkim Državama. Ime dolazi od grčka riječ, što znači posao, akcija. Pragmatizam se često naziva filozofijom poslovanja, akcije, čime se naglašava njegov praktični fokus. Prema pragmatizmu, jedini kriterijum istine je uspešnost svakog poduhvata, akcije, dela. Funkcija intelekta nije da kopira objekte okolnog svijeta, već da uspostavi način na koji se u budućnosti mogu stvoriti najefikasniji i najkorisniji odnosi s tim objektima. Suštinu pragmatizma možemo izraziti vrlo kratko: osoba mora djelovati u nespoznatljivom svijetu, pokušaji postizanja objektivne istine su besmisleni, stoga naučnim teorijama, društvenim idejama, moralnim principima itd. treba pristupiti „instrumentalno“, tj. sa stanovišta njihove koristi i pogodnosti za postizanje naših ciljeva; ono što je korisno, ono što donosi uspeh, istina je.

pozitivizam ( lat. positivus - pozitivan) kao glavni problem ispituje pitanje odnosa između filozofije i nauke. Glavna teza pozitivizma je da se pravo (pozitivno) znanje o stvarnosti može steći samo posebnim, posebnim naukama.

„Duh pozitivizma“ značio je, prije svega, radikalnu promjenu hijerarhije vrijednosti: ako je u kulturi feudalnog društva prioritet dat „nebeskom“ (Bog kao duhovno načelo svijeta, duša kao božansko u čoveku itd.), a sve „zemaljsko“ smatralo se niskim (telo je predstavljano kao „tamnica duše“ i utočište greha), sada je „zemaljsko“ stavljeno u prvi plan – telesno prirode čovjeka, njegovih praktičnih („materijalnih”) interesa i aktivnosti koje transformiraju proizvodnju u materijalnom svijetu.

Promene velikih razmera koje su se desile u životu društva u prvoj polovini 20. veka. uticalo i na sferu duhovnog života, glavni rezultat je pojava masovne kulture.

Masovna kultura ili pop kultura, masovna kultura, većinske kulture- kultura svakodnevnog života, zabave i informacija koja prevladava u savremenom društvu. Uključuje fenomene kao što su mediji (uključujući televiziju i radio), sport, bioskop, muzika (uključujući pop muziku), popularna književnost, likovna umjetnost, itd. Termin „masovna kultura“ nastao je 40-ih godina gg. XX vijek. Sadržaj popularne kulture određuju svakodnevni događaji, težnje i potrebe koje čine život većine stanovništva. Masovna kultura je zarobila i apsorbirala ljude i postala dostupna širokim slojevima stanovništva. Masovna kultura je korištena da odvrati stanovništvo od ozbiljnih društvenih, političkih i moralnih problema, da promovira vrijednosti i standarde “masovnog potrošačkog društva”. U ovom trenutku najviše u masovnom obliku umjetnost postaje kino. Bilo je to vrijeme formiranja kinematografije; svaka godina je donosila nova umjetnička i tehnička otkrića. Čarli Čaplin je postao jedan od najvećih glumaca i reditelja.

Potraga za nečim novim i značajnim dostignućima označila je prve korake sovjetske kinematografije koja se okrenula temama od velikog društvenog značaja. Radovi filmskog reditelja S. M. Eisensteina (1898-1948) stekli su međunarodnu slavu: njegovi poznati filmovi "Bojni brod Potemkin", "Aleksandar Nevski"

Kasnih 1920-ih pojavio se zvučni bioskop. Filmska produkcija u Sjedinjenim Državama dobila je poseban zamah. Dvadesete i tridesete godine prošlog veka ušle su u istoriju kao „zlatno doba“ Holivuda (ovaj filmski grad nastao je na periferiji Los Anđelesa neposredno pre Prvog svetskog rata). Postao je međunarodni filmski centar sa velikim finansijskim i tehničkim mogućnostima.

Kultura druge polovine 20. veka. odgovor:

opšte karakteristike kultura 20. veka:

trijumf nauke, ljudske inteligencije, doba društvenih oluja, preokreta, paradoksa. Savremeno društvo, formirajući visoke ideale ljubavi prema ljudima, jednakosti, slobodi, demokratiji, istovremeno je dovelo do pojednostavljenog shvatanja ovih vrednosti, zbog čega su procesi koji se odvijaju u savremenoj kulturi toliko raznoliki.

Od 20. vijeka - doba brzih promena društveni sistemi, dinamičnim kulturnim procesima, vrlo je rizično davati nedvosmislene ocjene razvoja kulture ovog perioda i može se identifikovati samo nekoliko karakterističnih karakteristika.

U istoriji kulture 20. veka. Mogu se razlikovati tri perioda:

1) početak 20. vijeka - 1917. (akutna dinamika društveno-političkih procesa, raznolikost umetničke forme, stilovi, filozofski koncepti);

2) 20-30 godina. (radikalno restrukturiranje, neka stabilizacija kulturna dinamika, obrazovanje nova forma kultura - socijalistička),

3) poslijeratne 40-e. - cela druga polovina 20. veka. (vrijeme formiranja regionalnih kultura, uspona nacionalne samosvijesti, pojave međunarodnih pokreta, brzog razvoja tehnologije, pojave novih naprednih tehnologija, aktivnog razvoja teritorija, stapanja nauke s proizvodnjom, promjena naučnih paradigmi, formiranje novog pogleda na svijet). Kultura je sistem, sve u njoj je međusobno povezano i međusobno određeno.

Duhovna i materijalna kultura 20. vijeka. - ovo je nastavak socio-kulturnih procesa 19. stoljeća, koji nisu opravdali nade čovječanstva i doveli do nove krize i preokreta: suprotnosti koje su se nakupile u društvu nisu se mogle riješiti putem prirodnih istorijskih promena. Krajem 19. vijeka. dogodile su se nepovratne promjene u pogledu novog poimanja čovjeka, njegovog odnosa prema svijetu i novog jezika umjetnosti. Primjer takvog novog stava dao je francusko slikarstvo, koji je postao ne samo aktivno temperamentan, već obojen subjektivnim iskustvima osobe: pojavljuje se impresionizam čiji je glavni cilj uhvatiti trenutak života.

Proboj izvan granica konvencionalne umjetnosti koji se razvijao u 19. stoljeću dogodio se i početkom 20. stoljeća. Na prijelazu XIX-XX vijeka. Događaju se temeljne promjene: kultura postaje internacionalna, integrirajući duhovne vrijednosti gotovo svih etničkih regionalnih tipova i od toga postaje još raznolikija. Ova raznolikost nije mogla a da ne utiče na umjetnost, književnost, filozofiju, odnosno kulturu u cjelini, koja je odražavala kako kulturni pad i degradaciju tehnogene civilizacije na prijelazu posljednja dva stoljeća drugog milenijuma, tako i metafizički pristup rješavanju globalnih problema. , pokušaj da se shvati nova uloga čovjeka u svijetu. U kulturološkim studijama, istoriji umetnosti i nauci, ovaj kulturni proces prijelaz iz XIX vijeka- XX veka zvala se "dekadencija", a umjetnost i književnost su bile dekadentne. Glavno svojstvo i odlika dekadencije je zbunjenost pred dramatično promjenjivim svijetom: pokazalo se da društvo nije u stanju racionalno, naučno objasniti promjene koje su se dešavale u politici i ekonomiji, nove društvene odnose, nova slika mir. Pojavila se kontradiktorna svijest koja je uticala na najvažniji element svjetonazora - pitanje obrazaca u prirodnoj i društvenoj stvarnosti. Zbog toga dolazi do naleta iracionalizma i misticizma, a pojavljuju se i novi religijski pokreti. Početkom 20. vijeka. Filozofska, umjetnička i književna misao bile su usko povezane (posebno u Rusiji). To se objašnjava činjenicom da je razvoj i filozofije i umjetničke kulture bio zasnovan na krizi društvene svijesti. Dekadencija je nastala na ovoj teorijskoj osnovi.

Pitanje 22.

“Masovna” i “elitna” kultura. Konflikt i interakcija. odgovor:

Elitna kultura je kreativna avangarda, umjetnička laboratorija u kojoj se neprestano stvaraju nove vrste i forme umjetnosti. Nazivaju je i visokom kulturom, jer... stvara ga elita društva, ili na njen zahtjev profesionalni kreatori. Uključuje likovnu umjetnost, klasičnu muziku i književnost. Elitna kultura je po pravilu ispred nivoa percepcije srednje obrazovane osobe i šire javnosti. Kreatori elitne kulture po pravilu ne računaju na široku publiku. Za razumijevanje ovih djela potrebno je savladati poseban jezik umjetnosti. Dakle, djela apstraktnih umjetnika u obliku kompozicija u boji teško je percipirati osoba koja nije upoznata sa zakonima slikanja i simboličkim slikama u boji. Moto elitne kulture je "Umjetnost radi umjetnosti". U modernoj kulturi filmovi Felinija, Tarkovskog, knjige Kafke, Bela, slike Pikasa, muzika Duvala, Šnitkea svrstavaju se u elitističke. Međutim, ponekad elitna djela postaju popularna (na primjer, filmovi Coppola i Bertoluccija, djela Salvadora Dalija i Šemjakina).

Masovna kultura - Ovo je javna kultura koja ne izražava istančane ukuse aristokrata ili duhovnu potragu naroda. Njegov najveći obim počinje sredinom 20. stoljeća, kada su mediji prodrli u većinu zemalja. Ovo je umjetnost za svakoga i mora uzeti u obzir ukuse i zahtjeve potrošača koji svojim novcem plaćaju njegove komercijalne prednosti. Masovna kultura po pravilu ima manju umjetničku vrijednost od elitne i narodne kulture. Brzo se menja. podložan modi i reaguje na svaki novi događaj. U njemu ima dosta imitativnog i standardiziranog sadržaja, zaplet crpi iz elitne i popularne kulture, ali se temelji na stereotipima. Ako je za predstavnike elitne kulture glavna težnja potpuno samoizražavanje i umjetničko oličenje njihove ideje, zatim za stvaraoce masovne kulture bitna je komercijalna korist, isplativost određenog djela.

Pitanje 23.

Osobine ruske kulture. Istok ili Zapad? odgovor:

Moramo se složiti da se Rusija ne može u svom čistom obliku svesti ni na Istok ni na Zapad, potrebno je zaista uzeti u obzir uticaj istočnog (turanskog) faktora na njen razvoj. Ali to je, možda, sve što se može prihvatiti od Evroazijaca. Koncept ruske istorije ne može se zasnivati ​​na idejama evroazijstva. Jedna evroazijska nacija je mit. Ni teza o samodovoljnosti Rusije ne zvuči uvjerljivo. Zašto je zemlja, još od vremena Petra I, tako odlučno i tvrdoglavo težila da se ujedini sa Evropom, da uđe u zajednicu evropskih sila? Evropeizacija nije bila samo želja, već i realnost, posebno uočljiva početkom 20. veka. IN savremenim uslovima antizapadna priroda evroazijskih i drugih sličnih koncepata koristi se u borbi protiv tranzicije ka tržištu i demokratiji.

Analiziranje istorije iz perspektive ruskog nacionalizma znači novo nasilje nad njim. Želja da se sve svede na Ruse i Ruse nije opravdana. Svakoj nepristrasnoj osobi je očigledno da to ne odgovara istorijskoj stvarnosti. Da, ruski narod je stvorio bogatu kulturu. Da, ruska država je stvorena kao ruska. Ali to ne iscrpljuje cijeli ruski svijet. Da li je moguće precrtati sudbinu i kulturu naroda koji ispovijedaju muslimanske, katoličke, budističke itd. vrijednosti?

Dakle, rasprave koje su se vodile u Rusiji kroz skoro čitav tok njene istorije i koje još uvek traju o mestu i ulozi Rusije u svetskom civilizacijskom procesu dale su različite odgovore. Nakon svega rečenog, analiza istorije i kulture Rusije mora se zasnivati ​​na sledećim početnim principima:

1. Rusija nije nezavisna civilizacija i ne pripada nijednoj vrsti civilizacije u svom čistom obliku. Ruska kultura je istorijski i višestruki koncept. Uključuje činjenice, procese, trendove koji ukazuju na dug i složen razvoj kako u geografskom prostoru tako iu istorijskom vremenu.

2. Rusija je civilizacijski heterogeno društvo. Ovo je poseban, istorijski uspostavljen konglomerat naroda koji pripada različite vrste razvoja, ujedinjenog moćnom, centralizovanom državom sa velikoruskim jezgrom.

3. Rusija je geopolitički locirana između dva moćna centra civilizacijskog uticaja - Istoka i Zapada, i uključuje narode koji se razvijaju i po zapadnoj i po istočnoj varijanti. Neizbežno, rusko društvo je bilo pod uticajem i zapadnih i istočnih uticaja. Većina teritorija Rusije naseljen je kasnije od onih regija svijeta u kojima su se razvili glavni centri kulture. U tom smislu, domaća kultura je relativno mlada pojava. Zbog svoje istorijske mladosti, suočio se sa potrebom za intenzivnim istorijskim razvojem. Razvijajući se pod uticajem različitih kultura zapadnih i istočnih zemalja, istorijski ispred Rusije, percipirajući i asimilirajući kulturno nasljeđe drugih naroda, ruska kultura je rješavala svoje probleme, formirala i razvijala vlastite tradicije, nikada se ne ograničavajući na kopiranje stranih modela.

4. Kada oštra skretanja istorijski vihori "pomerili" su zemlju bliže Zapadu, pa bliže Istoku. Rusija je, takoreći, „driftajuće društvo“ na raskršću civilizacijskih magnetnih polja. S tim u vezi, za našu zemlju, kao nijednu drugu, kroz istoriju je problem izbora alternativa bio izuzetno akutan.

5. Dug period razvoja ruske kulture odredila je pravoslavna vjera, koja je svojom duhovnom djelatnošću dala značajan doprinos svjetskoj umjetničkoj riznici Rusije. Istovremeno, uticaj hrišćanstva na rusku kulturu daleko je od jasnog procesa. Prema poštenoj napomeni istaknutog slavenofila A.S. Homjakova, Rusija je usvojila samo spoljašnji oblik, ritual, a ne duh i suštinu. hrišćanska religija. Ruska kultura je nastala pod uticajem verskih dogmi i prerasla je granice pravoslavlja.

6. Specifične karakteristike Ruska kultura je u velikoj mjeri određena onim što su istraživači nazvali "karakterom ruskog naroda". Glavna karakteristika ovog lika zvala se vjera. Ruska kultura svedoči: uz sva različita tumačenja ruske duše i ruskog karaktera, teško je ne složiti se sa čuvenim stihovima F. Tjučeva: „Rusija se ne može razumeti umom, niti se može meriti zajedničkim merilom. : postalo je posebno – u Rusiju se može vjerovati.”

Da bi se odgovor na test smatrao zadovoljavajućim zahtjevima, on mora otkriti sljedeće odredbe i odgovoriti na sljedeća pitanja: sledeća pitanja:

1. Predmet i zadaci studija kulture kao nauke.

Šta je „predmet“ nauke? Šta je „predmet“ studija kulture kao nauke? Po čemu se kulturološko tumačenje pojma kulture razlikuje od njegovog tumačenja u drugim naukama?
Koji su glavni zadaci studija kulture kao nauke? Koja je praktična primjena dobijenih rezultata?

2. Formiranje studija kulture kao samostalne grane znanja. Mjesto studija kulture u sistemu humanističkih nauka.

(Nastavi)

Kada se u evropskoj nauci javilo interesovanje za kulturu kao fenomen? Koje nauke proučavaju kulturu? Iz kojih nauka nastaju kulturološke studije i iz kojih se koriste podaci?

3. Koncept kulture. (definicije)

Polisemija pojma „Kultura“ Zašto ga nije moguće dati precizna definicija Navedite glavne grupe definicija kulture. Navedite primjere.

4. Značenje kulture. Funkcije kulture.
Šta je značenje kulture kao fenomena u ljudskoj zajednici? Koje su njegove glavne funkcije? Definirajte pojam “funkcije”. Navedite glavne funkcije kulture. Navedite konkretne primjere.

5. Uloga bontona. Istorija i modernost.
Definišite pojam "bonton". Gdje (u kojoj zemlji), kada (u kom vijeku) i zašto (za šta) nastaje bonton? Da li bonton pripada narodnoj kulturi ili aristokratskoj kulturi? Masa ili elita? Koje je značenje i svrha bontona u Svakodnevni život prethodnih stoljeća?Koliko su rasprostranjene i temeljno norme bontona implementirane u modernom društvu?Zašto je nepoznavanje osnovnih normi bontona povezano sa niskim kulturnom nivou osoba?

6. Koncept „kulturno-istorijskog arhiva“. Njegovo značenje i značaj.
Odredite pojam „kulturno-historijskog arhiva.” Od kojih komponenti se sastoji kulturno-istorijski arhiv, a koje nisu u njemu?Koji je značaj kulturnog arhiva u opštem kulturnom kontekstu? Koje je značenje ovog koncepta za studije kulture?

7. Koncept „kulturne konstante“. Prostor, vrijeme, smrt, brak.
Definirajte kulturnu konstantu. Koje su glavne metode za analizu kulture korištenjem kulturnih konstanti? Navedite primjer kulturne konstante. Po čemu se mogu izvući zaključci specifične kulture na osnovu razmatranja ove konstante?

8. Evrocentrizam i teorije lokalnih civilizacija.
Šta je evrocentrizam? Dajte definiciju. Objasnite porijeklo ovog pogleda na svijet i njegove moderne karakteristike. Po čemu se razlikuju eurocentrične teorije kulture? Navedite primjer evropocentrične teorije kulture. Po čemu se teorije lokalnih civilizacija razlikuju? Navedite primjere koncepata koji se odnose na teorije lokalnih civilizacija.

9. Formacijski koncept kulture K. Marxa.
Kakav je značaj Marksove istorijske i ekonomske teorije za rusku i svetsku kulturu? Kakva je po Marksu veza između ekonomije i kulture? Šta je društveno-ekonomska formacija i šta su ona?Šta su pretklasna, klasna i postklasna društva? Koje su njihove karakteristične osobine? Kako se vrši prelazak iz jedne društveno-ekonomske formacije u drugu? Šta je način proizvodnje i proizvodni odnosi? Kako koegzistiraju različite društveno-ekonomske formacije? Koji su objektivni zakoni istorijskog razvoja i koji je njegov navodni rezultat?

10. Teorija kulturno-istorijskih tipova O. Špenglera.
Špenglerov rad “Propadanje Evrope”: otkriti pojmove “duše”, “pra-simbola” kulture, “pejzaža”.
Koje su mogućnosti interakcije među kulturama?Šta je životni ciklus kulture? Kakav je odnos između pojmova “kultura” i “civilizacija”?

11. Koncept kulturnog razvoja A. Toynbeeja: “Izazov” i “Odgovor”.

Kakva je veza između kulturoloških studija i istorije? Koji je glavni sadržaj dela A. Toynbeeja „Shvatanje istorije“ Šta znači koncept „Izazovi“ i „Odgovori“. Definišite i otkrijte značenje pojma „Elita“. Kako nastaju i nestaju kulturne elite? Koja je svrha kulturne elite prema A. Toynbeeju? Navedite, opišite i navedite primjere glavnih tipova poticaja (utjecaj, pritisak, društveni prekršaj). Koji su mogući odgovori na poticaje (arhaizam, futurizam, asketizam, duhovni transformacija) i koje su karakteristike jedinog koji donosi rezultate?.

12. Pojava kulture. Osobine primitivne kulture. Problem porijekla primitivne kulture: koje su karakteristike datiranja i materijalnih dokaza. Koje su karakteristike primitivnog mišljenja i pogleda na svijet? Definirajte pojmove sinkretizma, fetišizma, animizma i totemizma. Navedite primjere.

13. Osobine antičke kulture. Egipat.

Koje su karakteristike egipatske mitologije i kakav je njen uticaj na kulturu? Definirajte i navedite primjere zoomorfizma u egipatskoj kulturi. Koji su razlozi konzervativizma u egipatskoj umjetnosti? Kakva je veza ovog konzervativizma sa kultom mrtvih i posebnim odnosom prema telesnosti (uskrsnućem telu)?

14. Antička kultura. Opće karakteristike (stara Grčka ili stari Rim po izboru)
Ancient Greece. Šta je antropocentričnost grčke mitologije i kulture? Kako se tijelo kao mikrokosmos, koje živi po određenim zakonima, odnosi na zakone života makrokosmosa? Koji je princip kalokagathije - želja za skladnim razvojem pojedinca?
Stari Rim Koje su karakteristike građanske kulture Starog Rima? Kako vidite uticaj rimskog zakonodavstva na evropsku civilizaciju? Telo kao vlasništvo: kakav je uticaj na dalji razvoj evropske kulture u celini?

15. Evropska srednjovjekovna kultura. Opće karakteristike. Šta znači pojam "srednji vijek"? Objasnite šta znači hijerarhija srednjovjekovne slike svijeta i kako se ona manifestuje. Definišite i objasnite glavne karakteristike srednjovjekovne kulture(geocentrizam, tradicionalizam, simbolizam, didaktičnost i psihološka zaokupljenost sobom, historicizam) Kakav je utjecaj percepcije tijela kao „grešnog i umrtvljenog mesa“ na medicinu i svakodnevni život? Objasnite što znači podijeliti srednjovjekovnu kulturu na elitnu (aristokratsku) i narodnu kulturu.

16. Mjesto i značaj kršćanstva u slici svijeta čovjeka u srednjem vijeku.

Definišite i objasnite pojam teocentrizma. Objasnite kako teocentrična slika svijeta utječe na čovjekovu percepciju svog mjesta u njemu? Kakve će biti posljedice ove percepcije na svakodnevni život? Objasnite šta su ljudi u srednjovekovnoj Evropi videli kao smisao života i suštinu smrti.

17. Italijanska renesansa. Promjena kulturne paradigme.
Dajte definicije i objasnite glavne karakteristike renesanse: antropocentrizam, humanizam, modifikacija srednjovjekovne tradicije, poseban odnos prema antici i filologiji. Objasni šta su pojmovi " tradicionalna kultura" i "inovativna kultura". Kako ide tranzicija evropske kulture iz tradicionalne u inovativnu?
18. Transalpsko preporod. Značenje reformacije.
Koji su istorijski razlozi za pojavu protestantizma? Objasnite karakteristične karakteristike anglikizma, kalvinizma i luteranizma. Objasniti uticaj protestantske etike na razvoj masovne kulture.
19. Kultura novog vremena Glavna obilježja i etape. (17-19 vek.)
Definisati i formulisati karakteristike inovativnog tipa kulture. Ukratko opišite kako se razvijala evropska inovacijska kultura od 17. do kraja 19. stoljeća. Koje primere istorijskih događaja i naučnih otkrića možete navesti za svaki od navedenih vekova? Objasniti naučni značaj Darvinovog koncepta Definisati i objasniti pojmove racionalizma i scijentizma. Objasnite šta su bile naučne i tehnološke revolucije.

20. evropska kultura prva polovina 20. Glavne karakteristike i karakteristike.
Formulisati glavne tokove u razvoju evropske kulture u prvoj polovini 20. veka Šta je industrijska kultura, koja su njena glavna obeležja i karakteristike. Koja se naučna otkrića i nove tehničke mogućnosti stvaraju u kulturnom prostoru Definirajte masovnu kulturu i navedite primjere srodnih pojava. Objasniti uzroke i posljedice širenja evropskog tipa kulture.

21. Evropska kultura druge polovine 20. st. Glavne karakteristike i karakteristike.
Dajte definiciju postindustrijske kulture. Objasnite kako je izvršena tranzicija iz industrijske u postindustrijsku kulturu. Objasniti suštinu pojmova tehnogene civilizacije i informacionog društva Objasniti pozitivan i negativan značaj i ulogu medija u savremenom svijetu.
22. “Masovna” i “elitna” kultura. Konflikt i interakcija.
Dajte definicije i navedite primjere pojava vezanih za masu i elitne kulture. Objasnite zašto masovna kultura teži snižavanju standarda karakterističnih za elitnu kulturu. Objasnite vezu između masovne kulture i proizvodnje, te elitne kulture sa kulturno-istorijskim arhivom Šta je suština sukoba i jedinstva vrijednosti koje te kulture prenose?

23. Osobine ruske kulture. Istok ili Zapad?
Koje su karakteristike lokacije i kulturni uticaji koji su istorijski imali na rusku kulturu? S kojim istorijskih događaja Da li je kriza tradicionalne nacionalne kulture povezana? Koje su karakteristike kulture moderne Rusije kao višenacionalne države? Definišite i navedite primjere pojmova etnički i nacionalne kulture. Formulirajte koji je bio kulturni aspekt uzroka međuetničkih sukoba posljednjih decenija.

Povezane informacije.

Ruska kultura 20. stoljeća dobija trendove i oblike koji zahtijevaju razumijevanje društvenih i moralnih problema, što dovodi do potrebe traženja novih umjetničke metode i tehnike. Teška situacija koja se razvila početkom 20. stoljeća dovela je do različitih oblika korištenih.

Rusija je do početka 20. veka ostala zemlja sa izuzetno niskom stopom pismenosti. Prema popisu iz 1913. godine, broj pismenih nije prelazio 39%. Istovremeno, stepen pismenosti nije bio isti među stanovnicima gradova i sela, kao ni u različitim regionima zemlje. Ruski obrazovni sistem imao je 3 nivoa. Osnovne su bile narodne i parohijske škole. U srednje - realne škole i gimnazije. Do najviših - instituti i univerziteti.

Razvoj osnovnog obrazovanja u Rusiji povezan je sa inicijativama aktivnog demokratski orijentisanog dijela društva. Stvorene su narodne kuće, prosvjetna društva, radnički tečajevi. Potreba zemlje za kvalifikovanim stručnjacima dovela je do razvoja tehničkog visokog obrazovanja. Do 1912. bilo ih je 16. Velika pažnja poklanjana je obrazovanju žena. U 10 godina od 1908. godine u zemlji je otvoreno 30 visokoškolskih ustanova za žene. Rusija je na prvom mjestu u svijetu po količini objavljene literature. Periodika je takođe imala veliki značaj u kulturnom životu zemlje. Do 1913. godine objavljeno je 1.263 časopisa i 874 novina. Stvorena je čitava mreža naučnih, obrazovnih i komercijalnih biblioteka.

Tradicionalni i novi za zemlju su se aktivno razvijali naučne discipline. Ciolkovski razvija teorijske osnove aeronautike, Žukovski postavlja temelje aero- i hidrodinamike. Ovaj period dao je Rusiji i cijelom svijetu izuzetne naučnike: Popova, Michurina, Timiryazeva, Mečnikova. Ogroman doprinos razvoju filozofske misli dali su Berđajev, Florenski, Solovjov i Ključevski.

Kulturu Rusije na početku 20. veka karakteriše dominacija realizma u književnosti. U to doba radili su Čehov, Bunjin, Gorki, Tolstoj i drugi. U istoriji ruske poezije ovo vreme je poznato kao „srebrno doba“. Merežkovski, Sologub, Brjusov, Mandeljštam, Severjanjin, Blok, Majakovski, Ahmatova ogledali su se u svojim izvanredna djela najdublja društvena kriza u kojoj se nalazila Rusija.

Godine 1898. Stanislavski i Nemirovič-Dančenko su osnovali Umetničko pozorište. Njihov rad je dao svetu nova faza razvoj scenskih umetnosti. Ruska vokalna škola s početka 20. vijeka nastavila je muzičke tradicije Marijinskog i Boljšog teatra. Na svojim pozornicama nastupili su sljedeći izvođači: Sobinov, Nezhdanova, Chaliapin. Kompozitori Stravinski i Rimski-Korsakov stvarali su svoja remek-djela.

Ruska kultura ranog 20. veka dala je svetu mnogo talentovanih umjetnika. Poznati pejzažni slikari tog vremena: Vereščagin, Polenov, Kuindži. Tradiciju realizma razvili su Surikov, Repin, Vasnetsov. Vrijedi istaknuti radove kasnijih majstora - "Putnika" Korovina i Kasatkina.

U arhitekturi je dominirala secesija. Posebno je velika važnost pridavana funkcionalnoj namjeni objekata. Vrijedi napomenuti željezničku stanicu Kazansky (Shchusev) i željezničku stanicu Yaroslavsky (Shekhtel).

Uvod

Istorija kulture XX veka. od samog početka obilježile su složene društvene promjene. Uprkos revolucionarni događaji 1918, reakcija je uspjela ojačati svoju moć. Međutim, ekonomski uspjesi su ubrzo bili zasjenjeni globalnom ekonomskom krizom. Dolazak nacista na vlast i Drugi svjetski rat donijeli su mnoge probleme.

Slika arhitekture država prilično objektivno odražava političku realnost. Šireći se nakon Prvog svjetskog rata u Evropi, a kasnije iu svijetu, suprotstavljali su se trend racionalizma u arhitekturi i funkcionalizma, tzv. moderni pokret. Tendencije ka negiranju emocionalno loše funkcionalne arhitekture, potraga za neobičnim, ponekad zaboravljenim, šokantnim arhitektonskim formama u poslednjih decenija bili oličeni u postmodernoj arhitekturi.

Glavni problemi umetnosti 20. veka. leže, naravno, u društvenoj sferi. Kao rezultat društvenog razvoja, rasta materijalnih i duhovnih potreba ljudi, pogoršanih velikim razaranjima Drugog svjetskog rata, nastao je akutni nedostatak uređenog i izgrađenog arhitektonskog prostora. Posljedica toga bila je izgradnja u neviđenim razmjerima. Želja vlasnika zemljišta, klijenata i građevinske industrije za dobijanjem viška profita došla je u sukob sa projektima arhitekata. Tehnologije razvijene za racionalnu masovnu proizvodnju građevinskih konstrukcija za stambene i industrijske zgrade od standardizovanih montažnih elemenata uključuju standardizaciju i tipizaciju i nose rizik monotonog razvoja životne sredine.

1. Koncept modernizma i postmodernizma

Modernizam(talijanski modernismo “moderni pokret” od latinskog modernus “moderni, noviji”) - pravac u umjetnosti i književnosti 20. stoljeća, karakteriziran raskidom s prethodnim istorijskim iskustvom umjetničko stvaralaštvo, želja za uspostavljanjem novih netradicionalnih principa u umjetnosti, kontinuirano obnavljanje umjetničkih formi, kao i konvencionalnost (šematizacija, apstrakcija) stila. Modernistička paradigma bila je jedna od vodećih u zapadnoj civilizaciji u prvoj polovini 20. veka; u drugoj polovini veka bio je podvrgnut opsežnoj kritici.

Termin „modernizam“ svojstven je samo domaćoj školi istorije umetnosti, u zapadnim izvorima to je termin „moderna“. Budući da u ruskoj estetici „moderno“ znači umjetnički stil koji prethodi modernizmu, potrebno je razlikovati ova dva pojma kako ne bi došlo do zabune.

Modernizam - totalitet umetnički pravci u umetnosti druge polovine devetnaestog - početka dvadesetog veka. Najznačajniji modernistički trendovi su bili Akmeizam, impresionizam, simbolizam, art nouveau, ekspresionizam, neo- i postimpresionizam, fovizam, kubizam, futurizam. I kasniji pokreti - apstraktna umjetnost, dadaizam, nadrealizam.

U užem smislu, modernizam se smatra ranom etapom avangardizma, početkom revizije klasičnih tradicija. Kao datum rođenja modernizma često se navodi 1863. godina, godina otvaranja „Salona odbačenih” u Parizu, gde su prihvaćeni radovi umetnika koje je žiri zvaničnog Salona odbacio. U širem smislu, modernizam je “još jedna umjetnost” glavni cilj a to je stvaranje originalnih djela zasnovanih na unutrašnjoj slobodi i posebnoj viziji svijeta od strane autora i donošenje novog sredstva izražavanja figurativni jezik.

Kredo modernizma je inherentan samom njegovom nazivu - stvaranje nečeg novog. Odnosno, fundamentalni fokus na novosti arhitekture, kako konstruktivnih tako i planskih ideja, i eksterne forme, koja bi, po mišljenju modernističkih arhitekata, trebalo da polazi od dostignuća novih građevinskih tehnologija.

Figurativni izraz “prizme od betona i stakla” dobro se prenosi opšti karakter zgrade modernizma. Osnovni principi arhitektonskog modernizma su upotreba najmodernijeg građevinski materijal, racionalan pristup rješavanju struktura i unutrašnjih prostora, odsustvo dekorativnih tendencija, fundamentalno odbacivanje povijesnih reminiscencija u izgledu objekata, njihov „međunarodni“ karakter. Što se tiče društvenih stavova modernističkih arhitekata, po pravilu ih je odlikovala očigledna demokratija, pa čak i ljevičarstvo - barem u mnogim izjavama njegovih teoretičara.

Prethodni stilovi modernizma u arhitekturi, takozvani “neo-stilovi” su ruski secesija, austrijska secesija, secesija u Njemačkoj, secesija u Francuskoj, kao i neoklasicizam, koji se kasnije posvuda razvio. Stil koji prati modernizam je postmodernizam. , koju karakteriše povratak upotrebi elemenata tradicionalnih istorijskih stilova, elementima iracionalnog. Modernizam u arhitekturi povezuje se sa konceptima (pokretima) kao što su avangarda, purizam, funkcionalizam, konstruktivizam, “novi pokret”, internacionalni stil, tehničarizam, minimalizam.

Glavni predstavnici modernizma, pioniri moderne arhitekture, koji igraju ulogu pionira, su Frank Lloyd Wright, Walter Gropius, Richard Neutra, Mies van Der Rohe, Le Corbusier, Alvar Aalto, Oscar Niemeyer i neki drugi.

Klasični primjeri modernizma u arhitekturi:

Zgrada Bauhausa u Dessauu, arhitekt. V. Gropius;

Vila Savvoy u Poissyju, 1930., arhitekt. Le Corbusier;

Stambeni kompleksi "High Point 1" i "High Point 2" u Londonu, 1936, arh. B. Lyubetkin;

Sanatorijum u Paimiju, 1933., arhitekt. A. Aalto;

Arhitektura grada Čandigarha, Indija. Arch. Le Corbusier, P. Jeanneret i drugi.

Novi glavni grad Brazila, Brazilija, arh. L. Costa, O. Niemeyer, 50-e;

Seagram Building u New Yorku, 1958, arhitekti Mies van Der Rohe, F. Johnson;

Stambeni kompleks "Hebitet" na Expo 67 u Montrealu, 1955, arhitekt. M. Safdie.

Modernistički pokreti u umjetnosti

· Apstraktna umjetnost

· Apstraktni ekspresionizam

· Dadaizam

· Impresionizam

· Postimpresionizam

· Simbolika

· Nadrealizam

· Futurizam

· Ekspresionizam

Postmodernizam(lat. post – “posle”, francuski moderne – “najnoviji”, “moderni”), postmoderna je pojam koji označava strukturno slične pojave u društvenom životu i kulturi modernih razvijenih zemalja, umjetnički pokret koji objedinjuje niz post-ne -realistički umjetnički pokreti s kraja 20. stoljeća. Postmoderni način razmišljanja nosi pečat razočaranja u ideale i vrijednosti renesanse i prosvjetiteljstva s njihovom vjerom u napredak, trijumf razuma i neograničenost ljudskih mogućnosti. Ono što je zajedničko raznim nacionalnim varijantama postmodernizma može se smatrati njegovo poistovjećivanje s nazivom ere „umorne“, „entropijske“ kulture, obilježene eshatološkim raspoloženjima, estetskim mutacijama, difuzijom velikih stilova i mješavinom umjetničkih jezika. Avangardnom fokusu na novosti ovdje se suprotstavlja želja za uključivanjem moderna umjetnost cjelokupno iskustvo svjetske umjetničke kulture ironično ga citirajući.

Postmodernizam je bio rezultat negacije. Ovaj termin se pojavljuje za vrijeme Prvog svjetskog rata u djelu R. Panwitza “Kriza evropske kulture” (1914). Godine 1934., u svojoj knjizi Antologija španjolske i latinoameričke poezije, književni kritičar F. de Onis ga koristi da ukaže na reakciju na modernizam. Međutim, ovaj termin nema korijen u estetici. Godine 1947. A. Toynbee u svojoj knjizi “Shvatanje istorije” daje mu kulturno značenje: postmodernizam simbolizira kraj zapadne dominacije u religiji i kulturi. Američki teolog H. Cox, u svojim radovima iz ranih 70-ih posvećenim problemima religije u Latinskoj Americi, naširoko koristi koncept “postmoderne teologije”.

Međutim, pojam "postmodernizam" stekao je popularnost zahvaljujući Charlesu Jenksu. U knjizi “Jezik postmoderne arhitekture” napomenuo je da iako se sama riječ koristila u američkoj književnoj kritici 60-ih i 70-ih godina za označavanje ultramodernističkih književnih eksperimenata, autor joj je dao bitno drugačije značenje. Postmodernizam je značio odmak od ekstremizma i nihilizma neoavangarde, djelomičan povratak tradiciji i isticanje komunikacijske uloge arhitekture. Opravdavajući svoj antiracionalizam, antifunkcionalizam i antikonstruktivizam u pristupu arhitekturi, Charles Jencks je insistirao na primatu stvaranja estetiziranog artefakta u njoj.

Pojavivši se kao umetnički fenomen 1914. godine u SAD (prvo u vizuelnim umetnostima - arhitekturi, skulpturi, slikarstvu, a kasnije u dizajnu, video klipovima), postmodernizam se brzo širio u književnosti i muzici. Njegovo teorijsko razumijevanje bilo je nešto kasno, ali s utemeljenjem postmodernizma na filozofiji francuskih post-frojdijanaca i dekonstrukcionista, pravda je vraćena.

Nastao u eri prevlasti informacionih i komunikacionih tehnologija ranog dvadesetog veka, postmodernizam nosi pečat pluralizma i tolerancije, što je u umetničkoj manifestaciji rezultiralo eklekticizmom. Njegovo karakteristična karakteristika bilo je ujedinjenje unutar jednog djela stilova, figurativnih motiva i tehnika posuđenih iz arsenala različite ere, regije i subkulture.

Umjetnici koriste alegorijski jezik klasike, baroka i simbolike drevnih kultura koji prije nisu korišteni. Radovi postmodernista predstavljaju razigrani prostor u kojem se odvija slobodno kretanje značenja. Ali, uključivši iskustvo svjetske umjetničke kulture u svoju orbitu, postmodernisti su to činili kroz šale, groteske, parodije, te naširoko koristeći tehnike umjetničkog citata, kolaža i ponavljanja. Idući putem slobodnog zaduživanja od raznih umetnički sistemi, čini se da ih postmodernizam izjednačava, stvarajući jedinstveni globalni kulturni prostor.

U postmodernizmu se ne čini da je svaka različitost vrijednost, već samo ona gdje je, kao u kanti za smeće, sve jednako u pravima i jednake vrijednosti: „što je volja, što je nevolja; šta je istina, šta nije istina; šta je dobro, a šta zlo je isto.”