Cechy gatunkowe bajki. Bajki, ich cechy; bajeczne obrazy. scena. Organizowanie czasu

Magiczne opowieści. To najpopularniejszy i ulubiony gatunek dzieci. Nazywane są magicznymi, ponieważ wszystko dzieje się w ich fabule fantastyczny i znaczący w zadaniu: w takiej baśni koniecznie jest centralny bohater pozytywny, Kotor. walczy ze złem i niesprawiedliwością, pomagają mu czarodzieje i magiczne przedmioty. Jako przykłady można przytoczyć rosyjskie opowieści ludowe o Iwanie Carewiczu.

Niebezpieczeństwo wydaje się być szczególnie silne, ponieważ. główni przeciwnicy- złoczyńcy, przedstawiciele nadprzyrodzony ciemne siły : Serpent Gorynych, Baba Jaga, Kościej Nieśmiertelny. Odnosząc zwycięstwo nad złymi duchami, bohater potwierdza swoje wzniosła zasada ludzka, bliskość lekkie siły Natura. W walce staje się jeszcze silniejszy i mądrzejszy, zdobywa nowych przyjaciół i zyski pełna rację na szczęście - ku zadowoleniu małych słuchaczy.

Postać w bajkach jest zawsze nosicielem pewnego cechy moralne . Bohaterem najpopularniejszych bajek jest Iwan Carewicz. Pomaga wielu zwierzętom i ptakom, które są mu za to wdzięczne, aw zamian pomagają jemu, jego braciom, którzy często próbują go zniszczyć. W bajkach przedstawiany jest jako bohater ludowy , wcielenie najwyższy charakter moralny- odwaga, uczciwość, życzliwość. Jest młody, przystojny, mądry i silny. Ten typ odważnego i silnego bohatera.

Naród rosyjski cechuje świadomość, że człowiek zawsze napotyka na swojej drodze życiowe trudności, a swoimi dobrymi uczynkami na pewno je przezwycięży. Bohater obdarzony takimi cechami jak życzliwość, hojność, uczciwość głęboko sympatyzujący z narodem rosyjskim.

Przystoi takiemu bohaterowi kobiece obrazy - Elena Piękna, Vasilisa Mądry, Car Maiden, Marya Morevna. Oni są tak Pięknyże „ani w bajce powiedzieć, ani piórem opisać”, a jednocześnie mieć magię, inteligencję i odwagę. Te „mądre panny” pomagają Iwanowi Carewiczowi uciec przed królem mórz, znajdź Śmierć Kościejewa do wykonania trudnych zadań. bohaterki bajek doskonały sposób ucieleśniać występy ludowe o damskich piękno, dobroć, mądrość .

Postacie konfrontują się z głównymi bohaterami ostro negatywnie- podstępny, zazdrosny, okrutny. Najczęściej jest to Kościej Nieśmiertelny, Baba Jaga, Wąż o trzech do dziewięciu głowach, słynny jednooki. Z wyglądu są potworni i brzydcy, podstępni, okrutni w konfrontacji z siłami światła i dobra. Im wyższa cena zwycięstwa bohatera.

W trudnych chwilach z pomocą przychodzi główny bohater pomocnicy. Są to albo magiczne zwierzęta (Sivka-burka, szczupak, wilk szary, szczecina świnio-złota), albo dobre staruszki, wspaniali wujkowie, silni mężczyźni, spacerowicze, borowiki. Wspaniałe przedmioty wyróżniają się dużą różnorodnością: latający dywan, buty do chodzenia, samodzielnie złożony obrus, czapka-niewidka, woda żywa i martwa. Uciekając przed prześladowaniami, bohater rzuca grzebieniem - i wznosi się gęsty las; ręcznik, szalik zamienia się w rzekę lub jezioro.

fantastyczny świat Far Far Away Kingdom, Far Far Away State jest wielobarwny, pełen wielu ciekawostek: płyną tu rzeki z galaretowatymi brzegami, w ogrodzie rosną złote jabłka, „Rajskie ptaki śpiewają, a morskie foki miauczą”.

Jak bajka zawiera wiele środków stylistycznych innych gatunków folklor. Tutaj i stałe epitety, nieodłączny piosenka liryczna(„dobry koń”, „gęste lasy”, „jedwabna trawa”, „cukrowe usta”) i epicka hiperbola(„bieganie - ziemia drży, dym z nozdrzy, płomienie z uszu”) i paralelizmy: „W międzyczasie przyszła czarodziejka i przyniosła królowej obrażenia: Alyonushka zachorował, ale był taki chudy i blady. Na dworze królewskim wszystko było ponure; kwiaty w ogrodzie zaczęły więdnąć, drzewa wysychać, trawa więdnąć.

Przysłowia, tradycyjne początki, zakończenia. Ich spotkanie - ograniczać bajka z życia codziennego.„W pewnym królestwie, w pewnym państwie”, „było sobie kiedyś” to najbardziej charakterystyczne początki rosyjskiej baśni. Zakończenie, jak to się mówi, zwykle ma charakter komiczny, jest rytmiczne, rymowane, wymawiane z łamaniem językowym. Często gawędziarz kończył swoją opowieść opisem uczty: „Urządzili ucztę dla całego świata, a ja tam byłem, kochanie, piłem piwo, po wąsie spłynęło, ale do ust nie weszło”. Oczywiście do słuchaczy z dzieciństwa adresowane jest powiedzenie: „Dla ciebie bajka, dla mnie pęczek bajgli”.

Każdy naród ma swoją własną bajkę. Historia jest jedną z starożytne gatunki sztuka słowna. Zawiera filozofię życiową i społeczną ludzi, która jest zdeterminowana przez ich sposób życia i historię. „Bajka to utwór narracyjny, zwykle ludowo-poetycki, o fikcyjnych osobach i zdarzeniach, głównie z udziałem sił magicznych, fantastycznych”. Jest to jeden z gatunków folkloru lub literatury.

Wyjątkowo duży znaczenie artystyczne Rosyjska opowieść ludowa. Bajka jako produkt ustny Sztuka ludowa zaabsorbowany cechy narodowe Rosjanie. Jej specyfika narodowa odzwierciedlenie w języku, szczegóły życia codziennego, charakter opisu krajobrazów. W pełni odtwarza sposób rosyjskiego życia.

Już w środku Starożytna Ruś sami ludzie wyróżnili baśń jako szczególny gatunek poezji ustnej, odróżniając ją od tradycji, legendy i mitu.

Bajka na Rusi od dawna jest jedną z ulubionych i popularne gatunki folklor wśród ludzi. To było proste i zrozumiałe, bliskie każdemu człowiekowi. Przedstawiany w bajkach duchowa oryginalność Rosjanie, ich postrzeganie otaczającego świata, ich światopogląd.

Będąc jednym z gatunków folkloru, baśń ujawnia filozofię, etykę i estetykę ludzi. Ma najbardziej wyraźną specyfikę narodową i kulturową. Opowieść jest środkiem Edukacja moralna osobowość, przykład cnót ludzkich.

Rosyjskie opowieści ludowe są niewyczerpanym źródłem mądrości ludu, który odcisnął w nich swoje ideały i aspiracje. Zachowują w sobie wiedzę i doświadczenie ludu, niosą ze sobą moralność i wychowanie, pouczający charakter. Rosyjskie opowieści ludowe są skarbnicą świadomości ludu. Są przepojone głęboką wiarą w moc dobra i sprawiedliwości, w zwycięstwo zasady moralnej w człowieku.

Szczególnie interesujące ze względu na specyfikę stylistyczną są rosyjskie baśnie ludowe. Nie tylko ich zawartość, ale także cechy stylistyczne teksty służą jako środek moralnej edukacji czytelnika.

Słowa o emocjonalnym i stylistycznym zabarwieniu są szeroko stosowane w rosyjskich opowieściach ludowych. Typowe jest więc stosowanie zdrobnień, czyli „wyrazów z przyrostkiem, który nadaje znaczenie zdrobnieniu”. Aby dokładnie przedstawić ocenę przedmiotów i zjawisk rzeczywistości w rosyjskich opowieściach ludowych, stosuje się zdrobnienia: brat, teremok, „złoty grzebień koguta”, „Mały-Havroshechka”, „dobrze zrobiony łucznik”. Ich główną funkcją jest sprawienie, aby prezentacja była płynna, emocjonalna, melodyjna. Tak więc w bajce „Siostra Alyonushka i brat Ivanushka” rzeczowniki o zdrobnionym znaczeniu są już użyte cztery razy w samym tytule. Odzwierciedlają one nie tylko subiektywną ocenę bohaterów, ale także niosą ze sobą aspekt emocjonalny.

Często w rosyjskich bajkach używane są krótkie, okrojone formy przymiotników. Dziś, choć istnieje krótka forma przymiotników, jest ona coraz mniej powszechna. Źródłem są bajki liczne przykłady używanie takich przymiotników („czerwona dziewczyna”, „dobrzy ludzie”, „czerwone słońce”, „błękitne morze”). Dają mowie szczególną obrazowość i wyrazistość. Często używają krótkie formy czasowniki („chwycić” zamiast chwycić, „wstać” zamiast iść).

Rosyjskie baśnie ludowe charakteryzują się częstym używaniem słownictwa wyrażającego emocje, co pozwala na wyrażenie pozytywnej lub negatywnej oceny postaci i bieżących wydarzeń. Czytelnik, czytając bajki, wielokrotnie spotyka się więc z takimi wyrażeniami, jak „dobry gość”, „czerwona panna”, „dobry koń”, które wyraźnie świadczą o pozytywnym nastawieniu do bohaterów.

Jedną z cech opowieści ludowych jest powszechne stosowanie pewnych kombinacji słów, tych samych konstrukcji: „w pewnym królestwie, daleko - w dalekim państwie”, „w dalekim królestwie”, „uczta dla całego świata”, „ani w bajce do powiedzenia, ani piórem do opisania”, „wkrótce bajkę się opowiedzie, ale nieprędko się skończy”, „jak długo, jak krótko”, „idź tam, gdzie patrzą twoje oczy ”, „zaczęli żyć - żyć i czynić dobro”. Bajki są odzwierciedleniem bogactwa mowy ludu. Szczególną ekspresyjność narracji uzyskuje się poprzez zastosowanie różnych zwrotów językowych. Rosyjskie opowieści ludowe charakteryzują się użyciem licznych epitetów i metafor zmieniających emocjonalny koloryt dzieła („pozłacany powóz”, „czerwone słońce”, „jasny księżyc”, „potężne ramiona”). Wraz z nimi używane są epitety metaforyczne („cukrowe usta”, „żywa/martwa woda”). W języku rosyjskim często używane są bajki stałe epitety(„piękna dziewczyna”, „dobry facet”, „ szary Wilk”, „Dobry koń”, „Czyste pole”, „Napisane piękno”) i stabilne frazy („Zwiesił głowę poniżej ramion”, „Idź tam, gdzie patrzą twoje oczy”, „Uczta dla całego świata”).

Personifikacje w rosyjskich opowieściach ludowych nadają narracji szczególnego dynamizmu („Siostry chciały je powalić - liście oczu zasypiają, chciały je zerwać - węzły warkoczy nie są skręcone”).

Styl potoczny i potoczny jest bogaty w jednostki frazeologiczne. Z opowieści ludowych do rosyjskiej mowy weszło wiele jednostek frazeologicznych („i byłem tam, pijąc miód i piwo”, „chata na udach z kurczaka”, „Koschey the Immortal”, „Lisa Patrikeevna”, „bajka to kłamstwo, ale jest w tym wskazówka”, „prędzej powiedziane niż zrobione”, „pod carskim groszkiem”, „ani w bajce powiedzieć, ani piórem opisać”). Zastosowanie takich zwrotów frazeologicznych pozwoliło nadać jasny, dokładny opis bohater, logicznie, konsekwentnie wyraża swoje myśli, czyniąc mowę bardziej emocjonalną. Tak więc w rosyjskiej opowieści ludowej „Gęsi-łabędzie” czytelnik wielokrotnie spotyka takie jednostki frazeologiczne, jak „wypełnij łzy” („Zadzwoniła do niego, rozpłakała się, lamentowała, że ​​\u200b\u200bjej ojciec i matka będą źli, - brat nie odpowiedział”), „zła chwała ”(„ Potem domyśliła się, że zabrali jej brata: gęsi łabędzie od dawna miały złą reputację - że wygłupiają się, zabierając małe dzieci ”),„ ani żywy, ani martwy ”(„ Dziewczyna nie siedzi ani żywa, ani martwa, płacze…”).

W tekście baśni często pojawiają się wykrzykniki, które pozwalają ukazać stan emocjonalny bohaterów („Ach, Iwanie Carewiczu, co zrobiłeś!”).

Rosyjskie opowieści ludowe charakteryzują się wykorzystaniem takich figur stylistycznych, jak anafora (monogamia), paralelizm syntaktyczny(„Starszy brat wystrzelił strzałę. Strzała spadła na podwórze bojarskie i podniosła ją córka bojara. Środkowy brat wystrzelił strzałę - strzała poleciała do bogatego kupca na podwórku. Wychowała ją córka kupca. Iwan Carewicz wystrzelił strzałę - jego strzała poleciała prosto w bagniste bagno, a żaba żaba podniosła ją ... ”), powtórzenia leksykalne („Chata, chata, odwróć się plecami do lasu, przodem do mnie!”), Dawanie opowiadaniu nabrał szczególnego dynamizmu, podkreślając strukturalny związek dwóch lub trzech elementów stylu dzieła.

Charakterystyczne dla rosyjskich opowieści ludowych jest użycie takiej stylistycznej figury retorycznej jako domyślnej („Iwan Carewicz wystrzelił strzałę - jego strzała poleciała prosto w bagniste bagno, a żaba-żaba ją podniosła ...”, „Mój ojciec nakazał abyś sam upiekł do rana bochenek chleba…”). Ten „zabieg stylistyczny, w którym ekspresja myśli pozostaje niedokończona, ogranicza się do podpowiedzi” pozwala oddać ekscytację wypowiedzią, sugeruje, że czytelnik sam odgadnie, czego nie powiedziano.

Budowanie zdań bez użycia spójników pozwala uzyskać efekt dynamizmu, szybkości („Wszyscy goście byli zaniepokojeni, podskoczyli z miejsc”, „Goście zaczęli jeść, pić, bawić się”, „Gdy goście dostali ze stołu, zaczęła grać muzyka, zaczęły się tańce”). Bezzwiązkowość w rosyjskich opowieściach ludowych służy wzmocnieniu ekspresji. Zastosowanie asyndetonu pozwala oddać szybką zmianę akcji, wrażenia bohaterów, obrazy będące tłem dla toczących się wydarzeń.

Najwięcej oddaje mowa bohaterów cechy słownictwo styl konwersacyjny. W rosyjskich opowieściach ludowych używa się wielu przestarzałych słów, archaizmów (pokój), słownictwa w języku narodowym i potocznym (żal, klikanie, pomaganie, podstęp, taniec, bokiem). Są jednym z najważniejszych składników słownictwa życia mowa potoczna przewoźnicy język literacki. Słowa potoczne są używane jako środek stylistyczny, aby nadać mowie zabawny, ironiczny ton. Są używane w rosyjskich opowieściach ludowych jako wyraziste, wyraziste synonimy słów neutralnego słownictwa.

Tak więc cechy gatunkowe rosyjskich opowieści ludowych, użyte w nich tropy i stylistyczne figury retoryczne nadają narracji figuratywność i wyrazistość, sprawiają, że tekst opowieści jest zrozumiały i dostępny dla każdego czytelnika.

Bibliografia:

  1. Afanasiew A.N. Ludowe bajki rosyjskie. - 2nd ed., ponownie poprawione. - M .: K. Soldatenkov, 1873. - Książka. I-IV
  2. Robot bojowy Zh.Zh., Zhuravlev A.F. Krótki przewodnik pojęciowy i terminologiczny po etymologii i leksykologii historycznej. - Akademia Rosyjska Nauki: Instytut Języka Rosyjskiego. VV Winogradow RAN, 1998. - 54 s.
  3. Jefremowa T. Nowy słownik Język rosyjski - M .: Język rosyjski, 2000.
  4. Ozhegov S.I. Słownik języka rosyjskiego - wydanie 25, poprawione. i dodatkowe - M .: Onyx Publishing House LLC: Mir and Education Publishing House LLC, 2006. - 976 s.

Bajka - starożytny gatunek ustna sztuka ludowa, klasyczny przykład folkloru.

Opowiadanie bajek na Rusi postrzegane było jako sztuka, do której mógł przystąpić każdy, bez względu na płeć i wiek dobrych opowiadaczy bardzo szanowany przez ludzi. Uczą człowieka żyć, budzą w nim optymizm, utwierdzają wiarę w triumf dobra i sprawiedliwości. Za fantastycznym charakterem baśni i fikcji kryją się prawdziwe relacje międzyludzkie.

Sam termin „bajka” pojawił się w XVII wieku. i został po raz pierwszy odnotowany w statucie gubernatora Wsiewołodskiego. Do tego czasu powszechnie używano słowa „bajka”, pochodzącego od słowa „bayat”, czyli opowiadać. Niestety nazwiska profesjonalnych gawędziarzy z przeszłości nie są znane współczesnym badaczom, ale wiadomo, że już w XIX wieku naukowcy zaczęli badać rosyjski folklor, w tym bajki.

Bajka to pojęcie ogólne. Obecność pewnych cech gatunkowych pozwala przypisać baśniom tę lub inną prozę ustną. Przynależność do rodzaju epickiego wysuwa takie cechy, jak narracja i fabuła. Opowieść jest z konieczności zabawna, niezwykła, z jasno wyrażoną ideą triumfu dobra nad złem, prawdy nad fałszem, życia nad śmiercią; wszystkie wydarzenia w nim dobiegają końca, niekompletność i niekompletność nie są charakterystyczne dla bajkowej fabuły ...

Główną cechą gatunkową bajki jest jej cel, który łączy baśń z potrzebami zbiorowości. „W baśniach rosyjskich, które dotarły do ​​​​nas w zapisach z XVIII - XX wieku, a także w baśniach, które istnieją obecnie, dominuje funkcja estetyczna. Wynika to ze szczególnego charakteru fikcji baśniowej.

Fikcja jest charakterystyczna dla wszelkiego rodzaju baśni różnych narodów. .

W I. Dahl w swoim słowniku interpretuje ten termin „bajka” jako „opowieść fikcyjna, historia bez precedensu, a nawet nie do zrealizowania, legenda” i podaje serię przysłowia ludowe i powiedzenia związane z tego typu sztuką ludową, na przykład słynne „ani w bajce do powiedzenia, ani do opisania piórem”. To charakteryzuje opowieść jako coś pouczającego, ale jednocześnie niewiarygodnego, opowieść o czymś, co w rzeczywistości nie może się wydarzyć, ale z czego każdy może wyciągnąć pewną lekcję. Już na początku XX wieku wydano całą plejadę zbiorów rosyjskich baśni ludowych, które pochłonęły perły sztuki ludowej.

Rosyjskie opowieści ludowe różnią się od innych opowieści ludów świata przede wszystkim orientacją edukacyjną: przypomnijmy przynajmniej słynne powiedzenie, że bajka jest kłamstwem, ale jest w niej wskazówka. Praca w rosyjskich opowieściach ludowych jest przedstawiana nie jako ciężki obowiązek, ale jako honorowy obowiązek dla wszystkich. Gloryfikują wartości moralne, takie jak altruizm, chęć pomocy, życzliwość, uczciwość, pomysłowość. Są jednym z najbardziej szanowanych gatunków rosyjski folklor dzięki wciągającej historii, która otwiera czytelnika cudowny świat ludzkie relacje i uczucia i sprawia, że ​​wierzysz w cud. Tak więc baśnie rosyjskie są niewyczerpanym źródłem mądrości ludowej, z którego korzysta się do dziś.

Edukacyjna funkcja baśni jest jedną z jej cech gatunkowych.„Bajkowy dydaktyzm przenika całą baśniową strukturę, osiągając szczególny efekt ostry sprzeciw pozytywny i negatywny. Moralna i społeczna prawda zawsze zwycięża - to dydaktyczny wniosek, który dobrze ilustruje opowieść.

Historia powstania baśni jako gatunku.

Historyczne korzenie rosyjskiej baśni giną w starożytności, każdy historyczny etap życia narodu rosyjskiego znajduje odzwierciedlenie w bajce, dokonując w niej naturalnych zmian. Badanie tych zmian, a raczej uogólnienie tych zmian, pozwala mówić o specyficznym procesie życia rosyjskiej bajki, czyli o jej historii.

Zainstaluj dokładnie. Kiedy dokładnie rosyjska baśń została zdefiniowana jako gatunek, kiedy dokładnie zaczęła żyć jako baśń, a nie jako wiara lub tradycja, jest niemożliwe.

Pierwsza wzmianka o rosyjskiej baśni ludowej odnosi się do Rusi Kijowskiej, ale jej początki zaginęły w niepamiętnych czasach. Jeśli chodzi o feudalna Ruś, to nie ma wątpliwości, że bajki, w naszym rozumieniu, były w modzie Ruś Kijowska jeden z najbardziej rozpowszechnionych gatunków ustnej sztuki ludowej. Zabytki starożytnej literatury rosyjskiej zachowały wystarczającą liczbę odniesień do gawędziarzy i baśni, aby być tego pewnym.

Najwcześniejsze informacje o rosyjskich bajkach odnoszą się do12 wiek. W uczyć "Słowo O bogaty I nieszczęśliwy" w opisie kładącego się do łóżka bogacza, wśród otaczających go służących, którzy zabawiają go na różne sposoby, z oburzeniem wymienia się tych, którzy „bajatują i bluźnią”, czyli opowiadają mu bajki do snu. Ta pierwsza wzmianka o baśni w pełni odzwierciedla sprzeczny stosunek do niej, jaki obserwujemy w rosyjskim społeczeństwie od wielu stuleci. Po jednej stronie, ulubiona bajka objawienie jest zabawne, ma dostęp do wszystkich warstw społeczeństwa, z drugiej strony jest piętnowana i prześladowana jako coś demonicznego, niedopuszczalnego, wstrząsającego fundamentami starożytne rosyjskie życie. Tak więc Cyryl Turowski, wymieniając rodzaje grzechów, wspomina również o odgrywaniu bajek; Metropolita Focjusz na początku XV wieku zaklina swoją trzodę, aby powstrzymała się od słuchania bajek; dekrety królewskie z XVII wieku mówią z dezaprobatą o tych, którzy niszczą ich dusze, tym, że „opowiada bajki bez precedensu”.

Wszystko to pozwala sądzić, że na starożytnej Rusi baśń wyróżniała się już jako gatunek z ustnej prozy, odgraniczonej od tradycji, legendy i mitu. Jej cechy gatunkowe – „zorientowanie na fikcję i funkcje rozrywkowe są jednakowo uznawane zarówno przez jej nosicieli, jak i prześladowców. Już w starożytnej Rusi -<сказки небывалые>i właśnie jako takie nadal żyją w popularnym repertuarze w następnych stuleciach.

Badacze o baśni i jej cechach gatunkowych.

Badając bajkę, naukowcy definiowali jej znaczenie i cechy na różne sposoby. Jedni z absolutną oczywistością dążyli do scharakteryzowania fikcji baśniowej jako niezależnej od rzeczywistości, inni chcieli zrozumieć, w jaki sposób stosunek gawędziarzy ludowych do otaczającej rzeczywistości odbija się w fantazji baśni. Czy każdą fantastyczną opowieść należy uznać za baśń w ogóle, czy też w ustnej prozie ludowej wyróżnić inne jej rodzaje – prozę niebaśniową? Jak rozumieć fikcję fantastyczną, bez której żadna z bajek nie może się obejść? To są problemy, które od dawna niepokoją badaczy.

Szereg badaczy folkloru nazywało baśnią wszystko, co „dotykało ». Tak więc akademik Yu.M. Sookolov napisał; „Pod pojęciem bajki ludowej w najszerszym tego słowa znaczeniu rozumiemy opowieść ustno-poetycką o charakterze fantastycznym, przygodowym lub codziennym”. Brat naukowca, profesor B.Yu. Sokolov uważał również, że każdy powinien być nazywany bajką. opowieść ustna. Obaj badacze argumentowali, że bajki to m.in cała linia szczególne gatunki i typy, i że każdy z nich może być rozpatrywany oddzielnie.

Próbę odróżnienia baśni od innych gatunków folkloru podjął ponad sto lat temu K.S. Aksakow. Mówiąc o różnicy między baśniami a eposami, pisał: „Między baśniami a pieśniami jest naszym zdaniem ostra granica. Bajka i piosenka różnią się od początku. To rozróżnienie zostało ustalone przez samych ludzi i najlepiej jest dla nas przyjąć bezpośrednio podział, jakiego dokonali w swojej literaturze. Bajka to fałd (fikcja), a piosenka to prawdziwa historia, mówią ludzie, a jej słowa mają głęboki sens, co wyjaśnia się, gdy tylko zwrócimy uwagę na piosenkę i baśń.

Fikcja według Aksakowa , wpłynęły zarówno na obraz rozgrywającej się w nich sceny, jak i postaci aktorzy. Aksakow wyjaśnił swoje rozumienie opowieści następującymi osądami:<<В сказке очень сознательно рассказчик нарушает все пределы времени и пространства, говорит о тридесятом царстве,о небывалых странах и всяких диковинках>>. Aksakow uważał, że najbardziej charakterystyczną cechą baśni jest fikcja, zresztą świadoma fikcja. Znany folklorysta A.N. Afanasjew . << Сказка- складка, песня- быль, говорила старая пословица, стараясь провести резкую грантцу между эпосом сказочным и эпосом историческим. Извращая действительный смысл этой пословицы, поинимали сказку за чистую ложь, за поэттческий обман,имеющий единою целью занять свободный достуг небывалыми и невозможными вымыслами. Несостоятельность такого воззрения уже давно бросалась в глаза>>, - napisał ten naukowiec. Afanasjew nie dopuścił do tego pomysłu<<пустая складка>> mogły być zachowane przez ludzi przez wiele wieków i na rozległym obszarze kraju, zachowując i powtarzając<< один и то жк представления>>. Doszedł do wniosku:<< нет, сказка- не пустая складка, в ней как и вообще во всех созданиях целого народа, не могло быть, и в самом деле нет ни нарочно сочиненённой лжи, ни намеренного уклоднения от действительного понимания сказки.

Znak uznany przez Aksakowa za istotny dla narracji baśniowej był, z pewnymi wyjaśnieniami, podstawą definicji baśni zaproponowanej przez radzieckiego folklorystę A.I. Nikiforow. Nikiforow napisał:<< сказки - это устные рассказы, бытовом смысле события (фантастические, чудесные или житейские) и отличающиеся специальным композиционно - стилистическим построением>>. Wyjaśniając znaczenie swojej definicji, Nikiforow zwrócił uwagę na trzy zasadnicze cechy baśni: pierwszym znakiem współczesnej baśni jest wyznaczenie celu rozrywki słuchaczy, drugim znakiem jest niezwykła treść w życiu codziennym, a wreszcie: trzecim ważnym znakiem bajki jest specjalny kształt jego budowa.

Słownik terminy literackie podaje następującą definicję baśni jako gatunku: Bajka jest jednym z głównych gatunków ludowych twórczość ustna i poetycka.

Tradycyjnie istnieją trzy rodzaje bajek:

1) magiczny;

2) gospodarstwo domowe;

3) bajka o zwierzętach.

Każdy z tych typów ma swoje własne cechy.

1. Bajki.

Wyzwanie gatunkowe: wzbudzić podziw dla dobrego bohatera i potępić złoczyńcę, wyrazić wiarę w triumf dobra.

Według rodzaju konfliktu bajki to:

Heroiczny: bohater walczy magiczną mocą;

Klasa społeczna: bohater walczy z panem, z królem;

Rodzina (pedagogiczna): konflikt występuje w rodzinie lub opowieść ma charakter moralizatorski.

Bohaterowie dzielą się na: orędownicy, złoczyńcy, cierpiący, pomocnicy.

Wspólne cechy bajek:

Obecność oczywistej fantazji, magii, cudu (magiczne postacie i przedmioty);

Spotkanie z siłami magicznymi;

Skomplikowany skład;

Rozbudowany zestaw środków wizualnych i wyrazowych;

Opis dominuje w dialogu;

Wiele epizodów (bajka obejmuje dość długi okres życia bohatera).

Przykładami bajek są:<<Царевна-лягушка>>, <<Крошечка волке>> i inne.

2. Bajki domowe.

Wyzwanie gatunkowe: ośmieszyć złe cechy charakteru osoby, wyrazić radosne zaskoczenie inteligencją i zaradnością.

Bajki domowe dzielą się na następujące typy:

anegdotyczny;

I powieściowe:

Satyryczny anty-barowy, anty-królewski, antyreligijny;

Opowieści - konkursy;

Bajki są śmieszne;

Główne cechy:

Opiera się na niezwykłym zdarzeniu w ramach rzeczywistości relacje międzyludzkie(fikcja jest praktycznie nieobecna);

Istnieje wspaniałe założenie, oparte na przykład na hiperboli:

Bohater jest tak przebiegły, że może przechytrzyć każdego na świecie i pozostać bezkarnym;

Zamiast magii używa się dowcipu;

Realizm jest warunkowy (konflikty w prawdziwym życiu otrzymują nadzwyczajne, bajeczne rozwiązanie);

Postacie aktorskie to antagoniści;

Goodie to ironiczny szczęściarz;

Semantyczny nacisk kładzie się na rozwiązanie;

Powszechne stosowanie dialosha;

Obfitość czasowników.

Czapla: zwykli ludzie (pop, żołnierz, mężczyzna, kobieta, król, mistrz).

przykłady opowieści domowych to:<<Каша из топора>>, <<как мужик с барином обедал>>, <<Кому горшок мыть>> i inne.

3.Opowieści o zwierzętach.

Wyzwanie gatunkowe: wyśmiewać złe cechy charakteru, działania, wzbudzać współczucie dla słabych, obrażonych.

Przez konflikt Opowieści o zwierzętach przedstawiają:

Walka drapieżników między sobą;

Walka słabej bestii z drapieżnikiem;

Walka między człowiekiem a bestią.

Bohaterowie: zwierzęta (cechy zwierząt i warunkowo ludzi).

Specjalne podgrupy:

Opowieści o lisich sztuczkach;

Skumulowane (opowieści łańcuchowe).

łańcuchowa bajka (opowieść skumulowana, opowieść rekurencyjna, opowieść łańcuchowa) - opowieść, w której dialog lub działania są powtarzane i rozwijane w miarę rozwoju fabuły. Efekt tych opowieści często opiera się na powtórzeniu i charakterystycznym rymowaniu.

Z niekończącymi się powtórzeniami:

Nudne opowieści jak „O białym byku”.

Jednostka tekstu zawarta jest w innym tekście („Ksiądz miał psa”).

Z końcowym powtórzeniem:

„Rzepa” - jednostki fabularne rosną w łańcuch, aż do zerwania łańcucha.

Główne cechy:

Specyficzna kompozycja postaci (bajkowe obrazy - tradycyjne typy: lis jest przebiegły, wilk jest głupi):

Antropomorfizm (przeniesienie właściwości umysłowych i cech charakteru właściwych człowiekowi na zwierzęta);

Konflikty odzwierciedlają rzeczywistość związki życiowe ludzi;

Lekki skład;

Zawężony zestaw środków wizualnych i wyrazowych;

Szerokie wykorzystanie dialogów;

Obfitość czasowników;

Małe odcinki, szybkość;

Wprowadzenie małych form folklorystycznych.

Przykładami bajek o zwierzętach są:<<Кот, Петух и Лиса>>, <<Лисичка-сестричка и Волк>>,<<Лиса, Заяц и Петух>> ,<<Лиса и Тетерев>> i inne.

    Rosyjska piosenka ludowa ( odmiany gatunkowe, styl poetycki)

Rosyjska pieśń ludowa - dzieła folklorystyczne, które są zachowane w pamięci ludu i przekazywane z ust do ust, produkt zbiorowej twórczości ustnej narodu rosyjskiego.

Najczęściej pieśń ludowa nie ma określonego autora lub autor jest nieznany, ale znane są także pieśni ludowe pochodzenia literackiego. Istotną cechą większości gatunków rosyjskich pieśni ludowych jest bezpośrednie powiązanie pieśni ludowych z życiem codziennym i pracą (na przykład pieśni pracy towarzyszące różnym rodzajom pracy - burlatsky, koszenie, pielenie, żniwa, młócenie itp., Rytuał, towarzyszące rolnictwo i rytuały rodzinne i uroczystości - kolędy, zapusty, muchówki, kupała, wesele, pogrzeb, kalendarz gier itp.).

W wersyfikacji ludowej w wierszu występuje pewna liczba wyrazów akcentowanych (zwykle trzy lub cztery wyrazy), liczba sylab od akcentu do akcentu może być różna; z reguły są to wiersze nierymowane

Typologia

Rosyjskie pieśni ludowe dzielą się na:

Epicka piosenka

eposy (południowo-rosyjski, środkowo-rosyjski, syberyjski);

północna tradycja epicka;

pieśni historyczne;

bajki i bufony;

piosenki w bajkach.

Kalendarzowe pieśni rytualne

gratulacyjna zima (kolędy, shedrovka, winogrona, owies)

czas świąt Bożego Narodzenia (patrz czas świąt Bożego Narodzenia);

Ostatki;

wiosna (motyle, rysunek, Wielkanoc);

pieśni o orce i sianiu;

Wniebowstąpienie;

Trinity-Semitsky (patrz Semik, Trinity);

lato (pieśni Kupały);

mielenie, koszenie, zbieranie.

Rytualne pieśni rodzinne

obrzędy narodzin i wychowania (pestuszka);

krzyki i lamenty;

ślub;

kołysanki.

Z innymi utworami folklorystycznymi pieśni ludowe łączą swoje cechy językowe: wers ludowy, powtórzenia, porównania, stałe epitety, użycie wyrazów ze zdrobnieniami.

Rytualne pieśni rodzinne towarzyszą rytuały związane z najważniejszymi wydarzeniami w życiu człowieka. Śpiewano pieśni weselne: piosenki na wieczór panieński; chwalebne pieśni uczty weselnej; lamenty ślubne panny młodej. Pieśni rekrutacyjne towarzyszyły obrzędowi przejścia do żołnierzy. Były też pieśni pogrzebowe, pieśni lamentacyjne.Ślub był jednym z najtrudniejszych. Wesele ludowe dzieliło się na kilka etapów: cykl przedślubny (swatanie, konspiracja, zaręczyny, wieczór panieński), właściwy obrzęd weselny (przygotowania panny młodej, przyjazd panny młodej, ślub, uczta weselna) i poślubny (odjazdy) . Panna młoda przed ślubem miała lamentować: żałować wolnego, dziewczęcego życia. Są to lamenty rytualne:

piosenka historyczna epickie i niektóre dzieła liryczno-epickie, które opowiadają o wydarzeniach historycznych i epizodach z życia postaci historycznych.

Pieśni historyczne są kontynuacją i rozwinięciem epickiej epopei ludowej. Bylina wyśpiewuje wyczyny bohaterów. Ich przesadzone obrazy ucieleśniają ludowe wyobrażenia o rosyjskiej sile, potędze i gotowości do obrony Ojczyzny. Wrogie siły pojawiają się w epopei jako fantastyczne, baśniowe stworzenie, które nie ma jednoznacznego historycznego pierwowzoru. Historyczne wydarzenia starożytności w eposach tracą cechy rzeczywistości.

Przeciwnie, w pieśniach historycznych wspomina się o całkiem określonych wydarzeniach historycznych, wymienia konkretne postacie historyczne. Pamięć ludzi jest czczona tylko wybitne wydarzenia i wybitne postacie historyczne: to carowie Piotr I, Iwan IV Groźny, ten i obrońcy ludu- przywódcy powstania chłopskie Stepan Razin, Emelyan Pugaczow, to także wolny Kozak, dzielny zdobywca Syberii Ermak Timofiejewicz ...

Pieśni historyczne wyrażały uczucia bezimiennych autorów związane z wojnami, kampaniami, powstaniami ludowymi. To jest ludzka ocena historii, jej twórców, wyraz duszy narodu.

W XVI wieku powstały cykle pieśni wokół Iwana Groźnego i wysuniętego przez lud bohatera – Jermaka. Pieśni ludowe pokazują, dlaczego król otrzymał swój przydomek. Król jest wielki, jego zasługi są niepodważalne. W tym samym czasie Iwan Groźny, przy najmniejszym podejrzeniu, jest gotów „rozstrzelać” swoich strzelców, podczas kampanii karnych niszczy całe miasta, w gniewie wysyła syna na egzekucję

Pieśni śpiewano nie tylko w związku z obrzędami, ale także dla zabawy: na zebraniach, podczas codziennej pracy. Pieśni te od wieków służyły ludziom do wyrażania przeżyć i uczuć, dlatego nazywane są lirycznymi. W folklorze pieśniowym dominują pieśni liryczne bardzo. Pieśni te pojawiły się później niż rytualne. Ucieleśniały w nich wszystkie odcienie życia duchowego ludzi.

W miłosnych piosenkach mówiono o pierwszych spotkaniach zakochanych, ich miłosnych radościach i tęsknotach, wierności i zdradzie. Piosenki rodzinne opowiadały o nieszczęśliwej żonie i surowym lub starym mężu; o mężu, który nie ożenił się z miłości i jest teraz nieszczęśliwy, pozostaje mu tylko wspomnienie dawnej miłości. Młodzi śpiewali o surowych rodzicach, synowej - o niemiłej teściowej.

Były pieśni rabusiów, więźniów, żołnierzy, woźniców, barmanów, pieśni o niewoli pańszczyźnianej - pomagały znosić trudy życia, łagodziły udręki psychiczne. Takie pieśni leczyły ludzką duszę. Piosenkarz czuł, że nie jest osamotniony w swoim smutku, że takiego żalu doświadczyło wielu, wielu ludzi. Ludzkie współczucie dla cierpiących, które słychać było w tych pieśniach, przyniosło ukojenie. Oto na przykład piosenka zbójnika „Nie rób hałasu, matko zielony dąb, nie przeszkadzaj mi myśleć…”. Jest śpiewany w oddziale rabusiów Włodzimierza Dubrowskiego, śpiewany przez Pugaczowa w opowiadaniu A. S. Puszkina „Córka kapitana”. Choć rabusie złamali wiele praw, w piosence słychać współczucie dla ich nieszczęsnego losu. Śpiewa też o męstwie, słychać smutną refleksję o rychłej śmierci, oczekiwaniu surowej kary.

Wymienione rodzaje pieśni lirycznych nazywane są inaczej przeciąganiem, „głosem”, „długim”. Wszystkie te definicje wskazują na niespieszny, śpiewny charakter utworu. Najważniejszą rzeczą w piosence jest muzyka. Trudno przekazać treść bez muzyki, ponieważ praktycznie nie ma rymów, a tekst piosenki nie jest postrzegany jako poezja. Schemat rytmiczny pojawia się tu dopiero podczas śpiewu, śpiewak wprowadza w tekst liczne powtórzenia, wykrzykniki, wtrącenia, co z jednej strony potęguje emocjonalność, z drugiej zaś podkreśla rytm.

    Epopeja rosyjska (cyklizacja, motywy, obrazy, poetyka)

BYLINA - epicka pieśń folklorystyczna, gatunek charakterystyczny dla tradycji rosyjskiej. Podstawą fabuły eposu jest jakieś heroiczne wydarzenie lub niezwykły epizod z historii Rosji (stąd popularna nazwa eposu - „stary”, „stary”, co sugeruje, że dana akcja miała miejsce w przeszłości). Termin „epicki” został wprowadzony do użytku naukowego w latach 40. XIX wieku. folklorysta IP Sacharow (1807–1863).

Środki wyrazu artystycznego. Na przestrzeni wielu stuleci wykształciły się osobliwe techniki, charakterystyczne dla poetyki eposu, a także sposób ich wykonywania. Uważa się, że w starożytności gawędziarze grali na harfie, później eposy wystawiano recytatywnie. Epiki charakteryzują się szczególnym, czysto tonicznym wersem eposu (który opiera się na współmierności wersów do liczby akcentów, co pozwala uzyskać jednolitość rytmiczną). Chociaż gawędziarze używali tylko kilku melodii podczas wykonywania eposów, wzbogacali śpiew o różnorodne intonacje, a także zmieniali barwę głosu.

Zdecydowanie uroczysty styl prezentacji eposu opowiadanie o bohaterskich, a często tragicznych wydarzeniach, determinowało potrzebę spowolnienia akcji (retardacja). W tym celu jest używanytaka technika jak powtórzenie, ponadto powtarzają się nie tylko pojedyncze wyrazy: ... eta pluć, pluć, ... z dalekiej, dalekiej, cudownej cudownej (powtórzenia tautologiczne), ale także wstrzykiwanie synonimów: walcz-grzechotanie, hołd-obowiązki, (powtórzenia synonimiczne ), często koniec jednego wersu jest początkiem drugiego: I tak, przybyli do Świętej Rusi, / Do Świętej Rusi, a nawet pod Kijowem…, często są trzy powtórzenia całych odcinków, idących ze wzmożonym efektem, i niektóre opisy są bardzo szczegółowe.Charakterystyka eposu i obecność „miejsc wspólnych”, przy opisywaniu sytuacji tego samego typu niektóre wyrażenia formuł: w ten sposób (i z niezwykłą szczegółowością) przedstawiono siodło konia: Ai Dobrynya wychodzi na szeroki dziedziniec, / On jest siodłem dobrego konia, / W końcu nakłada uzdę wstążkową. W „miejscach wspólnych” znajduje się także opis uczty (przeważnie u księcia Włodzimierza), uczty, bohaterskiej przejażdżki na chartach. Narrator ludowy mógł dowolnie łączyć takie stabilne formuły.

Język eposów charakteryzuje się hiperbolą, za pomocą których narrator podkreśla cechy charakteru lub wygląd postaci zasługujących na szczególną uwagę. Inna technika określa stosunek słuchacza do eposu - epitet (potężny, święty Rosjanin, chwalebny bohater i brudny, zły wróg) i często spotykane są stabilne epitety (gwałtowna głowa, gorąca krew, rozbrykane nogi, łatwopalne łzy). Podobną rolę pełnią również sufiksy: wszystko, co dotyczyło bohaterów, zostało wymienione w zdrobnieniach (kapelusz, główka, myśl, Aleszenka, Wasieńka Busłajewicz, Dobrynuszka itp.), ale nazwano postacie negatywne Ponury, Ignatish, Tsar Batuish, Ugarisch plugawy. Znaczne miejsce zajmują asonanse (powtórzenie samogłosek) i aliteracja (powtórzenie spółgłosek), dodatkowe elementy porządkujące wers.

Epiki z reguły składają się z trzech części: wspólnego śpiewania (zwykle niezwiązanego bezpośrednio z treścią), którego funkcją jest przygotowanie do wysłuchania utworu; początek (w jego granicach akcja się toczy); kończący się.

Należy zauważyć, że niektóre techniki artystyczne stosowane w eposie są zdeterminowane przez jego temat (np. Antyteza jest typowa dla eposów heroicznych).

Fabuła eposów. Liczba epickich wątków, pomimo wielu zapisanych wersji tej samej epopei, jest bardzo ograniczona: jest ich około 100. Są eposy oparte na swataniu lub walce bohatera o żonę (Sadko, Michajło Potyk, Iwan Godinowicz, Dunaj , Kozarin, Słowik Budimirowicz, a później - Alosza Popowicz i Elena Pietrowiczna, Choten Bludowicz); walka z potworami (Dobrynya i wąż, Alosza i Tugarin, Ilya i Idolishche, Ilya i Słowik Rozbójnik); walka z obcymi najeźdźcami, w tym: odpieranie najazdów tatarskich (spór Ilji z Włodzimierzem, Ilją i Kalinem, Dobrynią i Wasilijem Kazemirowiczem), wojny z Litwinami (Epos o przybyciu Litwinów).

Wyróżniają się eposy satyryczne lub eposy-parodie (Duk Stepanovich, Competition with Churila).

Główni epiccy bohaterowie. Przedstawiciele rosyjskiej „szkoły mitologicznej” podzielili bohaterów eposów na bohaterów „starszych” i „młodszych” . Ich zdaniem „starsi” (Svyatogor, Dunaj, Wołch, Potyka) byli uosobieniem sił żywiołów, eposy o nich w swoisty sposób odzwierciedlały mitologiczne poglądy istniejące na starożytnej Rusi. „Młodsi” bohaterowie (Ilya Muromets, Alyosha Popovich, Dobrynya Nikitich) to zwykli śmiertelnicy, bohaterowie nowej epoka historyczna, a zatem w minimalnym stopniu obdarzone są cechami mitologicznymi. Pomimo tego, że wobec takiej klasyfikacji podnoszono później poważne obiekcje, taki podział nadal występuje w literaturze naukowej.

Obrazy bohaterów są narodowym standardem odwagi, sprawiedliwości, patriotyzmu i siły (nie bez powodu jeden z pierwszych rosyjskich samolotów, który miał wyjątkową nośność w tamtych czasach, został nazwany twórcami „Ilyi Muromets”) .

Svyatogor odnosi się do najstarszych i najpopularniejszych bohaterów epickich. Już samo jego imię wskazuje na związek z naturą. Jest wielki wzrostu i potężny, jego ziemia z trudem znosi. Ten obraz narodził się w czasach przedkijowskich, ale później przeszedł zmiany. Do naszych czasów dotarły tylko dwa wątki, początkowo kojarzone ze Svyatogorem (pozostałe powstały później i są fragmentaryczne): wątek o odkryciu torby Svyatogora, która należała, jak podaje się w niektórych wersjach, do innego bohatera epickiego, Mikuli Selyaninovicha. Torba okazuje się tak ciężka, że ​​bogatyr nie może jej podnieść; Druga historia opowiada o śmierci Svyatogora, który po drodze spotyka trumnę z napisem: „Kto ma leżeć w trumnie, będzie w niej leżeć” i postanawia spróbować szczęścia. Gdy tylko Svyatogor się położy, wieko trumny samoczynnie podskakuje i bohater nie może go ruszyć. Przed śmiercią Svyatogor przekazuje swoją moc Ilyi Muromets, w ten sposób bohater starożytności przekazuje pałeczkę nowemu bohaterowi eposu, który wysuwa się na pierwszy plan.

Ilja Muromiec jest niewątpliwie najwięcej popularny bohater epicki, potężny bohater. Epos nie zna go jako młodego, to staruszek z siwą brodą. Co dziwne, Ilya Muromets pojawił się później niż jego epiccy młodsi towarzysze Dobrynya Nikitich i Alyosha Popovich. Jego ojczyzną jest miasto Murom, wieś Karacharowo.

Chłopski syn, chory Ilya, „siedział na piecu przez 30 lat i trzy lata”. Pewnego dnia do domu przyszli wędrowcy, „przejezdne kaliki”. Uleczyli Ilyę, obdarzając go heroiczną siłą. Od teraz jest bohaterem, którego przeznaczeniem jest służyć miastu Kijów i księciu Włodzimierzowi. W drodze do Kijowa Ilja pokonuje Słowika Rozbójnika, wsadza go w „torok” i zabiera na dwór książęcy. Z innych wyczynów Ilji warto wspomnieć o jego zwycięstwie nad Idoliszem, który oblegał Kijów i zakazywał żebrania i upamiętniania imię boga. Tutaj Eliasz działa jako obrońca wiary.

Jego związek z księciem Władimirem nie jest gładki. Chłopski bohater nie spotyka się z należytym szacunkiem na dworze księcia, omija się go podarunkami, nie zajmuje honorowego miejsca na uczcie. Zbuntowany bohater zostaje uwięziony w piwnicy na siedem lat i skazany na śmierć głodową. Dopiero atak na miasto Tatarów pod wodzą cara Kalina zmusza księcia do zwrócenia się o pomoc do Ilji. Gromadzi bohaterów i wkracza do bitwy. Pokonany wróg ucieka, przysięgając, że nigdy nie wróci na Ruś.

Nikitycz- popularny bohater eposów cyklu kijowskiego. Ten bohater-wojownik węża urodził się w Riazaniu. Jest najbardziej grzecznym i dobrze wychowanym z rosyjskich bohaterów, nie bez powodu Dobrynya zawsze występuje jako ambasador i negocjator w trudnych sytuacjach. Główne eposy związane z imieniem Dobrynya: Dobrynya i wąż, Dobrynya i Wasilij Kazemirowicz, Bitwa pod Dobrynią z Dunajem, Dobrynya i Marinka, Dobrynya i Alosza.

Alesza Popowicz- pochodzi z Rostowa, jest synem księdza katedralnego, najmłodszym ze słynnej trójcy bohaterów. Jest śmiały, przebiegły, frywolny, skłonny do zabawy i żartów. Naukowcy należący do szkoły historycznej uważali, że ten epicki bohater wywodzi się od Aleksandra Popowicza, który zginął w bitwie pod Kalką, jednak D. S. Lichaczow wykazał, że faktycznie miał miejsce proces odwrotny, imię fikcyjnego bohatera przeniknęło do annałów. Najbardziej znanym wyczynem Alyosha Popovicha jest jego zwycięstwo nad Tugarinem Zmeevichem. Bogatyr Alyosha nie zawsze się zachowuje w sposób godny Często jest arogancki i chełpliwy. Wśród eposów o nim są Alyosha Popovich i Tugarin, Alyosha Popovich i siostra Pietrowiczów.

Sadko jest także jednym z najstarszych bohaterów, a ponadto jest chyba najbardziej znanym bohaterem eposów cyklu nowogrodzkiego. Starożytna opowieść o Sadko, która opowiada o tym, jak bohater zabiegał o względy córki króla mórz, stała się później bardziej skomplikowana, pojawiły się zaskakująco realistyczne szczegóły dotyczące życia starożytnego Nowogrodu.

Bylina wokół Sadka podzielona jest na trzy stosunkowo niezależne części. W pierwszej harfista Sadko, który zaimponował królowi mórz umiejętnością gry, otrzymuje od niego rady, jak się wzbogacić. Od tego momentu Sadko nie był już biednym muzykiem, ale kupcem, bogatym gościem. W następnej piosence Sadko zakłada się z nowogrodzkimi kupcami, że uda mu się kupić wszystkie nowogrodzkie towary. W niektórych wersjach eposu Sadko wygrywa, w niektórych wręcz przeciwnie, zostaje pokonany, ale w każdym razie opuszcza miasto z powodu nietolerancyjnego stosunku kupców do niego. Ostatnia piosenka opowiada o morskiej podróży Sadko, podczas której król morski wzywa go do siebie, aby poślubił jego córkę i zostawił go w podwodnym królestwie. Ale Sadko, porzuciwszy piękne księżniczki, żeni się z Syrenką Czernawuszką, która uosabia rzekę Nowogród, a ona zabiera go nad rodzinne brzegi. Sadko wraca do swojej „ziemskiej żony”, zostawiając córkę króla mórz. V.Ya.Propp zwraca uwagę, że epos o Sadko jest jedynym w eposie rosyjskim, w którym bohater udaje się do innego świata (podwodnego królestwa) i poślubia istotę z innego świata. Te dwa motywy świadczą o starożytności zarówno fabuły, jak i bohatera.

Wasilij Busłajew. Znane są dwie epopeje o tym niezłomnym i gwałtownym obywatelu Nowogrodu Wielkiego. W swoim buncie przeciwko wszystkim i wszystkiemu nie dąży do żadnego celu poza chęcią wpadnięcia w szał i popisania się. Syn wdowy z Nowogrodu, zamożny obywatel, Wasilij od dzieciństwa wykazywał nieokiełznany temperament w walkach z rówieśnikami. Dorastając, zebrał drużynę, by rywalizować z całym Nowogrodem Wielkim. Bitwa kończy się całkowitym zwycięstwem Wasilija. Drugi epos poświęcony jest śmierci Wasilija Busłajewa. Po podróży do Jerozolimy ze swoją świtą Wasilij kpi z napotkanej martwej głowy, pomimo zakazu, kąpie się nago w Jerychu i lekceważy wymóg wypisany na znalezionym kamieniu (nie można przeskoczyć przez kamień). Wasilij, z powodu niezłomności swojej natury, zaczyna skakać i przeskakiwać nad nim, łapie stopę o kamień i łamie sobie głowę. Ta postać, w której ucieleśniają się nieokiełznane namiętności rosyjskiej natury, była ulubionym bohaterem M. Gorkiego. Pisarz starannie zgromadził materiały na jego temat, pielęgnując pomysł napisania o Vasce Buslaev, ale kiedy dowiedział się, że A.V. Amfiteatrov pisze sztukę o tym bohaterze, przekazał wszystkie zgromadzone materiały swojemu koledze pisarzowi. Ta gra jest uważana za jedną z najlepsze prace AV Amfiteatrova.

Historyczne etapy rozwoju eposu. Badacze nie są zgodni co do tego, kiedy na Rusi pojawiły się epickie pieśni. Niektórzy przypisują swój wygląd IX – XI wieku, inni XI – XIII wieku. Jedno jest pewne - istniejąc tak długo, przekazując się z ust do ust, epopeje nie dotarły do ​​nas w swej pierwotnej formie, ulegały wielu zmianom, jak ustroj państwowy, wewnętrzna i zewnętrzna sytuacja polityczna, światopogląd słuchaczy i wykonawcy się zmienili. Niemal niemożliwe jest stwierdzenie, w jakim wieku powstała ta lub inna epopeja, niektóre odzwierciedlają wcześniejszy, niektóre późniejszy etap rozwoju eposu rosyjskiego, aw innych eposach badacze rozróżniają bardzo starożytne wątki pod późniejszymi warstwami.

V.Ya.Propp Uważa się, że najstarsze są wątki związane z kojarzeniem bohatera i walką z wężami. Takie eposy charakteryzują się elementami, które są istotne dla bajka, w szczególności: potrojenie terminów fabularnych (Ilja na rozdrożu wpada na kamień z napisem zapowiadającym określony los i kolejno wybiera każdą z trzech dróg), zakaz i naruszenie zakazu (Dobrynia ma zakaz pływania w rzeka Puchaj), a także obecność starożytności elementy mitologiczne(Volkh, zrodzony z ojca-węża, ma dar reinkarnacji w zwierzętach, Tugarin Zmeevich w różne opcje epos pojawia się albo jako wąż, albo jako wąż obdarzony cechami antropomorficznymi, albo jako stworzenie natury, albo człowiek, albo wąż; w ten sam sposób Słowik Zbój okazuje się albo ptakiem, albo człowiekiem, a nawet łączy obie cechy).

Największa liczba eposów, które do nas dotarły, pochodzi z okresu od XI do XIII-XIV wieku. Powstały w regionach południowej Rosji - Kijowie, Czernigowie, Galicji Wołyńskiej, Rostowie-Suzdalu. Temat walki narodu rosyjskiego z koczownikami najeżdżającymi Ruś Kijowską, a później z najeźdźcami Hordy, staje się najbardziej aktualny w tym okresie. Epiki zaczynają się skupiać wokół wątku obrony i wyzwolenia Ojczyzny, jaskrawo zabarwionego uczuciami patriotycznymi. W pamięci ludu zachowało się tylko jedno imię koczowniczego wroga - Tatar, ale wśród imion bohaterów eposów badacze znajdują imiona nie tylko tatarskich, ale także połowieckich dowódców wojskowych. W eposach zauważalne jest pragnienie podniesienia ducha ludzi, wyrażenia miłości ojczyzna i wściekła nienawiść do obcych najeźdźców, chwalone są wyczyny potężnych i niezwyciężonych ludowych bohaterów-bohaterów. W tym czasie popularne stają się obrazy Ilji Muromca, teścia Dunaju, Aloszy Popowicza, Dobrenyi Nikiticha, Wasilija Kazemirowicza, Michajła Daniłowicza i wielu innych bohaterów.

Wraz z powstaniem państwa moskiewskiego, począwszy od XVI w. eposy heroiczne stopniowo znikają w tle, błazny (Vavila i bufony, Ptaki) i satyryczne eposy z ich ostrymi konfliktami społecznymi stają się bardziej aktualne. Opisują wyczyny bohaterów w życiu cywilnym, główni bohaterowie przeciwstawiają się książętom i bojarom, a ich zadaniem jest obrona własnej rodziny i honoru (Sukhman, Danilo Lovchanin), podczas gdy rządzące warstwy społeczne są wyśmiewane w błazeńskich eposach. Jednocześnie istnieje nowy gatunek- pieśni historyczne, które opowiadają o konkretnych wydarzeniach historycznych, które miały miejsce od XIII do XIX wieku, nie ma w nich fikcji i przesady charakterystycznej dla eposów, aw bitwach bohaterami mogą być jednocześnie kilka osób lub cała armia.

w XVII wieku eposy stopniowo zaczynają wypierać przetłumaczoną powieść rycerską przystosowaną dla rosyjskiej publiczności, tymczasem pozostają popularną rozrywką ludową. W tym samym czasie pojawiają się pierwsze pisemne powtórzenia tekstów epickich.

Cyklizacja eposów. Chociaż ze względu na szczególne warunki historyczne na Rusi integralna epopeja nie nabrała kształtu, rozproszone pieśni epickie układają się w cykle albo wokół określonego bohatera, albo według wspólnego obszaru, na którym istniały. Nie ma klasyfikacji eposów, która zostałaby jednogłośnie zaakceptowana przez wszystkich badaczy, jednak zwyczajowo wyróżnia się eposy z cykli kijowskiego lub „Władimirowa”, nowogrodzkiego i moskiewskiego. Oprócz nich istnieją eposy, które nie pasują do żadnych cykli.

Kijów lub cykl „Władimirowa”.. W tych eposach bohaterowie gromadzą się wokół dworu księcia Włodzimierza. Sam książę nie dokonuje wyczynów, jednak Kijów jest ośrodkiem przyciągającym bohaterów powołanych do obrony ojczyzny i wiary przed wrogami. V.Ya.Propp uważa, że ​​pieśni z cyklu kijowskiego nie są zjawiskiem lokalnym, charakterystycznym tylko dla regionu kijowskiego, wręcz przeciwnie, eposy z tego cyklu powstawały na terenie całej Rusi Kijowskiej. Z biegiem czasu wizerunek Włodzimierza zmienił się, książę nabył cechy, które początkowo były niezwykłe dla legendarnego władcy, w wielu eposach jest tchórzliwy, złośliwy, często celowo poniża bohaterów (Alosza Popowicz i Tugarin, Ilya i Idolishche, kłótnia Ilyi z Władimirem ).

Cykl nowogrodzki. Epiki znacznie różnią się od eposów z cyklu „Włodzimierz”, co nie jest zaskakujące, ponieważ Nowogród nigdy nie znał najazdu tatarskiego, ale był największym ośrodkiem handlowym starożytnej Rusi. Bohaterowie eposów nowogrodzkich (Sadko, Wasilij Buslaev) również bardzo różnią się od innych.

Cykl moskiewski. Te eposy odzwierciedlały życie wyższych warstw moskiewskiego społeczeństwa. Epopeje o Choten Bludowiczu, księciu i Czurilu zawierają wiele szczegółów typowych dla epoki powstania państwa moskiewskiego: opisane są stroje, zwyczaje i zachowania mieszczan.

Zbieranie i publikowanie eposów rosyjskich. Pierwsze nagranie rosyjskich pieśni epickich powstało na początku XVII wieku. Anglik Richarda Jamesa . Wykonano jednak pierwsze znaczące prace nad kolekcjonowaniem eposów, które miały duże znaczenie naukowe Kozak Kirsza Daniłow około 40-60 18 wieku. Zebrany przez niego zbiór składał się z 70 pieśni. Po raz pierwszy niekompletne nagrania zostały opublikowane dopiero w 1804 roku w Moskwie pod tytułem Poematy staroruskie i przez długi czas były jedynym zbiorem rosyjskich pieśni epickich.

Kolejnym krokiem w badaniu rosyjskich pieśni epickich był PN Rybnikow (1831–1885). Odkrył, że epopeje nadal były wystawiane w prowincji Olonets, chociaż do tego czasu ten gatunek folkloru uznano za martwy. Dzięki odkryciu P.N. Rybnikowa pojawiła się okazja nie tylko do studiowania epicki epicki, ale także zapoznać się ze sposobem jej wykonania oraz z samymi wykonawcami. Ostateczny zbiór eposów ukazał się w latach 1861–1867 pod tytułem Pieśni, zebrane przez P.N. Rybnikowa. Cztery tomy zawierały 165 eposów

Następnie pojawiły się zbiory AF Gilferding (1831–1872), PV Kireevsky (1808–1856), NE Onchukov (1872-1942) i inni, których materiał został zebrany głównie na Syberii, w rejonie środkowej i dolnej Wołgi, nad Donem, Terekiem i Uralem (w regionach środkowych i południowych epicki epos zachował się w bardzo małych rozmiarach ).

folklor rosyjski i sowiecki. Po raz pierwszy KF Kalaidovich próbował zrozumieć rosyjską epopeję jako integralne zjawisko artystyczne i zrozumieć jej związek z biegiem rosyjskiej historii.(1792-1832) w przedmowie do drugiego wydania podjął się zbioru Poematów staroruskich zebranych przez Kirsze Daniłowa (1818).

Według przedstawicieli „szkoły mitologicznej”, do której F.I. Busłajew (1818–1897), A.N. Afanasiew (1826–1871), O.F. wywodzili się ze starszych mitów. Na podstawie tych pieśni przedstawiciele szkoły próbowali zrekonstruować mity ludów pierwotnych.

Porównawcy, w tym GN Potanin (1835–1920) i AN Veselovsky (1838–1906), uważali epos za zjawisko ahistoryczne. Argumentowali, że fabuła po powstaniu zaczyna błądzić, zmieniać się i wzbogacać.

Przedstawiciel „szkoły historycznej” VF Miller (1848-1913) badał interakcje między eposem a historią. Jego zdaniem wydarzenia historyczne zostały zapisane w eposie, a więc epos jest rodzajem kroniki ustnej.

Szczególne miejsce w rosyjskim i sowieckim folklorze zajmuje V.Ya.Propp (1895–1970). W swoich nowatorskich pracach łączył podejście historyczne z podejściem strukturalnym (zachodni strukturaliści, w szczególności K. Levi-Strauss (ur. 1909), nazywali go twórcą swojej metody naukowej, czemu ostro sprzeciwiał się V. Ya. Propp) .

Epickie historie i bohaterowie w sztuce i literaturze. Od czasu publikacji kolekcji Kirszy Daniłowa epickie historie a bohaterowie mocno wkraczają w świat współczesnej kultury rosyjskiej. Ślady znajomości rosyjskich eposów nietrudno dostrzec w wierszu A.S. Puszkina Rusłan i Ludmiła oraz w poetyckich balladach A.K. Tołstoja.

Obrazy rosyjskich eposów otrzymały również wielopłaszczyznowe odzwierciedlenie w muzyce. Kompozytor AP Borodin (1833–1887) stworzył farsę operową Bogatyri (1867), a swojej II symfonii (1876) nadał imię Bogatyrskaja . W swoich romansach wykorzystywał obrazy heroicznej epopei.

Towarzysz A.P. Borodina na „ potężna gromada”(Stowarzyszenie kompozytorów i krytyków muzycznych) N.A. Rimski-Korsakow (1844–1908) dwukrotnie zwrócił się do wizerunku nowogrodzkiego „bogatego gościa”. Najpierw stworzył symfoniczny obraz muzyczny Sadko (1867), a później, w 1896 roku, operę o tym samym tytule. Warto wspomnieć, że teatralną inscenizację tej opery w 1914 roku zaprojektował artysta IYa Bilibin (1876–1942).

V.M.Vasnetsov (1848–1926), znany publiczności głównie ze swoich obrazów, których tematy zaczerpnięto z rosyjskiego heroiczna epopeja, wystarczy nazwać płótna Rycerz na rozdrożu (1882) i Bogatyrs (1898).

MA Vrubel (1856–1910) również zwrócił się ku epickim opowieściom. Dekoracyjne panele Mikula Selyaninovich (1896) i Bogatyr (1898) interpretują te pozornie znane obrazy na swój własny sposób.

Bohaterowie i wątki eposów to cenny materiał dla kina. Na przykład film wyreżyserowany przez A.L. Ptushko (1900–1973) Sadko (1952), do którego oryginalną muzykę napisał kompozytor V.Ya spektakularne filmy swoich czasów. A inny film tego samego reżysera, Ilya Muromets (1956), stał się pierwszym sowieckim filmem szerokoekranowym z dźwiękiem stereo. Reżyser animacji VVKurchevsky (1928–1997) stworzył animowaną wersję najpopularniejszego rosyjskiego eposu, jego dzieło nosi tytuł Sadko the Rich (1975).

    „Opowieść o minionych latach”. Główne idee i rodzaje narracji kronikarskiej

„Opowieść o minionych latach”. Na początku XIIw. (uważa się, że około 1113 r.) „Kodeks początkowy” został ponownie zmieniony przez mnicha z klasztoru kijowsko-peczerskiego Nestor. Dzieło Nestora otrzymało w nauce nazwę „Opowieść o minionych latach”, zgodnie z pierwszymi słowami jej długiego tytułu: „Oto opowieść o czasie (przeszłych) latach, skąd pochodzi ziemia rosyjska, kto w Kijowie zaczął pierwszy panować i skąd rosyjska ziemia zaczęła jeść”.

Nestor był skrybą o szerokich horyzontach historycznych i wielkim talencie literackim: jeszcze przed rozpoczęciem pracy nad Opowieścią o minionych latach napisał Życie Borysa i Gleba oraz Życie Teodozjusza w jaskiniach. W Opowieści o minionych latach Nestor postawił sobie ambitne zadanie: nie tylko uzupełnić „Kodeks początkowy” o opis wydarzeń z przełomu XI-XII wieku, którym był współczesny, ale także przerobić w sposób najbardziej decydujący opowiada historię najdawniejszego okresu w dziejach Rusi – „gdzie się podziała ziemia rosyjska.

Nestor wprowadza historię Rusi do głównego nurtu historii światowej. Swoją kronikę rozpoczyna biblijną legendą o podziale ziemi między synami Noego. Powołując się na obszerną listę ludów całego świata (wyciągniętą przez niego z Kroniki Jerzego Amartola), Nestor umieszcza w tej liście wzmiankę o Słowianach; w innym miejscu Słowianie utożsamiani są z „Norykami” – mieszkańcami jednej z prowincji Cesarstwa Rzymskiego, położonej nad brzegiem Dunaju. Nestor szczegółowo opowiada o starożytnych Słowianach, o terytorium zajmowanym przez poszczególne plemiona słowiańskie, ale szczególnie szczegółowo o plemionach, które żyły na terytorium Rusi, a zwłaszcza o „cichych i cichych zwyczajach” polanach, na których ziemiach powstało miasto Kijów. Nestor wyjaśnia i rozwija varangiańską legendę o Nikonie: varangijscy książęta Askold i Dir, wspomniani w „Kodeksie początkowym”, są teraz uznani za bojarów Ruryka (poza tym, że „nie należą do jego plemienia”) i im, że przypisuje się kampanię przeciwko Bizancjum w czasach cesarza Michała. Po ustaleniu z dokumentów (tekstów traktatów z Grekami), że Oleg nie był namiestnikiem Igora, ale niezależnym księciem, Nestor przedstawia wersję, według której Oleg jest krewnym Rurika, który panował w młodości Igora.

Jednocześnie Nestor włącza do kroniki nowe (w porównaniu z „Kodem początkowym”) legendy ludowo-historyczne, takie jak opowieść o czwartej zemście Olgi na Drewlanach, opowieści o pojedynku młodego Kożemyakiego z bohaterem Pieczyngów , oraz o oblężeniu Biełgorodu przez Pieczyngów (mówimy o nich poniżej).

A więc to właśnie Nestorowi Opowieść o minionych latach zawdzięcza szerokie spojrzenie historyczne, wprowadzenie do annałów faktów z historii świata, na tle których rozgrywają się dzieje Słowian, a następnie dzieje Rusi. To właśnie Nestor wzmacnia i poprawia wersję pochodzenia rosyjskiej dynastii książęcej od „wezwanego” księcia normańskiego. Nestor jest aktywnym orędownikiem ideału ustroju państwowego Rusi, ogłoszonego przez Jarosława Mądrego: wszyscy książęta są braćmi i wszyscy muszą być posłuszni najstarszemu w rodzinie i zajmować kijowski stół wielkiego księcia.

Dzięki światopoglądowi, światopoglądowi i talentowi literackiemu Nestora, Opowieść o minionych latach była „nie tylko zbiorem faktów z historii Rosji, nie tylko dziełem historyczno-dziennikarskim odnoszącym się do pilnych, ale przejściowych zadań rosyjskiej rzeczywistości, ale integralną, literacką ekspozycję dziejów Rusi”.

Uważa się, że pierwsze wydanie Opowieści o minionych latach nie dotarło do nas. Zachowało się jego drugie wydanie, opracowane w 1117 r. Przez opata klasztoru wydubickiego (pod Kijowem) Sylwestra, oraz wydanie trzecie, opracowane w 1118 r. Na polecenie księcia Mścisława Władimirowicza. Tylko w drugiej edycji część końcowa„Opowieść o minionych latach”; to wydanie dotarło do nas jako część Kroniki Laurentiana z 1377 r., a także innych późniejszych kronik. Trzecia edycja, według wielu badaczy, jest przedstawiona w Kronice Ipatiewa, której najstarsza lista - Ipatiev - pochodzi z pierwszej ćwierci XV wieku.

Kompozycja „Opowieść o minionych latach”. Rozważmy teraz kompozycję Opowieści o minionych latach, tak jak pojawia się ona przed nami w Kronikach Laurencjana i Radziwiłowa.

W części wstępnej zarysowano biblijną legendę o podziale ziemi między synami Noego – Sema, Chama i Jafeta – oraz legendę o babilońskim pandemonium, które doprowadziło do podziału „jednego klanu” na 72 ludy, z których każdy który ma swój własny język. Po ustaleniu, że „język (lud) słoweński” pochodzi z plemienia Jafeta, kronika dalej opowiada o Słowianach, ziemiach, które zamieszkują, o historii i zwyczajach plemion słowiańskich. Stopniowo zawężając temat swojej narracji, kronika skupia się na dziejach łąk, opowiada o powstaniu Kijowa. Mówiąc o starożytności, kiedy kijowskie polany były dopływami Chazarów, „Opowieść o minionych latach” z dumą zauważa, że ​​teraz, zgodnie z przeznaczeniem od dawna, sami Chazarowie są dopływami książąt kijowskich.

Dokładne oznaczenia lat zaczynają się w Opowieści o minionych latach od 852 r., gdyż od tego czasu, według kronikarza, Ruś jest wymieniona w „kronice greckiej”: w tym roku książęta kijowscy Askold i Dir napadli na Konstantynopol. Podano tu również kalkulację chronologiczną - odliczanie lat, które upłynęły od jednego znaczącego wydarzenia do drugiego. Obliczenie lat od „śmierci Jarosławia do śmierci Swiatopolcziego” (tj. od 1054 do 1113) dopełnia obliczenia, z którego wynika, że ​​Opowieść o minionych latach nie mogła powstać wcześniej niż początek druga dekada XII wieku.

Kronika opowiada dalej główne wydarzenia IX wiek - „wezwanie Varangian”, kampania przeciwko Bizancjum Askoldowi i Dirowi, podbój Kijowa przez Olega. Zawarta w kronice legenda o pochodzeniu piśmiennictwa słowiańskiego kończy się ważnym dla ogólnej koncepcji Opowieści o minionych latach stwierdzeniem o tożsamości języka „słoweńskiego” i rosyjskiego – kolejnym przypomnieniem miejsce polany wśród ludy słowiańskie i Słowian wśród narodów świata.

W kolejnych artykułach kronikarskich opisano panowanie Olega. Kronikarz przytacza teksty swoich traktatów z Bizancjum oraz ludowe legendy o księciu: opowieść o jego wyprawie na Konstantynopol, ze spektakularnymi epizodami, niewątpliwie o charakterze folklorystycznym (Oleg podpływa pod mury miasta w łodziach poruszających się pod żaglami po lądzie, zawiesza swoją tarczę nad bramami Konstantynopola, „pokazując zwycięstwo”). Znana jest również legenda o śmierci Olega. Czarownik przepowiedział śmierć księcia z jego ukochanego konia. Oleg zdecydował: „Nicole jest wszędzie na n, nie widzę go więcej”. Jednak później dowiaduje się, że koń już nie żyje. Oleg roześmiał się z fałszywej przepowiedni i zapragnął zobaczyć kości konia. Ale kiedy książę nadepnął nogą na „czoło” (czaszkę) konia, został ukąszony przez węża, który „wyszedł” „z czoła”, zachorował i zmarł. Epizod kroniki, jak wiemy, stał się podstawą ballady A. S. Puszkina „Pieśń proroczego Olega”.

Tradycji tej towarzyszy obszerny wyciąg z Kroniki George'a Amartola; Odniesienie do kroniki bizantyjskiej powinno potwierdzić, że proroctwa pogańskich mędrców okazują się niekiedy prorocze, dlatego wprowadzenie do annałów przepowiedzianej przez Mędrców historii śmierci Olega nie jest dla kronikarza chrześcijańskiego niczym nagannym.

Następcą Olega na kijowskim „stole” został Igor, którego kronikarz uważał za syna Rurika. Relacjonowane są dwie wyprawy Igora przeciwko Bizancjum oraz podany jest tekst umowy zawartej przez księcia rosyjskiego ze współcesarzami bizantyjskimi: Romanem, Konstantynem i Stefanem. Śmierć Igora była nieoczekiwana i niechlubna: za radą swojego oddziału udał się do krainy Drevlyan, aby odebrać daninę (zwykle daninę zbierał jego wojewoda Sveneld). W drodze powrotnej książę nagle zwrócił się do swoich żołnierzy: „Idźcie z daniną do domu, a ja wrócę, znów będę tak wyglądał”. Drevlyanie, usłyszawszy, że Igor zamierza zbierać daninę po raz drugi, byli oburzeni: „Jeśli umieścisz wilka (jeśli wilk przyzwyczai się) do owcy, wyjmij całe stado, jeśli nie zabij go, więc i tak: jeśli go nie zabijemy, wszyscy zostaniemy zniszczeni” . Ale Igor nie posłuchał ostrzeżenia Drevlyan i został przez nich zabity.

Historia śmierci Igora w annałach jest bardzo krótka; ale w pamięci ludowej zachowały się legendy o tym, jak wdowa po Igorze, Olga, zemściła się na Drevlyanach za zabójstwo jej męża. Legendy te zostały odtworzone przez kronikarza i są czytane w „Opowieści o minionych latach” w artykule z 945 r.

Po zabójstwie Igora Drevlyanie wysłali ambasadorów do Kijowa do Olgi z propozycją poślubienia ich księcia Mal. Olga udawała, że ​​„kocha” słowa ambasadorów i kazała im stawić się następnego dnia, i to nie konno czy pieszo, ale w bardzo nietypowy sposób: z rozkazu księżnej lud Kijowa miał sprowadzić Drevlyanie do dwór książęcy w gawronach. W tym samym czasie Olga każe wykopać głęboki dół w pobliżu swojej wieży. Kiedy triumfujący ambasadorowie Drevlyansky (siedzą w łodzi „dumnie”, podkreśla kronikarz) zostali przywiezieni na dwór książęcy, Olga kazała ich wrzucić do dołu wraz z łodzią. Zbliżając się do jego krawędzi, księżniczka zapytała z uśmiechem: „Czy to dobry honor?” „Gorzej niż my (gorsza dla nas) śmierć Igora” - odpowiedzieli Drevlyanie. A Olga kazała im zasnąć żywcem w dole.

Druga ambasada, składająca się ze szlachetnych „mężów” Drevlyansk, Olga kazała spalić w łaźni, gdzie ambasadorowie zostali zaproszeni do „umycia się”. W końcu oddział Drevlyan, wysłany na spotkanie z Olgą, aby z honorem wprowadzić ją do stolicy Mali, księżniczkę kazał zabić podczas uczty pogrzebowej - uczty pamiątkowej przy grobie Igora.

Uważne zbadanie legend o tym, jak Olga trzykrotnie zemściła się na Drevlyanach, ujawnia symboliczne znaczenie podtekstu legendy: każda zemsta odpowiada jednemu z elementów pogańskiego obrzędu pogrzebowego. Zgodnie z ówczesnym zwyczajem zmarłych grzebano umieszczając ich w łodzi; dla zmarłego przygotowano kąpiel, a następnie spalono jego zwłoki, w dniu pochówku urządzano ucztę, której towarzyszyły zabawy wojenne.

Ta historia o trzech zemstach Olgi była już czytana w „Kodeksie początkowym”. Do Opowieści o minionych latach dodano kolejną legendę - o czwartej zemście księżniczki.

Po zabiciu oddziału Drevlyan Olga nie mogła jednak zdobyć swojej stolicy - miasta Iskorosten. Potem księżniczka ponownie uciekła się do przebiegłości. Zwróciła się do oblężonych, przekonując ich, że nie zamierza nakładać na nich hojnej daniny, jak kiedyś Igor, ale prosi o znikomy okup: trzy wróble i trzy gołębie z domu. Drevlyanie ponownie nie domyślili się oszustwa Olgi i chętnie wysłali jej wymagany hołd. Następnie wojownicy Olgi, na jej rozkaz, przywiązali „cer” (spalona hubka, suszona hubka) do łap ptaków i wypuścili je. Ptaki odleciały do ​​swoich gniazd i wkrótce całe miasto stanęło w ogniu. Ludzie, którzy próbowali uciekać, zostali schwytani przez żołnierzy Olgi. Tak więc, zgodnie z legendą, księżniczka pomściła śmierć męża.

Ponadto kronika opowiada o wizycie Olgi w Konstantynopolu. Olga naprawdę przybyła do Konstantynopola w 957 roku i została przyjęta przez cesarza Konstantyna Porfirogeneta. Jednak historia o tym, jak „zamieniła” (przechytrzyła) cesarza, jest całkowicie legendarna: według niego Olga została ochrzczona w Konstantynopolu, a Konstantyn był jej ojcem chrzestnym. Kiedy cesarz zaprosił ją, by została jego żoną, Olga sprzeciwiła się: „Jak chcesz, żebym został ochrzczony, skoro sam mnie ochrzciłeś i nazwałeś córką?”

Kronikarz syna Igora, Światosława, entuzjastycznie przedstawia jego wojowniczość, rycerską bezpośredniość (rzekomo z góry ostrzegał wrogów: „Chcę iść do ciebie”), bezpretensjonalność w życiu codziennym. Kronika opowiada o wyprawach Światosława przeciwko Bizancjum: prawie dotarł do Konstantynopola i po podbiciu krajów bałkańskich zaproponował przeniesienie swojej stolicy nad Dunaj, ponieważ tam, według niego, „jest środek ziemi”, gdzie wszystkie błogosławieństwa flow - metale szlachetne, drogie tkaniny, wino, konie i niewolnicy. Ale plany Światosława nie miały się spełnić: zginął, wpadając w zasadzkę Pieczyngów nad bystrzami Dniepru.

Po śmierci Światosława wybuchła wewnętrzna walka między jego synami - Olegiem, Jaropolkiem i Władimirem. Zwycięzcą został Włodzimierz, który w 980 roku został jedynym władcą Rusi.

W części „Opowieść o minionych latach”, poświęconej panowaniu Włodzimierza, wspaniałe miejsce zajmuje temat chrztu Rusi. W kronice czytamy tzw. „Przemówienie Filozofa”, z którym grecki misjonarz rzekomo zwrócił się do Włodzimierza, nakłaniając księcia do przyjęcia chrześcijaństwa. „Przemówienie Filozofa” miało ogromne znaczenie poznawcze dla czytelnika staroruskiego – pokrótce zarysowało całą „świętą historię” i przekazało podstawowe zasady wiary chrześcijańskiej.

Wokół imienia Włodzimierza zgrupowano różne legendy ludowe. Znalazły one również odzwierciedlenie w annałach - we wspomnieniach o hojności księcia, jego zatłoczonych ucztach, na które zaproszono prawie wszystkich wojowników, o wyczynach nieznanych bohaterów, którzy żyli w czasach tego księcia, - o zwycięstwie kozhemyaka chłopiec nad bohaterem Pieczyngów lub o starcu, swoją mądrością wyzwolił miasto Biełgorod spod oblężenia Pieczyngów. Legendy te zostaną omówione poniżej.

Po śmierci Włodzimierza w 1015 r. ponownie wybuchły wewnętrzne walki między jego synami. Svyatopolk - syn Jaropolka i uwięzionej zakonnicy, którą Władimir, zabijając brata, uczynił swoją żoną, zabił swoich przyrodnich braci Borysa i Gleba. W kronikach czytamy krótką opowieść o losie książąt męczenników, o walce Jarosława Władimirowicza ze Svyatopolkiem, która zakończyła się klęską militarną tego ostatniego i straszliwą karą boską. Kiedy Svyatopolk, pokonany w bitwie. odwrócił się do ucieczki, demon „zaatakował” go, „i osłabiając jego kości, nie mógł siedzieć na koniach”. Svyatopolkowi wydaje się, że podąża za nim pościg, pogania swoich wojowników, którzy niosą go na noszach. „Prześladuje nas gniew Boży”, Svyatopolk umiera na „pustyni” (w odległym, niezamieszkanym miejscu) między Polską a Czechami, a z jego grobu, według kroniki, „dochodzi… smród zła ”. Kronikarz korzysta z okazji, by podkreślić, że straszna śmierć Świętopełka powinna być ostrzeżeniem dla książąt rosyjskich, aby uchronić ich przed wznowieniem bratobójczych walk. Ta myśl nie raz zabrzmi na kartach kroniki: zarówno w historii śmierci Jarosława, jak iw opisie walk jego synów w latach 70. XI w. Oraz w opowieści o oślepieniu księcia Trembowla Wasilko przez jego braci krwi - Dawida i Svyatopolka.

W 1037 roku kronika opowiada o działalności budowlanej Jarosława (w szczególności o położeniu słynnego Zofii w Kijowie, mury twierdzy ze Złotą Bramą itp.) i gloryfikuje się jego miłość do książek: książę „stosuje się do ksiąg i czci je (ich) często w nocy iw dzień”. Z jego polecenia wielu skrybów przetłumaczyło książki z greckiego „na pismo słoweńskie (tj. Rosyjskie)”. Ogromne znaczenie ma umierający testament Jarosława umieszczony w artykule z 1054 r., wzywający jego synów do życia w pokoju, do ochrony ziemi „ojców i dziadów”, którą zdobyli „wielkim trudem”, do posłuszeństwa wobec najstarszych w rodzina - książę kijowski.

Zapisy pogodowe w Opowieści o minionych latach przeplatają się z opowiadaniami i relacjami, czasem tylko pośrednio związanymi z historią polityczną Rusi, której tak naprawdę powinna być poświęcona kronika. Tak więc artykuł z 1051 roku zawiera obszerną opowieść o założeniu Kijowskiego Klasztoru Jaskiniowego. Wątek ten będzie kontynuowany w Opowieści o minionych latach i dalej: artykuł z 1074 r. mówi o śmierci opata tego klasztoru Teodozjusza, podane są epizody życia ascetycznego w klasztorze samego Teodozjusza i innych mnichów; artykuł z 1091 opisuje przeniesienie relikwii Teodozjusza i chwali świętego. W artykule z 1068 r., w związku z najazdem połowieckim na Ruś, kronikarz omawia przyczyny nieszczęść ziemi ruskiej i wyjaśnia „znalezienie cudzoziemców” karą boską za grzechy. W artykule z 1071 r. czytamy opowieść o powstaniu Mędrców na ziemi rostowskiej; Jednocześnie kronikarz opowiada o intrygach demonów i podaje jeszcze dwie historie, powiązane tematycznie z poprzednią: o Nowogrodzie, który wróżył od magika, oraz o pojawieniu się w Nowogrodzie czarnoksiężnika. W 1093 r. książęta rosyjscy zostali pokonani przez Połowców. Wydarzenie to było powodem nowego rozumowania kronikarza, dlaczego Bóg „karze ziemię ruską”, dlaczego „płacz na wszystkich ulicach stał się prostszy”. Dramatyczny opis cierpień jeńców rosyjskich, którzy tułają się, wygnani na obcą ziemię, „smutni, udręczeni, odcięci zimą (mrozoodporni), głodni i spragnieni, i w kłopocie”, ze łzami w oczach każdego inne: „Az beh this city” , „Yaz zasiewa wszystkie (wioski)…” Ten artykuł, jak wspomniano powyżej, mógł zakończyć Kod początkowy.

Ostatnia dekada XI wieku obfitował w burzliwe wydarzenia. Po wewnętrznych wojnach, których inicjatorem i nieodzownym uczestnikiem był Oleg Svyatoslavich („Opowieść o kampanii Igora” nazywa go Oleg Gorislavlich), książęta zbierają się w 1097 r. i przyjaźń, zachowujcie majątek ojca i nie wdzierajcie się na cudze dziedzictwo. Jednak zaraz po zjeździe doszło do nowego okrucieństwa: książę wołyński Dawid Igorewicz przekonał księcia kijowskiego Światopełka Izyasławicza, że ​​knuje przeciwko nim książę trembowlski Wasilko. Svyatopolk i Davidd zwabili Wasilko do Kijowa, złapali go i wydłubali mu oczy. Wydarzenie to zszokowało wszystkich książąt: według kronikarza Włodzimierz Monomach skarżył się, że takiego zła na Rusi „ani za naszych dziadków, ani za naszych ojców” nie było. W artykule z 1097 r. znajdujemy szczegółową opowieść o dramatycznych losach Wasilika Terebowskiego; został prawdopodobnie napisany specjalnie dla kroniki i jest w całości włączony do jej składu.

Nie wiemy dokładnie, jak wyglądała ostatnia część Opowieści o minionych latach, wydanie drugie. W Kronice Laurentyńskiej tekst artykułu z 1110 r. jest sztucznie ucięty: wpis kronikarza Sylwestra następuje bezpośrednio po historii cudownego znaku w klasztorze Caves, który uważany jest za pojawienie się anioła; jednocześnie w Kronice Ipatiewa po opisie znaku pojawia się dyskusja o aniołach, co niewątpliwie znalazło się w pierwotnym tekście artykułu z 1110 r., tj. tekst drugiego wydania Opowieści o minionych latach. Ponadto nie wiadomo, czy artykuł z 1110 r. był ostatnim w tym wydaniu: wszak dopisek Sylwestra mówi, że napisał on „księgi kronikarskie” w 1116 r. Kwestia związku między drugim wydaniem Opowieści Minionych lat i trzecie wydanie pozostaje kontrowersyjne. , a także jakim tekstem zakończyło się drugie wydanie Opowieści.

„OPOWIEŚĆ O LATACH CZASU” I JEJ WYDANIA

W latach 1110-1113 ukończono pierwsze wydanie (wersję) Opowieści o minionych latach - obszernej kroniki, która pochłonęła wiele informacji o dziejach Rusi: o wojnach Rosji z Cesarstwem Bizantyjskim, o wezwaniu Rusi do panowania Skandynawów Rurika, Truvora i Sineusa, o historii klasztoru Kijowsko-Jaskiniowego, o zbrodniach książęcych. Prawdopodobnym autorem tej kroniki jest mnich z kijowsko-pieczerskiego klasztoru Nestor. Wydanie to nie zachowało się w pierwotnej postaci.

Pierwsze wydanie Opowieści o minionych latach odzwierciedlało polityczne interesy ówczesnego księcia kijowskiego Światopełka Izyasławicza. W 1113 r. Svyatopolk zmarł, a na tron ​​kijowski wstąpił książę Włodzimierz Wsiewołodowicz Monomach. W 1116 mnich Sylwester (w duchu Promonomach) iw 1117-1118. nieznany skryba ze świty księcia Mścisława Władimirowicza (syna Włodzimierza Monomacha) zrewidował tekst Opowieści o minionych latach. Tak powstało drugie i trzecie wydanie Opowieści o minionych latach; najstarszy egzemplarz drugiego wydania dotarł do nas jako część Kroniki Ławrentiewa, a najwcześniejszy egzemplarz trzeciego wydania jako część Kroniki Ipatiewa.

Encyklopedia „Dookoła świata”

REDAKCJA „POPOWIEŚCI O LATACH CZASU”

Zostając księciem kijowskim, Władimir Monomach zachował swoją „ojczyznę” - księstwo perejasławskie, a także Suzdal i Rostów. Rozpoznał potęgę Władimira i Nowogrodu Wielkiego, wykonując jego rozkazy i przyjmując od niego książąt. W 1118 r. Władimir zażądał od siebie „wszystkich bojarów nowogrodzkich”, aby doprowadzili ich do przysięgi. Część z nich odesłał z powrotem do Nowogrodu, a „innych zostawił u siebie”. Za Władimira przywrócono dawną potęgę militarną starożytnego państwa rosyjskiego, osłabioną przez poprzednie spory feudalne. Połowcy ponieśli miażdżący cios i nie odważyli się zaatakować rosyjskiej ziemi ...

Jednym z zabiegów za panowania Włodzimierza Monomacha w Kijowie w 1113 r. była korekta „Opowieści o minionych latach” Nestora, aby dokładniej oddać panowanie znienawidzonego przez kijowski lud robotniczy Światopełka Izyasławicza. Monomach powierzył tę sprawę opatowi klasztoru Wydubieckiego, Sylwestrowi. Klasztor Vydubetsky został założony przez ojca Władimira Monomacha, księcia Wsiewołoda Jarosławicza, i naturalnie stanął po stronie tego księcia, a po jego śmierci - po stronie jego syna. Sylwester sumiennie wywiązał się z powierzonego mu zadania. Przepisał The Tale of Bygone Years i uzupełnił ją kilkoma wstawkami o negatywnych działaniach Svyatopolka. Tak więc Sylvester wprowadził do „Opowieści o minionych latach” pod rokiem 1097 historię księdza Wasilija o oślepieniu Wasilika Rostisławicza. Następnie w nowy sposób nakreślił historię wyprawy książąt ruskich przeciwko Połowcom w 1103 r. Chociaż tę kampanię prowadził Svyatopolk jako senior książę kijowski, piórem Sylwestra, Svyatopolk został zepchnięty na drugi plan, a Władimir Monomach, który naprawdę brał udział w tej kampanii, ale jej nie prowadził, został umieszczony na pierwszym miejscu.

O tym, że wersja ta nie mogła należeć do Nestora, mnicha z klasztoru kijowsko-pieczerskiego, świadczy porównanie z nią opowieści o tej samej kampanii, która jest dostępna w paterikonie kijowsko-pieczerskim, prawdopodobnie wywodzącym się z tradycji z samego Nestora. W opowiadaniu „Paterika” Władimir Monomach nie jest nawet wspomniany, a zwycięstwo nad Połowcami przypisuje się niejakiemu Svyatopolkowi, który przed kampanią otrzymał błogosławieństwo od mnichów z klasztoru kijowsko-peczerskiego.

Redagując Opowieści o minionych latach Nestora, Sylwester nie kontynuował jej przez jeden rok, ale wydał wskazanie autorstwa kijowsko-pieczerskiego mnicha. W tym samym roku 1110 Sylwester dodał następującą treść: „Hegumen Sylwester od św. Michał, latem 6624 (1116) indicta 9. A jeśli czytasz te księgi, to bądź w modlitwie. Odkąd wydanie Sylwestra zostało oficjalnie uznane, stanowiło podstawę wszystkich dalszych kronik rosyjskich i przetrwało do nas w wielu późniejszych spisach kronik. Tekst Nestora Opowieści o minionych latach, który pozostał własnością jedynie tradycji kijowsko-pieczerskiej, nie dotarł do nas, choć pewne ślady różnic między tym tekstem a wydaniem sylwestrowym zachowały się, jak już wspomniano, w osobnych opowiadaniach późniejszy Paterikon Kijowsko-Pieczerski. W tym „Pateriku” jest też wzmianka o Nestorze, który napisał rosyjskiego „kronikarza”.

W 1118 r. kontynuowano sylwestrowskie wydanie Opowieści o minionych latach, najwyraźniej w związku z włączeniem znanych Nauk Włodzimierza Monomacha napisanych w tym roku. Zgodnie z przekonującym założeniem M. Priselkowa, dodatku dokonał przebywający wówczas w Nowogrodzie syn Włodzimierza Monomacha Mścisława. Wśród tych dodatków bardzo interesujące są dwie opowieści o krajach północnych, zasłyszane przez autora w 1114 r., kiedy był obecny przy układaniu kamiennego muru w Ładodze. Ładoga posadnik Paweł opowiedział mu o północnych krajach poza Jugrą i Samojedem. Inna opowieść o tych krajach, zasłyszana przez autora z Nowogrodu Gyuryata Rogovicha, umieszczana jest pod rokiem 1096, co wskazuje, że słyszano go „przez ostatnie 4 lata”. Ponieważ obie historie są ze sobą ściśle powiązane treściowo, słowa „wcześniej 4 lata” należy przypisać czasowi napisania tej wstawki w 1118 r., kiedy to autor usłyszał również pierwszą historię.. Ponieważ nie zachował się oryginalny rękopis Mścisława nam, ale tylko jej późniejsze spisy, wówczas jedynym wytłumaczeniem powstałego zamieszania może być przypadkowe przestawienie oryginalnych kart, z których następnie sporządzono te spisy. Takie przypuszczenie jest tym bardziej dopuszczalne, że w dostępnych spisach pod rokiem 1096 znajduje się także „Instrukcja Władimira Monomacha”, napisana nie wcześniej niż w 1117 r.

    „Opowieść o kampanii Igora”. Treść pomysłu, forma sztuki, związek z folklorem.

„Opowieść o kampanii Igora” została odkryta przez słynnego kolekcjonera starożytnych rosyjskich rękopisów, hrabiego A. I. Musina-Puszkina pod koniec XVIII wieku. Od tego czasu rozpoczęto intensywne badania tego wybitnego zabytku starożytnej literatury rosyjskiej.

Badacze przeanalizowali tekst „Słowa”, jego walory artystyczne, uwzględnili język koncepcja ideologiczna pomnika, perspektywa historyczna jego autora, wyjaśniły okoliczności odnalezienia rękopisu Lay i zasady jego publikacji. Większość z tych zagadnień jest obecnie wystarczająco głęboko i wszechstronnie zbadana.

Kontrowersje wokół czasu napisania Lay.

W literaturze naukowej dotyczącej „Słowa” znaczące miejsce zajmują kontrowersje co do autentyczności zabytku czy czasu jego powstania.

Nieufność wobec starożytności świeckiej pojawiła się po zniszczeniu rękopisu w pożarze w 1812 r. Przyczyn pojawienia się „sceptycznego poglądu” na starożytność świeckich było kilka. Najpierw na początku XIX wieku. naukowcy zbyt mało wiedzieli o literaturze starożytnej Rusi, dlatego też „Słowo” wydawało im się nienaturalnie doskonałe na poziom kultury artystycznej Rusi Kijowskiej. Po drugie, niejasne, „ciemne miejsca” „Słów” były zawstydzające, obfitość w nich niezrozumiałych słów, które początkowo próbowano wyjaśnić, korzystając z materiału innych języków słowiańskich. Ale głównym powodem pojawienia się nieufności wobec „Słowa” był ten kierunek w rosyjskiej historiografii początek XIX wieku, który nazywany jest „szkołą sceptyczną”. Wątpliwości co do autentyczności „Słowa” były tylko częściowym epizodem w tym nurcie: „sceptycy” kwestionowali także starożytność rosyjskich kronik, zbioru starożytnych rosyjskich praw - „Prawdy rosyjskiej”, pism Cyryla z Turowa itp. .

W połowa dziewiętnastego V. po odkryciu Zadońszczyzny, której najstarsza ze znanych spisów pochodzi z końca XV wieku, przestali wątpić w starożytność świeckich. Jednak w latach 90. z tego samego stulecia Louis Leger postawił hipotezę, że to nie autor Zadonshchina naśladował świeckich, ale wręcz przeciwnie, świecki jest imitacją Zadonshchina. Założenie to rozwinął L. Leger w pracach francuskiego naukowca, akademika A. Mazona, a później w pracach sowiecki historyk AA Zimina. AA Zimin uważał, że Lay został napisany na podstawie Zadonshchina w XVIII wieku. a jego autorem był Joel Bykovsky, archimandryta jarosławski, od którego A. I. Musin-Puszkin nabył zbiór ze „Słowem”

Kolejne studia nad całą sumą zagadnień postawionych w hipotezie A. A. Zimina: relacji między laikiem a zadońszczyzną, językiem i stylem laikatu, historią odkrycia zbioru i publikacji laikatu przez A. I. Musina-Puszkina , cechy osobowości i kreatywność Joila Bykovsky'ego - wyraźnie zatwierdziły autentyczność i starożytność „Słowa”

Kompozycja „Słowa”.

„Słowo” rozpoczyna się obszernym wstępem, w którym autor wspomina dawnego śpiewaka „Słowiańskiego” Bojana, mądrego i zręcznego, niemniej jednak oświadcza, że ​​nie będzie w swojej twórczości podążał za tą tradycją, poprowadzi swoją „pieśń” „według do eposów tamtych czasów, a nie zgodnie z intencją Boyana.

Ustaliwszy zakres chronologiczny swojej narracji („od starego Włodzimierza do obecnego Igora”), autor opowiada o śmiałym planie Igora „sprowadzenia” swoich pułków na ziemię połowiecką, „na wypicie hełmu dona”. Niejako „przymierza” poetycką manierę Boyana do swojego tematu („Nie burza, sokoły niesione przez szerokie pola - Galicyjczycy ze stada biegną do Wielkiego Dona” lub: „Komoni rżą do Suli - dzwoniąca chwała w Kijowie”).

Słowa gatunku.

Kompozycja Lay jest niezwykła jak na opowieść historyczną. Widzimy, że autorka skupia się nie tyle na spójnej opowieści o wydarzeniach z samej kampanii, ile raczej na jej przemyśleniach, ocenie czynu Igora, zastanowieniu się nad przyczynami „napięcia” i smutku, które ogarnęły całą Rosję wylądować w teraźniejszości, odnosząc się do wydarzeń z przeszłości ze swoimi zwycięstwami i nieszczęściami. Wszystkie te cechy Lay prowadzą nas do pytania o gatunek pomnika. To pytanie jest tym ważniejsze, że starożytna literatura rosyjska, ze swoim ścisłym systemem gatunkowym, Słowo (podobnie jak szereg innych pomników) pojawia się niejako poza systemem gatunkowym. A. N. Robinson i D. S. Lichaczow porównują „Słowo” z gatunkiem tzw. „chanson de gest” - „pieśni o wyczynach”, w tym przypadku analogiami do niego są np. „Pieśń o Rolandzie” czy inne podobne dzieła zachodnioeuropejskiej epopei feudalnej.

The Lay łączy epickie i literackie początki. „Epos jest pełen wezwań do obrony kraju ... - pisze D. S. Lichaczow. - Jego „kierunek” jest charakterystyczny: wezwanie pochodzi niejako od ludu (stąd początek folkloru), ale jest skierowane do panów feudalnych - złote słowoŚwiatosław i stąd początek książki. .

Poetyka słowa.

Poetyka Lay jest tak osobliwa, jej język i styl tak barwny i oryginalny, że na pierwszy rzut oka może się wydawać, że Lay jest całkowicie poza sferą tradycji literackich rosyjskiego średniowiecza.

Ogólnie rzecz biorąc, styl monumentalnego historyzmu przejawia się w „świeckim” w sposób różnorodny i głęboki. Akcja The Lay toczy się na rozległym obszarze od Nowogrodu Wielkiego na północy po Tmutorokan (na Półwyspie Tamańskim) na południu, od Wołgi na wschodzie po Galicz i Karpaty na zachodzie. Autor „Laya” wymienia w swoich apelach do książąt wiele punktów geograficznych ziemi ruskiej, chwała Światosława sięga daleko poza jej granice – do Niemców, Czechów i Wenecjan. Bohaterowie Lay patrzą na rosyjską ziemię jakby „panoramicznie”, jakby z dużej wysokości. Taki jest na przykład apel Jarosławnej z Putivla nie tylko do słońca i wiatru, ale także do odległego Dniepru, który może pielęgnować ukochanego męża z niewoli połowieckiej. Jarosław Osmomyśl rządzi swoim księstwem również w granicach dobitnie „przestrzennych”, podtrzymujących góry Ugryjskie, „dwory wiosłujące aż do Dunaju”. Sama bitwa z Połowcami przybiera światowe rozmiary: czarne chmury, symbolizujące wrogów Rusi, nadlatują znad samego morza.

Mówiliśmy już o historyzmie świeckim, charakterystycznym również dla historyzmu monumentalnego. Zarówno wydarzenia, czyny, jak i same cechy bohaterów Lay oceniane są na tle całej historii Rosji, na tle wydarzeń nie tylko XII, ale i XI wieku.

Jednym słowem dygresje autora wypierają (i celowo i celowo wypierają) rzeczywisty bieg wydarzeń, ponieważ celem autora jest nie tyle opowiedzenie o nich, dobrze znanych jemu współczesnym, ile wyrażenie swojego stosunku do nich i refleksja nad co się stało. Po zrozumieniu tych cech konstrukcji fabuły Lay zobaczymy, że nie ma sensu spierać się o to, w którym momencie i gdzie dokładnie zaćmienie słońca złapało Igora i Wsiewołoda oraz jak dokładnie Lay naprawia ten moment, o to, czy Połowcy zebrali hołd „ biały z podwórka ”lub jak celowe było wezwanie pomocy do Igora, księcia Wsiewołoda Wielkiego Gniazda, który już starał się interweniować w sprawy południowej Rosji. The Lay nie jest dokumentem, jest epicki, nie tyle opowiada o wydarzeniach, ile się nad nimi zastanawia.

Natura aktywnie uczestniczy w losach Igora, w losach rosyjskiej ziemi: trawa opada z litości, a wręcz przeciwnie, radośnie pomaga uciekającemu z niewoli Igorowi, Dońcom i ptakom żyjącym w nadmorskich zagajnikach .

Nie oznacza to, że w Lay nie ma przedstawienia natury jako takiej. Ale charakterystyczne jest to, że w nim, podobnie jak w innych starożytnych rosyjskich zabytkach, nie ma statycznego krajobrazu: otaczający świat pojawia się przed czytelnikiem w ruchu, w zjawiskach i procesach. „Słowo” nie mówi, że noc jest jasna lub ciemna – „blaknie”, kolor wody rzeki nie jest opisany, ale mówi się, że „rzeki płyną błotniście”, Dźwina „płynie jak bagno” Sula nie „płynie już srebrnymi strumieniami”; Brzegi Dońca nie są opisane, ale mówi się, że Doniec kładzie Igorowi zieloną trawę na swoich srebrnych brzegach, ubiera go w ciepłe mgły w cieniu zielonego drzewa itp.

Czas powstania Lay i kwestia jego autora.

pomnik mógł powstać nie później niż 1 października 1187 r. - w chwili śmierci Jarosława Ośmomyśla, skoro w "Słowie" jest on wymieniony jako żywy.

Słowo w nowej literaturze rosyjskiej.

Ale w czasach nowożytnych „Słowo” zrobiło ogromne wrażenie na rosyjskich czytelnikach. Rosyjscy poeci, dosłownie od pierwszych lat po opublikowaniu The Lay, znajdowali w nim wdzięczny materiał do naśladowania i wariacji na tematy staroruskie, niekończące się próby znalezienia najlepszego poetyckiego odpowiednika wielkiego pomnika starożytności. Spośród przekładów XIX w. niewątpliwie najlepsze były przekłady W. A. ​​Żukowskiego (pozytywnie ocenione przez A. S. Puszkina), M. D. Delarue, A. N. Majkowa, L. Meya; na początku naszego stulecia wiersze oparte na motywach Lay tworzył A. A. Blok, a Lay tłumaczył K. D. Balmont. Doskonałe tłumaczenia należą do sowieckich tłumaczy i poetów - S. V. Shervinsky'ego, V. Stelletsky'ego, G. Storma, I. Nowikowa, N. Zabolotsky'ego i innych. „Opowieść o kampanii Igora” jest szeroko znana w tłumaczeniach na języki narodów ZSRR, na Język ukraiński przełożył M. Rylsky, na białoruski J. Kupała, na gruziński S. Chikovani. Istnieją tłumaczenia „Słowa” wykonane za granicą, pomnik został przetłumaczony na angielski, bułgarski, węgierski, hiszpański, niemiecki, polski, rumuński, serbsko-chorwacki, turecki, fiński, francuski, japoński i inne języki.

    Opowieść o Inwazja tatarsko-mongolska w starożytnej literaturze rosyjskiej. Ich patriotyczny patos i poetyckie formy jego wyrazu.

Bajka jest jednym z głównych rodzajów ustnej sztuki ludowej. Narracja artystyczna o charakterze fantastycznym, przygodowym lub codziennym.

Bajka to utwór, w którym główną cechą jest „ukierunkowanie na ujawnienie prawdy życia za pomocą warunkowo poetyckiej fikcji, która podnosi lub pomniejsza rzeczywistość”.

Bajka to abstrakcyjna forma lokalnej legendy, przedstawiona w bardziej skompresowanej i skrystalizowanej formie: Forma pierwotna ludowe opowieści to lokalna wiedza, historie parapsychologiczne i opowieści o cudach, które powstają jako zwykłe halucynacje z powodu wtargnięcia archetypowych treści z nieświadomości zbiorowej.

Autorzy niemal wszystkich interpretacji definiują baśń jako rodzaj opowiadania ustnego z fikcją fantastyczną. Na związek z mitem i legendami zwrócił uwagę M.-L. Von Franz przenosi baśń poza granice prostej opowieści fantasy. Bajka to nie tylko fikcja poetycka czy gra fantasy; poprzez treść, język, fabułę i obrazy odzwierciedla wartości kulturowe jej twórcy.

Od czasów starożytnych bajki były bliskie i zrozumiałe dla zwykłych ludzi. Fantazja przeplata się z rzeczywistością. Żyjąc w potrzebie ludzie marzyli o latających dywanach, pałacach, samodzielnie składanych obrusach. I zawsze w rosyjskich baśniach sprawiedliwość triumfowała, a dobro zwyciężało zło. To nie przypadek, że A. S. Puszkin napisał: „Cóż za urok te bajki! Każdy to wiersz!

Kompozycja bajki:

1. Początek. („W pewnym królestwie, w pewnym państwie żyli, byli…”).

2. Główna część.

3. Zakończenie. („Zaczęli żyć - żyć i czynić dobro” lub „Zrobili ucztę dla całego świata ...”).

Każda bajka nastawiona jest na efekt społeczno-pedagogiczny: uczy, zachęca do aktywności, a nawet leczy. Innymi słowy, potencjał baśni jest znacznie bogatszy niż jej znaczenie ideowe i artystyczne.

Bajka różni się od innych gatunków prozatorskich bardziej rozwiniętą stroną estetyczną. Estetyczny początek przejawia się w idealizacji postaci pozytywnych, w barwnym obrazie „świata fantastycznego” i romantycznym kolorycie wydarzeń.

Mądrość i wartość baśni polega na tym, że odzwierciedla, odsłania i pozwala doświadczyć znaczenia najważniejszych uniwersalnych wartości i sens życia ogólnie. Z punktu widzenia znaczenia potocznego bajka jest naiwna, z punktu widzenia sensu życia głęboka i niewyczerpana.

Najważniejsze idee, główne problemy, wątki fabularne i, co najważniejsze, układ sił, które czynią dobro i zło, tak naprawdę są w baśniach takie same. różne narody. W tym sensie żadna bajka nie zna granic, jest dla całej ludzkości.

Na tej podstawie powstaje klasyfikacja rodzajów baśni, choć nie do końca jednolita. Tak więc, z podejściem problemowo-tematycznym, wyróżnia się bajki poświęcone zwierzętom, bajki o niezwykłych i nadprzyrodzonych wydarzeniach, bajki przygodowe, życie społeczne i codzienne, bajki-żarty, zmieniające się bajki i inne.

Do tej pory przyjęto następującą klasyfikację rosyjskich opowieści ludowych:

1. Opowieści o zwierzętach;

2. Bajki;

3. Bajki domowe.

Opowieści o zwierzętach

W bajkach o zwierzętach ryby, zwierzęta, ptaki działają, rozmawiają ze sobą, wypowiadają sobie wojnę, godzą się. Takie opowieści opierają się na totemizmie (wierze w totemiczną bestię, patrona klanu), co zaowocowało kultem zwierzęcia. Na przykład niedźwiedź, który stał się bohaterem baśni, zgodnie z ideami starożytnych Słowian, mógł przepowiadać przyszłość. Często uważano go za straszliwą, mściwą bestię, nie wybaczającą przewinień (bajka „Niedźwiedź”). Im dalej w to wierzymy, tym bardziej człowiek jest pewny swoich możliwości, tym bardziej możliwa jest jego władza nad zwierzęciem, „zwycięstwo” nad nim. Dzieje się tak na przykład w bajkach „Człowiek i niedźwiedź”, „Niedźwiedź, pies i kot”. Bajki znacznie różnią się od wierzeń o zwierzętach – w tych drugich dużą rolę odgrywa fikcja związana z pogaństwem. Wilk w wierzeniach jest mądry i przebiegły, niedźwiedź jest straszny. Bajka traci zależność od pogaństwa, staje się kpiną ze zwierząt. Mitologia w nim zamienia się w sztukę. Bajka przeistacza się w rodzaj artystycznego żartu - krytyki tych stworzeń, które mają na myśli zwierzęta. Stąd bliskość takich opowieści do bajek („Lis i Żuraw”, „Bestie w jamie”).

Bajki

Bajki typu magicznego to bajki magiczne, przygodowe, heroiczne. W sercu takich baśni leży cudowny świat. Cudowny świat jest obiektywnym, fantastycznym, nieograniczonym światem. Dzięki nieograniczonej fantazji i wspaniałej zasadzie porządkowania materiału w baśniach ze wspaniałym światem możliwych „transformacji”, porażających swoim tempem (dzieci rosną skokowo, z każdym dniem stają się silniejsze lub piękniejsze). Odrealniona jest nie tylko szybkość tego procesu, ale i sam jego charakter (z bajki „Snow Maiden”. „Spójrz, usta Snow Maiden zrobiły się różowe, oczy jej się otworzyły. Wtedy żywa dziewczyna otrząsnęła się ze śniegu i wyszła zaspy śnieżnej.” „Nawrócenie” w baśniach cudownego typu odbywa się zwykle za pomocą magicznych stworzeń lub przedmiotów.

Bajki domowe

Cechą charakterystyczną baśni codziennych jest reprodukcja w nich codzienności. Konflikt codzienna bajka często polega na tym, że przyzwoitość, uczciwość, szlachetność pod płaszczykiem wieśniactwa i naiwności przeciwstawia się tym cechom osobowości, które zawsze powodowały ostre odrzucenie wśród ludzi (chciwość, złość, zazdrość).

Opowieść o złotym koguciku


Bajka jako gatunek ustnej sztuki ludowej.

Bajki to najstarszy gatunek ustnej sztuki ludowej, klasyczny przykład folkloru. Uczą człowieka żyć, budzą w nim optymizm, utwierdzają wiarę w triumf dobra i sprawiedliwości. Za fantastycznym charakterem baśni i fikcji kryją się prawdziwe relacje międzyludzkie. Humanistyczne ideały, afirmujący życie patos nadają baśniom artystycznej perswazji i wzmacniają ich emocjonalne oddziaływanie na słuchaczy.

Bajka to pojęcie ogólne. Obecność pewnych cech gatunkowych pozwala przypisać baśniom tę lub inną prozę ustną. Przynależność do rodzaju epickiego wysuwa takie cechy, jak narracja i fabuła. Opowieść jest z konieczności zabawna, niezwykła, z jasno wyrażoną ideą triumfu dobra nad złem, prawdy nad fałszem, życia nad śmiercią; wszystkie wydarzenia w nim dobiegają końca, niekompletność i niekompletność nie są charakterystyczne dla bajkowej fabuły.

Główny cecha gatunku jej celem jest bajka, co łączy bajkę z potrzebami zespołu. „W rosyjskich bajkach, które dotarły do ​​\u200b\u200bnas w zapisachXVIIIXXprzez wieki, podobnie jak w baśniach istniejących współcześnie, dominuje funkcja estetyczna. Wynika to ze szczególnego charakteru fikcji baśniowej.1

Fikcja jest charakterystyczna dla wszelkiego rodzaju baśni różnych narodów. To, że baśń nie pretenduje do autentyczności swojej narracji, podkreślają ulubione początki. orientalne opowieści: „Było albo nie było – trzy jabłka spadły z nieba”, a także zakończenia baśni rosyjskich: „Cała bajka – kłamać już nie można” czy niemieckiego: „Kto wierzył, ten wyższy zapłacę". To też jest powód transferu rewelacyjna akcja w nieokreślone „dalekie królestwo, daleki stan”, uwagi narratorów podkreślające „bajeczność” tego, o czym mówią, wreszcie opinie słuchaczy na temat umiejętności gawędziarzy: „ten będzie kłamał do ciebie z trzech pudeł”, „znany kłamca”. „Podkreślony, świadomy stosunek do fikcji jest główną cechą baśni jako gatunku.

Edukacyjna funkcja baśni jest jedną z jej cech gatunkowych. Bajkowy dydaktyzm przenika całą baśniową strukturę, osiągając szczególny efekt poprzez ostre kontrastowanie pozytywu i negatywu. Moralna i społeczna prawda zawsze zwycięża - to dydaktyczny wniosek, który dobrze ilustruje opowieść.2

Historia powstania baśni jako gatunku.

Historyczne korzenie rosyjskiej baśni giną w starożytności, każdy historyczny etap życia narodu rosyjskiego znajduje odzwierciedlenie w bajce, dokonując w niej naturalnych zmian. Badanie tych zmian, a raczej uogólnienie tych zmian, pozwala mówić o specyficznym procesie życia rosyjskiej bajki, czyli o jej historii.

Zainstaluj dokładnie. Kiedy dokładnie rosyjska baśń została zdefiniowana jako gatunek, kiedy dokładnie zaczęła żyć jako baśń, a nie jako wiara lub tradycja, jest niemożliwe.

Pierwsza wzmianka o rosyjskiej baśni ludowej odnosi się do Rusi Kijowskiej, ale jej początki zaginęły w niepamiętnych czasach. Jeśli chodzi o Ruś feudalną, nie ma wątpliwości, że baśnie w naszym rozumieniu były jednym z najbardziej rozpowszechnionych gatunków ustnej sztuki ludowej na Rusi Kijowskiej. Zabytki starożytnej literatury rosyjskiej zachowały wystarczającą liczbę odniesień do gawędziarzy i baśni, aby być tego pewnym.

Najwcześniejsze informacje o rosyjskich bajkach odnoszą się doⅩⅡ wiek. W lekcji „Słowo bogatych i biednych”, w opisie bogacza idącego do łóżka wśród otaczającej go służby, zabawiającej go w różne tryby, z oburzeniem wspomina się też o tych, którzy „bajutują i bluźnią”, czyli opowiadają mu bajki, żeby zasnął. Ta pierwsza wzmianka o baśni w pełni odzwierciedla sprzeczny stosunek do niej, jaki obserwujemy w rosyjskim społeczeństwie od wielu stuleci. Z jednej strony baśń jest ulubionym objawieniem zabawy, ma dostęp do wszystkich warstw społecznych, z drugiej strony jest piętnowana i prześladowana jako coś demonicznego, niedopuszczalnego, wstrząsającego podstawami życia starożytnej Rusi. Tak więc Cyryl Turowski, wymieniając rodzaje grzechów, wspomina również o odgrywaniu bajek; Metropolita Focjusz na początkuⅩⅤ od wieków zaklina swoją trzodę, aby powstrzymała się od słuchania bajek; dekrety królewskieⅩⅦ stulecia, mówią z dezaprobatą o tych, którzy niszczą ich dusze, mówiąc, że „opowiada niesłychane bajki”.

Wszystko to pozwala sądzić, że na starożytnej Rusi baśń wyróżniała się już jako gatunek z ustnej prozy, odgraniczonej od tradycji, legendy i mitu. Jej cechy gatunkowe – „zorientowanie na fikcję i funkcje rozrywkowe są jednakowo uznawane zarówno przez jej nosicieli, jak i prześladowców. Już w starożytnej Rusi -<сказки небывалые>i właśnie jako takie nadal żyją w popularnym repertuarze w następnych stuleciach.

Opowieści, które przez cały czasⅩⅡ - ⅩⅦ wieki Rosjanie powiedzieli, że nie powtarzają mechanicznie tych, którzy przybyli starożytność wersje lub fabuły przywiezione z obcego kraju, wręcz przeciwnie, rosyjska bajka żywo reagowała na wydarzenia współczesnego życia. Opowieści o Iwanie Groźnym mówią o wyraźnych tendencjach antybojarskich, a jednocześnie o złudzeniach ludu. Opowieść o kurze i lisie wyraża ówczesne nastroje antyklerykalne.

„Wewnętrzny świat człowieka”ⅩⅧ wieku, jego publiczne oblicze, sympatie polityczne ujawniają się w baśni piętnującej zło, nieprawdę, niesprawiedliwość, obłudę, w baśni nawołującej do prawdy i dobra, wyrażającej ideały ludowe i miecze”.

Badacze o baśni i jej cechach gatunkowych.

Badając bajkę, naukowcy definiowali jej znaczenie i cechy na różne sposoby. Jedni z absolutną oczywistością dążyli do scharakteryzowania fikcji baśniowej jako niezależnej od rzeczywistości, inni chcieli zrozumieć, w jaki sposób stosunek gawędziarzy ludowych do otaczającej rzeczywistości odbija się w fantazji baśni. Czy każdą fantastyczną opowieść należy uznać za baśń w ogóle, czy też w ustnej prozie ludowej wyróżnić inne jej rodzaje – prozę niebaśniową? Jak rozumieć fikcję fantastyczną, bez której żadna z bajek nie może się obejść? To są problemy, które od dawna niepokoją badaczy.

Wielu badaczy folkloru nazywało baśnią wszystko, co „dotykało”. Tak więc akademik Yu.M. Sokołow napisał; „Pod pojęciem bajki ludowej w najszerszym tego słowa znaczeniu rozumiemy opowieść ustno-poetycką o charakterze fantastycznym, przygodowym lub codziennym”. Brat naukowca, profesor B.Yu. Sokołow uważał również, że każdą ustną opowieść należy nazwać bajką. Obaj badacze argumentowali, że bajki obejmują szereg specjalnych gatunków i typów, i że każdy z nich można rozpatrywać osobno.

mniam Sokołow uznał za konieczne wymienić wszystkie odmiany bajek, a B.M. Sokołow zwrócił uwagę na ich rozrywki.

Próbę odróżnienia baśni od innych gatunków folkloru podjął ponad sto lat temu K.S. Aksakow. Mówiąc o różnicy między baśniami a eposami, pisał: „Między baśniami a pieśniami jest naszym zdaniem ostra granica. Bajka i piosenka różnią się od początku. To rozróżnienie zostało ustalone przez samych ludzi i najlepiej jest dla nas przyjąć bezpośrednio podział, jakiego dokonali w swojej literaturze. Bajka to fałd (fikcja), a piosenka to prawdziwa historia, mówią ludzie, a jej słowa mają głęboki sens, co wyjaśnia się, gdy tylko zwrócimy uwagę na piosenkę i baśń.

Fikcja, według Aksakowa, wpłynęła zarówno na przedstawienie w nich sceny, jak i na postacie bohaterów. Aksakow wyjaśnił swoje rozumienie opowieści następującymi osądami:<<В сказке очень сознательно рассказчик нарушает все пределы времени и пространства, говорит о тридесятом царстве,о небывалых странах и всяких диковинках>>. Aksakow uważał, że najbardziej charakterystyczną cechą baśni jest fikcja, zresztą świadoma fikcja. Znany folklorysta A.N. Afanasjew.<< Сказка- складка, песня- быль, говорила старая пословица, стараясь провести резкую грантцу между эпосом сказочным и эпосом историческим. Извращая действительный смысл этой пословицы, поинимали сказку за чистую ложь, за поэттческий обман,имеющий единою целью занять свободный достуг небывалыми и невозможными вымыслами. Несостоятельность такого воззрения уже давно бросалась в глаза>>, - napisał ten naukowiec. Afanasjew nie dopuścił do tego pomysłu<<пустая складка>> mogły być zachowane przez ludzi przez wiele wieków i na rozległym obszarze kraju, zachowując i powtarzając<< один и то жк представления>>. Doszedł do wniosku:<< нет, сказка- не пустая складка, в ней как и вообще во всех созданиях целого народа, не могло быть, и в самом деле нет ни нарочно сочиненённой лжи, ни намеренного уклоднения от действительного понимания сказки.

Znak uznany przez Aksakowa za istotny dla narracji baśniowej był, z pewnymi wyjaśnieniami, podstawą definicji baśni zaproponowanej przez radzieckiego folklorystę A.I. Nikiforow. Nikiforow napisał:<< сказки - это устные рассказы, бытовом смысле события (фантастические, чудесные или житейские) и отличающиеся специальным композиционно - стилистическим построением>>. Wyjaśniając znaczenie swojej definicji, Nikiforow wskazał na trzy Istotną cechą baśnie: pierwszym znakiem współczesnej baśni jest wyznaczanie celów dla rozrywki słuchaczy, drugim znakiem jest niezwykła treść w życiu codziennym, wreszcie trzecią ważną cechą baśni jest szczególna forma jej konstrukcji .

Słynny radziecki znawca baśni E.Yu. Pomerantseva zaakceptował ten punkt widzenia:<<народная сказка (или казка, байка, побасенка) - эпическое устное художественное про изведение, преимущественно прозаическое, волшебного, авантюрного или бытового характера с установкой на вымысел. Последний признае отличает сказку от других жанров устной прозы: сказка, предания и былички, то есть от рассказов, преподносимых рассказчиком слушателям как повествование о действительно имевших место событиях, как бы маловероятны и фантанстичны они иногда ни были>>.

Słownik terminów literackich podaje następującą definicję baśni jako gatunku: Bajka jest jednym z głównych gatunków ludowej twórczości ustnej i poetyckiej.<<Сказка - преимушественно прозаический художественный устный рассказ фантастического, авантюрного или быового характкра с установкой на вымысел. Термином <<Сказка>> wymienić różne rodzaje prozy ustnej: opowiadania o zwierzętach, bajki, opowiadania przygodowe, anegdoty satyryczne. Stąd rozbieżność w określeniu poszczególnych cech gatunkowych baśni>>.

Tradycyjnie istnieją trzy rodzaje bajek:

Magia;

gospodarstwo domowe;

Opowieść o zwierzętach.

Każdy z tych typów ma swoje własne cechy.

Oryginalność gatunkowa baśni.

Rozważać oryginalność gatunku każdy rodzaj historii.

Magiczne opowieści.

Zadaniem gatunku jest wzbudzenie podziwu dla dobrego bohatera i potępienie złoczyńcy, wyrażenie wiary w triumf dobra.

Według rodzaju konfliktu bajki to:

Heroiczny: bohater walczy magiczną mocą;

Klasa społeczna: bohater walczy z panem, z królem;

Rodzina (pedagogiczna): konflikt występuje w rodzinie lub opowieść ma charakter moralizatorski.

Bohaterowie dzielą się na: orędowników, złoczyńców, cierpiących, pomocników.

Wspólne cechy bajek:

Obecność oczywistej fantazji, magii, cudu (magiczne postacie i przedmioty);

Spotkanie z siłami magicznymi;

Skomplikowany skład;

Rozbudowany zestaw środków wizualnych i wyrazowych;

Opis dominuje w dialogu;

Wiele epizodów (bajka obejmuje dość długi okres życia bohatera).

Przykładami bajek są:<<Царевна-лягушка>>, <<Крошечка волке>> i inne.

opowieści domowe.

Zadanie gatunku: ośmieszyć złe cechy charakteru danej osoby, wyrazić radosne zaskoczenie inteligencją i zaradnością.

Opowieści domowe dzielą się na następujące typy:

ekdotyczny;

Satyryczny anty-barowy, anty-królewski, antyreligijny;

Opowieści - konkursy;

Bajki są śmieszne;

Główne cechy:

Opiera się na niezwykłym incydencie w ramach prawdziwych relacji międzyludzkich (fikcja jest praktycznie nieobecna);

Istnieje wspaniałe założenie, oparte na przykład na hiperboli:

Bohater jest tak przebiegły, że może przechytrzyć każdego na świecie i pozostać bezkarnym;

Zamiast magii używa się dowcipu;

Realizm jest warunkowy (konflikty w prawdziwym życiu otrzymują nadzwyczajne, bajeczne rozwiązanie);

Postacie aktorskie to antagoniści;

Goodie to ironiczny szczęściarz;

Semantyczny nacisk kładzie się na rozwiązanie;

Powszechne stosowanie dialosha;

Obfitość czasowników.

Geron: zwykli ludzie (ksiądz, żołnierz, mężczyzna, kobieta, król, dżentelmen).

Przykładami codziennych bajek są:<<Каша из топора>>, <<как мужик с барином обедал>>, <<Кому горшок мыть>> i inne.

Opowieści o zwierzętach.

Zadanie gatunku: ośmieszyć złe cechy charakteru, działania, wzbudzić współczucie dla słabych, obrażonych.

Według konfliktu opowieści o zwierzętach przedstawiają:

Walka drapieżników między sobą;

Walka słabej bestii z drapieżnikiem;

Walka między człowiekiem a bestią.

Bohaterowie: zwierzęta (cechy zwierząt i warunkowo ludzi).

Specjalne podgrupy:

Opowieści o lisich sztuczkach;

Skumulowane (opowieści łańcuchowe).

Główne cechy:

Specyficzny skład aktorów ( bajeczne obrazy- typy tradycyjne: lis - przebiegły, wilk - głupi):

Antropomorfizm (przeniesienie właściwości umysłowych i cech charakteru właściwych człowiekowi na zwierzęta);

Konflikty odzwierciedlają rzeczywiste relacje międzyludzkie;

Lekki skład;

Zawężony zestaw środków wizualnych i wyrazowych;

Szerokie wykorzystanie dialogów;

Obfitość czasowników;

Małe odcinki, szybkość;

Wprowadzenie małych form folklorystycznych.

Przykładami bajek o zwierzętach są:<<Кот, Петух и Лиса>>, <<Лисичка-сестричка и Волк>>,<<Лиса, Заяц и Петух>> ,<<Лиса и Тетерев>> i inne.

W ten sposób zbadaliśmy cechy każdego z trzech rodzajów opowieści folklorystycznych.

Tradycje baśni jako gatunku ludowości ustnej nie pozwalały na mieszanie typów baśni.