Vuk je u ruskim narodnim pričama u većini slučajeva negativan lik. On je jak i opasnog protivnika, ali je u isto vrijeme naivan i ne odlikuje se posebnim umom heroj. Često upada u nevolje zbog svoje gluposti, zlobe, pretjeranog povjerenja u Lisicu i druge inteligentnije likove. U rijetkim narativima vuk i dalje postaje pravi prijatelj i zaštitnik.
Vuk u ruskim narodnim pričama
Pozitivna i negativna uloga vuka u bajkama: njegovo porijeklo
Dvosmislena slika lika povezana je s istim nejasnim odnosom prema životinji među ljudima. U bajkama to često postaje kolektivno obdaren snagom i glupošću u isto vreme. Korišćenjem poučne priče pokazuje se da fizička snaga protivnika još nije glavni kvalitet za pobjedu u borbi. Uspješno nadopunjuje ovaj lik poslovicom "Moć ima - pamet ti ne treba!". Ali u isto vrijeme, kada se u bajci lukava Lisica ruga vuku, mi saosjećamo s njim. Njegova nevinost nam je bliža nego podmuklost crvenokosog varalice.
Slika prostodušnog vuka opovrgnuta je u nekim bajkama. Na primjer, u priči o Ivanu Tsarevichu, vučji junak, naprotiv, pokazuje mudrost, neočekivano staje na stranu dobra, igra ulogu savjetnika i pomoćnika. Ali ovo je više izuzetak nego pravilo.
U prikazu bajkovitog vuka ljudi su se udaljili od stvarnih kvaliteta životinje. Ako se kvaliteta lukavosti data lisici i kukavičluka zecu čini sasvim logičnom, onda je potpuno neshvatljivo zašto je glupost pripisana tako opasnom grabežljivcu. U prirodi je vuk odličan lovac. Čak i donosi neku korist kao šumska bolničarka. Kvaliteta direktnosti koja mu se pripisuje može se povezati samo s činjenicom da je u stanju da se suoči s opasnošću oči u oči. Njegov način lova također govori o domišljatosti: vuk ne juri žrtvu dugo, napada češće u jatu i to samo na najslabije jedinke iz stada.
Lik vuka u narodnim pričama
Prije svega, vuk je negativac. Ali u nekim bajkama on je prijetnja drugim junacima, dok je u drugim bezopasan, pa čak i koristan.
- "Kako je vuk naučen umu"- lik vuka u ovoj priči je glup i lijen. Pokazuje otvoren um, što bi se moglo smatrati pozitivnom osobinom da nije povezano s glupošću.
- "Vuk i koza"- evo ga zlonamjernog prevaranta, nemilosrdnog i pohlepnog, ali ipak ne bez naivnosti.
- "Sestra Lisica i vuk"- junak vuka prikazan je kao glup i naivan lik koji, uprkos svojoj zle maski, pati od trikova Tračeva-Lisice.
- "Ivan Carevič i sivi vuk"- prikazan je kao savjestan negativac koji je odlučio da svoj zločin nadoknadi dobrim djelom i pomogne čovjeku savjetom i djelom. Ovdje se otkriva kao ljubazan i nezainteresovan lik.
- "Vuk, mačka i pas"- ovdje lik demonstrira nesofisticirane trikove, ovo je jedna od rijetkih priča gdje je prikazana njegova sposobnost zavaravanja. Nije tako vješt kao Lisin, ali ipak sposoban nanijeti štetu.
Kao što vidite, najpoučniji je sivi vuk, kako u pozitivnom tako iu negativnom obliku.
„Filozof, zakonodavac, istoričar – svako ko želi da razume svoj narod do kraja treba da pažljivo pogleda njegove pesme, poslovice, bajke, kao i njegove izreke, pojedinačne izraze i reči. Iza reči je uvek njeno značenje, iza doslovnog značenja - značenje je tajno, alegorijsko, ispod čudnog šarenog ruha bajke krije se istorija i religija naroda i naroda,” italijanski folklorista Giuseppe Pitre (1843-1916) oštroumno opomenuo sve.
Danas se sve više okrećemo ruskim narodnim pričama, pokušavajući da u njima pronađemo skrivenu istinu, tu magičnu loptu koja će nas odvesti u daleko carstvo, gde će nam se ostvariti snovi i sve će biti dobro.
Ne samo da magične stvari pomažu junaku na putu, već i životinje i biljke. U našem radu pokušat ćemo razumjeti ne samo simboličko značenje ovih slika, već i njihovu strukturu. U svom istraživačkom radu koristiću takav koncept kao totem. Ovaj koncept preuzeto iz jezika severnoameričkih Indijanaca, uvedeno u naučni promet u devetnaestom veku. "Totem" se prevodi kao "njegov klan" i znači plemensku pripadnost, ali ne porodičnim vezama, već spajanjem sebe i neke vrste plemena sa nekom životinjom, biljkom, elementom (na primjer, vodom, vjetrom, munjom) ili predmet (npr. kamen). Uprkos naizgled neruskom konceptu "totema", on je u skladu sa samim ruskim rečima "otac", "otadžbina", "očuh" itd.
Čemu služe totemi i zašto su se pojavili? Svaka osoba treba da se razlikuje od drugih. Kako naglasiti svoju posebnost i posebnost na nivou klana, plemena, etničke grupe? Tu se razvila tradicija da se razlikuje u totemima, povezujući se neraskidivim vezama sa živim svijetom i nežive prirode. U ovom međusobno povezanom sistemu, totemu je dodijeljena uloga talismana: čuvao je, štitio osobu, pomagao mu u teškim situacijama. Zauzvrat, sve totemske životinje i biljke su tabu: ono što se smatralo
2 sa totemom, bilo je nemoguće ubiti, uvrijediti, pojesti. Totem je obožavan, prinošene su mu žrtve, veličan je i prikazivan na sve dostupne načine. IN Drevni Rim djetlić je bio najegzotičniji totem, a vučica (kapitolska vučica koja je dojila Romula i Rema) bila je najpoznatija.
Grčka mitologija posebno je bogata transformacijama bogova i heroja u životinje, biljke i neke nežive predmete (kamenje, stijene, zvijezde). Ovidije je napisao 15 knjiga na ovu temu, kombinovanih u čuvene Metamorfoze. Zevs se pretvara u bika; Helios - u lava, vepra, pantera; Atena - u jelena, itd.
U ruskom narodu odjeci totemizma sačuvani su uglavnom u ritualnom folkloru povezanom sa štovanjem i veličanjem drveća, ptica, životinja, u bajkama - posebno o životinjama. O tome jasno svjedoči pozitivno ljudske osobine, kojim je narod obdario bajne životinje, kao i zaštitne funkcije koje obavljaju (prva namjena totema je da pomogne svima koji su s njim u društvenom odnosu). Uvjerljiva potvrda totemskog odnosa između životinja i ljudi u prošlosti može biti barem dobro poznati nadimak lisice - Lisičarka-sestra (aka Kuma-lisica). Kome je ona sestra i kum?
Ne vuk, ne zec, ne medvjed, nego ti i ja, tačnije naši daleki preci!
Fox je bistra ženska slika u životinjskom svijetu, pratilac i utjelovljenje Mokosh - boginje sudbine i žetve. Sloveni su lisicu poštovali zbog lukavosti, snalažljivosti i domišljatosti, koju su od milja zvali kumom i sestrom. Za crvenu boju
3 lisica je upoređena s vatrom, a također i s grmljavinom zbog smeđe nijanse krznenog kaputa. U Sibiru se predzorni sumrak, kada su sunčeve zrake obojile nebo u tamnonarandžastu boju, zvao lisičja tama. Ali lisicu su povezivali i sa zimskom hladnoćom, bolešću i bolešću uzrokovanom hladnoćom. Lisica duguje ovu vezu Mari, boginji zime, verovatno inkarnaciji Mokoša.
Vrijeme lisice je početak i sredina zime. Boje - crvena, crvena, smeđa.
poslovice i znaci:
Lisica je uvek punija od vuka
Prolaz lisice - lukav
Ko je ušao u čin kao lisica - vladaće vukom
Da nije stigla lisica, ovca bi pojela vuka!
Lisica i kokoši u snu se računaju
Lisica je prešla cestu, budi u nevolji.
Lisica laje da čuje - nažalost.
Životinje su glavni likovi Rusa narodne priče- obično muškog roda: bik, konj, vuk, medvjed. Zec, pijetao, mačka, ovan itd. Ali, naravno, tu su i ženske životinje: koza, žaba, miš, kokoška. Međutim, sve se one, ni po popularnosti ni po značaju, ne mogu porediti sa Lizom Patrikejevnom - nositeljicom i najboljih i najgorih osobina čitavog ženskog plemena, i donekle - izraziteljem same suštine ženske prirode. .
Lisica je junakinja uglavnom svakodnevnih bajki. Ovdje leži na cesti zastakljenih očiju. Mrtva je, zaključio je čovjek, šutnuo ju je, nije htjela da se pomjeri. Seljak se oduševio, uzeo lisicu, stavio je u kola sa ribom, pokrio je prostirkom: „Starica će imati ogrlicu na bundi“ - i pomeri konja sa mesta, on sam pođe napred. Lisica je bacila svu ribu s kola i otišla. Čovjek je shvatio da je lisica mrtva. Prekasno je. Ništa za raditi.
Lisica je svuda u bajkama vjerna sebi. Njeno lukavstvo je preneto u poslovici: „Kad tražiš lisicu ispred, onda je iza.“ Ona je lukava i bezobzirno laže sve dok više nije moguće lagati, ali i u ovom slučaju se upušta u najneverovatnije fikcija. Lisica misli samo na svoju korist. Ako joj ugovor ne obećava akvizicije, neće se odreći ničega svog. Lisica je osvetoljubiva i osvetoljubiva. Sakupivši ribu bačenu na cestu, lisica je počela da večera. Vuk trči: "Zdravo, trače, hljeb i sol!" - "Ja jedem svoje, a ti se kloni." Zašto bi lisica hranila vuka! Neka ga uhvati. Lisica odmah zasjeni: "Ti, kumanek, idi na rijeku, spusti rep u rupu - riba se sama drži za rep, ali gledaj, sjedi još malo, inače je nećeš uhvatiti. Sedi i reci: “Ulov, riba, i mala i velika! Ulov, riba, i mala i velika!
Prijedlog je apsurdan, divlji, i što je čudniji, to se lakše vjeruje u njega. Vuk je poslušao. Lisa se dobrovoljno prijavila da pomogne. Brine se: samo da ne dođe otapanje, samo da se istakne ledena noć. Obiđe vuka i kaže:
Vedro, jasno, na nebu su zvezde,
Zamrzni se, stani, vučji repu!
„Ja jurim ribu“, objašnjava ona vuku, koji ne razume sve njene reči. Vuk je cijelu noć sjedio na rupi. Zamrzni mu rep. Žene su došle do rijeke po vodu i ugledale vuka, počele su ga tući jarmovima. Vuk pocepan, pocepan - otkinuo rep i pobegao.
Nakon toga, lisica bi se, čini se, trebala bojati susreta s kumom. Ljuti se vuk na nju: "Pa ti učiš, kume, da loviš ribu!"
Lisica je uspjela posjetiti kolibu, pojela je tijesto od kiselog tijesta od jedne žene I namazala se u njemu. „Oh, kumanek! Nemaš rep, ali glava ti je netaknuta, a meni su razbili glavu: vidi mozak - izašao je! I vuk joj je povjerovao, sažalio se, sjeo na sebe: "Pobijeđen je nesrećan."
Priča opisuje trijumf lisice. Ona uživa u osveti, osjeća potpunu superiornost nad lakovjernim i glupim kumom. Koliko snalažljivosti i koliko osvetoljubivosti u njoj! I jedno i drugo se tako često nalazi kod ljudi sa praktičnim, snalažljivim umom, preplavljenim sitnim strastima. A i vuk je dobar! Uništavaju ga zavist i glupost. Tako možete izgubiti kožu. Uz svu svoju jednostavnost, priča psihološka istina prenosi ovim životinjama osobine ljudi, osobine njihovih karaktera i ponašanja.
Naravno, pripovjedači bi mogli pričati o ljudskim porocima bez pribjegavanja fantastičnoj fikciji, ali kako bi ova priča postala bezobrazna! Ne bi nam prenio ni mali dio te zajedljivosti, duboko značenje, koji sadrži satiričnu priču.
Priča nam govori da će sebična izmišljotina heroja, ma koliko izgledala nevjerojatno i nevjerovatno (loviti ribu repom!), uvijek naći pohlepnu budalu koja će joj vjerovati. Glupost i lakovjernost su beskrajni kao lukavstvo i proračunatost. Kad se sretnu, sve je moguće: možeš da pecaš repom, možeš izgubiti glavu, sažaliti onog ko te je zamalo ubio. Da li je Vuk uvijek glup i smiješan u bajkama? Kakav je stav naših dalekih predaka prema ovoj slici?
6 Vuk je jedna od centralnih i sveprisutnih mitoloških figura svjetskog folklora i jedan od najstarijih totema ruskog naroda. Dvostrukost (dvostrukost) ove fantastične slike je očigledna. S jedne strane. Vuk je krvožedni grabežljivac koji napada stoku i ljude; s druge strane, on je vjerni pomoćnik, pa čak i rođak bajkovitih junaka.
To dokazuju neki svadbeni običaji sačuvana u Rusiji do dvadesetog veka. Dakle, u sjeverozapadnim regijama Rusije (posebno u Pskovu) bilo je uobičajeno zvati prijatelja - predstavnika mladoženja - vukom, a mladoženjini rođaci u pjesmama su mladu nazivali vučicom; ni ona nije ostala dužna i u tradicionalnom jadikovku zvala mladoženjinu braću sivi vukovi.
Istoričar kulture Eduard Tylor (1832 - 1917) u svom klasičnom djelu "Primitivna kultura" skrenuo je pažnju na činjenicu da poznata ruska bajka "Vuk i sedam jarića" sadrži fragmente i mitologeme drevnog kosmičkog pogleda na svijet, kada je "vuk" je shvaćeno mračne sile haos, upijajući sunce, mjesec i lutajuća nebeska tijela za vrijeme pomračenja (kako se u stara vremena zvalo sedam planeta posmatranih golim okom) u svom basnoslovno simboličnom izgledu, a pojavile su se i „koze“ koje je „vuk“ progutao i zatim (dobrovoljno ili pod prisilom) pušten na slobodu.
Među Rusima, tragovi tako drevne identifikacije nalaze se, između ostalog, u arhaičnosti zagonetka - poslovica, gdje se tamna noć poistovjećuje s vukom: „Dođe vuk [tamna noć] – svi ljudi ućutaju“, poleti bistri soko [sunce] – svi ljudi otišli!“ Tragovi tako drevnog kosmičkog pogleda na svijet i vjerovanja nalaze se čak iu nekompliciranoj dječjoj igrici "Guske-labudovi i vuk", gdje potonji personificira tamna noć, pokušavaju prestići i apsorbirati blistave sunčane dane - guske labudove.
Bila je široko rasprostranjena Istočna Evropa vjerovanje o ljudima vukovima. Herodot je u svojoj "Povijesti" pisao o neuronima - ljudima koji su živjeli na teritoriji današnje Bjelorusije i, prema naučnicima, nesumnjivo su bili povezani sa Slovenima. Herodot je prenio priče Grka i Skita da "svake godine svaki Nevr postaje vuk na nekoliko dana, a zatim ponovo poprima svoj nekadašnji izgled." Nije li ovo vjerovanje odraženo i u "Priči o pohodu Igorovom", koja govori kako je knez Vseslav "sam urlao u noći".
Priča o Ivanu Careviču i sivom vuku dobro je sačuvala značenje drevnog mitskog vjerovanja. Folkloristi ga odnose na vrstu bajki. Kao što znamo, to je zaista bajka.
Sin čuva očevu baštu. Žar ptica u njoj kljuka jabuke, junak hoće da je uhvati; traži konja sa zlatnom grivom i nabavlja sebi mladu u dalekim zemljama - takve situacije zapleta voli bajka. U isto vrijeme, drevna vjerovanja o životinjama utjecala su na priču. U priči je vukodlak. Ponekad ima oblik čovjeka, pa čak i konja. Sivi vuk vjerno služi heroju. Odakle dolazi ova lokacija? Vuk objašnjava Ivanu Careviču: „Zato što sam tvog konja raskomadao. Ja ću vam vjerno služiti."
Ako vidimo ostatke totemizma u vjerovanjima o vukodlacima, onda je razumljivo zašto se vuk iz bajke, povrijedivši vuka, naudio čovjeku, smatra da je dužan nadoknaditi štetu vjernom službom. Porodične veze su smatrane svetim i njihovo kršenje je bilo kažnjivo. Kada su postupci bili suprotni plemenskom moralu, tražili su najprecizniju naknadu. Vuk je pojeo konja. On sam služi heroju kao konj, preuzima na sebe dužnost da dobrovoljno, bez prisile, pomogne osobi: i za njega porodične veze sveto. Logika primitivnog mišljenja je ovdje neosporna. Istina, ne znamo kakav su specifični oblik imale drevne priče o vukovima, ali je sasvim moguće da bajkovita situacija koju smo zauzeli ima neke veze s njima.
Vuk, kao medved narodnim vjerovanjima pojavljuje se kao životinja, u čast koje su se održavali praznici. Nisu ga zvali pravim imenom, bojeći se da će ga na taj način prozvati. Neprijateljsko i opasno stvorenje, vuk je izazivao poštovanje i strah.
Iz iskustva su ljudi znali da je vuk grabežljivo, lukavo, pametno, snalažljivo, zlo stvorenje. U međuvremenu, u bajkama, vuk je glup, zauvek gladan, zauvek pretučena zver.
Domišljata bajka "Mingerbread Man" kodira informacije o rivalstvu između totema zeca, vuka, medvjeda i pobjedničke lisice za pravo da bude čuvar tradicije kulta Sunca-Kolo, kojeg personificira Kolobok, identičan antičkom svjetiljku i po imenu i po ritualnim funkcijama (jede se kao na Maslenicu jedu palačinke, simbolizirajući sunce).
Ali ne ja popularna bajka"Teremok" se ogledao u nekadašnjoj totemskoj borbi za " životni prostor": prenaseljenost "teremka" rješava se zamjenom totema Miš, Žaba, Zec, Lisica i Vuk sa jačim pretendentom za "životni prostor" - klanom Medvjeda.
Zapažanja etnografa uvjeravaju nas da su medvjeda ljudi smatrali zaštitnikom. Vjerovali su da medvjed može izvući izgubljenu osobu iz šume.
Brojna bjeloruska vjerovanja govore o medvjedu zaštitniku. Postojao je običaj da se u kuću pozove mladunče s medvjedom. Medvjed je stavljen u crveni kut, ispod slike, obilno počašćen medom, sirom, puterom, a nakon poslastice vođen je kroz sve kutke kuće i u štalu. Vjerovali su da medvjed izgoni zle duhove. U drugim slučajevima, medvjed je pregazio pacijenta ili ga čak zgazio. Činilo se da djeluje iscjeljujuća moć zvijer. Ova moć je navodno oslobođena vještičarenja.
Medvjed - Zvijer Velesov
Medvjed je medvjed, crna zvijer, šumar, pajser, čupavi medvjed, šumski kralj. Lovci razlikuju tri vrste medvjeda: veliki mesožder - lešinar, srednji - zobena kaša i najmanji - mrav.
Medvjed je bio najcjenjenija slovenska životinja. Nije ni čudo što se Rusi još uvek porede sa medvedima. Prema legendi, medvjed je bio inkarnacija boga Velesa, također vrlo drevni bog, čiji je lik sačuvan još od kamenog doba. Slike medvjeda mogu se naći i na zidovima pećina. primitivni čovek i na grbovima mnogih gradova. Pećinski medvjedi su dugo bili susjedi ljudi, Slaveni su ih smatrali svojim precima (pored nekih drugih totemskih životinja). Medvjed se smatrao vlasnikom šume, čuvarom njegovog bogatstva. Moguće je da su medvjeđe šape podignute prema nebu, njegov prijeteći stav, usvojili ljudi u svojim plesovima i ritualima.
Izgleda dobrodušno i nespretno, u stvari, medvjed je vrlo jak, okrutan i brzo se kazni. Lovci koji su rizikovali da izađu sa rogom na medveda, u Rusiji su nazivani "okorelim", odnosno odlaskom u sigurnu smrt. Za razliku od grabežljivog vuka, medvjed je svejed i ne prezire med, maline i druge slatke bobice. Zbog svoje strasti za uništavanjem košnica divljih pčela dobio je i nadimak - medo-ved (ko zna med). Njegovo pravo ime je ber, o čemu svjedoči i naziv medvjeđeg prebivališta - jazbina (berova jazbina). Inače, jazbina se smatrala jednim od prolaza u Underworld, a njegov vlasnik - čuvar Navi kraljevstva. Medvjed se sa početkom zime penje u svoju jazbinu, a izlazi s prvim toplim prolećnih dana. U danima zimskog obračuna (Kolyad), medvjed se prevrnuo u svojoj jazbini, što je označavalo okretanje godišnjeg točka.
Baš kao i vuk, medvjed bi mogao biti vukodlak. Samo se, po pravilu, medvjed pretvarao u čovjeka, dok je kod vuka slučaj obrnut. Ova karakteristika govori u prilog činjenici da su se ljudi ranije susreli s medvjedom i smatrali ga svojim glavnim pretkom, odnosno osobom koja je potekla od medvjeda kroz ritual vukodlaka, a tek tada je naučila uzeti oblik vuka, zeca. i druge životinje.
Medvjeđe vrijeme je kraj zime. Boje - braon, crna
poslovice i znaci:
Medvjed je jak, ali leži u močvari
Medvjedu se ne daje vučja hrabrost, a vuk nije medvjeđa snaga
Medvjed je u krivu što je pojeo kravu, krava je u krivu što je otišao u šumu
Ne prodajte kože a da ne ubijete medvjeda
Dva medvjeda ne žive u istoj jazbini
Sretan je medvjed što strijelac nije uhvaćen, sretan je strijelac što medvjed nije uhvaćen
Medvjed u jazbini se prevrće na drugu stranu, zima se susreće s ljetom (o Svijećnici, slavi se 15. februara).
Ljudski tip oličen u medvjedu donekle je sličan onom koji je reproduciran na slici vuka. Nije ni čudo što vuk često zamjenjuje medvjeda u bajci. Takve su brojne varijante bajki "Čovjek, medvjed i lisica", "Medvjed, pas i mačka" itd. Istovremeno, sličnost slika je samo djelomična. U svijesti svake osobe koja je upoznata sa bajkama, medvjed je zvijer najviši rang. On je jaka šuma zvijer. Kada u bajkama jedna životinja zamijeni drugu, medvjed je u poziciji najjačeg. Takva je priča o kuli, životinjama u jami i drugima.
Mora se misliti da se ovakav stav medvjeda o hijerarhiji životinja na svoj način objašnjava vezom s onim tradicionalnim predbajkovitim mitološkim legendama u kojima je medvjed zauzimao najvažnije mjesto kao vlasnik šumskog zemljišta. Možda se s vremenom na medvjeda počelo gledati kao na oličenje suverena, gospodara okruga. To je bilo naglašeno u bajkama velika moć medvjed. On smrvi sve što mu padne pod noge. Krhki teremok, kuća u kojoj su mirno živjele razne životinje, nije mogla izdržati njegovu težinu. Da li je ova napola zaboravljena bajka poluzaboravljena alegorija? Svjetska zajednica bila je pod pritiskom prinčeva i posjeda: gospoda su planirala nametnuti danak više ljudi, a u slučaju neposlušnosti kažnjavali su sve neposlušne. “Ja sam patka za sve”, kaže medvjed o sebi.
I u završnom dijelu njegovog istraživački radŽeleo bih da obratim pažnju na svoju voljenu fantastična slika- Sivke-Burke.
I počeću od moje bake
Tražim bajku;
I moja baka će početi
Priča za ispričati:
Kao Ivan Tsarevich
Uhvatio vatrenu pticu
kao njegova nevesta
Sivi vuk je dobio
Ivan Surikov
Konji koji lete i galopiraju do neba omiljene su slike ruskog i slovenskog folklora.
Od djetinjstva su mi u sjećanju urezane očaravajuće crtice koje su sišle od pamtivijeka i zvuče kao čini:
"Konj trči - zemlja drhti, dim iz ušiju, plamen izbija iz nozdrva."
"Sivka-Burka, Kaurka proročka, stani preda mnom kao list ispred trave!"
"Uđite u desno uvo, izađite u lijevo - postaćete tako zgodan muškarac, kakvog svijet još nije vidio."
Kosmički odrazi pojavljuju se kako u pričama o konjima koji galopiraju u nebo, tako i u pričama o junacima rođenim od konja. Dakle unutra poznata bajka o sinu Ivana-Kobyljnikova, zabeleženom u Sibiru početkom 20. veka, pratioci i pomoćnici junaka su sin Ivana-Solnceva i sin Ivana-Mjeseca.
U ruskom folkloru i narodnom svjetonazoru, drugi su povezani sa supstancijalnošću konja i sunca. poznate slike i imena. Dakle, bajkoviti konj Sivka-Burka (ili u bajkama drugih naroda - Sunčani konj, Konj-Sunce), bez sumnje, personificira dnevnu svjetlost. Njegovo ime također potiče iz proto-indoevropskih vjerovanja (boginja Siwa "bog Šiva").
U jednoj od najopširnijih mitološki kodiranih priča o Vasilisi Mudroj (Lijepa), drevne ideje ruskog naroda o smeni dana i noći kao kosmičkih konjanika: Dan je jasan - „sam je beo, u belo obučen, konj pod njim beo i orma na konju bela“; Sunce je crveno - jahač "je sam crven, obučen u crveno i na crvenom konju." Noć je mračna - opet jahač: on je crnac, obučen u sve crno i na crnom konju.
Brojne i raznovrsne slike solarni konji nalazi se u ruskom ornamentu, rezbarenju, posuđu. Konjske glave postavljene na rubove krovova simboliziraju solarnu kočiju (u detaljnim zapletima vezova, slika i rezbarenja ovi konji se obično prikazuju zajedno sa suncem).
U sastavu ruske kolibe, konji, jureći prema nebu, kao da nose cijelu kuću u svemir. Sunce je ovdje prisutno u raznim ukrasima - ono je neodvojivo od ovog leta, štoviše, kao model solarne kočije koju vuku drveni konji.
Veza konja sa kultom plodnosti vidljiva je u kalendarskim obredima i običajima. Sačuvan je običaj da se za Božić maskira u ždrebicu ili konja, donoseći i svjetlost, i rad u polju, i novo vrijeme - Nova godina. U davna vremena, prilikom postavljanja kuće, postojala je ceremonija sahranjivanja glave konja, dajući vezu sa mrtvim precima. Među porodičnim ritualima, konj je imao posebnu ulogu u svadbi: konj je davan kao otkupnina za mladu, konj i kobila su bili vezani na ulazu, gde je par proveo bračnu noć.
Konj je sahranjen zajedno sa vlasnikom u pagansko doba, pali konj je sahranjen sa počastima, kao odani ratnik.
Osjetljiva i odana životinja potaknula je mnoga proricanja sudbine i vjerovanja. Ako se konj spotakne o lijevu nogu - do nevolje. Tokom Božićno gatanje konji su povezivali oči, seli na nju, gde god da je išla - tamo bi se devojka udala. Prilikom slanja u rat ili regrutacije, ako konj zadrhti, to se smatra lošim znakom. Konj njiše - zauvek, gazi na put, uvlači vazduh svojim nozdrvama - da stigne kući, frkće za dobar sastanak ili za kišu. Konjska lobanja je strašna zli duhovi, zato su se ranije u selima na ogradama visile mnoge konjske lobanje. Ogrlica skinuta s konja i voda koju konj ne pije, smatraju se ljekovitim.
Gotovo sve magične funkcije konja blizanca uspješno su kombinirane u klasičnoj književnoj priči Petra Petroviča Eršova "Mali grbavi konj", koji je pažljivo i skrupulozno koristio slike ruskog folklora.
Dva neviđena konja zlatne grive, njihova majka je čarobna kobila, koja je jurila Ivanušku u nebo, i, konačno, divni grbavi konj, odvodeći svog gospodara još dalje, u nebeska tijela.
Savremeni Ruska reč"konj" - skraćeno stara ruska reč"komon". "Komoni njiju za Sulom" - nezaboravna fraza iz "Priče o pohodu Igorovu". Ovaj korijen je sačuvan u starim ruskim riječima "vikati" - "orati", "orati" - "orati", "orataj" - "oračiti".
Istorija totema - ruska i svetska - je neiscrpno skladište znanja o dalekoj prošlosti. Prošlost se mora čuvati i pamtiti. Totemska prošlost nije nestala bez traga. Živi u modernim simbolima, državnoj i posjedovnoj heraldici, obredima, tradiciji i, konačno, u mnogim prezimenima, imenima rijeka, jezera, antičkih gradova, sela i jednostavno rezervisanih mjesta. Mnogo stvari želim da znam, ali to su teme mog sledećeg istraživanja.
Širom svijeta ljudi pričaju priče da bi se zabavili. Ponekad bajke pomažu da se shvati šta je loše u životu, a šta dobro. Bajke su se pojavile mnogo prije pronalaska knjiga, pa čak i pisanja.
Naučnici su tu priču tumačili na različite načine. Brojni istraživači folklora sve što je „utjecalo“ nazivali su bajkom. Poznati stručnjak za bajke E. V. Pomerantseva prihvatio je ovo gledište: „Narodna priča je epska usmena priča. umjetničko djelo, pretežno prozaične, magične ili svakodnevne prirode sa instalacijom za fikciju.
Priče o životinjama se suštinski razlikuju od drugih vrsta žanr bajke. Pojavi bajki o životinjama prethodile su priče direktno vezane za vjerovanja o životinjama. Ruski bajkoviti ep o životinjama nije baš bogat: prema N. P. Andreevu (etnografu, likovnom kritičaru), postoji 67 vrsta bajki o životinjama. Oni čine manje od 10% cjelokupnog ruskog repertoara bajki, ali istovremeno se ovaj materijal odlikuje velikom originalnošću. U bajkama o životinjama životinje se nevjerojatno svađaju, pričaju, svađaju, vole, druže se i svađaju: lukava „lisica je lijepa u razgovoru“, glupa i pohlepna „vuk vuk grabi ispod grma“, „ miš koji grizu”, „kukavi zeko - mašne noge, strmoglavi se uz brdo. Sve ovo je neverovatno, fantastično.
Izgled razni likovi u ruskim bajkama o životinjama u početku je zbog kruga predstavnika životinjskog svijeta, što je tipično za našu teritoriju. Stoga je prirodno da se u bajkama o životinjama susrećemo sa stanovnicima šuma, polja, stepskih prostranstava (medvjed, vuk, lisica, divlja svinja, zec, jež itd.). U bajkama o životinjama same životinje su glavne heroji - likovi, a odnos između njih određuje prirodu sukoba bajke.
Svrha mog istraživačkog rada je da uporedim slike divljih životinja iz ruskih narodnih priča sa navikama stvarnih životinja.
Hipoteza - moj hipotetički sud da slike divljih životinja, njihovi karakteri odgovaraju navikama njihovih prototipova.
1. Likovi u životinjskom epu.
Promatrajući sastav životinja koje djeluju kao glumački likovi u životinjskom epu, primjećujem prevlast divljih, šumskih životinja. To su lisica, vuk, medvjed, zec i ptice: ždral, čaplja, drozd, djetlić, vrana. Domaće životinje pojavljuju se u sprezi sa šumskim životinjama, a ne kao samostalni ili vodeći likovi. Primjeri: mačka, pijetao i lisica; ovca, lisica i vuk; pas i djetlić i drugi. Glavni likovi su, po pravilu, šumske životinje, dok domaće životinje imaju sporednu ulogu.
Priče o životinjama izgrađene su na elementarnim radnjama. Priče su izgrađene na kraju neočekivanom za partnera, ali očekivanom od strane slušalaca. Otuda komični karakter priča o životinjama i potreba za lukavim i izdajničkim likom, kao što je lisica, i glupim i budalastim, kao što je vuk obično kod nas. Dakle, bajke o životinjama će značiti takve bajke u kojima je životinja glavni predmet. Likovi su samo jedna životinja.
Lisica je postala omiljeni junak ruskih bajki: Lisa Patrikejevna, lisica je ljepotica, lisica je uljana usna, lisica ogovaračica, Lisafya. Ovdje leži na cesti zastakljenih očiju. Mrtva je, zaključio je čovjek, šutnuo ju je, nije htjela da se pomjeri. Čovjek se oduševio, uzeo je lisicu, stavio je u kola s ribom: "Starica će imati ogrlicu na bundi" - i dotaknuo konja, sam je krenuo naprijed. Lisica je izbacila svu ribu i otišla. Kada je lisica počela da večera, vuk je dotrčao. Zašto bi lisica hranila vuka! Neka ga uhvati. Lisica odmah zasjeni: "Ti, kumanek, idi na rijeku, spusti rep u rupu - sama riba se drži za rep, sedi i kaže: "Uhvati, ribu"
Prijedlog je apsurdan, divlji, i što je čudniji, to se lakše vjeruje u njega. Ali vuk je poslušao. Lisica osjeća potpunu superiornost nad lakovjernim i glupim kumom. Sliku lisice upotpunjuju druge bajke. Beskrajno varljiva, koristi se lakovernošću, igra na slabe žice prijatelja i neprijatelja. Puno trikova i podvala u sjećanju na lisicu. Ona tjera zeca iz barake, odnese pijetla, mami ga pjesmom, prevarom mijenja oklagiju za gusku, gusku za ćurku itd. do bika. Lisica je pretendent, lopov, varalica, zla, laskava, spretna, lukava, razborita. U bajkama je svuda vjerna ovim osobinama svog karaktera. Njenu lukavost prenosi poslovica: "Kad tražiš lisicu ispred, ona je iza." Ona je snalažljiva i bezobzirno laže sve do vremena kada više nije moguće lagati, ali i u ovom slučaju često se upušta u najnevjerovatnije fikcije. Lisica misli samo na svoju korist.
Ako joj ugovor ne obećava akvizicije, neće se odreći ničega svog. Lisica je osvetoljubiva i osvetoljubiva.
U bajkama o životinjama jedan od glavnih likova je vuk. Ovo je sušta suprotnost slici lisice. U bajkama je vuk glup, lako ga je prevariti. Čini se da takve nevolje nema, ma u šta ova nesrećna, večito pretučena zver upala. Dakle, lisica savjetuje vuka da peca tako što umoči rep u rupu. Jarac nudi vuku da otvori usta i stane nizbrdo kako bi mogao skočiti u usta. Jarac obori vuka i bježi (bajka "Vuk budala"). Slika vuka u bajkama je uvijek gladna i usamljena. Uvijek se nađe u smiješnoj, smiješnoj poziciji.
U brojnim bajkama uzgaja se i medvjed: “Čovjek, medvjed i lisica”, “Medvjed, pas i mačka” i druge. Slika medvjeda, ostaje ista glavna figurašumsko kraljevstvo, pojavljuje se pred nama kao spori, lakovjerni gubitnik, često glup i nespretan, klinonogi. Stalno se hvali svojom preteranom snagom, iako je ne može uvijek pravilno iskoristiti. On smrvi sve što mu padne pod noge. Ni krhki teremok, kuća u kojoj su mirno živjele razne šumske životinje, nije izdržala njegovu težinu. U bajkama medvjed nije pametan, već glup, on oličava veliku, ali ne pametnu moć.
Priče u kojima glume male životinje (zec, žaba, miš, jež) su uglavnom duhovite. Zec u bajkama je brz na nogama, neinteligentan, kukavički i plašljiv. Jež je spor, ali razuman, ne popušta ni najgenijalnijim trikovima svojih protivnika.
Mislio bajke o životinjama pretvara u poslovice. Fox sa svojim fantastične karakteristike varalice, lukavi lopovi pojavili su se u poslovicama: "Lisica repa ne zabrlja", "Lisica je unajmljena da čuva živinarnicu od zmaja, od sokola." Glupi i pohlepni vuk je iz bajke prešao i na poslovice: „Ne stavljaj prsta vuku u usta“, „Budi vuk za ovčiju jednostavnost“. A evo i poslovica o medvjedu: “Medvjed je jak, a u močvari leži”, “Mnogo je misli u medvjedu, a ne izlazi”. I ovdje je medvjed obdaren ogromnom, ali nerazumnom moći.
U bajkama postoji stalna borba i rivalstvo između životinja. Borba se po pravilu završava okrutnom odmazdom protiv neprijatelja ili zlim ismijavanjem. Osuđena životinja često se nađe u smiješnoj, apsurdnoj poziciji.
Prototipovi likova iz bajke.
A sada ćemo razmotriti navike i način života pravih životinja. Vodila sam se knjigom Život životinja njemačkog zoologa Alfreda Brehma. Kroz živopisne opise "načina života" i "karaktera" životinja, Brehmov rad je za mnoge generacije postao najbolji popularni vodič kroz zoologiju. Dakle, on poriče primarno lukavstvo lisice i potvrđuje izuzetnu lukavost vuka. Vukovi ne love sami, već zajedno. Obično lutaju u malim jatima od 10-15 jedinki. Čopor ima strogu hijerarhiju. Vođa čopora je gotovo uvijek mužjak (vuk-"alfa"). U čoporu se može prepoznati po podignutom repu. Među ženkama postoji i vučica - "alfa", koja obično ide ispred vođe. U trenucima opasnosti ili lova, vođa postaje glava čopora. Dalje na hijerarhijskoj ljestvici su odrasli članovi čopora i vukovi samci. Najmanje od svih su odrasli vučići, koje čopor prihvata tek drugu godinu. Odrasli vukovi stalno testiraju snagu superiornih vukova. Kao rezultat toga, mladi vukovi, odrastajući, rastu više na hijerarhijskoj ljestvici, a ostarjeli vukovi padaju sve niže i niže. Ovako razvijena društvena struktura značajno povećava efikasnost lova. Vukovi nikada ne čekaju plijen, oni ga tjeraju. Tražeći plijen, vukovi se dijele u male grupe. Plijen se dijeli među članovima čopora prema rangu. Stari vukovi, koji nisu u mogućnosti sudjelovati u zajedničkom lovu, prate čopor na daljinu i zadovoljni su ostacima njegovog plijena. Vuk zakopava ostatke hrane u snijeg, a ljeti se skriva u rezervatu na osamljenom mjestu, gdje se kasnije vraća da završi s jedenjem nepojedene hrane. Vukovi imaju veoma izoštren njuh, hvataju miris na udaljenosti od 1,5 km. Vuk je grabežljivo, lukavo, pametno, snalažljivo, zlo stvorenje.
Kada sam proučavao materijal o navikama lisice, otkrio sam neke sličnosti sa njima vila lisica. Na primjer, prava lisica, poput fantastične, voli posjetiti kokošinjac. Izbjegava guste šume tajge, preferirajući šume u području poljoprivrednog zemljišta. I traži gotovu kunu za sebe. Može zauzeti rupu jazavca, arktičke lisice, marmota. U bajkama se spominje i lisičji rep. Zaista, pahuljasti rep se može smatrati njegovom osobinom. Lisica se ponaša kao kormilo, praveći oštre zaokrete tokom potjere. I ona se krije sa njim, sklupčajući se u klupko tokom odmora i zabadajući nos u njegovu osnovu. Ispostavilo se da se na ovom mjestu nalazi mirisna žlijezda koja emituje miris ljubičice. Vjeruje se da ovaj mirisni organ povoljno utječe na šarm lisice, ali njegova točna namjena ostaje nejasna.
6 Majka lisica čuva mladunčad i nikoga ne pušta blizu. Ako se, na primjer, pas ili osoba pojavi blizu rupe, onda lisica pribjegava "lukavosti" - pokušava ih odvesti od svog doma, mami
Ali junaci bajki su ždral i čaplja. O nebajnom, pravom sivom ili običnom ždralu u knjizi A. Brema "Život životinja" kaže se: "Ždral je vrlo osjetljiv na naklonost i ljutnju - može pamtiti uvredu mjesecima, pa čak i godinama." Ždral iz bajke obdaren je osobinama prave ptice: dosadno mu je, on je pamćenje za uvrede. O čaplji u istoj knjizi se kaže da je zlobna i pohlepna. To objašnjava zašto čaplja iz narodne priče prije svega razmišlja o tome čime će je ždral nahraniti. Ljuta je, kao prava, a ne bajkovita čaplja: neljubazno je prihvatila sklapanje provoda, grdi mladoženju: „Odlazi, mlitavo!“
U bajkama izreke kažu - "kukavica, kao zec". U međuvremenu, zečevi nisu toliko kukavički koliko oprezni. Potreban im je ovaj oprez, jer im je to spas. Prirodni instinkt i sposobnost brzog bijega velikim skokovima, u kombinaciji s tehnikama zamagljivanja tragova, kompenziraju njihovu bespomoćnost. Međutim, zec je u stanju uzvratiti: ako ga pernati grabežljivac prestigne, on leži na leđima i bori se snažnim udarcima. Zec majka hrani ne samo svoje mladunčad, već općenito sve otkrivene zečeve. Kada se osoba pojavi, zec ga odvodi od zeca, pretvara se da je ranjen, bolestan, pokušava privući pažnju na sebe, kucajući nogama o zemlju.
Medvjed nam se u bajkama pojavljuje kao spor, nespretan. U međuvremenu, medvjed nezgrapnog izgleda trči izuzetno brzo - brzinom od preko 55 km/h, odlično pliva i dobro se penje na drveće u mladosti (u starosti to radi nerado). I ispostavilo se da je medvjed aktivan tokom cijelog dana, ali češće ujutro i navečer. Imaju dobro razvijeno čulo mirisa, a vid i sluh su im prilično slabi. U bajkama medvjed oličava veliku snagu i njegov prototip jednim udarcem šape može slomiti leđa biku ili bivolu.
U proučavanju priča o životinjama, moramo se čuvati vrlo uobičajene zablude da su priče o životinjama zapravo priče o životinjama. Prije nego što sam istražio ovu temu, i ja sam se držao ove presude. U pravilu imaju vrlo malo zajedničkog sa stvarnim životom i navikama životinja. Istina, životinje se donekle ponašaju u skladu sa svojom prirodom: konj rita, pijetao pjeva, lisica živi u rupi (međutim, ne uvijek), medvjed je spor i pospan, zec je kukavica, itd. daje bajkama karakter realizma.
Prikaz životinja u bajkama ponekad je toliko uvjerljiv da smo od djetinjstva navikli podsvjesno određivati likove životinja iz bajki. To uključuje i ideju da je lisica izuzetno lukava životinja. Međutim, svaki zoolog zna da se ovo mišljenje ne zasniva ni na čemu. Svaka životinja je lukava na svoj način.
Životinje ulaze u zajednicu i vode društvo koje je u prirodi nemoguće.
Ali ipak, želim napomenuti da u bajkama ima mnogo takvih detalja u prikazu životinja i ptica koje su ljudi špijunirali iz života stvarnih životinja.
Nakon što sam pročitao literaturu o bajkama, o životu i ponašanju životinja i uporedio slike i njihove prototipove, došao sam do dvije verzije. S jedne strane, slike životinja su slične njihovim prototipovima (zli vuk, nespretni medvjed, lisica koja vuče kokoši, itd.). S druge strane, nakon proučavanja zapažanja zoologa, mogu reći da slike i njihovi prototipovi imaju malo zajedničkog sa stvarnim navikama životinja.
Umjetnost narodne priče sastoji se u suptilnom promišljanju pravih navika ptica i životinja.
I još nešto: proučavajući povijest bajki o životinjama, došao sam do zaključka da bajke o životinjama najčešće imaju oblik priča o ljudima prerušenim u životinje. U životinjskom epu se široko odražava ljudski život, sa svojim strastima, pohlepom, pohlepom, prevarom, glupošću i lukavstvom, a u isto vreme sa prijateljstvom, vernošću, zahvalnošću, tj. širokim spektrom ljudska osećanja i likovi.
Priče o životinjama su "enciklopedija života" ljudi. Priče o životinjama su detinjstvo samog čovečanstva!
Krendelev Anton
Priče o životinjama nisu samo zabavne i smiješne, već i poučne.
Čovjek je životinjama pripisivao sposobnost rasuđivanja i govora, ali su zablude ljudi bile prožete željom da shvate život životinja, da ovladaju sredstvima njihovog pripitomljavanja, zaštite od napada i načinima lova.
Najčešći likovi u pričama o životinjama su lisica i vuk. To se objašnjava činjenicom da je, prvo, osoba najčešće morala da se nosi s njima ekonomska aktivnost; drugo, ove zvijeri zauzimaju sredinu u životinjskom carstvu po veličini i snazi; konačno, treće, zahvaljujući prethodna dva razloga, osoba je imala priliku da ih izbliza upozna.
Skinuti:
Pregled:
IV regionalna omladinska "Filološka čitanja"
MOU Mikhailovskaya srednja škola
Krendelev Anton
MOU Mikhailovskaya srednja škola, 5. razred, 11 godina
Konkursni rad
Žanr "istraživanje"
"Slike životinja u ruskim narodnim pričama"
Učitelj-mentor:
Jablokova Svetlana Vladimirovna
Nastavnik ruskog jezika i književnosti
n. Mikhailovsky, Yaroslavsky općinsko područje, 2010
1.Uvod 2 str
2. Poglavlje "Slike životinja u ruskim narodnim pričama"
1.1 Lisica od sedam vukova će držati 5 str.
1.2. Vuk mijenja dlaku, ali ne i lik 7 stranica
1.3. Medvjed, iako star, košta dvije lisice 9 stranica
1.4. Meke šape i šape - tsap-grebanje 11 stranica
3. Zaključak 12 str.
4. Reference 14 str.
Uvod
Šta je bajka? Ovo prelijepi svijet magije i transformacija u kojima živimo u detinjstvu, gde stvarnost prestaje i počinje ovaj svet, neverovatan i neshvatljiv. Ovo je svijet u kojem dobro pobjeđuje zlo, pa vjerovatno zato ovaj žanr toliko vole djeca.
A ako govori naučnim jezikom, pogled na bajku narativni, uglavnom prozni folklor. Njena istorija seže daleko u prošlost. riječ " bajka " zabeleženo u pisanim izvorima 16. veka. Od riječi"reci". Značenje: lista, lista, tačan opis. Moderno značenje reč je stekla od 19. veka. Sve do 19. veka koristila se reč iz 11. veka – bogohulnik.
Postoji nekoliko vrsta ruskih narodnih bajki: bajke, bajke o domaćinstvu, bajke o životinjama.Svrha mog rada je da otkrijem karakteristike slika životinja u narodnim pričama. Za postizanje cilja potrebno je riješiti niz zadataka:
- prepoznati mjesto i karakteristike slike životinja u bajkama u bajkama;
- vidjeti da li su oni glavna ili sporedna osoba;
- uzeti u obzir osobine karaktera;
Za pisanje rada koristio sam nekoliko izvora narodnih priča.
Ova vrsta bajke značajno se razlikuje od drugih vrsta žanrova bajke. Bajka o životinjama je djelo u kojem kao glavni likovi djeluju životinje, ptice, ribe, kao i predmeti, biljke i prirodne pojave. Pitanje izvornog porijekla fantazije u pričama o životinjama zanimalo je naučnike dugi niz decenija. Vjerovanja ruskog naroda i vjerovanja istočnoslavenskih naroda općenito omogućavaju nam da sa punom pouzdanošću pretpostavimo koje su životinje bile junaci mitskih priča i legendi drevnih basni. Posebnost ovih legendi bila je da su životinje bile obdarene raznim ljudskim kvalitetima, ali su vidjeli životinje u životinjama. Nisu sve priče i tradicije ove vrste nestale iz sjećanja naroda. Njihovi tragovi sačuvani su u bajkama, kojetradicionalno prihvaćenoneke od njegovih bitnih karakteristika iz drevne bajke. Takva je priča o medvjedu na krečnom stopalu. Ovo bajka nepoznato u zapadna evropa. Njegovo porijeklo je čisto istočnoslovensko. Sistem likova u ruskim narodnim pričama o životinjama predstavljen je, po pravilu, slikama divljih i domaćih životinja. Slike divljih životinja jasno preovladavaju nad slikama domaćih životinja: to su lisica, vuk, medvjed, zec, te ptice - ždral, čaplja, drozd, djetlić, vrabac, gavran itd. Domaće životinje su mnogo rjeđe, a ne pojavljuju se kao samostalni ili vodeći likovi, već samo u sprezi sa šumom: to je pas, mačka, koza, ovan, konj, svinja, vol, a od domaćih ptica - guska, patka i pijetao. U ruskom folkloru nema bajki samo o domaćim životinjama.
U bajkama o životinjama životinje se nevjerojatno svađaju, pričaju, svađaju, vole, sklapaju prijateljstva, svađaju: lukava "lisica je lijepa u razgovoru", glupa i pohlepna "vuk-vuk grli ispod grma", kukavički zec -lakonogi, skok".
Lisica od sedam vukova će voditi
Omiljeni junak ruskih bajki o životinjama, kao i svih istočnoslavenskih bajki, postala je lisica.
Slika lisice je stabilna. Ona je prikazana kao lažljiva, lukava lažljivica: obmanjuje seljaka pretvarajući se da je mrtva („Lisica krade ribu iz saonica“); prevari vuka ("Lisica i vuk"); prevari pijetla ("Mačka, pijetao i lisica"); izbaci zeca iz kolibe (“Lisica i zec”); mijenja gusku za ovcu, ovcu za bika, krade med (“Medvjed i lisica”). U svim bajkama ona je laskava, osvetoljubiva, lukava, razborita.Lisa Patrikejevna, lijepa lisica, masna lisica, tračerska lisica, Lisafya. Ovdje leži na cesti zastakljenih očiju. Mrtva je, zaključio je čovjek, šutnuo ju je, nije htjela da se pomjeri. Seljak se oduševio, uzeo lisicu, stavio je u kola sa ribom, pokrio je prostirkom: „Starica će imati ogrlicu na bundi“ - i pomeri konja sa mesta, on sam pođe napred. Lisica je bacila svu ribu s kola i otišla. Seljak je shvatio da lisica nije mrtva, ali je već bilo kasno. Nema šta da se radi.
Lisica je svuda u bajkama vjerna sebi. Njeno lukavstvo prenosi poslovica: "Kad tražiš lisicu ispred, onda je iza." Ona je snalažljiva i bezobzirno laže sve do vremena kada više nije moguće lagati, ali i u ovom slučaju često se upušta u najnevjerovatnije fikcije. Lisica misli samo na svoju korist. Ako joj ugovor ne obećava akvizicije, neće se odreći ničega svog. Lisica je osvetoljubiva i osvetoljubiva.
Lisičji trijumf je često prikazan u priči. Ona uživa u osveti, osjeća potpunu superiornost nad lakovjernim herojima. Koliko snalažljivosti i koliko osvetoljubivosti u njoj! Oboje se tako često nalazi kod ljudi praktičnog, otkačenog uma, obuzetih sitnim strastima.. Beskrajno varljiva, koristi se lakovernošću, igra na slabe žice prijatelja i neprijatelja.
Mnogo trikova i nestašluka u sećanjulisice. Ona tjera zeca iz barake (“Lisica i zec”), mijenja oklagiju za gusku, gusku za ovcu, ovcu za bika, prijeti drozdu da pojede piliće, tjera ga na vodu , nahraniti, čak i nasmijati sebe (“Lisica i drozd”) . Lisica se udaje za guvernera mačaka u očekivanju da će preuzeti vlast u cijeloj šumskoj četvrti („Mačka i lisica“), uči letjeti („Kako je lisica naučila letjeti“), govori vuku da se zakletve uvjeri se da su njegove riječi tačne: zaista da li je vuk kaftan na ovci. Vuk se glupo zaglavio u zamci i uhvaćen („Ovca, lisica i vuk“). Lisica krade pohranjeni med ("Medvjed i lisica").
Lisica je pretendent, lopov, varalica, zla, nevjerna, laskava, osvetoljubiva, spretna, osvetoljubiva, lukava, sebična, razborita, okrutna. U bajkama je svuda vjerna ovim osobinama svog karaktera.
Vuk mijenja dlaku, ali ne i karakter
Još jedan heroj s kojim se lisica često susreće je vuk. Glup je, što se izražava u odnosu naroda prema njemu, proždire jariće (“Vuk i koza”), pocepaće ovcu (“Ovca, lisica i vuk”), tovi gladnog psa da ga pojede ostaje bez repa (“Lisica i vuk”).Češće od ostalih životinja, lisica prevari vuka i okrutno mu se smije. Koga ljudi razumiju na ovoj slici? U bajkama je vuk beskrajno glup.Fenomenalna glupost ocrnjuje vuka. Ova slika nije toliko izražena stvarne karakteristike ljudskog tipa koji personifikuje vuk, koliki odnos prema njemu.
Razmislimo o tome zašto vuk prima udarce od ljutih žena koje su došle do rijeke po vodu, zašto, jedva preživjevši jednu nesreću, vuk upada u drugu. Priča se završava smrću vuka. Vuk umire okrutnom smrću da bi nova bajka oživeti i ponovo prihvatiti zlu smrt. Koje je neuništivo zlo istjerano, pogubljeno od ljudi?
Neutaživa žeđ za krvlju, osobina silovatelja koji priznaje jedno pravo - pravo jakog, pravo zuba - bez ove osobine vuk nije vuk. Društveni prototip ovog lika iz bajke postaje jasan. Narod je poznavao mnogo zlikovaca i zločinaca, od kojih je bilo teško.
Priče o vuku ne kriju na koga misle... Ironija fikcije leži u igri narodnih običaja.
Pripovijest o tome kako je vuk zaklao svinju (“Svinja i vuk”) prikazuje okrutnog i neumoljivog gospodara u liku vuka, koji je od seljaka tražio ozljede. Sa njim su živjeli starac i starica. Imaju samo stoku, kao svinja. Prokleta bila, ali u čudnoj traci - u zobi. Dotrčao je vuk, "zgrabio je svinju za čekinju, vukao je za prašnike i pocepao."
U takvim bajkama postoji ona oštra društvena alegorija koja je bajku učinila zanimljivom i odraslima. Fantastični narativi govore o društvenim klasnim odnosima. Ovo značenje se ne može zanemariti ako ne želimo da vidimo u bajkama samo zabava.
Fantastična fikcija iu ovim pričama povezana je sa njihovim ideološki koncept. Bojarin, gospodar je okrutan, kao vuk, od njega ne možeš očekivati milost, s njim se možeš nositi samo kako kaže poslovica: „Vuku vjeruj u tori“, odnosno ubijenom. Bajka takoreći prenosi suštinu vučjeg zakona, prema kojem slabiji postaje žrtva jakog. Knez, bojar, nije morao biti lukav. Njegovo pravo je pravo okrutnog i jakog gospodara. Takav je vuk iz bajke. Pripovjedači su se osvetili tlačiteljima, osudili njihovu moralnu grubost, nedostatak inteligencije: sistem društvenog ugnjetavanja, pribjegavajući snazi šake, štapa i oružja, nije zahtijevao mentalni napor svojih osnivača i branitelja.
Medvjed, iako star, vrijedi dvije lisice
Još jedan junak bajki o životinjama je medvjed. On personificira grubu silu, ima moć nad drugim životinjama. U bajkama ga često nazivaju "svačijim lanetom". Medved je takođe glup. Nagovaranje seljaka da bere, svaki put ostane bez ičega („Čovjek i medvjed“).
Ljudski tip oličen u medvjedu donekle je sličan onom koji je reproduciran na slici vuka. Nije ni čudo što vuk često zamjenjuje medvjeda u bajci. Takve su brojne verzije bajki: “Čovjek, medvjed i lisica”, “Medvjed, pas i mačka” itd. Istovremeno, sličnost slika je samo djelomična. U svijesti svake osobe koja je upoznata s bajkama, medvjed je životinja najvišeg ranga. On je najjača šumska životinja. Kada u bajkama jedna životinja zamijeni drugu, medvjed je u poziciji najjačeg. Takva je priča o kuli, o životinjama u jami i druge priče. Mora se misliti da se ovakav položaj medvjeda u životinjskoj hijerarhiji na svoj način objašnjava vezom s onim tradicionalnim mitološkim legendama, u kojima je medvjed zauzimao najvažnije mjesto kao vlasnik šumskog zemljišta. Možda se s vremenom na medvjeda počelo gledati kao na oličenje suverena, gospodara okruga. U bajkama se stalno isticala ogromna moć medvjeda. On smrvi sve što mu padne pod noge.
Glupost medveda je svađa vučje gluposti. Vuk je spor, nije glup. Glupost medveda je glupost osobe sa moći. Medvjed ne koristi svoju moć mudro. Postoji pretpostavka da je medvjed osoba koja ima moć.
Medvjed je vlasnik šume, ima veliku snagu i bogat bundu, zbog čega mu je očito dodijeljena uloga zemljoposjednika. Ove priče opisuju život u zarobljeništvu ruskog naroda, period kmetstva. Potom su seljaci plaćali dažbine (polovina njive pšenice, koja se iz nekog razloga zvala desetina) i obrađivali barjak (radili su u medvjeđoj kući, ponekad je to trajalo i po 6 dana). Medvjed je odlučio kada da pusti Mašu i koliko da naplati seljaku. Kroz takvu prizmu postaje jasan ne samo težak život nekada slobodnog ruskog naroda, već i zašto su neprestano pokušavali nadmudriti medvjeda, pa čak i loviti ga psima. Vrijedi napomenuti da je u ruskim bajkama zemljoposjednik uvijek gluplji od seljaka, slika zemljoposjednika je obdarena istim umom - medvjedom. Iza ovih slika stoji misao: „možda si ti džentlmen i jak, ali ja sam pametan i ostaću pri svome!“
Postoje bajke u kojima medvjed daje Maši poklone i kažnjava njenu lijenu sestru. Ovdje slika medvjeda nosi sliku prirode, dobre i zle sudbine. Ako čovjek pošteno radi, onda ga priroda nagrađuje svojim darovima, a ko je lijen, njemu voda ne teče.
Meke šape, au šapama - tsap-grebotine
Od domaćih životinja i ptica, mačka je pozitivan junak u bajkama. U ruskoj narodnoj priči, mačka (to je mačka, a ne mačka) često se nalazi u obliku spasitelja od raznih nedaća. Na primjer, uzmite ciklus bajki" mačka, pijetao i lisica, koji je A.N. Afanasiev idi ispod brojeva. Ove priče su vrlo slične, ali u suštini iste. Oni mijenjaju samo neke od likova. Djeluje kao hrabri branilac pijetla. Štaviše, mačka ima odličan sluh, pametna je i brižna. Odnosno, u ovim bajkama mačka glumi pozitivni heroj. Sumirajući razgovor o mački, možemo primijetiti zajedničke karakteristike. Prvo, svuda se životinje boje mačke. Drugo, mačka uvijek ima ime, i to s patronimom. Mačka je nezainteresovana za prijateljstvo. Ratoborni pijetao spreman je priskočiti u pomoć svakom uvrijeđenom. Međutim, pozitivnost ovih likova je vrlo proizvoljna. Priča o tome kako je pijetao istjerao lisicu iz zečeve kolibe („Lisica, zec i pijetao“) u osnovi je vesela humoreska. Ironija je da je pijetao - lisičji plen - uspeo da uplaši ljubitelja belog pilećeg mesa. Bajka “Mačak u vojvodstvu” je ironična - od ljubitelja kolibske vrućine, od pečenog stanovnika, igrom slučaja, postaje heroj: vuk se, sakrivši se u gomilu lišća, uskomešao; mačak je pomislio da je miš, skočio, vuk je skočio u stranu i počeo je opšti metež - let životinja. Samo u bajci "Mačak, pijetao i lisica" mačka je zaista heroj. Vjerovatno je ova bajka od samog početka stvorena za djecu.
Treba zaključiti da je u svim ruskim bajkama prikazana mačka kao spretna, lukava. U nizu bajki on je ratnik, priskače u pomoć prijateljima. Voli da se grije na šporetu i uživa u kiseloj pavlaci ili svježem mišu. Možda će dogovoriti "bitku", ili će se pomiriti sa smrću. Osobine bajki svakako zavise od karakteristika naroda određenog kraja. Uostalom, uprkos činjenici da je narod jedan - ruski, ljudi su ipak različiti.
Zaključak
U toku rada na ovoj temi sproveli smo anketu među učenicima 3-6 razreda. Postavljena su sljedeća pitanja:
- Koliko ste priča o životinjama pročitali?
- Koje se životinje češće nalaze u bajkama?
- Koje osobine su prisutne?
- Čemu uče priče o životinjama?
Anketa je dala sljedeće rezultate:
1 pitanje: 1 bajka-6%
2 bajke -18%
nekoliko - 76%
Pitanje 2: vuk - 7%
medvjed-18%
lisica - 75%
Pitanje 3: Lisica - lukava
Medved - glupost
Vuk - ljutnja
- pitanje: Ljubaznost
ljubav
Nemojte povrijediti mališane.
Sumirajući sve gore navedeno, treba napomenuti: bajke o životinjama nisu samo zabavne i smiješne, već i poučne.
Čovjek je životinjama pripisivao sposobnost rasuđivanja i govora, ali su zablude ljudi bile prožete željom da shvate život životinja, da ovladaju sredstvima njihovog pripitomljavanja, zaštite od napada i načinima lova.
Najčešći likovi u pričama o životinjama su lisica i vuk. To se objašnjava činjenicom da je, prvo, osoba najčešće imala posla s njima u ekonomskoj djelatnosti; drugo, ove zvijeri zauzimaju sredinu u životinjskom carstvu po veličini i snazi; konačno, treće, zahvaljujući prethodna dva razloga, osoba je imala priliku da ih izbliza upozna.
Vuk se, kao i medvjed, u narodnim vjerovanjima pojavljuje kao životinja, u čiju su se čast održavali praznici. Nisu ga zvali pravim imenom, bojeći se da će ga na taj način prozvati. Neprijateljsko i opasno stvorenje, vuk je izazivao poštovanje i strah.
Iz iskustva su ljudi znali da je vuk grabežljivo, lukavo, inteligentno, snalažljivo, zlo stvorenje. U međuvremenu, u bajkama je vuk glup, lako ga je prevariti. Čini se da te nesreće nema, ma u šta se uvalila ova nesrećna, večno gladna, večno pretučena zver.
Odnos poštovanja prema lisici izražen u vjerovanjima također je u suprotnosti sa iskrenim podsmijehom s kojim bajke govore o njenim čestim greškama i neuspjesima. Vjerovanja ruskog naroda i vjerovanja istočnoslavenskih naroda općenito omogućavaju nam da sa punom pouzdanošću pretpostavimo koje su životinje bile junaci mitskih priča i legendi drevnih basni.
Reference
- Anikin V.P. Ruska narodna priča M., "Prosvjeta", 1977
- Afanasiev. A.N. Narodne ruske priče / Ed. Gruzijski. - Ed. 3rd. - 1897.
- Vedernikova N .M. Ruska narodna priča M., "Nauka"
4) Fokeev A.L. „Neiscrpan izvor. Oralni narodna umjetnost» ed. "licej"
Pregled:
Da biste koristili pregled prezentacija, kreirajte račun za sebe ( račun) Guglajte i prijavite se:
Životinje u bajkama su određene ljudske vrste: lukava lisica, ljubazan i bespomoćan zec, snažan ali glup medvjed. Odnos između ovih likova je ljudskim odnosima, osoba kao takva na ovom svijetu je “suvišna”, a ljudi se po pravilu ne pojavljuju u takvim bajkama.
S druge strane, životinje koje se ponašaju kao ljudi (razgovaraju, donose odluke, daju savjete itd.) često se pojavljuju u bajkama o ljudima. Čini se da postaju posrednici između dva fantastična "svemira" - svijeta životinja i svijeta ljudi. Najčešće se kao takav „posrednik“ ponaša ili konj ili vuk. U bajkama koje su u potpunosti posvećene životinjama, vuk se pojavljuje mnogo češće od konja.
Važno je napomenuti da se tumačenje slike vuka u ruskim bajkama praktički ne razlikuje od njenog utjelovljenja u folkloru drugih naroda, što ukazuje na drevnost zapleta povezanih s njim. Stoga se, govoreći o slici vuka u ruskim bajkama, ne može zatvoriti u okvire samog ruskog folklora.
Vuk kao negativan lik
U bajkama o životinjama vuk se najčešće pojavljuje kao agresivno, opasno stvorenje - pravi razbojnik kojeg se treba bojati. Jedan od mnogih poznatih primjera ove vrste je bajka "Vuk i", poznata ne samo u ruskoj tradiciji. Susret s takvim likom ne sluti dobro čak ni za osobu. Nije slučajno da u priči o Crvenkapici, koju je Charles Perrault takođe preuzeo iz evropskog folklora, upravo vuk postaje neprijatelj glavnog lika.
Ako se vuk može pobijediti, onda se to ne radi silom, već lukavstvom. Najčešće to radi lisica, kojoj se tradicionalno pripisuje ova kvaliteta. Dakle, tvrdi se da je nemoguće pobijediti silu silom, agresiju agresijom.
Ovakva percepcija vuka nije iznenađujuća. Strah od ovih životinja pojavio se mnogo prije pojave stočarstva, za koje su postali "neprijatelji broj 1". U ovom čuvaru nije bilo ničeg iracionalnog: vuk je grabežljivac, sasvim sposoban da ugrize osobu.
Strah je pojačao noćni način života vukova. Noć je uvek plašila ljude. U mraku, vid ne radi dobro - glavni ljudski "dobavljač informacija", osoba postaje bespomoćna. Noćne životinje, dobro orijentisane u stranom i opasnom okruženju za ljude, nikada nisu ulivale poverenje ljudima. To se posebno odnosilo na opasne grabežljivce, koji su noću imali prednost nad ljudima.
Demonizaciju vuka pogoršala je binarna opozicija "prijatelj ili neprijatelj". Prije pojave stočarstva, svaka životinja je, sa stanovišta čovjeka, bila „vanzemaljska“. Ali ako je jelen, na primjer, bio u određenoj mjeri "svoj" jer se može jesti, onda vuk nije bio izvor hrane. Drevni ljudi nisu znali da su oni šumari u šumi, a nisu odmah pogodili da se vučiće može pripitomiti, odgajati i koristiti za lov. Nisu vidjeli nikakvu praktičnu korist od vukova, tako da su vukovi u njihovim očima bili apsolutno strani ljudskom svijetu. Vanzemaljac znači neprijatelj.
Ali, paradoksalno, vuk se u bajkama ne pojavljuje uvijek kao negativan lik. Pa čak ni takve radnje poznate iz djetinjstva kao što su "Vuk i djeca" i "Crvenkapa" nisu tako nedvosmislene kao što se možda čini.
Dualnost vuka
Ako je u bajkama o životinjama slika vuka manje-više nedvosmislena - okrutnog, ali ne i inteligentnog pljačkaša, onda u bajkama o ljudima vuk često djeluje kao čarobni pomagač. Riječ je o tako fantastičnom vuku kojeg A.S. Puškin spominje u pjesmi "Ruslan i Ljudmila":
„Tamo u tamnici princeza tuguje,
A smeđi vuk joj vjerno služi.”
U bajci "Ivan Carevič i sivi vuk" vuk je taj koji priskače u pomoć junaku, a ovdje se više ne može nazvati negativnim likom.
Dualnost narodna slika vuk postaje još očigledniji ako odemo dalje od same priče i pogledamo sliku u širem mitološkom kontekstu.
U tom pogledu vredna pažnje je čuvena sveska Novgoroda Onfima, koja je otvorila veo tajne nad unutrašnji svet dijete iz srednjovjekovna Rus'. Crteži u ovoj svesci oličavaju uobičajene dečačke snove o podvizima i vojničkoj slavi. Ali jedan crtež zbunjuje: četveronožno stvorenje, na kojem se nagađa vuk, a pored njega stoji natpis - "Ja sam zvijer". Ako se dječak identificirao s vukom, onda ovaj lik nije bio negativan u njegovim očima.
U Baji o Igorovom pohodu pominje se Vseslav, knez Polocka, koji je „lutao kao vuk u noći“. Malo je vjerovatno da se radi o figurativnom književnom izrazu: kronike spominju da je ovaj princ bio "majka od čarobnjaštva", a autor "Riječi ..." je takvoj osobi mogao pripisati vukodlaka.
Vukodlak je stvorenje koje pripada i svijetu ljudi i svijetu divljih životinja, koje se za drevnog čovjeka poistovjećivalo sa drugim svijetom. Vuk je, kao što je već spomenuto, zbog svoje posebne „otuđenosti“ čovjeku, idealan izraz ovog svijeta. Njegov izgled se mora uzeti u obzir da bi se uključio u drugi svijet. Stoga je vukodlak (prvobitno neka vrsta magijske prakse) povezan s pojavom vuka.
Tako se vuk pretvara u posrednika između svijeta ljudi i onoga svijeta. Takav posrednik je neophodan za osobu koja ide na " drugi svijet za obred prelaza. Iz ovog obreda potječu mnogi motivi iz bajke, uključujući i motiv „teških zadataka“. U ovom svjetlu postaje razumljivo poreklo fantastičan pomoćnik magije vuka.
Priča o vuku koji guta junake bajke može se vratiti i na obred prijelaza. Kao što znate, jarići koje je vuk progutao na kraju se sigurno vraćaju svojoj kozi. I uopšte nije lažna srecan kraj“, zalijepljena da djeca ne bi plakala. Tinejdžeri koji su otišli u carstvo mrtvih” za obred prijelaza, također u većini slučajeva sretno vraćeni u selo. Kod mnogih primitivnih naroda, etnografi su uočili kolibe u kojima se odvijao ritual, izgrađene u obliku životinjske glave. Ova životinja je, takoreći, "progutala" inicijate. Vjerovatno su slične prakse postojale među praslovenski narodi. Vuk koji guta pa pušta junake bajke daleki je odjek takvih običaja.
Vuk u ruskim bajkama i u folkloru općenito je dvostruki lik, koji se ne može jednoznačno nazvati ni pozitivnim ni negativnim. Ova dvojnost povezana je sa starinom slike, ukorijenjenom u paganska vremena.