Opće karakteristike tatarskog naroda i stanovništva
Nije uzalud što se narod Tatara smatra najmobilnijim od svih poznatih naroda. Bježeći od neuspjeha uroda u svojim rodnim zemljama i u potrazi za mogućnostima za uspostavljanje trgovine, brzo su se preselili u centralne regije Rusije, Sibira, dalekoistočne regije, Kavkaz, centralnu Aziju i Donbasske stepe. U sovjetsko vrijeme ova migracija je bila posebno aktivna. Danas Tatari žive u Poljskoj i Rumuniji, Kini i Finskoj, SAD i Australiji, kao iu Latinskoj Americi i arapskim zemljama. Uprkos takvoj teritorijalnoj raspodjeli, Tatari u svakoj zemlji pokušavaju da se ujedine u zajednice, pažljivo čuvajući svoje kulturne vrijednosti, jezik i tradiciju. Do danas je ukupan broj tatarskog stanovništva 6 miliona 790 hiljada ljudi, od kojih skoro 5,5 miliona živi na teritoriji Ruske Federacije.
Glavni jezik etničke grupe je tatarski. Razlikuje tri glavna dijalektička pravca - istočni (sibirsko-tatarski), zapadni (mišar) i srednji (kazan-tatarski). Razlikuju se i sljedeći subetnoi: astrahanski, sibirski, tatarsko-mišarski, ksimovski, krjašeni, permski, poljsko-litvanski, čepetski, teptjarci. U početku je osnova pisanja tatarskog naroda bilo arapsko pismo. Vremenom se počela koristiti latinica, a kasnije i ćirilica. Ogromna većina Tatara se pridržava muslimanske vjere, nazivaju se sunitskim muslimanima. Postoji i mali broj pravoslavaca, koji se zovu Krjašeni.
Karakteristike i tradicije tatarske kulture
Tatarski narod, kao i svaki drugi, ima svoje posebne tradicije. Tako, na primjer, ceremonija vjenčanja pretpostavlja da njihovi roditelji imaju pravo da se dogovore o vjenčanju mladića i djevojaka, a mladi su jednostavno obaviješteni. Prije vjenčanja razgovara se o veličini kalyma, koji mladoženja plaća porodici nevjeste. Proslave i gozba u čast mladenaca u pravilu se odvijaju bez njih. Do danas je prihvaćeno da je neprihvatljivo da mladoženja uđe u roditeljski dom mladenke radi stalnog boravka.
Kulturne tradicije, a posebno u pogledu obrazovanja mlađe generacije od ranog djetinjstva, vrlo su jake među Tatarima. Odlučujuća riječ i moć u porodici pripada ocu - glavi porodice. Zbog toga se djevojčice uče da budu pokorne svojim muževima, a dječake da umije da dominiraju, ali da se u isto vrijeme vrlo pažljivo i pažljivo odnose prema svom supružniku. Patrijarhalne tradicije u porodicama su stabilne do danas. Žene, pak, jako vole kuhanje i poštuju tatarsku kuhinju, slatkiše i sve vrste peciva. Bogato postavljen sto za goste smatra se znakom časti i poštovanja. Tatari su poznati po svom poštovanju i ogromnom poštovanju prema svojim precima, kao i prema starijim ljudima.
Poznati predstavnici tatarskog naroda
U modernom životu ima dosta ljudi iz ovog slavnog naroda. Na primjer, Rinat Ahmetov je poznati ukrajinski biznismen, najbogatiji ukrajinski građanin. U svijetu šou biznisa proslavili su se legendarni producent Bari Alibasov, ruski glumci Renata Litvinova, Chulpan Khamatova i Marat Basharov, pjevač Alsu. Poznata pjesnikinja Bella Akhmadulina i ritmička gimnastičarka Alina Kabaeva također imaju tatarske korijene po očevoj strani i zaslužne su ličnosti Ruske Federacije. Nemoguće je ne prisjetiti se prvog reketa svijeta - Marata Safina.
Tatarski narod je narod sa svojom tradicijom, nacionalnim jezikom i kulturnim vrijednostima, koje su usko povezane s istorijom drugih, a ne samo. Ovo je narod sa posebnim karakterom i tolerancijom, koji nikada nije pokretao sukobe na etničkoj, vjerskoj ili političkoj osnovi.
Studenti: Polina Bolshakova, Olga Zhuk, Elena Manyshkina
Urađen je posao za učešće u KTD. Sadrži materijal o preseljavanju Tatara u Samarsku regiju, o životu i tradiciji naroda.
Skinuti:
Pregled:
Tatari iz oblasti Volge.
Drugi najveći narod u regionu su Tatari (127.931 osoba (3,949% stanovništva). Tatarska seoska naselja nalaze se u širokom pojasu na severu, severoistoku i istoku regiona, na granici sa Republikom Tatarstan, Uljanovsk i Orenburške oblasti u Kamišlinskom, Pokhvistnevskom, Elhovskom, Krasnojarsku, Šentalinskom, Koškinskom, Čelnoveršinskom okrugu iu gradu Samari. Prva tatarska naselja u Samarskoj Trans-Volga oblasti pojavila su se u 16. veku. Tatari su podeljeni u četiri etnoteritorijalne grupe: Volga-Ural, Sibirska, Astrahanska i Krimska. Svaka etnoteritorijalna grupa Tatara ima svoj jezik i kulturne i svakodnevne karakteristike. Tatari pripadaju etničkim grupama koje ispovedaju islam (izuzetak su Krjašeni - kršteni Tatari). Na teritoriji Samarske oblasti. ima mnogo džamija koje se nalaze u tatarskim naseljima.
Tradicionalna privredna aktivnost Samarskih Tatara bila jeratarska poljoprivreda u kombinaciji sa stočarstvom. Uz poljoprivredu su se razvili i zanati:nakit, koža, filc.
stanovanje ranije je uglavnom građena od drveta, danas se cigla često koristi u građevinarstvu. Unutar stana su bile ugrađene klupe, police, stolice. Široki kreveti na prednjem zidu u prošlosti su bili univerzalni namještaj - služili su kao kreveti i sjedišta. Posteljina se spremala u ormare ili škrinje.
I danas je unutrašnja dekoracija tatarske kuće zadržala mnoge etničke karakteristike. Svijetla boja obloge, ažurna rezbarija prozorskih ukrasa, obojene tkanine različitih tonova - sve to stvara jedinstven izgled tatarskog stana. Zidovi su često ukrašeni izvezenim stolnjacima, ćilimima za molitvu, domaćim peškirima, a ispod stakla na prednjem zidu je okačena šareno dizajnirana izreka iz Kurana.
Kompleks tradicionalne nošnje(muški i ženski) sastojao se od košulje, pantalona sa širokim korakom, pripijenog somota kamizola, bišmeta. Ženska košulja bila je ukrašena volanima, na prsnom dijelu bila je lučna aplikacija ili poseban bib - izu. Preko kamisola muškarci oblače prostrani ogrtač sa šal kragnom, a zimi bunde i bunde od ovčije kože. Muška kapa za glavu je izvezena lubanja sa ravnim vrhom, preko koje su po hladnom vremenu nosili krzneni ili prošiveni šešir. Ženske frizure za glavu razlikovale su se po originalnosti među različitim grupama Tatara. Mala kapa kalfak, izvezena biserima i zlatom izvezenom glatkoćom, postala je raširena među mnogim grupama Tatara; bilo je i tastara u obliku peškira, među kazanskim Tatarima - erpek prekrivači izvezeni tamburama. Devojčino pokrivalo za glavu takya je bila kapa sa polutvrdom trakom i mekanim ravnim gornjim delom. Sašivena je od plavog, zelenog, bordo baršuna i ukrašena vezom, perlama i novčićima.
Budući da je privreda Tatara kombinirala i poljoprivrednu i stočarsku tradiciju,Nacionalna kuhinjaPredstavljena je raznim jelima od brašna, mlijeka i mesa. Od brašna su se pekli hljeb i kolači, pite i pite od kvasca, beskvasno i bogato tijesto (belaš, ehpočmak) punjeno krompirom, mesom, šargarepom, cveklom itd. Jagnjetina, govedina i perad korišteni su za pripremu supa, čorba i drugih jela; konjsko meso se solilo i prerađivalo u kobasicu. Omiljeno piće Tatara je čaj, koji se pije vruć, začinjen mlijekom ili pavlakom. Omiljena slatka pečena jela -čak - čak , chelpaek, itd.
Tatarsku kulturu u najvećoj mjeri predstavlja festival oranica u čast završetka sjetve jarih usjeva - Sabantuy , koji nije imao tačan kalendarski datum, ali se obilježavao u zavisnosti od spremnosti zemljišta za sjetvu. Sada se Sabantuy obično slavi u junu u Samari, Toljatiju i nekim drugim naseljima u regionu. Za vreme praznika se organizuju sportska takmičenja: kereš - rvanje, trčanje na kratke staze itd. Nastupaju i estradne i amaterske tatarske grupe, izvode se nacionalna muzika i tradicionalni i moderni plesovi. Učesnici manifestacija nose tradicionalno stilizovanu odeću, a zahvaljujući sajmu, gledaoci imaju priliku da degustiraju nacionalnu kuhinju.
Među tatarskim naseljima zapažamo Staro Ermakovo u okrugu Kamyshlinsky i Alkino u okrugu Pokhvistnevsky - dekorativna narodna umjetnost, značajke duhovne kulture i života tatarskog stanovništva regije jasno su zastupljene u ovim naseljima.
Običaji gostoprimstva Tatara
Običaj susretanja i primanja gostiju karakterističan je za ljude bilo koje nacionalnosti. Postoje legende o gostoprimstvu tatarskog naroda.
Tatarska porodica vidi dobar znak u samom dolasku gosta u kuću, on je počasna, poštovana, draga osoba. Tatari su dugo bili vrlo pažljivi, brižni i pristojni prema gostima. Trude se da sa ukusom postave sto, obilno časte raznim jelima.
“Ako nema poslastice, pomilujte gosta riječju” i “Ako vas počasti, pijte i vode”, uče tatarske narodne poslovice.
Gostoprimstvo Tatara Po starom tatarskom običaju, u čast gosta je postavljen svečani stolnjak, a na sto su stavljene najbolje poslastice - slatki čak-čak, šerbet, lipov med i, naravno, mirisni čaj.
Muslimani su smatrali da je “Negostoljubiva osoba inferioran”.
Bilo je uobičajeno ne samo častiti goste, već i darivati poklone. Kao i obično, gost je odgovorio istovetno.
Drevna tatarska jela
Tatari su dugo živjeli u različitim regijama s različitim prirodnim uvjetima. Stoga hrana sibirskih, astrahanskih, kazanskih, krimskih i drugih Tatara ima svoje karakteristike. Na primjer, jedan putnik prije skoro 400 godina napisao je da Astrahanski Tatari jedu voblu "umjesto kruha", kuhaju pilav od jesetrine ribe, jedu puno povrća, vole lubenice. Za sibirske Tatare lov na životinje tajge bio je od velike važnosti. Volški Tatari su vadili mnogo meda od divljih pčela i pravili mnogo proizvoda od kravljeg mlijeka - čak imaju i poslovicu: "Ko ima kravu, ima poslasticu."
Pa ipak, svi Tatari imaju zajednička nacionalna jela, zajedničke kulinarske tradicije. Stoga, gledajući svečani sto, možete odmah reći: ovo je tatarski sto!
Od davnina pa sve do danas, Tatari hleb smatraju svetom hranom. U starim danima najčešće su jeli raženi kruh - ikmyok (samo su bogati jeli pšenicu, pa čak i tada ne uvijek). Postojao je čak i običaj polaganja zakletve hljebom - ipiderom. Djeca su od malih nogu učena da pokupe svaku mrvicu. Tokom jela, najstariji član porodice je sjekao kruh.
Posebno poznata tatarska jela s mesom:
Bišbarmak - kuvano meso izrezano na male plosnate komade, koje se lagano dinsta na ulju sa lukom, šargarepom i paprikom. Krupno seckani rezanci služe kao prilog mesu. Ranije se bišbarmak jeo rukama, zbog čega je i dobio drugo ime - kullama od kul - ruka.
Sušeno konjsko i gusko meso, kobasica od konjskog mesa - kazylyk.
Pelmeni-to pilmene od mladog jagnjeta ili ždrebeta; jedu se sa supom.
Peremyachi-pyoryomoch - vrlo sočne okrugle pite pečene u pećnici sa sitno nasjeckanim mesom; ochpochmak-í̈chpochmak - trouglovi punjeni masnom janjetinom, lukom i komadićima krompira.
Byalish-balesh - visoka pita sa velikim dnom i malom gornjom korom.
Ubadiya-gubadiya - okrugla pita sa "višespratnim" punjenjem: mleveno meso, pirinač, seckana tvrdo kuvana jaja, suvo grožđe. Takva pita je jedna od obaveznih poslastica na proslavama.
Čakčak (čekček): obrok koji možete sami da napravite
Naravno, bolje je da vam pomognu odrasli. Međutim, sve ovisi o tome imate li iskustva u kuhanju.
Dakle, uzimamo pet jaja, četvrtinu čaše mlijeka, malo šećera, so, sodu, brašno. Pravimo mekano tijesto, a od njega male i nužno identične kuglice - poput pinjola. Ovdje, molim vas, pokažite strpljenje i marljivost! A zatim u tiganj ulijte malo biljnog ulja i pržite "orahe".
Sada u med dodajte šećer (u odnosu na jedan kilogram meda 200 grama šećera) i prokuhajte. Dobićete veoma lepljivu masu. Pomiješajte ga s orasima. Konačno, od ovog "građevinskog materijala" konstruišemo krnju piramidu. Sve! Čudo je učinjeno. Vi sami, naravno, ne možete izdržati i polizati prste, jer su ljepljivi i slatki, slatki. Ali svi koje počastite isečenim komadićima čakčaka takođe će polizati prste - ispao je tako ukusan obrok!
Šta piju Tatari
Najpopularnije tatarsko piće je čaj: indijski i cejlonski čaj - trgovci su ga od davnina donosili sa istoka. U vruć i jak čaj se, osim šećera, dodaje mlijeko ili otopljena pavlaka ili puter. A Astrahanski Tatari vole čaj od cigle. Sipa se u vodu prokuhanu u kotlu, ulije mleko i kuva 5-10 minuta. Pijte ga vruće, dodajući so, ulje i ponekad mljeveni crni biber. Često se takav čaj pije s peremyachami.
Pored ajrana (katik razrijeđen hladnom vodom), Tatari, po starom običaju, piju šerbet - vodu zaslađenu medom. Ranije su za praznike pili buzu - slatkasto opojno piće. Pomalo opojni kiseli kumis - pravi se od kobiljeg mlijeka, yoche lopte i kerchemyo - napitaka od meda. Pijanstvo su Tatari vekovima prezirali.
Šta je nemoguće
Osim alkohola, tatarska narodna tradicija zabranjivala je jesti burbot, jer se ova riba smatrala sličnom zmiji. Bilo je nemoguće jesti rakove, meso grabežljivih životinja. Labudovi i golubovi smatrani su svetim i nisu ni jeli. Nisu brali niti jeli pečurke. Muslimani ne bi trebali jesti svinjetinu: Kuran zabranjuje.
Kako bogat...
Kao i svi narodi na svijetu, Tatari su živjeli i žive drugačije: jedni su bogati, drugi siromašni. Takođe su jeli i jeli drugačije: jedan je „supermarket“, a drugi je ono što su uzgojili u svojoj bašti.
Evo menija jedne porodice:
Ujutro - čaj sa Permom.
Za ručak - knedle sa katykom.
Za drugu večeru - biališ sa čajem.
Za popodnevnu užinu - čaj sa kajsijama ili čakčakama.
Za večeru - prženi kaz (guska) ili kuvano meso i čaj.
A u drugoj porodici hrana je ovakva:
Ujutro - talkan (kaša od brašna na vodi) i dobro je ako je katik ili čaj.
Za ručak - salma (supa sa komadićima tijesta), a ljeti - heljdina kaša i katyk.
Uveče - opet kaša od brašna i čaja.
Ali i siromašni i bogati Tatari su uvijek gostoljubivi. Istina, tatarska poslovica kaže: "Kad dođe gost - meso se ispeče, nema mesa - baci se u vrućinu." Pa ipak, gost nikada ne izlazi iz tatarske kuće bez poslastice - barem šolje čaja sa domaćim belim slezom.
Ancient Instructions
O sine moj, ako želiš da budeš počašćen, budi gostoljubiv, druželjubiv, velikodušan. Vaša dobrota se od ovoga neće smanjiti, a možda će postati i više.
Ispijanje tatarskog čaja više je od tradicije
„Čajni sto je duša porodice“, kažu Tatari, ističući ne samo ljubav prema čaju kao piću, već i njegovu važnost u ritualu ispijanja. Ovo je karakteristična karakteristika tatarske kuhinje. Ritual ispijanja čaja - "čija echa" - toliko je ušao u tatarski život da je nemoguće zamisliti ni jedan praznik bez njega: vjenčanja, provodadžisanje, Sabantuy, rođenje djeteta... Čaj se pije jak, vruć, često razrijeđen mlijekom ili vrhnjem. Na večerama se u čaj dodaju suhe kajsije, suhe kajsije, grožđice, kriške svježih jabuka na zahtjev gostiju. U suštini, ni jedna gozba ne može bez čaja, a bilo koja - sa pozvanim ili nepozvanim gostima.
Za neke grupe Tatara ritual počastinja gostiju počinje čajem sa brojnim pekarskim jelima, a tek onda se poslužuju prvo i drugo jelo. Za druge, naprotiv, čajni stol upotpunjuje poslasticu. I ovaj red je stabilna etnička tradicija, iako je set jela uglavnom isti.
Vole da piju čaj iz malih šoljica-zdela da se ne ohlade. A ako bi tokom nekog zanimljivog razgovora gost počeo da razgovara sa vlasnikom kuće, domaćica mu je uvek davala novu činiju sa sveže skuvanim čajem.
Obavezni artikli za serviranje čajnog stola, pored šoljica, su pojedinačni tanjiri, šećernice, bokali za mleko, kašičice. Uglačani samovar sa čajnikom na gorioniku do sjaja trebao bi dati ton ugodnom razgovoru, stvoriti raspoloženje, ukrasiti stol praznicima i radnim danima.
Još u doba Volške Bugarske i Zlatne Horde, kultura pirovanja, pripremanja pića od raznih biljaka bila je tipična za ova mjesta. U toku su bile zdjele, zdjele, vrčevi od posebne kompozicije "kašin", prekriveni glazurom sa slikanjem. Novo piće - čaj - organski se uklopilo u život lokalnog stanovništva.
U 19. veku, čaj je ušao u svaki dom multinacionalnog Kazana. K. Fuchs, prvi istraživač života kazanskih Tatara, napisao je: "... postavljeni sto sa porculanskim šoljama i samovar pored peći bili su tipični u kući jednog tatarskog trgovca tih godina."
Kuvanje tatarskog čaja
Sipajte i prokuhajte 3 litre vode u manjoj šerpi. Nakon što proključa voda, dodajte listove čaja, prokuhajte pet minuta, a zatim čaj obogatite kiseonikom (zagrabimo ga kutlačom i u malom mlazu sipamo listove čaja nazad u šerpu - i kako je Minem Apa savetovao, 100 puta ). Zatim dodajte oko 1 litar mlijeka. Možete dodati puter. Insistiramo oko 5-7 minuta. Sipajte čaj u činije. Zdjela je obavezan atribut svake čajanke.
Bagelovi i jela tatarske nacionalne kuhinje dobro su prikladni za čaj: kystyby, pərəməch, өchpochmak.
Gostoprimstvo
Volimo dom
Gde nas vole.
Neka bude sir, neka bude zagušljiv.
Ali samo topla dobrodošlica
Procvjetao u prozoru majstorovih očiju.
I to na bilo kojoj škakljivoj mapi
Naći ćemo ovu čudnu kuću -
Gdje je dugi čaj
Gdje je bojažljiva kecelja
Gdje je - u decembru i martu -
Upoznajte
Sunčano lice!
Joseph Utkin
Običaji gostoprimstva prenose se s generacije na generaciju. Toliko su se učvrstile u našim životima da se u glavama različitih naroda doživljavaju kao nešto što im je potrebno, kao sastavni dio kulture. Sada su teška vremena, a svejedno - idite jedni drugima u goste, budite otvoreni, druželjubivi, druželjubivi. Uostalom, glavna stvar na zabavi nije gozba, već radost komunikacije sa dragim ljudima, na kojima se, kao što znate, drži svijet.
Rođenje djeteta bilo je praćeno nizom obaveznih obredi ima i čisto ritualno i praktično značenje. Krajem XIX - početkom XX veka. u većini slučajeva porođaje su uzimale babice - ebi (doslovno - baka), bala ebise (babica), kendek ebi (bukvalno - pupčana baka). Slučajevi rađanja djece u kući uz pomoć babice još uvijek su bili prilično česti 40-50-ih godina XX vijeka. Zanimanje babica zvalo se ebilek. Ali u slučaju hitne potrebe i u nedostatku ebi, porođaj bi mogli preuzeti i sljedeći stariji rođaci porodilje.
Čim se dijete rodilo, babica je, odsijecajući i podvezujući pupčanu vrpcu, oprala bebu i umotala ga u očevu potkošulju. Vjerovalo se da to pomaže uspostavljanju snažnog odnosa međusobnog poštovanja i ljubavi između oca i djeteta. Zatim se izvodi ritual avyzlandyru (što znači dati ukus). Za novorođenče su pravili privid dude - komad hljeba sažvakan s puterom i medom umotavan je u tanku tkaninu i pušten da sisa. Ponekad su djetetu jednostavno mazali usta uljem i medom ili rastvorom meda - zemzem su. obred bila je praćena tradicionalnim željama sreće, zdravlja, sposobnosti, blagostanja novorođenčetu.
Sljedećeg dana su organizirali baby munchas (bukvalno - dječja kupka). Nakon obilaska kupališta kod domaćina, kada nije postalo vruće, babica je pomogla mladoj majci da opere i okupa bebu.
Nekoliko dana kasnije, u kući u kojoj je dijete rođeno, održana je ceremonija baby tue i isem kušu (gozba povodom rođenja djeteta i imenovanja). Pozvali su mulu i goste - muškarce iz reda rodbine i poznanika porodice. Mula je otvorio ceremoniju tradicionalnom molitvom, zatim mu je dovedeno dijete na jastuku, a on se okrenuo Uzvišenom, pozivajući ga da uzme novorođenče pod svoju zaštitu. Nakon toga, šapnuo je ezan (ezan za pobožne muslimane) na uho bebe i izgovorio ime novorođenčeta. Imena za djecu birali su, po pravilu, mule koje su imale posebne kalendare imena. Od davnina su u njima prevladavala imena iz vjerskih kanonskih legendi. Vjerovalo se da od imena ovisi dalja budućnost bebe i njegova sudbina. Izbor je zavisio od mnogo razloga. U siromašnim porodicama pokušavali su da izaberu ime koje simbolizira bogatstvo i blagostanje, ako je dijete izgledalo slabo, birali su ime koje odražava snagu duha i tijela, itd.
Ritual tretiranja bebe pepela pripada drevnim zajedničkim tradicijama Tatara. Nekoliko dana u posjetu su dolazili prijatelji, komšije i rođaci mlade majke i sa sobom donosili poslastice, a ponekad i poklone. Baby Ashy još uvijek postoji.
Tradicionalni praznici i obredi
Značajan dio tradicionalni narodni praznici Tatari su povezani sa fazama godišnjeg ciklusa ekonomske aktivnosti i odnosima u zajednici koji su postojali u prošlosti. To uključuje Sabantuy(festival pluga), zhyen(sastanak, svečanosti), urac este(žetva), kaz emese,
small emese, glupi emese(pomoć u nabavci živine, mesa, izradi sukna).
Prva etapa proljetnih svečanosti počela je u vrijeme otvaranja rijeka. Obično su svi stanovnici sela izlazili da gledaju kako led lebdi. Zapravo, ovo je bio prvi masovni izlazak sumještana nakon zime. Početak leda je za mnoge značio kraj najtežeg godišnjeg perioda i povezivao se u svijesti ljudi sa oživljavanjem novih nada u bolju budućnost. U vezi sa ledom upriličen je ritualni čin ispraćaja zime. Zapaljena slama bacana je preko vode na ledene plohe. U nekim slučajevima od slame je napravljeno strašilo, koje je postavljeno na jednu od posljednjih ledenih ploča, zapaljeno i pušteno nizvodno. Ovaj čin je simbolizirao afirmaciju proljeća i topline.
U danima proljećne poplave na obali rijeke održavao se festival džičečeka (festival cvjetnih sokova). Uveče su pametni i veseli mladi ljudi priređivali igre, plesali kolo i pjevali pjesme. Zajedničke igre dječaka i djevojčica prilično su noviji fenomen u tatarskoj kulturi. Pojavili su se tek početkom 20. veka. Prije ovog perioda, možda jedinu priliku mladim dječacima i djevojkama da otvoreno kontaktiraju jedni s drugima pružao je državni praznik zhyen.
Još jedan veliki narodni praznik proljeća kod Tatara bio je hag butkasy. Ovaj naziv praznika fiksiran je uglavnom među Tatarima Urala (uključujući Baškiriju), za razliku od regije Pre-Kama, gdje je imao ime darovi (tare) butkasy. Kao i njihovi susjedi, Baškiri, Tatari Baškirije provodili su hag butke u prirodi, nedaleko od sela, na brežuljku, brdu ili planini, jednom riječju, odabrali su mjesto više, "bliže nebu".
Neposredno prije Sabantuja, organizovali su prikupljanje javnih sredstava - poklona za pobjednike na takmičenjima - bulek zhyu, birne zhyu, sabantuy buleklere, am ayagi kyzdyru. Prezime (doslovno - zagrijavanje konjskih nogu) je zbog činjenice da su mladi momci jahali po selu na konjima i skupljali darove. U drugim slučajevima to je učinilo nekoliko starijih muškaraca. Najvrednijim poklonom smatrani su peškiri, koji su tkani za praznik devojke. Za nagrade su korišteni komadi platna, domaći stolnjaci, maramice, kese, košulje i dr. Prilikom prikupljanja poklona uvažavane su želje. Donator je mogao svoj dar dodijeliti pobjedniku u trkama (chabyshta zhinuchege), ili, naprotiv, poslednjem (azakkyga, in arttan kiluchege), pobjedniku u rvanju - batyrga, keresh batyrina.
Sabantuj je jedan od rijetkih masovnih narodnih praznika koji je preživio do danas. Rites dobro je poznato. Međutim, kao iu drugim praznicima, u njemu se pojavio veći dio novog vremena, dok su neke karakteristike koje su bile tradicionalne u prošlosti potpuno zaboravljene. Sabantuj je bio završna faza proljetnih državnih praznika i prethodio je danu početka sjetve. Još 20-ih godina XX veka. Ovaj praznik u nekim regijama Baškirije Tatari su zvali - kučka zhyena ili kučka beireme - praznik pluga.
Sabantuy je bio praćen nizom rituala i magijskih radnji, uključujući i žrtve. U sjeverozapadnim regijama Baškirije postojao je obred saban syzu - ritualno ocrtavanje mjesta praznika plugom (saban). Na dane Sabantuja odvijao se obred egzorcizma - fumigacija dimom ili prskanje kuća i mjesta za slavlje (mejdan) vodom. Djela žrtvovanja kombinirala su drevne tradicije nomadskih Turaka i rituale islama. Na primjer, kurban se zvao korban am, korban koze (kurban konj, guska), odnosno isto kao u dane muslimanskog praznika korban berem. Često su se u dane Sabantuja pojedinci zavjetovali da će u slučaju dobre žetve žrtvovati kravu, ovna ili drugu domaću životinju, što je također povezano s korbanskom tradicijom muslimanskih Tatara s područja Volge i južnog Urala.
Do proljećne sjetve, Kryashen Tatari su održavali praznik shiylyk, koji je kombinovao običaje butkasa karge, tatarskog Sabantuja, teleka (bukvalno, želja) - ritualne molitvene službe Čuvaša, Marija, Udmurta i Rusa. (kršćansko) "crveno brdo". U ljeto, nakon završetka sjetve, Kryashens su izvodili ritual žrtvovanja gospodaru neba - korman. Žrtva je prinesena za zdravlje ljudi i stoke.
U ljetnom periodu, zhyen (bukvalno - sastanci, okupljanja) organizirani su u tatarskim selima. Danas se ovaj masovni praznik često poistovjećuje sa Sabantujem. Međutim, to nije tačno. U davna vremena, među Tatarima, zhyen je bila zajednička proslava susreta. Vjerovatno se može smatrati i praznikom "nevjesta", jer je to bila jedna od rijetkih masovnih svečanosti na kojima su mladići i djevojke slobodno komunicirali jedni s drugima u zajedničkim igrama, kolom i birali svoje buduće mladence i mladoženja. Često su roditelji ili stariji rođaci brinuli o dobroj grupi za svoju djecu. I, naravno, bila je to prilika za "profesionalne" provodadžije.
U principu, jiens (zhyen) je prolazio kroz Baškiriju od kraja maja i tokom juna. Svaki od njih obično je uključivao nekoliko susjednih sela, ujedinjenih u "okruge jien".
Obred pozivanja kiše seže u najstarije paganske tradicije Tatara, koji u različitim regijama Baškirije ima različite nazive: yangyr teleu - želja za kišom, yangyr butkasy - kišna kaša (bukvalno prevedeno).Ovaj obred se održavao na suhom. godine, obično nakon proljećne sjetve. U XX veku. među Tatarima Baškirije ovaj obred su izvodile žene. Okupljajući se određenog dana na zakazanom mjestu, svakako u blizini izvora vode, oni su, obraćajući se Allahu, pjevali odgovarajuće sure Kur'ana, na koje su dodavali svoje želje - zahtjeve za kišom, za dobru žetvu. Ceremonija je bila praćena zajedničkim ritualnim obrokom i ponekad simboličnim žrtvovanjem drevnim božanstvima prirode (na primjer, su iyase). Ritualni čin je bio polivanje vodom jedno na drugo. Često se ova ceremonija odvijala u samom selu ili na njegovoj periferiji. U tim slučajevima pješaci i konjanici su polivani vodom.
obred izazivanje kiše i smirivanje prirodnih sila među Tatar-Kryašenima (Nagaybacima) postojalo je u nešto drugačijem obliku i zvalo se chuk.
Agrarni obred povezan je sa žetvom žitarica - urak este (žetva). Promjena ekonomskih, društvenih i ideoloških prilika u godinama socijalističke transformacije doprinijela je zaboravu ovog rituala. Urak este je zamijenjen praznikom žitarica.
Do danas se u tatarskim selima očuvala tradicija pomoći - eme. Organizovani su tokom svih većih radova: prilikom postavljanja i izgradnje nove kuće, popravke pomoćnih objekata, izgradnje javnih objekata. Često su u ovakvim događajima učestvovali svi sumještani, au većim naseljima - komšije iz iste ulice. Zajednički rad završen je obrednom trpezom i veseljem. Danas se takva pomoć organizira rjeđe i uključuje manje ljudi. To se ne može reći za jesenje kaz emes i mal emes (pomoć u pripremi živine i govedine), koji danas postoje.
Na dane zimskog solsticija, ceremonija nardugana (ili nardivana) održavala se u tatarskim selima. Po prirodi, ovaj drevni običaj podsjeća na rusko božićno vrijeme, sa tradicionalnim obilascima domaćinstva, prerušavanjem, okupljanjima i proricanjem sudbine. Grupni obilazak dvorišta u danima Nardugana pratilo je kolendavanje - Nauruz eytuler. Koledari su se obratili vlasnicima sa željom bogatstva i zdravlja, a potom su tražili nagradu - poklone.
obred Nardugan je usko povezan sa praznikom Nauruz (novi dan, znači nova godina), koji su Tatari slavili u dane proljetne ravnodnevnice (mart). Moguće je da su Nardugan i Nauruz nekada bili dio istog praznika. Nije uzalud što se mnogo identičnih stvari nalazi u njihovim obredima i ritualima, prenošenju naziva obrednih radnji s jednog praznika na drugi.
Proslava Nauruza (Nove godine) u martu povezana je sa drevnim sistemom hronologije među Tatarima. Bio je to dvanaestogodišnji ciklus u kojem je svaka godina nosila ime životinje.
Tatarski narod ima svoju jedinstvenu kulturu i mnoge zanimljive tradicije, koje često zadivljuju autentičnošću, jedinstvenošću i ne preklapaju se s ritualima drugih naroda. Neki praznici se dijele s drugim muslimanskim narodima.
Da bi se upoznali sa izvornom tradicijom Tatara, milioni turista dolaze u Tatarstan svake godine. Sagledavši način života lokalnog stanovništva, principe njihovog vaspitanja, poštovanje starijih u porodici, ljudi iz drugih zemalja zauvek nose sa sobom šarm i poštovanje kulture ovog naroda, što je više puta uticalo na istoriju. i život čitavih kontinenata.
Porodični način
Kao i u mnogim narodima i zemljama, tradicija se sve snažnije čuva u selima i malim gradovima Tatarstana, stanovnici gradova se od njih sve više udaljavaju svake decenije. Iako u posljednje vrijeme postoji tendencija povratka svojim izvorima, tradicija se sve više obnavlja čak i među „najnaprednijim“ mladima.
Tatarske kuće nisu se mnogo razlikovale od uobičajenih ruskih. Ali postojala je jedna karakteristika koja se ne nalazi kod pravoslavaca - podjela kuće na dva dijela. Jedan od njih se smatra muškim, a drugi ženskim. Za razgraničenje ovih teritorija koristili su posebnu zavjesu - "charshau", au rijetkim slučajevima - drvenu pregradu.
U svakoj kući su se mogle vidjeti svijetle škrinje crvene ili zelene boje. Bili su neophodni kako bi se prikupio miraz za buduću mladu. Što je više djevojčica raslo u porodici, to se više izrađivalo takvih škrinja, koje su služile kao izvor ponosa. Na vidnom mestu nalazio se "šamail" - talisman sa željama sreće i sreće. Bio je to dio teksta iz svete knjige Kurana, koji je predmet poštovanja Tatara.
Ručni rad
Svijetle boje zauzimaju važno mjesto u tatarskim tradicijama. Koriste se za uređenje kuće i dvorišta. Najčešće možete pronaći šareni vez. Islam ne dopušta pravljenje slika ljudi i životinja, stoga se sposobnost vezenja geometrijskih uzoraka, koji se mogu naći na ručnicima, prekrivačima, ćebadima, stazama itd., u potpunosti razvila do neviđenih visina.
Obilje vezenih proizvoda lako je objasniti: mnogo stoljeća za redom žene ovog naroda vodile su prilično povučen način života, pa su sav svoj potencijal uložile u ručni rad.
Zbog toga su Tatari bili svjetski poznati vezilje, a njihovi proizvodi su bili visoko cijenjeni.
Glava porodice
Tatarske tradicije su zasnovane na patrijarhatu. Bezuslovni glava porodice je otac. On donosi najvažnije odluke, on ima posljednju riječ u svakoj situaciji. Majka je takođe veoma važan član porodice, prema njoj se postupa sa velikim poštovanjem. Odgoj Tatara je usmjeren na zahvalnost prema starijima, pomaganje mlađima i onima kojima je potrebna pomoć ili podrška.
Gostoprimstvo Tatara poznato je turistima širom svijeta. Smatraju svojom dužnošću pozvati gosta u kuću, nahraniti ga i popiti, ako je potrebno, ostaviti da prenoći. Uvreda gosta u tatarskim tradicijama gotovo je izjednačena sa grijehom. Glava porodice mora biti prisutan za stolom sa gostima, inače se to smatra nepoštovanjem.
Na tatarskom jeziku postoji poseban izraz za vjerske praznike - "gaet". Kao i svaki musliman, Tatari su vrlo skrupulozni u pogledu svoje vjere, tako da se tradicije povezane s islamom striktno pridržavaju. Usađujući ih od djetinjstva, ovi ljudi ih čuvaju u svojim dušama kroz cijeli život, kao srž svog naroda i kulture.
Ujutro za vrijeme vjerskih praznika za Tatare je obavezna molitva koju cijelo muško stanovništvo mora klanjati na grobovima preminulih rođaka. Takva molitva je usmjerena na sjećanje na svoje porijeklo i pružanje dobrog zagrobnog života precima, koji su veoma poštovani u islamu.
Ovaj praznik se na turskom jeziku zove "Uraza". Pada na deveti mjesec po muslimanskom kalendaru. U ovom mjesecu se anđeo pojavio proroku Muhammedu, koji mu je dao Božiju objavu. Ovo otkrivenje je postalo dio Korna - svete knjige za Turke.
U ovom periodu pada post, koji istinski muslimani moraju podnijeti. To uzrokuje jačanje njihovog duha i Allahovu milost. Tradicija posta ovog naroda oštro se razlikuje od pravoslavnog svijeta. Nemoguće je jesti, piti piće i prepustiti se užicima tokom dana, od izlaska do zalaska sunca. U ovom trenutku potrebno je iskreno moliti, nastaviti raditi i razmišljati o samodisciplini. U modernom Tatarstanu mnogi u ovom trenutku radije se bave dobrotvornim radom.
Kurban-bajram
Ovaj dan posvećen je svečanom žrtvovanju povodom završetka hadža – hodočašća u Meku. Praznik je tempiran na deseti dan dvanaestog lunarnog mjeseca.
Sveto pismo kaže da je u snu prorok Ibrahim dobio od Allaha naredbu da žrtvuje život svog voljenog prvenca. Uprkos jakoj ljubavi prema potomstvu, Ibrahim se ponašao kao pravi musliman i počeo pripreme za žrtvu. Međutim, u posljednjem trenutku Allah je zaustavio Tatara. Takav zadatak je bio ispit snage vjere za Ibrahima, i on je taj ispit prošao časno, pa je žrtvu bilo dopušteno zamijeniti jagnjetom. Kurban-bajram služi kao podsjetnik vjernicima na Allahovu milost, njegovu veliku milost i važnost neraskidive vjere.
Tradicija ovog dana je klanje ovna. Ranije su bikovi ili deve često postajali žrtvene životinje, ali je tokom prošlog stoljeća ovaj običaj napušten.
Značenje Kurban-bajrama nije klati životinju, kuhati i jesti u svojoj porodici. Tradicionalno, trup treba podijeliti na tri jednaka dijela. Jedan možete zadržati za sebe i svoju porodicu, drugi dati onima koji žive siromašnije, a treći podijeliti onima koji traže milostinju. Ovo ispunjava dušu vjernika milošću i dobrotom.
Narodni praznici
Za Tatare su praznici uvijek povezani s proljetnom radošću i duhovnim buđenjem, stoga na turskim jezicima za njih postoji zanimljiva opsežna riječ - "beyrem", što se prevodi kao "proljetna ljepota" ili "proljetno divljenje".
Tradicionalno, tatarska naselja su se nalazila uz obale rijeka, jer su ljudi bili vezani za izvore vode za hranu i navodnjavanje. Stoga su prirodni procesi koji su se odvijali na rijekama dobili odjek u zanimljivim tradicijama i ritualima ovog naroda.
Prvi proljetni festival bio je tempiran tako da se poklopi sa topljenjem leda koji je okovao površinu vode tokom zime. "Boz carau" u prijevodu znači "gledati u led". U trenutku kada je led počeo da pluta po rijeci, cjelokupno lokalno stanovništvo je prestalo da posluje i izašlo je na obalu da svojim očima vidi kako proljeće pobjeđuje zimu.
Da bi proleće konačno došlo na svoje, momci i devojke su morali da imaju vremena da polože slamu na ledene plohe koje su prolazile i zapale je. Sve je bilo praćeno sviranjem harmonike, pesmom i igrom. Ljudi su na ovu akciju dolazili u elegantnim kostimima, kitili se perlama, djevojke su plele pletenice. Zabava se nastavila do zalaska sunca.
Kyzyl yomorka
Ova akcija je vrlo slična ritualima drugih zemalja i religija. Žene su dan ranije farbale kokošja jaja. Za to su koristili ljuske od luka ili listova breze. Posebno pečeni mafini: perece i kiflice.
Ujutro su djeca obilazila sve susjedne ulice i rasula po kućama sječku kako stan ne bi bio prazan, već ispunjen dobrim urodom i bogatstvom. Vjerovalo se da će u kući u kojoj će vlasnici djeci dati puno jaja i peciva biti odlična žetva, pa niko nije škrt na poklonima.
Sabantuy
Za ovaj dan smo se pripremali dugo i pažljivo. I dalje je omiljeni praznik Tatara. Masovne svečanosti, zanimljive igre, zabava - sve je to pratilo Sabantuy. Radost naroda bila je zbog činjenice da su ljudi počeli da seju. Vremenom se Sabantuy prebacio na kraj ovih radova, tako da je sada zabava povezana sa završetkom užurbanog perioda, od kojeg zavisi ne samo žetva, već i dobrobit za cijelu narednu godinu. Tatari ga slave u junu.
Muškarci i žene su na ovaj dan nosili otmjene haljine. Tradicija je nalagala da ukrašavate ne samo sebe i svoju djecu, već i konje. Svijetle vrpce su bile utkane u njihove grive, luk u koji je životinja bila upregnuta, zvona uvučena. Ljudi su se okupljali na otvorenom prostoru (najčešće na livadi) i počela je opšta zabava, od kojih je glavna bila nacionalna borba. Tatari ova takmičenja zovu "kureš".
Ovo je zanimljiva i uzbudljiva muška zabava, tokom koje su se otkrili najspretniji i najjači. Učesnici su bili mladići koji su se vezali pojasevima. Pobjednik mora podići protivnika za pojas u zrak, a zatim spustiti sedždu na tlo. Najjači rvač nagrađen je živim ovnom. Sada se u većini slučajeva ovaj dobitak zamjenjuje gotovinom.
Pored toga, bilo je još mnogo zanimljivih takmičenja i takmičenja. Oni koji su ih osvojili postali su zavidni prosci. Održana su i takmičenja za djevojčice na kojima su se mogle pokazati kao dobre domaćice ili majstorice.
Važan element sabantuja bila su jela koja su se pripremala na istoj čistini. I sada mnogi turisti nastoje doći u Tatarstan na Sabantuy kako bi probali razne nacionalne kisele krastavce i jela koja su Tatari tradicionalno pripremali.
Porodične proslave i rituali
Tradicije Tatara stavljaju porodične rituale na posebno mjesto. Ovi ljudi su bili osjetljivi na značajne događaje u životu svake osobe, poput vjenčanja i rođenja djeteta.
Vjenčanje
Tradicije vjenčanja Tatara bile su vrlo zanimljive i lijepe. Vjenčanje je pažljivo pripremano, tako da je to bio veliki događaj ne samo za mladence, već i za svu rodbinu. Vjenčanju je prethodio "dogovor" - tako se zvalo svadba. Na njemu su razgovarali o veličini kalima, mirazu, vremenu vjenčanja i svim drugim nijansama.
Svi glavni događaji odvijali su se u kući djevojčinih roditelja, a sama mlada i njeni prijatelji ujutro su se bavili gatanjem i oblačenjem. Ceremoniju nad mladencima obavio je mula. Nakon što je pročitao posebnu molitvu, porodica se smatrala kompletnom.
Zanimljiv običaj odnosi se na krevet mladenaca, na kojem moraju provesti bračnu noć. Gosti sa strane mlade su dodirivali krevet i ostavljali novac na tanjiriću pored kreveta. Mladoženja je u porodičnu ložu pušten tek nakon što je platio otkupninu.
Rođenje djeteta
Ovaj uzbudljiv događaj za tatarski narod nije bio ništa manje značajan i važan od vjenčanja. Kako bi pomogla porođajnici, u kuću je pozvana “ebise” - babica. Obično je to bila iskusna žena u godinama koja je uzimala dijete, prerezala mu pupčanu vrpcu, po potrebi pomagala majci i djetetu.
Kako bi se uspostavila veza između djeteta i oca, novorođenče je umotano u očevu košulju. Obavezno obavite ritual "avyzlandyru". Sastojalo se u tome da je mali komad hljeba otopljen u ulju i medu, krpa je natopljena ovom otopinom, koja je presavijena u konus i ostavljena da sisa bebu.
Sutradan je uslijedilo prvo kupanje bebe, nakon čega je u prisustvu mule i gostiju dobio ime. Nakon toga, tradicija je nalagala Tatarima da počasti sve koji su bili prisutni na ovom zanimljivom ritualu. Tatarski narod pridavao je veliku važnost izabranom imenu. Vjerovalo se da ako je ime pravilno odabrano, to će novorođenčetu dati zdravlje i sretan život.
Prva sedmica nakon porođaja bila je određena tako da su svi mamini prijatelji mogli doći u posjetu, posjetiti bebu i donijeti mu poklone. Najčešće su to bile ručno vezene odjeće, ukrašene crtežima i uzorcima, koje su djelovale kao amajlije za malu osobu.
Tatari su drevni narod sa zanimljivom viševekovnom istorijom. Svoje korijene i kulturu uspio je sačuvati zahvaljujući strogom pridržavanju svih kanona i rituala. Ovo odražava suptilnu osobinu tatarskog naroda - poštovanje svojih predaka, običaja i nacionalnih svetinja.
Kao što znate, Tatari su poznati po svom gostoprimstvu. Tatari čak kažu da je "negostoljubiva osoba inferiorna osoba". Ali ovo je daleko od jedinog obilježja Tatara vrijednog spomena. Osim poštovanja prema gostima, Tatari su vrlo pristojni, etični i emotivni u svojim dijalozima, a tatarska kultura je bogata ne samo običajima i tradicijom, već i posebnim jelima domaće kuhinje.
Tatarski govorni bonton
Tatarski govorni bonton karakteriše poštovanje sagovornika, takt, pozitivnost i emocionalnost zbog brojnih ubacivanja u govor.
U osnovi, Tatari se pozdravljaju riječju " Isyanmesez!“, što odgovara ruskom “Zdravo”. Ako želite zvučati manje banalno, možete reći " Hyaerle irtya/kon/kich”(Dobro jutro / poslijepodne / veče), ali obično se ove riječi koriste u službenoj sferi komunikacije. Postoje i jednostavniji, neformalni načini da se pozdravite: Syalam!" (Zdravo!), " Saums?"(Jeste li zdravi?)" Nihal" (Kako si?).
Zanimljivo je da je tokom pozdravljanja običaj da se Tatari rukuju sa obe ruke. Pozdravljanje jednom rukom, posebno sa starijim ljudima, znak je nepoštovanja.
Kada se poziva na domaće ljude, Tatari koriste, moglo bi se reći, "srodne riječi": " apa" (sestra), " život" (ujak), " baldyz"(snaja). Upotreba takvih riječi je karakteristika tatarskog govora.
Razgovor među Tatarima se odvija sedeći za stolom. Domaćin počasti gosta čajem, iskazujući poštovanje prema sagovorniku. Nakon kratkog, prijateljskog razgovora, gost saopštava svrhu posete i prelazi na posao. Na kraju dijaloga, gost se zahvaljuje domaćinu na poslasticama i želi dobrobit, riječima “Syegyzga ryakhmyat” (hvala na vašoj poslastici) ili “hormyategezgya ryakhmyat” (hvala na poštovanju).
Opraštajući se, Tatari kažu: khush» (« khushigyz"") - zbogom (zbogom), " sau bul» (« sau bulygyz”) - budi zdrav (budi zdrav).
Uzimajući u obzir navedene primjere tatarskog govora, možemo zaključiti da je ponašanje tatarskog govora emocionalno, dobro vaspitano i pristojno prema sagovorniku.
Etiketa tatarskog naroda
Osim prijateljskih dijaloga, u njihovim čestitkama osjeća se i bonton Tatara: „ beyaryam belyan"(Sretan praznik)," Tugan konen belyan" (Sretan rođendan), " Yana je pojela Belyan" (Sretna Nova godina).
Večeru, tatarski narod želi jedni drugima" ukusna hrana", kao ekvivalent "prijatan apetit" na ruskom: " ashlargyz tyamle bulsyn(neka vam hrana bude ukusna).
Tatari su posebno etični na svadbi, želeći mladencima srećno venčanje (“ tuylarygyz kotlovi bulsyn”), jesti med (“ ashaganyn bulsyn"") i ulje za piće (" Chumergyanen May Bulsyn»)
Ali čak i ljubazni Tatari imaju svoje "zle" želje: "kulyn korygyry" (neka ti ruka osuši), "suksyn će šutnuti" (proklet da si).
Tatarski ugostiteljski bonton
Gostoljubivost je jedna od glavnih osobina tatarskog naroda. Tatari su gostoljubivi jer:
- oni kazu " ryahmyat toshkere, maktap yorisen ikyan"(neka si blagoslovljen) ljudima koji su viđeni u vrijeme večere;
- Od Tatara se traži da sjednu za sto s riječima " utyrygyz, ashtan oly tugelsezder bit"(Sedi, nisi iznad hrane), a dok jedeš kažu" avyz itegez"(ukus)" lifeshegez"(imati vremena);
- njihovi zahtjevi su prilično ekspresivni, na primjer: " idya, kittek"(hajde idemo)," barabyz!" (idemo na!);
- sagovornika se može pozdraviti klimanjem glave i podizanjem ruku: Tatari to i dalje rade s poštovanjem;
- Tatari se zahvaljuju na pozivu riječima " režati" (Hvala ti), " bik telap(voljno);
- prema starijoj generaciji se odnosi sa velikim poštovanjem.
Kulturno naslijeđe i porodične vrijednosti
Općenito, prava vrijednost za Tatare je odgoj dobrih osobina kod djece - moralnih i moralnih. Tatarski očevi odgajaju svoje sinove, navikavajući ih na rad, a majke više vremena posvećuju kćerkama, učeći ih o održavanju domaćinstva.
U obraćanju svojim najmilijima, Tatari ne štede na emocijama, govoreći „ kaderlem" (Moj dragi), akkoshym"moj labude" zhankisyagem”(čestica moje duše), Tatari toliko cijene svoju porodicu.
U tatarskoj porodici otac je glava porodice. Njegovo mišljenje se uvijek sluša, odgovoran je za dobrobit porodice. Majka je takođe važna u porodici, ona je voljeni član porodice. Tatarsku djecu od malih nogu uče da budu lijepo vaspitana, da poštuju starije i da ne vrijeđaju bespomoćne.
Djevojčice u tatarskom domu uče se više od dječaka, jer su pripremljene za budući život sa supružnikom. Već od djetinjstva ih uče da budu ekonomični, skromni i popustljivi.
Tatarski običaji su vrlo raznoliki: od godišnje sjetve usjeva do obreda prilikom rođenja djece.
Na primjer, tokom vjenčanja obavlja se posebna ceremonija - nikah. Tokom nikaha potrebno je obaviti nekoliko zadataka da bi brak postao punovažan.
Na rođendan djeteta novorođenčetu dolaze gosti i sa. Pored njih dolazi i islamski svećenik - mula, koji tjera zle duhove od djeteta.
Sjedeći položaji također se mogu pripisati tatarskim tradicijama: muškarci sjede sa objema podignutim nogama, a žene savijaju jednu nogu ispod sebe, a drugu pritiskaju na prsa. Drugačije sedenje smatra se pomalo nepristojnim.
Za vrijeme praznika postoji i običaj. Ova tradicija nalaže da hranu prvo uzmu najstariji, a potom mlađi posežu za hranom.
Tatari nisu samo gostoljubivi, pristojni i vaspitani ljudi. Pokušali smo da proširimo ove asocijacije pokazujući da tatarski narod takođe ima smisao za humor, emotivnost i etiku. Poštuje tradiciju, voli svoju porodicu i poštuje bliske ljude. Nije iznenađujuće što su Tatari srećan narod!