โลกาภิวัตน์และการสำแดงออกมาในวัฒนธรรม วิเจล เอ็น.แอล. โลกาภิวัตน์สมัยใหม่ของวัฒนธรรม ธรรมชาติของวัฒนธรรมและประเภทของการต่อต้าน

โลกาภิวัตน์ของสังคมและผลที่ตามมาทางวัฒนธรรม

โลกาภิวัตน์ของสังคมในปัจจุบันเป็นหนึ่งในที่สุด แนวโน้มที่สำคัญการพัฒนาอารยธรรมซึ่งในทศวรรษหน้าจะมีผลกระทบอย่างเด็ดขาดต่อเกือบทุกด้านของสังคม ทั้งเศรษฐศาสตร์ การเมือง วิทยาศาสตร์ การศึกษา และวัฒนธรรม ในเวลาเดียวกัน มีแนวโน้มที่จะนำมาซึ่งการเปลี่ยนแปลงที่รุนแรงที่สุดในขอบเขตของวัฒนธรรม ซึ่งเราควรคาดหวังว่าจะมีการปฏิวัติด้านมนุษยธรรมครั้งใหม่ ซึ่งไม่เคยเกิดขึ้นมาก่อนในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติ

การพัฒนาของการปฏิวัตินี้ได้รับการทำนายไว้สำหรับทศวรรษที่กำลังจะมาถึง และเป็นที่ชัดเจนแล้วในวันนี้ว่าจะไม่เพียงนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงวิถีชีวิตของผู้คนอย่างรุนแรงเท่านั้น แต่ยังจะเปลี่ยนโลกทัศน์ ทัศนคติต่อธรรมชาติ ต่อตนเอง และต่อผู้อื่นเป็นส่วนใหญ่ด้วย

จากมุมมองของการทำงานร่วมกัน กระบวนการโลกาภิวัตน์ของสังคมถือได้ว่าเป็นปฏิกิริยาตามธรรมชาติของอารยธรรมโลกต่อภัยคุกคามใหม่ต่อการพัฒนาต่อไป ในเวลาเดียวกัน ควรแยกแยะแนวโน้มหลักและแนวโน้มที่ขัดแย้งกันสองประการ ในด้านหนึ่งมีความเชื่อมโยงระหว่างข้อมูลเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว ส่วนต่างๆประชาคมโลกซึ่งเพิ่มความมั่นคงในฐานะระบบการจัดการตนเองที่ซับซ้อน ในทางกลับกัน วัฒนธรรมประจำชาติดั้งเดิมของประเทศด้อยพัฒนาและกำลังพัฒนากำลังถูกทำลายภายใต้อิทธิพลของการขยายวัฒนธรรมและข้อมูลอันทรงพลังของตะวันตก และประการแรกคือสหรัฐอเมริกา

แนวโน้มที่สองนี้ทำให้ความหลากหลายทางวัฒนธรรมของประชาคมโลกลดลงอย่างรวดเร็ว ซึ่งเป็นสัญญาณหนึ่งของความเสื่อมโทรมของระบบที่ซับซ้อน ดังนั้นจึงควรได้รับการพิจารณาในแง่ลบ มันลดเสถียรภาพของอารยธรรมที่เกี่ยวข้องกับอิทธิพลการทำลายล้างทั้งภายนอกและภายใน ไม่ใช่เพื่อสิ่งใดที่นักชีววิทยาต่อสู้อย่างไม่ลดละเพื่อรักษาไว้ ความหลากหลายทางชีวภาพสิ่งมีชีวิตบนโลกของเรา ซึ่งก็ลดลงอย่างต่อเนื่องเช่นกัน

อนาคตจะบอกได้ว่าแนวโน้มที่ขัดแย้งกันทั้งสองนี้จะมีชัยเหนือใคร อย่างไรก็ตาม วันนี้เป็นที่ชัดเจนแล้วว่าปัญหาหลักแห่งอนาคตของมนุษยชาติในศตวรรษที่ 21 จะไม่ได้รับการแก้ไขในขอบเขตทางเศรษฐกิจหรือการเมือง แต่ในขอบเขตวัฒนธรรมซึ่งควรจะกลายเป็นศูนย์กลางของความสนใจของสังคมทั้งหมดในในอีกไม่กี่ปีข้างหน้าในบริบทของปัญหาในการสร้างความมั่นใจในการพัฒนาอารยธรรมที่ยั่งยืนต่อไปตลอดจนระดับชาติ และความมั่นคงระหว่างประเทศ
การเผชิญหน้าโลกทัศน์ระหว่างตะวันออกและตะวันตกและรากเหง้าทางวัฒนธรรม วิกฤตการณ์ทางนิเวศวิทยาอารยธรรม

ขอบเขตของวัฒนธรรมในปัจจุบันเป็นเวทีสำหรับการต่อสู้ของแนวโน้มที่เป็นปฏิปักษ์อีกสองประการในการพัฒนาอารยธรรมเพิ่มเติม: อุดมการณ์เสรีนิยมผู้บริโภคที่ยึดตัวเองเป็นศูนย์กลางของประเทศตะวันตกซึ่งผู้นำในปัจจุบันคือสหรัฐอเมริกาและอุดมการณ์ของลัทธิไบโอเป็นศูนย์กลางที่มุ่งเป้าไปที่ ในการรักษาความสมบูรณ์ของชีวมณฑลซึ่งสังคมมนุษย์เป็นส่วนหนึ่ง อุดมการณ์และคุณค่าทางจิตวิญญาณที่เกี่ยวข้องกับมันเป็นของดั้งเดิม วัฒนธรรมตะวันออกโดยที่คุณค่าสูงสุดถือเป็นธรรมชาติในการสร้างจิตใจสูงสุด มนุษย์ได้รับการพิจารณาในกระบวนทัศน์ทางอุดมการณ์นี้ว่าเป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติเท่านั้น ซึ่งมีอนุภาคของจิตใจที่สูงกว่าอยู่ภายในตัวมันเอง ดังนั้นจึงต้องตระหนักถึงความรับผิดชอบพิเศษต่อชะตากรรมของธรรมชาติ

รัสเซียเป็นประเทศยูเรเชียนดังนั้นทั้งสำหรับวัฒนธรรมชาติพันธุ์ดั้งเดิมของผู้คนที่อาศัยอยู่และสำหรับวัฒนธรรมประจำชาติรัสเซียทั้งหมดค่านิยมทางจิตวิญญาณของตะวันออกจึงมีลักษณะเฉพาะมากกว่าโลกทัศน์ที่ถือตัวเองเป็นศูนย์กลางของตะวันตก จิตวิญญาณของชุมชน การเคารพต่อคนรุ่นเก่า การให้ความสำคัญกับผลประโยชน์สาธารณะมากกว่าผลประโยชน์ส่วนตัว ความรักชาติ ความเห็นอกเห็นใจต่อผู้อ่อนแอและผู้ด้อยโอกาส ความมีน้ำใจต่อผู้สิ้นฤทธิ์ และความอดทนต่อผู้ไม่เห็นด้วย - คุณสมบัติที่โดดเด่นเหล่านี้ทั้งหมดของวัฒนธรรมประจำชาติรัสเซียเป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวางมานานแล้ว นี่เป็นมุมมองที่แตกต่างโดยพื้นฐานของโลก แตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากโลกทัศน์ของประเทศตะวันตก ซึ่งมีพื้นฐานมาจากหลักการของคริสตจักรคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ โดยยอมรับและส่งเสริมคุณค่าทางจิตวิญญาณที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิง

ค่านิยมเหล่านี้ (เสรีภาพส่วนบุคคล กิจกรรมทางสังคม อาชีพนิยม ความปรารถนาในความเป็นอยู่ที่ดีทางวัตถุและการตกแต่งส่วนบุคคล) ที่เป็นพื้นฐานของเศรษฐกิจตลาดเสรี การทำให้เป็นประชาธิปไตย และโลกาภิวัตน์ของสังคม ซึ่งในปัจจุบันไม่เพียงแต่ครอบงำในโลกตะวันตกเท่านั้น ประเทศต่างๆ แต่ยังถูกบังคับใช้อย่างแข็งกร้าวต่อทุกสิ่งในโลกในฐานะรูปแบบที่ถูกต้องและมีแนวโน้มเพียงรูปแบบเดียวของการดำรงอยู่ของมนุษยชาติต่อไป

ประวัติศาสตร์ได้แสดงให้เห็นว่าเส้นทางนี้ การพัฒนาสังคมก่อให้เกิดลัทธิการบริโภคที่ไม่ควบคุม และทำให้เกิดการแบ่งชั้นทางเศรษฐกิจ การศึกษา และข้อมูลอย่างลึกซึ้งในสังคม ซึ่งเต็มไปด้วยความหายนะทางสังคม ชาติพันธุ์ ศาสนา และการทหาร ดังนั้นการขยายตัวของอุดมการณ์ตะวันตกในปัจจุบันจึงก่อให้เกิดอันตรายร้ายแรงต่ออนาคตของอารยธรรม อุดมการณ์ของการพัฒนาสังคมมนุษย์นี้เป็นอันตรายอย่างยิ่งในปัจจุบันในสภาวะที่มนุษย์มีภาระมากเกินไปในโลกของเราที่เกิดจาก กิจกรรมทางเศรษฐกิจบุคคล. เธอใส่อารยธรรมสมัยใหม่มาก่อน ภัยคุกคามที่แท้จริงการทำลายตนเองในทศวรรษหน้า
โลกาภิวัตน์ของสังคมเป็นการล่าอาณานิคมของข้อมูล – ภัยคุกคามใหม่เพื่อความมั่นคงของชาติรัสเซีย

กระบวนการโลกาภิวัตน์ของสังคมได้รับการสนับสนุนอย่างแข็งขันในปัจจุบันโดยบริษัทอุตสาหกรรมข้ามชาติและกลุ่มการเงินและอุตสาหกรรม พวกเขาใช้มันเพื่อบรรลุเป้าหมายทางเศรษฐกิจและภูมิรัฐศาสตร์ เป้าหมายเหล่านี้คือการบรรลุการครอบงำทางการเงินและเศรษฐกิจระดับโลก ซึ่งบรรลุผลสำเร็จโดยการทำลายเศรษฐกิจของประเทศที่ด้อยพัฒนาและประเทศกำลังพัฒนา และการใช้วัตถุดิบ ทรัพยากรทางการเงิน และทางปัญญา

เพื่อให้บรรลุเป้าหมายเหล่านี้ ไม่เพียงแต่มีการใช้วิธีการขยายทางการเงิน เศรษฐกิจ และเทคโนโลยีอย่างกว้างขวางเท่านั้น แต่ยังรวมถึงเทคโนโลยีสารสนเทศล่าสุดที่มีอิทธิพลต่อจิตสำนึกมวลชนของประชากรและวัฒนธรรมของประเทศกำลังพัฒนา ซึ่งอยู่ภายใต้รูปแบบใหม่ที่เป็นเอกลักษณ์ของ “การล่าอาณานิคมของข้อมูล”

“จักรวรรดินิยมสารสนเทศ” คือ แบบฟอร์มใหม่การครอบงำโลกในศตวรรษที่ 21 และเครื่องมือที่มีประสิทธิภาพสำหรับการก่อตั้งคือเทคโนโลยีสารสนเทศใหม่ซึ่งใช้ในการเปลี่ยนจิตสำนึกสาธารณะของประชากรของประเทศอาณานิคม ทำลายวัฒนธรรมประจำชาติดั้งเดิม เอกลักษณ์ประจำชาติ และความรักชาติ การศึกษาแสดงให้เห็นว่าเพื่อให้บรรลุเป้าหมายเหล่านี้ไม่จำเป็นเลยที่จะต้องเปลี่ยนจิตสำนึกของประชากรทั้งหมดของประเทศใดประเทศหนึ่ง มันค่อนข้างเพียงพอที่จะสร้างจิตสำนึกแบบที่จำเป็นสำหรับชาวอาณานิคมเพียงประมาณ 20% ของประชากรเท่านั้น เป็นสิ่งสำคัญเท่านั้นที่ประชากรส่วนนี้รวมถึงชนชั้นสูงของสังคมด้วยเช่น ผู้ที่สามารถมีอิทธิพลต่อการตัดสินใจทางการเมืองและเป็นแบบอย่างได้

ดังนั้น เป้าหมายของ "การล่าอาณานิคมของข้อมูล" จึงเป็นชนชั้นสูงของสังคม ซึ่งเป็นผลมาจากการบงการจิตสำนึกแบบกำหนดเป้าหมาย ทำให้แยกตัวออกจากประชากรส่วนใหญ่ของประเทศในทางจิตวิทยา ท้ายที่สุดแล้วมันจะเสื่อมถอยลงทางอุดมการณ์และใช้เส้นทางแห่งการทรยศต่อผลประโยชน์ของชาติซึ่งไม่สอดคล้องกับเป้าหมายและผลประโยชน์ของตนเองอีกต่อไป น่าเสียดายที่เราสังเกตเห็นปรากฏการณ์นี้ใน ปีที่ผ่านมาทั้งในชีวิตทางการเมืองและเศรษฐกิจของรัสเซีย

การล่าอาณานิคมของข้อมูลก่อให้เกิดอันตรายที่แท้จริงและร้ายแรงต่อการพัฒนาต่อไปของหลายประเทศทั่วโลกรวมถึงรัสเซียด้วย นั่นคือเหตุผลที่หลักคำสอนด้านความปลอดภัยของข้อมูลของสหพันธรัฐรัสเซียเน้นย้ำเป็นพิเศษว่าอันตรายที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในขอบเขตของชีวิตฝ่ายวิญญาณนั้นเป็นตัวแทนของ "การที่ภาคประชาสังคมสมัยใหม่ในรัสเซียไม่สามารถรับประกันการก่อตัวของคนรุ่นใหม่และการบำรุงรักษาความจำเป็นทางสังคม ค่านิยมทางศีลธรรมความรักชาติและความรับผิดชอบของพลเมืองต่อชะตากรรมของประเทศ”

น่าเสียดายที่ไม่มีกลไกที่มีประสิทธิภาพในการแก้ปัญหานี้ ปัญหาที่เกิดขึ้นจริงทุกวันนี้ในรัสเซียไม่มีเลย เนื่องจากปัญหาของการพัฒนาและการใช้ศักยภาพทางจิตวิญญาณและสติปัญญาของสังคมรัสเซียในปัจจุบันไม่ได้มีความสำคัญเป็นอันดับแรกทั้งในนโยบายของรัฐของรัสเซียหรือในระบบการศึกษาหรือในอุดมการณ์ของสื่อ หรือในงานวรรณกรรมและศิลปะ และสถานการณ์นี้ก่อให้เกิดภัยคุกคามร้ายแรงต่ออนาคตของประเทศของเราซึ่งอาจกีดกันมุมมองทางประวัติศาสตร์ที่คู่ควร

วัฒนธรรมรัสเซียในฐานะเป้าหมายของความมั่นคงของชาติ ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา ปัญหาในการรับรองความมั่นคงของชาติรัสเซียได้เข้ามามีบทบาทสำคัญเหนือปัญหาอื่น ๆ ในการพัฒนาสังคมของเรา อย่างไรก็ตาม เมื่อหารือถึงปัญหานี้ในเวทีทางวิทยาศาสตร์และสังคม-การเมืองประเภทต่างๆ ตลอดจนในสภานิติบัญญัติและ อำนาจบริหารตามกฎแล้ว รัสเซียมุ่งเน้นไปที่ประเด็นทางภูมิศาสตร์การเมือง เศรษฐกิจ และเทคนิคการทหารของปัญหานี้เท่านั้น ในเวลาเดียวกัน มุมมองทางวัฒนธรรมของปัญหาถือเป็นเรื่องรองและในทางปฏิบัติไม่ได้รับการพิจารณา

แนวทางแก้ไขปัญหานี้ในความเห็นของผู้เขียนมีข้อผิดพลาดอย่างลึกซึ้ง และเราเห็นผลที่ตามมาทุกหนทุกแห่งในปัจจุบันในรูปแบบของกระบวนการทำลายล้างวัฒนธรรมรัสเซียดั้งเดิมที่เพิ่มมากขึ้นเรื่อย ๆ การทำให้ศีลธรรมและการทำให้สังคมของเราเป็นอาชญากรเพิ่มมากขึ้นเรื่อย ๆ การลดลงอย่างรวดเร็วใน ระดับศีลธรรมของผู้คนและสิ่งที่เป็นอันตรายอย่างยิ่ง – คนรุ่นใหม่.

สาเหตุหลักๆ เหล่านี้ ปรากฏการณ์เชิงลบควรพิจารณาปัจจัยสองประการที่ค่อนข้างใหม่สำหรับประวัติศาสตร์การพัฒนาสังคมรัสเซีย หนึ่งในนั้นคือผลกระทบด้านข้อมูลอันทรงพลังต่อสังคมรัสเซียจากประเทศตะวันตกและสหรัฐอเมริกาเป็นหลัก ปรากฏการณ์นี้ถูกเรียกว่าสงครามข้อมูลแล้ว เป้าหมายและวิธีการ รวมทั้งผลที่ตามมาที่อาจเกิดขึ้นได้เริ่มมีการพูดคุยกันในหน้าหนังสือพิมพ์ทางวิทยาศาสตร์แล้ว แน่นอนว่าผลกระทบดังกล่าวต่อรัสเซียเคยเกิดขึ้นมาก่อน แต่ก็ไม่เคยรุนแรงและหลากหลายแง่มุมขนาดนี้มาก่อน

ปัจจัยที่สองแสดงให้เห็นในความลึกและระดับความเฉยเมยต่อชะตากรรมในอนาคตของวัฒนธรรมรัสเซียที่น่าประหลาดใจและไม่เคยมีมาก่อนซึ่งในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมาได้แสดงออกมาในส่วนของหน่วยงานปกครองของประเทศซึ่งส่วนใหญ่มีปัญหาทางเศรษฐกิจและการเมือง ความขัดแย้งในระดับภูมิภาค และล่าสุด ปัญหาในการต่อสู้กับการก่อการร้ายด้วย

ในเวลาเดียวกันเป็นที่ทราบกันดีว่าวัฒนธรรมของชาติเป็นแก่นทางพันธุกรรมที่สำคัญที่สุดของประเทศ ซึ่งเป็นตัวกำหนดความอยู่รอดในโลกสมัยใหม่ที่เปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็ว สร้างชุมชนทางจิตวิญญาณของผู้คน และทำให้ผู้คนมีความมั่นใจในอนาคตของพวกเขา นั่นคือเหตุผลที่วัฒนธรรมรัสเซียในปัจจุบันควรได้รับการพิจารณาว่าเป็นหนึ่งในวัตถุที่สำคัญที่สุดของความมั่นคงแห่งชาติของประเทศ
ภัยคุกคามหลักต่อวัฒนธรรมรัสเซียในขั้นตอนการพัฒนาสังคมปัจจุบัน

ในปัจจุบัน ผลที่ตามมาที่อันตรายที่สุดสำหรับอนาคตของรัสเซียคือภัยคุกคามต่อวัฒนธรรมรัสเซียดังต่อไปนี้ การรุกรานในหลายแง่มุมของประเทศตะวันตกและประเทศเพื่อนบ้านต่อภาษารัสเซียและพื้นที่ข้อมูลภาษารัสเซียซึ่งกำลังหดตัวลงอย่างรวดเร็ว ในเวลาเดียวกัน พื้นที่วัฒนธรรมรัสเซียที่ก่อตั้งขึ้นในอดีตในประชาคมโลกก็บิดเบี้ยวเช่นกัน

“การทำให้เป็นตะวันตก” ของวัฒนธรรมรัสเซีย การโฆษณาชวนเชื่ออย่างแข็งขันเกี่ยวกับวิถีชีวิตแบบตะวันตก แบบจำลองเสื้อผ้า แบบเหมารวมของพฤติกรรมในสังคม และความสัมพันธ์ระหว่างผู้คน การพัฒนากระบวนการเหล่านี้ได้รับการอำนวยความสะดวกอย่างมากจากนโยบายข้อมูลของสื่อและโดยเฉพาะอย่างยิ่งโทรทัศน์ รวมถึงการเผยแพร่วรรณกรรมและวิดีโอคุณภาพต่ำที่มีแนวความคิดแบบตะวันตกที่แพร่หลายมากขึ้นในประเทศของเรา

ทำลายชื่อเสียงของประวัติศาสตร์รัสเซีย ทำลายระบบการให้ความรู้แก่คนรุ่นใหม่ในครอบครัว ในระบบการศึกษา ในแวดวงวิชาชีพ และในกองทัพ ความผิดปกติของค่านิยมทางจิตวิญญาณและศีลธรรมพื้นฐานของสังคมแบบดั้งเดิมสำหรับวัฒนธรรมรัสเซียและการแทนที่ด้วยแนวทางและคุณค่าของระดับวัสดุและผู้บริโภค ด้วยเหตุนี้ การทำให้สังคมรัสเซียมีศีลธรรมและกลายเป็นอาชญากรรมจึงเกิดขึ้นถึงสัดส่วนที่ไม่เคยมีมาก่อน

กระบวนการอย่างต่อเนื่องของการลดสติปัญญาของสังคมรัสเซียซึ่งมีลักษณะเฉพาะคือการลดศักดิ์ศรีของงานทางปัญญาและสถานะทางสังคมของคนงานในด้านการศึกษาและวัฒนธรรมซึ่งปัจจุบันได้รับค่าตอบแทนต่ำที่สุดในบรรดาประเภทอื่น ๆ ของ ประชากรที่มีงานทำ

ผลกระทบของภัยคุกคามที่ระบุไว้ต่อสังคมรัสเซียก่อให้เกิดอันตรายอย่างยิ่งในช่วงเวลาปัจจุบัน เมื่อไม่เพียงแต่รัสเซียเท่านั้นที่ตกอยู่ในภาวะวิกฤติระดับโลก แต่ยังรวมถึงประชาคมโลกทั้งหมดซึ่งยืนอยู่บนเกณฑ์ของยุคหลังอุตสาหกรรมใหม่ อารยธรรมข้อมูล อันที่จริง ต้องขอบคุณความสำเร็จของการทำงานร่วมกัน ปัจจุบันนี้เรารู้ว่าในช่วงเวลาวิกฤติของวิวัฒนาการ ระบบการจัดระเบียบตนเองที่ซับซ้อนใดๆ จะสูญเสียความเสถียรและไวต่ออิทธิพลของข้อมูลภายนอกเป็นพิเศษ

ดังนั้นในปัจจุบันจึงจำเป็นต้องตอบโต้ภัยคุกคามต่อวัฒนธรรมรัสเซียที่ระบุไว้ข้างต้นอย่างแข็งขันและมีประสิทธิภาพ ด้วยเหตุนี้จึงจำเป็นต้องรวมความพยายามของกองกำลังที่มีสุขภาพดีทั้งหมดในสังคมของเราผู้รักชาติรัสเซียทุกคนที่ไม่แยแสต่อชะตากรรมในอนาคตของมาตุภูมิของพวกเขา ในเวลาเดียวกันก่อนอื่นจำเป็นต้องเปลี่ยนจิตสำนึกสาธารณะเพื่อตระหนักและออกกฎหมายถึงความสำคัญเชิงกลยุทธ์ของวัฒนธรรมรัสเซียสำหรับปัจจุบันและอนาคตของประเทศของเราตลอดจนรัฐเอกราชรุ่นเยาว์ที่อยู่รอบ ๆ

บทสรุป

ข้อมูลข้างต้นช่วยให้เราสามารถสรุปสั้น ๆ เกี่ยวกับสิ่งที่ต้องทำและสิ่งที่ไม่สามารถทำได้ในรัสเซียในศตวรรษที่ 21 ในด้านวัฒนธรรมเพื่อสร้างพื้นฐานทางอุดมการณ์และจิตวิญญาณในการแก้ปัญหาการประกันความมั่นคงของประเทศและระหว่างประเทศ
1. ประการแรก จำเป็นต้องตระหนักถึงความเกี่ยวข้องและความสำคัญเชิงกลยุทธ์ของปัญหาการอนุรักษ์วัฒนธรรมประจำชาติดั้งเดิมของรัสเซีย ปัจจุบันปัญหานี้ไม่ได้เป็นเพียงวัฒนธรรมเท่านั้น นี่คือปัญหาของการอยู่รอดของประเทศรัสเซียซึ่งรับประกันความมั่นคงของชาติ นอกจากนี้ นี่ยังเป็นส่วนสำคัญของปัญหาในการรับรองความมั่นคงระหว่างประเทศ ซึ่งขึ้นอยู่กับสถานการณ์ในดินแดนรัสเซียอย่างมากจากมุมมองทางภูมิศาสตร์การเมือง เศรษฐกิจสังคม และสิ่งแวดล้อม
2. เราไม่สามารถทนต่อไปกับการแบ่งแยกจิตสำนึกของสังคมรัสเซีย, การล่าอาณานิคมข้อมูลโดยประเทศตะวันตก, การทำลายล้างวัฒนธรรมรัสเซียอย่างเป็นระบบ, และการทดแทนคุณค่าทางจิตวิญญาณแบบดั้งเดิมของผู้คนของเรา ความสามัคคีทางจิตวิญญาณของชาติ ความรักชาติ และความภาคภูมิใจในปิตุภูมิ ความรับผิดชอบของพลเมืองสำหรับอนาคต - สิ่งเหล่านี้คือคุณสมบัติหลักที่ระบุนโยบายในด้านการศึกษา วัฒนธรรม และสื่อ ตลอดจนกิจกรรมของตัวแทนที่ดีที่สุดของวัฒนธรรม และศิลปะควรมุ่งเป้าไปที่วันนี้
3. เอาใจใส่เป็นพิเศษจำเป็นต้องมุ่งเน้นไปที่การบำรุงเลี้ยงวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณของพลเมืองรัสเซียรุ่นใหม่ซึ่งปัจจุบันเป็นศูนย์กลางของอิทธิพลของข้อมูลที่ทำลายล้างและไม่มีแนวทางปฏิบัติทางศีลธรรมที่ชัดเจน คนรุ่นนี้ต้องการภาพลักษณ์ใหม่ๆ ของ “วีรบุรุษในยุคของเรา” ที่สามารถดึงดูดพวกเขาและทำหน้าที่เป็นแบบอย่างได้
งานนี้สามารถแก้ไขได้โดยระบบการศึกษาซึ่งบุคคลทางวัฒนธรรมของรัสเซียควรสนับสนุนความพยายามอย่างเต็มที่
4. มีความจำเป็นต้องหยุดการโฆษณาชวนเชื่อที่แพร่หลายเกี่ยวกับรูปแบบการใช้ชีวิตของผู้บริโภค ความรุนแรงและความโหดร้าย ลัทธิแห่งความเข้มแข็ง และความสำส่อนทางเพศ ซึ่งขณะนี้กำลังแพร่ระบาดสู่สังคมของเราจากจอโทรทัศน์ และเพื่อให้บรรลุเป้าหมายนี้ รัฐจะต้องเข้าควบคุมสื่อส่วนใหญ่
5. ประเพณีของชาติและวัฒนธรรมของชาติกำลังกลายเป็นวิธีการปกป้องจิตใจของประชาชนรัสเซียในปัจจุบันจากระบบค่านิยมของมนุษย์ต่างดาวที่กำหนดอย่างแข็งขันจากพวกเขาจากภายนอก อุดมคติทางสังคมและรูปแบบพฤติกรรมที่ใช้เป็นเครื่องมือในการบรรลุเป้าหมายการแข่งขันทางเศรษฐกิจระหว่างประเทศ

ดังนั้นทัศนคติของรัฐต่อปัญหาในการรักษาวัฒนธรรมประจำชาติของรัสเซียจึงต้องได้รับการพิจารณาใหม่อย่างเด็ดขาด ขอบเขตของวัฒนธรรมในปัจจุบันเป็นหนึ่งในวัตถุที่สำคัญที่สุดในการรับรองความมั่นคงของชาติของสังคมรัสเซียซึ่งควรได้รับการคุ้มครองเป็นพิเศษของรัฐ

รองบรรณาธิการบริหาร, นักวิชาการของ Russian Academy of Natural Sciences, วิทยาศาสตรดุษฎีบัณฑิต, ศาสตราจารย์ K.K. โคลิน

ในการอภิปรายทางสังคมและมนุษยธรรม ทศวรรษที่ผ่านมา สถานที่กลางครอบครองความเข้าใจในประเภทของความเป็นจริงโลกาภิวัตน์สมัยใหม่เช่นระดับโลก ท้องถิ่น และข้ามชาติ การวิเคราะห์ปัญหาทางวิทยาศาสตร์ สังคมสมัยใหม่จึงคำนึงถึงและนำเสนอบริบททางสังคมและการเมืองระดับโลก - เครือข่ายการสื่อสารทางสังคม การเมือง เศรษฐกิจที่หลากหลายครอบคลุมทั่วโลก ทำให้กลายเป็น "พื้นที่ทางสังคมเดียว" ซึ่งก่อนหน้านี้แยกตัวออกจากสังคมอื่น ๆ วัฒนธรรม ผู้คนในปัจจุบันมีการติดต่อกันอย่างต่อเนื่องและแทบจะหลีกเลี่ยงไม่ได้ การพัฒนาที่เพิ่มขึ้นของบริบทการสื่อสารระดับโลกส่งผลให้เกิดความขัดแย้งทางสังคมการเมืองและศาสนาใหม่ที่ไม่เคยเกิดขึ้นมาก่อน ซึ่งเกิดขึ้นโดยเฉพาะเนื่องจากการปะทะกันในระดับท้องถิ่นของ รัฐแห่งชาติของแบบจำลองที่แตกต่างกันทางวัฒนธรรม ในเวลาเดียวกัน บริบทโลกใหม่อ่อนแอลงและแม้กระทั่งลบขอบเขตที่เข้มงวดของความแตกต่างทางสังคมวัฒนธรรม... นักสังคมวิทยาสมัยใหม่และนักวิทยาศาสตร์ด้านวัฒนธรรมที่เกี่ยวข้องกับการทำความเข้าใจเนื้อหาและแนวโน้มของกระบวนการโลกาภิวัตน์กำลังจ่ายเงินมากขึ้นและ ให้ความสำคัญกับปัญหาการเปลี่ยนแปลงอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมและส่วนบุคคลมากขึ้น เนื่องจากองค์กรระดับชาติ องค์กรพัฒนาเอกชน การเคลื่อนไหวทางสังคม การท่องเที่ยว การย้ายถิ่น การติดต่อระหว่างชาติพันธุ์และระหว่างวัฒนธรรมระหว่างสังคมนำไปสู่การสถาปนาอัตลักษณ์ข้ามท้องถิ่นและข้ามสังคมใหม่

ความเป็นจริงทางสังคมระดับโลกทำให้ขอบเขตของวัฒนธรรมของชาติพร่ามัว รวมถึงประเพณีทางชาติพันธุ์ ระดับชาติ และศาสนาที่ประกอบเข้าด้วยกัน ในเรื่องนี้ นักทฤษฎีโลกาภิวัตน์ตั้งคำถามเกี่ยวกับแนวโน้มและความตั้งใจของกระบวนการโลกาภิวัตน์ที่เกี่ยวข้องกับวัฒนธรรมเฉพาะ: การทำให้วัฒนธรรมเป็นเนื้อเดียวกันแบบก้าวหน้าจะนำไปสู่การหลอมรวมของพวกมันในหม้อต้มของ "วัฒนธรรมโลก" หรือไม่ หรือวัฒนธรรมเฉพาะจะไม่หายไป แต่บริบทของการดำรงอยู่ของพวกเขาเท่านั้นที่จะเปลี่ยนไป คำตอบสำหรับคำถามนี้เกี่ยวข้องกับการค้นหาว่า "วัฒนธรรมโลก" คืออะไร องค์ประกอบและแนวโน้มการพัฒนาคืออะไร

นักทฤษฎีโลกาภิวัตน์ซึ่งมุ่งความสนใจไปที่มิติทางสังคม วัฒนธรรม และอุดมการณ์ของกระบวนการนี้ ระบุ "ชุมชนในจินตนาการ" หรือ "โลกในจินตนาการ" ที่สร้างขึ้นโดยการสื่อสารทั่วโลก เป็นหนึ่งในหน่วยกลางของการวิเคราะห์มิติดังกล่าว “ชุมชนในจินตนาการ” ใหม่คือโลกหลายมิติที่สร้างขึ้น กลุ่มทางสังคมในอวกาศ

ในวิทยาศาสตร์ในประเทศและต่างประเทศ มีการพัฒนาแนวทางการวิเคราะห์และตีความกระบวนการสมัยใหม่จำนวนหนึ่งซึ่งเรียกว่ากระบวนการโลกาภิวัตน์ คำจำกัดความของเครื่องมือแนวความคิดของแนวคิดที่มุ่งวิเคราะห์กระบวนการโลกาภิวัตน์โดยตรงขึ้นอยู่กับวินัยทางวิทยาศาสตร์ซึ่งมีการกำหนดแนวทางทางทฤษฎีและระเบียบวิธีเหล่านี้ ปัจจุบัน ทฤษฎีและแนวคิดทางวิทยาศาสตร์อิสระเกี่ยวกับโลกาภิวัตน์ได้ถูกสร้างขึ้นภายใต้กรอบของสาขาวิชาต่างๆ เช่น เศรษฐศาสตร์การเมือง รัฐศาสตร์ สังคมวิทยา และวัฒนธรรมศึกษา ในมุมมอง การวิเคราะห์วัฒนธรรมของกระบวนการโลกาภิวัตน์สมัยใหม่ แนวคิดและทฤษฎีเกี่ยวกับโลกาภิวัตน์ที่มีประสิทธิผลมากที่สุดคือแนวคิดและทฤษฎีของโลกาภิวัตน์ที่ก่อตั้งขึ้นครั้งแรกที่จุดตัดของการศึกษาสังคมวิทยาและวัฒนธรรม และหัวข้อของการสร้างแนวความคิดในนั้นคือปรากฏการณ์ของวัฒนธรรมโลก

เนื้อหาในส่วนนี้จะตรวจสอบแนวคิดเกี่ยวกับวัฒนธรรมระดับโลกและโลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมที่เสนอในงานของ R. Robertson, P. Berger, E. D. Smith, A. Appadurai พวกเขาเป็นตัวแทนของสองประเด็นที่ขัดแย้งกันของการถกเถียงทางวิทยาศาสตร์ระหว่างประเทศเกี่ยวกับชะตากรรมทางวัฒนธรรมของโลกาภิวัตน์ ภายในทิศทางแรกซึ่งริเริ่มโดยโรเบิร์ตสัน ปรากฏการณ์ของวัฒนธรรมโลกถูกกำหนดให้เป็นผลสืบเนื่องตามธรรมชาติของประวัติศาสตร์สากลของมนุษยชาติซึ่งเข้าสู่ศตวรรษที่ 15 ในยุคโลกาภิวัตน์ โลกาภิวัตน์มีแนวความคิดที่นี่ว่าเป็นกระบวนการบีบอัดของโลก การเปลี่ยนแปลงไปสู่ความสมบูรณ์ทางสังคมวัฒนธรรมเดียว" กระบวนการนี้มีเวกเตอร์การพัฒนาหลักสองประการ - การทำให้เป็นสถาบันระดับโลกของโลกแห่งชีวิตและการแปลความเป็นสากลให้ท้องถิ่น

ทิศทางที่สองซึ่งแสดงโดยแนวคิดของ Smith และ Anpadurai ตีความปรากฏการณ์ของวัฒนธรรมโลกว่าเป็นโครงสร้างทางอุดมการณ์ที่สร้างขึ้นนอกประวัติศาสตร์และสร้างขึ้นอย่างเทียม ได้รับการส่งเสริมและดำเนินการอย่างแข็งขันผ่านความพยายามของสื่อมวลชนและเทคโนโลยีสมัยใหม่ วัฒนธรรมโลกคือ Janus สองหน้า ซึ่งเป็นผลงานของวิสัยทัศน์ของอเมริกาและยุโรปเกี่ยวกับอนาคตสากลของเศรษฐกิจโลก การเมือง ศาสนา การสื่อสาร และสังคม

โลกาภิวัตน์ของวัฒนธรรม - การเร่งการรวมตัวของประเทศต่างๆ เข้ากับระบบโลกที่เกี่ยวข้องกับการพัฒนาสมัยใหม่ ยานพาหนะและความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจ การก่อตั้งบรรษัทข้ามชาติและตลาดโลกด้วยอิทธิพลของสื่อที่มีต่อประชาชน คำว่า "โลกาภิวัตน์ของวัฒนธรรม" ปรากฏในช่วงปลายยุค 80 เกี่ยวข้องกับปัญหาการนำประเทศเข้ามาใกล้กันและขยายการติดต่อทางวัฒนธรรมของประชาชน

โลกาภิวัตน์เป็นหนึ่งในคุณลักษณะที่โดดเด่นของขั้นตอนการพัฒนาสังคมยุคใหม่ ข้อเท็จจริงนี้ถูกตั้งข้อสังเกตโดยนักวิจัยเกือบทั้งหมดที่เน้นย้ำว่ายุคประวัติศาสตร์ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษนั้นมีลักษณะเฉพาะโดยการขยายตัวและความลึกของกระบวนการโลกาภิวัตน์เป็นหลัก

ปรากฏการณ์โลกาภิวัตน์มีแนวความคิดในผลงานหลายชิ้นโดยทั้งนักเขียนที่มีชื่อเสียงและมือใหม่ซึ่งได้อุทิศหน้าหลายพันหน้าเพื่อชี้แจงสาระสำคัญและอธิบายคุณลักษณะต่างๆ M. Castells, I. Wallerstein, J. Stiglitz และ W. Beck, 3. Brzezinski และ N. Chomsky, J. Soros และ J. Beauvais, M.I. เขียนเกี่ยวกับโลกาภิวัตน์ Voyeikov และ N.M. Rimashevskaya, A.I. Utkin และ M.G. Delyagin และคนอื่นๆ อย่างไรก็ตาม ผู้เขียนส่วนใหญ่เกี่ยวกับโลกาภิวัฒน์ส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับประเด็นทางเศรษฐกิจ การเมือง หรือประชากรศาสตร์ของปัญหานี้เป็นหลัก พวกเขากล่าวถึงประเด็นที่เกี่ยวข้องกับผลกระทบของโลกาภิวัตน์ต่อการพัฒนาทั้งวัฒนธรรมโลกและวัฒนธรรมของแต่ละประเทศและประชาชนตราบเท่าที่พวกเขาไม่ได้มุ่งความสนใจไปที่พวกเขา โลกาภิวัตน์ส่งผลต่อการพัฒนาวัฒนธรรมอย่างไร?

ผู้ที่ศึกษาผลกระทบทางสังคมวัฒนธรรมของโลกาภิวัตน์ส่วนใหญ่ประเมินว่าเป็นปรากฏการณ์ที่มีองค์ประกอบเชิงลบที่เด่นชัดเท่านั้น อย่างไรก็ตาม เป็นที่ชัดเจนว่าโลกาภิวัตน์ก่อให้เกิดวิสัยทัศน์ของโลกที่เชื่อมโยงถึงกันซึ่งมีการดำรงอยู่ ชนชาติต่างๆและวัฒนธรรมจะเป็นไปได้ก็ต่อเมื่อพวกเขายอมรับหลักการของพหุนิยมทางวัฒนธรรมเป็นความจำเป็นเท่านั้น โลกาภิวัตน์เพิ่มความหนาแน่นของ "กระแสข้อมูล" อย่างชัดเจน และเปิดโอกาสให้วัฒนธรรมที่แตกต่างกันหลุดพ้นจากข้อจำกัดทางชาติพันธุ์หรือระดับชาติ และได้รับกระแสการพัฒนาของตนเอง ในเวลาเดียวกัน โลกาภิวัตน์ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงไม่เพียงแต่ในขอบเขตทางเศรษฐกิจ การเมือง หรือกฎหมายของสังคมเท่านั้น แต่ยังส่งผลกระทบโดยตรงต่อกระบวนการที่เกิดขึ้นในขอบเขตของวัฒนธรรมโดยตรงในสาขาต่างๆ เช่น ศิลปะ วิทยาศาสตร์ การศึกษา และการเลี้ยงดู

ในด้านหนึ่ง โลกาภิวัตน์ช่วยเร่งกระบวนการ "สังคมพลศาสตร์ของวัฒนธรรม" อย่างชัดเจน (A. Mol) เชนดริก เอ.ไอ. สังคมวิทยาวัฒนธรรม: หนังสือเรียนสำหรับนักศึกษา M. , 2005 ภายใต้อิทธิพลของมัน อัตราการผลิต การจำหน่าย และการบริโภคคุณค่าทางวัฒนธรรมเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว รอบเวลาสำหรับการผลิตและการบริโภคคุณค่าทางวัฒนธรรมลดลงอย่างรวดเร็วซึ่งนำไปสู่การเพิ่มปริมาณข้อมูลที่บุคคลได้รับขยายขอบเขตอันไกลโพ้นและเพิ่มระดับสติปัญญาของเขา ขอบคุณเทคโนโลยีสารสนเทศใหม่ๆ ของผู้คน สังคมโลกได้มีโอกาสทำความคุ้นเคยกับสิ่งประดิษฐ์ทั้งชุดที่ชาวอุตสาหกรรมและ สังคมหลังอุตสาหกรรมเนื่องจากขาดโอกาสให้ส่วนสำคัญได้ไปเที่ยวต่างประเทศ ท่องเที่ยวรอบโลก และใช้บริการจากแหล่งทรัพย์สินทางวัฒนธรรมที่มีชื่อเสียงซึ่งมรดกทางวัฒนธรรมที่สำคัญของโลกกระจุกตัวอยู่ . พิพิธภัณฑ์เสมือนจริง, ห้องสมุด, หอศิลป์, คอนเสิร์ตฮอลล์ที่มีอยู่ใน "เว็บข้อมูลทั่วโลก" ทำให้สามารถทำความคุ้นเคยกับทุกสิ่งที่ถูกสร้างขึ้นโดยอัจฉริยะของศิลปิน สถาปนิก นักแต่งเพลง ไม่ว่าผลงานชิ้นเอกเหล่านี้จะอยู่ที่ไหน: ในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก บรัสเซลส์ หรือวอชิงตัน คลังข้อมูลของห้องสมุดที่ใหญ่ที่สุดในโลกมีให้บริการสำหรับคนหลายล้านคน รวมถึงห้องสมุดของรัฐสภาคองเกรสแห่งสหรัฐอเมริกา พิพิธภัณฑ์บริติช พิพิธภัณฑ์รัสเซีย หอสมุดของรัฐและห้องสมุดอื่นๆ อีกหลายแห่ง ซึ่งคอลเลกชันเหล่านี้ถูกใช้มานานหลายศตวรรษโดยกลุ่มคนแคบๆ ที่เกี่ยวข้องกับกิจกรรมด้านกฎหมาย การสอน และการวิจัย

โลกาภิวัตน์ทำให้การดำรงอยู่ของมาตรฐานวัฒนธรรมบางอย่างถูกต้องตามกฎหมาย ซึ่งบุคคลในสังคมสารสนเทศจะต้องเป็นเจ้าของมาตรฐานหลายประการ ภาษาต่างประเทศสามารถใช้คอมพิวเตอร์ส่วนบุคคล ดำเนินการกระบวนการสื่อสารกับตัวแทนจากโลกวัฒนธรรมอื่น ๆ เข้าใจแนวโน้มการพัฒนาของศิลปะสมัยใหม่ วรรณกรรม ปรัชญา วิทยาศาสตร์ ฯลฯ

โลกาภิวัตน์ได้เพิ่มความเข้มข้นของการแลกเปลี่ยนทางวัฒนธรรม และขยายวงกว้างของผู้ที่ทำให้เกิดกระบวนการเปลี่ยนผ่านจากโลกวัฒนธรรมหนึ่งไปยังอีกโลกหนึ่งอย่างไม่มีที่สิ้นสุด โดยพื้นฐานแล้ว มันทำให้ขอบเขตโปร่งใสสำหรับผู้มีความสามารถ และในทางปฏิบัติได้ยกเลิกข้อจำกัดในการเคลื่อนย้ายนักแสดง วาทยากร ศิลปิน ผู้กำกับที่โดดเด่นจากประเทศหนึ่งไปอีกประเทศหนึ่ง ซึ่งหลายคนใช้เวลาอยู่ต่างประเทศมากกว่าบ้านเกิดเมืองนอนของพวกเขามาก ผลลัพธ์ของความคิดสร้างสรรค์ในบริบทของโลกาภิวัตน์ไม่ได้เป็นทรัพย์สินของประเทศใดประเทศหนึ่ง แต่กลายเป็นทรัพย์สินของมวลมนุษยชาติ วันนี้ไม่มีใครแปลกใจหากมีการแสดงบนเวทีโรงละครบอลชอยหรือมาร์ลินสกี้โดยนักออกแบบท่าเต้นชาวฝรั่งเศสหรืออเมริกัน ถ้าพวกเขาร้องเพลงที่จัตุรัสแดง อายุที่ยิ่งใหญ่ที่สุดความสงบสุข ฯลฯ

โลกาภิวัตน์สร้างเงื่อนไขเบื้องต้นสำหรับวัฒนธรรมที่จะก้าวข้ามขอบเขตของหน่วยงานชุมชนชนเผ่าและดินแดนท้องถิ่น ต้องขอบคุณเทคโนโลยีสารสนเทศใหม่ แนวคิด สัญลักษณ์ ความรู้และทักษะที่สะสมโดยกลุ่มชาติพันธุ์หนึ่งหรือกลุ่มอื่น ฯลฯ แพร่หลายในโลกวัฒนธรรมอื่น ๆ ช่วยสร้างแนวคิดที่แม่นยำยิ่งขึ้นว่าวัฒนธรรมใดเป็นวัฒนธรรมเฉพาะในหมู่ชนชาติต่าง ๆ สถานที่ใดที่ตั้งอยู่ท่ามกลางวัฒนธรรมประจำชาติและชาติพันธุ์ต่างๆ

ในเวลาเดียวกัน ไม่ต้องสงสัยเลยว่าโลกาภิวัตน์กำลังขยายขอบเขตความไม่เท่าเทียมกันทางวัฒนธรรมระหว่างประเทศและประชาชนอย่างรวดเร็ว ทุกวันนี้ในแง่ของระดับการศึกษา การจัดหาคอมพิวเตอร์ส่วนบุคคลต่อหัว การมีห้องสมุดส่วนตัว ความถี่ในการเยี่ยมชมสถาบันวัฒนธรรมต่างๆ ส่วนแบ่งของเงินทุนที่จัดสรรจากงบประมาณสำหรับความต้องการทางวัฒนธรรม เป็นต้น ประเทศที่มี “พันล้านทองคำ” นั้นมีลำดับความสำคัญเหนือกว่าประเทศภายนอก นักวิจัยเกือบทั้งหมดเกี่ยวกับปรากฏการณ์โลกาภิวัตน์ รวมถึงผู้เชี่ยวชาญชั้นนำจากสหประชาชาติและองค์กรด้านมนุษยธรรมระหว่างประเทศที่มีชื่อเสียงอื่น ๆ ให้ความสนใจกับข้อเท็จจริงนี้ โลกาภิวัตน์ได้นำไปสู่การเปลี่ยนแปลงขั้นพื้นฐานในระบบความสัมพันธ์ระหว่างวัฒนธรรมพื้นบ้าน ชนชั้นสูง และวัฒนธรรมมวลชน ซึ่งไม่เพียงลดสถานะของสองวัฒนธรรมแรกลงเท่านั้น แต่ยังลดสถานะของวัฒนธรรมลงด้วย ซึ่งคนจำนวนมากในปัจจุบันยังไม่มองว่าเป็นเป้าหมายสูงสุดของ เผ่าพันธุ์มนุษย์ดังที่ I. Kant พูดซ้ำแล้วซ้ำอีก M. Weber, G. Simmel และคนอื่น ๆ แต่เป็นหนทางสู่ความสำเร็จในชีวิตและความเป็นอยู่ที่ดีทางวัตถุ ในเวลาเดียวกัน ก็ได้ยกย่องวัฒนธรรมมวลชน โดยเปลี่ยนให้กลายเป็นองค์ประกอบสำคัญของระบบวัฒนธรรมของสังคมหลังอุตสาหกรรม นักวิจัยในประเทศและต่างประเทศจำนวนมากเขียนเกี่ยวกับวัฒนธรรมมวลชนในฐานะกึ่งวัฒนธรรมในฐานะ ersatz ซึ่งเป็นสิ่งทดแทนที่ออกแบบมาเพื่อตอบสนองรสนิยมที่ไม่ต้องการมากของประชากรส่วนหนึ่งที่มีการศึกษาต่ำ

โลกาภิวัตน์ทำให้ปัญหาอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมของชาติรุนแรงขึ้นอย่างมาก ซึ่งปัจจุบันได้กลายเป็นหนึ่งในปัญหาที่สำคัญที่สุดที่สร้างปัญหาไม่เพียงแต่นักวิทยาศาสตร์ด้านวัฒนธรรมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงนักการเมือง บุคคลสาธารณะและศาสนา และตัวแทนที่มีความคิดก้าวหน้าของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ดังที่นักวิจัยหลายคนเน้นย้ำว่า ในปัจจุบัน “แม้แต่ปัญหาทางเศรษฐกิจก็จางหายไปเมื่อเปรียบเทียบกับการที่ตัวแทนของกลุ่มสังคมหลักๆ ไม่สามารถหาคำตอบที่ยอมรับได้สำหรับคำถามที่ว่า “เราเป็นใคร” Fedotova N.N. วิกฤตอัตลักษณ์ในบริบทของโลกาภิวัตน์ // Man, 2003, No. 6.

ดังที่การปฏิบัติและผลลัพธ์ของการศึกษาทางสังคมวิทยาจำนวนมากแสดงให้เห็น บุคคลที่ไม่ได้ระบุตัวตนของตนกับอารยธรรมที่กิจกรรมของเขาเกิดขึ้น หรือกับวัฒนธรรมของชาติที่เขาอยู่ด้วยข้อเท็จจริงในการเกิดของเขา หรือด้วยสิ่งนั้น จุดของพื้นที่ทางภูมิศาสตร์ที่เรียกว่า "บ้านเกิดเล็ก" หรือในช่วงเวลานั้นซึ่งถูกกำหนดให้เป็นยุคประวัติศาสตร์บางอย่างกลับกลายเป็นนอกระบบของการเชื่อมโยงและความสัมพันธ์ที่สร้างขึ้นในสังคมที่กำหนดในกระบวนการของมัน การพัฒนาทางประวัติศาสตร์. เขากลายเป็นวัตถุอิสระ คุณสมบัติที่โดดเด่นซึ่งหากใช้คำว่า G. Fedotov ก็คือ "การทรยศหักหลัง" เชนดริก เอ.ไอ. สังคมวิทยาวัฒนธรรม: หนังสือเรียนสำหรับนักศึกษา M. , 2005. การเกิดขึ้นของบุคคลจำนวนมากที่สูญเสียความคิดเกี่ยวกับความผูกพันในระดับชาติและวัฒนธรรมนำไปสู่ความไม่มั่นคงของระบบสังคมเพิ่มระดับความตึงเครียดทางสังคมอย่างรวดเร็วทำให้เกิดคำถามถึงความสามารถของบุคคลใดบุคคลหนึ่ง ประเทศเพื่อรักษาอธิปไตยและบูรณภาพแห่งดินแดนของตนเพื่อต้านทานแรงกดดันจากทั้งภายนอกและจากภายในค้นหาทรัพยากรที่จำเป็นและใช้อย่างมีประสิทธิภาพใน สถานการณ์ความขัดแย้งซึ่งมักเกิดขึ้นระหว่างประเทศ ประชาชน และรัฐต่างๆ

เมื่อรัสเซียกลายเป็นประเทศที่ถูกยึดครอง สถานที่เฉพาะในระบบการแบ่งงานระหว่างประเทศ กระบวนการลดทอนคุณค่าพื้นฐานของวัฒนธรรมของชาติกำลังเข้มข้นขึ้น จำนวนผู้ที่คิดว่าตัวเองเป็น "พลเมืองของโลก" ซึ่งมีแนวโน้มจะมองว่าประวัติศาสตร์ของชาติเป็นซีรีส์ต่อเนื่องกัน เรื่องไร้สาระ ความผิดพลาด และอาชญากรรม กำลังเติบโตอย่างรวดเร็ว ไม่จำเป็นต้องพิสูจน์ความจริงที่ว่าการยอมรับทัศนคติดังกล่าวโดยมวลชนวงกว้าง (และนี่คือสิ่งที่นักอุดมการณ์ของโลกาภิวัตน์มุ่งมั่นเพื่อให้ได้มา) เป็นสิ่งที่อันตรายอย่างยิ่งเพราะประวัติศาสตร์ไม่รู้จักตัวอย่างของประเทศที่ยอมรับความพ่ายแพ้ทางจิตวิญญาณที่ยังคงรักษาไว้ ศักยภาพในการสร้างสรรค์และความสามารถในการกลายเป็นเรื่องทางประวัติศาสตร์ที่มีอิทธิพลต่อกระบวนการที่เกิดขึ้น สาขาต่างๆชีวิตของสังคม

โลกาภิวัตน์ได้กำหนดหลักการของพหุวัฒนธรรมเป็นหลักการพื้นฐานของการอยู่ร่วมกันของโลกวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน ซึ่งนักอุดมการณ์พิจารณาว่าเป็นความจำเป็นของนโยบายวัฒนธรรมของรัฐที่นำมาใช้ในสังคมข้อมูล อย่างไรก็ตามตามที่นักวิจัยชาวตะวันตกกล่าวว่าการนำแนวคิดเรื่องพหุวัฒนธรรมไปใช้ในทางปฏิบัติส่งผลให้เกิดผลเสียหลายประการซึ่งทำให้สถานการณ์ทางสังคมวัฒนธรรมที่ซับซ้อนอยู่แล้วซึ่งพัฒนาขึ้นในประเทศตะวันตกที่พัฒนาแล้วเกือบทั้งหมดรุนแรงขึ้นอย่างชัดเจน ความหลากหลายทางวัฒนธรรมแสดงออกในความพยายามที่จะยืนยันความต้องการของตัวแทนของกลุ่มบางกลุ่ม ไม่ใช่ด้วยคุณสมบัติส่วนบุคคลของพวกเขา แต่ด้วยสถานะของสมาชิกของชุมชนเหล่านี้ ความปรารถนาที่จะทำสิ่งนี้หรือสิ่งนั้น เอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมเพื่อเป็นพื้นฐานในการเสนอข้อเรียกร้องต่างๆ ที่มีลักษณะทางการเมืองและเศรษฐกิจ ชีวิตของสังคมตะวันตกยุคใหม่เต็มไปด้วยตัวอย่างการสำแดงดังกล่าว โดยทั่วไปสำหรับต้นศตวรรษที่ 20 เป้าหมายคือการดูดซึมตัวแทนของผู้อื่น ประเพณีวัฒนธรรมการเข้าสู่วัฒนธรรมที่โดดเด่นในปัจจุบันมักถูกมองว่าเป็นหลักฐานของการเหยียดเชื้อชาติหรือลัทธิชาตินิยม

โลกาภิวัตน์ทำให้สถานะของภาษาประจำชาติลดลง การอนุมัติเป็นวิธีการสื่อสารเพียงวิธีเดียว ปฏิสัมพันธ์ทางวัฒนธรรมภาษาอังกฤษแม้จะเป็นภาษาแม่เพียง 380 ล้านคนบนโลกนี้ก็ตาม ปัจจุบัน หนังสือ หนังสือพิมพ์ และนิตยสารส่วนใหญ่ตีพิมพ์เป็นภาษาอังกฤษ เนื้อหามากกว่า 80% ที่โพสต์บนอินเทอร์เน็ตเป็นข้อความภาษาอังกฤษ เช่นเดียวกันอาจกล่าวได้เกี่ยวกับผลิตภัณฑ์ภาพและเสียงที่อยู่บนอินเทอร์เน็ตซึ่งสร้างขึ้นเกือบทั้งหมด ผู้เขียนที่พูดภาษาอังกฤษ. ความรู้ภาษาอังกฤษกลายเป็นข้อกำหนดที่ขาดไม่ได้สำหรับผู้ที่คาดหวังจะได้งานในบริษัทขนาดใหญ่ ธนาคาร บริษัทประกันภัย ฯลฯ ภาษาอังกฤษเป็นวิธีการสื่อสารระหว่างนักการทูต เจ้าหน้าที่ควบคุมการจราจรทางอากาศ เจ้าหน้าที่บังคับใช้กฎหมาย เจ้าหน้าที่ศุลกากร ฯลฯ กระบวนการนี้เติบโตขึ้นทุกปี และหากแนวโน้มที่กล่าวถึงข้างต้นยังคงดำเนินต่อไป ก็ไม่ไกลนักที่ผู้อยู่อาศัยส่วนใหญ่ โดยเฉพาะในประเทศที่พัฒนาแล้ว จะพูดภาษาอังกฤษ ไม่ใช่ภาษาของบรรพบุรุษของพวกเขา

ในกระบวนการโลกาภิวัตน์ ปฏิสัมพันธ์ทางวัฒนธรรมหลายประเภทจะหายไป เมื่อมันลึกและขยายออกไป ปฏิสัมพันธ์ประเภทที่โดดเด่นระหว่างสิ่งต่างๆ โลกวัฒนธรรมการขยายตัวจะเกิดขึ้นในระหว่างที่คุณค่าของวัฒนธรรมอื่นถูกบังคับให้เข้าสู่ระบบคุณค่าของวัฒนธรรมหนึ่ง วันนี้เห็นได้ชัดว่าในช่วงหลายทศวรรษที่ผ่านมามีความอิ่มตัวอย่างมาก พื้นที่ทางวัฒนธรรมหลากหลายประเทศพร้อมตัวอย่างจากอเมริกา วัฒนธรรมสมัยนิยมซึ่งทำให้เกิดความกังวลไม่เพียง แต่ในหมู่ผู้นับถือนิกายฟันดาเมนทัลลิสท์และอนุรักษ์นิยมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงนักการเมืองที่มีสติ บุคคลสาธารณะและศาสนาที่ตระหนักดีถึงผลที่ตามมาของการปรับทิศทางของประชากรส่วนใหญ่ที่มีต่อคุณค่าของวัฒนธรรมมวลชนอเมริกัน.

ช่องทางในการขยายวัฒนธรรม ได้แก่ ภาพยนตร์ โทรทัศน์ ดนตรี และอินเทอร์เน็ต จากข้อมูลของหน่วยงานทางสถิติ ปัจจุบัน 85% ของภาพยนตร์ที่มีผู้เข้าชมมากที่สุดเป็นภาพยนตร์อเมริกัน (และในประเทศต่างๆ เช่น สหราชอาณาจักร บราซิล อียิปต์ อาร์เจนตินา - 100%) จดหมายอิเล็กทรอนิกส์และเวิลด์ไวด์เว็บทำให้สหรัฐอเมริกาสามารถครอบงำการเคลื่อนย้ายข้อมูลและแนวคิดทั่วโลก ดาวเทียมบรรทุกชาวอเมริกัน รายการโทรทัศน์ไปจนถึงละติจูดทั้งหมด

สหรัฐอเมริกาได้ผนึกกำลังครอบงำในด้านวิทยาศาสตร์โลก ชนชั้นสูงของโลกได้รับการศึกษาในมหาวิทยาลัยในอเมริกา ซึ่งมีชาวต่างชาติหลายพันคนได้รับการศึกษา มีนักเรียนต่างชาติประมาณ 450,000 คนกำลังศึกษาอยู่ในสหรัฐอเมริกา ดังที่ภาคปฏิบัติแสดงให้เห็น หลังจากกลับบ้านหลังจากสำเร็จการศึกษา เกือบทุกคนกลายเป็นสายความคิดที่เกิดขึ้นภายใต้อิทธิพลของอาจารย์ชาวอเมริกัน วิถีชีวิตแบบอเมริกัน ศิลปะอเมริกัน และสื่อของอเมริกา ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง สิ่งนี้สร้างโอกาสอันดีอย่างยิ่งในการแพร่กระจายอิทธิพลของอเมริกา

ผู้คนมีทัศนคติที่เป็นกลางต่อวัฒนธรรมอเมริกัน นอกจากนี้ผู้ที่มีลูกยังพยายามปกป้องพวกเขาจาก อิทธิพลที่แข็งแกร่งวัฒนธรรมอเมริกันเพื่อให้ความรู้ "เกี่ยวกับเทพนิยายรัสเซียและ การ์ตูนโซเวียต" จำกัดการเข้าถึงคอมพิวเตอร์และโทรทัศน์ ดังนั้น เราสามารถสรุปได้ว่างานอดิเรกของเยาวชนในเวลาต่อมาหมดอำนาจและถูกแทนที่ด้วยความตระหนักรู้ อิทธิพลเชิงลบตะวันตกถึงรัสเซีย

แต่ผลกระทบด้านลบที่สำคัญที่สุดของการเปลี่ยนแปลงของโลกาภิวัตน์ไปสู่ปรากฏการณ์โลกก็คือ โลกาภิวัตน์ได้ส่งผลกระทบอย่างรุนแรงต่อโครงสร้างพื้นฐานของวัฒนธรรมประจำชาติเกือบทั้งหมด

สอดคล้องกับผลกระทบด้านลบที่ระบุไว้อย่างแม่นยำว่าการปฏิเสธเวอร์ชันของโลกาภิวัตน์ที่กำลังดำเนินการอยู่นั้นมีความเกี่ยวข้องกัน สิ่งที่เกี่ยวข้องกับสิ่งนี้คือการค้นหาแบบจำลองทางเลือกอย่างเข้มข้น ซึ่งกำลังดำเนินการอยู่ในปัจจุบันโดยนักวิทยาศาสตร์ นักการเมือง บุคคลสาธารณะหลายประเทศทั่วโลก

ระบบวัฒนธรรมโลก รัสเซีย

บทคัดย่อจัดทำโดย Svetlana Anatolyevna Ivanova นักเรียนกลุ่ม 407 ของภาควิชาภาคค่ำ

มหาวิทยาลัยวัฒนธรรมและศิลปะแห่งรัฐเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก

คณะประวัติศาสตร์วัฒนธรรมโลก

เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2548

การแนะนำ

ทุกวันนี้ ไม่ใช่ประเทศหรือสังคมใดที่มองว่ากลุ่มสังคมและบุคคลเป็นปรากฏการณ์แบบปิดและพึ่งพาตนเองได้ สิ่งเหล่านี้รวมอยู่ในความสัมพันธ์สากลและการพึ่งพาอาศัยกัน

การเชื่อมต่อโครงข่ายสากล การพึ่งพาซึ่งกันและกัน และความสัมพันธ์เป็นรูปแบบหนึ่งของกระบวนการโลกาภิวัฒน์ที่ซับซ้อนและขัดแย้งกันอย่างยิ่ง

โลกาภิวัตน์เป็นกระบวนการทั่วไปและพหุภาคีของการบูรณาการทางวัฒนธรรม อุดมการณ์ และเศรษฐกิจของรัฐ สมาคมของรัฐ เอกภาพทางชาติและชาติพันธุ์ ซึ่งเป็นปรากฏการณ์ที่เกิดขึ้นพร้อมกันในอารยธรรมสมัยใหม่

ประเทศและประชาชนทั่วโลกอยู่ในสภาพที่มีอิทธิพลซึ่งกันและกันเพิ่มมากขึ้น การพัฒนาอารยธรรมที่ก้าวอย่างรวดเร็วและกระบวนการทางประวัติศาสตร์ทำให้เกิดคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระดับโลกที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ การที่ความสัมพันธ์เหล่านี้ลึกซึ้งยิ่งขึ้น เสริมสร้างความเข้มแข็ง และขจัดความโดดเดี่ยวของประเทศและประชาชน

การแยกตัวจากโลก การโดดเดี่ยวภายในกรอบของตนเองเป็นอุดมคติของสังคมแบบเกษตรกรรม สังคมสมัยใหม่มีลักษณะเฉพาะคือประเภทของบุคคลที่ฝ่าฝืนขอบเขตที่กำหนดไว้และเปิดรับรูปลักษณ์ใหม่ ซึ่งขับเคลื่อนด้วยแรงจูงใจในการต่ออายุและการเปลี่ยนแปลงเป็นหลักเสมอ .

กระบวนการทางประวัติศาสตร์ที่ตามมาภายหลังได้กำหนดไว้ล่วงหน้าถึงการสร้างสายสัมพันธ์ที่เพิ่มมากขึ้นของประชาชนและประเทศต่างๆ กระบวนการดังกล่าวครอบคลุมพื้นที่ที่เพิ่มมากขึ้นเรื่อยๆ และกำหนดความก้าวหน้าทางประวัติศาสตร์โดยทั่วไปและขั้นตอนใหม่ของการทำให้เป็นสากล

ปัจจุบัน โลกาภิวัตน์ได้กลายเป็นกระบวนการสร้างเอกภาพใหม่ของโลกทั้งโลก ทิศทางสำคัญคือการแพร่กระจายอย่างเข้มข้นของเศรษฐกิจ การเมือง และวัฒนธรรมของประเทศที่พัฒนาแล้วในพื้นที่ที่หลากหลายของประเทศกำลังพัฒนาและประเทศล้าหลัง กระบวนการขนาดใหญ่เหล่านี้เกิดขึ้นโดยสมัครใจเป็นหลัก

กระบวนการทั่วไปของโลกาภิวัตน์ก่อให้เกิดการเปลี่ยนแปลงที่จำเป็นและลึกซึ้งในการสร้างสายสัมพันธ์และความร่วมมือซึ่งกันและกันของประชาชนและรัฐ ตามมาด้วยกระบวนการของการบรรจบกันและการรวมมาตรฐานการครองชีพและคุณภาพเข้าด้วยกัน

โลกรวมตัวกันเพื่อแก้ไขปัญหาระหว่างรัฐหรือระดับภูมิภาค การสร้างสายสัมพันธ์และการบูรณาการจะมาพร้อมกับกระบวนการที่อาจเป็นอันตรายต่ออัตลักษณ์ คนตัวเล็กและเชื้อชาติ นี่หมายถึงการจัดตั้งบรรทัดฐานและมาตรฐานเหล่านั้นซึ่งยังคงเป็นปัญหาสำหรับประเทศที่พัฒนาแล้วจนถึงทุกวันนี้ การปลูกถ่ายบรรทัดฐานและค่านิยมอย่างหยาบเข้าสู่ร่างกายทางสังคมอาจเป็นหายนะได้

แนวคิด – วัฒนธรรม

วัฒนธรรมเป็นระดับการพัฒนาสังคมและมนุษย์ที่กำหนดโดยประวัติศาสตร์ ซึ่งแสดงออกมาในรูปแบบและรูปแบบการจัดองค์กรของชีวิตและกิจกรรมของผู้คน แนวคิดของวัฒนธรรมใช้เพื่อระบุลักษณะทางวัตถุและระดับจิตวิญญาณของการพัฒนาของยุคประวัติศาสตร์บางยุค การก่อตัวทางเศรษฐกิจและสังคม สังคมเฉพาะ เชื้อชาติ และประเทศต่างๆ (เช่น วัฒนธรรมโบราณ, วัฒนธรรมของชาวมายัน) ตลอดจนกิจกรรมหรือชีวิตเฉพาะด้าน (วัฒนธรรมการทำงาน วัฒนธรรมศิลปะ วัฒนธรรมในชีวิตประจำวัน) มากขึ้น ในความหมายที่แคบคำว่า "วัฒนธรรม" หมายถึงขอบเขตของชีวิตฝ่ายวิญญาณของผู้คนเท่านั้น ในจิตสำนึกในชีวิตประจำวัน “วัฒนธรรม” ทำหน้าที่เป็นภาพลักษณ์โดยรวมที่รวมเอาศิลปะ ศาสนา วิทยาศาสตร์ ฯลฯ เข้าด้วยกัน

Culturology ใช้แนวคิดเรื่องวัฒนธรรมซึ่งเผยให้เห็นแก่นแท้ของการดำรงอยู่ของมนุษย์เป็นการตระหนักถึงความคิดสร้างสรรค์และเสรีภาพ เป็นวัฒนธรรมที่ทำให้มนุษย์แตกต่างจากสิ่งมีชีวิตอื่นๆ

แนวคิดเรื่องวัฒนธรรมแสดงถึงทัศนคติที่เป็นสากลของมนุษย์ต่อโลก ซึ่งมนุษย์สร้างโลกและตัวเขาเองขึ้นมา แต่ละวัฒนธรรมเป็นจักรวาลที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัวที่สร้างขึ้นจากทัศนคติเฉพาะของบุคคลต่อโลกและต่อตัวเขาเอง กล่าวอีกนัยหนึ่ง โดยการศึกษาวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน เราไม่เพียงศึกษาหนังสือ มหาวิหาร หรือการค้นพบทางโบราณคดีเท่านั้น แต่ยังค้นพบโลกมนุษย์อื่นๆ ที่ผู้คนอาศัยและรู้สึกแตกต่างจากเรา

ทุกวัฒนธรรมเป็นหนทางแห่งการตระหนักรู้ในตนเองอย่างสร้างสรรค์ของมนุษย์ ดังนั้นการทำความเข้าใจวัฒนธรรมอื่น ๆ ไม่เพียงแต่ทำให้เรามั่งคั่งด้วยความรู้ใหม่ ๆ เท่านั้น แต่ยังรวมถึงประสบการณ์ที่สร้างสรรค์ใหม่ ๆ อีกด้วย ซึ่งไม่เพียงแต่รวมถึงผลลัพธ์ตามวัตถุประสงค์ของกิจกรรมของมนุษย์ (เครื่องจักร โครงสร้างทางเทคนิค ผลลัพธ์ของความรู้ งานศิลปะ บรรทัดฐานของกฎหมายและศีลธรรม ฯลฯ) แต่ยังรวมไปถึงกำลังและความสามารถเชิงอัตนัยของมนุษย์ที่เกิดขึ้นในกิจกรรม (ความรู้และทักษะ การผลิต และทักษะทางวิชาชีพ ระดับสติปัญญา สุนทรียภาพ และ การพัฒนาคุณธรรมโลกทัศน์ วิธีการและรูปแบบการสื่อสารระหว่างคนในทีมและสังคม)

เนื่องจากข้อเท็จจริงที่ว่าโดยธรรมชาติแล้วมนุษย์เป็นวัตถุทางจิตวิญญาณ เขาจึงบริโภคทั้งทางวัตถุและทางจิตวิญญาณ เพื่อตอบสนองความต้องการทางวัตถุ เขาสร้างและบริโภคอาหาร เสื้อผ้า ที่อยู่อาศัย สร้างอุปกรณ์ วัสดุ อาคาร ถนน ฯลฯ เพื่อตอบสนองความต้องการทางจิตวิญญาณ เขาสร้างคุณค่าทางจิตวิญญาณ อุดมคติทางศีลธรรมและสุนทรียศาสตร์ การเมือง อุดมการณ์ ศาสนา วิทยาศาสตร์และศิลปะ ดังนั้น กิจกรรมของมนุษย์จึงแพร่กระจายไปทั่วทุกช่องทางของวัฒนธรรมทั้งทางวัตถุและทางจิตวิญญาณ ดังนั้นบุคคลจึงถือเป็นปัจจัยเริ่มต้นในการพัฒนาวัฒนธรรมได้ มนุษย์สร้างและใช้โลกแห่งสรรพสิ่งและโลกแห่งความคิดที่หมุนรอบตัวเขา และบทบาทของเขาในฐานะผู้สร้างวัฒนธรรม มนุษย์สร้างวัฒนธรรม ทำซ้ำ และใช้เป็นเครื่องมือในการพัฒนาตนเอง

ดังนั้นวัฒนธรรมจึงเป็นวัตถุและผลิตภัณฑ์ที่จับต้องไม่ได้ของกิจกรรมของมนุษย์ ค่านิยม และรูปแบบพฤติกรรมที่เป็นที่ยอมรับ ซึ่งถูกคัดค้านและยอมรับในชุมชนใด ๆ ถ่ายทอดไปยังชุมชนอื่นและรุ่นต่อ ๆ ไป

โลกาภิวัตน์และ วัฒนธรรมประจำชาติ

วัฒนธรรมเนื่องจากเป็นผลผลิตของกิจกรรมของมนุษย์จึงไม่สามารถดำรงอยู่นอกชุมชนผู้คนได้ ชุมชนเหล่านี้เป็นตัวแทนของวัฒนธรรม เป็นผู้สร้างและผู้ถือครอง

ประเทศชาติสร้างและรักษาวัฒนธรรมของตนเพื่อเป็นสัญลักษณ์ของการตระหนักถึงสิทธิของตน ประเทศชาติในฐานะความเป็นจริงทางวัฒนธรรมก็ปรากฏอยู่ในนั้น พื้นที่ที่แตกต่างกันซึ่งเป็นธรรมเนียม ทิศทางแห่งเจตจำนง การวางแนวคุณค่า ภาษา การเขียน ศิลปะ กวีนิพนธ์ การดำเนินคดีทางกฎหมาย ศาสนา ฯลฯ ประเทศชาติจะต้องเห็นหน้าที่สูงสุดของตนในการดำรงอยู่ของประเทศชาติเช่นนี้ เธอจะต้องดูแลการเสริมสร้างอธิปไตยของรัฐอยู่เสมอ

การรักษาอัตลักษณ์และการเสริมสร้างความเข้มแข็งนั้นส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับกิจกรรมของกองกำลังภายในและการระบุพลังงานภายในของชาติ วัฒนธรรมของชุมชนไม่ใช่การรวมวัฒนธรรมของปัจเจกบุคคลอย่างง่าย ๆ แต่เป็นความเป็นปัจเจกบุคคลขั้นสูงสุดและเป็นตัวแทนของชุดค่านิยม ผลิตภัณฑ์ที่สร้างสรรค์ และมาตรฐานพฤติกรรมของชุมชนของผู้คน วัฒนธรรมเป็นเพียงพลังเดียวที่หล่อหลอมบุคคลให้เป็นสมาชิกของชุมชน

วัฒนธรรมการอนุรักษ์ ลักษณะประจำชาติจะร่ำรวยขึ้นหากมีปฏิสัมพันธ์กับผู้คนมากมายในโลก

เสรีภาพส่วนบุคคล การทำงานร่วมกันทางสังคมในระดับสูง ความสามัคคีทางสังคม ฯลฯ - สิ่งเหล่านี้เป็นค่านิยมพื้นฐานที่รับประกันความอยู่รอดของประเทศเล็ก ๆ และตระหนักถึงแรงบันดาลใจและอุดมคติของชาติ

โลกาภิวัตน์หยิบยกอุดมคติของ “สถานะทางกฎหมายระดับโลก” ซึ่งก่อให้เกิดคำถามในการขยายวิธีการจำกัดอธิปไตยของรัฐอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ นี่เป็นแนวโน้มเชิงลบขั้นพื้นฐานของโลกาภิวัตน์ ในกรณีเหล่านี้ประเทศด้อยพัฒนาที่มีประวัติความเป็นมา วัฒนธรรมดั้งเดิมสามารถหาสถานที่ได้เฉพาะในหมู่ซัพพลายเออร์วัตถุดิบหรือกลายเป็นตลาดการขายเท่านั้น พวกเขาอาจถูกทิ้งไว้โดยปราศจากเศรษฐกิจของประเทศของตนเอง และไม่มีเทคโนโลยีที่ทันสมัย

มนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตเพียงชนิดเดียวในจักรวาลที่ไม่เพียงแต่ใคร่ครวญถึงมันเท่านั้น แต่ผ่านกิจกรรมที่กระตือรือร้นของเขายังสนใจในการเปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็วของมันและตัวเขาเองด้วย เขาเป็นคนมีเหตุผลเพียงคนเดียวที่สามารถไตร่ตรองและคิดถึงการดำรงอยู่ของเขาได้ บุคคลไม่แยแสและไม่แยแสต่อการดำรงอยู่เขามักจะเลือกระหว่างความเป็นไปได้ที่แตกต่างกันโดยได้รับคำแนะนำจากความปรารถนาที่จะปรับปรุงการดำรงอยู่และชีวิตของเขา ลักษณะสำคัญของบุคคลคือเขาเป็นบุคคลที่เป็นสมาชิกของชุมชนบางแห่งโดยมีพฤติกรรมที่เด็ดเดี่ยวและเด็ดเดี่ยวและมุ่งมั่นที่จะตอบสนองความต้องการและความสนใจของเขาด้วยการกระทำ ความสามารถในการสร้างวัฒนธรรมคือเครื่องรับประกันการดำรงอยู่ของมนุษย์และคุณลักษณะพื้นฐานของวัฒนธรรม

สูตรที่มีชื่อเสียงของแฟรงคลิน: "มนุษย์เป็นสัตว์ที่ผลิตเครื่องมือ" เน้นย้ำถึงความจริงที่ว่ามนุษย์มีลักษณะเฉพาะจากกิจกรรม แรงงาน และความคิดสร้างสรรค์ ในขณะเดียวกันก็แสดงถึงความสมบูรณ์ของทั้งหมด ประชาสัมพันธ์(เค.มาร์กซ์) ซึ่งบุคคลเข้าสู่กระบวนการกิจกรรมทางสังคม ผลลัพธ์ของกิจกรรมดังกล่าวคือสังคมและวัฒนธรรม

ประการแรก ชีวิตทางสังคมคือ สติปัญญา คุณธรรม เศรษฐกิจ และ ชีวิตทางศาสนา. ครอบคลุมทุกคุณลักษณะของผู้คนที่อยู่ด้วยกัน “สังคมหมายถึงระบบความสัมพันธ์ที่เชื่อมโยงบุคคลที่มีวัฒนธรรมร่วมกัน” E. Giddens กล่าว ไม่มีวัฒนธรรมใดสามารถดำรงอยู่ได้หากไม่มีสังคม แต่ก็ไม่มีสังคมใดที่สามารถดำรงอยู่ได้หากไม่มีวัฒนธรรม เราจะไม่เป็น "มนุษย์" ในความหมายที่สมบูรณ์ซึ่งปกติแล้วจะใช้กับคำนี้ เราจะไม่มีภาษาที่จะแสดงออก ไม่มีการตระหนักรู้ในตนเอง และความสามารถในการคิดและเหตุผลของเราจะถูกจำกัดอย่างรุนแรง…”

ค่านิยมจะแสดงเป้าหมายทั่วไปและวิธีการบรรลุเป้าหมายเสมอ พวกเขามีบทบาทเป็นบรรทัดฐานพื้นฐานที่รับประกันการบูรณาการของสังคม ช่วยให้บุคคลตัดสินใจเลือกที่ได้รับการอนุมัติจากสังคมเกี่ยวกับพฤติกรรมของพวกเขาในสถานการณ์ที่สำคัญ รวมถึงตัวเลือกระหว่าง เป้าหมายเฉพาะการกระทำที่มีเหตุผล ค่านิยมทำหน้าที่เป็นตัวบ่งชี้ทางสังคมของคุณภาพชีวิต และระบบคุณค่าก่อให้เกิดแกนกลางภายในของวัฒนธรรม แก่นสารทางจิตวิญญาณของความต้องการและความสนใจของแต่ละบุคคลและ ชุมชนทางสังคม. ในทางกลับกัน ระบบค่านิยมก็มีผลกระทบย้อนกลับต่อความสนใจและความต้องการของสังคม ซึ่งทำหน้าที่เป็นแรงจูงใจที่สำคัญที่สุดประการหนึ่ง การกระทำทางสังคม, พฤติกรรมส่วนบุคคล

วัฒนธรรมของแต่ละชุมชนได้นำระบบคุณค่าบางอย่างมาใช้และลำดับชั้นที่สอดคล้องกัน โลกแห่งคุณค่าของมนุษย์ซึ่งได้รับผลกระทบจากการเปลี่ยนแปลงอันปั่นป่วน มีการเปลี่ยนแปลงและขัดแย้งกันอย่างมาก วิกฤตของระบบคุณค่าไม่ได้หมายถึงการทำลายล้างทั้งหมด แต่เป็นการเปลี่ยนแปลงโครงสร้างภายใน คุณค่าทางวัฒนธรรมไม่ได้ตายไป แต่กลับมีอันดับที่แตกต่างกัน ในทุกมุมมอง การปรากฏขององค์ประกอบใหม่ทำให้เกิดการสับเปลี่ยนองค์ประกอบอื่นๆ ทั้งหมดในลำดับชั้น

ค่านิยมและบรรทัดฐานทางศีลธรรมเป็นปรากฏการณ์ที่สำคัญมากในชีวิตของแต่ละบุคคลและสังคม ผ่านหมวดหมู่เหล่านี้ชีวิตของบุคคลและสังคมได้รับการควบคุม ทั้งค่านิยมและบรรทัดฐานต่าง “ถักทอ” เข้าสู่สังคม ในขณะเดียวกัน การปฏิบัติตามมาตรฐานไม่ได้เป็นเพียงหน้าที่ภายนอกเท่านั้น แต่ละคนมองตัวเองตามบรรทัดฐานของกลุ่ม

การตื่นขึ้นของการตระหนักรู้ในตนเองของชาติ ซึ่งสังเกตได้ในความเป็นจริงในปัจจุบัน เป็นเครื่องพิสูจน์ถึงความไม่เป็นธรรมชาติของกระบวนการรวมชาติ ความไม่สอดคล้องกับธรรมชาติของมนุษย์

ในขณะเดียวกัน นักคิดบางคนมีความกังวลเกี่ยวกับอนาคตของมนุษยชาติในบริบทของอารยธรรมและโลกาภิวัตน์ที่เพิ่มขึ้น “ศตวรรษที่ 20 ของเราอาจเป็นศตวรรษที่น่าทึ่งที่สุดในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติในแง่ของชะตากรรมของผู้คน ประเทศ ความคิด ระบบสังคม และอารยธรรม” A.A. Zinoviev, “...นี่อาจเป็นศตวรรษสุดท้ายของมนุษย์”

จุดเริ่มต้นของกระบวนการโลกาภิวัตน์

นับตั้งแต่ทศวรรษที่ 90 ของศตวรรษที่ผ่านมา ปรากฏการณ์โลกาภิวัตน์ได้กลายเป็นที่รู้จักในวงกว้างที่สุดของสังคม แม้ว่าสัญญาณแรกจะเริ่มปรากฏขึ้นในช่วงทศวรรษที่ 50 ก็ตาม หลังสงครามโลกครั้งที่ 2 สิ้นสุดลง ระเบียบโลกใหม่ก็เกิดขึ้น ค่ายอุดมการณ์สองแห่งเกิดขึ้น: ค่ายที่เรียกว่าคอมมิวนิสต์ร่วมกับกลุ่มทหาร (ประเทศในสนธิสัญญาวอร์ซอ) และค่ายทุนนิยมซึ่งก่อตั้งพันธมิตรแอตแลนติกเหนือ ประเทศที่เหลือซึ่งเรียกว่า "โลกที่สาม" เป็นตัวแทนของเวทีที่มีการแข่งขันระหว่างค่ายสงครามสองแห่งเกิดขึ้น แต่พวกเขาไม่ได้มีบทบาทสำคัญในกระบวนการทางการเมืองของโลก

กลุ่มทุนนิยมที่มีคุณค่าประชาธิปไตยแบบเสรีนิยมและเศรษฐกิจที่ตั้งอยู่บนพื้นฐาน ทรัพย์สินส่วนตัวเป็นสังคมเปิดและกลายเป็นสังคมเปิดได้มากกว่าสังคมปิดที่สร้างขึ้นบนหลักการความเท่าเทียมกันทางสังคม-คอมมิวนิสต์ ขัดแย้งกันแต่เป็นความจริง: ระบอบคอมมิวนิสต์ทรยศต่อหลักการพื้นฐานของลัทธิมาร์กซิสม์และการเมืองที่อยู่ใต้บังคับบัญชาต่อเศรษฐศาสตร์ ในขณะที่สังคมเปิดเริ่มแรกสร้างนโยบายตามกระบวนการทางเศรษฐกิจ

ตามหลักการอรรถประโยชน์ทางเศรษฐกิจ จำเป็นต้องรวมหลายประเทศให้เป็นหนึ่งเดียว ประการแรก จำเป็นต้องมีการบูรณาการทางเศรษฐกิจ ซึ่งจำเป็นต้องนำไปสู่การสร้างพื้นที่ทางกฎหมายเดียว การปกครองทางการเมืองที่เป็นเนื้อเดียวกัน และการทำให้ค่านิยมประชาธิปไตยเป็นสากล มีการสร้างโครงการประชาธิปไตยเสรีนิยมยุโรปใหม่ซึ่งมีแนวคิดในการสร้างโลกที่เป็นอิสระ ผู้ชายที่เป็นอิสระซึ่งไม่รับรู้ถึงสิ่งที่ไม่สามารถเข้าใจได้อย่างสมเหตุสมผล จักรวาลจะต้องได้รับการเปลี่ยนแปลงอย่างมีเหตุผลเพื่อให้เหมาะสมกับชีวิตของบุคคลที่เป็นอิสระทุกคน โครงการเสรีนิยมคือการปฏิเสธทุกสิ่งที่มีอยู่แล้ว รวมถึงแนวคิดยูโทเปียของลัทธิคอมมิวนิสต์ แนวคิดทางจริยธรรม แนวคิดที่ระบุด้วยไสยศาสตร์ การดำเนินโครงการนี้ทำให้สามารถเปลี่ยนแปลงบริษัทระดับชาติให้เป็นองค์กรข้ามชาติได้ ซึ่งในทางกลับกัน จำเป็นต้องมีการสร้างสาขาข้อมูลระดับโลก สิ่งนี้นำไปสู่การเฟื่องฟูอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อนในด้านการสื่อสารมวลชน และโดยเฉพาะอย่างยิ่งนำไปสู่การเกิดขึ้นของเครือข่ายคอมพิวเตอร์อินเทอร์เน็ต กระบวนการเหล่านี้ถูกต่อต้านอย่าง "แน่วแน่" โดยจักรวรรดิโซเวียตคอมมิวนิสต์ ซึ่งกลายเป็นเหยื่อรายแรกของกระบวนการโลกาภิวัตน์

หลังจากการล่มสลายของโลกไบโพลาร์ โลกก็ค่อยๆ กลายเป็นเนื้อเดียวกันมากขึ้น และความแตกต่างระหว่างวัฒนธรรมเริ่มถูกมองว่าเป็นความขัดแย้งหลักของความทันสมัย กระบวนการปัจจุบันเป็นหัวข้อสนทนาของปัญญาชนหลายคน และสามารถแยกแยะมุมมองสองประการที่แสดงถึงหลักการสำคัญของแนวทางที่แตกต่างกัน จากมุมมองของนักคิดชาวอเมริกันยุคใหม่ F. Fukuyama กับการมาถึงของยุคหลังคอมมิวนิสต์ จุดสิ้นสุดของประวัติศาสตร์ก็ปรากฏชัด ฟุคุยามะเชื่อว่าประวัติศาสตร์โลกได้ก้าวไปสู่ระดับใหม่เชิงคุณภาพ ซึ่งความขัดแย้งได้ถูกขจัดออกไปในฐานะพลังขับเคลื่อนของประวัติศาสตร์ และโลกสมัยใหม่ก็ปรากฏเป็นสังคมเดียว การปรับระดับของสังคมระดับชาติและการก่อตัวของประชาคมโลกเดียวถือเป็นการสิ้นสุดของประวัติศาสตร์: การเปลี่ยนแปลงที่สำคัญจะไม่เกิดขึ้นหลังจากนี้ ประวัติศาสตร์ไม่ใช่ขอบเขตความขัดแย้งระหว่างประเทศหรือรัฐ วัฒนธรรม และอุดมการณ์อีกต่อไป มันจะถูกแทนที่ด้วยสภาวะที่เป็นสากลและเป็นเนื้อเดียวกันของมนุษยชาติ

มุมมองที่แตกต่างได้รับการพัฒนาโดยนักคิดชาวอเมริกัน S. Huntington ในความเห็นของเขา ณ เวทีปัจจุบันสถานที่ ความขัดแย้งทางอุดมการณ์ถูกครอบครองโดยความขัดแย้งของวัฒนธรรม (อารยธรรม) กระบวนการทำให้เป็นเนื้อเดียวกันทางการเมืองของโลกจะทำให้เกิดความขัดแย้งทางอารยธรรม มุมมองที่แตกต่างกันเหล่านี้รวมกันเป็นหนึ่งด้วยความจริงที่ว่าผู้เขียนทั้งสองเน้นย้ำถึงการดำรงอยู่ (หลักสูตร) ​​ของกระบวนการโลกาภิวัตน์ แต่ถือว่าผลที่ตามมาและผลลัพธ์ที่แตกต่างกันที่เกิดขึ้นจากสิ่งเหล่านี้

คุณสมบัติใดที่บ่งบอกถึงความเป็นโลกาภิวัตน์?

ลักษณะสำคัญของกระบวนการโลกาภิวัตน์ที่เกิดขึ้นในโลกสมัยใหม่คือการอนุมานคุณค่าของประชาธิปไตยแบบเสรีนิยมไปยังทุกภูมิภาคโดยไม่มีข้อยกเว้น นั่นหมายถึงการเมือง เศรษฐกิจ กฎหมาย ฯลฯ ระบบของทุกประเทศในโลกจะเหมือนกัน และการพึ่งพาซึ่งกันและกันของประเทศต่างๆ ก็เพิ่มขึ้นอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อน จนถึงขณะนี้ ผู้คนและวัฒนธรรมไม่เคยพึ่งพาอาศัยกันขนาดนี้มาก่อน ปัญหาที่เกิดขึ้นไม่ว่าที่ใดก็ตามในโลกจะส่งผลต่อส่วนอื่นๆ ของโลกทันที กระบวนการของโลกาภิวัตน์และการทำให้เป็นเนื้อเดียวกันนำไปสู่การสร้างประชาคมโลกเดียวซึ่งมีบรรทัดฐาน สถาบัน และร่วมกัน คุณค่าทางวัฒนธรรม. มีความรู้สึกของโลกเป็นสถานที่เดียว

กระบวนการโลกาภิวัตน์มีลักษณะสำคัญดังต่อไปนี้:

1. ความเป็นสากล ซึ่งประการแรกแสดงออกมาด้วยการพึ่งพาอาศัยกัน

2. การเปิดเสรี ได้แก่ การขจัดอุปสรรคทางการค้า การเคลื่อนย้ายการลงทุน และการพัฒนากระบวนการบูรณาการ

3. Westernization - การคาดการณ์ค่านิยมและเทคโนโลยีของตะวันตกไปทั่วโลก

4. การทำลายล้างอาณาเขตซึ่งแสดงออกในกิจกรรมที่มีขนาดข้ามชาติและลดความสำคัญของขอบเขตรัฐ

โลกาภิวัตน์สามารถเรียกได้ว่าเป็นกระบวนการของการบูรณาการโดยรวม อย่างไรก็ตาม มันแตกต่างโดยพื้นฐานจากการบูรณาการทุกรูปแบบที่เคยมีอยู่ในประวัติศาสตร์โลก

จนถึงขณะนี้มนุษยชาติคุ้นเคยกับการบูรณาการสองรูปแบบ:

1. มหาอำนาจบางแห่งพยายามบังคับ "ผนวก" ประเทศอื่น และเราสามารถเรียกรูปแบบการรวมตัวบูรณาการรูปแบบนี้ผ่านการบีบบังคับ (กำลัง) นี่คือวิธีการสร้างอาณาจักร

2. การรวมประเทศด้วยความสมัครใจเพื่อให้บรรลุเป้าหมายร่วมกัน นี่เป็นรูปแบบการรวมกลุ่มโดยสมัครใจ

ในทั้งสองกรณี ดินแดนที่เกิดการบูรณาการมีขนาดค่อนข้างเล็กและไม่ถึงขนาดที่มีลักษณะเฉพาะ กระบวนการที่ทันสมัยโลกาภิวัตน์.

โลกาภิวัตน์ไม่ใช่การรวมเป็นหนึ่งด้วยกำลังทหาร (แม้ว่ากำลังทหารอาจใช้เป็นช่องทางเสริมได้) หรือการรวมเป็นหนึ่งโดยสมัครใจ สาระสำคัญของมันมีความแตกต่างโดยพื้นฐาน: ขึ้นอยู่กับแนวคิดเรื่องผลกำไรและความเป็นอยู่ที่ดีทางวัตถุ ประการแรก การเปลี่ยนแปลงบริษัทของรัฐชาติไปสู่บริษัทข้ามชาติ จำเป็นต้องมีพื้นที่ทางการเมืองและกฎหมายที่เหมือนกันเพื่อประกันความปลอดภัยของเงินทุน โลกาภิวัตน์สามารถมองได้ว่าเป็นผลเชิงตรรกะของโครงการเสรีนิยมยุโรปใหม่ซึ่งมีพื้นฐานอยู่บนกระบวนทัศน์ทางวิทยาศาสตร์ วัฒนธรรมยุโรปยุคปัจจุบันซึ่งปรากฏชัดที่สุดในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 ความปรารถนาที่จะพัฒนาวิทยาศาสตร์และการศึกษาตลอดจนธรรมชาติของวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีที่เป็นสากล ทำให้เกิดการเกิดขึ้นของเทคโนโลยีใหม่ๆ ซึ่งทำให้โลก "หดตัว" ได้ ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่สำหรับสังคมที่มีเทคโนโลยีสมัยใหม่ โลกมีขนาดเล็กอยู่แล้ว และความพยายามมุ่งเป้าไปที่การสำรวจอวกาศ

เมื่อมองแวบแรก โลกาภิวัตน์จะคล้ายกับการทำให้เป็นยุโรป แต่โดยพื้นฐานแล้วเธอก็แตกต่างจากเธอ การทำให้เป็นยุโรปเป็นกระบวนการทางวัฒนธรรม - กระบวนทัศน์ที่แสดงออกและได้รับการพิจารณาในการวางแนวคุณค่าของผู้อยู่อาศัยในภูมิภาคที่ใกล้กับยุโรปมากที่สุดเพื่อเป็นตัวอย่างของกฎเกณฑ์ในการสั่งซื้อชีวิต กฎเกณฑ์ของชีวิตชาวยุโรปและข้อได้เปรียบมีอิทธิพลต่อวัฒนธรรมชายแดน และไม่เพียงแต่ผ่านอิทธิพลทางเศรษฐกิจหรือกำลังทหารเท่านั้น ตัวอย่างของการทำให้เป็นยุโรป ได้แก่ ความทันสมัยของสังคมดั้งเดิม ความปรารถนาในการศึกษา ความอิ่มตัวของชีวิตประจำวันด้วยจิตวิญญาณของวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี ชุดยุโรปฯลฯ แม้ว่าการทำให้เป็นยุโรปในระดับที่แตกต่างกันจะได้รับผลกระทบเฉพาะประเทศที่ใกล้กับยุโรปตะวันตกมากที่สุด ได้แก่ ประเทศในยุโรปตะวันออกและเอเชียตะวันตก รวมถึงตุรกี ในส่วนอื่นๆ ของโลก ยังไม่ได้รับผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญจากการเข้าสู่ยุโรป ไม่ใช่ประเทศหรือวัฒนธรรมเดียว ไม่ใช่ภูมิภาคใดในโลกที่ห่างไกลจากโลกาภิวัตน์ เช่น ทำให้เป็นเนื้อเดียวกัน แม้ว่ากระบวนการนี้จะไม่สามารถย้อนกลับได้ แต่ก็มีคู่ต่อสู้ที่ชัดเจนและซ่อนเร้นอยู่ อย่างไรก็ตาม ประเทศที่สนใจเรื่องโลกาภิวัตน์จะไม่กลัวที่จะใช้กำลัง ดังตัวอย่างจากเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นในยูโกสลาเวียและอัฟกานิสถาน

เหตุใดจึงมีการต่อต้านโลกาภิวัตน์และการประท้วงต่อต้านโลกาภิวัตน์อย่างรุนแรงเช่นนี้? คนที่ต่อต้านโลกาภิวัตน์ไม่ต้องการความสงบเรียบร้อย สันติภาพ และความเป็นอยู่ที่ดีทางวัตถุจริงหรือ? แม้ว่าประเทศที่ก้าวหน้าทางเศรษฐกิจ การเงิน และการเมืองทุกประเทศจะมีส่วนร่วมในกระบวนการโลกาภิวัฒน์ แต่สหรัฐอเมริกายังคงถูกมองว่าเป็นผู้อุปถัมภ์กระบวนการนี้

หลังสงครามโลกครั้งที่ 2 สหรัฐอเมริกามีส่วนร่วมในกระบวนการทางการเมืองของโลกอย่างแข็งขัน ด้วยการดำเนินนโยบายบูรณาการกับประเทศในยุโรปตะวันตก อเมริกากำลังกลายเป็นหนึ่งในปัจจัยหลักที่จำกัดการแพร่กระจายของลัทธิคอมมิวนิสต์ นับตั้งแต่ทศวรรษที่ 60 ของศตวรรษที่ผ่านมา สหรัฐอเมริกาค่อยๆ กลายเป็นผู้นำทางการเมืองของโลก การดำเนินโครงการประชาธิปไตยเสรีนิยมใหม่ของยุโรปเกิดขึ้นในประเทศนี้ ซึ่งนำไปสู่ความเจริญรุ่งเรืองทางการทหารและเศรษฐกิจ

แม้แต่ประเทศในยุโรปก็ยังต้องพึ่งพาสหรัฐอเมริกา สิ่งนี้ชัดเจนเป็นพิเศษหลังจากการล่มสลายของสหภาพโซเวียต

ในโลกสมัยใหม่ อำนาจทางการเมือง เศรษฐกิจ และการเงินทางการทหารของอเมริกามีความชัดเจนมากขึ้น

ชาวอเมริกันเชื่อว่าพวกเขาเป็นผู้ปกป้องค่านิยมเสรีนิยม และให้ความช่วยเหลือและสนับสนุนประเทศที่สนใจในเรื่องนี้ แม้ว่าสิ่งนี้เองจะขัดแย้งกับเจตนารมณ์ของโครงการเสรีนิยมก็ตาม

ปัจจุบันสถานการณ์ในโลกนี้ไม่มีกำลังใดที่จะแข่งขันกับอเมริกาได้ เธอไม่มีคู่ต่อสู้ที่คู่ควรที่จะคุกคามความปลอดภัยของเธอ สิ่งเดียวที่สามารถแทรกแซงการดำเนินการตามผลประโยชน์ของอเมริกาได้อย่างจริงจังคือความสับสนวุ่นวายทั่วไป อนาธิปไตย ซึ่งเป็นผลมาจากปฏิกิริยาที่รวดเร็วปานสายฟ้า ตัวอย่างหนึ่งของมาตรการต่อต้านการก่อการร้าย ความคิดริเริ่มของอเมริกาในฐานะ "พวงมาลัยแห่งโลกาภิวัตน์" นี้ถูกต่อต้านอย่างชัดเจนและเปิดเผยจากประเทศมุสลิม การต่อต้านที่ซ่อนอยู่ (อย่างน้อยก็ไม่ก้าวร้าว) นำเสนอโดยวัฒนธรรมอินเดีย จีน และญี่ปุ่น ตัวเลือกต่างๆ แม้ว่าจะเป็นไปตามข้อกำหนด แต่ประเทศต่างๆ ในยุโรปตะวันตกและรัสเซียก็แสดงให้เห็นการตอบโต้ เช่นเดียวกับสิ่งที่เรียกว่า ประเทศกำลังพัฒนา. เหล่านี้ รูปทรงต่างๆการต่อต้านเป็นไปตามเอกลักษณ์ของวัฒนธรรม

ธรรมชาติของวัฒนธรรมและประเภทของการต่อต้าน

ฉันจะพยายามวิเคราะห์ว่าวัฒนธรรมที่แตกต่างกันเกี่ยวข้องกับกระบวนการสร้างสังคมโลกอย่างไร ผมจะเริ่มต้นด้วยวัฒนธรรมที่เป็นปฏิปักษ์ต่อกระบวนการโลกาภิวัตน์ที่กระตือรือร้นที่สุด นั่นก็คือ วัฒนธรรมมุสลิม นอกเหนือจากคุณลักษณะที่กล่าวมาข้างต้นและมีคุณค่าสำหรับพวกเขาแล้ว เช่น ประเพณี ภาษา ค่านิยม ความคิด วิถีชีวิต ในจิตใจของบุคคลหรือประชาชนผู้แบกรับวัฒนธรรมนี้ ข้อเท็จจริงที่ว่ากระบวนการโลกาภิวัตน์ถูกรับรู้โดย พวกเขาเป็นชัยชนะของคู่ต่อสู้แบบดั้งเดิมโดยเฉพาะ - คริสเตียน ทุกการกระทำทางการเมือง เศรษฐกิจ วัฒนธรรม และโดยเฉพาะอย่างยิ่งการทหารที่มุ่งไปในทิศทางของพวกเขา จะถูกมองว่าเป็นสงครามครูเสด ความทรงจำทางประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมนี้ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมาเกิดขึ้นจากการเผชิญหน้ากับคริสเตียนเป็นหลักซึ่งกำหนดการแนะนำจุดที่รุนแรงเช่นนี้ในพวกเขา หนังสือศักดิ์สิทธิ์อัลกุรอานซึ่งแสดงออกในการดำรงอยู่ของสงครามศาสนา - ญิฮาด; มุสลิมแต่ละคนที่สละชีวิตเพื่อความศรัทธารับประกันว่าจะได้รับสถานที่ในสวรรค์ วัฒนธรรมมุสลิมไม่ได้ทำให้ศาสนาทันสมัยขึ้น และยังคงเป็นองค์ประกอบหลักคือแกนของวัฒนธรรม ดังนั้นการประเมินเหตุการณ์จึงถูกกำหนดอย่างแม่นยำโดยจิตสำนึกทางศาสนา

ตัวแทนของวัฒนธรรมออร์โธด็อกซ์-สลาฟและประเทศชั้นนำอย่างรัสเซียก็แสดงให้เห็นถึงลักษณะการต่อต้านที่แปลกประหลาดเช่นกัน ทัศนคติของรัสเซียในฐานะอดีตมหาอำนาจต่อกระบวนการโลกาภิวัตน์นั้นแปลกประหลาดมากและมาจากจิตวิญญาณของวัฒนธรรมนี้ เป็นเวลาหลายศตวรรษแล้วที่รัสเซียให้เหตุผลกับแนวคิดแบบรวมกลุ่มสลาฟ โดยใฝ่ฝันที่จะเป็นโรมแห่งที่สาม แต่น่าเสียดายที่วอชิงตัน ไม่ใช่มอสโก กลับกลายเป็นเช่นนั้น นโยบายของรัสเซียต่อต้านโลกานิยมอย่างชัดเจน เธออิจฉาอเมริกา แต่วันนี้เธอไม่มีกำลังที่จะต้านทานมัน

สำหรับประเทศในยุโรปตะวันตกซึ่งเป็นแหล่งกำเนิดแนวคิดโลกาภิวัตน์ สถานการณ์ของพวกเขาน่าทึ่งมาก เมื่อมองแวบแรก พวกเขาดูเหมือนหุ้นส่วนของสหรัฐอเมริกาในกระบวนการโลกาภิวัตน์ แต่เห็นได้ชัดว่าศักดิ์ศรีของชาติของพวกเขาถูกละเมิด พวกเขากำลังพยายามฟื้นฟูเขาด้วยการปกป้องภาษาและวัฒนธรรมทางศิลปะ สิ่งนี้จะสังเกตได้ชัดเจนเมื่อพิจารณาภาษาฝรั่งเศส เยอรมัน และอย่างใกล้ชิด วัฒนธรรมอิตาเลียน; การสร้างสกุลเงินเดียวใหม่สามารถตีความได้ในลักษณะเดียวกัน สำหรับอังกฤษ เป็นไปตามความทะเยอทะยานของตนด้วยความจริงที่ว่าภาษาอังกฤษกำลังกลายเป็นภาษาของโลกอันเป็นผลมาจากโลกาภิวัตน์

ตัวแทนของวัฒนธรรมจีนแสดงท่าทีต่อต้านโลกาภิวัตน์อย่างเข้มงวดมากขึ้น พูดง่ายๆ คือพวกเขากำลังพยายามสร้างกำแพงเมืองจีนในรูปแบบสมัยใหม่ วัฒนธรรมจีนกำลังเผชิญกับการเปลี่ยนแปลงที่น่าเศร้า พวกเขาเชื่อว่าการเปลี่ยนแปลงแต่ละครั้งทำให้พวกเขาห่างไกลจากอุดมคติทางวัฒนธรรมของ "ยุคทอง" ดังนั้นชาวจีนจึงพยายามที่จะไม่ยอมแพ้ต่อภาษาการสนทนาที่จะผลักดันคุณค่าของชาติให้เป็นเบื้องหลัง ตัวอย่างเช่น ชาวจีนหลีกเลี่ยงการพูดถึงสิทธิมนุษยชน ซึ่งพวกเขาเชื่อว่าเป็นวิธีการรักษาอัตลักษณ์ของตน การเผชิญหน้าที่ชัดเจนย่อมเป็นปัญหาที่ไม่จำเป็น และสหรัฐฯ ไม่ได้เรียกร้องให้พวกเขาเผชิญหน้าอย่างเปิดเผย เนื่องจากทุนระหว่างประเทศยังไม่แข็งแกร่งและพัฒนาในประเทศนี้ นอกจากนี้ ประเทศนี้มีอาวุธนิวเคลียร์ และเนื่องจากยังไม่ได้ดำเนินโครงการอวกาศทางทหาร การเผชิญหน้าอย่างเปิดเผยกับจีนจะทำให้เกิดความเสียหายอย่างมากต่อผลประโยชน์ของชาติอเมริกัน

วัฒนธรรมอินเดียแม้กระทั่งทุกวันนี้ก็ไม่ได้ทรยศต่อหลักการของโลกทัศน์ของชาวพุทธ และแม้จะห่างไกลจากกระบวนการของโลกก็ตาม เธอไม่ได้ทำเพื่อหรือต่อต้าน และไม่มีประเทศที่มีอำนาจเหนือกว่าประเทศใดที่พยายามรบกวนมันเหมือนเด็กที่กำลังหลับใหล

ญี่ปุ่นบนพื้นฐานของประสบการณ์ที่เป็นเอกลักษณ์ซึ่งแสดงออกในการสังเคราะห์ประเพณีและคุณค่าของยุโรปที่เป็นเอกลักษณ์ เชื่อว่าโลกาภิวัตน์ไม่สามารถบ่อนทำลายรากฐานของวัฒนธรรมของตนได้ และกำลังพยายามใช้กระบวนการโลกาภิวัตน์เพื่อเสริมสร้างประเพณีของตนเอง

ประเทศไหนที่ต่อต้านโลกาภิวัตน์กลัว

กระบวนการโลกาภิวัตน์ต้องเผชิญกับการต่อต้านในรูปแบบต่างๆ บ้างก็เรื่องการเมือง บ้างก็เรื่องเศรษฐกิจ และบ้างก็เนื้อหาเกี่ยวกับวัฒนธรรมทั่วไป

ประการแรก แง่มุมทางการเมืองของการต่อต้านนั้นปรากฏให้เห็นท่ามกลางเบื้องหลังของการเสื่อมสลายของรัฐชาติและบทบาทที่ลดน้อยลงของสถาบันระหว่างประเทศ การเปลี่ยนแปลงของแก่นแท้ของการเมืองระหว่างประเทศมีสาเหตุมาจากการเกิดขึ้นของปัญหาระดับโลก เช่น ปัญหาสิทธิมนุษยชน ระบบนิเวศ และอาวุธทำลายล้างสูง ด้วยเหตุผลเหล่านี้ หน้าที่และความสำคัญของรัฐชาติที่ก่อตั้งตามประเพณีจึงลดน้อยลง พวกเขาไม่สามารถดำเนินนโยบายอิสระได้อีกต่อไป พวกเขาถูกคุกคามจากอันตรายเช่นการรวมตัวของรัฐขั้นสูง ตัวอย่างคือการรวมยุโรปและการแบ่งแยกดินแดนภายในรัฐเป็นรูปแบบหนึ่งของการต่อต้านอันตรายนี้ ภาพประกอบของปรากฏการณ์สุดท้ายนี้ ได้แก่ อับคาเซียในจอร์เจีย แคว้นบาสก์ในสเปน เสื้อคลุมในอังกฤษ ควิเบกในแคนาดา เชชเนียในรัสเซีย เป็นต้น

บทบาทและความสำคัญของรัฐในยุคโลกาภิวัตน์ก็ลดลงเช่นกันในด้านความมั่นคงทางทหารกำลังลดลงด้วยเหตุผลที่ว่าการผลิตอาวุธราคาแพงที่สร้างโดยเทคโนโลยีสมัยใหม่นั้นเป็นไปไม่ได้ไม่เพียง แต่สำหรับประเทศด้อยพัฒนาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงประเทศเหล่านั้นด้วย มาตรฐานความเป็นอยู่ทางเศรษฐกิจ

นอกจากนี้ ความมั่นคงทางเศรษฐกิจและสิ่งแวดล้อมยังจำเป็นต้องมีการดำเนินการพร้อมกันและประสานงานของหลายประเทศ ตลาดโลกกำลังทำให้รัฐต้องคุกเข่าลง บรรษัทข้ามชาติมีความสามารถทางการเงินมากกว่ารัฐชาติ การตระหนักรู้ทั้งหมดนี้มีแนวโน้มที่จะลดการอุทิศตนต่อรัฐชาติ ดังนั้นจึงเพิ่มความจงรักภักดีต่อมนุษยชาติมากขึ้น เป็นไปไม่ได้ที่จะไม่คำนึงถึงความจริงที่ว่าเทคโนโลยีและโดยเฉพาะอย่างยิ่งความสม่ำเสมอทางวัฒนธรรมได้บ่อนทำลายรากฐานของรัฐชาติ

ข้อโต้แย้งทางเศรษฐกิจของผู้ต่อต้านโลกาภิวัตน์มีดังนี้ พวกเขาเชื่อว่าในกระบวนการนี้ รัฐบาลของประเทศต่างๆ สูญเสียการควบคุมเศรษฐกิจ และประเทศร่ำรวยไม่ได้สร้างเครือข่ายความปลอดภัยทางสังคม ผลที่ตามมาคือความไม่เท่าเทียมกันยิ่งทวีความรุนแรงมากขึ้นทั้งภายในประเทศที่กำหนดและระหว่างประเทศต่างๆ ผู้ต่อต้านโลกาภิวัตน์เชื่อว่าชนชั้นกระฎุมพีเปรียบเทียบของพวกเขาได้ขายตัวเองให้กับทุนต่างประเทศ และความปรารถนาที่จะเพิ่มคุณค่าให้กับตนเองจะนำไปสู่ความยากจนของประชากรมากยิ่งขึ้น กล่าวอีกนัยหนึ่ง ผู้ต่อต้านโลกาภิวัตน์เชื่อว่าโลกาภิวัตน์ทางเศรษฐกิจจะนำไปสู่การเพิ่มความมั่งคั่งให้กับคนรวยมากยิ่งขึ้น และตามมาด้วย ความยากจนของคนจน

สำหรับการต่อต้านวัฒนธรรมต่อกระบวนการโลกาภิวัตน์นั้นมีความจริงจังมากกว่าจึงจำเป็นต้องให้ความสนใจเป็นพิเศษ

บทบาทและความสำคัญของวัฒนธรรมสำหรับมนุษย์

ประเทศที่ต่อต้านโลกาภิวัตน์กลัวอะไร? ท้ายที่สุดแล้ว โลกาภิวัตน์ในเวอร์ชันอุดมคติคือการขจัดความยากจน ระเบียบโลก สันติภาพนิรันดร์และความเป็นอยู่ที่ดีทางวัตถุ อะไรบังคับให้บุคคล ประชาชน และประเทศปฏิเสธสิทธิประโยชน์ข้างต้น?

ความจริงก็คือตัวแทนของวัฒนธรรมดั้งเดิม ไม่ว่าจะรู้ตัวหรือไม่ก็ตาม รู้สึกว่าการทำให้เป็นเนื้อเดียวกันทางเศรษฐกิจ การเมือง กฎหมาย และเทคโนโลยีจะตามมาด้วย ผลข้างเคียงซึ่งประการแรกจะทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในประเพณี วัฒนธรรม และวิถีชีวิตของพวกเขา ความต้องการที่จำเป็นอย่างหนึ่งของบุคคลคือการเป็นส่วนหนึ่งในบางสิ่งบางอย่าง ไม่ว่าจะเป็นกลุ่มทางสังคม การสารภาพ การเมือง หรือ รสนิยมทางเพศ, พื้นที่ทางภูมิศาสตร์ ฯลฯ ; ในรูปแบบอัตลักษณ์เหล่านี้ อัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมเป็นศูนย์กลางและครอบคลุมทุกด้าน โดยส่วนใหญ่แล้วจะเป็นตัวกำหนดความคิด จิตวิทยา และวิถีชีวิตโดยทั่วไปของมนุษย์ คุณต้องเป็นผู้ขอโทษสำหรับ “ทฤษฎีสมคบคิด” เพื่อกล่าวหาสหรัฐอเมริกาว่ากำลังพัฒนาอุดมการณ์ที่มีเจตนาที่จะทำลายความหลากหลายของวัฒนธรรมและภาษาและทำให้โลกเป็นเนื้อเดียวกันทางวัฒนธรรม แม้ว่าควรสังเกตว่าปรากฏการณ์เหล่านั้นที่มาพร้อมกับองค์ประกอบของโลกาภิวัตน์ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงทางอ้อมในวัฒนธรรมของชาติ

ประการแรก สิ่งนี้เกี่ยวข้องกับภาษาประจำชาติและการเสื่อมความสำคัญ กิจกรรมทางเศรษฐกิจที่ประสบความสำเร็จจำเป็นต้องมีการแลกเปลี่ยนข้อมูลอย่างทันท่วงทีในภาษาเดียว และภาษาดังกล่าวในกรณีของกระบวนการโลกาภิวัตน์ก็คือภาษาอังกฤษ ประการแรก บุคคล สังคม กลุ่มชาติพันธุ์ ระบุตัวตนโดยใช้ภาษาเป็นเสาหลักของวัฒนธรรมประจำชาติ ดังนั้นการละเลยมันแม้จะลดพื้นที่การจำหน่ายลงก็ยังรับรู้อย่างเจ็บปวด จากตำแหน่งที่มีคุณค่า ภาษาไม่เพียงแต่เป็นวิธีในการส่งข้อความเท่านั้น แต่ยังเป็นวิธีการสื่อสาร แต่ยังรวมถึงโลกทัศน์และทัศนคติของผู้คนที่พูดภาษานี้ด้วย บันทึกชีวประวัติของชาติที่ถูกพูดโดย บรรพบุรุษและเป็นต้นแบบของโลก ภาษาเป็นคุณลักษณะที่สำคัญของประเทศ: ไม่มีสัญชาติหากไม่มีภาษา จิตสำนึกแห่งชาติมองว่าภาษาเป็นสิ่งมีชีวิตที่ต้องการ ทัศนคติที่ระมัดระวังและความกังวล การสูญเสียภาษาตามมาด้วยการทำลายมรดกทางประวัติศาสตร์ ความเชื่อมโยงของกาลเวลา ความทรงจำ... ภาษาเป็นเป้าหมายของความรัก เป็นแกนกลางของวัฒนธรรมของชาติ เป็นวัตถุแห่งความเคารพ เนื่องจากเป็นภาษาพื้นเมืองและเป็นทรัพย์สิน . ดังนั้นภาษาประจำชาติจึงเป็นปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมที่สำคัญที่สุด ไม่มีวัฒนธรรมใดที่ปราศจากภาษา ภาษาแทรกซึมเข้าไปในปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมทั้งหมด เพราะวัฒนธรรม ภาษานั้นครอบคลุมทุกอย่าง ซึ่งหมายความว่าภาษามีความสำคัญไม่เพียงแต่เฉพาะเจาะจงและแยกจากกันเท่านั้น สภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรมแต่หากมีสิ่งใดอยู่ในวัฒนธรรม มันก็จะมีการออกแบบในภาษาของตัวเอง กล่าวอีกนัยหนึ่ง วัฒนธรรมมีอยู่ในภาษา และภาษาเป็นวิถีแห่งการดำรงอยู่ของวัฒนธรรม

เชื่อกันว่ากระบวนการโลกาภิวัตน์ทำให้เกิดช่องว่างของหน่วยความจำ วัฒนธรรมเป็นรูปแบบหนึ่งของความทรงจำทางประวัติศาสตร์ เป็นความทรงจำส่วนรวมซึ่งการตรึง อนุรักษ์ และท่องจำวิถีชีวิต ประสบการณ์ทางสังคมและจิตวิญญาณเกิดขึ้น ของบริษัทนี้. วัฒนธรรมในฐานะที่เป็นความทรงจำไม่ได้รักษาทุกสิ่งทุกอย่างที่ถูกสร้างขึ้นโดยผู้คนซึ่งเป็นผู้ถือครองวัฒนธรรมนี้ แต่เก็บรักษาไว้ ซึ่งกลายเป็นสิ่งที่มีค่าสำหรับเธออย่างเป็นกลาง หากเราใช้การเปรียบเทียบและเข้าใจความหมายและบทบาทของความทรงจำใน ชีวิตจริงบุคคลใดบุคคลหนึ่ง ความสำคัญของความทรงจำทางวัฒนธรรมในชีวิตของประเทศชาติก็จะชัดเจนขึ้นสำหรับเรา เมื่อบุคคลสูญเสียความทรงจำเขาก็สูญเสียไปด้วย ชีวประวัติของตัวเองเป็นเจ้าของ “ฉัน” และความซื่อสัตย์ส่วนบุคคล มันมีอยู่ทางกายภาพ แต่ไม่มีอดีต ปัจจุบัน หรืออนาคต เขาไม่รู้ว่าเขาเป็นใคร เกิดมาทำไม ต้องการอะไร ฯลฯ บทบาทของความทรงจำในชีวิตของแต่ละบุคคลนั้นมีบทบาทโดยวัฒนธรรมในการดำรงอยู่ทางประวัติศาสตร์ของสังคมและประเทศชาติ วัฒนธรรมเป็นรูปแบบหนึ่งของความทรงจำที่ถ่ายทอดผ่านรุ่น และโดยที่ชีวิตทางวัฒนธรรมของประเทศชาติคงไว้ซึ่งความต่อเนื่อง ความสม่ำเสมอ และความสามัคคี ในสิ่งมีชีวิตทางชีววิทยา การทำงานนี้ดำเนินการโดยโครงสร้างของยีน โดยประชากรของสปีชีส์ถูกกำหนดโดยการถ่ายทอดทางพันธุกรรม ซึ่งถ่ายทอดผ่านทางเลือด ประสบการณ์ทางสังคมของผู้คนถูกถ่ายทอดไปยังคนรุ่นต่อๆ ไป ไม่ใช่โดยสายเลือด แต่ผ่านวัฒนธรรม และในแง่นี้เองที่วัฒนธรรมสามารถเรียกได้ว่าเป็นความทรงจำที่ไม่ใช่ทางพันธุกรรม

ประเทศชาติตระหนักถึงความสามัคคีมีความทรงจำทางประวัติศาสตร์ซึ่งอดีตถูกมองว่าเป็นพื้นฐานของปัจจุบันและอนาคต ในการตระหนักรู้ในตนเองของชาติ การเชื่อมโยงของเวลาถือเป็นความต่อเนื่องเดียว ดังนั้นการติดต่อจึงยังคงอยู่แม้กับบรรพบุรุษที่อยู่ห่างไกล พวกเขาและการกระทำของพวกเขาจะอยู่ในชีวิตของผู้ร่วมสมัยอย่างถาวร วิถีชีวิตซึ่งถูกกำหนดโดยวัฒนธรรมไม่ได้เป็นเพียงปัจจัยในชีวิตประจำวันธรรมดาๆ เท่านั้น แต่ยังเป็นความสำเร็จที่สำคัญต่อความสำเร็จที่ความขยันหมั่นเพียรและแรงงานจากรุ่นต่อรุ่นมีส่วนช่วย

สำหรับจิตสำนึกของชาติ วิถีชีวิตของประเทศนั้นไม่เพียงถูกมองว่าเป็นวิธีการจัดระเบียบชีวิตที่มีเอกลักษณ์และไม่เหมือนใครเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความเหนือกว่าเมื่อเทียบกับวัฒนธรรมอื่นด้วย สำหรับจิตสำนึกของชาติ ความเข้มแข็งของวัฒนธรรมและวิถีชีวิตถูกตีความว่าเป็นความจำกัดของการเอาชนะ ตัวแทนของประเทศแต่ละคนมองเห็นการเอาชนะความจำกัดเชิงประจักษ์ของตนเองในความเป็นอมตะของวัฒนธรรมประจำชาติ ซึ่งคนรุ่นต่อๆ ไปจะรักษาวิถีชีวิตที่มีอยู่ในวัฒนธรรมนี้ ดังที่คนรุ่นเดียวกันทำและเหมือนที่บรรพบุรุษของพวกเขาทำ ความรู้สึกแปลกๆ ที่เกิดขึ้นตลอดเวลา เอกลักษณ์ประจำชาติจิตสำนึกถึงอัตลักษณ์ของประเทศของตนเองและความแตกต่างจากชาติอื่นเรียกว่าความรู้สึกชาติ ตัวแทนของประเทศหนึ่งแตกต่างจากตัวแทนของอีกประเทศหนึ่งในลักษณะทางกายภาพ ประเพณี ประเภทของพฤติกรรม และทักษะในชีวิตประจำวันก็แตกต่างกันเช่นกัน ในกระบวนการพัฒนาประวัติศาสตร์ ประเทศชาติจะพัฒนาแนวคิดบางอย่างและการวางแนวคุณค่า

การสื่อสารกับวัฒนธรรมอื่นช่วยเพิ่มความเห็นอกเห็นใจต่อประเทศของตนเองเท่านั้น จิตสำนึกของการเป็นส่วนหนึ่งของชาติหมายความว่าบุคคลเชื่อมโยงกับชุมชนโดยลักษณะนิสัย ชะตากรรมและวัฒนธรรมของชาติมีอิทธิพลต่อเขา ว่าประเทศชาติเองก็มีชีวิตอยู่และตระหนักรู้ในตัวเขา เขามองว่าประเทศชาติเป็นส่วนหนึ่งของ "ฉัน" ของเขา ดังนั้นการดูถูกประเทศของตนเองจึงถูกมองว่าเป็นการดูถูกส่วนบุคคล และความสำเร็จของตัวแทนของประเทศของตนเองและการยอมรับจากผู้อื่นทำให้เกิดความรู้สึกภาคภูมิใจของชาติ บุคคลถูกกำหนดโดยวัฒนธรรมที่เปลี่ยนแปลงแม้ในพื้นที่ที่ไม่มีนัยสำคัญเช่นการทำอาหารห้องครัวโต๊ะถูกรับรู้อย่างเจ็บปวดมาก (จำประวัติความเป็นมาของการมาถึงของ บริษัท McDonald's และ Coca-Cola) ต้องบอกว่า “แมคโดนัลด์” ถูกใช้เป็นคำพ้องของ “โลกาภิวัตน์” ไม่ต้องพูดถึงการเปลี่ยนแปลงในประเพณี ศาสนา ศีลธรรม ศิลปะ และชีวิตประจำวันที่นำไปสู่การเปลี่ยนแปลงดังกล่าว

เห็นได้ชัดว่าสังคมดั้งเดิมที่ไม่ทันสมัยต่อต้านกระบวนการโลกาภิวัตน์อย่างรุนแรงมากขึ้น สำหรับพวกเขา วัฒนธรรมคือความทรงจำทางประวัติศาสตร์ ซึ่งเห็นได้ชัดเจนจากรูปแบบการออกแบบชีวิตดั้งเดิม

การปฏิเสธวัฒนธรรมหมายถึงการทำลายความทรงจำ และด้วยเหตุนี้ จึงเป็นโมฆะอัตลักษณ์ของตนเอง ความต่อเนื่องของวัฒนธรรมเพื่อจิตสำนึกของชาติ ไม่ว่าพวกเขาจะตระหนักหรือไม่ก็ตาม หมายถึงการปฏิเสธความตายส่วนบุคคลและการให้เหตุผลของความเป็นอมตะ วัฒนธรรมเสนอข้อกำหนดที่เป็นที่ยอมรับของผู้ถือสำหรับพฤติกรรมค่านิยมและบรรทัดฐานซึ่งเป็นพื้นฐานสำหรับความสมดุลทางจิตของแต่ละบุคคล แต่เมื่อบุคคลหนึ่งพบว่าตัวเองอยู่ในสถานการณ์ที่ระบบวัฒนธรรมต่าง ๆ เข้ามาเกี่ยวข้องในชีวิตประจำวันของเขา และเมื่อสภาพแวดล้อมทางสังคมต้องการให้เขากระทำการที่ขัดต่อบรรทัดฐานของวัฒนธรรมของเขา และบ่อยครั้งถึงกับแยกมันออก บุคคลนั้นยังคงพยายามรักษาเขาไว้ เอกลักษณ์ทางวัฒนธรรม แม้ว่าสภาพแวดล้อมจะต้องมีการปรับตัวทางวัฒนธรรมก็ตาม สถานการณ์ถูกสร้างขึ้นโดยบุคคลหรือกลุ่มบุคคลถูกบังคับให้ตอบสนองความต้องการของระบบวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน ซึ่งมักจะต่อต้านซึ่งกันและกันและกีดกันซึ่งกันและกัน ทั้งหมดนี้ทำให้เกิดการทำลายความสมบูรณ์ของจิตสำนึกและนำไปสู่ความรู้สึกไม่สบายภายในของแต่ละบุคคลหรือกลุ่มสังคมซึ่งในทางกลับกันก็สะท้อนให้เห็นในพฤติกรรมซึ่งอาจก้าวร้าวและแสดงออกในการกระทำชาตินิยม อาชญากร การต่อต้านการสารภาพของแต่ละบุคคล เช่นเดียวกับในอารมณ์ซึมเศร้าและเศร้าโศก

บรรณานุกรม

1. Moreva Lyubava Mikhailovna, Ph.D., ศาสตราจารย์, ผู้เชี่ยวชาญด้านโปรแกรมด้านวัฒนธรรมที่สำนักงาน UNESCO ในมอสโก

ประธานยูเนสโกในการศึกษาเปรียบเทียบประเพณีทางจิตวิญญาณลักษณะเฉพาะของวัฒนธรรมและการเสวนาระหว่างศาสนา สมาคมพัฒนา เทคโนโลยีสารสนเทศในด้านการศึกษา "INTERNET SOCIETY" ได้จัดโต๊ะกลมเสมือนจริง ซึ่งจัดขึ้นภายใต้กรอบการประชุมสภาปรัชญาและวัฒนธรรมนานาชาติครั้งที่ 7 "Dynamics of Value Orientations in วัฒนธรรมสมัยใหม่: ค้นหาความเหมาะสมในสภาวะที่รุนแรง"

2. โต๊ะกลม III

ปัญหาพื้นฐานของโลกาภิวัตน์ในบริบทท้องถิ่น

โต๊ะกลมเวอร์ชันอินเทอร์เน็ตจัดขึ้นที่พอร์ทัลการศึกษา AUDITORIUM.RU ตั้งแต่วันที่ 1 สิงหาคม 2547 ถึงวันที่ 1 ธันวาคม 2547

3. Cassirer E. ประสบการณ์เกี่ยวกับมนุษย์: ปรัชญาวัฒนธรรมมนุษย์เบื้องต้น // ในหนังสือ: ปัญหาของมนุษย์ในปรัชญาตะวันตก ม., “ความก้าวหน้า”, 1988. หน้า 9.

4. Giddens E. สังคมวิทยา. อ., 1999. หน้า 43.

5. ชาวาวาดเซ เอ็น.ซี. วัฒนธรรมและค่านิยม วท. 2527 หน้า 36.

6. Ortega y Gasset H. อาการใหม่ // ในหนังสือ: ปัญหาของมนุษย์ในปรัชญาตะวันตก ป.206.

15. โลกาภิวัตน์ของวัฒนธรรม

15.1. แนวคิดเรื่อง "โลกาภิวัตน์"

ในการอภิปรายทางสังคมและมนุษยธรรมในช่วงหลายทศวรรษที่ผ่านมา ศูนย์กลางถูกครอบครองโดยความเข้าใจในหมวดหมู่ของความเป็นจริงโลกาภิวัตน์สมัยใหม่ เช่น ระดับโลก ระดับท้องถิ่น และระดับข้ามชาติ การวิเคราะห์ปัญหาของสังคมสมัยใหม่ทางวิทยาศาสตร์จึงคำนึงถึงและนำเสนอบริบททางสังคมและการเมืองระดับโลก - เครือข่ายการสื่อสารทางสังคม การเมือง เศรษฐกิจที่หลากหลายครอบคลุมทั่วโลก เปลี่ยนให้เป็น "พื้นที่ทางสังคมเดียว" . สังคม วัฒนธรรม และผู้คนที่แยกจากกันก่อนหน้านี้ ปัจจุบันมีการติดต่อกันอย่างต่อเนื่องและแทบจะหลีกเลี่ยงไม่ได้ การพัฒนาที่เพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่องของบริบทการสื่อสารระดับโลกส่งผลให้เกิดความขัดแย้งทางสังคม-การเมืองและศาสนาที่ไม่เคยเกิดขึ้นมาก่อน ซึ่งเกิดขึ้นโดยเฉพาะเนื่องจากการปะทะกันในระดับท้องถิ่นของรัฐของรูปแบบที่แตกต่างกันทางวัฒนธรรม ในขณะเดียวกัน บริบทใหม่ของโลกก็อ่อนแอลงและแม้กระทั่งลบขอบเขตอันเข้มงวดของความแตกต่างทางสังคมวัฒนธรรมออกไป นักสังคมวิทยาสมัยใหม่และนักวิทยาศาสตร์วัฒนธรรมที่มีส่วนร่วมในการทำความเข้าใจเนื้อหาและแนวโน้มของกระบวนการโลกาภิวัตน์กำลังให้ความสนใจกับปัญหาการเปลี่ยนแปลงอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมและส่วนบุคคลมากขึ้นเรื่อยๆ วิธีที่องค์กรระดับชาติ องค์กรพัฒนาเอกชน การเคลื่อนไหวทางสังคม การท่องเที่ยว การอพยพ เชื้อชาติและวัฒนธรรม การติดต่อระหว่างวัฒนธรรมระหว่างสังคมนำไปสู่การสถาปนาอัตลักษณ์ข้ามท้องถิ่นและข้ามสังคมใหม่

ความเป็นจริงทางสังคมระดับโลกทำให้ขอบเขตของวัฒนธรรมของชาติพร่ามัว รวมถึงประเพณีทางชาติพันธุ์ ระดับชาติ และศาสนาที่ประกอบเข้าด้วยกัน ในเรื่องนี้ นักทฤษฎีโลกาภิวัตน์ตั้งคำถามเกี่ยวกับแนวโน้มและความตั้งใจของกระบวนการโลกาภิวัตน์ที่เกี่ยวข้องกับวัฒนธรรมเฉพาะ: การทำให้วัฒนธรรมเป็นเนื้อเดียวกันแบบก้าวหน้าจะนำไปสู่การหลอมรวมของพวกมันในหม้อต้มของ "วัฒนธรรมโลก" หรือไม่ หรือวัฒนธรรมเฉพาะจะไม่หายไป แต่บริบทของการดำรงอยู่ของพวกเขาเท่านั้นที่จะเปลี่ยนไป คำตอบสำหรับคำถามนี้เกี่ยวข้องกับการค้นหาว่า "วัฒนธรรมโลก" คืออะไร องค์ประกอบและแนวโน้มการพัฒนาคืออะไร

นักทฤษฎีโลกาภิวัตน์ซึ่งมุ่งความสนใจไปที่มิติทางสังคม วัฒนธรรม และอุดมการณ์ของกระบวนการนี้ ระบุ "ชุมชนในจินตนาการ" หรือ "โลกในจินตนาการ" ที่สร้างขึ้นโดยการสื่อสารทั่วโลก เป็นหนึ่งในหน่วยกลางของการวิเคราะห์มิติดังกล่าว “ชุมชนในจินตนาการ” ใหม่คือโลกหลายมิติที่สร้างขึ้นโดยกลุ่มสังคมในอวกาศโลก

ในวิทยาศาสตร์ในประเทศและต่างประเทศ มีการพัฒนาแนวทางการวิเคราะห์และตีความกระบวนการสมัยใหม่จำนวนหนึ่งซึ่งเรียกว่ากระบวนการโลกาภิวัตน์ คำจำกัดความของเครื่องมือแนวความคิดของแนวคิดที่มุ่งวิเคราะห์กระบวนการโลกาภิวัตน์โดยตรงขึ้นอยู่กับวินัยทางวิทยาศาสตร์ซึ่งมีการกำหนดแนวทางทางทฤษฎีและระเบียบวิธีเหล่านี้ ปัจจุบัน ทฤษฎีและแนวคิดทางวิทยาศาสตร์อิสระเกี่ยวกับโลกาภิวัตน์ได้ถูกสร้างขึ้นภายใต้กรอบของสาขาวิชาต่างๆ เช่น เศรษฐศาสตร์การเมือง รัฐศาสตร์ สังคมวิทยา และวัฒนธรรมศึกษา ในมุมมองของการวิเคราะห์วัฒนธรรมของกระบวนการโลกาภิวัตน์สมัยใหม่ สิ่งที่มีประสิทธิผลมากที่สุดคือแนวคิดและทฤษฎีของโลกาภิวัตน์ที่ถูกกำหนดขึ้นในขั้นต้นที่จุดตัดของสังคมวิทยาและการศึกษาวัฒนธรรม และหัวข้อของการวางแนวความคิดในนั้นคือปรากฏการณ์ของวัฒนธรรมโลก

เนื้อหาในส่วนนี้จะตรวจสอบแนวคิดเกี่ยวกับวัฒนธรรมระดับโลกและโลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมที่เสนอในงานของ R. Robertson, P. Berger, E. D. Smith, A. Appadurai พวกเขาเป็นตัวแทนของสองประเด็นที่ขัดแย้งกันของการถกเถียงทางวิทยาศาสตร์ระหว่างประเทศเกี่ยวกับชะตากรรมทางวัฒนธรรมของโลกาภิวัตน์ ภายในทิศทางแรกซึ่งริเริ่มโดยโรเบิร์ตสัน ปรากฏการณ์ของวัฒนธรรมโลกถูกกำหนดให้เป็นผลสืบเนื่องตามธรรมชาติของประวัติศาสตร์สากลของมนุษยชาติซึ่งเข้าสู่ศตวรรษที่ 15 ในยุคโลกาภิวัตน์ โลกาภิวัตน์ถูกมองว่าเป็นกระบวนการบีบอัดของโลก การเปลี่ยนแปลงไปสู่ความสมบูรณ์ทางสังคมวัฒนธรรมเพียงหนึ่งเดียว กระบวนการนี้มีเวกเตอร์หลักสองประการในการพัฒนา ได้แก่ การทำให้เป็นสถาบันระดับโลกของโลกแห่งชีวิตและการแปลความเป็นสากลให้เป็นภาษาท้องถิ่น

ทิศทางที่สองซึ่งแสดงโดยแนวคิดของ Smith และ Appadurai ตีความปรากฏการณ์ของวัฒนธรรมโลกว่าเป็นโครงสร้างทางอุดมการณ์ที่สร้างขึ้นโดยไม่ได้ตั้งใจซึ่งสร้างขึ้นตามประวัติศาสตร์ได้รับการส่งเสริมและดำเนินการอย่างแข็งขันผ่านความพยายามของสื่อมวลชนและเทคโนโลยีสมัยใหม่ วัฒนธรรมโลกคือ Janus สองหน้า ซึ่งเป็นผลงานของวิสัยทัศน์ของอเมริกาและยุโรปเกี่ยวกับอนาคตสากลของเศรษฐกิจโลก การเมือง ศาสนา การสื่อสาร และสังคม

จากหนังสือวัฒนธรรม Rastafari ผู้เขียน โซสนอฟสกี้ นิโคไล

จากหนังสือ Culturology: บันทึกการบรรยาย ผู้เขียน เอนิเควา ดิลนารา

การบรรยายครั้งที่ 15 ประเภทของวัฒนธรรม วัฒนธรรมชาติพันธุ์และของชาติ ภาคตะวันออกและ ประเภทตะวันตกวัฒนธรรม 1. ประเภทของวัฒนธรรม ประการแรกควรสังเกตว่าวัฒนธรรมประเภทต่าง ๆ มีความโดดเด่นขึ้นอยู่กับแนวทางและวิธีการศึกษาวัฒนธรรมและความหลากหลายมาก

จากหนังสือทฤษฎีวัฒนธรรม ผู้เขียน ไม่ทราบผู้เขียน

15.1. แนวคิดของ "โลกาภิวัตน์" ในการอภิปรายทางสังคมและมนุษยธรรมในช่วงหลายทศวรรษที่ผ่านมา ศูนย์กลางถูกครอบครองโดยความเข้าใจในหมวดหมู่ของความเป็นจริงโลกาภิวัตน์สมัยใหม่ เช่น ระดับโลก ท้องถิ่น และข้ามชาติ การวิเคราะห์ทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับปัญหาของสังคมยุคใหม่

จากหนังสือ Watching the English กฎเกณฑ์ที่ซ่อนอยู่ของพฤติกรรม โดย ฟ็อกซ์ เคท

เรื่องของทฤษฎีวัฒนธรรมวัฒนธรรมและอารยธรรมหน้าที่ของวัฒนธรรม Arsenyev N. S. ว่าด้วยความหมายของวัฒนธรรม // นักปรัชญาชาวรัสเซีย กวีนิพนธ์ M. , 1993. Artanovsky S. N. วัฒนธรรมเป็นภูมิปัญญา เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2543 Babushkin S. A. ทฤษฎีอารยธรรม Kursk, 1997. Belik A. A. Culturology. มานุษยวิทยา

จากหนังสือ Crises in the History of Civilization [เมื่อวาน วันนี้ และตลอดไป] ผู้เขียน นิคอนอฟ อเล็กซานเดอร์ เปโตรวิช

คุณค่าของชีวิตและวัฒนธรรม ความหลากหลายและความสามัคคีของคุณค่าทางวัฒนธรรม Bolshakov V. P. คุณค่าและเวลาทางวัฒนธรรม Veliky Novgorod, 2002. Vyzhletsov G. P. สัจวิทยาของวัฒนธรรม เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2539 Kagan M. S. ทฤษฎีปรัชญาค่านิยม เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก,

จากหนังสือชุมชนนิรนาม ผู้เขียน Petrovskaya Elena Vladimirovna

จากหนังสือ Culturogenesis และ มรดกทางวัฒนธรรม ผู้เขียน ทีมนักเขียน

จากหนังสือต่อต้านชาวยิวในฐานะกฎแห่งธรรมชาติ ผู้เขียน บรัชไทน์ มิคาอิล

ฮอลลีวูด: โลกาภิวัตน์หรือลัทธิสากลนิยม? [*] ฮอลลีวูดมักถูกอธิบายไม่ทางใดก็ทางหนึ่งในแง่ของโลกาภิวัตน์ การฟังคำพูดที่แสดงถึงกิจกรรมของเขาก็เพียงพอแล้ว: การขยายตัว, อำนาจ, เงินทอง ในแง่นี้อิทธิพลของเขาเทียบเท่ากับการเคลื่อนไหวที่ไม่มีวันสิ้นสุด

จากหนังสือโลกแห่งสื่อสมัยใหม่ ผู้เขียน เชอร์นิค อัลลา อิวานอฟนา

อาบูบาคิโรวา เอ.เค. โลกาภิวัฒน์ของวัฒนธรรมและมรดกทางจิตวิญญาณของคีร์กีซสถาน ลักษณะเฉพาะของขั้นตอนการพัฒนาสังคมในปัจจุบันคือกระบวนการที่ดูเหมือนจะขัดแย้งกันของการอยู่ร่วมกันของแนวโน้มสองประการที่สัมพันธ์กันและปรับสภาพซึ่งกันและกัน กับ

จากหนังสืออังกฤษและอังกฤษ หนังสือแนะนำอะไรเงียบเกี่ยวกับ โดย ฟ็อกซ์ เคท

โลกาภิวัตน์และความเห็นแก่ตัว นักวิทยาศาสตร์พูดถึงโลกาภิวัตน์เป็นวัตถุประสงค์ ปรากฏการณ์ทางธรรมชาติซึ่งจำเป็นต้องศึกษาอย่างจริงจัง นักสังคมวิทยาชาวอเมริกัน อาร์. โรเบิร์ตสัน ให้คำจำกัดความกระบวนการของโลกาภิวัตน์ไว้ดังนี้ โลกาภิวัตน์เป็นกระบวนการที่เป็นกลางในการบีบอัด (บีบอัด) ของทุกสิ่ง

จากหนังสือ Antisemitism: Conceptual Hatred ผู้เขียน อัลท์มัน อิลยา

5. โลกาภิวัตน์ของวัฒนธรรมสื่อ-กีฬา ทัศนคติต่อกีฬา "แก่น" ของสื่อสะท้อนให้เห็นถึงความเป็นเอกฉันท์ของนักทฤษฎีวัฒนธรรมป๊อปเกี่ยวกับบทบาทของบริบทระดับโลก ดังนั้นในผลงานของ D. Rowe, L. Wenner, R. Martin และ T. Miller พวกเขาจึงรวมกัน

จากหนังสือมานุษยวิทยาแห่งเพศ ผู้เขียน บูตอฟสกายา มาริน่า ลวอฟนา

7. Media globalization เนื่องจากแนวโน้มสู่โลกาภิวัตน์ของสื่อมวลชนยังคงดำเนินต่อไป (และเติบโตขึ้น) ในพื้นที่การสื่อสารของโลก การเสริมความแข็งแกร่งของจุดยืนของกลุ่มการสื่อสารทั่วโลก แม้ว่าจะอยู่ในเทคโนโลยีดิจิทัลใหม่

จากหนังสือพื้นฐานของชาตินิยม [คอลเลกชัน] ผู้เขียน โคซินอฟ วาดิม วาเลเรียนอวิช

โลกาภิวัตน์และชนเผ่า ซึ่งนำเราไปสู่ปัญหาโลกาภิวัตน์อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ในขณะที่ฉันกำลังเขียนหนังสือเล่มนี้ ฉันมักถูกถาม (โดยตัวแทนของชนชั้น "ช่างพูด") บ่อยครั้งว่าอะไรคือประเด็นในการเขียนเกี่ยวกับอัตลักษณ์ของอังกฤษหรือชาติอื่นๆ หากปรากฏการณ์นี้เกิดขึ้น