โลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมเป็นกระบวนการสร้างวัฒนธรรมโลกใหม่ ผลกระทบของโลกาภิวัตน์ต่อวัฒนธรรมของชาติ

บทคัดย่อจัดทำโดย Svetlana Anatolyevna Ivanova นักเรียนกลุ่ม 407 ของภาควิชาภาคค่ำ

มหาวิทยาลัยวัฒนธรรมและศิลปะแห่งรัฐเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก

คณะประวัติศาสตร์วัฒนธรรมโลก

เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2548

การแนะนำ

ทุกวันนี้ ไม่ใช่ประเทศหรือสังคมใดที่มองว่ากลุ่มทางสังคมและบุคคลเป็นปรากฏการณ์แบบปิดและพึ่งพาตนเองได้ สิ่งเหล่านี้รวมอยู่ในความสัมพันธ์สากลและการพึ่งพาอาศัยกัน

การเชื่อมต่อโครงข่ายสากล การพึ่งพาซึ่งกันและกัน และความสัมพันธ์เป็นรูปแบบหนึ่งของกระบวนการโลกาภิวัฒน์ที่ซับซ้อนและขัดแย้งกันอย่างยิ่ง

โลกาภิวัตน์เป็นกระบวนการทั่วไปและพหุภาคีของการบูรณาการทางวัฒนธรรม อุดมการณ์ และเศรษฐกิจของรัฐ สมาคมของรัฐ เอกภาพทางชาติและชาติพันธุ์ ซึ่งเป็นปรากฏการณ์ที่เกิดขึ้นพร้อมกันในอารยธรรมสมัยใหม่

ประเทศและประชาชนทั่วโลกอยู่ในสภาพที่มีอิทธิพลซึ่งกันและกันเพิ่มมากขึ้น การพัฒนาอารยธรรมที่ก้าวอย่างรวดเร็วและกระบวนการทางประวัติศาสตร์ทำให้เกิดคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระดับโลกที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ การที่ความสัมพันธ์เหล่านี้ลึกซึ้งยิ่งขึ้น เสริมสร้างความเข้มแข็ง และขจัดความโดดเดี่ยวของประเทศและประชาชน

การแยกตัวจากโลกภายนอก การโดดเดี่ยวภายในกรอบความคิดของตนเองเป็นอุดมคติของสังคมประเภทเกษตรกรรม สังคมสมัยใหม่มีลักษณะเฉพาะคือประเภทของบุคคลที่ฝ่าฝืนขอบเขตที่กำหนดไว้และเปิดรับรูปลักษณ์ใหม่ ซึ่งขับเคลื่อนด้วยแรงจูงใจในการต่ออายุและการเปลี่ยนแปลงเป็นหลักเสมอ .

กระบวนการทางประวัติศาสตร์ที่ตามมาภายหลังได้กำหนดล่วงหน้าถึงการสร้างสายสัมพันธ์ที่เพิ่มมากขึ้นของประชาชนและประเทศต่างๆ กระบวนการดังกล่าวครอบคลุมพื้นที่ที่เพิ่มมากขึ้นเรื่อยๆ และกำหนดความก้าวหน้าทางประวัติศาสตร์โดยทั่วไปและขั้นตอนใหม่ของการทำให้เป็นสากล

ปัจจุบัน โลกาภิวัตน์ได้กลายเป็นกระบวนการสร้างเอกภาพใหม่ของโลกทั้งโลก ทิศทางสำคัญคือการแพร่กระจายอย่างเข้มข้นของเศรษฐกิจ การเมือง และวัฒนธรรมของประเทศที่พัฒนาแล้วในพื้นที่ที่หลากหลายของประเทศกำลังพัฒนาและประเทศล้าหลัง กระบวนการขนาดใหญ่เหล่านี้เกิดขึ้นโดยสมัครใจเป็นหลัก

กระบวนการทั่วไปของโลกาภิวัตน์ก่อให้เกิดการเปลี่ยนแปลงที่จำเป็นและลึกซึ้งในการสร้างสายสัมพันธ์และความร่วมมือซึ่งกันและกันของประชาชนและรัฐ ตามมาด้วยกระบวนการของการบรรจบกันและการรวมมาตรฐานการครองชีพและคุณภาพเข้าด้วยกัน

โลกรวมตัวกันเพื่อแก้ไขปัญหาระหว่างรัฐหรือระดับภูมิภาค การสร้างสายสัมพันธ์และการบูรณาการร่วมกันนั้นมาพร้อมกับกระบวนการที่อาจเป็นอันตรายต่ออัตลักษณ์ของคนกลุ่มเล็กๆ และเชื้อชาติ นี่หมายถึงการจัดตั้งบรรทัดฐานและมาตรฐานเหล่านั้นซึ่งยังคงเป็นปัญหาสำหรับประเทศที่พัฒนาแล้วจนถึงทุกวันนี้ การปลูกถ่ายบรรทัดฐานและค่านิยมอย่างหยาบเข้าสู่ร่างกายทางสังคมอาจเป็นหายนะได้

แนวคิด – วัฒนธรรม

วัฒนธรรมเป็นระดับการพัฒนาสังคมและมนุษย์ที่กำหนดโดยประวัติศาสตร์ ซึ่งแสดงออกมาในรูปแบบและรูปแบบการจัดองค์กรของชีวิตและกิจกรรมของผู้คน แนวคิดของวัฒนธรรมใช้เพื่อระบุลักษณะทางวัตถุและระดับจิตวิญญาณของการพัฒนาในยุคประวัติศาสตร์บางยุค การก่อตัวทางเศรษฐกิจและสังคม สังคมเฉพาะ เชื้อชาติและประเทศต่างๆ (เช่น วัฒนธรรมโบราณ วัฒนธรรมมายัน) รวมถึงกิจกรรมเฉพาะหรือ ชีวิต (วัฒนธรรมการทำงาน วัฒนธรรมศิลปะ วัฒนธรรมชีวิตประจำวัน) ในความหมายที่แคบกว่า คำว่า "วัฒนธรรม" หมายถึงขอบเขตของชีวิตฝ่ายวิญญาณของผู้คนเท่านั้น ในจิตสำนึกในชีวิตประจำวัน “วัฒนธรรม” ทำหน้าที่เป็นภาพลักษณ์โดยรวมที่รวมเอาศิลปะ ศาสนา วิทยาศาสตร์ ฯลฯ เข้าด้วยกัน

Culturology ใช้แนวคิดเรื่องวัฒนธรรมซึ่งเผยให้เห็นแก่นแท้ของการดำรงอยู่ของมนุษย์เป็นการตระหนักถึงความคิดสร้างสรรค์และเสรีภาพ เป็นวัฒนธรรมที่ทำให้มนุษย์แตกต่างจากสิ่งมีชีวิตอื่นๆ

แนวคิดเรื่องวัฒนธรรมแสดงถึงทัศนคติที่เป็นสากลของมนุษย์ต่อโลก ซึ่งมนุษย์สร้างโลกและตัวเขาเองขึ้นมา แต่ละวัฒนธรรมเป็นจักรวาลที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัวที่สร้างขึ้นจากทัศนคติเฉพาะของบุคคลต่อโลกและต่อตัวเขาเอง กล่าวอีกนัยหนึ่ง โดยการศึกษาวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน เราไม่ได้ศึกษาแค่หนังสือ มหาวิหาร หรือการค้นพบทางโบราณคดีเท่านั้น แต่ยังค้นพบโลกมนุษย์อื่นๆ ที่ผู้คนอาศัยและรู้สึกแตกต่างจากเรา

ทุกวัฒนธรรมเป็นหนทางแห่งการตระหนักรู้ในตนเองอย่างสร้างสรรค์ของมนุษย์ ดังนั้นการทำความเข้าใจวัฒนธรรมอื่น ๆ ไม่เพียงแต่ทำให้เรามั่งคั่งด้วยความรู้ใหม่ ๆ เท่านั้น แต่ยังรวมถึงประสบการณ์ที่สร้างสรรค์ใหม่ ๆ อีกด้วย ซึ่งไม่เพียงแต่รวมถึงผลลัพธ์ตามวัตถุประสงค์ของกิจกรรมของมนุษย์ (เครื่องจักร โครงสร้างทางเทคนิค ผลลัพธ์ของความรู้ งานศิลปะ บรรทัดฐานของกฎหมายและศีลธรรม ฯลฯ) แต่ยังรวมถึงกำลังและความสามารถเชิงอัตนัยของมนุษย์ที่เกิดขึ้นในกิจกรรม (ความรู้และทักษะ การผลิต และทักษะทางวิชาชีพ ระดับการพัฒนาทางปัญญา สุนทรียภาพ และคุณธรรม โลกทัศน์ วิธีการและรูปแบบการสื่อสารร่วมกันของคนในทีมและสังคม)

เนื่องจากข้อเท็จจริงที่ว่าโดยธรรมชาติแล้วมนุษย์เป็นวัตถุทางจิตวิญญาณ เขาจึงบริโภคทั้งทางวัตถุและทางจิตวิญญาณ เพื่อตอบสนองความต้องการทางวัตถุ เขาสร้างและบริโภคอาหาร เสื้อผ้า ที่อยู่อาศัย สร้างอุปกรณ์ วัสดุ อาคาร ถนน ฯลฯ เพื่อตอบสนองความต้องการทางจิตวิญญาณ เขาสร้างคุณค่าทางจิตวิญญาณ อุดมคติทางศีลธรรมและสุนทรียศาสตร์ การเมือง อุดมการณ์ ศาสนา วิทยาศาสตร์และศิลปะ ดังนั้น กิจกรรมของมนุษย์จึงแพร่กระจายไปทั่วทุกช่องทางของวัฒนธรรมทั้งทางวัตถุและทางจิตวิญญาณ ดังนั้นบุคคลจึงถือเป็นปัจจัยเริ่มต้นในการพัฒนาวัฒนธรรมได้ มนุษย์สร้างและใช้โลกแห่งสรรพสิ่งและโลกแห่งความคิดที่หมุนรอบตัวเขา และบทบาทของเขาในฐานะผู้สร้างวัฒนธรรม มนุษย์สร้างวัฒนธรรม ทำซ้ำ และใช้เป็นเครื่องมือในการพัฒนาตนเอง

ดังนั้นวัฒนธรรมจึงเป็นวัตถุและผลิตภัณฑ์ที่จับต้องไม่ได้ของกิจกรรมของมนุษย์ ค่านิยม และรูปแบบพฤติกรรมที่เป็นที่ยอมรับ ซึ่งถูกคัดค้านและยอมรับในชุมชนใด ๆ ถ่ายทอดไปยังชุมชนอื่นและรุ่นต่อ ๆ ไป

โลกาภิวัตน์และวัฒนธรรมของชาติ

วัฒนธรรมเนื่องจากเป็นผลผลิตของกิจกรรมของมนุษย์จึงไม่สามารถดำรงอยู่นอกชุมชนผู้คนได้ ชุมชนเหล่านี้เป็นตัวแทนของวัฒนธรรม เป็นผู้สร้างและผู้ถือครอง

ประเทศชาติสร้างและรักษาวัฒนธรรมของตนเพื่อเป็นสัญลักษณ์ของการตระหนักถึงสิทธิของตน ตามความเป็นจริงทางวัฒนธรรม ประเทศชาติจะแสดงออกมาในขอบเขตต่างๆ เช่น ประเพณี ทิศทางของเจตจำนง การวางแนวคุณค่า ภาษา การเขียน ศิลปะ บทกวี การดำเนินคดีทางกฎหมาย ศาสนา ฯลฯ ประเทศชาติจะต้องเห็นหน้าที่สูงสุดของตนในการดำรงอยู่ของประเทศชาติเช่นนี้ เธอจะต้องดูแลการเสริมสร้างอธิปไตยของรัฐอยู่เสมอ

การรักษาอัตลักษณ์และการเสริมสร้างความเข้มแข็งนั้นส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับกิจกรรมของกองกำลังภายในและการระบุพลังงานภายในของชาติ วัฒนธรรมของชุมชนไม่ใช่การรวมวัฒนธรรมของปัจเจกบุคคลอย่างง่าย ๆ แต่เป็นความเป็นปัจเจกบุคคลขั้นสูงสุดและเป็นตัวแทนของชุดค่านิยม ผลิตภัณฑ์ที่สร้างสรรค์ และมาตรฐานพฤติกรรมของชุมชนของผู้คน วัฒนธรรมเป็นเพียงพลังเดียวที่หล่อหลอมบุคคลให้เป็นสมาชิกของชุมชน

วัฒนธรรมการรักษาลักษณะเฉพาะของชาติจะสมบูรณ์ยิ่งขึ้นหากมีปฏิสัมพันธ์กับผู้คนจำนวนมากในโลก

เสรีภาพส่วนบุคคล การทำงานร่วมกันทางสังคมในระดับสูง ความสามัคคีทางสังคม ฯลฯ - สิ่งเหล่านี้เป็นค่านิยมพื้นฐานที่รับประกันความอยู่รอดของประเทศเล็ก ๆ และตระหนักถึงแรงบันดาลใจและอุดมคติของชาติ

โลกาภิวัตน์หยิบยกอุดมคติของ “สถานะทางกฎหมายระดับโลก” ซึ่งก่อให้เกิดคำถามในการขยายวิธีการจำกัดอธิปไตยของรัฐอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ นี่เป็นแนวโน้มเชิงลบขั้นพื้นฐานของโลกาภิวัตน์ ในกรณีเหล่านี้ ประเทศที่ด้อยพัฒนาซึ่งมีวัฒนธรรมดั้งเดิมในอดีตสามารถหาสถานที่สำหรับตนเองได้เฉพาะในหมู่ผู้จัดหาวัตถุดิบหรือกลายเป็นตลาดการขาย พวกเขาอาจถูกทิ้งไว้โดยปราศจากเศรษฐกิจของประเทศของตนเอง และไม่มีเทคโนโลยีที่ทันสมัย

มนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตเพียงชนิดเดียวในจักรวาลที่ไม่เพียงแต่ใคร่ครวญถึงมันเท่านั้น แต่ผ่านกิจกรรมที่กระตือรือร้นของเขายังสนใจในการเปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็วของมันและตัวเขาเองด้วย เขาเป็นคนมีเหตุผลเพียงคนเดียวที่สามารถไตร่ตรองและคิดถึงการดำรงอยู่ของเขาได้ บุคคลไม่แยแสและไม่แยแสต่อการดำรงอยู่เขามักจะเลือกระหว่างความเป็นไปได้ที่แตกต่างกันโดยได้รับคำแนะนำจากความปรารถนาที่จะปรับปรุงการดำรงอยู่และชีวิตของเขา ลักษณะสำคัญของบุคคลคือเขาเป็นบุคคลที่เป็นสมาชิกของชุมชนบางแห่งโดยมีพฤติกรรมที่เด็ดเดี่ยวและเด็ดเดี่ยวและมุ่งมั่นที่จะตอบสนองความต้องการและความสนใจของเขาด้วยการกระทำ ความสามารถในการสร้างวัฒนธรรมคือเครื่องรับประกันการดำรงอยู่ของมนุษย์และคุณลักษณะพื้นฐานของวัฒนธรรม

สูตรที่มีชื่อเสียงของแฟรงคลิน: "มนุษย์เป็นสัตว์ที่ผลิตเครื่องมือ" เน้นย้ำถึงความจริงที่ว่ามนุษย์มีลักษณะเฉพาะจากกิจกรรม แรงงาน และความคิดสร้างสรรค์ ในขณะเดียวกันก็แสดงถึงความสมบูรณ์ของความสัมพันธ์ทางสังคมทั้งหมด (K. Marx) ที่ผู้คนเข้าสู่กระบวนการของกิจกรรมทางสังคม ผลลัพธ์ของกิจกรรมดังกล่าวคือสังคมและวัฒนธรรม

ประการแรก ชีวิตทางสังคมคือชีวิตทางปัญญา คุณธรรม เศรษฐกิจ และศาสนา ครอบคลุมทุกคุณลักษณะของผู้คนที่อยู่ด้วยกัน “สังคมหมายถึงระบบความสัมพันธ์ที่เชื่อมโยงบุคคลที่มีวัฒนธรรมร่วมกัน” E. Giddens กล่าว ไม่มีวัฒนธรรมใดสามารถดำรงอยู่ได้หากไม่มีสังคม แต่ก็ไม่มีสังคมใดที่สามารถดำรงอยู่ได้หากไม่มีวัฒนธรรม เราจะไม่เป็น "มนุษย์" ในความหมายที่สมบูรณ์ซึ่งปกติแล้วจะใช้กับคำนี้ เราจะไม่มีภาษาที่จะแสดงออก ไม่มีการตระหนักรู้ในตนเอง และความสามารถในการคิดและเหตุผลของเราจะถูกจำกัดอย่างรุนแรง…”

ค่านิยมจะแสดงเป้าหมายทั่วไปและวิธีการบรรลุเป้าหมายเสมอ พวกเขามีบทบาทเป็นบรรทัดฐานพื้นฐานที่รับประกันการบูรณาการของสังคม ช่วยให้บุคคลตัดสินใจเลือกที่ได้รับการอนุมัติจากสังคมเกี่ยวกับพฤติกรรมของพวกเขาในสถานการณ์ที่สำคัญ รวมถึงการเลือกระหว่างเป้าหมายเฉพาะของการกระทำที่มีเหตุผล ค่านิยมทำหน้าที่เป็นตัวบ่งชี้ทางสังคมของคุณภาพชีวิต และระบบคุณค่าก่อให้เกิดแกนกลางภายในของวัฒนธรรม ซึ่งเป็นแก่นสารทางจิตวิญญาณของความต้องการและความสนใจของบุคคลและชุมชนทางสังคม ในทางกลับกัน ระบบคุณค่าก็ส่งผลกระทบย้อนกลับต่อความสนใจและความต้องการของสังคม โดยทำหน้าที่เป็นแรงจูงใจที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งสำหรับการดำเนินการทางสังคมและพฤติกรรมส่วนบุคคล

การแนะนำ. หนึ่งในปรากฏการณ์พื้นฐานที่ทุกวันนี้กำหนดรูปลักษณ์และโครงสร้างของชีวิตของชุมชนมนุษย์ในทุกแง่มุมอย่างแท้จริง ทั้งทางสังคม เศรษฐกิจ วัฒนธรรม และการเมือง ก็คือโลกาภิวัตน์

ทุกวันนี้ ข้อเท็จจริงของการมีปฏิสัมพันธ์ที่สำคัญมากระหว่างโลกาภิวัตน์กับวัฒนธรรมระดับชาติและชาติพันธุ์นั้นค่อนข้างชัดเจน ในระหว่างการนี้ ไม่เพียงแต่พื้นที่ดั้งเดิมในการกระจายศาสนาและศรัทธาหลักของโลกจะถูกปรับเปลี่ยนใหม่ ซึ่งมักจะพบว่าตัวเองอยู่ในเงื่อนไขใหม่ของการดำรงอยู่และการมีปฏิสัมพันธ์ แต่ยังถูกควบคู่ไปกับค่านิยมที่ค่อนข้างใหม่ด้วย เช่น ตัวอย่างหลักการของภาคประชาสังคม ทั้งหมดนี้ต้องอาศัยการศึกษาอย่างรอบคอบและการวิเคราะห์เชิงลึก ทั้งจากผู้เชี่ยวชาญและผู้มีส่วนได้ส่วนเสียจำนวนมากที่ไม่แยแสกับชะตากรรมของวัฒนธรรม โดยเฉพาะอย่างยิ่งในโลกที่เปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็วในปัจจุบัน

ส่วนสำคัญ. กระบวนการโลกาภิวัตน์ของวัฒนธรรมสร้างความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดระหว่างวินัยทางเศรษฐกิจและวัฒนธรรม อย่างหลังมีความสำคัญมากจนเราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับการประหยัดวัฒนธรรมและวัฒนธรรมของเศรษฐกิจได้ ผลกระทบนี้ถูกกำหนดโดยข้อเท็จจริงที่ว่าการผลิตทางสังคมมุ่งเน้นไปที่การสร้างสินค้าและบริการทางปัญญา วัฒนธรรม และจิตวิญญาณมากขึ้น หรือการผลิต "สัญลักษณ์" และในขอบเขตของวัฒนธรรม กฎของตลาดและการแข่งขัน ("วัฒนธรรมมวลชน" ”) รู้สึกมากขึ้นเรื่อยๆ

ในปัจจุบัน วัฒนธรรมจะต้องถูกมองว่าเป็นส่วนสำคัญของโลกาภิวัตน์ แทนที่จะเป็นเพียงปฏิกิริยาต่อโลกาภิวัตน์ทางเศรษฐกิจ อย่างไรก็ตาม เราไม่ควรสรุปว่าโลกาภิวัตน์ของวัฒนธรรมเป็นการสร้างความสม่ำเสมอทางวัฒนธรรมในระดับโลก กระบวนการนี้เกี่ยวข้องกับการปะทะกันทางวัฒนธรรมและความขัดแย้ง ความขัดแย้งและการปะทะกันระหว่างวัฒนธรรมและอารยธรรมที่แตกต่างกันเป็นปัจจัยหลักในโลกหลายขั้วสมัยใหม่ ในบริบทของโลกาภิวัฒน์ ปรัชญาใหม่เป็นสิ่งจำเป็น - ปรัชญาแห่งความเข้าใจร่วมกัน ซึ่งพิจารณาในบริบทของการเจรจาระหว่างตะวันออกกับตะวันตก ใต้และเหนือ

ในด้านหนึ่ง "การบีบอัด" ของโลกสังคม และการเติบโตอย่างรวดเร็วของการรับรู้ของโลกเกี่ยวกับ "การขยายตัว" ของตัวเอง ก่อให้เกิดเงื่อนไขระดับโลกที่อารยธรรม ภูมิภาค รัฐชาติ ชนพื้นเมือง ประชาชนที่ถูกลิดรอนสถานะสร้างประวัติศาสตร์และอัตลักษณ์ของตน ความรู้สึกมีเอกลักษณ์และอัตลักษณ์ระหว่างผู้คนและภูมิภาคได้เพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วทั่วโลก เราสามารถพูดได้ว่าการปกป้องประเพณีและคุณลักษณะประจำชาติในท้องถิ่นนั้นเป็นปรากฏการณ์ระดับโลก

ตามหลักการแล้ว ความสามารถในการอนุรักษ์วัฒนธรรมเฉพาะของตนเองจึงเป็นไปได้ แต่ความเป็นไปได้นี้จะเกิดขึ้นได้ภายใต้เงื่อนไขบางประการเท่านั้น

ในโลกสมัยใหม่มีการเปลี่ยนแปลงจากวัฒนธรรมประจำชาติไปสู่วัฒนธรรมระดับโลกซึ่งมีภาษาเป็นภาษาอังกฤษ เงินดอลลาร์อเมริกันถูกใช้ทั่วโลก วัฒนธรรมมวลชนตะวันตกกำลังแทรกซึมชีวิตของเราอย่างรวดเร็ว แบบจำลองของสังคมประชาธิปไตยเสรีนิยมกำลังถูกนำไปใช้ในระดับหนึ่งหรืออย่างอื่นในหลายประเทศ กำลังสร้างพื้นที่ข้อมูลระดับโลก (อินเทอร์เน็ตและอื่น ๆ เทคโนโลยีสารสนเทศและการสื่อสารล่าสุด) โลกาภิวัตน์ของวัฒนธรรมตะวันตก ความเป็นจริงใหม่เกิดขึ้น - โลกเสมือนจริงและบุคคลเสมือน ด้วยเหตุนี้ อวกาศและเวลาจึงใกล้ชิดกันมากขึ้นเรื่อยๆ แม้จะผสานเข้าด้วยกันก็ตาม “ต่อต้านโลกาภิวัตน์” และ “ต่อต้านชาวตะวันตก” เกิดขึ้น ในเงื่อนไขเหล่านี้ประเด็นของการรักษาเอกลักษณ์ทางภาษาและวัฒนธรรมความคิดริเริ่มและเอกลักษณ์ของวัฒนธรรมของชนชาติอื่น ๆ ในโลกมีความเกี่ยวข้องอย่างยิ่ง

เพื่อแก้ปัญหางานที่ยากที่สุดในการนำวัฒนธรรมของชาติเข้าสู่พื้นที่ของวัฒนธรรมโลก ปัจจัยกำหนดไม่ใช่ความปรารถนาที่จะทำให้พอใจ แต่เป็นความสามารถในการคงความเป็นตัวเอง ไม่ว่าในกรณีใดคุณควรแยกตัวเองออกจากขอบเขตวัฒนธรรมของคุณ คุณต้องออกไปสู่พื้นที่วัฒนธรรมโลก แต่คุณต้องออกไปพร้อมกับสิ่งที่คุณมีเนื่องจากเนื้อหานี้มีคุณค่า ยิ่งกว่านั้น เราไม่สามารถบังคับวัฒนธรรมของชาติให้ “ขายตัวมันเอง” และเตรียมพร้อมรับความจริงที่ว่าวัฒนธรรมนั้นจะไม่ได้รับการยอมรับ พิจารณา เข้าใจ หรือชื่นชม จึงไม่เหมาะแก่ยุคสมัย

อย่างไรก็ตาม ภายในขอบเขตของสิ่งที่ได้รับอนุญาต วัฒนธรรมของชาติสามารถทำบางสิ่งบางอย่างเพื่อให้รับรู้ถึงตัวเองได้ดีขึ้น สามารถใช้ประโยชน์จากโอกาสที่โลกาภิวัตน์มอบให้ได้ เธอสามารถเลียนแบบภาพลักษณ์ของเธอและ “มาทุกบ้าน” เป็นไปได้ว่าหากไม่ได้รับการยอมรับด้วยความยินดีใน “เวทีที่ดีที่สุดของโลก” วัฒนธรรมของชาติก็จะพบการตอบสนองในภูมิภาคอื่นๆ และจากนั้นก็จะได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางมากขึ้น

แต่จะไม่มีหายนะครั้งใหญ่ดังที่นักปรัชญาชาวคาซัคผู้โด่งดัง A.G. Kosichenko หากวัฒนธรรมของชาติยังไม่เป็นที่เข้าใจอย่างกว้างขวาง ท้ายที่สุดแล้ว ประการแรกคือ วัฒนธรรมประจำชาติ และด้วยเหตุนี้ จึงเป็นวัฒนธรรมของประเทศใดประเทศหนึ่งโดยเฉพาะ วัฒนธรรมประจำชาติสามารถและควรให้ความรู้แก่บุคคลเกี่ยวกับคุณค่าที่มีอยู่ในวัฒนธรรมนี้ และถ้านี่คือวัฒนธรรมที่แท้จริง บุคคลเช่นนั้นก็น่าสนใจไปทั่วโลก เพราะวัฒนธรรมสากลของมนุษย์ได้ถือกำเนิดขึ้นผ่านอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมของบุคคล วัฒนธรรมของชาติมีคุณค่าอย่างแท้จริงสำหรับคุณค่าเฉพาะของตนเนื่องจากคุณค่าเหล่านี้ไม่มีอะไรมากไปกว่าการมองโลกและความหมายของการอยู่ในโลกนี้อีกวิธีหนึ่ง ดินนี้ไม่อาจละทิ้งได้ ไม่เช่นนั้น วัฒนธรรมของชาติก็จะสูญสิ้นไป

บทสรุป. ดังนั้น กระบวนการโลกาภิวัตน์ไม่เพียงแต่ก่อให้เกิดโครงสร้างที่เหมือนกันในเศรษฐกิจและการเมืองของประเทศต่างๆ ของโลกเท่านั้น แต่ยังนำไปสู่ ​​"กระแสโลกาภิวัตน์" - การปรับองค์ประกอบของวัฒนธรรมตะวันตกสมัยใหม่ให้เข้ากับสภาพท้องถิ่นและประเพณีท้องถิ่น กิจกรรมของมนุษย์ในรูปแบบที่แตกต่างกันในระดับภูมิภาคกำลังกลายเป็นบรรทัดฐาน บนพื้นฐานนี้ เป็นไปได้ที่ไม่เพียงแต่จะอนุรักษ์เท่านั้น แต่ยังฟื้นฟูและเชี่ยวชาญวัฒนธรรมและจิตวิญญาณของผู้คน และพัฒนาประเพณีวัฒนธรรมท้องถิ่นและอารยธรรมท้องถิ่นอีกด้วย โลกาภิวัตน์ต้องการจากวัฒนธรรมและค่านิยมในท้องถิ่นไม่ใช่การยอมจำนนอย่างไม่มีเงื่อนไข แต่เป็นการรับรู้แบบเลือกสรรและการดูดซึมของประสบการณ์ใหม่ของอารยธรรมอื่น ๆ ซึ่งเป็นไปได้เฉพาะในกระบวนการเจรจาเชิงสร้างสรรค์กับพวกเขาเท่านั้น นี่เป็นสิ่งจำเป็นอย่างยิ่งสำหรับรัฐเอกราชรุ่นใหม่ในพื้นที่หลังโซเวียต ซึ่งเสริมสร้างความมั่นคงของชาติ ดังนั้นเราจึงจำเป็นอย่างยิ่งที่จะต้องพัฒนาการศึกษาระดับโลกให้เป็นรูปแบบหนึ่งของการวิจัยแบบสหวิทยาการที่ช่วยให้เราสามารถประเมินสถานการณ์ได้อย่างถูกต้องและค้นหาแนวทางแก้ไขได้

รายชื่อวรรณกรรมที่ใช้:

1. คราฟเชนโก้ เอ.ไอ. Culturology: หนังสือเรียนสำหรับมหาวิทยาลัย - ฉบับที่ 3 อ: โครงการวิชาการ, 2545. - 496 น. ซีรีส์ (เกาเดมัส)

ISBN 5-8291-0167-XX

2. Fedotova N.N. วัฒนธรรมโลกเป็นไปได้หรือไม่? // วิทยาศาสตร์ปรัชญา. ลำดับที่ 4. 2000. หน้า 58-68.

3. บีริวโควา M.A. โลกาภิวัตน์: การบูรณาการและความแตกต่างของวัฒนธรรม // ปรัชญาศาสตร์ ลำดับที่ 4. 2543 น.33-42.

4. โคซิเชนโก เอ.จี. วัฒนธรรมของชาติในกระบวนการโลกาภิวัตน์ // WWW.orda.kz. ข้อมูลอิเล็กทรอนิกส์และกระดานข่าวเชิงวิเคราะห์ หมายเลข 8, 9.

โลกาภิวัตน์และวัฒนธรรม

บทคัดย่อจัดทำโดย Svetlana Anatolyevna Ivanova นักเรียนกลุ่ม 407 ของภาควิชาภาคค่ำ

มหาวิทยาลัยวัฒนธรรมและศิลปะแห่งรัฐเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก

คณะประวัติศาสตร์วัฒนธรรมโลก

เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2548

การแนะนำ

ทุกวันนี้ ไม่ใช่ประเทศหรือสังคมใดที่มองว่ากลุ่มทางสังคมและบุคคลเป็นปรากฏการณ์แบบปิดและพึ่งพาตนเองได้ สิ่งเหล่านี้รวมอยู่ในความสัมพันธ์สากลและการพึ่งพาอาศัยกัน

การเชื่อมต่อโครงข่ายสากล การพึ่งพาซึ่งกันและกัน และความสัมพันธ์เป็นรูปแบบหนึ่งของกระบวนการโลกาภิวัฒน์ที่ซับซ้อนและขัดแย้งกันอย่างยิ่ง

โลกาภิวัตน์เป็นกระบวนการทั่วไปและพหุภาคีของการบูรณาการทางวัฒนธรรม อุดมการณ์ และเศรษฐกิจของรัฐ สมาคมของรัฐ เอกภาพทางชาติและชาติพันธุ์ ซึ่งเป็นปรากฏการณ์ที่เกิดขึ้นพร้อมกันในอารยธรรมสมัยใหม่

ประเทศและประชาชนทั่วโลกอยู่ในสภาพที่มีอิทธิพลซึ่งกันและกันเพิ่มมากขึ้น การพัฒนาอารยธรรมที่ก้าวอย่างรวดเร็วและกระบวนการทางประวัติศาสตร์ทำให้เกิดคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระดับโลกที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ การที่ความสัมพันธ์เหล่านี้ลึกซึ้งยิ่งขึ้น เสริมสร้างความเข้มแข็ง และขจัดความโดดเดี่ยวของประเทศและประชาชน

การแยกตัวจากโลกภายนอก การโดดเดี่ยวภายในกรอบความคิดของตนเองเป็นอุดมคติของสังคมประเภทเกษตรกรรม สังคมสมัยใหม่มีลักษณะเฉพาะคือประเภทของบุคคลที่ฝ่าฝืนขอบเขตที่กำหนดไว้และเปิดรับรูปลักษณ์ใหม่ ซึ่งขับเคลื่อนด้วยแรงจูงใจในการต่ออายุและการเปลี่ยนแปลงเป็นหลักเสมอ .

กระบวนการทางประวัติศาสตร์ที่ตามมาภายหลังได้กำหนดล่วงหน้าถึงการสร้างสายสัมพันธ์ที่เพิ่มมากขึ้นของประชาชนและประเทศต่างๆ กระบวนการดังกล่าวครอบคลุมพื้นที่ที่เพิ่มมากขึ้นเรื่อยๆ และกำหนดความก้าวหน้าทางประวัติศาสตร์โดยทั่วไปและขั้นตอนใหม่ของการทำให้เป็นสากล

ปัจจุบัน โลกาภิวัตน์ได้กลายเป็นกระบวนการสร้างเอกภาพใหม่ของโลกทั้งโลก ทิศทางสำคัญคือการแพร่กระจายอย่างเข้มข้นของเศรษฐกิจ การเมือง และวัฒนธรรมของประเทศที่พัฒนาแล้วในพื้นที่ที่หลากหลายของประเทศกำลังพัฒนาและประเทศล้าหลัง กระบวนการขนาดใหญ่เหล่านี้เกิดขึ้นโดยสมัครใจเป็นหลัก

กระบวนการทั่วไปของโลกาภิวัตน์ก่อให้เกิดการเปลี่ยนแปลงที่จำเป็นและลึกซึ้งในการสร้างสายสัมพันธ์และความร่วมมือซึ่งกันและกันของประชาชนและรัฐ ตามมาด้วยกระบวนการของการบรรจบกันและการรวมมาตรฐานการครองชีพและคุณภาพเข้าด้วยกัน

โลกรวมตัวกันเพื่อแก้ไขปัญหาระหว่างรัฐหรือระดับภูมิภาค การสร้างสายสัมพันธ์และการบูรณาการร่วมกันนั้นมาพร้อมกับกระบวนการที่อาจเป็นอันตรายต่ออัตลักษณ์ของคนกลุ่มเล็กๆ และเชื้อชาติ นี่หมายถึงการจัดตั้งบรรทัดฐานและมาตรฐานเหล่านั้นซึ่งยังคงเป็นปัญหาสำหรับประเทศที่พัฒนาแล้วจนถึงทุกวันนี้ การปลูกถ่ายบรรทัดฐานและค่านิยมอย่างหยาบเข้าสู่ร่างกายทางสังคมอาจเป็นหายนะได้

แนวคิด – วัฒนธรรม

วัฒนธรรมเป็นระดับการพัฒนาสังคมและมนุษย์ที่กำหนดโดยประวัติศาสตร์ ซึ่งแสดงออกมาในรูปแบบและรูปแบบการจัดองค์กรของชีวิตและกิจกรรมของผู้คน แนวคิดของวัฒนธรรมใช้เพื่อระบุลักษณะทางวัตถุและระดับจิตวิญญาณของการพัฒนาในยุคประวัติศาสตร์บางยุค การก่อตัวทางเศรษฐกิจและสังคม สังคมเฉพาะ เชื้อชาติและประเทศต่างๆ (เช่น วัฒนธรรมโบราณ วัฒนธรรมมายัน) รวมถึงกิจกรรมเฉพาะหรือ ชีวิต (วัฒนธรรมการทำงาน วัฒนธรรมศิลปะ วัฒนธรรมชีวิตประจำวัน) ในความหมายที่แคบกว่า คำว่า "วัฒนธรรม" หมายถึงขอบเขตของชีวิตฝ่ายวิญญาณของผู้คนเท่านั้น ในจิตสำนึกในชีวิตประจำวัน “วัฒนธรรม” ทำหน้าที่เป็นภาพลักษณ์โดยรวมที่รวมเอาศิลปะ ศาสนา วิทยาศาสตร์ ฯลฯ เข้าด้วยกัน

Culturology ใช้แนวคิดเรื่องวัฒนธรรมซึ่งเผยให้เห็นแก่นแท้ของการดำรงอยู่ของมนุษย์เป็นการตระหนักถึงความคิดสร้างสรรค์และเสรีภาพ เป็นวัฒนธรรมที่ทำให้มนุษย์แตกต่างจากสิ่งมีชีวิตอื่นๆ

แนวคิดเรื่องวัฒนธรรมแสดงถึงทัศนคติที่เป็นสากลของมนุษย์ต่อโลก ซึ่งมนุษย์สร้างโลกและตัวเขาเองขึ้นมา แต่ละวัฒนธรรมเป็นจักรวาลที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัวที่สร้างขึ้นจากทัศนคติเฉพาะของบุคคลต่อโลกและต่อตัวเขาเอง กล่าวอีกนัยหนึ่ง โดยการศึกษาวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน เราไม่ได้ศึกษาแค่หนังสือ มหาวิหาร หรือการค้นพบทางโบราณคดีเท่านั้น แต่ยังค้นพบโลกมนุษย์อื่นๆ ที่ผู้คนอาศัยและรู้สึกแตกต่างจากเรา

ทุกวัฒนธรรมเป็นหนทางแห่งการตระหนักรู้ในตนเองอย่างสร้างสรรค์ของมนุษย์ ดังนั้นการทำความเข้าใจวัฒนธรรมอื่น ๆ ไม่เพียงแต่ทำให้เรามั่งคั่งด้วยความรู้ใหม่ ๆ เท่านั้น แต่ยังรวมถึงประสบการณ์ที่สร้างสรรค์ใหม่ ๆ อีกด้วย ซึ่งไม่เพียงแต่รวมถึงผลลัพธ์ตามวัตถุประสงค์ของกิจกรรมของมนุษย์ (เครื่องจักร โครงสร้างทางเทคนิค ผลลัพธ์ของความรู้ งานศิลปะ บรรทัดฐานของกฎหมายและศีลธรรม ฯลฯ) แต่ยังรวมถึงกำลังและความสามารถเชิงอัตนัยของมนุษย์ที่เกิดขึ้นในกิจกรรม (ความรู้และทักษะ การผลิต และทักษะทางวิชาชีพ ระดับการพัฒนาทางปัญญา สุนทรียภาพ และคุณธรรม โลกทัศน์ วิธีการและรูปแบบการสื่อสารร่วมกันของคนในทีมและสังคม)

เนื่องจากข้อเท็จจริงที่ว่าโดยธรรมชาติแล้วมนุษย์เป็นวัตถุทางจิตวิญญาณ เขาจึงบริโภคทั้งทางวัตถุและทางจิตวิญญาณ เพื่อตอบสนองความต้องการทางวัตถุ เขาสร้างและบริโภคอาหาร เสื้อผ้า ที่อยู่อาศัย สร้างอุปกรณ์ วัสดุ อาคาร ถนน ฯลฯ เพื่อตอบสนองความต้องการทางจิตวิญญาณ เขาสร้างคุณค่าทางจิตวิญญาณ อุดมคติทางศีลธรรมและสุนทรียศาสตร์ การเมือง อุดมการณ์ ศาสนา วิทยาศาสตร์และศิลปะ ดังนั้น กิจกรรมของมนุษย์จึงแพร่กระจายไปทั่วทุกช่องทางของวัฒนธรรมทั้งทางวัตถุและทางจิตวิญญาณ ดังนั้นบุคคลจึงถือเป็นปัจจัยเริ่มต้นในการพัฒนาวัฒนธรรมได้ มนุษย์สร้างและใช้โลกแห่งสรรพสิ่งและโลกแห่งความคิดที่หมุนรอบตัวเขา และบทบาทของเขาในฐานะผู้สร้างวัฒนธรรม มนุษย์สร้างวัฒนธรรม ทำซ้ำ และใช้เป็นเครื่องมือในการพัฒนาตนเอง

ดังนั้นวัฒนธรรมจึงเป็นวัตถุและผลิตภัณฑ์ที่จับต้องไม่ได้ของกิจกรรมของมนุษย์ ค่านิยม และรูปแบบพฤติกรรมที่เป็นที่ยอมรับ ซึ่งถูกคัดค้านและยอมรับในชุมชนใด ๆ ถ่ายทอดไปยังชุมชนอื่นและรุ่นต่อ ๆ ไป

โลกาภิวัตน์และวัฒนธรรมของชาติ

วัฒนธรรมเนื่องจากเป็นผลผลิตของกิจกรรมของมนุษย์จึงไม่สามารถดำรงอยู่นอกชุมชนผู้คนได้ ชุมชนเหล่านี้เป็นตัวแทนของวัฒนธรรม เป็นผู้สร้างและผู้ถือครอง

ประเทศชาติสร้างและรักษาวัฒนธรรมของตนเพื่อเป็นสัญลักษณ์ของการตระหนักถึงสิทธิของตน ตามความเป็นจริงทางวัฒนธรรม ประเทศชาติจะแสดงออกมาในขอบเขตต่างๆ เช่น ประเพณี ทิศทางของเจตจำนง การวางแนวคุณค่า ภาษา การเขียน ศิลปะ บทกวี การดำเนินคดีทางกฎหมาย ศาสนา ฯลฯ ประเทศชาติจะต้องเห็นหน้าที่สูงสุดของตนในการดำรงอยู่ของประเทศชาติเช่นนี้ เธอจะต้องดูแลการเสริมสร้างอธิปไตยของรัฐอยู่เสมอ

การรักษาอัตลักษณ์และการเสริมสร้างความเข้มแข็งนั้นส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับกิจกรรมของกองกำลังภายในและการระบุพลังงานภายในของชาติ วัฒนธรรมของชุมชนไม่ใช่การรวมวัฒนธรรมของปัจเจกบุคคลอย่างง่าย ๆ แต่เป็นความเป็นปัจเจกบุคคลขั้นสูงสุดและเป็นตัวแทนของชุดค่านิยม ผลิตภัณฑ์ที่สร้างสรรค์ และมาตรฐานพฤติกรรมของชุมชนของผู้คน วัฒนธรรมเป็นเพียงพลังเดียวที่หล่อหลอมบุคคลให้เป็นสมาชิกของชุมชน

วัฒนธรรมการรักษาลักษณะเฉพาะของชาติจะสมบูรณ์ยิ่งขึ้นหากมีปฏิสัมพันธ์กับผู้คนจำนวนมากในโลก

เสรีภาพส่วนบุคคล การทำงานร่วมกันทางสังคมในระดับสูง ความสามัคคีทางสังคม ฯลฯ - สิ่งเหล่านี้เป็นค่านิยมพื้นฐานที่รับประกันความอยู่รอดของประเทศเล็ก ๆ และตระหนักถึงแรงบันดาลใจและอุดมคติของชาติ

โลกาภิวัตน์หยิบยกอุดมคติของ “สถานะทางกฎหมายระดับโลก” ซึ่งก่อให้เกิดคำถามในการขยายวิธีการจำกัดอธิปไตยของรัฐอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ นี่เป็นแนวโน้มเชิงลบขั้นพื้นฐานของโลกาภิวัตน์ ในกรณีเหล่านี้ ประเทศที่ด้อยพัฒนาซึ่งมีวัฒนธรรมดั้งเดิมในอดีตสามารถหาสถานที่สำหรับตนเองได้เฉพาะในหมู่ผู้จัดหาวัตถุดิบหรือกลายเป็นตลาดการขาย พวกเขาอาจถูกทิ้งไว้โดยปราศจากเศรษฐกิจของประเทศของตนเอง และไม่มีเทคโนโลยีที่ทันสมัย

มนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตเพียงชนิดเดียวในจักรวาลที่ไม่เพียงแต่ใคร่ครวญถึงมันเท่านั้น แต่ผ่านกิจกรรมที่กระตือรือร้นของเขายังสนใจในการเปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็วของมันและตัวเขาเองด้วย เขาเป็นคนมีเหตุผลเพียงคนเดียวที่สามารถไตร่ตรองและคิดถึงการดำรงอยู่ของเขาได้ บุคคลไม่แยแสและไม่แยแสต่อการดำรงอยู่เขามักจะเลือกระหว่างความเป็นไปได้ที่แตกต่างกันโดยได้รับคำแนะนำจากความปรารถนาที่จะปรับปรุงการดำรงอยู่และชีวิตของเขา ลักษณะสำคัญของบุคคลคือเขาเป็นบุคคลที่เป็นสมาชิกของชุมชนบางแห่งโดยมีพฤติกรรมที่เด็ดเดี่ยวและเด็ดเดี่ยวและมุ่งมั่นที่จะตอบสนองความต้องการและความสนใจของเขาด้วยการกระทำ ความสามารถในการสร้างวัฒนธรรมคือเครื่องรับประกันการดำรงอยู่ของมนุษย์และคุณลักษณะพื้นฐานของวัฒนธรรม

สูตรที่มีชื่อเสียงของแฟรงคลิน: "มนุษย์เป็นสัตว์ที่ผลิตเครื่องมือ" เน้นย้ำถึงความจริงที่ว่ามนุษย์มีลักษณะเฉพาะจากกิจกรรม แรงงาน และความคิดสร้างสรรค์ ในขณะเดียวกันก็แสดงถึงความสมบูรณ์ของความสัมพันธ์ทางสังคมทั้งหมด (K. Marx) ที่ผู้คนเข้าสู่กระบวนการของกิจกรรมทางสังคม ผลลัพธ์ของกิจกรรมดังกล่าวคือสังคมและวัฒนธรรม

ประการแรก ชีวิตทางสังคมคือชีวิตทางปัญญา คุณธรรม เศรษฐกิจ และศาสนา ครอบคลุมทุกคุณลักษณะของผู้คนที่อยู่ด้วยกัน “สังคมหมายถึงระบบความสัมพันธ์ที่เชื่อมโยงบุคคลที่มีวัฒนธรรมร่วมกัน” E. Giddens กล่าว ไม่มีวัฒนธรรมใดสามารถดำรงอยู่ได้หากไม่มีสังคม แต่ก็ไม่มีสังคมใดที่สามารถดำรงอยู่ได้หากไม่มีวัฒนธรรม เราจะไม่เป็น "มนุษย์" ในความหมายที่สมบูรณ์ซึ่งปกติแล้วจะใช้กับคำนี้ เราจะไม่มีภาษาที่จะแสดงออก ไม่มีการตระหนักรู้ในตนเอง และความสามารถในการคิดและเหตุผลของเราจะถูกจำกัดอย่างรุนแรง…”

ค่านิยมจะแสดงเป้าหมายทั่วไปและวิธีการบรรลุเป้าหมายเสมอ พวกเขามีบทบาทเป็นบรรทัดฐานพื้นฐานที่รับประกันการบูรณาการของสังคม ช่วยให้บุคคลตัดสินใจเลือกที่ได้รับการอนุมัติจากสังคมเกี่ยวกับพฤติกรรมของพวกเขาในสถานการณ์ที่สำคัญ รวมถึงการเลือกระหว่างเป้าหมายเฉพาะของการกระทำที่มีเหตุผล ค่านิยมทำหน้าที่เป็นตัวบ่งชี้ทางสังคมของคุณภาพชีวิต และระบบคุณค่าก่อให้เกิดแกนกลางภายในของวัฒนธรรม ซึ่งเป็นแก่นสารทางจิตวิญญาณของความต้องการและความสนใจของบุคคลและชุมชนทางสังคม ในทางกลับกัน ระบบคุณค่าก็ส่งผลกระทบย้อนกลับต่อความสนใจและความต้องการของสังคม โดยทำหน้าที่เป็นแรงจูงใจที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งสำหรับการดำเนินการทางสังคมและพฤติกรรมส่วนบุคคล

วัฒนธรรมของแต่ละชุมชนได้นำระบบคุณค่าบางอย่างมาใช้และลำดับชั้นที่สอดคล้องกัน โลกแห่งคุณค่าของมนุษย์ซึ่งได้รับผลกระทบจากการเปลี่ยนแปลงอันปั่นป่วน มีการเปลี่ยนแปลงและขัดแย้งกันอย่างมาก วิกฤตของระบบคุณค่าไม่ได้หมายถึงการทำลายล้างทั้งหมด แต่เป็นการเปลี่ยนแปลงโครงสร้างภายใน คุณค่าทางวัฒนธรรมไม่ได้ตายไป แต่กลับมีอันดับที่แตกต่างกัน ในทุกมุมมอง การปรากฏขององค์ประกอบใหม่ทำให้เกิดการสับเปลี่ยนองค์ประกอบอื่นๆ ทั้งหมดในลำดับชั้น

ค่านิยมและบรรทัดฐานทางศีลธรรมเป็นปรากฏการณ์ที่สำคัญมากในชีวิตของแต่ละบุคคลและสังคม ผ่านหมวดหมู่เหล่านี้ชีวิตของบุคคลและสังคมได้รับการควบคุม ทั้งค่านิยมและบรรทัดฐานต่าง “ถักทอ” เข้าสู่สังคม ในขณะเดียวกัน การปฏิบัติตามมาตรฐานไม่ได้เป็นเพียงหน้าที่ภายนอกเท่านั้น แต่ละคนมองตัวเองตามบรรทัดฐานของกลุ่ม

การตื่นขึ้นของการตระหนักรู้ในตนเองของชาติ ซึ่งสังเกตได้ในความเป็นจริงในปัจจุบัน เป็นเครื่องพิสูจน์ถึงความไม่เป็นธรรมชาติของกระบวนการรวมชาติ ความไม่สอดคล้องกับธรรมชาติของมนุษย์

ในขณะเดียวกัน นักคิดบางคนมีความกังวลเกี่ยวกับอนาคตของมนุษยชาติในบริบทของอารยธรรมและโลกาภิวัตน์ที่เพิ่มขึ้น “ศตวรรษที่ 20 ของเราอาจเป็นศตวรรษที่น่าทึ่งที่สุดในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติในแง่ของชะตากรรมของผู้คน ประเทศ ความคิด ระบบสังคม และอารยธรรม” A.A. Zinoviev, “...นี่อาจเป็นศตวรรษสุดท้ายของมนุษย์”

จุดเริ่มต้นของกระบวนการโลกาภิวัตน์

นับตั้งแต่ทศวรรษที่ 90 ของศตวรรษที่ผ่านมา ปรากฏการณ์โลกาภิวัตน์ได้กลายเป็นที่รู้จักในวงกว้างที่สุดของสังคม แม้ว่าสัญญาณแรกจะเริ่มปรากฏขึ้นในช่วงทศวรรษที่ 50 ก็ตาม หลังสงครามโลกครั้งที่ 2 สิ้นสุดลง ระเบียบโลกใหม่ก็เกิดขึ้น ค่ายอุดมการณ์สองแห่งเกิดขึ้น: ค่ายที่เรียกว่าคอมมิวนิสต์ร่วมกับกลุ่มทหาร (ประเทศในสนธิสัญญาวอร์ซอ) และค่ายทุนนิยมซึ่งก่อตั้งพันธมิตรแอตแลนติกเหนือ ประเทศที่เหลือซึ่งเรียกว่า "โลกที่สาม" เป็นตัวแทนของเวทีที่มีการแข่งขันระหว่างค่ายสงครามสองแห่งเกิดขึ้น แต่พวกเขาไม่ได้มีบทบาทสำคัญในกระบวนการทางการเมืองของโลก

กลุ่มทุนนิยมซึ่งมีค่านิยมประชาธิปไตยแบบเสรีนิยมและเศรษฐกิจที่ตั้งอยู่บนพื้นฐานของทรัพย์สินส่วนตัว เป็นตัวแทนของสังคมเปิดและพิสูจน์แล้วว่ามีศักยภาพมากกว่าสังคมปิดที่สร้างขึ้นบนหลักการแห่งความเสมอภาคทางสังคมและคอมมิวนิสต์ ขัดแย้งกันแต่เป็นความจริง: ระบอบคอมมิวนิสต์ทรยศต่อหลักการพื้นฐานของลัทธิมาร์กซิสม์และการเมืองที่อยู่ใต้บังคับบัญชาต่อเศรษฐศาสตร์ ในขณะที่สังคมเปิดเริ่มแรกสร้างนโยบายตามกระบวนการทางเศรษฐกิจ

ตามหลักการอรรถประโยชน์ทางเศรษฐกิจ จำเป็นต้องรวมหลายประเทศให้เป็นหนึ่งเดียว ประการแรก จำเป็นต้องมีการบูรณาการทางเศรษฐกิจ ซึ่งจำเป็นต้องนำไปสู่การสร้างพื้นที่ทางกฎหมายเดียว การปกครองทางการเมืองที่เป็นเนื้อเดียวกัน และการทำให้ค่านิยมประชาธิปไตยเป็นสากล โครงการประชาธิปไตยเสรีนิยมของยุโรปใหม่ถูกสร้างขึ้นโดยมีแนวคิดคือการสร้างโลกโดยบุคคลที่เป็นอิสระและเป็นอิสระซึ่งไม่ยอมรับสิ่งใด ๆ ที่ไม่เข้าใจอย่างมีเหตุผล จักรวาลจะต้องได้รับการเปลี่ยนแปลงอย่างมีเหตุผลเพื่อให้เหมาะสมกับชีวิตของบุคคลที่เป็นอิสระทุกคน โครงการเสรีนิยมคือการปฏิเสธทุกสิ่งที่มีอยู่แล้ว รวมถึงแนวคิดยูโทเปียของลัทธิคอมมิวนิสต์ แนวคิดทางจริยธรรม แนวคิดที่ระบุด้วยไสยศาสตร์ การดำเนินโครงการนี้ทำให้สามารถเปลี่ยนแปลงบริษัทระดับชาติให้เป็นองค์กรข้ามชาติได้ ซึ่งในทางกลับกัน จำเป็นต้องมีการสร้างสาขาข้อมูลระดับโลก สิ่งนี้นำไปสู่การเฟื่องฟูอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อนในด้านการสื่อสารมวลชน และโดยเฉพาะอย่างยิ่งนำไปสู่การเกิดขึ้นของเครือข่ายคอมพิวเตอร์อินเทอร์เน็ต กระบวนการเหล่านี้ถูกต่อต้านอย่าง "แน่วแน่" โดยจักรวรรดิโซเวียตคอมมิวนิสต์ ซึ่งกลายเป็นเหยื่อรายแรกของกระบวนการโลกาภิวัตน์

หลังจากการล่มสลายของโลกไบโพลาร์ โลกก็ค่อยๆ กลายเป็นเนื้อเดียวกันมากขึ้น และความแตกต่างระหว่างวัฒนธรรมเริ่มถูกมองว่าเป็นความขัดแย้งหลักของความทันสมัย กระบวนการปัจจุบันเป็นหัวข้อสนทนาของปัญญาชนหลายคน และสามารถแยกแยะมุมมองสองประการที่แสดงถึงหลักการสำคัญของแนวทางที่แตกต่างกัน จากมุมมองของนักคิดชาวอเมริกันยุคใหม่ F. Fukuyama กับการมาถึงของยุคหลังคอมมิวนิสต์ จุดสิ้นสุดของประวัติศาสตร์ก็ปรากฏชัด ฟุคุยามะเชื่อว่าประวัติศาสตร์โลกได้ก้าวไปสู่ระดับใหม่เชิงคุณภาพ ซึ่งความขัดแย้งได้ถูกขจัดออกไปในฐานะพลังขับเคลื่อนของประวัติศาสตร์ และโลกสมัยใหม่ก็ปรากฏเป็นสังคมเดียว การปรับระดับของสังคมระดับชาติและการก่อตัวของประชาคมโลกเดียวถือเป็นการสิ้นสุดของประวัติศาสตร์: การเปลี่ยนแปลงที่สำคัญจะไม่เกิดขึ้นหลังจากนี้ ประวัติศาสตร์ไม่ใช่ขอบเขตความขัดแย้งระหว่างประเทศหรือรัฐ วัฒนธรรม และอุดมการณ์อีกต่อไป มันจะถูกแทนที่ด้วยสภาวะที่เป็นสากลและเป็นเนื้อเดียวกันของมนุษยชาติ

มุมมองที่แตกต่างได้รับการพัฒนาโดยนักคิดชาวอเมริกัน S. Huntington ในความเห็นของเขา ในปัจจุบัน สถานที่แห่งความขัดแย้งทางอุดมการณ์ถูกยึดครองโดยความขัดแย้งของวัฒนธรรม (อารยธรรม) กระบวนการทำให้เป็นเนื้อเดียวกันทางการเมืองของโลกจะทำให้เกิดความขัดแย้งทางอารยธรรม มุมมองที่แตกต่างกันเหล่านี้รวมกันเป็นหนึ่งด้วยความจริงที่ว่าผู้เขียนทั้งสองเน้นย้ำถึงการดำรงอยู่ (หลักสูตร) ​​ของกระบวนการโลกาภิวัตน์ แต่ถือว่าผลที่ตามมาและผลลัพธ์ที่แตกต่างกันที่เกิดขึ้นจากสิ่งเหล่านี้

คุณสมบัติอะไรที่เป็นลักษณะของโลกาภิวัตน์?

ลักษณะสำคัญของกระบวนการโลกาภิวัตน์ที่เกิดขึ้นในโลกสมัยใหม่คือการอนุมานคุณค่าของประชาธิปไตยแบบเสรีนิยมไปยังทุกภูมิภาคโดยไม่มีข้อยกเว้น นั่นหมายถึงการเมือง เศรษฐกิจ กฎหมาย ฯลฯ ระบบของทุกประเทศในโลกจะเหมือนกัน และการพึ่งพาซึ่งกันและกันของประเทศต่างๆ ก็เพิ่มขึ้นอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อน จนถึงขณะนี้ ผู้คนและวัฒนธรรมไม่เคยพึ่งพาอาศัยกันขนาดนี้มาก่อน ปัญหาที่เกิดขึ้นไม่ว่าที่ใดก็ตามในโลกจะส่งผลต่อส่วนอื่นๆ ของโลกทันที กระบวนการโลกาภิวัตน์และการทำให้เป็นเนื้อเดียวกันนำไปสู่การสร้างประชาคมโลกเดียวซึ่งมีการสร้างบรรทัดฐานสถาบันและคุณค่าทางวัฒนธรรมร่วมกัน มีความรู้สึกของโลกเป็นสถานที่เดียว

กระบวนการโลกาภิวัตน์มีลักษณะสำคัญดังต่อไปนี้:

1. ความเป็นสากล ซึ่งประการแรกแสดงออกมาด้วยการพึ่งพาอาศัยกัน

2. การเปิดเสรี ได้แก่ การขจัดอุปสรรคทางการค้า การเคลื่อนย้ายการลงทุน และการพัฒนากระบวนการบูรณาการ

3. Westernization - การคาดการณ์ค่านิยมและเทคโนโลยีของตะวันตกไปทั่วโลก

4. การทำลายล้างอาณาเขตซึ่งแสดงออกในกิจกรรมที่มีขนาดข้ามชาติและลดความสำคัญของขอบเขตรัฐ

โลกาภิวัตน์สามารถเรียกได้ว่าเป็นกระบวนการของการบูรณาการโดยรวม อย่างไรก็ตาม มันแตกต่างโดยพื้นฐานจากการบูรณาการทุกรูปแบบที่เคยมีอยู่ในประวัติศาสตร์โลก

จนถึงขณะนี้มนุษยชาติคุ้นเคยกับการบูรณาการสองรูปแบบ:

1. มหาอำนาจบางแห่งพยายามบังคับ "ผนวก" ประเทศอื่น และเราสามารถเรียกรูปแบบการรวมตัวบูรณาการรูปแบบนี้ผ่านการบีบบังคับ (กำลัง) นี่คือวิธีการสร้างอาณาจักร

2. การรวมประเทศด้วยความสมัครใจเพื่อให้บรรลุเป้าหมายร่วมกัน นี่เป็นรูปแบบการรวมกลุ่มโดยสมัครใจ

ในทั้งสองกรณี ดินแดนที่มีการบูรณาการมีขนาดค่อนข้างเล็กและไม่ถึงขนาดตามลักษณะเฉพาะของกระบวนการโลกาภิวัตน์สมัยใหม่

โลกาภิวัตน์ไม่ใช่การรวมเป็นหนึ่งด้วยกำลังทหาร (แม้ว่ากำลังทหารอาจใช้เป็นช่องทางเสริมได้) หรือการรวมเป็นหนึ่งโดยสมัครใจ สาระสำคัญของมันมีความแตกต่างโดยพื้นฐาน: ขึ้นอยู่กับแนวคิดเรื่องผลกำไรและความเป็นอยู่ที่ดีทางวัตถุ ประการแรก การเปลี่ยนแปลงบริษัทของรัฐชาติไปสู่บริษัทข้ามชาติ จำเป็นต้องมีพื้นที่ทางการเมืองและกฎหมายที่เหมือนกันเพื่อประกันความปลอดภัยของเงินทุน โลกาภิวัตน์ถือได้ว่าเป็นผลเชิงตรรกะของโครงการเสรีนิยมยุโรปใหม่ซึ่งมีพื้นฐานมาจากกระบวนทัศน์ทางวิทยาศาสตร์ของวัฒนธรรมยุโรปในยุคใหม่ซึ่งแสดงออกมาอย่างชัดเจนที่สุดในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 ความปรารถนาที่จะพัฒนาวิทยาศาสตร์และการศึกษาตลอดจนธรรมชาติของวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีที่เป็นสากล ทำให้เกิดการเกิดขึ้นของเทคโนโลยีใหม่ๆ ซึ่งทำให้โลก "หดตัว" ได้ ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่สำหรับสังคมที่มีเทคโนโลยีสมัยใหม่ โลกมีขนาดเล็กอยู่แล้ว และความพยายามมุ่งเป้าไปที่การสำรวจอวกาศ

เมื่อมองแวบแรก โลกาภิวัตน์จะคล้ายกับการทำให้เป็นยุโรป แต่โดยพื้นฐานแล้วเธอก็แตกต่างจากเธอ การทำให้เป็นยุโรปเป็นกระบวนการทางวัฒนธรรม - กระบวนทัศน์ที่แสดงออกและได้รับการพิจารณาในการวางแนวคุณค่าของผู้อยู่อาศัยในภูมิภาคที่ใกล้กับยุโรปมากที่สุดเพื่อเป็นตัวอย่างของกฎเกณฑ์ในการสั่งซื้อชีวิต กฎเกณฑ์ของชีวิตชาวยุโรปและข้อได้เปรียบมีอิทธิพลต่อวัฒนธรรมชายแดน และไม่เพียงแต่ผ่านอิทธิพลทางเศรษฐกิจหรือกำลังทหารเท่านั้น ตัวอย่างของการทำให้เป็นยุโรป ได้แก่ ความทันสมัยของสังคมดั้งเดิม ความปรารถนาในการศึกษา ความอิ่มตัวของชีวิตประจำวันด้วยจิตวิญญาณแห่งวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี เครื่องแต่งกายของชาวยุโรป ฯลฯ แม้ว่าการทำให้เป็นยุโรปในระดับที่แตกต่างกันจะได้รับผลกระทบเฉพาะประเทศที่ใกล้กับยุโรปตะวันตกมากที่สุด ได้แก่ ประเทศในยุโรปตะวันออกและเอเชียตะวันตก รวมถึงตุรกี ในส่วนอื่นๆ ของโลก ยังไม่ได้รับผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญจากการเข้าสู่ยุโรป ไม่ใช่ประเทศหรือวัฒนธรรมเดียว ไม่ใช่ภูมิภาคใดในโลกที่ห่างไกลจากโลกาภิวัตน์ เช่น ทำให้เป็นเนื้อเดียวกัน แม้ว่ากระบวนการนี้จะไม่สามารถย้อนกลับได้ แต่ก็มีคู่ต่อสู้ที่ชัดเจนและซ่อนเร้นอยู่ อย่างไรก็ตาม ประเทศที่สนใจเรื่องโลกาภิวัตน์จะไม่กลัวที่จะใช้กำลัง ดังตัวอย่างจากเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นในยูโกสลาเวียและอัฟกานิสถาน

เหตุใดจึงมีการต่อต้านโลกาภิวัตน์และการประท้วงต่อต้านโลกาภิวัตน์อย่างรุนแรงเช่นนี้? คนที่ต่อต้านโลกาภิวัตน์ไม่ต้องการความสงบเรียบร้อย สันติภาพ และความเป็นอยู่ที่ดีทางวัตถุจริงหรือ? แม้ว่าประเทศที่ก้าวหน้าทางเศรษฐกิจ การเงิน และการเมืองทุกประเทศจะมีส่วนร่วมในกระบวนการโลกาภิวัฒน์ แต่สหรัฐอเมริกายังคงถูกมองว่าเป็นผู้อุปถัมภ์กระบวนการนี้

หลังสงครามโลกครั้งที่ 2 สหรัฐอเมริกามีส่วนร่วมในกระบวนการทางการเมืองของโลกอย่างแข็งขัน ด้วยการดำเนินนโยบายบูรณาการกับประเทศในยุโรปตะวันตก อเมริกากำลังกลายเป็นหนึ่งในปัจจัยหลักที่จำกัดการแพร่กระจายของลัทธิคอมมิวนิสต์ นับตั้งแต่ทศวรรษที่ 60 ของศตวรรษที่ผ่านมา สหรัฐอเมริกาค่อยๆ กลายเป็นผู้นำทางการเมืองของโลก การดำเนินโครงการประชาธิปไตยเสรีนิยมใหม่ของยุโรปเกิดขึ้นในประเทศนี้ ซึ่งนำไปสู่ความเจริญรุ่งเรืองทางการทหารและเศรษฐกิจ

แม้แต่ประเทศในยุโรปก็ยังต้องพึ่งพาสหรัฐอเมริกา สิ่งนี้ชัดเจนเป็นพิเศษหลังจากการล่มสลายของสหภาพโซเวียต

ในโลกสมัยใหม่ อำนาจทางการเมือง เศรษฐกิจ และการเงินทางการทหารของอเมริกามีความชัดเจนมากขึ้น

ชาวอเมริกันเชื่อว่าพวกเขาเป็นผู้ปกป้องค่านิยมเสรีนิยม และให้ความช่วยเหลือและสนับสนุนประเทศที่สนใจในเรื่องนี้ แม้ว่าสิ่งนี้เองจะขัดแย้งกับเจตนารมณ์ของโครงการเสรีนิยมก็ตาม

ปัจจุบันสถานการณ์ในโลกนี้ไม่มีกำลังใดที่จะแข่งขันกับอเมริกาได้ เธอไม่มีคู่ต่อสู้ที่คู่ควรที่จะคุกคามความปลอดภัยของเธอ สิ่งเดียวที่สามารถแทรกแซงการดำเนินการตามผลประโยชน์ของอเมริกาได้อย่างจริงจังคือความสับสนวุ่นวายทั่วไป อนาธิปไตย ซึ่งเป็นผลมาจากปฏิกิริยาที่รวดเร็วปานสายฟ้า ตัวอย่างหนึ่งของมาตรการต่อต้านการก่อการร้าย ความคิดริเริ่มของอเมริกาในฐานะ "พวงมาลัยแห่งโลกาภิวัตน์" นี้ถูกต่อต้านอย่างชัดเจนและเปิดเผยจากประเทศมุสลิม การต่อต้านที่ซ่อนอยู่ (อย่างน้อยก็ไม่ก้าวร้าว) นำเสนอโดยวัฒนธรรมอินเดีย จีน และญี่ปุ่น ตัวเลือกต่างๆ แม้ว่าจะเป็นไปตามข้อกำหนด แต่ประเทศต่างๆ ในยุโรปตะวันตกและรัสเซียก็แสดงให้เห็นการตอบโต้ เช่นเดียวกับสิ่งที่เรียกว่า ประเทศกำลังพัฒนา. การต่อต้านในรูปแบบต่างๆ เหล่านี้สอดคล้องกับเอกลักษณ์ของวัฒนธรรม

ธรรมชาติของวัฒนธรรมและประเภทของการต่อต้าน

ฉันจะพยายามวิเคราะห์ว่าวัฒนธรรมที่แตกต่างกันเกี่ยวข้องกับกระบวนการสร้างสังคมโลกอย่างไร ผมจะเริ่มต้นด้วยวัฒนธรรมที่เป็นปฏิปักษ์ต่อกระบวนการโลกาภิวัตน์ที่กระตือรือร้นที่สุด นั่นก็คือ วัฒนธรรมมุสลิม นอกเหนือจากคุณลักษณะที่กล่าวมาข้างต้นและมีคุณค่าสำหรับพวกเขาแล้ว เช่น ประเพณี ภาษา ค่านิยม ความคิด วิถีชีวิต ในจิตใจของบุคคลหรือประชาชนผู้แบกรับวัฒนธรรมนี้ ข้อเท็จจริงที่ว่ากระบวนการโลกาภิวัตน์ถูกรับรู้โดย พวกเขาเป็นชัยชนะของคู่ต่อสู้แบบดั้งเดิมโดยเฉพาะ - คริสเตียน ทุกการกระทำทางการเมือง เศรษฐกิจ วัฒนธรรม และโดยเฉพาะอย่างยิ่งการทหารที่มุ่งไปในทิศทางของพวกเขา จะถูกมองว่าเป็นสงครามครูเสด ความทรงจำทางประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมนี้ตลอดหลายศตวรรษส่วนใหญ่เกิดขึ้นจากการเผชิญหน้ากับคริสเตียนซึ่งกำหนดการรวมจุดที่รุนแรงดังกล่าวไว้ในหนังสือศักดิ์สิทธิ์ของพวกเขาอัลกุรอานซึ่งแสดงออกในการดำรงอยู่ของสงครามศาสนา - ญิฮาด; มุสลิมแต่ละคนที่สละชีวิตเพื่อความศรัทธารับประกันว่าจะได้รับสถานที่ในสวรรค์ วัฒนธรรมมุสลิมไม่ได้ทำให้ศาสนาทันสมัยขึ้น และยังคงเป็นองค์ประกอบหลักคือแกนของวัฒนธรรม ดังนั้นการประเมินเหตุการณ์จึงถูกกำหนดอย่างแม่นยำโดยจิตสำนึกทางศาสนา

ตัวแทนของวัฒนธรรมออร์โธด็อกซ์-สลาฟและประเทศชั้นนำอย่างรัสเซียก็แสดงให้เห็นถึงลักษณะการต่อต้านที่แปลกประหลาดเช่นกัน ทัศนคติของรัสเซียในฐานะอดีตมหาอำนาจต่อกระบวนการโลกาภิวัตน์นั้นแปลกประหลาดมากและมาจากจิตวิญญาณของวัฒนธรรมนี้ เป็นเวลาหลายศตวรรษแล้วที่รัสเซียให้เหตุผลกับแนวคิดแบบรวมกลุ่มสลาฟ โดยใฝ่ฝันที่จะเป็นโรมแห่งที่สาม แต่น่าเสียดายที่วอชิงตัน ไม่ใช่มอสโก กลับกลายเป็นเช่นนั้น นโยบายของรัสเซียต่อต้านโลกานิยมอย่างชัดเจน เธออิจฉาอเมริกา แต่วันนี้เธอไม่มีกำลังที่จะต้านทานมัน

สำหรับประเทศในยุโรปตะวันตกซึ่งเป็นแหล่งกำเนิดแนวคิดโลกาภิวัตน์ สถานการณ์ของพวกเขาน่าทึ่งมาก เมื่อมองแวบแรก พวกเขาดูเหมือนหุ้นส่วนของสหรัฐอเมริกาในกระบวนการโลกาภิวัตน์ แต่เห็นได้ชัดว่าศักดิ์ศรีของชาติของพวกเขาถูกละเมิด พวกเขากำลังพยายามฟื้นฟูเขาด้วยการปกป้องภาษาและวัฒนธรรมทางศิลปะ สิ่งนี้สามารถสังเกตได้ชัดเจนเมื่อพิจารณาอย่างใกล้ชิดกับวัฒนธรรมฝรั่งเศส เยอรมัน และอิตาลี การสร้างสกุลเงินเดียวใหม่สามารถตีความได้ในลักษณะเดียวกัน สำหรับอังกฤษ เป็นไปตามความทะเยอทะยานของตนด้วยความจริงที่ว่าภาษาอังกฤษกำลังกลายเป็นภาษาของโลกอันเป็นผลมาจากโลกาภิวัตน์

ตัวแทนของวัฒนธรรมจีนแสดงท่าทีต่อต้านโลกาภิวัตน์อย่างเข้มงวดมากขึ้น พูดง่ายๆ คือพวกเขากำลังพยายามสร้างกำแพงเมืองจีนในรูปแบบสมัยใหม่ วัฒนธรรมจีนกำลังเผชิญกับการเปลี่ยนแปลงที่น่าเศร้า พวกเขาเชื่อว่าการเปลี่ยนแปลงแต่ละครั้งทำให้พวกเขาห่างไกลจากอุดมคติทางวัฒนธรรมของ "ยุคทอง" ดังนั้นชาวจีนจึงพยายามที่จะไม่ยอมแพ้ต่อภาษาการสนทนาที่จะผลักดันคุณค่าของชาติให้เป็นเบื้องหลัง ตัวอย่างเช่น ชาวจีนหลีกเลี่ยงการพูดถึงสิทธิมนุษยชน ซึ่งพวกเขาเชื่อว่าเป็นวิธีการรักษาอัตลักษณ์ของตน การเผชิญหน้าที่ชัดเจนย่อมเป็นปัญหาที่ไม่จำเป็น และสหรัฐฯ ไม่ได้เรียกร้องให้พวกเขาเผชิญหน้าอย่างเปิดเผย เนื่องจากทุนระหว่างประเทศยังไม่แข็งแกร่งและพัฒนาในประเทศนี้ นอกจากนี้ ประเทศนี้มีอาวุธนิวเคลียร์ และเนื่องจากยังไม่ได้ดำเนินโครงการอวกาศทางทหาร การเผชิญหน้าอย่างเปิดเผยกับจีนจะทำให้เกิดความเสียหายอย่างมากต่อผลประโยชน์ของชาติอเมริกัน

วัฒนธรรมอินเดียแม้กระทั่งทุกวันนี้ก็ไม่ได้ทรยศต่อหลักการของโลกทัศน์ของชาวพุทธ และแม้จะห่างไกลจากกระบวนการของโลกก็ตาม เธอไม่ได้ทำเพื่อหรือต่อต้าน และไม่มีประเทศที่มีอำนาจเหนือกว่าประเทศใดที่พยายามรบกวนมันเหมือนเด็กที่กำลังหลับใหล

ญี่ปุ่นบนพื้นฐานของประสบการณ์ที่เป็นเอกลักษณ์ซึ่งแสดงออกในการสังเคราะห์ประเพณีและคุณค่าของยุโรปที่เป็นเอกลักษณ์ เชื่อว่าโลกาภิวัตน์ไม่สามารถบ่อนทำลายรากฐานของวัฒนธรรมของตนได้ และกำลังพยายามใช้กระบวนการโลกาภิวัตน์เพื่อเสริมสร้างประเพณีของตนเอง

ประเทศไหนที่ต่อต้านโลกาภิวัตน์กลัว

กระบวนการโลกาภิวัตน์ต้องเผชิญกับการต่อต้านในรูปแบบต่างๆ บ้างก็เรื่องการเมือง บ้างก็เรื่องเศรษฐกิจ และบ้างก็เนื้อหาเกี่ยวกับวัฒนธรรมทั่วไป

ประการแรก แง่มุมทางการเมืองของการต่อต้านนั้นปรากฏให้เห็นท่ามกลางเบื้องหลังของการเสื่อมสลายของรัฐชาติและบทบาทที่ลดน้อยลงของสถาบันระหว่างประเทศ การเปลี่ยนแปลงของแก่นแท้ของการเมืองระหว่างประเทศมีสาเหตุมาจากการเกิดขึ้นของปัญหาระดับโลก เช่น ปัญหาสิทธิมนุษยชน ระบบนิเวศ และอาวุธทำลายล้างสูง ด้วยเหตุผลเหล่านี้ หน้าที่และความสำคัญของรัฐชาติที่ก่อตั้งตามประเพณีจึงลดน้อยลง พวกเขาไม่สามารถดำเนินนโยบายอิสระได้อีกต่อไป พวกเขาถูกคุกคามจากอันตรายเช่นการรวมตัวของรัฐขั้นสูง ตัวอย่างคือการรวมยุโรปและการแบ่งแยกดินแดนภายในรัฐเป็นรูปแบบหนึ่งของการต่อต้านอันตรายนี้ ภาพประกอบของปรากฏการณ์สุดท้ายนี้ ได้แก่ อับคาเซียในจอร์เจีย แคว้นบาสก์ในสเปน เสื้อคลุมในอังกฤษ ควิเบกในแคนาดา เชชเนียในรัสเซีย เป็นต้น

บทบาทและความสำคัญของรัฐในยุคโลกาภิวัตน์ก็ลดลงเช่นกันในด้านความมั่นคงทางทหารกำลังลดลงด้วยเหตุผลที่ว่าการผลิตอาวุธราคาแพงที่สร้างโดยเทคโนโลยีสมัยใหม่นั้นเป็นไปไม่ได้ไม่เพียง แต่สำหรับประเทศด้อยพัฒนาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงประเทศเหล่านั้นด้วย มาตรฐานความเป็นอยู่ทางเศรษฐกิจ

นอกจากนี้ ความมั่นคงทางเศรษฐกิจและสิ่งแวดล้อมยังจำเป็นต้องมีการดำเนินการพร้อมกันและประสานงานของหลายประเทศ ตลาดโลกกำลังทำให้รัฐต้องคุกเข่าลง บรรษัทข้ามชาติมีความสามารถทางการเงินมากกว่ารัฐชาติ การตระหนักรู้ทั้งหมดนี้มีแนวโน้มที่จะลดการอุทิศตนต่อรัฐชาติ ดังนั้นจึงเพิ่มความจงรักภักดีต่อมนุษยชาติมากขึ้น เป็นไปไม่ได้ที่จะไม่คำนึงถึงความจริงที่ว่าเทคโนโลยีและโดยเฉพาะอย่างยิ่งความสม่ำเสมอทางวัฒนธรรมได้บ่อนทำลายรากฐานของรัฐชาติ

ข้อโต้แย้งทางเศรษฐกิจของผู้ต่อต้านโลกาภิวัตน์มีดังนี้ พวกเขาเชื่อว่าในกระบวนการนี้ รัฐบาลของประเทศต่างๆ สูญเสียการควบคุมเศรษฐกิจ และประเทศร่ำรวยไม่ได้สร้างเครือข่ายความปลอดภัยทางสังคม ผลที่ตามมาคือความไม่เท่าเทียมกันยิ่งทวีความรุนแรงมากขึ้นทั้งภายในประเทศที่กำหนดและระหว่างประเทศต่างๆ ผู้ต่อต้านโลกาภิวัตน์เชื่อว่าชนชั้นกระฎุมพีเปรียบเทียบของพวกเขาได้ขายตัวเองให้กับทุนต่างประเทศ และความปรารถนาที่จะเพิ่มคุณค่าให้กับตนเองจะนำไปสู่ความยากจนของประชากรมากยิ่งขึ้น กล่าวอีกนัยหนึ่ง ผู้ต่อต้านโลกาภิวัตน์เชื่อว่าโลกาภิวัตน์ทางเศรษฐกิจจะนำไปสู่การเพิ่มความมั่งคั่งให้กับคนรวยมากยิ่งขึ้น และตามมาด้วย ความยากจนของคนจน

สำหรับการต่อต้านวัฒนธรรมต่อกระบวนการโลกาภิวัตน์นั้นมีความจริงจังมากกว่าจึงจำเป็นต้องให้ความสนใจเป็นพิเศษ

บทบาทและความสำคัญของวัฒนธรรมสำหรับมนุษย์

ประเทศที่ต่อต้านโลกาภิวัตน์กลัวอะไร? ท้ายที่สุดแล้ว โลกาภิวัตน์ในเวอร์ชันอุดมคติคือการขจัดความยากจน ระเบียบโลก สันติภาพนิรันดร์ และความเป็นอยู่ที่ดีทางวัตถุ อะไรบังคับให้บุคคล ประชาชน และประเทศปฏิเสธสิทธิประโยชน์ข้างต้น?

ความจริงก็คือตัวแทนของวัฒนธรรมดั้งเดิมไม่ว่าจะรู้ตัวหรือไม่ก็ตามรู้สึกว่าการทำให้เป็นเนื้อเดียวกันทางเศรษฐกิจ การเมือง กฎหมายและเทคโนโลยีจะตามมาด้วยผลข้างเคียง ซึ่งประการแรกจะทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในประเพณี วัฒนธรรม และวิถีชีวิตของพวกเขา ความต้องการที่สำคัญอย่างหนึ่งของบุคคลคือการเป็นส่วนหนึ่งของบางสิ่งบางอย่าง ไม่ว่าจะเป็นกลุ่มทางสังคม ศาสนา รสนิยมทางการเมืองหรือทางเพศ พื้นที่ทางภูมิศาสตร์ ฯลฯ ในรูปแบบอัตลักษณ์เหล่านี้ อัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมเป็นศูนย์กลางและครอบคลุมทุกด้าน โดยส่วนใหญ่แล้วจะเป็นตัวกำหนดความคิด จิตวิทยา และวิถีชีวิตโดยทั่วไปของมนุษย์ คุณต้องเป็นผู้ขอโทษสำหรับ “ทฤษฎีสมคบคิด” เพื่อกล่าวหาสหรัฐอเมริกาว่ากำลังพัฒนาอุดมการณ์ที่มีเจตนาที่จะทำลายความหลากหลายของวัฒนธรรมและภาษาและทำให้โลกเป็นเนื้อเดียวกันทางวัฒนธรรม แม้ว่าควรสังเกตว่าปรากฏการณ์เหล่านั้นที่มาพร้อมกับองค์ประกอบของโลกาภิวัตน์ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงทางอ้อมในวัฒนธรรมของชาติ

ประการแรก สิ่งนี้เกี่ยวข้องกับภาษาประจำชาติและการเสื่อมความสำคัญ กิจกรรมทางเศรษฐกิจที่ประสบความสำเร็จจำเป็นต้องมีการแลกเปลี่ยนข้อมูลอย่างทันท่วงทีในภาษาเดียว และภาษาดังกล่าวในกรณีของกระบวนการโลกาภิวัตน์ก็คือภาษาอังกฤษ ประการแรก บุคคล สังคม กลุ่มชาติพันธุ์ ระบุตัวตนโดยใช้ภาษาเป็นเสาหลักของวัฒนธรรมประจำชาติ ดังนั้นการละเลยมันแม้จะลดพื้นที่การจำหน่ายลงก็ยังรับรู้อย่างเจ็บปวด จากตำแหน่งที่มีคุณค่า ภาษาไม่เพียงแต่เป็นวิธีในการส่งข้อความเท่านั้น แต่ยังเป็นวิธีการสื่อสาร แต่ยังรวมถึงโลกทัศน์และทัศนคติของผู้คนที่พูดภาษานี้ด้วย บันทึกชีวประวัติของชาติที่ถูกพูดโดย บรรพบุรุษและเป็นต้นแบบของโลก ภาษาเป็นคุณลักษณะที่สำคัญของประเทศ: ไม่มีสัญชาติหากไม่มีภาษา จิตสำนึกแห่งชาติมองว่าภาษาเป็นสิ่งมีชีวิตที่ต้องได้รับการดูแลและเอาใจใส่อย่างรอบคอบ การสูญเสียภาษาตามมาด้วยการทำลายมรดกทางประวัติศาสตร์ ความเชื่อมโยงของกาลเวลา ความทรงจำ... ภาษาเป็นเป้าหมายของความรัก เป็นแกนกลางของวัฒนธรรมของชาติ เป็นวัตถุแห่งความเคารพ เนื่องจากเป็นภาษาพื้นเมืองและเป็นทรัพย์สิน . ดังนั้นภาษาประจำชาติจึงเป็นปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมที่สำคัญที่สุด ไม่มีวัฒนธรรมใดที่ปราศจากภาษา ภาษาแทรกซึมเข้าไปในปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมทั้งหมด เพราะวัฒนธรรม ภาษานั้นครอบคลุมทุกอย่าง ซึ่งหมายความว่าภาษามีความสำคัญไม่เพียงแต่สำหรับสภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรมที่มีอยู่แยกจากกันโดยเฉพาะเท่านั้น แต่หากมีบางสิ่งอยู่ในวัฒนธรรม ภาษาก็จะมีการออกแบบในภาษาของตัวเองด้วย กล่าวอีกนัยหนึ่ง วัฒนธรรมมีอยู่ในภาษา และภาษาเป็นวิถีแห่งการดำรงอยู่ของวัฒนธรรม

เชื่อกันว่ากระบวนการโลกาภิวัตน์ทำให้เกิดช่องว่างของหน่วยความจำ วัฒนธรรมเป็นรูปแบบหนึ่งของความทรงจำทางประวัติศาสตร์ เป็นความทรงจำรวมที่บันทึก อนุรักษ์ และจดจำวิถีชีวิต ประสบการณ์ทางสังคมและจิตวิญญาณของสังคมนั้นๆ วัฒนธรรมในฐานะที่เป็นความทรงจำไม่ได้รักษาทุกสิ่งทุกอย่างที่ถูกสร้างขึ้นโดยผู้คนซึ่งเป็นผู้ถือครองวัฒนธรรมนี้ แต่เก็บรักษาไว้ ซึ่งกลายเป็นสิ่งที่มีค่าสำหรับเธออย่างเป็นกลาง หากเราใช้การเปรียบเทียบและเข้าใจความหมายและบทบาทของความทรงจำในชีวิตจริงของบุคคลใดบุคคลหนึ่ง ความหมายของความทรงจำทางวัฒนธรรมในชีวิตของชาติก็จะชัดเจนขึ้นสำหรับเรา บุคคลที่สูญเสียความทรงจำสูญเสียชีวประวัติของตัวเอง "ฉัน" และความซื่อสัตย์ของแต่ละบุคคล มันมีอยู่ทางกายภาพ แต่ไม่มีอดีต ปัจจุบัน หรืออนาคต เขาไม่รู้ว่าเขาเป็นใคร เกิดมาทำไม ต้องการอะไร ฯลฯ บทบาทของความทรงจำในชีวิตของแต่ละบุคคลนั้นมีบทบาทโดยวัฒนธรรมในการดำรงอยู่ทางประวัติศาสตร์ของสังคมและประเทศชาติ วัฒนธรรมเป็นรูปแบบหนึ่งของความทรงจำที่ถ่ายทอดผ่านรุ่น และโดยที่ชีวิตทางวัฒนธรรมของประเทศชาติคงไว้ซึ่งความต่อเนื่อง ความสม่ำเสมอ และความสามัคคี ในสิ่งมีชีวิตทางชีววิทยา การทำงานนี้ดำเนินการโดยโครงสร้างของยีน โดยประชากรของสปีชีส์ถูกกำหนดโดยการถ่ายทอดทางพันธุกรรม ซึ่งถ่ายทอดผ่านทางเลือด ประสบการณ์ทางสังคมของผู้คนถูกถ่ายทอดไปยังคนรุ่นต่อๆ ไป ไม่ใช่โดยสายเลือด แต่ผ่านวัฒนธรรม และในแง่นี้เองที่วัฒนธรรมสามารถเรียกได้ว่าเป็นความทรงจำที่ไม่ใช่ทางพันธุกรรม

ประเทศชาติตระหนักถึงความสามัคคีมีความทรงจำทางประวัติศาสตร์ซึ่งอดีตถูกมองว่าเป็นพื้นฐานของปัจจุบันและอนาคต ในการตระหนักรู้ในตนเองของชาติ การเชื่อมโยงของเวลาถือเป็นความต่อเนื่องเดียว ดังนั้นการติดต่อจึงยังคงอยู่แม้กับบรรพบุรุษที่อยู่ห่างไกล พวกเขาและการกระทำของพวกเขาจะอยู่ในชีวิตของผู้ร่วมสมัยอย่างถาวร วิถีชีวิตซึ่งถูกกำหนดโดยวัฒนธรรมไม่ได้เป็นเพียงปัจจัยในชีวิตประจำวันธรรมดาๆ เท่านั้น แต่ยังเป็นความสำเร็จที่สำคัญต่อความสำเร็จที่ความขยันหมั่นเพียรและแรงงานจากรุ่นต่อรุ่นมีส่วนช่วย

สำหรับจิตสำนึกของชาติ วิถีชีวิตของประเทศนั้นไม่เพียงถูกมองว่าเป็นวิธีการจัดระเบียบชีวิตที่มีเอกลักษณ์และไม่เหมือนใครเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความเหนือกว่าเมื่อเทียบกับวัฒนธรรมอื่นด้วย สำหรับจิตสำนึกของชาติ ความเข้มแข็งของวัฒนธรรมและวิถีชีวิตถูกตีความว่าเป็นความจำกัดของการเอาชนะ ตัวแทนของประเทศแต่ละคนมองเห็นการเอาชนะความจำกัดเชิงประจักษ์ของตนเองในความเป็นอมตะของวัฒนธรรมประจำชาติ ซึ่งคนรุ่นต่อๆ ไปจะรักษาวิถีชีวิตที่มีอยู่ในวัฒนธรรมนี้ ดังที่คนรุ่นเดียวกันทำและเหมือนที่บรรพบุรุษของพวกเขาทำ ความรู้สึกแปลก ๆ ที่มาพร้อมกับความตระหนักรู้ในตนเองของชาติอยู่ตลอดเวลา การตระหนักรู้ถึงอัตลักษณ์ของประเทศของตนเอง และความแตกต่างจากชาติอื่น ๆ เรียกว่าความรู้สึกแห่งชาติ ตัวแทนของประเทศหนึ่งแตกต่างจากตัวแทนของอีกประเทศหนึ่งในลักษณะทางกายภาพ ประเพณี ประเภทของพฤติกรรม และทักษะในชีวิตประจำวันก็แตกต่างกันเช่นกัน ในกระบวนการพัฒนาประวัติศาสตร์ ประเทศจะพัฒนาแนวคิดและแนวความคิดบางประการ

การสื่อสารกับวัฒนธรรมอื่นช่วยเพิ่มความเห็นอกเห็นใจต่อประเทศของตนเองเท่านั้น จิตสำนึกของการเป็นส่วนหนึ่งของชาติหมายความว่าบุคคลเชื่อมโยงกับชุมชนโดยลักษณะนิสัย ชะตากรรมและวัฒนธรรมของชาติมีอิทธิพลต่อเขา ว่าประเทศชาติเองก็มีชีวิตอยู่และตระหนักรู้ในตัวเขา เขามองว่าประเทศชาติเป็นส่วนหนึ่งของ "ฉัน" ของเขา ดังนั้นการดูถูกประเทศของตนเองจึงถูกมองว่าเป็นการดูถูกส่วนบุคคล และความสำเร็จของตัวแทนของประเทศของตนเองและการยอมรับจากผู้อื่นทำให้เกิดความรู้สึกภาคภูมิใจของชาติ บุคคลถูกกำหนดโดยวัฒนธรรมที่เปลี่ยนแปลงแม้ในพื้นที่ที่ไม่มีนัยสำคัญเช่นการทำอาหารห้องครัวโต๊ะถูกรับรู้อย่างเจ็บปวดมาก (จำประวัติความเป็นมาของการมาถึงของ บริษัท McDonald's และ Coca-Cola) ต้องบอกว่า “แมคโดนัลด์” ถูกใช้เป็นคำพ้องของ “โลกาภิวัตน์” ไม่ต้องพูดถึงการเปลี่ยนแปลงในประเพณี ศาสนา ศีลธรรม ศิลปะ และชีวิตประจำวันที่นำไปสู่การเปลี่ยนแปลงดังกล่าว

เห็นได้ชัดว่าสังคมดั้งเดิมที่ไม่ทันสมัยต่อต้านกระบวนการโลกาภิวัตน์อย่างรุนแรงมากขึ้น สำหรับพวกเขา วัฒนธรรมคือความทรงจำทางประวัติศาสตร์ ซึ่งเห็นได้ชัดเจนจากรูปแบบการออกแบบชีวิตดั้งเดิม

การปฏิเสธวัฒนธรรมหมายถึงการทำลายความทรงจำ และด้วยเหตุนี้ จึงเป็นโมฆะอัตลักษณ์ของตนเอง ความต่อเนื่องของวัฒนธรรมเพื่อจิตสำนึกของชาติ ไม่ว่าพวกเขาจะตระหนักหรือไม่ก็ตาม หมายถึงการปฏิเสธความตายส่วนบุคคลและการให้เหตุผลของความเป็นอมตะ วัฒนธรรมเสนอข้อกำหนดที่เป็นที่ยอมรับของผู้ถือสำหรับพฤติกรรมค่านิยมและบรรทัดฐานซึ่งเป็นพื้นฐานสำหรับความสมดุลทางจิตของแต่ละบุคคล แต่เมื่อบุคคลหนึ่งพบว่าตัวเองอยู่ในสถานการณ์ที่ระบบวัฒนธรรมต่าง ๆ เข้ามาเกี่ยวข้องในชีวิตประจำวันของเขา และเมื่อสภาพแวดล้อมทางสังคมต้องการให้เขากระทำการที่ขัดต่อบรรทัดฐานของวัฒนธรรมของเขา และบ่อยครั้งถึงกับแยกมันออก บุคคลนั้นยังคงพยายามรักษาเขาไว้ เอกลักษณ์ทางวัฒนธรรม แม้ว่าสภาพแวดล้อมจะต้องมีการปรับตัวทางวัฒนธรรมก็ตาม สถานการณ์ถูกสร้างขึ้นโดยบุคคลหรือกลุ่มบุคคลถูกบังคับให้ตอบสนองความต้องการของระบบวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน ซึ่งมักจะต่อต้านซึ่งกันและกันและกีดกันซึ่งกันและกัน ทั้งหมดนี้ทำให้เกิดการทำลายความสมบูรณ์ของจิตสำนึกและนำไปสู่ความรู้สึกไม่สบายภายในของแต่ละบุคคลหรือกลุ่มสังคมซึ่งในทางกลับกันก็สะท้อนให้เห็นในพฤติกรรมซึ่งอาจก้าวร้าวและแสดงออกในการกระทำชาตินิยม อาชญากร การต่อต้านการสารภาพของแต่ละบุคคล เช่นเดียวกับในอารมณ์ซึมเศร้าและเศร้าโศก

บรรณานุกรม

1. Moreva Lyubava Mikhailovna, Ph.D., ศาสตราจารย์, ผู้เชี่ยวชาญด้านโปรแกรมด้านวัฒนธรรมที่สำนักงาน UNESCO ในมอสโก

แผนกการศึกษาเปรียบเทียบประเพณีทางจิตวิญญาณของ UNESCO ข้อมูลเฉพาะของวัฒนธรรมและการสนทนาระหว่างศาสนา สมาคมเพื่อการพัฒนาเทคโนโลยีสารสนเทศในด้านการศึกษา "สังคมอินเทอร์เน็ต" ได้จัดโต๊ะกลมเสมือนจริงซึ่งจัดขึ้นภายใต้กรอบของการประชุมสภาปรัชญาและวัฒนธรรมนานาชาติครั้งที่ 7 "พลวัตของการวางแนวคุณค่าในวัฒนธรรมสมัยใหม่: การค้นหาความเหมาะสมสูงสุดในสภาวะที่รุนแรง"

2. โต๊ะกลม III

ปัญหาพื้นฐานของโลกาภิวัตน์ในบริบทท้องถิ่น

โต๊ะกลมเวอร์ชันอินเทอร์เน็ตจัดขึ้นที่พอร์ทัลการศึกษา AUDITORIUM.RU ตั้งแต่วันที่ 1 สิงหาคม 2547 ถึงวันที่ 1 ธันวาคม 2547

3. Cassirer E. ประสบการณ์เกี่ยวกับมนุษย์: ปรัชญาวัฒนธรรมมนุษย์เบื้องต้น // ในหนังสือ: ปัญหาของมนุษย์ในปรัชญาตะวันตก ม., “ความก้าวหน้า”, 1988. หน้า 9.

4. Giddens E. สังคมวิทยา. อ., 1999. หน้า 43.

5. ชาวาวาดเซ เอ็น.ซี. วัฒนธรรมและค่านิยม วท. 2527 หน้า 36.

6. Ortega y Gasset H. อาการใหม่ // ในหนังสือ: ปัญหาของมนุษย์ในปรัชญาตะวันตก ป.206.

โลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมมีลักษณะเฉพาะคือการบรรจบกันของวัฒนธรรมธุรกิจและผู้บริโภคระหว่างประเทศต่างๆ ของโลกและการเติบโตของการสื่อสารระหว่างประเทศ ในด้านหนึ่ง สิ่งนี้นำไปสู่การเผยแพร่วัฒนธรรมประจำชาติบางประเภททั่วโลก ในทางกลับกัน ปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมระหว่างประเทศที่ได้รับความนิยมสามารถเข้ามาแทนที่ปรากฏการณ์ระดับชาติหรือเปลี่ยนให้กลายเป็นปรากฏการณ์สากลได้ หลายคนมองว่านี่เป็นการสูญเสียคุณค่าทางวัฒนธรรมของชาติและกำลังต่อสู้เพื่อการฟื้นฟูวัฒนธรรมของชาติ

ภาพยนตร์สมัยใหม่ออกฉายพร้อมกันในหลายประเทศทั่วโลก หนังสือได้รับการแปลและได้รับความนิยมในหมู่ผู้อ่านจากประเทศต่างๆ ความแพร่หลายของอินเทอร์เน็ตมีบทบาทสำคัญในโลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรม นอกจากนี้การท่องเที่ยวระหว่างประเทศก็เริ่มแพร่หลายมากขึ้นทุกปี

การแยกตัวจากโลก การโดดเดี่ยวภายในกรอบของตนเองเป็นอุดมคติของสังคมแบบเกษตรกรรม แต่สังคมสมัยใหม่มีลักษณะเฉพาะคือประเภทของบุคคลที่ฝ่าฝืนขอบเขตที่กำหนดไว้และเปิดรับรูปลักษณ์ใหม่ ซึ่งขับเคลื่อนด้วยแรงจูงใจในการต่ออายุและ เปลี่ยน. กระบวนการแทรกซึมของโลกทัศน์และวัฒนธรรมเริ่มมีบทบาทมากขึ้นเรื่อย ๆ ปรากฏการณ์หลายอย่างเช่นวัฒนธรรมอินเดียหรือจีนกลายเป็นที่รู้จักในรัสเซีย วัฒนธรรมอิสลามไม่แปลกอีกต่อไปและไม่สามารถเข้าใจได้สำหรับชาวรัสเซียอีกต่อไปเหมือนเช่นเคยในศตวรรษที่ 18 เห็นได้ชัดว่าในกระบวนการดังกล่าวมีข้อดีมากกว่าเชิงลบ แน่นอนว่าพวกเขาส่งเสริมความเข้าใจร่วมกันระหว่างผู้คนจากประเพณีที่แตกต่างกันและเสริมสร้างวัฒนธรรมของชาติทางจิตวิญญาณ

แต่ในทางปฏิบัติ ปรากฎว่าแทนที่จะเพิ่มคุณค่าให้กับวัฒนธรรมดั้งเดิมด้วยวัฒนธรรมของประเทศและผู้คนอื่นๆ แทนที่จะขยายขอบเขตทางวัฒนธรรม เรากำลังเผชิญกับบางสิ่งที่ตรงกันข้าม ภูมิทัศน์ทางวัฒนธรรมที่อยู่รอบตัวเราไม่เพียงแต่ไม่เพิ่มความหลากหลายเท่านั้น แต่ยังมีแนวโน้มที่จะมีความซ้ำซากจำเจมากขึ้นเรื่อยๆ และความซ้ำซากจำเจก็ไม่ใช่ของเรา แต่เป็นของคนอื่นที่นำมาจากประเทศห่างไกล ลักษณะเฉพาะคือปรากฏการณ์นี้สังเกตได้ไม่เพียง แต่ในรัสเซียเท่านั้น แต่ยังรวมถึงหลายประเทศด้วยที่นวัตกรรมทางวัฒนธรรมในยุคโลกาภิวัตน์ทำให้เกิดการปฏิเสธอย่างมีนัยสำคัญเช่นกัน

เพื่อพิจารณาประเด็นนี้อย่างถูกต้อง ควรชี้แจงแนวคิดทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับ "วัฒนธรรม" วัฒนธรรมเป็นระดับการพัฒนาสังคมและมนุษย์ที่กำหนดโดยประวัติศาสตร์ ซึ่งแสดงออกมาในรูปแบบและรูปแบบการจัดองค์กรของชีวิตและกิจกรรมของผู้คน แนวคิดของวัฒนธรรมใช้เพื่อระบุลักษณะทางวัตถุและระดับจิตวิญญาณของการพัฒนาในยุคประวัติศาสตร์บางยุคการก่อตัวทางเศรษฐกิจและสังคมสังคมเฉพาะเชื้อชาติและประเทศต่างๆ (เช่นวัฒนธรรมโบราณวัฒนธรรมของชาวมายัน) รวมถึงขอบเขตของชีวิตที่แตกต่างกัน ( วัฒนธรรมการทำงาน วัฒนธรรมศิลปะ วัฒนธรรมในชีวิตประจำวัน) ในความหมายที่แคบกว่า คำว่า "วัฒนธรรม" หมายถึงขอบเขตของชีวิตฝ่ายวิญญาณของผู้คนเท่านั้น ในจิตสำนึกในชีวิตประจำวัน “วัฒนธรรม” ทำหน้าที่เป็นภาพลักษณ์โดยรวมที่รวมเอาศิลปะ ศาสนา วิทยาศาสตร์ ฯลฯ เข้าด้วยกัน

ในการศึกษาวัฒนธรรมภายในประเทศ แนวคิดเรื่องวัฒนธรรมแพร่หลายซึ่งเผยให้เห็นแก่นแท้ของการดำรงอยู่ของมนุษย์ในฐานะที่ทำให้เกิดความคิดสร้างสรรค์ เป็นวัฒนธรรมที่ทำให้มนุษย์แตกต่างจากสิ่งมีชีวิตอื่นๆ เนื่องจากแก่นแท้ของพระฉายาและอุปมาของพระเจ้านั้นอยู่ที่ความสามารถในการเลียนแบบผู้สร้าง กล่าวคือ การสร้างสรรค์

แนวคิดเรื่องวัฒนธรรมแสดงถึงทัศนคติที่เป็นสากลของมนุษย์ต่อโลก ซึ่งมนุษย์สร้างโลกและตัวเขาเองขึ้นมา แต่ละวัฒนธรรมเป็นจักรวาลที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัวที่สร้างขึ้นจากทัศนคติเฉพาะของบุคคลต่อโลกและต่อตัวเขาเอง เมื่อเราศึกษาวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน เราศึกษามากกว่าแค่หนังสือ มหาวิหาร หรือการค้นพบทางโบราณคดี เราค้นพบโลกมนุษย์อื่นๆ ที่ผู้คนอาศัยและรู้สึกแตกต่างจากเรา

ทุกวัฒนธรรมเป็นหนทางแห่งการตระหนักรู้ในตนเองอย่างสร้างสรรค์ของมนุษย์ ดังนั้นการทำความเข้าใจวัฒนธรรมอื่น ๆ ไม่เพียงแต่ทำให้เรามั่งคั่งด้วยความรู้ใหม่ ๆ เท่านั้น แต่ยังรวมถึงประสบการณ์ที่สร้างสรรค์ใหม่ ๆ อีกด้วย ซึ่งไม่เพียงแต่รวมถึงผลลัพธ์ที่เป็นวัตถุประสงค์ของกิจกรรมของผู้คน (เครื่องจักร โครงสร้างทางเทคนิค ผลลัพธ์ของความรู้ งานศิลปะ ฯลฯ) แต่ยังรวมถึงกำลังและความสามารถเชิงอัตวิสัยของมนุษย์ที่ได้รับในกิจกรรม (ความรู้และทักษะ การผลิตและทักษะทางวิชาชีพ ระดับของ การพัฒนาทางปัญญา สุนทรียภาพ และคุณธรรม โลกทัศน์ วิธีการและรูปแบบการสื่อสารระหว่างคนในทีมและสังคม)

เนื่องจากความเป็นคู่ทางจิตวิญญาณและวัตถุในธรรมชาติของมนุษย์ บุคคลจึงบริโภคทั้งวัตถุและผลทางจิตวิญญาณ เพื่อตอบสนองความต้องการทางวัตถุ เขาสร้างและบริโภคอาหาร เสื้อผ้า ที่อยู่อาศัย สร้างอุปกรณ์ วัสดุ อาคาร ถนน ฯลฯ เพื่อตอบสนองความต้องการทางจิตวิญญาณ เขาสร้างคุณค่าทางจิตวิญญาณ อุดมคติทางศีลธรรมและสุนทรียศาสตร์ การเมือง อุดมการณ์ อุดมคติทางศาสนา วิทยาศาสตร์และ ศิลปะ. บ่อยครั้งที่ทั้งสองช่องทางรวมกันเป็นสิ่งประดิษฐ์เดียวกัน ตัวอย่างเช่น อาคารสามารถให้บริการตามวัตถุประสงค์ที่เป็นประโยชน์และในขณะเดียวกันก็เป็นงานศิลปะได้ กิจกรรมของมนุษย์แพร่กระจายผ่านทุกช่องทางของวัฒนธรรมทั้งทางวัตถุและทางจิตวิญญาณ มนุษย์ถือได้ว่าเป็นปัจจัยเริ่มต้นในการพัฒนาวัฒนธรรม

มนุษย์สร้างและใช้โลกแห่งสรรพสิ่งและโลกแห่งความคิดที่หมุนรอบตัวเขา บุคคลนั้นทำหน้าที่เป็นผู้สร้างความหมายทางวัฒนธรรม มนุษย์สร้างวัฒนธรรม ทำซ้ำ และใช้เป็นเครื่องมือในการพัฒนาตนเอง จากทั้งหมดที่กล่าวมาข้างต้น วัฒนธรรมคือวัสดุและผลิตภัณฑ์ที่จับต้องไม่ได้ของกิจกรรมของมนุษย์ ค่านิยม และรูปแบบพฤติกรรมที่เป็นที่ยอมรับ คัดค้านและยอมรับในชุมชนใด ๆ ถ่ายทอดไปยังชุมชนอื่นและรุ่นต่อ ๆ ไป

วัฒนธรรมเนื่องจากเป็นผลผลิตของกิจกรรมของมนุษย์จึงไม่สามารถดำรงอยู่นอกชุมชนผู้คนได้ ชุมชนเหล่านี้เป็นตัวแทนของวัฒนธรรม เป็นผู้สร้างและผู้ถือครอง ดังนั้นประเทศชาติจึงสร้างและรักษาวัฒนธรรมของตนไว้เพื่อเป็นสัญลักษณ์ของการตระหนักถึงสิทธิของตน ตามความเป็นจริงทางวัฒนธรรม ประเทศชาติย่อมปรากฏอยู่ในขอบเขตต่างๆ ซึ่งควรได้รับการพิจารณาว่าเป็นธรรมเนียม ทิศทางของเจตจำนง การวางแนวคุณค่า ภาษา การเขียน ศิลปะ กวีนิพนธ์ การดำเนินคดีทางกฎหมาย ศาสนา ฯลฯ

แต่ละคนมีความหมายของการดำรงอยู่ของตน “บันทึกไว้” ในวัฒนธรรมของตนและกำหนดคำกล่าวอ้างของตน แต่การนำไปปฏิบัตินั้นคิดไม่ถึงหากไม่มีประเทศชาติเช่นนี้ ดังนั้นวัฒนธรรมจึงต้องดูแลเสริมสร้างความเป็นอิสระของประชาชนและรัฐอยู่เสมอ การรักษาอัตลักษณ์และการเสริมสร้างความเข้มแข็งนั้นส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับกิจกรรมของกองกำลังภายในและการระบุพลังงานภายในของชาติ วัฒนธรรมของชุมชนไม่ใช่การรวมวัฒนธรรมของปัจเจกบุคคลเข้าด้วยกัน แต่เป็นวัฒนธรรมที่อยู่เหนือความเป็นปัจเจกบุคคล และเป็นตัวแทนของชุดค่านิยม ความสำเร็จเชิงสร้างสรรค์ และมาตรฐานพฤติกรรมของชุมชนของผู้คน

วัฒนธรรมเป็นเพียงพลังเดียวที่หล่อหลอมบุคคลให้เป็นสมาชิกของชุมชน วัฒนธรรมการรักษาลักษณะเฉพาะของชาติจะสมบูรณ์ยิ่งขึ้นหากมีปฏิสัมพันธ์กับผู้คนจำนวนมากในโลก ความสามัคคีทางสังคมในระดับสูง ความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันทางสังคม ฯลฯ - สิ่งเหล่านี้เป็นค่านิยมพื้นฐานที่รับประกันความอยู่รอดของประเทศใด ๆ ไม่ว่าจะยิ่งใหญ่หรือเล็ก และตระหนักถึงแรงบันดาลใจและอุดมคติของชาติ

“ไม่มีวัฒนธรรมใดสามารถดำรงอยู่ได้หากไม่มีสังคม แต่ก็ไม่มีสังคมใดที่สามารถดำรงอยู่ได้หากไม่มีวัฒนธรรม เราจะไม่เป็น "มนุษย์" ในความหมายที่สมบูรณ์ซึ่งปกติแล้วจะใช้กับคำนี้ เราจะไม่มีภาษาที่จะแสดงออก ไม่มีการตระหนักรู้ในตนเอง และความสามารถในการคิดและเหตุผลของเราจะถูกจำกัดอย่างมาก” Anthony Giddens กล่าว ประการแรก ชีวิตทางสังคมคือชีวิตทางปัญญา คุณธรรม เศรษฐกิจ และศาสนา ครอบคลุมทุกคุณลักษณะของผู้คนที่อยู่ด้วยกัน ความเชื่อมโยงระหว่างวัฒนธรรมกับชีวิตทางสังคมเป็นปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมพิเศษที่เรียกว่าระบบคุณค่า ค่านิยมจะแสดงเป้าหมายทั่วไปและวิธีการบรรลุเป้าหมายเสมอ พวกเขามีบทบาทเป็นบรรทัดฐานพื้นฐานที่รับประกันการบูรณาการของสังคม ช่วยให้บุคคลตัดสินใจเลือกที่ได้รับการอนุมัติจากสังคมเกี่ยวกับพฤติกรรมของพวกเขาในสถานการณ์ที่สำคัญ รวมถึงการเลือกระหว่างเป้าหมายเฉพาะของการกระทำที่มีเหตุผล ค่านิยมทำหน้าที่เป็นตัวบ่งชี้ทางสังคมของคุณภาพชีวิต และระบบคุณค่าก่อให้เกิดแกนกลางภายในของวัฒนธรรม ซึ่งเป็นแก่นสารทางจิตวิญญาณของความต้องการและความสนใจของบุคคลและชุมชนทางสังคม ในทางกลับกัน ระบบคุณค่าก็ส่งผลกระทบย้อนกลับต่อความสนใจและความต้องการของสังคม โดยทำหน้าที่เป็นแรงจูงใจที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งสำหรับการดำเนินการทางสังคมและพฤติกรรมส่วนบุคคล วัฒนธรรมของแต่ละชุมชนได้นำระบบคุณค่าบางอย่างมาใช้และลำดับชั้นที่สอดคล้องกัน

โลกแห่งคุณค่าของมนุษย์ซึ่งได้รับผลกระทบจากการเปลี่ยนแปลงอันปั่นป่วน มีการเปลี่ยนแปลงและขัดแย้งกันอย่างมาก วิกฤตของระบบคุณค่าไม่ได้หมายถึงการทำลายล้างทั้งหมด แต่เป็นการเปลี่ยนแปลงโครงสร้างภายใน คุณค่าทางวัฒนธรรมไม่ได้ตายไป แต่กลับมีอันดับที่แตกต่างกัน ในทุกมุมมอง การปรากฏขององค์ประกอบใหม่ทำให้เกิดการสับเปลี่ยนองค์ประกอบอื่นๆ ทั้งหมดในลำดับชั้น

ค่านิยมและบรรทัดฐานทางศีลธรรมเป็นปรากฏการณ์ที่สำคัญมากในชีวิตของแต่ละบุคคลและสังคม ผ่านหมวดหมู่เหล่านี้ชีวิตของบุคคลและสังคมได้รับการควบคุม ทั้งค่านิยมและบรรทัดฐานต่าง “ถักทอ” เข้าสู่สังคม ในขณะเดียวกัน การปฏิบัติตามมาตรฐานไม่ได้เป็นเพียงหน้าที่ภายนอกเท่านั้น ตามบรรทัดฐานของกลุ่มบุคคลจะตรวจสอบตัวเองและประเมินเส้นทางชีวิตของเขา

ในยุคโลกาภิวัตน์ ภายใต้สโลแกนของการแทรกซึมของวัฒนธรรมและประเพณี จริงๆ แล้วมีการเริ่มต้นของรูปแบบวัฒนธรรมตะวันตกเพียงรูปแบบเดียวเท่านั้น โลกาภิวัตน์ด้านเดียวนี้ค่อนข้างเป็นธรรมชาติเพราะภายในอารยธรรมตะวันตก "ผู้ขนส่งวัสดุ" ของกระบวนการนี้ได้เติบโตขึ้น - ระบบโทรคมนาคมและตลาดโลก อะไรที่เป็นอันตรายในวัฒนธรรมตะวันตก อะไรที่เป็นอันตรายในวัฒนธรรมอื่น ๆ ของโลก? ท้ายที่สุดแล้ว เรายังคงชื่นชมงานศิลปะตะวันตกตั้งแต่ “The Tales of the Nibelungs” ไปจนถึง “Tristan and Isolde” โดย Richard Wagner? ความจริงก็คือว่าทุกวันนี้เราไม่ได้เผชิญกับวัฒนธรรมตะวันตกในรูปแบบดั้งเดิมที่บริสุทธิ์ แต่ด้วยการเปลี่ยนแปลงบางอย่างของวัฒนธรรมนี้ ซึ่งเหมือนกับกระบวนการทางประวัติศาสตร์ทั้งหมดที่เกิดขึ้นอย่างค่อยเป็นค่อยไป แต่ท้ายที่สุดก็เปลี่ยนโฉมหน้าของอารยธรรมตะวันตกจนเกินกว่าจะจดจำได้ กระบวนการเหล่านี้เกี่ยวข้องกับการเกิดขึ้นของการผลิตจำนวนมากแบบทุนนิยมและการผลิตและการบริโภควัฒนธรรมที่สอดคล้องกันสำหรับมวลชน

จุดเริ่มต้นของการเกิดขึ้นของวัฒนธรรมใหม่ซึ่งออกแบบมาเพื่อการบริโภคจำนวนมากให้ง่ายขึ้นคือการปฏิรูป ในตอนแรกการปฏิรูปมุ่งเน้นไปที่การวิพากษ์วิจารณ์บัลลังก์โรมันอย่างยุติธรรม การปฏิรูปจึงค่อย ๆ ก่อให้เกิดโลกทัศน์ที่แตกต่างโดยพื้นฐาน ซึ่งได้ทำลายอดีตของชาวคริสต์ชาวยุโรปไปแล้ว ขบวนการโปรเตสแตนต์หัวรุนแรงที่สุด ลัทธิคาลวิน ได้ขจัดความรับผิดชอบจากบุคคลต่อชะตากรรมมรณกรรมของเขา โดยมอบหมายให้บุคคลนั้น "กำหนดไว้ล่วงหน้า" ซึ่งเกิดขึ้นก่อนที่บุคคลจะเกิดเสียอีก บุคคลไม่สามารถเปลี่ยนแปลงมันได้ เขาทำได้เพียง "เดา" เกี่ยวกับมันจากชีวิตทางโลกของเขาซึ่งความสุขหรือการทำลายล้างทางโลกอื่นกำลัง "แอบมอง" อยู่แล้ว

อารยธรรมใหม่ที่ไม่ใช่คาทอลิกอีกต่อไป แต่ถือลัทธิคาลวินได้เปลี่ยนแปลงระบบคุณค่าของมนุษย์ตะวันตก โดยกำหนดให้คนยากจนและผู้แพ้เป็นคนนอกรีต และหมวดหมู่นี้ไม่เพียงแต่รวมถึงบุคคลธรรมดาเท่านั้น แต่ยังรวมไปถึงทั้งชาติด้วย ซึ่งให้เหตุผลในเชิงอุดมคติว่าทั้งการเป็นทาสและลัทธิล่าอาณานิคม ต่อจากนี้ไป ความยากจนอันสูงส่งซึ่งก่อนหน้านี้เป็นหนึ่งในคำปฏิญาณของคณะสงฆ์ที่เป็นอัศวิน (เช่น ทูทัน, ฮอสปิทัลเลอร์, เทมพลาร์) ก็หายไป ตอนนี้เธอได้กลายเป็นตราประทับแห่งคำสาปแล้ว

แน่นอน ไม่ใช่ว่าประชาชนในยุโรปทุกคนยอมรับความเชื่อใหม่ ส่วนใหญ่ไม่ยอมรับ แต่ในกระบวนการพัฒนาที่ตามมา ประเทศและประชาชนเหล่านี้พบว่าตนเองอยู่ในตำแหน่งที่ไม่ได้เป็นผู้นำ แต่ถูกชักนำมาจนถึงปัจจุบัน นอกจากนี้ รัฐใหม่ปรากฏขึ้นในโลก นั่นคือสหรัฐอเมริกา ซึ่งปราศจาก "ภาระ" ของประเพณีเดิมทั้งหมด ซึ่งแนวความคิดของลัทธิคาลวินสามารถบรรลุผลได้ทั้งหมด

“การทำนายดวงชะตา” อย่างเข้มข้นเกี่ยวกับชะตากรรมของคนๆ หนึ่งผ่านการสะสมทุนนำไปสู่การพัฒนาของระบบทุนนิยมในท้ายที่สุด ซึ่งมาพร้อมกับสงครามมากมายและการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี ในที่สุดการสะสมความมั่งคั่งนำไปสู่ความจริงที่ว่าแนวคิดเรื่องการเลือกสรรย้ายจากบุคคลไปสู่คนทั้งชาติ และพร้อมกับมัน - แนวคิดเรื่องการไม่ต้องรับโทษทางภววิทยาซึ่งต่อมาได้ก่อให้เกิดพื้นฐานของลัทธิเสรีนิยม “ทุกสิ่งที่ไม่ได้รับอนุญาตนั้นได้รับอนุญาต”, “เสรีภาพของฝ่ายหนึ่งสิ้นสุดลงโดยที่อิสรภาพของอีกฝ่ายเริ่มต้นขึ้น” - สิ่งเหล่านี้คือความคิดที่กลายเป็นหลักคำสอนของคำสอนใหม่

เมื่อความคิดเรื่องการเลือกสรรเปลี่ยนจากปัจเจกบุคคลไปสู่ระดับส่วนรวม อุดมการณ์ของลัทธิเสรีนิยมก็เริ่มเป็นรูปเป็นร่างขึ้น ผู้ก่อตั้งคือจอห์น ล็อค ในแง่กฎหมาย มีพื้นฐานอยู่บนแนวคิดเรื่อง “สิทธิมนุษยชนตามธรรมชาติ” “หลักนิติธรรม” “สังคมเปิด” ควรกล่าวว่าความคิดทั้งหมดนี้มีไว้สำหรับใช้ภายในตะวันตกเท่านั้น ในส่วนอื่นๆ ของโลก แม้ว่าหลักการเหล่านี้จะถูกใช้เป็นข้ออ้างในการทำลายสถาบันวัฒนธรรมดั้งเดิมและรัฐ แต่ก็ไม่เคยถูกนำมาใช้ แน่นอนว่าการดำเนินการนอกประเทศตะวันตกนั้นเป็นไปไม่ได้

ทุกประเพณีจำเป็นต้องมีความเชื่อมโยงระหว่างโลกกับสวรรค์ มนุษย์กับพระเจ้า สิ่งสร้างและผู้สร้าง สวนและหินศักดิ์สิทธิ์ของชาวเยอรมันโบราณ ชาวสลาฟและเซลติกส์ ปิรามิดของชาวอียิปต์โบราณ... นักปรัชญาชาวโรมาเนีย Mircea Eliade อุทิศชีวิตส่วนใหญ่ของเขาให้กับการศึกษาวัตถุลึกลับของศาสนาและประเพณีต่าง ๆ ที่เชื่อมโยงความลึกลับนี้กับ สวรรค์.

ในศาสนาอิสลาม หนังสือที่ส่งต่อไปยังมูฮัมหมัดกลายเป็น "สะพาน" อันศักดิ์สิทธิ์ระหว่างหุบเขาและโลกภูเขา ในศาสนาคริสต์ - พระเจ้าเองผู้ปรากฏบนโลกในหน้ากากของพระคริสต์ แต่หลังจากการเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ของพระคริสต์อีกครั้ง - หนังสือ (พระกิตติคุณ) วัตถุศักดิ์สิทธิ์ (จอกหอกของ Longinus) สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ (ศักดิ์สิทธิ์ สุสาน) ในลัทธิคาลวิน “สะพาน” ดังกล่าวได้กลายมาเป็นเครื่องวัดคุณค่า เงินทองที่สามารถประกาศพระประสงค์ของพระเจ้าแก่มนุษย์ได้ จุดประสงค์ของพวกเขาได้ส่งต่อไปสู่ลัทธิเสรีนิยมเช่นกัน ดังที่เห็นได้ชัดเจนจากชื่อหนังสือยอดนิยมสมัยใหม่บางเล่ม เช่น ผลงานของ Phil Lauth เรื่อง “Money is My Friends”

แต่เงินซึ่งเป็นวิธีการรู้พระประสงค์ของพระเจ้า มีความแตกต่างพื้นฐานจาก “หมายสำคัญของพระเจ้า” อื่นๆ ทั้งหมด ท้ายที่สุดแล้ว ความประสงค์ของสวรรค์ไม่ได้อยู่ที่ข้อเท็จจริงของการมีอยู่ของหน่วยการเงิน แต่อยู่ที่ปริมาณของมัน ดังนั้น โลกทัศน์ของพวกคาลวินในยุคหลังจึงเปลี่ยนจากเชิงคุณภาพไปเป็นเชิงปริมาณ และวัตถุทางโลกทุกชิ้นได้รับค่าอันจำกัด สำหรับความคิดแบบตะวันตก แนวคิดเรื่อง "ราคา" และ "มูลค่า" ในที่สุดก็มีความเท่าเทียมกัน และกิจกรรมทุกประเภทและทุกด้านก็ถูกลดทอนลงเป็นสิ่งเดียวนั่นคือการค้า สิ่งที่ไม่เคยรับรู้มาก่อนในคุณภาพเช่นนี้ได้กลายมาเป็นสินค้าโภคภัณฑ์ เช่น ที่ดิน ร่างกายมนุษย์ และสุดท้ายก็กลายเป็นตัวเงิน (กินดอกเบี้ย ธุรกิจธนาคาร) โรงเรียนปรัชญาที่เกี่ยวข้องก็ถูกสร้างขึ้นเช่นกัน - ที่เรียกว่า ลัทธิปฏิบัตินิยม ก่อตั้งโดย Charles Peirce

วัฒนธรรมที่มูลค่าทั้งหมดเท่ากันกับราคาและกิจกรรมทั้งหมดไม่ทางใดก็ทางหนึ่งรองจากการค้าสามารถสร้างงานศิลปะที่สอดคล้องกับมันได้ หากก่อนหน้านี้ความหมายของศิลปะถูกมองเห็นในการชำระจิตวิญญาณให้บริสุทธิ์ หรือความสูงส่งของมนุษย์ บัดนี้เริ่มได้รับการยอมรับเฉพาะในบริบทของการขาย "ผลิตภัณฑ์ขั้นสุดท้าย" ซึ่งก็คืองานศิลปะ

ไม่น่าแปลกใจเลยที่งานศิลปะที่ต้องใช้ความแข็งแกร่งทางจิตน้อยกว่าในการดูดซึมนั้นเป็นที่ต้องการมากกว่างานศิลปะที่ต้องใช้ความแข็งแกร่งทางจิตมากขึ้น ดังนั้นจึงเป็นเรื่องปกติที่จะเห็นความเสื่อมถอยของจิตวิญญาณในสังคมตะวันตก ซึ่งได้รับการสนับสนุนจากความเสื่อมถอยของจิตวิญญาณของศิลปะ ศิลปินชาวตะวันตกดูเหมือนจะแข่งขันกันเพื่อค้นหาวิธีใหม่ๆ ที่จะมีอิทธิพลต่อสัญชาตญาณพื้นฐานของมนุษย์ โดยสร้าง "ผลิตภัณฑ์ที่เป็นที่ต้องการสูง"

ในงานของพวกเขา ศิลปินในยุคตะวันตกสมัยใหม่ใช้สิ่งประดิษฐ์จากหลายวัฒนธรรมเป็น "วัสดุในการทำงาน" ตั้งแต่สมัยกรีกโบราณไปจนถึงชาวซูลู แยกออกจากสภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรม และที่สำคัญที่สุด ปราศจากองค์ประกอบด้านคุณค่า พวกเขาเป็นตัวแทนของ "เนื้อหาที่ไม่มีเนื้อหา" ในคำ - ความว่างเปล่า การเคลื่อนไหวที่มีลักษณะเฉพาะที่สุดของศิลปะตะวันตกซึ่งแยกตัวออกจากประเพณีทั้งหมด - สิ่งที่เรียกว่า ศิลปะป๊อป การเคลื่อนไหวนี้อ้างว่าสามารถเข้าถึงได้สำหรับผู้ชม และสัญญาว่าทุกคนจะมีโอกาสที่จะกลายเป็นผู้สร้างคุณค่าทางสุนทรียศาสตร์โดยไม่ต้องใช้ความพยายามทางจิตวิญญาณหรือการเรียนรู้ความสำเร็จทางวัฒนธรรมใดๆ งานศิลปะป๊อปอาร์ตนั้นไร้วิญญาณ

เป็นไปได้มากว่าการล่มสลายของระบบการเงินโลก ตลาดโลก เสรีนิยม สหรัฐอเมริกา และวัฒนธรรมสมัยนิยมจะเกิดขึ้นพร้อมกัน ระบบทั้งหมดนี้หลอมรวมมากเกินไปตั้งแต่แรกเริ่ม

โลกาภิวัตน์ในความเข้าใจในปัจจุบันเริ่มต้นขึ้นในช่วงทศวรรษที่ 50 ของศตวรรษที่ 20 ยุคก่อนหน้านี้เตรียมกระบวนการนี้ไว้เท่านั้นเพราะในสมัยนั้นไม่มี "เครื่องมือ" หลัก - ระบบโทรคมนาคม มันถูก "สร้าง" โดยการปฏิวัติไซเบอร์เนติกส์ของ Norbert Wiener ซึ่งกำลังพัฒนาอย่างแข็งขันในตะวันตก (สหภาพโซเวียตในขณะนั้นกำลังเดิมพันการปฏิวัติอวกาศของ Sergei Korolev)

ภายในกลางศตวรรษที่ 20 หลังจากกำจัด "ผู้เล่น" คนที่สาม - ลัทธิสังคมนิยมแห่งชาติ สองระบบ - เสรีนิยมและคอมมิวนิสต์ - มารวมตัวกันในการต่อสู้ระดับโลก การต่อสู้เพื่อลัทธิคอมมิวนิสต์ครั้งนี้เริ่มพ่ายแพ้ ประการแรก ลัทธิคอมมิวนิสต์ไม่ใช่ผลของวัฒนธรรมรัสเซีย และถ้ามันมีบางอย่างจากวัฒนธรรมนั้น (ตามที่ Sergei Kara-Murza เขียนถึง) มันก็จะถูกซ่อนเร้นและบอกเป็นนัย มีต้นกำเนิดมาจากความคิดแบบตะวันตกของคาร์ล มาร์กซ์ และดังนั้นจึงมี "ปาน" แบบเดียวกับอุดมการณ์ตะวันตกทั้งหมด - แนวคิดเกี่ยวกับความสัมพันธ์เชิงปริมาณกับวัตถุและเอกลักษณ์ของคุณค่าและราคา โดยแก่นแท้แล้ว มันยังคงเป็นมนุษย์ต่างดาวในวัฒนธรรมรัสเซีย ซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไมในช่วงปลายยุค 40 สถานการณ์ที่ไม่เคยเกิดขึ้นมาก่อนจึงเกิดขึ้นในอุดมการณ์ของสหภาพโซเวียต - อย่างเป็นทางการ องค์ประกอบที่สำคัญที่สุดคือในเวลาเดียวกันกับมนุษย์ต่างดาวมากที่สุด และทุกสิ่งที่สนับสนุนชีวิตของ ผู้คนอย่างไม่เป็นทางการถือเป็นคำสาปแช่งอย่างเป็นทางการ

ก่อนหน้านี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงทศวรรษที่ 20 ลัทธิคอมมิวนิสต์ขัดแย้งกับวัฒนธรรมรัสเซียอย่างเปิดเผย โดยมุ่งมั่นที่จะทำลายล้าง การปิดโบสถ์ออร์โธดอกซ์ การทำลายผลงานศิลปะของคริสตจักร การขายงานศิลปะทางโลกในต่างประเทศ... ลัทธิคอมมิวนิสต์ในเวอร์ชันของลีออน รอทสกี้ กำลังเตรียมโลกาภิวัตน์ "สีแดง" ของตัวเองซึ่งล้มเหลวไม่เพียง แต่ด้วยเหตุผลทางทหารเท่านั้น แต่ยังเป็นเพราะ ถึงความว่างเปล่าทางวัฒนธรรมของโครงการนี้ ซึ่งไม่ได้รับการสนับสนุนในประวัติศาสตร์ (ลัทธิเสรีนิยมยังคงมีอยู่ในลัทธิคาลวิน)

ดังนั้นวัฒนธรรมเดียวที่ได้รับความเดือดร้อนคือวัฒนธรรมรัสเซีย ในตอนแรกอุดมการณ์คอมมิวนิสต์พยายามที่จะสร้างวัฒนธรรมของตัวเองขึ้นมาแทนที่วัฒนธรรมรัสเซีย แต่กลับพบกับอุปสรรคที่ผ่านไม่ได้ในทันที ปรากฎว่ามันเป็นไปไม่ได้ที่จะสร้างระบบคุณค่าขึ้นมาโดยไม่อาศัยประเพณีในต้นกำเนิดของค่านิยมอันศักดิ์สิทธิ์ ความพยายามที่จะสร้างสรรค์งานศิลปะอุตสาหกรรมใหม่ๆ (เช่น ทิวทัศน์จากปล่องไฟของโรงงาน) ก็ล้มเหลวเช่นกัน ทุกสิ่งที่คุ้มค่าที่สร้างขึ้นในยุคนั้น (เช่นผลงานของ Sergei Yesenin, Andrei Platonov หรือ Mikhail Bulgakov) ไม่ได้ขึ้นอยู่กับ "อุตสาหกรรม" ใหม่ แต่ขึ้นอยู่กับวัฒนธรรมรัสเซียเก่าอย่างแม่นยำซึ่งใช้ความพยายามอย่างมากในการถอนรากถอนโคน .

ในช่วงทศวรรษ 1970 ระบบคอมมิวนิสต์ได้สัมผัสได้ถึงสุญญากาศทางวัฒนธรรมของตนเอง และพยายามเติมเต็มด้วยการเลียนแบบตะวันตกและสร้างวัฒนธรรมมวลชน "โซเวียต" ขึ้นมาเอง ละครเพลงมากมายและการเกิดขึ้นของเพลงป๊อปมีต้นกำเนิดมาจากที่นั่น แต่การเลียนแบบใด ๆ ก็ตามย่อมด้อยกว่าต้นฉบับและในขณะเดียวกันก็ไม่มีอะไรแตกต่างไปจากเดิม ดังนั้นการปรากฏตัวของเวทีวงดนตรีและละครเพลงที่มีเสียงร้องและเครื่องดนตรีจำนวนมากบ่งบอกถึงความพ่ายแพ้ทางวัฒนธรรมของระบบโซเวียตที่ใกล้เข้ามาแล้ว

อุดมการณ์ของสหภาพโซเวียตไม่สามารถทำอะไรได้เลยเพื่อตอบโต้การหลั่งไหลของค่านิยมเชิงปริมาณตะวันตก - วัฒนธรรมดั้งเดิมของรัสเซียอ่อนแอลงอย่างมากแล้วและลัทธิมาร์กซิสม์ล้มเหลวในการสร้างวัฒนธรรม "สีแดง" ของตัวเอง ความพยายามที่จะเล่นกับศัตรูในสนามของเขาและการท้าทายความท้าทายเชิงปริมาณด้วยคำตอบเชิงปริมาณไม่ประสบความสำเร็จ นี่เป็นเพราะตำแหน่งทางภูมิศาสตร์ที่แย่ลงของสหภาพโซเวียตและด้วยเหตุนี้ความอิ่มตัวของการผลิตน้อยลงด้วยทุน

ในที่สุด พื้นที่ที่เกิดการต่อสู้ระหว่างทั้งสองระบบก็ถูกควบคุมโดยค่ายเสรีนิยมโดยสิ้นเชิง เพราะมันถูกสร้างขึ้นจากมัน ท้ายที่สุดแล้วทั้งตลาดโลกและระบบโทรคมนาคมล้วนเป็นผลมาจากอารยธรรมตะวันตก ศัตรูจากต่างประเทศสามารถเจาะเข้าไปในบ้านโซเวียตทุกหลัง เข้าไปในทุกครอบครัว (แม้ว่าสมัยนั้นจะไม่สามารถเข้าถึงอินเทอร์เน็ตได้ แต่ก็มีเสียงที่เรียกว่าวิทยุ และสินค้าที่ผลิตจากต่างประเทศก็สามารถพบได้) ดังที่กองทัพบอก การทำสงครามในสนามของศัตรูมีชัยไปกว่าครึ่งแล้ว

หลังจากการล่มสลายของสหภาพโซเวียต นักมองโลกในแง่ดีชาวตะวันตกหลายคนซึ่งนำโดยฟรานซิส ฟูคุยามะ เริ่มพูดคุยเกี่ยวกับสิ่งที่เรียกว่า "จุดจบของประวัติศาสตร์" เพราะโลกตะวันตกไม่มีคู่แข่งที่คู่ควรเหลืออยู่ในโลกอีกต่อไป

ในโลกสมัยใหม่มีทุกสิ่งสำหรับการดูดซึมค่านิยมตะวันตก ประการแรก ไม่มีระบบการศึกษาเหลืออยู่ในโลกอีกต่อไป ยกเว้นระบบการศึกษาของตะวันตก (ซึ่งยังคงอยู่และขณะนี้อยู่ในภาวะวิกฤตที่ลึกที่สุด) ประการที่สอง อินเทอร์เน็ตมีความครอบคลุม และข้อมูลส่วนใหญ่ที่มีอยู่ในอินเทอร์เน็ตมีต้นกำเนิดมาจากตะวันตก วัฒนธรรมตะวันตกแทรกซึมเข้าไปในจิตสำนึกของผู้คนในโลกไม่ใช่ผ่านคำสอนและความเชื่อ (เช่นเดียวกับวัฒนธรรมประจำชาติ) แต่ผ่านการล่อลวง เนื่องจากสิ่งประดิษฐ์แต่ละชิ้นโดยส่วนใหญ่แล้วเป็นผลิตภัณฑ์ที่ผู้ขายพยายามขายโดยให้ผลตอบแทนสูงสุด ตัวเองและจะทำทุกอย่างเท่าที่เป็นไปได้เพื่อความสำเร็จในการค้าของเขา พื้นที่ของวัฒนธรรมอื่นๆ จากตำแหน่งของตะวันตกสมัยใหม่ เป็นเพียงตลาดปิดที่ทำกำไรได้ต่ำกว่าสูงสุด และดังนั้นจึงจำเป็นต้องเปิดตลาดในทุกวิถีทางที่เป็นไปได้

แน่นอนว่ายังมีสถานที่บนโลกที่ซึมซับวัฒนธรรมดั้งเดิมอย่างที่พวกเขาพูดด้วยนมแม่ เป็นเรื่องยากที่จะรวมป่าของอินเดีย แอฟริกา หรือไทกาไซบีเรียที่อยู่ห่างไกล เข้าสู่ระบบวัฒนธรรมและเศรษฐกิจโลก แต่โปรดทราบว่าปัญหาที่เกิดขึ้นเป็นเพียงปัญหาด้านเทคนิคเท่านั้น ไม่มีอุปสรรคใดๆ ยกเว้นสิ่งกีดขวางตามธรรมชาติบนเส้นทางนี้ในปัจจุบัน ในปัจจุบัน วัฒนธรรมดั้งเดิมเหล่านี้ถูกแยกออกจากป่าที่ไม่สามารถผ่านได้ ทำให้เกิดความเห็นอกเห็นใจต่อความไร้เดียงสาและไร้การป้องกัน มีบางอย่างที่น่าหลงใหลและน่าหลงใหลเกี่ยวกับพวกเขา แต่อนิจจาถึงวาระหากกระบวนการของโลกาภิวัตน์ดำเนินต่อไป

กลับมาที่แนวคิดเรื่องการแลกเปลี่ยนวัฒนธรรมซึ่งได้พูดคุยกันตั้งแต่ต้นงานนี้ ต้องขอบคุณเทคโนโลยีสารสนเทศที่ทำให้มีความเป็นไปได้มากขึ้นกว่าเดิมเมื่อไม่มีเทคโนโลยีดังกล่าว แต่ปัญหาก็คือสิ่งของที่สามารถแลกเปลี่ยนระหว่างวัฒนธรรมนั้นถูกสร้างขึ้นน้อยลงทุกวัน ตัวอย่างเช่นตึกระฟ้าที่มีชื่อเสียงของนิวยอร์กตึกระฟ้าของเซี่ยงไฮ้และตึกระฟ้าของบอมเบย์แทบไม่มีความแตกต่างกันและมี "มูลค่า" ที่เหมือนกันนั่นคือราคาที่ดินที่สูงในใจกลางเมืองใหญ่ ดังนั้น การพูดคุยเกี่ยวกับบทสนทนาพหุวัฒนธรรมที่เกี่ยวข้องกับโลกาภิวัตน์ในปัจจุบันจึงเป็นเรื่องไร้สาระ

แต่ดังที่โยฮันน์ โวล์ฟกัง เกอเธ่กล่าวไว้ว่า “ไม่มีอะไรสูญหายไปจนกว่าทุกสิ่งจะสูญหายไป” ปัจจุบัน รัฐต่างๆ ไม่สามารถต้านทานกระแสโลกาภิวัตน์ที่ก้าวหน้าซึ่งดำเนินการในระดับวัฒนธรรมโดยวัฒนธรรมมวลชนได้ (ขณะนี้รัฐที่ใส่ใจในผลประโยชน์ของประชาชนสามารถนับได้เพียงฝ่ายเดียว) ในบางสถานที่ ธรรมชาติกำลังต่อต้านโลกาภิวัตน์ แต่การต่อต้านนี้มีจำกัดและไม่สามารถหยุดกระบวนการนี้ได้

ชนชาติบางกลุ่มซึ่งมีประเพณีประจำชาติที่เข้มแข็งไม่มากก็น้อย ต่อต้านโลกาภิวัตน์อย่างแข็งขัน รวมถึงมีอาวุธอยู่ในมือด้วย ตัวอย่างนี้คืออารยธรรมอิสลาม (คำนี้มีพื้นฐานมาจากซามูเอล ฮันติงตัน) นี่เป็นเพราะลักษณะบางอย่างของชาวมุสลิม นอกเหนือจากคุณลักษณะที่กล่าวมาข้างต้นและมีคุณค่าสำหรับพวกเขาแล้ว เช่น ประเพณี ภาษา ค่านิยม ความคิด วิถีชีวิต ในจิตใจของบุคคลหรือประชาชนผู้แบกรับวัฒนธรรมนี้ ข้อเท็จจริงที่ว่ากระบวนการโลกาภิวัตน์ถูกรับรู้โดย พวกเขาเป็นชัยชนะของคู่ต่อสู้แบบดั้งเดิมโดยเฉพาะ - ชาวตะวันตก ทุกการกระทำทางการเมือง เศรษฐกิจ วัฒนธรรม และโดยเฉพาะอย่างยิ่งการทหารที่มุ่งไปในทิศทางของพวกเขา จะถูกมองว่าเป็นสงครามครูเสด ความทรงจำทางประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมนี้ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมาส่วนใหญ่เกิดจากการเผชิญหน้ากับคริสเตียนตะวันตก ซึ่งปัจจุบันถูกแทนที่ด้วยคนตะวันตก ซึ่งแทบไม่นับถือศาสนาคริสต์แล้ว แต่ยังคงก้าวร้าวต่อศาสนาอิสลาม (หรือค่อนข้างก้าวร้าวมากกว่านั้น)

วัฒนธรรมมุสลิมไม่ได้ทำให้ศาสนาทันสมัยขึ้น และยังคงเป็นองค์ประกอบหลักคือแกนของวัฒนธรรม ดังนั้นการประเมินเหตุการณ์จึงถูกกำหนดอย่างแม่นยำโดยจิตสำนึกทางศาสนา

ตัวแทนของวัฒนธรรมจีนแสดงท่าทีต่อต้านโลกาภิวัตน์อย่างเข้มงวดมากขึ้น พูดง่ายๆ คือพวกเขากำลังพยายามสร้างกำแพงเมืองจีนในรูปแบบสมัยใหม่ วัฒนธรรมจีนกำลังเผชิญกับการเปลี่ยนแปลงที่น่าเศร้า ชาวจีนเชื่อว่าทุกการเปลี่ยนแปลงทำให้พวกเขาห่างไกลจากอุดมคติทางวัฒนธรรมของ "ยุคทอง" ดังนั้นชาวจีนจึงพยายามที่จะไม่ยอมแพ้ต่อภาษาการสนทนาที่จะผลักดันคุณค่าของชาติให้เป็นเบื้องหลัง ตัวอย่างเช่น ชาวจีนหลีกเลี่ยงการพูดถึงสิทธิมนุษยชน ซึ่งพวกเขาเชื่อว่าเป็นวิธีการรักษาอัตลักษณ์ของตน แน่นอนว่าการคุ้มครองดังกล่าวเป็นเพียงบางส่วนเท่านั้น จีนยังคงยอมรับนวัตกรรมต่างๆ มากมายของโลกตะวันตก

การเผชิญหน้าที่ชัดเจนอาจเป็นปัญหาที่ไม่จำเป็น และสหรัฐอเมริกาไม่ได้เรียกร้องให้พวกเขาเผชิญหน้าอย่างเปิดเผย เนื่องจากทุนระหว่างประเทศยังไม่แข็งแกร่งและพัฒนาในประเทศนี้ นอกจากนี้ ประเทศนี้มีอาวุธนิวเคลียร์ และเนื่องจากยังไม่ได้ดำเนินโครงการอวกาศทางทหาร การเผชิญหน้าอย่างเปิดเผยกับจีนจะทำให้เกิดความเสียหายอย่างมากต่อผลประโยชน์ของชาติอเมริกัน

วัฒนธรรมอินเดียแม้กระทั่งทุกวันนี้ก็ไม่ได้ทรยศต่อหลักการของโลกทัศน์ของชาวฮินดู และแม้จะห่างไกลจากกระบวนการของโลกก็ตาม เธอไม่ได้ทำเพื่อหรือต่อต้าน และไม่มีประเทศที่มีอำนาจเหนือกว่าประเทศใดที่พยายามรบกวนมันเหมือนเด็กที่กำลังหลับใหล แต่ในบรรดาชนชาติฮินดูสถาน มีชนชาติมุสลิมจำนวนมากซึ่งโดยส่วนใหญ่แล้วไม่ได้อยู่ในประเพณีฮินดู และเช่นเดียวกับประชาชนในอารยธรรมอิสลาม พวกเขาพร้อมที่จะต่อต้านโลกาภิวัตน์

ญี่ปุ่นบนพื้นฐานของประสบการณ์ที่เป็นเอกลักษณ์ซึ่งแสดงออกในการสังเคราะห์ประเพณีและคุณค่าของยุโรปที่เป็นเอกลักษณ์ เชื่อว่าโลกาภิวัตน์ไม่สามารถบ่อนทำลายรากฐานของวัฒนธรรมของตนได้ และกำลังพยายามใช้กระบวนการโลกาภิวัตน์เพื่อเสริมสร้างประเพณีของตนเอง อุดมการณ์ของญี่ปุ่นเป็นเวอร์ชันที่มีเอกลักษณ์เฉพาะของลัทธิชาตินิยมเสรีนิยม โดยเปิดโอกาสให้เรายอมรับนวัตกรรมของตะวันตก แม้ว่าหลังจากผ่านครั้งแรกผ่านการเซ็นเซอร์ "ตัวกรอง" วัฒนธรรมของชาติแล้วก็ตาม ดังที่เราเห็นวิธีการป้องกันทั้งหมดนี้มีผลเพียงบางส่วนเท่านั้น ท้ายที่สุดแล้ว เมื่อการป้องกันอ่อนแอ ชาติตะวันตกก็ไม่ลังเลที่จะใช้กำลังทหาร ดังที่เกิดขึ้นในความสัมพันธ์กับอัฟกานิสถาน อิรัก และลิเบียในปัจจุบัน วิธีการต่อต้านโลกาภิวัตน์แบบตะวันออกสามารถแก้ไขวิถีของมันได้เพียงเล็กน้อยเท่านั้นและทำให้กระบวนการช้าลงเล็กน้อย (แต่ไม่หยุด) รัสเซียก็เหมือนกับประเทศยุโรปดั้งเดิมก่อนหน้านี้ จริงๆ แล้วไม่ได้ต่อต้านกระบวนการโลกาภิวัตน์ เพราะมันไม่มีรัฐชาติที่เข้มแข็งหรือความคิดระดับชาติที่มีอำนาจในเรื่องนี้ ทุกวันนี้ รัสเซีย เยอรมัน ฝรั่งเศส โรมาเนีย กรีก ฯลฯ เพียงแต่ถอนหายใจเกี่ยวกับการสูญเสียคุณค่าของชาติอย่างต่อเนื่องและการทำลายล้างวัฒนธรรมดั้งเดิมอย่างหายนะ มีคนรู้สึกว่าตอนนี้รัสเซีย (เช่นฝรั่งเศสและเยอรมนีเมื่อก่อน) ได้ใช้ศักยภาพทางอุดมการณ์ของตนจนหมดแล้ว การพูดคุยกันเรื่องแนวคิดระดับชาติและวัฒนธรรมดั้งเดิมกำลังจมอยู่ในหล่มของลัทธิฟิลิสเตียที่เป็นไปตามแบบแผนและการยอมรับอย่างเฉยเมยต่อสิ่งที่มาจากเบื้องบน เช่น โลกาภิวัตน์

เนื่องจากวิกฤตการณ์เชิงระบบในรัสเซียในช่วงทศวรรษ 1980-1990 โลกาภิวัฒน์ส่งผลกระทบต่อชาวรัสเซียและวัฒนธรรมรัสเซียมากกว่าผู้คนและวัฒนธรรมอื่น ๆ มากมาย นักคิดบางคน (Kara-Murza) พูดถึงการรื้อถอนชาวรัสเซียอย่างแท้จริงด้วยการทำลายระบบคุณค่าของพวกเขาโดยสิ้นเชิง การเชื่อมโยงระหว่างผู้คน และการเชื่อมโยงกับคนอื่น ๆ นี่อาจเป็นเพราะคุณสมบัติพิเศษของชาวรัสเซียซึ่งยังไม่ได้รับการศึกษาและอธิบายอย่างดี - ความสามารถในการทำความคุ้นเคยกับบทบาทของตัวแทนของประเทศอื่น ๆ และเล่นมันโดยนำลักษณะเฉพาะของพวกเขามาสู่ความแปลกประหลาด ตอนนี้เมื่อคุ้นเคยกับคนของพวกเสรีนิยมตะวันตกแล้ว คนรัสเซียก็ทำหน้าที่นี้อย่างไม่เห็นแก่ตัวโดยลืมอุปสรรคทั้งหมดทิ้งข้อ จำกัด ที่กำหนดโดยทุกวัฒนธรรมโดยส่วนใหญ่เป็นของพวกเขาเอง สิ่งที่เลวร้ายที่สุดคือเมื่อ "เกม" ดังกล่าวได้รับการประเมินเชิงบวกจากหน่วยงานของรัฐและอนุญาตให้ได้รับชื่อเสียงในสังคม สิ่งนี้เกิดขึ้นในรัสเซียในยุคของพระเจ้าปีเตอร์มหาราชในช่วงทศวรรษที่ 20 ของศตวรรษที่ 20 แต่ปรากฏการณ์นี้ได้มาถึงขอบเขตที่ยิ่งใหญ่ที่สุดแล้วในขณะนี้

ดังนั้น ในระดับรัฐและประชาชนที่มีวัฒนธรรมและประเพณีของตน ในปัจจุบันแทบไม่มีแนวป้องกันที่เชื่อถือได้เหลืออยู่ซึ่งสามารถหยุดกลไกการทำงานของโลกาภิวัตน์ได้

แต่ให้เราระลึกถึงผลงานของนักปรัชญาอนุรักษนิยมชาวอิตาลี จูเลียส เอโวลา เรื่อง “ขี่เสือ” ในนั้น เขาแย้งว่าความตาย (และในเวลาเดียวกัน ความรอด) ของโลกยุคใหม่นั้นอยู่ที่การพัฒนาขั้นสูงสุดของมัน ในชัยชนะ ซึ่งจะเป็นการล่มสลายในเวลาเดียวกัน เมื่อการเริ่มต้นของโลกาภิวัตน์และวัฒนธรรมมวลชนมาถึงจุดสูงสุด บุคคลหนึ่งซึ่งไม่เต็มใจเลยก็เริ่มรู้สึกถึงความต่ำต้อยของตน ดังนั้นอุปสรรคสุดท้ายที่เหลืออยู่ในการดำเนินการคือตัวบุคคลซึ่งปัจจุบันเป็นเพียง "ผู้บริโภคมวลชน" สำหรับวัฒนธรรมมวลชนเท่านั้น

กระบวนการโลกาภิวัฒน์จะดำรงอยู่ได้อย่างมีประสิทธิภาพก็ต่อเมื่อมีการเคลื่อนไหวที่น่ารังเกียจเท่านั้น การหยุดใด ๆ ย่อมหมายถึงวิกฤตภายในที่ลึกซึ้งสำหรับเขา ในทางตรงกันข้าม ชัยชนะของโลกมักจะหมายถึงความพ่ายแพ้ของโลกสำหรับโลกาภิวัตน์ในเวลาเดียวกัน จากตัวอย่างของเศรษฐกิจโลกเสรีนิยมซึ่งแทบจะขาดโอกาสในการพิชิตตลาดใหม่ ๆ เราได้เผชิญกับวิกฤติดังกล่าวแล้ว ยังไม่สามารถเอาชนะได้ เพราะการเอาชนะมันภายในกรอบของกระบวนทัศน์ที่มีอยู่นั้นดูเหมือนจะเป็นไปไม่ได้เลย

ต่อไปคือวิกฤตวัฒนธรรมมวลชน หากเพียงเพราะระบบคุณค่าที่มูลค่าเท่ากันกับราคานั้นเป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้สำหรับคนส่วนใหญ่ในโลก ซึ่งส่วนใหญ่ไม่ใช่คนรวยซึ่งมีจรรยาบรรณในการทำงานมากกว่าจรรยาบรรณทางการค้า องค์ประกอบของระบบกฎหมายตะวันตกซึ่งแต่เดิมออกแบบมาเพื่อความสัมพันธ์ของผู้ค้าอิสระ ไม่สามารถนำไปใช้กับความสัมพันธ์ของชุมชนแรงงานได้

ความน่าเบื่อหน่ายของภูมิทัศน์วัฒนธรรมซึ่งเกิดขึ้นอันเป็นผลมาจาก "งาน" ของโลกาภิวัตน์นำไปสู่การเกิดขึ้นของมนุษย์ที่มี "ความหิวโหย" ตามธรรมชาติสำหรับรูปภาพ ปรากฏการณ์นี้ได้รับการศึกษาโดยวิทยาศาสตร์ใหม่ - วิดีโอนิเวศวิทยา - ในหมู่ผู้ที่อาศัยอยู่ใน "พื้นที่หอพัก" ของเมืองใหญ่ซึ่งอาคารและถนนมีลักษณะมาตรฐานระดับสูงและไม่มีสถาปัตยกรรมที่โดดเด่น ผลที่ตามมาคือการเกิดขึ้นของการระคายเคืองและการปฏิเสธอย่างเจ็บปวดต่อภูมิทัศน์ทางวัฒนธรรมโดยรอบ (ในกรณีเฉพาะทางสถาปัตยกรรมที่กล่าวข้างต้น) การปฏิเสธแบบเดียวกันนี้จะค่อยๆ เกิดจากปรากฏการณ์อื่นๆ ของวัฒนธรรมมวลชน

ลักษณะสำคัญของวัฒนธรรมมวลชนคือมาตรฐาน ความบันเทิง ความดั้งเดิม และความเรียบง่าย บางที ศิลปะตะวันตกอาจจะยังสามารถให้กำลังใจด้วยความยินดีได้ (ถึงแม้นี่จะเป็นปัญหามากขึ้นเรื่อยๆ) แต่ก็ไม่สามารถบรรเทาความเศร้าโศกได้อย่างแน่นอน ซึ่งเป็นส่วนสำคัญของชีวิตมนุษย์เช่นกัน และไม่มีโลกาภิวัตน์ใดสามารถ "ยกเลิก" ได้ . โดยพื้นฐานแล้วมันเพิกเฉยต่อส่วนสำคัญของโลกฝ่ายวิญญาณของมนุษย์ ซึ่งยังคงมีชีวิตอยู่ต่อไปและเสนอข้อเรียกร้องของมันต่อโลกภายนอก

วัฒนธรรมมวลชนปฏิเสธขั้นตอนตามธรรมชาติของชีวิตมนุษย์ เป้าหมายของมันมีอายุยังน้อยที่เป็นมาตรฐานเดียวกันและอาศัยอยู่ใน "ปัจจุบันนิรันดร์" ดังนั้น ผู้คนจำนวนมากจึงพบว่าตัวเอง "เกินพอดี" จากวัฒนธรรมนี้อีกครั้ง ทีนี้มาดูวัฒนธรรมมวลชนจากอีกด้านหนึ่ง จากฝั่งผู้สร้างกัน ก่อนหน้านี้แม้ในยุคอุตสาหกรรม ผู้คนจากหลายอาชีพ (ทั้งปกสีน้ำเงินและวิศวกรรมศาสตร์) ต้องทนทุกข์ทรมานจากการขาดความคิดสร้างสรรค์ในการทำงาน ซึ่งโดยส่วนใหญ่แล้วไม่สามารถชดเชยด้วยเงินได้เนื่องจากเป็นหนึ่งเดียว ของความต้องการขั้นพื้นฐานของมนุษย์ ดังนั้น ผู้ประกอบวิชาชีพเชิงสร้างสรรค์จึงดูเหมือนเป็นชนชั้นสูงเมื่ออยู่ท่ามกลางกิจวัตรทั่วไป ศักดิ์ศรีของอาชีพสร้างสรรค์นั้นยอดเยี่ยมมาก

ยุคใหม่ แทนที่จะขยายขอบเขตความคิดสร้างสรรค์ กลับทำให้ความคิดสร้างสรรค์เริ่มหายไปจากวิชาชีพทางศิลปะ มาตรฐานของวัฒนธรรมมวลชนทำลายผู้สร้าง โดยเปลี่ยนผู้เขียนให้เป็น "เครื่องมือ" ในการประมวลผลภาพหนึ่งไปสู่อีกภาพหนึ่ง โดยไม่ต้องนำเสนอสิ่งแปลกใหม่ใดๆ

เห็นได้ชัดว่าคลังรูปภาพและสัญลักษณ์ของวัฒนธรรมมวลชนหมดลงแล้ว และไม่สามารถนำสิ่งใหม่ๆ เข้ามาในพื้นที่วัฒนธรรมได้อีกต่อไป ด้วยเหตุนี้จึงมีแนวโน้มที่จะมีการรีเมคหลายครั้ง การถ่ายทำภาพยนตร์ซ้ำๆ โดยใช้บทเดียวกัน การร้องเพลงเดิมซ้ำโดยนักแสดงที่แตกต่างกัน ศิลปะประเภทนี้มักก่อให้เกิดการระคายเคืองและความเบื่อหน่ายแก่ผู้ที่ถูกกล่าวถึง วัฒนธรรมมวลชนกำลังมองหาหนทางที่จะละทิ้งวัตถุของตนและหันมาหาตัวเอง ตัวอย่างคือ ซีรีส์ตลกที่แพร่หลายไปทั่วโลกพร้อมเสียงหัวเราะเบื้องหลัง (ผู้ชมไม่จำเป็นอีกต่อไป ทุกอย่างแสดงตัวเองและหัวเราะเยาะ) เอง)

สิ่งเหล่านี้เป็นตัวชี้วัดที่สำคัญของภาวะวิกฤติของวัฒนธรรมมวลชน และโดยมากแล้ว ก็คือการที่วัฒนธรรมมวลชนใกล้จะล่มสลาย

เป็นไปได้มากว่าการล่มสลายของระบบการเงินโลก ตลาดโลก เสรีนิยม สหรัฐอเมริกา และวัฒนธรรมสมัยนิยมจะเกิดขึ้นพร้อมกัน ระบบทั้งหมดนี้หลอมรวมมากเกินไปตั้งแต่แรกเริ่ม และพวกมันมีพื้นฐานอยู่บนรากฐานทางวัฒนธรรมและปรัชญาเดียวกัน ซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไมพวกมันจึงไม่สามารถแยกออกจากกันได้ เป็นผลให้โครงการทางอารยธรรมที่ทะเยอทะยานที่สุดซึ่งกินเวลาเกือบห้าศตวรรษจะเสร็จสมบูรณ์ เห็นได้ชัดว่ามันจะจบลงอย่างน่าสยดสยอง โดยทิ้งสุญญากาศทางวัฒนธรรม อุดมการณ์ ปรัชญา การเมือง และเศรษฐกิจ ซึ่งจะไม่ถูกเติมเต็มในทันที

วันนี้เราสามารถเดาได้เพียงว่าผลลัพธ์ที่เป็นโมฆะจะถูกเติมเต็มอย่างไร ใครจะสรุปได้ว่าในสถานการณ์ใหม่ผู้คนที่มีวัฒนธรรมที่พัฒนาและอนุรักษ์ไว้ดีกว่าและระบบค่านิยมดั้งเดิมที่รอดตายจะอยู่ในตำแหน่งที่ได้เปรียบมากกว่า เป็นไปได้ว่าในโลกใหม่นี้ อารยธรรมเหล่านั้นซึ่งขณะนี้ไม่สามารถแสร้งทำเป็นว่าจริงจังได้ ก็จะเพิ่มขึ้นและได้รับความแข็งแกร่งอย่างกะทันหัน เช่น อารยธรรมแอฟริกากลาง ซึ่งได้อนุรักษ์วัฒนธรรมดั้งเดิมไว้อย่างมีนัยสำคัญจนถึงทุกวันนี้

ไม่สามารถคาดเดาได้ในขณะนี้ว่ายุคหน้าจะเป็นอย่างไร บางทียุคใหม่ของการแยกอารยธรรมจากกันจะมาถึงเหมือนเมื่อก่อน และวัฒนธรรมของชาติแต่ละแห่งก็จะปิดตัวลงอีกครั้ง อีกทางเลือกหนึ่งก็เป็นไปได้เช่นกัน - บนพื้นฐานของการสื่อสารที่อนุรักษ์ไว้ การแทรกซึมของวัฒนธรรมอย่างแท้จริงจะเริ่มต้นขึ้นโดยไม่ต้องครอบงำวัฒนธรรมใด ๆ นั่นคือโลกาภิวัตน์ในความหมายที่แตกต่างออกไปโดยปราศจากเงาของโลกตะวันตกที่ครอบงำโลกาภิวัตน์สมัยใหม่

ไม่ว่าอนาคตจะเป็นเช่นไร ดูเหมือนว่าจะมีความเกี่ยวข้องกับการฟื้นฟูวัฒนธรรมดั้งเดิมและการล่มสลายของกระบวนการโลกาภิวัตน์เสรีนิยมและวัฒนธรรมมวลชนที่ใกล้เข้ามา ดังนั้น ตอนนี้เราควรพยายามรักษาวัฒนธรรมดั้งเดิมของเราไว้ เพื่อว่าในอนาคตเราจะมีบางสิ่งที่เราสามารถเริ่มต้นการฟื้นฟู Emelyanov-Halgen A. โลกาภิวัตน์และวัฒนธรรมดั้งเดิมได้ โหมดการเข้าถึง http://evrazia.org/article/1653 แก้ไขล่าสุดเมื่อ 6 พฤษภาคม 2011 09:00 น.

?
เนื้อหา

1. บทนำ
2. แนวคิด - วัฒนธรรม
3. โลกาภิวัตน์และวัฒนธรรมของชาติ
4. จุดเริ่มต้นของกระบวนการโลกาภิวัตน์
5. คุณสมบัติอะไรที่เป็นลักษณะของโลกาภิวัตน์?
6. ผู้เขียนและผู้ต่อต้านโลกาภิวัตน์
7. ธรรมชาติของวัฒนธรรมและประเภทของการต่อต้าน
8.ประเทศไหนที่ต่อต้านโลกาภิวัตน์กลัว
9. บทบาทและความสำคัญของวัฒนธรรมสำหรับมนุษย์

การแนะนำ

ทุกวันนี้ ไม่ใช่ประเทศหรือสังคมใดที่มองว่ากลุ่มทางสังคมและบุคคลเป็นปรากฏการณ์แบบปิดและพึ่งพาตนเองได้ สิ่งเหล่านี้รวมอยู่ในความสัมพันธ์สากลและการพึ่งพาอาศัยกัน
การเชื่อมต่อโครงข่ายสากล การพึ่งพาซึ่งกันและกัน และความสัมพันธ์เป็นรูปแบบหนึ่งของกระบวนการโลกาภิวัฒน์ที่ซับซ้อนและขัดแย้งกันอย่างยิ่ง
โลกาภิวัตน์เป็นกระบวนการทั่วไปและพหุภาคีของการบูรณาการทางวัฒนธรรม อุดมการณ์ และเศรษฐกิจของรัฐ สมาคมของรัฐ เอกภาพทางชาติและชาติพันธุ์ ซึ่งเป็นปรากฏการณ์ที่เกิดขึ้นพร้อมกันในอารยธรรมสมัยใหม่
ประเทศและประชาชนทั่วโลกอยู่ในสภาพที่มีอิทธิพลซึ่งกันและกันเพิ่มมากขึ้น การพัฒนาอารยธรรมที่ก้าวอย่างรวดเร็วและกระบวนการทางประวัติศาสตร์ทำให้เกิดคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระดับโลกที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ การที่ความสัมพันธ์เหล่านี้ลึกซึ้งยิ่งขึ้น เสริมสร้างความเข้มแข็ง และขจัดความโดดเดี่ยวของประเทศและประชาชน
การแยกตัวจากโลกภายนอก การโดดเดี่ยวภายในกรอบความคิดของตนเองเป็นอุดมคติของสังคมประเภทเกษตรกรรม สังคมสมัยใหม่มีลักษณะเฉพาะคือประเภทของบุคคลที่ฝ่าฝืนขอบเขตที่กำหนดไว้และเปิดรับรูปลักษณ์ใหม่ ซึ่งขับเคลื่อนด้วยแรงจูงใจในการต่ออายุและการเปลี่ยนแปลงเป็นหลักเสมอ .
กระบวนการทางประวัติศาสตร์ที่ตามมาภายหลังได้กำหนดล่วงหน้าถึงการสร้างสายสัมพันธ์ที่เพิ่มมากขึ้นของประชาชนและประเทศต่างๆ กระบวนการดังกล่าวครอบคลุมพื้นที่ที่เพิ่มมากขึ้นเรื่อยๆ และกำหนดความก้าวหน้าทางประวัติศาสตร์โดยทั่วไปและขั้นตอนใหม่ของการทำให้เป็นสากล
ปัจจุบัน โลกาภิวัตน์ได้กลายเป็นกระบวนการสร้างเอกภาพใหม่ของโลกทั้งโลก ทิศทางสำคัญคือการแพร่กระจายอย่างเข้มข้นของเศรษฐกิจ การเมือง และวัฒนธรรมของประเทศที่พัฒนาแล้วในพื้นที่ที่หลากหลายของประเทศกำลังพัฒนาและประเทศล้าหลัง กระบวนการขนาดใหญ่เหล่านี้เกิดขึ้นโดยสมัครใจเป็นหลัก
กระบวนการทั่วไปของโลกาภิวัตน์ก่อให้เกิดการเปลี่ยนแปลงที่จำเป็นและลึกซึ้งในการสร้างสายสัมพันธ์และความร่วมมือซึ่งกันและกันของประชาชนและรัฐ ตามมาด้วยกระบวนการของการบรรจบกันและการรวมมาตรฐานการครองชีพและคุณภาพเข้าด้วยกัน
โลกรวมตัวกันเพื่อแก้ไขปัญหาระหว่างรัฐหรือระดับภูมิภาค การสร้างสายสัมพันธ์และการบูรณาการร่วมกันนั้นมาพร้อมกับกระบวนการที่อาจเป็นอันตรายต่ออัตลักษณ์ของคนกลุ่มเล็กๆ และเชื้อชาติ นี่หมายถึงการจัดตั้งบรรทัดฐานและมาตรฐานเหล่านั้นซึ่งยังคงเป็นปัญหาสำหรับประเทศที่พัฒนาแล้วจนถึงทุกวันนี้ การปลูกถ่ายบรรทัดฐานและค่านิยมอย่างหยาบเข้าสู่ร่างกายทางสังคมอาจเป็นหายนะได้

แนวคิด – วัฒนธรรม

วัฒนธรรมเป็นระดับการพัฒนาสังคมและมนุษย์ที่กำหนดโดยประวัติศาสตร์ ซึ่งแสดงออกมาในรูปแบบและรูปแบบการจัดองค์กรของชีวิตและกิจกรรมของผู้คน แนวคิดของวัฒนธรรมใช้เพื่อระบุลักษณะทางวัตถุและระดับจิตวิญญาณของการพัฒนาในยุคประวัติศาสตร์บางยุค การก่อตัวทางเศรษฐกิจและสังคม สังคมเฉพาะ เชื้อชาติและประเทศต่างๆ (เช่น วัฒนธรรมโบราณ วัฒนธรรมมายัน) รวมถึงกิจกรรมเฉพาะหรือ ชีวิต (วัฒนธรรมการทำงาน วัฒนธรรมศิลปะ วัฒนธรรมชีวิตประจำวัน) ในความหมายที่แคบกว่า คำว่า "วัฒนธรรม" หมายถึงขอบเขตของชีวิตฝ่ายวิญญาณของผู้คนเท่านั้น ในจิตสำนึกในชีวิตประจำวัน “วัฒนธรรม” ทำหน้าที่เป็นภาพลักษณ์โดยรวมที่รวมเอาศิลปะ ศาสนา วิทยาศาสตร์ ฯลฯ เข้าด้วยกัน
Culturology ใช้แนวคิดเรื่องวัฒนธรรมซึ่งเผยให้เห็นแก่นแท้ของการดำรงอยู่ของมนุษย์เป็นการตระหนักถึงความคิดสร้างสรรค์และเสรีภาพ เป็นวัฒนธรรมที่ทำให้มนุษย์แตกต่างจากสิ่งมีชีวิตอื่นๆ
แนวคิดเรื่องวัฒนธรรมแสดงถึงทัศนคติที่เป็นสากลของมนุษย์ต่อโลก ซึ่งมนุษย์สร้างโลกและตัวเขาเองขึ้นมา แต่ละวัฒนธรรมเป็นจักรวาลที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัวที่สร้างขึ้นจากทัศนคติเฉพาะของบุคคลต่อโลกและต่อตัวเขาเอง กล่าวอีกนัยหนึ่ง โดยการศึกษาวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน เราไม่ได้ศึกษาแค่หนังสือ มหาวิหาร หรือการค้นพบทางโบราณคดีเท่านั้น แต่ยังค้นพบโลกมนุษย์อื่นๆ ที่ผู้คนอาศัยและรู้สึกแตกต่างจากเรา
ทุกวัฒนธรรมเป็นหนทางแห่งการตระหนักรู้ในตนเองอย่างสร้างสรรค์ของมนุษย์ ดังนั้นการทำความเข้าใจวัฒนธรรมอื่น ๆ ไม่เพียงแต่ทำให้เรามั่งคั่งด้วยความรู้ใหม่ ๆ เท่านั้น แต่ยังรวมถึงประสบการณ์ที่สร้างสรรค์ใหม่ ๆ อีกด้วย ซึ่งไม่เพียงแต่รวมถึงผลลัพธ์ตามวัตถุประสงค์ของกิจกรรมของมนุษย์ (เครื่องจักร โครงสร้างทางเทคนิค ผลลัพธ์ของความรู้ งานศิลปะ บรรทัดฐานของกฎหมายและศีลธรรม ฯลฯ) แต่ยังรวมถึงกำลังและความสามารถเชิงอัตนัยของมนุษย์ที่เกิดขึ้นในกิจกรรม (ความรู้และทักษะ การผลิต และทักษะทางวิชาชีพ ระดับการพัฒนาทางปัญญา สุนทรียภาพ และคุณธรรม โลกทัศน์ วิธีการและรูปแบบการสื่อสารร่วมกันของคนในทีมและสังคม)
เนื่องจากข้อเท็จจริงที่ว่าโดยธรรมชาติแล้วมนุษย์เป็นวัตถุทางจิตวิญญาณ เขาจึงบริโภคทั้งทางวัตถุและทางจิตวิญญาณ เพื่อตอบสนองความต้องการทางวัตถุ เขาสร้างและบริโภคอาหาร เสื้อผ้า ที่อยู่อาศัย สร้างอุปกรณ์ วัสดุ อาคาร ถนน ฯลฯ เพื่อตอบสนองความต้องการทางจิตวิญญาณ เขาสร้างคุณค่าทางจิตวิญญาณ อุดมคติทางศีลธรรมและสุนทรียศาสตร์ การเมือง อุดมการณ์ ศาสนา วิทยาศาสตร์และศิลปะ ดังนั้น กิจกรรมของมนุษย์จึงแพร่กระจายไปทั่วทุกช่องทางของวัฒนธรรมทั้งทางวัตถุและทางจิตวิญญาณ ดังนั้นบุคคลจึงถือเป็นปัจจัยเริ่มต้นในการพัฒนาวัฒนธรรมได้ มนุษย์สร้างและใช้โลกแห่งสรรพสิ่งและโลกแห่งความคิดที่หมุนรอบตัวเขา และบทบาทของเขาในฐานะผู้สร้างวัฒนธรรม มนุษย์สร้างวัฒนธรรม ทำซ้ำ และใช้เป็นเครื่องมือในการพัฒนาตนเอง
ดังนั้นวัฒนธรรมจึงเป็นวัตถุและผลิตภัณฑ์ที่จับต้องไม่ได้ของกิจกรรมของมนุษย์ ค่านิยม และรูปแบบพฤติกรรมที่เป็นที่ยอมรับ ซึ่งถูกคัดค้านและยอมรับในชุมชนใด ๆ ถ่ายทอดไปยังชุมชนอื่นและรุ่นต่อ ๆ ไป

โลกาภิวัตน์และวัฒนธรรมของชาติ

วัฒนธรรมเนื่องจากเป็นผลผลิตของกิจกรรมของมนุษย์จึงไม่สามารถดำรงอยู่นอกชุมชนผู้คนได้ ชุมชนเหล่านี้เป็นตัวแทนของวัฒนธรรม เป็นผู้สร้างและผู้ถือครอง
ประเทศชาติสร้างและรักษาวัฒนธรรมของตนเพื่อเป็นสัญลักษณ์ของการตระหนักถึงสิทธิของตน ตามความเป็นจริงทางวัฒนธรรม ประเทศชาติจะแสดงออกมาในขอบเขตต่างๆ เช่น ประเพณี ทิศทางของเจตจำนง การวางแนวคุณค่า ภาษา การเขียน ศิลปะ บทกวี การดำเนินคดีทางกฎหมาย ศาสนา ฯลฯ ประเทศชาติจะต้องเห็นหน้าที่สูงสุดของตนในการดำรงอยู่ของประเทศชาติเช่นนี้ เธอจะต้องดูแลการเสริมสร้างอธิปไตยของรัฐอยู่เสมอ
การรักษาอัตลักษณ์และการเสริมสร้างความเข้มแข็งนั้นส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับกิจกรรมของกองกำลังภายในและการระบุพลังงานภายในของชาติ วัฒนธรรมของชุมชนไม่ใช่การรวมวัฒนธรรมของปัจเจกบุคคลอย่างง่าย ๆ แต่เป็นความเป็นปัจเจกบุคคลขั้นสูงสุดและเป็นตัวแทนของชุดค่านิยม ผลิตภัณฑ์ที่สร้างสรรค์ และมาตรฐานพฤติกรรมของชุมชนของผู้คน วัฒนธรรมเป็นเพียงพลังเดียวที่หล่อหลอมบุคคลให้เป็นสมาชิกของชุมชน
วัฒนธรรมการรักษาลักษณะเฉพาะของชาติจะสมบูรณ์ยิ่งขึ้นหากมีปฏิสัมพันธ์กับผู้คนจำนวนมากในโลก
เสรีภาพส่วนบุคคล การทำงานร่วมกันทางสังคมในระดับสูง ความสามัคคีทางสังคม ฯลฯ - สิ่งเหล่านี้เป็นค่านิยมพื้นฐานที่รับประกันความอยู่รอดของประเทศเล็ก ๆ และตระหนักถึงแรงบันดาลใจและอุดมคติของชาติ
โลกาภิวัตน์หยิบยกอุดมคติของ “สถานะทางกฎหมายระดับโลก” ซึ่งก่อให้เกิดคำถามในการขยายวิธีการจำกัดอธิปไตยของรัฐอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ นี่เป็นแนวโน้มเชิงลบขั้นพื้นฐานของโลกาภิวัตน์ ในกรณีเหล่านี้ ประเทศที่ด้อยพัฒนาซึ่งมีวัฒนธรรมดั้งเดิมในอดีตสามารถหาสถานที่สำหรับตนเองได้เฉพาะในหมู่ผู้จัดหาวัตถุดิบหรือกลายเป็นตลาดการขาย พวกเขาอาจถูกทิ้งไว้โดยปราศจากเศรษฐกิจของประเทศของตนเอง และไม่มีเทคโนโลยีที่ทันสมัย
มนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตเพียงชนิดเดียวในจักรวาลที่ไม่เพียงแต่ใคร่ครวญถึงมันเท่านั้น แต่ผ่านกิจกรรมที่กระตือรือร้นของเขายังสนใจในการเปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็วของมันและตัวเขาเองด้วย เขาเป็นคนมีเหตุผลเพียงคนเดียวที่สามารถไตร่ตรองและคิดถึงการดำรงอยู่ของเขาได้ บุคคลไม่แยแสและไม่แยแสต่อการดำรงอยู่เขามักจะเลือกระหว่างความเป็นไปได้ที่แตกต่างกันโดยได้รับคำแนะนำจากความปรารถนาที่จะปรับปรุงการดำรงอยู่และชีวิตของเขา ลักษณะสำคัญของบุคคลคือเขาเป็นบุคคลที่เป็นสมาชิกของชุมชนบางแห่งโดยมีพฤติกรรมที่เด็ดเดี่ยวและเด็ดเดี่ยวและมุ่งมั่นที่จะตอบสนองความต้องการและความสนใจของเขาด้วยการกระทำ ความสามารถในการสร้างวัฒนธรรมคือเครื่องรับประกันการดำรงอยู่ของมนุษย์และคุณลักษณะพื้นฐานของวัฒนธรรม
สูตรที่มีชื่อเสียงของแฟรงคลิน: "มนุษย์เป็นสัตว์ที่ผลิตเครื่องมือ" เน้นย้ำถึงความจริงที่ว่ามนุษย์มีลักษณะเฉพาะจากกิจกรรม แรงงาน และความคิดสร้างสรรค์ ในขณะเดียวกันก็แสดงถึงความสมบูรณ์ของความสัมพันธ์ทางสังคมทั้งหมด (K. Marx) ที่ผู้คนเข้าสู่กระบวนการของกิจกรรมทางสังคม ผลลัพธ์ของกิจกรรมดังกล่าวคือสังคมและวัฒนธรรม
ประการแรก ชีวิตทางสังคมคือชีวิตทางปัญญา คุณธรรม เศรษฐกิจ และศาสนา ครอบคลุมทุกคุณลักษณะของผู้คนที่อยู่ด้วยกัน “สังคมหมายถึงระบบความสัมพันธ์ที่เชื่อมโยงบุคคลที่มีวัฒนธรรมร่วมกัน” E. Giddens กล่าว ไม่มีวัฒนธรรมใดสามารถดำรงอยู่ได้หากไม่มีสังคม แต่ก็ไม่มีสังคมใดที่สามารถดำรงอยู่ได้หากไม่มีวัฒนธรรม เราจะไม่เป็น "มนุษย์" ในความหมายที่สมบูรณ์ซึ่งปกติแล้วจะใช้กับคำนี้ เราจะไม่มีภาษาที่จะแสดงออก ไม่มีการตระหนักรู้ในตนเอง และความสามารถในการคิดและเหตุผลของเราจะถูกจำกัดอย่างรุนแรง…”

ค่านิยมจะแสดงเป้าหมายทั่วไปและวิธีการบรรลุเป้าหมายเสมอ พวกเขามีบทบาทเป็นบรรทัดฐานพื้นฐานที่รับประกันการบูรณาการของสังคม ช่วยให้บุคคลตัดสินใจเลือกที่ได้รับการอนุมัติจากสังคมเกี่ยวกับพฤติกรรมของพวกเขาในสถานการณ์ที่สำคัญ รวมถึงการเลือกระหว่างเป้าหมายเฉพาะของการกระทำที่มีเหตุผล ค่านิยมทำหน้าที่เป็นตัวบ่งชี้ทางสังคมของคุณภาพชีวิต และระบบคุณค่าก่อให้เกิดแกนกลางภายในของวัฒนธรรม ซึ่งเป็นแก่นสารทางจิตวิญญาณของความต้องการและความสนใจของบุคคลและชุมชนทางสังคม ในทางกลับกัน ระบบคุณค่าก็ส่งผลกระทบย้อนกลับต่อความสนใจและความต้องการของสังคม โดยทำหน้าที่เป็นแรงจูงใจที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งสำหรับการดำเนินการทางสังคมและพฤติกรรมส่วนบุคคล

วัฒนธรรมของแต่ละชุมชนได้นำระบบคุณค่าบางอย่างมาใช้และลำดับชั้นที่สอดคล้องกัน โลกแห่งคุณค่าของมนุษย์ซึ่งได้รับผลกระทบจากการเปลี่ยนแปลงอันปั่นป่วน มีการเปลี่ยนแปลงและขัดแย้งกันอย่างมาก วิกฤตของระบบคุณค่าไม่ได้หมายถึงการทำลายล้างทั้งหมด แต่เป็นการเปลี่ยนแปลงโครงสร้างภายใน คุณค่าทางวัฒนธรรมไม่ได้ตายไป แต่กลับมีอันดับที่แตกต่างกัน ในทุกมุมมอง การปรากฏขององค์ประกอบใหม่ทำให้เกิดการสับเปลี่ยนองค์ประกอบอื่นๆ ทั้งหมดในลำดับชั้น
ค่านิยมและบรรทัดฐานทางศีลธรรมเป็นปรากฏการณ์ที่สำคัญมากในชีวิตของแต่ละบุคคลและสังคม ผ่านหมวดหมู่เหล่านี้ชีวิตของบุคคลและสังคมได้รับการควบคุม ทั้งค่านิยมและบรรทัดฐานต่าง “ถักทอ” เข้าสู่สังคม ในขณะเดียวกัน การปฏิบัติตามมาตรฐานไม่ได้เป็นเพียงหน้าที่ภายนอกเท่านั้น แต่ละคนมองตัวเองตามบรรทัดฐานของกลุ่ม
การตื่นขึ้นของการตระหนักรู้ในตนเองของชาติ ซึ่งสังเกตได้ในความเป็นจริงในปัจจุบัน เป็นเครื่องพิสูจน์ถึงความไม่เป็นธรรมชาติของกระบวนการรวมชาติ ความไม่สอดคล้องกับธรรมชาติของมนุษย์
ในขณะเดียวกัน นักคิดบางคนมีความกังวลเกี่ยวกับอนาคตของมนุษยชาติในบริบทของอารยธรรมและโลกาภิวัตน์ที่เพิ่มขึ้น “ศตวรรษที่ 20 ของเราอาจเป็นศตวรรษที่น่าทึ่งที่สุดในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติในแง่ของชะตากรรมของผู้คน ประเทศ ความคิด ระบบสังคม และอารยธรรม” A.A. Zinoviev, “...นี่อาจเป็นศตวรรษสุดท้ายของมนุษย์”

จุดเริ่มต้นของกระบวนการโลกาภิวัตน์

นับตั้งแต่ทศวรรษที่ 90 ของศตวรรษที่ผ่านมา ปรากฏการณ์โลกาภิวัตน์ได้กลายเป็นที่รู้จักในวงกว้างที่สุดของสังคม แม้ว่าสัญญาณแรกจะเริ่มปรากฏขึ้นในช่วงทศวรรษที่ 50 ก็ตาม หลังสงครามโลกครั้งที่ 2 สิ้นสุดลง ระเบียบโลกใหม่ก็เกิดขึ้น ค่ายอุดมการณ์สองแห่งเกิดขึ้น: ค่ายที่เรียกว่าคอมมิวนิสต์ร่วมกับกลุ่มทหาร (ประเทศในสนธิสัญญาวอร์ซอ) และค่ายทุนนิยมซึ่งก่อตั้งพันธมิตรแอตแลนติกเหนือ ประเทศที่เหลือซึ่งเรียกว่า "โลกที่สาม" เป็นตัวแทนของเวทีที่มีการแข่งขันระหว่างค่ายสงครามสองแห่งเกิดขึ้น แต่พวกเขาไม่ได้มีบทบาทสำคัญในกระบวนการทางการเมืองของโลก
กลุ่มทุนนิยมซึ่งมีค่านิยมประชาธิปไตยแบบเสรีนิยมและเศรษฐกิจที่ตั้งอยู่บนพื้นฐานของทรัพย์สินส่วนตัว เป็นตัวแทนของสังคมเปิดและพิสูจน์แล้วว่ามีศักยภาพมากกว่าสังคมปิดที่สร้างขึ้นบนหลักการแห่งความเสมอภาคทางสังคมและคอมมิวนิสต์ ขัดแย้งกันแต่เป็นความจริง: ระบอบคอมมิวนิสต์ทรยศต่อหลักการพื้นฐานของลัทธิมาร์กซิสม์และการเมืองที่อยู่ใต้บังคับบัญชาต่อเศรษฐศาสตร์ ในขณะที่สังคมเปิดเริ่มแรกสร้างนโยบายตามกระบวนการทางเศรษฐกิจ
ตามหลักการอรรถประโยชน์ทางเศรษฐกิจ จำเป็นต้องรวมหลายประเทศให้เป็นหนึ่งเดียว ประการแรก จำเป็นต้องมีการบูรณาการทางเศรษฐกิจ ซึ่งจำเป็นต้องนำไปสู่การสร้างพื้นที่ทางกฎหมายเดียว การปกครองทางการเมืองที่เป็นเนื้อเดียวกัน และการทำให้ค่านิยมประชาธิปไตยเป็นสากล โครงการประชาธิปไตยเสรีนิยมของยุโรปใหม่ถูกสร้างขึ้นโดยมีแนวคิดคือการสร้างโลกโดยบุคคลที่เป็นอิสระและเป็นอิสระซึ่งไม่ยอมรับสิ่งใด ๆ ที่ไม่เข้าใจอย่างมีเหตุผล จักรวาลจะต้องได้รับการเปลี่ยนแปลงอย่างมีเหตุผลเพื่อให้เหมาะสมกับชีวิตของบุคคลที่เป็นอิสระทุกคน โครงการเสรีนิยมคือการปฏิเสธทุกสิ่งที่มีอยู่แล้ว รวมถึงแนวคิดยูโทเปียของลัทธิคอมมิวนิสต์ แนวคิดทางจริยธรรม แนวคิดที่ระบุด้วยไสยศาสตร์ การดำเนินโครงการนี้ทำให้สามารถเปลี่ยนแปลงบริษัทระดับชาติให้เป็นองค์กรข้ามชาติได้ ซึ่งในทางกลับกัน จำเป็นต้องมีการสร้างสาขาข้อมูลระดับโลก สิ่งนี้นำไปสู่การเฟื่องฟูอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อนในด้านการสื่อสารมวลชน และโดยเฉพาะอย่างยิ่งนำไปสู่การเกิดขึ้นของเครือข่ายคอมพิวเตอร์อินเทอร์เน็ต กระบวนการเหล่านี้ถูกต่อต้านอย่าง "แน่วแน่" โดยจักรวรรดิโซเวียตคอมมิวนิสต์ ซึ่งกลายเป็นเหยื่อรายแรกของกระบวนการโลกาภิวัตน์
หลังจากการล่มสลายของโลกไบโพลาร์ โลกก็ค่อยๆ กลายเป็นเนื้อเดียวกันมากขึ้น และความแตกต่างระหว่างวัฒนธรรมเริ่มถูกมองว่าเป็นความขัดแย้งหลักของความทันสมัย กระบวนการปัจจุบันเป็นหัวข้อสนทนาของปัญญาชนหลายคน และสามารถแยกแยะมุมมองสองประการที่แสดงถึงหลักการสำคัญของแนวทางที่แตกต่างกัน จากมุมมองของนักคิดชาวอเมริกันยุคใหม่ F. Fukuyama กับการมาถึงของยุคหลังคอมมิวนิสต์ จุดสิ้นสุดของประวัติศาสตร์ก็ปรากฏชัด ฟุคุยามะเชื่อว่าประวัติศาสตร์โลกได้ก้าวไปสู่ระดับใหม่เชิงคุณภาพ ซึ่งความขัดแย้งได้ถูกขจัดออกไปในฐานะพลังขับเคลื่อนของประวัติศาสตร์ และโลกสมัยใหม่ก็ปรากฏเป็นสังคมเดียว การปรับระดับของสังคมระดับชาติและการก่อตัวของประชาคมโลกเดียวถือเป็นการสิ้นสุดของประวัติศาสตร์: การเปลี่ยนแปลงที่สำคัญจะไม่เกิดขึ้นหลังจากนี้ ประวัติศาสตร์ไม่ใช่ขอบเขตความขัดแย้งระหว่างประเทศหรือรัฐ วัฒนธรรม และอุดมการณ์อีกต่อไป มันจะถูกแทนที่ด้วยสภาวะที่เป็นสากลและเป็นเนื้อเดียวกันของมนุษยชาติ
มุมมองที่แตกต่างได้รับการพัฒนาโดยนักคิดชาวอเมริกัน S. Huntington ในความเห็นของเขา ในปัจจุบัน สถานที่แห่งความขัดแย้งทางอุดมการณ์ถูกยึดครองโดยความขัดแย้งของวัฒนธรรม (อารยธรรม) กระบวนการทำให้เป็นเนื้อเดียวกันทางการเมืองของโลกจะทำให้เกิดความขัดแย้งทางอารยธรรม มุมมองที่แตกต่างกันเหล่านี้รวมกันเป็นหนึ่งด้วยความจริงที่ว่าผู้เขียนทั้งสองเน้นย้ำถึงการดำรงอยู่ (หลักสูตร) ​​ของกระบวนการโลกาภิวัตน์ แต่ถือว่าผลที่ตามมาและผลลัพธ์ที่แตกต่างกันที่เกิดขึ้นจากสิ่งเหล่านี้

คุณสมบัติอะไรที่เป็นลักษณะของโลกาภิวัตน์?

ลักษณะสำคัญของกระบวนการโลกาภิวัตน์ที่เกิดขึ้นในโลกสมัยใหม่คือการอนุมานคุณค่าของประชาธิปไตยแบบเสรีนิยมไปยังทุกภูมิภาคโดยไม่มีข้อยกเว้น นั่นหมายถึงการเมือง เศรษฐกิจ กฎหมาย ฯลฯ ระบบของทุกประเทศในโลกจะเหมือนกัน และการพึ่งพาซึ่งกันและกันของประเทศต่างๆ ก็เพิ่มขึ้นอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อน จนถึงขณะนี้ ผู้คนและวัฒนธรรมไม่เคยพึ่งพาอาศัยกันขนาดนี้มาก่อน ปัญหาที่เกิดขึ้นไม่ว่าที่ใดก็ตามในโลกจะส่งผลต่อส่วนอื่นๆ ของโลกทันที กระบวนการโลกาภิวัตน์และการทำให้เป็นเนื้อเดียวกันนำไปสู่การสร้างประชาคมโลกเดียวซึ่งมีการสร้างบรรทัดฐานสถาบันและคุณค่าทางวัฒนธรรมร่วมกัน มีความรู้สึกของโลกเป็นสถานที่เดียว
กระบวนการโลกาภิวัตน์มีลักษณะสำคัญดังต่อไปนี้:
1. ความเป็นสากล ซึ่งประการแรกแสดงออกมาด้วยการพึ่งพาอาศัยกัน
2. การเปิดเสรี ได้แก่ การขจัดอุปสรรคทางการค้า การเคลื่อนย้ายการลงทุน และการพัฒนากระบวนการบูรณาการ
3. Westernization - การคาดการณ์ค่านิยมและเทคโนโลยีของตะวันตกไปทั่วโลก
4. การทำลายล้างอาณาเขตซึ่งแสดงออกในกิจกรรมที่มีขนาดข้ามชาติและลดความสำคัญของขอบเขตรัฐ

โลกาภิวัตน์สามารถเรียกได้ว่าเป็นกระบวนการของการบูรณาการโดยรวม อย่างไรก็ตาม มันแตกต่างโดยพื้นฐานจากการบูรณาการทุกรูปแบบที่เคยมีอยู่ในประวัติศาสตร์โลก
จนถึงขณะนี้มนุษยชาติคุ้นเคยกับการบูรณาการสองรูปแบบ:
1. มหาอำนาจบางแห่งพยายามบังคับ "ผนวก" ประเทศอื่น และเราสามารถเรียกรูปแบบการรวมตัวบูรณาการรูปแบบนี้ผ่านการบีบบังคับ (กำลัง) นี่คือวิธีการสร้างอาณาจักร
2. การรวมประเทศด้วยความสมัครใจเพื่อให้บรรลุเป้าหมายร่วมกัน นี่เป็นรูปแบบการรวมกลุ่มโดยสมัครใจ
ในทั้งสองกรณี ดินแดนที่มีการบูรณาการมีขนาดค่อนข้างเล็กและไม่ถึงขนาดตามลักษณะเฉพาะของกระบวนการโลกาภิวัตน์สมัยใหม่
โลกาภิวัตน์ไม่ใช่การรวมเป็นหนึ่งด้วยกำลังทหาร (แม้ว่ากำลังทหารอาจใช้เป็นช่องทางเสริมได้) หรือการรวมเป็นหนึ่งโดยสมัครใจ สาระสำคัญของมันมีความแตกต่างโดยพื้นฐาน: ขึ้นอยู่กับแนวคิดเรื่องผลกำไรและความเป็นอยู่ที่ดีทางวัตถุ ประการแรก การเปลี่ยนแปลงบริษัทของรัฐชาติไปสู่บริษัทข้ามชาติ จำเป็นต้องมีพื้นที่ทางการเมืองและกฎหมายที่เหมือนกันเพื่อประกันความปลอดภัยของเงินทุน โลกาภิวัตน์ถือได้ว่าเป็นผลเชิงตรรกะของโครงการเสรีนิยมยุโรปใหม่ซึ่งมีพื้นฐานมาจากกระบวนทัศน์ทางวิทยาศาสตร์ของวัฒนธรรมยุโรปในยุคใหม่ซึ่งแสดงออกมาอย่างชัดเจนที่สุดในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 ความปรารถนาที่จะพัฒนาวิทยาศาสตร์และการศึกษาตลอดจนธรรมชาติของวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีที่เป็นสากล ทำให้เกิดการเกิดขึ้นของเทคโนโลยีใหม่ๆ ซึ่งทำให้โลก "หดตัว" ได้ ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่สำหรับสังคมที่มีเทคโนโลยีสมัยใหม่ โลกมีขนาดเล็กอยู่แล้ว และความพยายามมุ่งเป้าไปที่การสำรวจอวกาศ
เมื่อมองแวบแรก โลกาภิวัตน์จะคล้ายกับการทำให้เป็นยุโรป แต่โดยพื้นฐานแล้วเธอก็แตกต่างจากเธอ การทำให้เป็นยุโรปเป็นกระบวนการทางวัฒนธรรม - กระบวนทัศน์ที่แสดงออกและได้รับการพิจารณาในการวางแนวคุณค่าของผู้อยู่อาศัยในภูมิภาคที่ใกล้กับยุโรปมากที่สุดเพื่อเป็นตัวอย่างของกฎเกณฑ์ในการสั่งซื้อชีวิต กฎเกณฑ์ของชีวิตชาวยุโรปและข้อได้เปรียบมีอิทธิพลต่อวัฒนธรรมชายแดน และไม่เพียงแต่ผ่านอิทธิพลทางเศรษฐกิจหรือกำลังทหารเท่านั้น ตัวอย่างของการทำให้เป็นยุโรป ได้แก่ ความทันสมัยของสังคมดั้งเดิม ความปรารถนาในการศึกษา ความอิ่มตัวของชีวิตประจำวันด้วยจิตวิญญาณแห่งวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี เครื่องแต่งกายของชาวยุโรป ฯลฯ แม้ว่าการทำให้เป็นยุโรปในระดับที่แตกต่างกันจะได้รับผลกระทบเฉพาะประเทศที่ใกล้กับยุโรปตะวันตกมากที่สุด ได้แก่ ประเทศในยุโรปตะวันออกและเอเชียตะวันตก รวมถึงตุรกี ในส่วนอื่นๆ ของโลก ยังไม่ได้รับผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญจากการเข้าสู่ยุโรป ไม่ใช่ประเทศหรือวัฒนธรรมเดียว ไม่ใช่ภูมิภาคใดในโลกที่ห่างไกลจากโลกาภิวัตน์ เช่น ทำให้เป็นเนื้อเดียวกัน แม้ว่ากระบวนการนี้จะไม่สามารถย้อนกลับได้ แต่ก็มีคู่ต่อสู้ที่ชัดเจนและซ่อนเร้นอยู่ อย่างไรก็ตาม ประเทศที่สนใจเรื่องโลกาภิวัตน์จะไม่กลัวที่จะใช้กำลัง ดังตัวอย่างจากเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นในยูโกสลาเวียและอัฟกานิสถาน

เหตุใดจึงมีการต่อต้านโลกาภิวัตน์และการประท้วงต่อต้านโลกาภิวัตน์อย่างรุนแรงเช่นนี้? คนที่ต่อต้านโลกาภิวัตน์ไม่ต้องการความสงบเรียบร้อย สันติภาพ และความเป็นอยู่ที่ดีทางวัตถุจริงหรือ? แม้ว่าประเทศที่ก้าวหน้าทางเศรษฐกิจ การเงิน และการเมืองทุกประเทศจะมีส่วนร่วมในกระบวนการโลกาภิวัฒน์ แต่สหรัฐอเมริกายังคงถูกมองว่าเป็นผู้อุปถัมภ์กระบวนการนี้
หลังสงครามโลกครั้งที่ 2 สหรัฐอเมริกามีส่วนร่วมในกระบวนการทางการเมืองของโลกอย่างแข็งขัน ด้วยการดำเนินนโยบายบูรณาการกับประเทศในยุโรปตะวันตก อเมริกากำลังกลายเป็นหนึ่งในปัจจัยหลักที่จำกัดการแพร่กระจายของลัทธิคอมมิวนิสต์ นับตั้งแต่ทศวรรษที่ 60 ของศตวรรษที่ผ่านมา สหรัฐอเมริกาค่อยๆ กลายเป็นผู้นำทางการเมืองของโลก การดำเนินโครงการประชาธิปไตยเสรีนิยมใหม่ของยุโรปเกิดขึ้นในประเทศนี้ ซึ่งนำไปสู่ความเจริญรุ่งเรืองทางการทหารและเศรษฐกิจ
แม้แต่ประเทศในยุโรปก็ยังต้องพึ่งพาสหรัฐอเมริกา สิ่งนี้ชัดเจนเป็นพิเศษหลังจากการล่มสลายของสหภาพโซเวียต
ในโลกสมัยใหม่ อำนาจทางการเมือง เศรษฐกิจ และการเงินทางการทหารของอเมริกามีความชัดเจนมากขึ้น
ชาวอเมริกันเชื่อว่าพวกเขาเป็นผู้ปกป้องค่านิยมเสรีนิยม และให้ความช่วยเหลือและสนับสนุนประเทศที่สนใจในเรื่องนี้ แม้ว่าสิ่งนี้เองจะขัดแย้งกับเจตนารมณ์ของโครงการเสรีนิยมก็ตาม
ปัจจุบันสถานการณ์ในโลกนี้ไม่มีกำลังใดที่จะแข่งขันกับอเมริกาได้ เธอไม่มีคู่ต่อสู้ที่คู่ควรที่จะคุกคามความปลอดภัยของเธอ สิ่งเดียวที่สามารถแทรกแซงการดำเนินการตามผลประโยชน์ของอเมริกาได้อย่างจริงจังคือความสับสนวุ่นวายทั่วไป อนาธิปไตย ซึ่งเป็นผลมาจากปฏิกิริยาที่รวดเร็วปานสายฟ้า ตัวอย่างหนึ่งของมาตรการต่อต้านการก่อการร้าย ความคิดริเริ่มของอเมริกาในฐานะ "พวงมาลัยแห่งโลกาภิวัตน์" นี้ถูกต่อต้านอย่างชัดเจนและเปิดเผยจากประเทศมุสลิม การต่อต้านที่ซ่อนอยู่ (อย่างน้อยก็ไม่ก้าวร้าว) นำเสนอโดยวัฒนธรรมอินเดีย จีน และญี่ปุ่น ตัวเลือกต่างๆ แม้ว่าจะเป็นไปตามข้อกำหนด แต่ประเทศต่างๆ ในยุโรปตะวันตกและรัสเซียก็แสดงให้เห็นการตอบโต้ เช่นเดียวกับสิ่งที่เรียกว่า ประเทศกำลังพัฒนา. การต่อต้านในรูปแบบต่างๆ เหล่านี้สอดคล้องกับเอกลักษณ์ของวัฒนธรรม

ธรรมชาติของวัฒนธรรมและประเภทของการต่อต้าน

ฉันจะพยายามวิเคราะห์ว่าวัฒนธรรมที่แตกต่างกันเกี่ยวข้องกับกระบวนการสร้างสังคมโลกอย่างไร ผมจะเริ่มต้นด้วยวัฒนธรรมที่เป็นปฏิปักษ์ต่อกระบวนการโลกาภิวัตน์ที่กระตือรือร้นที่สุด นั่นก็คือ วัฒนธรรมมุสลิม นอกเหนือจากคุณลักษณะที่กล่าวมาข้างต้นและมีคุณค่าสำหรับพวกเขาแล้ว เช่น ประเพณี ภาษา ค่านิยม ความคิด วิถีชีวิต ในจิตใจของบุคคลหรือประชาชนผู้แบกรับวัฒนธรรมนี้ ข้อเท็จจริงที่ว่ากระบวนการโลกาภิวัตน์ถูกรับรู้โดย พวกเขาเป็นชัยชนะของคู่ต่อสู้แบบดั้งเดิมโดยเฉพาะ - คริสเตียน ทุกการกระทำทางการเมือง เศรษฐกิจ วัฒนธรรม และโดยเฉพาะอย่างยิ่งการทหารที่มุ่งไปในทิศทางของพวกเขา จะถูกมองว่าเป็นสงครามครูเสด ความทรงจำทางประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมนี้ตลอดหลายศตวรรษส่วนใหญ่เกิดขึ้นจากการเผชิญหน้ากับคริสเตียนซึ่งกำหนดการรวมจุดที่รุนแรงดังกล่าวไว้ในหนังสือศักดิ์สิทธิ์ของพวกเขาอัลกุรอานซึ่งแสดงออกในการดำรงอยู่ของสงครามศาสนา - ญิฮาด; มุสลิมแต่ละคนที่สละชีวิตเพื่อความศรัทธารับประกันว่าจะได้รับสถานที่ในสวรรค์ วัฒนธรรมมุสลิมไม่ได้ทำให้ศาสนาทันสมัยขึ้น และยังคงเป็นองค์ประกอบหลักคือแกนของวัฒนธรรม ดังนั้นการประเมินเหตุการณ์จึงถูกกำหนดอย่างแม่นยำโดยจิตสำนึกทางศาสนา
ตัวแทนของวัฒนธรรมออร์โธด็อกซ์-สลาฟและประเทศชั้นนำอย่างรัสเซียก็แสดงให้เห็นถึงลักษณะการต่อต้านที่แปลกประหลาดเช่นกัน ทัศนคติของรัสเซียในฐานะอดีตมหาอำนาจต่อกระบวนการโลกาภิวัตน์นั้นแปลกประหลาดมากและมาจากจิตวิญญาณของวัฒนธรรมนี้ เป็นเวลาหลายศตวรรษแล้วที่รัสเซียให้เหตุผลกับแนวคิดแบบรวมกลุ่มสลาฟ โดยใฝ่ฝันที่จะเป็นโรมแห่งที่สาม แต่น่าเสียดายที่วอชิงตัน ไม่ใช่มอสโก กลับกลายเป็นเช่นนั้น นโยบายของรัสเซียต่อต้านโลกานิยมอย่างชัดเจน เธออิจฉาอเมริกา แต่วันนี้เธอไม่มีกำลังที่จะต้านทานมัน
สำหรับประเทศในยุโรปตะวันตกซึ่งเป็นแหล่งกำเนิดแนวคิดโลกาภิวัตน์ สถานการณ์ของพวกเขาน่าทึ่งมาก เมื่อมองแวบแรก พวกเขาดูเหมือนหุ้นส่วนของสหรัฐอเมริกาในกระบวนการโลกาภิวัตน์ แต่เห็นได้ชัดว่าศักดิ์ศรีของชาติของพวกเขาถูกละเมิด พวกเขากำลังพยายามฟื้นฟูเขาด้วยการปกป้องภาษาและวัฒนธรรมทางศิลปะ สิ่งนี้สามารถสังเกตได้ชัดเจนเมื่อพิจารณาอย่างใกล้ชิดกับวัฒนธรรมฝรั่งเศส เยอรมัน และอิตาลี การสร้างสกุลเงินเดียวใหม่สามารถตีความได้ในลักษณะเดียวกัน สำหรับอังกฤษ เป็นไปตามความทะเยอทะยานของตนด้วยความจริงที่ว่าภาษาอังกฤษกำลังกลายเป็นภาษาของโลกอันเป็นผลมาจากโลกาภิวัตน์
ตัวแทนของวัฒนธรรมจีนแสดงท่าทีต่อต้านโลกาภิวัตน์อย่างเข้มงวดมากขึ้น พูดง่ายๆ คือพวกเขากำลังพยายามสร้างกำแพงเมืองจีนในรูปแบบสมัยใหม่ วัฒนธรรมจีนกำลังเผชิญกับการเปลี่ยนแปลงที่น่าเศร้า พวกเขาเชื่อว่าการเปลี่ยนแปลงแต่ละครั้งทำให้พวกเขาห่างไกลจากอุดมคติทางวัฒนธรรมของ "ยุคทอง" ดังนั้นชาวจีนจึงพยายามที่จะไม่ยอมแพ้ต่อภาษาการสนทนาที่จะผลักดันคุณค่าของชาติให้เป็นเบื้องหลัง ตัวอย่างเช่น ชาวจีนหลีกเลี่ยงการพูดถึงสิทธิมนุษยชน ซึ่งพวกเขาเชื่อว่าเป็นวิธีการรักษาอัตลักษณ์ของตน การเผชิญหน้าที่ชัดเจนย่อมเป็นปัญหาที่ไม่จำเป็น และสหรัฐฯ ไม่ได้เรียกร้องให้พวกเขาเผชิญหน้าอย่างเปิดเผย เนื่องจากทุนระหว่างประเทศยังไม่แข็งแกร่งและพัฒนาในประเทศนี้ นอกจากนี้ ประเทศนี้มีอาวุธนิวเคลียร์ และเนื่องจากยังไม่ได้ดำเนินโครงการอวกาศทางทหาร การเผชิญหน้าอย่างเปิดเผยกับจีนจะทำให้เกิดความเสียหายอย่างมากต่อผลประโยชน์ของชาติอเมริกัน
วัฒนธรรมอินเดียแม้กระทั่งทุกวันนี้ก็ไม่ได้ทรยศต่อหลักการของโลกทัศน์ของชาวพุทธ และแม้จะห่างไกลจากกระบวนการของโลกก็ตาม เธอไม่ได้ทำเพื่อหรือต่อต้าน และไม่มีประเทศที่มีอำนาจเหนือกว่าประเทศใดที่พยายามรบกวนมันเหมือนเด็กที่กำลังหลับใหล
ญี่ปุ่นบนพื้นฐานของประสบการณ์ที่เป็นเอกลักษณ์ซึ่งแสดงออกในการสังเคราะห์ประเพณีและคุณค่าของยุโรปที่เป็นเอกลักษณ์ เชื่อว่าโลกาภิวัตน์ไม่สามารถบ่อนทำลายรากฐานของวัฒนธรรมของตนได้ และกำลังพยายามใช้กระบวนการโลกาภิวัตน์เพื่อเสริมสร้างประเพณีของตนเอง

ประเทศไหนที่ต่อต้านโลกาภิวัตน์กลัว

กระบวนการโลกาภิวัตน์ต้องเผชิญกับการต่อต้านในรูปแบบต่างๆ บ้างก็เรื่องการเมือง บ้างก็เรื่องเศรษฐกิจ และบ้างก็เนื้อหาเกี่ยวกับวัฒนธรรมทั่วไป
ประการแรก แง่มุมทางการเมืองของการต่อต้านนั้นปรากฏให้เห็นท่ามกลางเบื้องหลังของการเสื่อมสลายของรัฐชาติและบทบาทที่ลดน้อยลงของสถาบันระหว่างประเทศ การเปลี่ยนแปลงของแก่นแท้ของการเมืองระหว่างประเทศมีสาเหตุมาจากการเกิดขึ้นของปัญหาระดับโลก เช่น ปัญหาสิทธิมนุษยชน ระบบนิเวศ และอาวุธทำลายล้างสูง ด้วยเหตุผลเหล่านี้ หน้าที่และความสำคัญของรัฐชาติที่ก่อตั้งตามประเพณีจึงลดน้อยลง พวกเขาไม่สามารถดำเนินนโยบายอิสระได้อีกต่อไป พวกเขาถูกคุกคามจากอันตรายเช่นการรวมตัวของรัฐขั้นสูง ตัวอย่างคือการรวมยุโรปและการแบ่งแยกดินแดนภายในรัฐเป็นรูปแบบหนึ่งของการต่อต้านอันตรายนี้ ภาพประกอบของปรากฏการณ์สุดท้ายนี้ ได้แก่ อับคาเซียในจอร์เจีย แคว้นบาสก์ในสเปน เสื้อคลุมในอังกฤษ ควิเบกในแคนาดา เชชเนียในรัสเซีย เป็นต้น
บทบาทและความสำคัญของรัฐในยุคโลกาภิวัตน์ก็ลดลงเช่นกันในด้านความมั่นคงทางทหารกำลังลดลงด้วยเหตุผลที่ว่าการผลิตอาวุธราคาแพงที่สร้างโดยเทคโนโลยีสมัยใหม่นั้นเป็นไปไม่ได้ไม่เพียง แต่สำหรับประเทศด้อยพัฒนาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงประเทศเหล่านั้นด้วย มาตรฐานความเป็นอยู่ทางเศรษฐกิจ
นอกจากนี้ ความมั่นคงทางเศรษฐกิจและสิ่งแวดล้อมยังจำเป็นต้องมีการดำเนินการพร้อมกันและประสานงานของหลายประเทศ ตลาดโลกกำลังทำให้รัฐต้องคุกเข่าลง บรรษัทข้ามชาติมีความสามารถทางการเงินมากกว่ารัฐชาติ การตระหนักรู้ทั้งหมดนี้มีแนวโน้มที่จะลดการอุทิศตนต่อรัฐชาติ ดังนั้นจึงเพิ่มความจงรักภักดีต่อมนุษยชาติมากขึ้น เป็นไปไม่ได้ที่จะไม่คำนึงถึงความจริงที่ว่าเทคโนโลยีและโดยเฉพาะอย่างยิ่งความสม่ำเสมอทางวัฒนธรรมได้บ่อนทำลายรากฐานของรัฐชาติ
ข้อโต้แย้งทางเศรษฐกิจของผู้ต่อต้านโลกาภิวัตน์มีดังนี้ พวกเขาเชื่อว่าในกระบวนการนี้ รัฐบาลของประเทศต่างๆ สูญเสียการควบคุมเศรษฐกิจ และประเทศร่ำรวยไม่ได้สร้างเครือข่ายความปลอดภัยทางสังคม ผลที่ตามมาคือความไม่เท่าเทียมกันยิ่งทวีความรุนแรงมากขึ้นทั้งภายในประเทศที่กำหนดและระหว่างประเทศต่างๆ ผู้ต่อต้านโลกาภิวัตน์เชื่อว่าชนชั้นกระฎุมพีเปรียบเทียบของพวกเขาได้ขายตัวเองให้กับทุนต่างประเทศ และความปรารถนาที่จะเพิ่มคุณค่าให้กับตนเองจะนำไปสู่ความยากจนของประชากรมากยิ่งขึ้น กล่าวอีกนัยหนึ่ง ผู้ต่อต้านโลกาภิวัตน์เชื่อว่าโลกาภิวัตน์ทางเศรษฐกิจจะนำไปสู่การเพิ่มความมั่งคั่งให้กับคนรวยมากยิ่งขึ้น และตามมาด้วย ความยากจนของคนจน
สำหรับการต่อต้านวัฒนธรรมต่อกระบวนการโลกาภิวัตน์นั้นมีความจริงจังมากกว่าจึงจำเป็นต้องให้ความสนใจเป็นพิเศษ

บทบาทและความสำคัญของวัฒนธรรมสำหรับมนุษย์

ประเทศที่ต่อต้านโลกาภิวัตน์กลัวอะไร? ท้ายที่สุดแล้ว โลกาภิวัตน์ในเวอร์ชันอุดมคติคือการขจัดความยากจน ระเบียบโลก สันติภาพนิรันดร์ และความเป็นอยู่ที่ดีทางวัตถุ อะไรบังคับให้บุคคล ประชาชน และประเทศปฏิเสธสิทธิประโยชน์ข้างต้น?
ความจริงก็คือตัวแทนของวัฒนธรรมดั้งเดิมไม่ว่าจะรู้ตัวหรือไม่ก็ตามรู้สึกว่าการทำให้เป็นเนื้อเดียวกันทางเศรษฐกิจ การเมือง กฎหมายและเทคโนโลยีจะตามมาด้วยผลข้างเคียง ซึ่งประการแรกจะทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในประเพณี วัฒนธรรม และวิถีชีวิตของพวกเขา ความต้องการที่สำคัญอย่างหนึ่งของบุคคลคือการเป็นส่วนหนึ่งของบางสิ่งบางอย่าง ไม่ว่าจะเป็นกลุ่มทางสังคม ศาสนา รสนิยมทางการเมืองหรือทางเพศ พื้นที่ทางภูมิศาสตร์ ฯลฯ ในรูปแบบอัตลักษณ์เหล่านี้ อัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมเป็นศูนย์กลางและครอบคลุมทุกด้าน โดยส่วนใหญ่แล้วจะเป็นตัวกำหนดความคิด จิตวิทยา และวิถีชีวิตโดยทั่วไปของมนุษย์ คุณต้องเป็นผู้ขอโทษสำหรับ “ทฤษฎีสมคบคิด” เพื่อกล่าวหาสหรัฐอเมริกาว่ากำลังพัฒนาอุดมการณ์ที่มีเจตนาที่จะทำลายความหลากหลายของวัฒนธรรมและภาษาและทำให้โลกเป็นเนื้อเดียวกันทางวัฒนธรรม แม้ว่าควรสังเกตว่าปรากฏการณ์เหล่านั้นที่มาพร้อมกับองค์ประกอบของโลกาภิวัตน์ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงทางอ้อมในวัฒนธรรมของชาติ
ประการแรก สิ่งนี้เกี่ยวข้องกับภาษาประจำชาติและการเสื่อมความสำคัญ กิจกรรมทางเศรษฐกิจที่ประสบความสำเร็จจำเป็นต้องมีการแลกเปลี่ยนข้อมูลอย่างทันท่วงทีในภาษาเดียว และภาษาดังกล่าวในกรณีของกระบวนการโลกาภิวัตน์ก็คือภาษาอังกฤษ ประการแรก บุคคล สังคม กลุ่มชาติพันธุ์ ระบุตัวตนโดยใช้ภาษาเป็นเสาหลักของวัฒนธรรมประจำชาติ ดังนั้นการละเลยมันแม้จะลดพื้นที่การจำหน่ายลงก็ยังรับรู้อย่างเจ็บปวด จากตำแหน่งที่มีคุณค่า ภาษาไม่เพียงแต่เป็นวิธีในการส่งข้อความเท่านั้น แต่ยังเป็นวิธีการสื่อสาร แต่ยังรวมถึงโลกทัศน์และทัศนคติของผู้คนที่พูดภาษานี้ด้วย บันทึกชีวประวัติของชาติที่ถูกพูดโดย บรรพบุรุษและเป็นต้นแบบของโลก ภาษาเป็นคุณลักษณะที่สำคัญของประเทศ: ไม่มีสัญชาติหากไม่มีภาษา จิตสำนึกแห่งชาติมองว่าภาษาเป็นสิ่งมีชีวิตที่ต้องได้รับการดูแลและเอาใจใส่อย่างรอบคอบ การสูญเสียภาษาตามมาด้วยการทำลายมรดกทางประวัติศาสตร์ ความเชื่อมโยงของกาลเวลา ความทรงจำ... ภาษาเป็นเป้าหมายของความรัก เป็นแกนกลางของวัฒนธรรมของชาติ เป็นวัตถุแห่งความเคารพ เนื่องจากเป็นภาษาพื้นเมืองและเป็นทรัพย์สิน . ดังนั้นภาษาประจำชาติจึงเป็นปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมที่สำคัญที่สุด ไม่มีวัฒนธรรมใดที่ปราศจากภาษา ภาษาแทรกซึมเข้าไปในปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมทั้งหมด เพราะวัฒนธรรม ภาษานั้นครอบคลุมทุกอย่าง ซึ่งหมายความว่าภาษามีความสำคัญไม่เพียงแต่สำหรับสภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรมที่มีอยู่แยกจากกันโดยเฉพาะเท่านั้น แต่หากมีบางสิ่งอยู่ในวัฒนธรรม ภาษาก็จะมีการออกแบบในภาษาของตัวเองด้วย กล่าวอีกนัยหนึ่ง วัฒนธรรมมีอยู่ในภาษา และภาษาเป็นวิถีแห่งการดำรงอยู่ของวัฒนธรรม
เชื่อกันว่ากระบวนการโลกาภิวัตน์ทำให้เกิดช่องว่างของหน่วยความจำ วัฒนธรรมเป็นรูปแบบหนึ่งของความทรงจำทางประวัติศาสตร์ เป็นความทรงจำรวมที่บันทึก อนุรักษ์ และจดจำวิถีชีวิต ประสบการณ์ทางสังคมและจิตวิญญาณของสังคมนั้นๆ วัฒนธรรมในฐานะที่เป็นความทรงจำไม่ได้รักษาทุกสิ่งทุกอย่างที่ถูกสร้างขึ้นโดยผู้คนซึ่งเป็นผู้ถือครองวัฒนธรรมนี้ แต่เก็บรักษาไว้ ซึ่งกลายเป็นสิ่งที่มีค่าสำหรับเธออย่างเป็นกลาง หากเราใช้การเปรียบเทียบและเข้าใจความหมายและบทบาทของความทรงจำในชีวิตจริงของบุคคลใดบุคคลหนึ่ง ความหมายของความทรงจำทางวัฒนธรรมในชีวิตของชาติก็จะชัดเจนขึ้นสำหรับเรา บุคคลที่สูญเสียความทรงจำสูญเสียชีวประวัติของตัวเอง "ฉัน" และความซื่อสัตย์ของแต่ละบุคคล มันมีอยู่ทางกายภาพ แต่ไม่มี
ฯลฯ................