Etniczne gangi Pewnego dnia nowojorskiej policji udało się znaleźć i zniszczyć znajdujące się w mieście laboratorium heroiny. Bloki tajwańskiej białej heroiny nie zostały jeszcze zmielone i przetworzone do czasu przybycia agentów federalnych

Streszczenie na ten temat

społeczności etniczne

1. Etnos jako społeczność globalna

2. Grupy enograficzne

3. Referencje

1. Etnos jako społeczność globalna

W rozwoju społeczności ludzkiej można prześledzić pewien wzór - pragnienie ludzi do zjednoczenia się we wspólnocie. Istnieją różne typy wspólnot: grupowe, terytorialne, zawodowe, etniczne, etnospołeczne. Dwa ostatnie są najbardziej bezpośrednio związane z etnopolitologią.

W ogólnym tego słowa znaczeniu wspólnota to zbiór ludzi, których łączą trwałe więzi i relacje społeczne oraz posiada szereg wspólnych cech, które nadają jej niepowtarzalną tożsamość. W przeciwieństwie do wspólnot tworzonych przez ludzi świadomie, wspólnoty etniczne powstają historycznie, niezależnie od woli i świadomości ludzi, w wyniku potrzeb produkcji społecznej i rozwoju społecznego. Formy takich wspólnot są różne – od prymitywnego stada ludzkiego po współczesny naród. Wszystkie odzwierciedlają charakter i poziom rozwoju sił wytwórczych, produkcji społecznej, cechy form więzi i relacji w społeczeństwie. W ramach takiej wspólnoty realizowane są wszystkie procesy życiowe, jest to samowystarczalny zamknięty system społeczny. W porównaniu z innymi rodzajami stowarzyszeń, społeczność taka określana jest czasem jako globalna.

Każda społeczność globalna (etniczna) jest produktem interakcji stosunków społecznych w określonych warunkach historycznych. Jego treść i formy zmieniają się wraz ze zmieniającymi się warunkami egzystencji. Wraz z postępem cywilizacji społeczność staje się bardziej złożona, wewnętrznie ustrukturyzowana. Każda nowa społeczność etniczna przerasta poprzednią i obejmuje kilka podobnych społeczności.

Wszystkie społeczności etniczne w etnologii nazywane są etnosem, a proces formowania się etnosu nazywa się etnogenezą. Istnieje kilka podejść do zrozumienia istoty grupy etnicznej. W naszym kraju przez wiele lat powszechnie akceptowano koncepcję, zgodnie z którą etnos (lud) jest przede wszystkim zjawiskiem społecznym i podlega prawom rozwoju społeczeństwa. Rozpoznanie grup etnicznych, wraz z innymi dużymi grupami społecznymi, ludnością państw, pozwala – przy jasnym zrozumieniu ich specyfiki – rozszerzyć na nie szereg stałych (naturalnych) cech i cech charakterystycznych dla dużych grup społecznych. Obejmują one:

1) socjodemograficzna samoodtwarzalność. Zapewniają ją mechanizmy biospołeczne, które wpływają na historyczną ewolucję dużych systemów społecznych;

2) kształtowanie grupowych interesów społecznych. Interesy te determinują solidarność grupową („my”, „nasz”, „nasz”);

3) wewnętrzna heterogeniczność społeczna: duże grupy społeczne nieuchronnie dzielą się z różnych przyczyn na warstwy (warstwy), różne podgrupy (społeczności, rodziny, środowiska, mafie itp.) oraz instytucje. Wręcz przeciwnie, solidność, niepodzielność takich grup jest iluzją, często wspieraną przez zainteresowane siły i wchodzącą w skład arsenału współczesnego tworzenia mitów społecznych. Z powyższego wynika, że ​​wspólne interesy członków dużej grupy społecznej mogą nie pokrywać się (i to dość istotnie) z interesami podgrup wewnątrzgrupowych;

4) uczestnictwo w takiej czy innej formie w produkcji i konsumpcji kultury. Jednocześnie kultura wytwarzana i użytkowa (materialna i duchowa, komercyjna i amatorska oraz przemysłowo-zawodowa) nabiera – faktycznie lub tylko w wyobrażeniach członków grupy – charakteru wyznacznika tej grupy. Tak rodzą się pomysły na temat „naszych miejskich tradycji”, „lokalnego kolorytu”, różnych kultur i subkultur;

5) świadomość osób należących do dużej grupy społecznej, jej realiów i przynależności do niej. Występuje jako formowanie się i stabilizacja grupy pod wpływem jej interakcji z innymi grupami tego samego typu. Jednocześnie ludzka świadomość nie tylko utrwala fakt istnienia każdej danej dużej grupy społecznej i przynależności do niej, ale także aktywnie przyczynia się do jej wzmacniania, rozwoju grupowych wartości, symboli, zjawisk kulturowych, punktów widzenia, podejść do życia i innych stereotypów;

6) zaradność i samorządność. Duże grupy społeczne zawierają w sobie moment samoorganizacji, który zapewnia obecność w nich mechanizmów przekazywania informacji, opracowywania i realizacji celów; na przykład za pośrednictwem różnych instytucji społecznych.

Rozszerzenie wymienionych cech i tendencji dużych grup społecznych na grupy etniczne ułatwia zrozumienie wzorców budowy, funkcjonowania i ewolucji tych ostatnich. Istotnie, jeśli dla dużych grup społecznych powszechne jest kształtowanie własnych interesów grupowych, to nie ma powodu sądzić, że grupy etniczne, jako odmiana dużych grup społecznych, nie posiadają tej cechy. Co więcej, jeśli wewnętrzne rozwarstwienie jest nieodłącznym elementem dużych grup społecznych, to samo można powiedzieć o grupach etnicznych. A należy sądzić, że interesy – kulturowe, gospodarcze, społeczne, polityczne i inne, z jednej strony silnie wpływają na rozwarstwienie wewnątrzetniczne, az drugiej strony w dużej mierze je determinują. Jeżeli ponadto świadomość i samoświadomość dużych grup społecznych ma za źródło przedmioty rzeczywiste, to świadomość i samoświadomość ludzi wchodzących w skład etnosu kształtuje się nie w sposób przypadkowy, arbitralny, sztuczny czy narzucony z zewnątrz, ale w sposób zgodny z prawem, tj. pod wpływem rozwoju etnosu, interakcji międzyetnicznych i odzwierciedlenia tych realiów w percepcji i myśleniu. Grupy etniczne lub innymi słowy wspólnoty etniczne (plemiona, ludy różnych typów, narody) to formacje społeczne będące złożonymi, samoreprodukującymi się systemami społecznymi, które wykształciły się, których zrozumienie struktury, funkcjonowania i ewolucji jest przedmiotem nauka o etnologii (etnografia, etnologia).

Samoświadomość, będąca ważną cechą każdej grupy etnicznej, utrwalona jest w samoświadomości (etnonim), która pozwala jej odróżnić się od innych, a także języka, sztuki ludowej, zwyczajów, obrzędów, norm zachowania, innych elementów które przekazywane z pokolenia na pokolenie tworzą tożsamość etniczną.kulturę. Wszystkie te znaki powstają w odpowiednich warunkach – przyrodniczych, społeczno-gospodarczych, państwowo-prawnych na podstawie wspólnego terytorium. Przy takim rozumieniu etnos można scharakteryzować jako zbiór ludzi, którzy mają wspólne względnie stałe cechy kultury i psychiki, a także świadomość swojej jedności.

W nauce domowej przez długi czas zwyczajowo wyróżniano stadialno-historyczne odmiany grupy etnicznej, łącząc je z formacjami społeczno-historycznymi. Obecnie typologia ta jest uzupełniana o nowe ujęcia, ale generalnie zachowuje swoje znaczenie. Rozważ z tych pozycji główne typy etnosów.

Historia globalnych społeczności etnicznych zaczyna się od prymitywnego stada ludzkiego. Była to wspólnota jednostek, równych w prawach i obowiązkach. Naturalne różnice - wiek, płeć - nie były brane pod uwagę. W ramach tej społeczności odbywały się wszystkie procesy życiowe, począwszy od reprodukcji, a skończywszy na podtrzymywaniu życia i socjalizacji potomków. Prymitywne stado ludzkie miało własne terytorium, na którym prowadzono prymitywną gospodarkę, własny sposób życia, własne środki komunikacji, samoświadomość, formy wyrażania przeżyć duchowych.

Następną, wyższą formą wspólnoty etnicznej jest rodzaj. W swoim rozwoju przeszedł przez trzy etapy: klan totalny, klan macierzyński, klan patriarchalny. W pierwszym etapie rodzaj był systemem zamkniętym i samowystarczalnym, tj. była globalną społecznością. W drugim i trzecim etapie nie był to już system zamknięty. Wraz z zakazem kontaktów seksualnych między najbliższymi krewnymi powstał system interakcji różnych klanów jako warunek reprodukcji prymitywnego społeczeństwa. Z erą organizacji plemiennych wiąże się pojawienie się pierwszych instytucji społecznych – pokrewieństwa, wspólnych przodków, rytuału kultowego itp. Stwierdzono takie czynniki jednoczące, jak terytorium, życie gospodarcze, język.

Na podstawie pokrewieństwa, jedności kulturowej i językowej oraz wspólnego terytorium kształtuje się nowy typ wspólnoty etnicznej i organizacji społecznej - plemię, które łączy kilka klanów. Na wczesnym etapie plemię nie miało żadnej formy scentralizowanej władzy (najwyższym organem samorządu było spotkanie wszystkich dorosłych członków klanu lub społeczności), jedność plemienia utrzymywana była poprzez małżeństwa międzygminne i zobowiązania wzajemnej pomocy . Granice terytorialne i społeczne plemienia nie były ściśle ograniczone, często plemiona nie miały nawet własnych imion. Wraz z pojawieniem się bardziej złożonej organizacji społecznej (klasy wiekowe, związki męskie itp.), Rozwiniętego systemu przywództwa, plemię zaczęło nabierać bardziej precyzyjnej organizacji. Pojawiają się wspólne formy kultury i ideologii - samoświadomość, przekonania religijne, tradycje etnogenetyczne itp. Władza jest coraz bardziej skoncentrowana w rękach starszych - najbardziej autorytatywnych przedstawicieli starszego pokolenia, dziedzicznych przywódców.

Pokrewna organizacja osiąga swój ostatni etap wraz z tworzeniem stowarzyszeń ponadplemiennych - związków plemiennych, w których z reguły jednoczą się sąsiednie plemiona żyjące i spokrewnione językowo. Głównym motywem tworzenia sojuszu plemion była najczęściej chęć wyeliminowania waśni plemiennych, połączenia sił do walki z innymi, niepowiązanymi ze sobą plemionami.

Powstanie unii plemion nie oznaczało jednak ostatecznej likwidacji organizacji plemiennej.

Rozwój sił wytwórczych, ruch przedstawicieli różnych klanów i plemion w ramach związków plemiennych ostatecznie uniemożliwił sprawowanie władzy wzdłuż linii plemiennej. Zasadę pokrewieństwa zaczęto wszędzie zastępować zasadą własności. Organizację plemienną zastępuje nowa forma wspólnoty etnicznej – lud, narodowość.

W zagranicznej socjologii i politologii pojęcie „narodowości” nie istnieje. W naszym kraju jest szeroko stosowany od połowy lat 20. XX wieku do oznaczania grup etnicznych pozostających w stałych stosunkach między plemionami i narodami. Narodowości w ZSRR obejmowały zwykle grupy etniczne liczące do 100 tys. osób, z niewielkim udziałem, zatrudnione w produkcji przemysłowej, które nie posiadały państwowości w postaci republik związkowych lub autonomicznych. W ostatnich latach termin ten zaczął w naszym kraju wychodzić z użycia, zastępowany jest innym ogólnie przyjętym pojęciem – „ludzie”. Sprzyjała temu w dużej mierze dyskusja nad zasadnością wyodrębnienia narodowości jako historycznego typu etnosu.

Nie można jednak powiedzieć, że pojęcie „narodowości” jest całkowicie pozbawione znaczenia. Jest to całkiem do przyjęcia przy charakteryzowaniu wspólnot etnicznych wczesnych formacji klasowych. W tym sensie narodowość można uznać za pewien historyczny etap formowania się narodu (narodowość staroruska). Samoświadomość etniczna na tym etapie nie była dość wyraźna, często zastępowana przez samoświadomość regionalną (rodzajową), a czasami przez poczucie przynależności religijnej.

Termin „lud” jest używany w różnych znaczeniach: jako zbiorowe określenie całej populacji kraju, jako specjalna historycznie ugruntowana wielonarodowa wspólnota polityczna, gospodarcza i ideologiczna oraz kulturowa (lud sowiecki), jako określenie wszystkich typów grup etnicznych społeczności. W tym ostatnim przypadku, ze względu na swoją niejednoznaczność, pojęcie „lud” zostaje zastąpione terminem „etnos”.

Wszystkie cechy ludu jako wspólnoty etnicznej o wysokim poziomie taksonomicznym są wytworem epoki nierówności majątkowych, społecznych relacji klasowych. W miarę jak więzy pokrewieństwa traciły na znaczeniu, wzrastała rola takich czynników, jak jedność terytorium, wspólny język, tradycje i zwyczaje. Na tej podstawie ludzie zrealizowali własną istotę zgodnie z zasadą antytezy „my - oni”.

Pojawienie się ludów było spowodowane mieszaniem i konsolidacją grup plemiennych podczas formowania się wczesnych państw. Pierwsze ludy powstały na terenach starożytnych cywilizacji - w Egipcie, Mezopotamii. W Europie formowanie się ludów, w większości dające początek europejskim grupom etnicznym, rozpoczęło się od migracji ludów (IV-VII w.). Na terytorium Rosji początek formowania się ludów przypada na koniec IX-X wieku. Ludy ukształtowały się z elementów wielojęzycznych i wielokulturowych, z których część uległa asymilacji i została włączona do powstającego etnosu jako substrat. Na przykład podczas formowania się narodu staroruskiego, oprócz plemion słowiańskich, weszły do ​​​​niego elementy etniczne ugrofińskie i bałtyckie. W miarę formowania się ludu zacieśniały się więzi między poszczególnymi jego częściami, kształtował się wspólny język (inne języki zanikały lub zamieniały się w dialekty), wspólnota terytorialna, kulturowa i gospodarcza. Integrującym wskaźnikiem tych procesów było wyłonienie się nowego jednolitego etnonimu, pod którym lud ten stał się znany sąsiadom. W przyszłości niektóre ludy przekształciły się w narody, inne nadal istnieją we współczesnych społeczeństwach jako mniejszości etniczne.

2. Grupy etnograficzne

Należy pamiętać, że żadne, nawet najbardziej skonsolidowane narody nie są społecznościami wysoce jednorodnymi (homogenicznymi). W składzie ludu istnieją grupy, które zachowują różnice w stosunku do głównego układu etnicznego. Nazywa się je zwykle etnograficznymi. Grupy etnograficzne to terytorialnie odizolowane części ludności, których kultura, sposób życia i język zachowują pewną oryginalność. Takie grupy mogą również różnić się religijnie. Cechą charakterystyczną grup jest występowanie własnego imienia, a niekiedy także podwójnej samoświadomości. W tym drugim przypadku są one również nazywane grupami etnicznymi (subetnicznymi) lub grupami subetnicznymi.

Niektóre grupy etnograficzne wywodzą się z innych formacji etnicznych, które weszły w skład ludu i nie zostały całkowicie zasymilowane (rosyjska meszchera na środkowej Oce). Inne są wynikiem rozszerzania się terytorium etnicznego, gdy część grupy etnicznej, znajdująca się w odmiennym środowisku naturalnym, otoczona innymi ludami, rozwija z czasem specyficzne cechy kultury i języka (Kamczadalowie, rosyjscy ustianie, markowianie, itd. wśród Rosjan, Mingrelian, Swanów wśród Gruzinów). Grupa etnograficzna może powstać także w wyniku zróżnicowania religijnego (staroobrzędowcy, prawosławni Kryasheni Tatarzy) lub klasowego (Kozacy) grupy etnicznej.

W sowieckiej tradycji etnopolitycznej szeroko stosowano inne określenie części narodu, która z tego czy innego powodu została odcięta od masy etnicznej - grupa narodowa. Pojęcie to oznaczało ogół ludzi określonej narodowości żyjących poza swoimi jednostkami państwowymi: Rosjanie poza Rosją, Ukraińcy w Kanadzie itp. W stosunku do ZSRR za grupy narodowe uważano Polaków, Niemców, Koreańczyków, przedstawicieli innych narodów. Obecnie pojęcie to jest prawie nieużywane, często zastępowane jest pojęciem mniejszości etnicznych (narodowych).

We współczesnej praktyce politycznej w ostatnich latach rozpowszechniła się inna terminologiczna charakterystyka izolowanej terytorialnie grupy ludności, jaką jest diaspora. Istnieją prace, w których diaspora jest wręcz traktowana jako pewna kategoria typologiczna grupy etnicznej. Nie wdając się w dyskusję na temat tak oryginalnego punktu widzenia, zauważamy jedynie, że pojęcia tego nie należy mylić z grupą etniczną (etnograficzną). Diaspora, w przeciwieństwie do grupy etnicznej (etnograficznej), nie posiada tożsamości kulturowej, która odróżniałaby ją od głównej masy etnicznej. Diaspora rosyjska w Europie Zachodniej czy Ameryce (przynajmniej w okresie jej kształtowania się i dojrzałego funkcjonowania) różni się od Rosjan nie cechami kultury czy samoświadomości, a jedynie terytorium zamieszkania.

Najdokładniejszą, naszym zdaniem, charakterystykę diaspory podaje Yu.P. Płatonow: „Diaspora jest rozumiana jako etnos lub część etnosu mieszkająca poza swoją historyczną ojczyzną lub terytorium zamieszkałym przez grupę etniczną i nie chcąca utracić cech grupy etnicznej, które wyraźnie odróżniają ją od reszty populacji gospodarza kraju, a także zmuszany (świadomie lub nieświadomie) do przestrzegania tego, co jest w nim przyjęte”.

Część tego lub innego ludu, która oderwała się od głównego korpusu, może utworzyć diasporę lub nie. Diaspora jako zespół miejsc osiedlenia się jednego lub drugiego ludu poza terytorium ich pochodzenia jest nie tylko i nie tyle sposobem na zachowanie ich parametrów etnicznych (języka, mentalności, kultury, samoświadomości itp.) środowisku etnicznym, ale przede wszystkim dostosowanie formy do nowego środowiska społeczno-kulturowego społeczeństwa przyjmującego. Z tych pozycji Tatarzy mieszkający na przykład na Terytorium Nadmorskim raczej nie będą diasporą, ponieważ środowisko społeczne i kulturowe tego podmiotu federacji praktycznie nie różni się od Republiki Tatarstanu.

Naszym zdaniem chęć zachowania odrębności etnicznej, własnego „ja” w obcym środowisku etnicznym nie jest najważniejszym wyznacznikiem diaspory. Jest na to wiele innych środków, zwłaszcza w tych państwach, w których życie publiczne opiera się na zasadach pluralizmu kulturowego. Diaspora powstaje, gdy tworzące ją osoby czują się „nie na miejscu” wśród otaczającej ich ludności, doświadczają stresu związanego ze zmianą miejsca zamieszkania i z tych powodów dążą do pewnego odosobnienia od rzeczywistości zewnętrznej, szukając niesławnej kropli tonący w solidarności społecznej. Dla narodów rosyjskich (z bardzo rzadkimi wyjątkami), bez względu na to, na jakim terytorium Federacji Rosyjskiej żyją, wszystkie te okoliczności raczej nie będą miały znaczenia. Dotyczy to również znacznej części naszych niedawnych rodaków z republik związkowych, którzy w Moskwie, we Władywostoku iw dziesiątkach innych miast i wsi Federacji Rosyjskiej czują się jak ryba w wodzie.

Naród to globalna wspólnota społeczna, samowystarczalny system społeczny, który powstał na bazie jednego lub kilku ludów jako wyraz nowego poziomu rozwoju sił wytwórczych i stosunków produkcji. Kształtowanie się narodów opiera się na procesach eliminowania fragmentacji feudalnej, rozwoju stosunków towarowo-pieniężnych, tworzenia jednolitego rynku wewnętrznego, scentralizowanego państwa oraz jednoczenia języka i kultury. Nie ostatnią rolę odgrywają takie czynniki, jak długotrwała koegzystencja różnych ludów na tym samym terytorium, wzajemne zaufanie, wzajemny szacunek dla tradycji i zwyczajów oraz komplementarność.

Termin „naród” w procesie rozwoju historycznego wielokrotnie zmieniał swoje znaczenie. Żadna z istniejących dziś koncepcji narodu nie jest powszechnie akceptowana. W zachodniej socjologii dominuje pogląd, że naród to zbiór obywateli jednego państwa, tj. wspólnota terytorialno-polityczna. W Europie Środkowej i Wschodniej pojęcia „naród”, „lud” i „etnos” są często traktowane na równi, uznając w ten sposób naród za wspólnotę etniczną. W połowie XX wieku w naszym kraju przyjęło się uważać naród za najwyższą formę etnosu, który zastąpił narodowość. W szczególności to rozpoznanie jest podstawą znanej definicji narodu I. Stalina: „Naród jest historycznie ustaloną, trwałą wspólnotą ludzi, powstałą na podstawie wspólnoty czterech głównych cech, a mianowicie: na na podstawie wspólnego języka, wspólnego terytorium, wspólnego życia gospodarczego i wspólnej mentalności przejawiającej się we wspólnocie specyficznych cech kultury narodowej.

W rzeczywistości etnos i naród to zupełnie różne zjawiska społeczne. "Naród, w przeciwieństwie do etnosu - pisze W. M. Mezhuev - jest czymś, co jest mi dane nie przez fakt urodzenia, ale przez mój własny wysiłek i osobisty wybór. Nie wybieram etnosu, ale mogę wybrać naród ... Naród - to przynależność państwowa, społeczna, kulturowa jednostki, a nie jej pewność antropologiczna i etniczna.

Większość współczesnych narodów rozwinęła się z różnych wspólnot etnicznych w procesie wspólnego życia w ramach jednego państwa, które ostatecznie stało się najważniejszym czynnikiem kształtującym naród. „Idea narodów”, mówi V.A. Tiszkow – rodzi się wśród ludów, niekoniecznie jednorodnych kulturowo, jako program polityczny tworzenia suwerennych wspólnot obywatelskich, a już państwa tworzą narody. W związku z tym nie można nie wspomnieć słynnego Włocha G. Garibaldiego: „Stworzyliśmy Włochy, teraz zrobimy Włochów”.

Granice narodu i państwa pokrywają się, ale to nie naród tworzy granice państwa, ale państwo – granice narodu.

Powstanie narodów wiąże się z powstaniem i rozwojem kapitalizmu. Rozwój stosunków towarowo-pieniężnych doprowadził stopniowo do powstania ekonomicznie jednolitego organizmu społeczno-historycznego (określenie Yu. I. Semenova), będącego jednocześnie państwem scentralizowanym. Wraz z pojawieniem się takiego organizmu (sociora) pojawiły się również obiektywne interesy większości ludzi, którzy byli jego częścią. Na przykład do czasu powstania państwa francuskiego tylko trzy miliony na dwanaście mówiło po francusku i można ich było uznać za etnicznych Francuzów. Ta wielojęzyczna i wieloetniczna społeczność (Celtowie z Bretanii, Baskowie z południa Francji, Niemcy z Alzacji i Lotaryngii itd.) stała się jednym narodem francuskim w trakcie ruchu antyfeudalnego, w przebieg walki o zdobycze Wielkiej Rewolucji Francuskiej, przeciwko próbom odrodzenia systemu feudalnego. Tylko w procesie takiej walki mogła dojrzeć idea jedności narodowej, społeczeństwa obywatelskiego, które ma prawo do tworzenia państwa i władzy kontrolnej. Bez tego naród francuski nie byłby w stanie się ukształtować.

Na bazie kilku wspólnot etnicznych powstało wiele narodów Europy Zachodniej. Tak więc naród szwajcarski składa się z czterech grup etnicznych mówiących po niemiecku, francusku, włosku i retoromańsku. Dwie duże społeczności etniczne – Flamandowie i Walonowie – tworzą podstawę narodu belgijskiego. Taka sytuacja jest typowa dla wielu krajów Europy Zachodniej.

Ludność organizmu społeczno-historycznego (państwa) może również reprezentować jedną zbiorowość etniczną. W tym przypadku naród może być jednocześnie grupą etniczną. Taki naród jest zwykle nazywany etnonacją. Zasadniczo na bazie jednej grupy etnicznej powstały w szczególności narody portugalski, islandzki, norweski i szwedzki. Takich przykładów nie jest jednak tak wiele. W praktyce granice scentralizowanego państwa rzadko pokrywają się z granicami etnicznymi. Na świecie istnieje kilka tysięcy wspólnot etnicznych (grup etnicznych) i tylko około 200 państw.

Dlatego w tej chwili etnopolityczni naukowcy zgodzili się nazywać tworzące państwo grupy etniczne (narodotwórcze) rdzeniowymi społecznościami etnicznymi w danym państwie. Nie oznacza to, że w tym państwie istnieje jedna grupa etniczna, oznacza to, że dominowała ona w tworzeniu tego konkretnego państwa. W Rosji - Rosjanie, w Niemczech - Niemcy itp.

Według Yu.I. Semenowa, główną rzeczą, która czyni tę lub inną społeczność narodem, jest obecność jednej wspólnej ojczyzny wśród jej składowych narodów. Ludzie tworzący etnos mogą, ale nie muszą, tworzyć naród. Z drugiej strony koncepcja państwa może, ale nie musi, pokrywać się z koncepcją ojczyzny. Dla ludzi żyjących w państwie może to być wspólna ojczyzna lub nie. Jeżeli ludność państwa jest przedstawicielem jednej grupy etnicznej, to ten zbiór ludzi z konieczności będzie narodem. Kiedy takiego zbiegu okoliczności nie ma, wszystko zależy od tego, czy przedstawiciele grup etnicznych zamieszkujących dany kraj za swoją ojczyznę uznają cały kraj, czy tylko tę jego część, w której zwarto mieszkają. Proces przekształcania etnosu w naród jest potocznie nazywany nacjonalizacją etnosu, a celowe działania państwa, jego instytucji politycznych lub elity etnopolitycznej zmierzające do przekształcenia etnosu w naród nazywane są narodotwórstwem.

Bibliografia

1. Harutyunyan Yu.V. Drobiżewa L.M. Susokołow A.A. Etnosocjologia. Podręcznik dla uniwersytetów. M., 1998.

2. Gemner E. Narody i nacjonalizm. M, 1991.

3. Gumilow L.N. Geografia etnosu w okresie historycznym. L., 1990. Gumilow L.N., Iwanow K.P. Procesy etniczne: dwa podejścia do badania // Studia socjologiczne. 1992, nr 1.

4. Kryukow M.V. Jeszcze raz o historycznych typach wspólnot etnicznych // Etnografia radziecka. 1986. nr 3.

Wszyscy mieszkańcy naszej wielkiej planety są bardzo różni: na przykład górale wcale nie są podobni do wyspiarzy. Nawet w ramach tego samego narodu lub kraju mogą istnieć odrębne grupy etniczne różniące się cechami kulturowymi i tradycjami. W rzeczywistości grupa etniczna jest częścią grupy etnicznej, określonej społeczności, która historycznie ukształtowała się na określonym terytorium. Rozważmy to pytanie bardziej szczegółowo.

Historia i pochodzenie terminu

Dziś grupa etniczna jest ważnym przedmiotem badań takich nauk, jak historia, geografia ludności i kulturoznawstwo. Psychologowie społeczni badają to zagadnienie w celu zapobiegania i rozwiązywania różnych konfliktów etnicznych. Jakie jest pochodzenie tego terminu?

Etymologia słowa „ethnos” jest bardzo interesująca. Można to przetłumaczyć jako „nie-greckie”. Oznacza to, że w rzeczywistości „ethnos” to obcy, obcy. Starożytni Grecy używali tego terminu w odniesieniu do różnych plemion pochodzenia nie-greckiego. Ale nazwali siebie innym, nie mniej znanym słowem - „demos”, co w tłumaczeniu oznacza „ludzie”. Później termin ten przeniósł się również do języka łacińskiego, w którym pojawił się także przymiotnik „etniczny”. W średniowieczu był również aktywnie używany w sensie religijnym, będąc synonimem słów „niechrześcijański”, „pogański”.

Dziś „etnos” stał się terminem czysto naukowym dla wszelkiego rodzaju grup etnicznych. Nauka, która je bada, nazywa się etnografią.

Grupa etniczna to...

Jakie jest znaczenie tego terminu? A jakie są jego cechy i cechy charakterystyczne?

Grupa etniczna to stabilna społeczność ludzi, która powstała na określonym terytorium i ma swoje własne charakterystyczne cechy. Cechy takiej grupy zostaną omówione nieco później.

W nauce termin ten bardzo często utożsamiany jest z takimi pojęciami jak „etniczność”, „tożsamość etniczna”, „naród”. Ale w sferze prawnej jest ona zupełnie nieobecna – tam często zastępuje się ją terminem „ludzie”, a brak jasnych definicji wszystkich tych pojęć jest poważnym problemem naukowym. Wielu naukowców uważa, że ​​każdy z nich skrywa swoje specyficzne zjawisko, więc nie można ich zidentyfikować. W „grupie etnicznej” radzieccy badacze często nadużywali kategorii socjologii, a zachodniej – psychologii.

Zachodni uczeni identyfikują dwie bardzo ważne cechy grup etnicznych:

• po pierwsze, nie mają własnej państwowości;
• po drugie, mając własną historię, grupy etniczne nie są aktywnymi i ważnymi podmiotami historycznymi.

Struktura grup etnicznych

Wszystkie istniejące grupy etniczne mają w przybliżeniu taką samą strukturę, która składa się z trzech głównych części:

1. Trzon grupy etnicznej, który charakteryzuje się zwartością zamieszkania na określonym terytorium.
2. Peryferia to część grupy, która jest terytorialnie odizolowana od centrum.
3. Diaspora to ta część ludności, która jest rozproszona terytorialnie, w tym może zajmować terytoria innych społeczności etnicznych.

Główne cechy wspólnot etnicznych

Istnieje kilka znaków, dzięki którym konkretną osobę można przypisać do określonej grupy etnicznej. Warto zauważyć, że członkowie społeczności uznają te cechy za istotne dla siebie, to one leżą u podstaw ich samoświadomości.

Oto główne oznaki grupy etnicznej:

• pokrewieństwo przez krew i małżeństwo (ten znak jest już uważany za nieco przestarzały);
• ogólna historia powstania i rozwoju;
• znak terytorialny, to znaczy wiążący się z określoną miejscowością, terytorium;
• ich cechy kulturowe i tradycje.

Główne typy grup etnicznych

Do chwili obecnej istnieje kilka klasyfikacji grup etnicznych i wspólnot etnicznych: geograficzna, językowa, antropologiczna oraz kulturowo-ekonomiczna.

Grupy etniczne obejmują następujące typy (poziomy):

• Rodzaj to nic innego jak bliska społeczność spokrewnionych.
• Plemię to kilka klanów, które łączy wspólna tradycja, religia, kult lub wspólny dialekt.
• Narodowość to szczególna grupa etniczna, ukształtowana historycznie i zjednoczona wspólnym językiem, kulturą, wiarą i wspólnym terytorium.
• Naród jest najwyższą formą rozwoju wspólnoty etnicznej, którą charakteryzuje wspólne terytorium, język, kultura oraz rozwinięte więzi gospodarcze.

tożsamość etniczna

Ważnym wskaźnikiem poziomu ukształtowania się społecznej grupy etnicznej, w szczególności narodu, jest samoświadomość etniczna. Termin ten jest jednym z głównych w psychologii grup, które rozważamy.

Samoświadomość etniczna to poczucie przynależności danej jednostki do określonej grupy etnicznej, grupy etnicznej, narodu. Jednocześnie osoba musi być świadoma swojej jedności z tą społecznością i rozumieć jakościowe różnice w stosunku do innych grup i grup etnicznych.

Dla kształtowania się tożsamości etnicznej bardzo ważne jest studiowanie historii własnego narodu, cech kulturowych, folkloru i tradycji przekazywanych z pokolenia na pokolenie, dogłębna znajomość własnego języka i literatury.

Wreszcie...

Tym samym etniczność jest dość ciekawym zjawiskiem i odrębnym przedmiotem badań. Badając poszczególne społeczności, nie tylko poznajemy ich cechy kulturowe czy historyczne, ale także kultywujemy tolerancję, tolerancję i szacunek dla innych grup etnicznych i kultur. Ostatecznie zrozumienie i poszanowanie specyfiki innych grup etnicznych prowadzi do znacznego ograniczenia etnicznych sporów, konfliktów i wojen.

Kurs wykładów z filozofii społecznej Siemionow Jurij Iwanowicz

2. Społeczność etniczna, czyli etnos

Oczywiste jest, że w odniesieniu do Serbów, Brytyjczyków, Walonów, Białorusinów, Holendrów itp. słowo „lud” ma inne znaczenie niż wtedy, gdy mówi się o narodach indyjskich czy pakistańskich. Aby wyrazić to, a nie jakiekolwiek inne znaczenie w nauce, istnieją specjalne terminy. Są to słowo „ethnos” (z gr. ethnos – ludzie) oraz wyrażenie „wspólnota etniczna”.

Był czas, kiedy w naszej nauce wierzono, że istnieją trzy formy wspólnoty etnicznej, które sukcesywnie zmieniały się w procesie rozwoju historycznego: plemię, narodowość, naród. I nawet lata po XX Kongresie KPZR (1956) wielu sowieckich naukowców, głównie filozofów i historyków, trzymało się definicji narodu podanej przez I.V. Stalina (1878-1953) w Marksizmie i kwestii narodowej (1912), według którego naród charakteryzowały cztery główne cechy: wspólny język, wspólne terytorium, wspólne życie gospodarcze i wspólna struktura psychiczna, objawiające się we wspólnej kulturze. Ta definicja była daleka od oryginału. Pierwsze trzy oznaki I.V. Stalin zapożyczył z prac o kwestii narodowej wielkiego teoretyka marksizmu K. Kautsky'ego (1854-1938), czwarty z prac innego marksisty O. Bauera (1882-1938) „Kwestia narodowa a socjaldemokracja” (1907 ). W naszej nauce wierzono, że wszystkie te cztery cechy, w takim czy innym stopniu, są nieodłączne od innych form wspólnoty etnicznej: plemienia i narodowości.

Takie podejście nie tylko nie pomagało zrozumieć istoty wspólnoty etnicznej, ale wręcz blokowało do niej drogę. Postawmy bowiem pytanie, co łączy, powiedzmy, wszystkich Włochów, niezależnie od ich statusu społecznego, poglądów politycznych itd. a jednocześnie odróżnia ich wszystkich od wszystkich Rosjan, wszystkich Anglików, wszystkich Francuzów? W każdym razie niebędące częścią jednego organizmu geospołecznego, a więc nie będącego wspólnym terytorium i gospodarką. Włoch, który nawet opuścił ojczyznę na zawsze i przeniósł się, powiedzmy, do Stanów Zjednoczonych, pozostaje Włochem przez długi czas, a najczęściej do końca swoich dni. Pod koniec lat 80. w tym kraju mieszkało 5 000 000 Włochów, 5 100 000 Niemców, 3 800 000 Polaków, 1 000 000 Rosjan i tak dalej.

Pierwszą rzeczą, która, jak się wydaje, łączy wszystkich członków danej społeczności etnicznej i jednocześnie odróżnia ich od członków innych podobnych społeczności, jest język. W pewnym stopniu dotyczy to Rosjan, Polaków, Baszkirów i wielu innych grup etnicznych. Na świecie jest tylko jedna społeczność etniczna, której członkowie mówią po polsku. To są Polacy. To samo można powiedzieć o Rosjanach, Baszkirach, Finach i tak dalej.

Ale nie można tego przypisać Brytyjczykom, Hiszpanom, Niemcom, Francuzom, Portugalczykom, Serbom. Język, choć odróżnia angielski od francuskiego, nie oddziela ich od Amerykanów, Anglo-Kanadyjczyków, Anglo-Australijczyków, Anglo-Nowozelandczyków. Odróżniając Hiszpanów, powiedzmy, od Szwedów, język nie odróżnia ich od Meksykanów, Kubańczyków, Chilijczyków, Argentyńczyków. Niemieckim posługują się nie tylko Niemcy, ale także Austriacy i Niemcy-Szwajcarzy. Oprócz francuskiego, francuskim posługują się Walonowie, Francuzi-Szwajcarzy i Francuzi-Kanadyjczycy. Serbowie, Chorwaci, Czarnogórcy i Bośniacy mówią tym samym językiem.

Jednak różnica nie tylko między Rosjanami a Włochami, ale także między Brytyjczykami a Amerykanami, Niemcami a Austriakami, Serbami a Chorwatami, Hiszpanami a Meksykanami przejawia się w kulturze. Nie ma języka amerykańskiego, ale jest kultura amerykańska. Nie ma języka argentyńskiego, ale jest kultura argentyńska. Serbowie i Chorwaci mają jeden język, ale różne kultury.

Wspólna kultura jest tym, co jednoczy wszystkich Anglików, o ile pozostają oni Anglikami, i odróżnia ich od Amerykanów, Irlandczyków, Szkotów i innych podobnych społeczności ludzi mówiących po angielsku. Jeśli chodzi o wspólnotę językową, to zarówno w przypadku, gdy wspólnota ta na ogół pokrywa się z kulturową, jak i gdy jest od niej znacznie szersza, jest jednocześnie najważniejszym warunkiem powstania i rozwoju wspólnoty kulturowej. i niezbędny składnik tego ostatniego. .

Oczywiście czasami różnice kulturowe między częściami jednej społeczności etnicznej mogą być nie mniejsze niż między różnymi grupami etnicznymi. Na przykład różnica w tradycyjnej kulturze duchowej i materialnej dwóch grup Rosjan, które w etnografii są zwykle nazywane północnymi Wielkorusami i południowymi Wielkorusami, jest nie mniejsza niż różnica między nimi a Białorusinami i Ukraińcami. A jednak te grupy nie są grupami etnicznymi.

Tu mamy do czynienia z kolejnym ważnym czynnikiem – samoświadomością etniczną, tj. świadomość osób tworzących zbiorowość etniczną, że należą do tej zbiorowości, a nie do żadnej innej zbiorowości. Zarówno Wielkorusi z północy, jak i Wielkorusi z południa byli równie świadomi siebie jako Rosjan. Tak więc samoświadomość etniczna polega na tym, że człowiek jest świadomy siebie jako Rosjanina, Anglika, Norwega. Ma więc świadomość, że dana społeczność jest „jego”, a reszta „obcymi”, daną kulturę „jego”, a resztę „obcą”.

Obecność świadomości etnicznej z konieczności zakłada istnienie wspólnej nazwy dla etnosu - etnonimu (z greckiego ethnos - ludzie i łac. nomina - imię, imię). Grupa etniczna może mieć kilka nazw, jedna z nich to nazwa własna, inne to nazwy nadane tej grupie etnicznej przez osoby należące do innych ludów. Samoświadomość etniczna jest niemożliwa bez własnego imienia. Jeśli członkowie tej czy innej społeczności kulturowej i językowej nie mają samoświadomości etnicznej, to ta grupa nie jest grupą etniczną.

Ethnos jest wspólnotą społeczną i tylko społeczną. Ale często jest rozumiana nie tylko jako społeczna, ale także biologiczna. I to jest zrozumiałe. Członkowie grupy etnicznej współistnieją nie tylko w przestrzeni, ale także w czasie. Etnos może istnieć tylko dzięki ciągłemu odtwarzaniu się. Ma głębię w czasie, ma swoją historię. Niektóre pokolenia członków etnosu są zastępowane przez inne, niektórzy członkowie etnosu dziedziczą innych. Istnienie etnosu zakłada dziedziczenie.

Ale dziedziczenie jest inne. Istnieją dwa jakościowo różne typy dziedziczenia. Jednym z nich jest dziedziczenie biologiczne, poprzez program genetyczny osadzony w chromosomach, dziedziczenie organizacji ciała. Drugim jest dziedzictwo społeczne, przekazywanie kultury z pokolenia na pokolenie. W pierwszym przypadku zwykle mówi się o dziedziczności, w drugim - o ciągłości.

Przekazywanie pochodzenia etnicznego jest czysto społecznym, czysto kulturowym dziedzictwem, istnieje ciągłość. Ale w normalnych warunkach kulturowa, społeczna reprodukcja człowieka jest nierozerwalnie związana z biologią. Dzieci dziedziczą po rodzicach nie tylko organizację ciała, ale także kulturę i tożsamość etniczną. W rezultacie nieuchronnie powstaje złudzenie całkowitej koincydencji społecznej i biologicznej reprodukcji, biologicznego i społecznego dziedziczenia, co więcej, złudzenie pochodnej dziedziczenia społecznego od biologicznego.

Wynika z tego idea, że ​​wspólnota etniczna jest zasadniczo wspólnotą pochodzenia, że ​​etnos to zbiór ludzi, którzy mają wspólne ciało i jedną wspólną krew, że każdy etnos to szczególny rodzaj ludzi. W ten sposób z natury społeczna wspólnota ludzi jest postrzegana jako wspólnota biologiczna, co znajduje odzwierciedlenie w języku. Słowo „ludzie”, które w języku potocznym nazywa się etnosem, pochodzi od słów „rodzaj”, „rodzić”, „rodzić”. I nie bez powodu już w XVII-XVIII, a nawet w XIX wieku. słowo „rasa” było często używane do określenia etnosu.

Kiedy osoba, która nigdy nie prowadziła teoretycznych dyskusji na temat natury etnosu, staje przed pytaniem, dlaczego należy do tego, a nie innego etnosu, dlaczego jest np. Rosjaninem, a nie Tatarem, Anglikiem, itd., to naturalnie prosi o odpowiedź: bo moi rodzice należeli do tej grupy etnicznej, bo moi rodzice to Rosjanie, a nie Tatarzy, nie Anglicy itd. Dla zwykłego człowieka o przynależności do tej czy innej grupy etnicznej decyduje jego pochodzenie, rozumiane jako pochodzenie krwi.

Kiedy przodkowie danej osoby nie należą do jednej. i do różnych grup etnicznych, to często on sam i inne osoby, które o tym wiedzą, liczą, ile jest w nim różnych rodów i jaki jest udział każdego z nich. Mówią o udziałach rodów rosyjskich, polskich, żydowskich i innych.

Dlatego świadomość przynależności do tej czy innej wspólnoty etnicznej do niedawna nigdy nie była uważana za coś czysto subiektywnego, całkowicie zależnego od umysłu i woli człowieka. Człowiek ma właśnie takich, a nie innych rodziców, właśnie takie, a nie inne pochodzenie, właśnie taką, a nie inną krew.

Ale świadomość etniczności nie może być traktowana jako zjawisko czysto subiektywne, nawet jeśli rozumie się etniczność jako formację społeczną i tylko społeczną, którą w rzeczywistości jest. Zawiera jako istotny składnik poczucie przynależności etnicznej. A uczucia człowieka, jak wiecie, kształtują się w dużej mierze niezależnie, a czasem całkowicie niezależnie od jego umysłu, jego umysłu. „Miłość to zło, pokochasz kozę” – mówi rosyjskie przysłowie.

Świadomość i poczucie przynależności etnicznej kształtuje się pod wpływem obiektywnych warunków życia człowieka, a powstały już istnieje w dużej mierze niezależnie od jego świadomości i woli. Ta niezależność pod wieloma względami przyczynia się oczywiście do świadomości etniczności jako należącej do szczególnej biologicznej rasy ludzi. Człowiek nie może samowolnie zmienić wykształconej w nim świadomości przynależności do tej, a nie innej grupy etnicznej, choć oczywiście może ją ukryć i zadeklarować swoją przynależność do innej grupy.

Oczywiście, świadomość przynależności do jednej wspólnoty etnicznej może być zastąpiona świadomością przynależności do innej grupy etnicznej, ale nie dzieje się to w wyniku dobrowolnej decyzji człowieka, ale z powodu pewnych obiektywnych uwarunkowań.

Jeśli człowiek na zawsze znajdzie się w obcym środowisku etnicznym, to aby normalnie żyć w nowych warunkach, jest zmuszony opanować język, którym posługują się ludzie wokół niego. Krok po kroku zaczyna chłonąć kulturę, która była mu wcześniej obca i stopniowo coraz bardziej zapomina o tej, która była mu rodzima. Ten długi proces, który nazywa się asymilacją etniczną, retrakcją etniczną lub rozpadem, kończy się zmianą świadomości etnicznej. Ale najczęściej dzieje się tak dopiero w drugim, a nawet trzecim pokoleniu.

Pełnemu zakończeniu procesu asymilacji etnicznej przeszkadza oczywiście świadomość wspólnoty etnicznej jako wspólnoty pochodzenia. Nie tylko osoba, która jako pierwsza znalazła się w obcym środowisku etnicznym, ale także jej potomkowie pamiętają, że choć nie różnią się teraz językiem i kulturą od otaczających ich ludzi, to różnią się pochodzeniem, krwią. W ten sposób powstają cechy takie jak amerykański irlandzki, niemiecki itp. pochodzenie. A pamięć Amerykanów o odmienności pochodzenia nie pozwala im stać się jedną grupą etniczną. Jest to szczególnie widoczne na przykładzie Afroamerykanów (Murzynów), którzy naprawdę różnią się swoją cielesną naturą od innych mieszkańców Stanów Zjednoczonych, którzy w większości należą do rasy kaukaskiej.

Asymilacji kulturowo-językowej lub tylko językowej mogą podlegać nie tylko pojedyncze jednostki, ale całe grupy ludzi należące do określonej grupy etnicznej. A jeśli jednocześnie nie utracili dawnej samoświadomości etnicznej, to nadal pozostają członkami pierwotnej grupy etnicznej. Ale jednocześnie tworzą szczególną grupę w swoim składzie. Tacy są Tyurekhanowie, którzy całkowicie przeszli na rosyjski, ale jednocześnie zachowali pamięć o swoim mordowskim pochodzeniu.

Podsumowując, można powiedzieć, że etnos, czyli wspólnota etniczna, to zbiór ludzi, którzy mają wspólną kulturę, zwykle mówią tym samym językiem, mają wspólne imię i są świadomi zarówno swojej wspólności, jak i odmienności od członków inne podobne grupy ludzi, a wspólnota ta jest najczęściej uznawana za wspólnotę pochodzenia.