cywilizacyjny; informacyjny; bywały; organizacyjny. Zgodnie z formacją zbliżać się Historyczny rozwój społeczeństwa sprowadza się do zastąpienia jednej formacji społeczno-gospodarczej inną, bardziej postępową. Przez formację społeczno-gospodarczą rozumie się historyczny typ społeczeństwa, który rozwija się w oparciu o określoną metodę produkcji. Podstawy formacji zbliżać się Do
istota tego zjawiska należy przede wszystkim zorientować się, czym jest region. Istnieje reo- czyli rozumienie polityki zagranicznej regionu, gdy termin ten odnosi się do całej strefy geopolitycznej, tj. grupa krajów, które pod wieloma względami są ze sobą bardziej powiązane niż z innymi krajami. Kulturowa i filozoficzna interpretacja regionu jest możliwa, gdy region jest rozumiany jako wyjątkowy
istota Spór, jak się wydaje, zawsze sprowadzał się do innego rozumienia istoty państwa pierwotnego i całego kompleksu realiów historycznych, jakie kryje się pod tym terminem. Sama dyskusyjność kwestii ustalenia istoty państwa pierwotnego wynika w dużej mierze z logicznej niewspółmierności zjawisk starożytnego życia politycznego z koncepcjami naszego prawa państwowego, jak trafnie zauważono
istota cnoty są bardzo pożyteczne (kursywa moja – S.B.) dla innych ludzi.” Jak widzimy, pożytek 4 staje się tu zasadą moralną.. Natomiast problemy moralno-etyczne, jak je rozumieli klasycy, wiązały się z wolnością indywidualna i swobodna działalność gospodarcza.Jednym z nich jest liberalność założeń wyjściowych klasycznej teorii ekonomii i neoklasyki
istota polegająca na budowie, a następnie skróceniu drzewa poszukiwań do oceny eksperckiej nazywa się: metodą ekspercką; metoda prognozowania heurystycznego, metoda analogii, metoda przewidywania. Do klasy metod faktycznych zalicza się: metodę analogii; metoda korelacyjna; metoda naprzód; metoda oceny eksperckiej z informacją zwrotną. metody statystyczne. Metody reprezentujące
pasować realizacji tej zasady niż administracyjne, choć czasami trudno je rozróżnić. Dźwignie ekonomiczne wykorzystywane przez państwo do regulacji gospodarki są dość zróżnicowane, ale najważniejsze z nich to: podatki, redystrybucja dochodów i zasobów, ceny, działalność gospodarcza państwa, mechanizmy kredytowe i finansowe itp.
istota co pokazano na ryc. 4.1. Na ryc. Rysunek 4.1 przedstawia zależność kosztów wewnątrzprodukcyjnych (A), kosztów pozaprodukcyjnych (B) i kosztów całkowitych (P = A + B) od wielkości produkcji. Optymalną wielkość przedsiębiorstwa osiąga się przy minimalnych całkowitych kosztach produkcji. Na rysunku minimum to oznaczono punktem K. W literaturze zachodniej określa się optymalną wielkość przedsiębiorstwa
istota było to, że kryterium oceny pracy pracowników był współczynnik jakości pracy nie tylko bezpośrednich producentów produktów, ale także pracowników wszystkich służb przedsiębiorstwa, czyli całego zespołu. W latach 1972-1973. powstał już kompleksowy system zarządzania jakością produktu (KSUKP) - zbiór uregulowanych środków technicznych, ekonomicznych i społecznych
istota. Metodologia wyznaczania efektywności bezwzględnej i porównawczej inwestycji kapitałowych składała się z dwóch metod: metody wyznaczania efektywności bezwzględnej inwestycji kapitałowych oraz metody wyznaczania efektywności porównawczej inwestycji kapitałowych. Zalecono wyznaczanie bezwzględnej efektywności inwestycji kapitałowych dla różnych poziomów za pomocą następujących wzorów: ;; tD = a) włączone
zbliżać się; metody oparte na cenach docelowych; metody uwzględniające użyteczność produktu; metody uwzględniające popyt konsumencki; Inny. Pierwsza grupa metod charakteryzuje się prostotą obliczeń. Podstawową zasadą tych obliczeń jest dodanie do kosztów wytworzenia produktu określonej wielkości zysku, jaki firma planuje uzyskać. Istnieje kilka rodzajów obliczeń
zbliżać się stosowane są dwie metody: metoda kapitalizacji bezpośredniej; metoda zdyskontowanych przepływów pieniężnych. Istota metody kapitalizacji bezpośredniej. Tę metodę wyceny przedsiębiorstwa stosuje się wówczas, gdy przewiduje się, że w przyszłym okresie dochody netto z działalności wycenianego przedsiębiorstwa będą stabilne. Zakłada się, że kapitalizując ten stabilny dochód netto według ogólnej stopy kapitalizacji, będziemy
istota te metody. Metoda rynku kapitałowego (metoda spółki analogicznej) opiera się na wykorzystaniu cen generowanych przez otwarty rynek akcji. Zatem podstawą porównania jest cena jednostkowa akcji otwartych spółek akcyjnych. Dlatego w czystej postaci metoda ta służy do wyceny pakietu mniejszościowego, a nie kontrolnego. Metoda ta opiera się na analizie finansowej
istota która polega na stymulowaniu i zaspokajaniu popytu społeczeństwa na określone potrzeby jego członków poprzez wymianę rynkową i ma na celu uzyskanie przewag konkurencyjnych poprzez nierównowagę rynku. Zmiany w interpretacji pojęcia przedsiębiorczości należy rozpatrywać dopiero w procesie historycznego rozwoju gospodarki rynkowej, który narzucał
podchodzi do Czy budowana jest struktura organizacyjna organizacji? 16. Główne typy struktur organizacyjnych. 17. Istota integracji pionowej i poziomej przedsiębiorstw. Daj przykłady. 18. Cechy konglomeratów. 19. Definicja spółki holdingowej, zalety i wady tej formy organizacyjno-prawnej. 20. Tendencje rozwojowe w Rosji
istota faza dojrzałości - stabilizacja wzrostu zysków dzięki rozpoznaniu produktu przez konsumentów; obniżenie kosztów produktów (robot, usług) poprzez usprawnienie cyklu produkcyjnego itp. Na koniec etapu, gdy zaobserwowane zostaną pierwsze oznaki bezwzględnego spadku zysków, zadania aktualizacji asortymentu i opracowania nowych produktów zaktualizowany. W której
podchodzi do do kierownictwa. Problem relacji kadry kierowniczej firmy z konsultantami pogłębia fakt, że konsultanci promują innowacje organizacyjne i zarządcze, nie ujawniając szczegółowych informacji o istocie decyzji. Ponadto innowacje organizacyjne i zarządcze inicjowane przez konsultantów mają charakter indywidualnych decyzji, które odpowiadają warunkom funkcjonowania konkretnego
podchodzi do prowadzenia biznesu, które otwierają firmie drogę do objęcia pozycji lidera w branży. Wywiad gospodarczy jest jedną z podstawowych funkcji współczesnego zarządzania. Dlatego istnieją osobliwości zarówno w składzie personelu tego działu, jak i w jego interakcjach z innymi strukturami firmy. Współczesna analityka biznesowa to nie tylko praca operacyjna i analityczna, ale także audyt, finanse,
zbliżać się Aby wdrożyć powyższe zasady, proces i sam system bezpieczeństwa informacji muszą spełniać określony zestaw wymagań. Ochrona informacji powinna być: ? scentralizowany: należy pamiętać, że proces kontroli jest zawsze scentralizowany, przy czym struktura systemu realizującego ten proces musi odpowiadać strukturze chronionego obiektu; ? zaplanowane: planowanie
podejście Rozwiązaniem tego problemu jest zastosowanie zasad sytuacyjnego zarządzania bezpieczeństwem zasobów informacyjnych w zautomatyzowanym systemie kontroli. Istota tego zbliżać się polega na tym, że wymagany poziom bezpieczeństwa informacji ustalany jest zgodnie z sytuacją, która określa relację pomiędzy wartością przetwarzanych informacji, kosztami (zmniejszona produktywność zautomatyzowanego systemu kontroli, dodatkowe
zbliżać się w zastosowaniu indywidualnych regulatorów. We współczesnym okresie przejściowym, gdy zadaniem jest przezwyciężenie kryzysu i ustabilizowanie gospodarki, regulacje powinny opierać się na zasadach stosowania instrumentów wartości rynkowej jako wzorców działalności gospodarczej. Znaczenie stosowania relacji towar-pieniądz w warunkach nieukształtowanej gospodarki rynkowej w Rosji
O ile istota formacyjnego podejścia do historii ujawnia się dość łatwo, gdyż teoria formacyjna jest nauczaniem mniej lub bardziej całościowym, to w podejściu cywilizacyjnym sytuacja jest bardziej skomplikowana. Nie ma jednej teorii cywilizacyjnej jako takiej. Samo określenie „cywilizacja” jest bardzo dwuznaczne. Na przykład w „Philosophical Encyclopedic Dictionary” podane są trzy jego znaczenia: 1) synonim kultury; 2) poziom lub etap rozwoju społecznego kultury materialnej i duchowej; 3) etap rozwoju społecznego po barbarzyństwie4. Ostatnio wśród rosyjskich historyków i filozofów coraz częściej pojawiają się próby pewnego usprawnienia, wprowadzenia istniejących koncepcji cywilizacji w jakiś logicznie zweryfikowany system. Pojawia się nawet propozycja wyodrębnienia nowej nauki zwanej „cywiliografią”5. Jednak, jak przyznaje jeden z badaczy, chęć przekształcenia „teorii cywilizacji w metodologiczną podstawę badań historii świata i kraju” „stoi w sprzeczności z niewystarczającymi badaniami nad samą teorią cywilizacji jako przedmiotem rozważań filozoficznych i historycznych wiedza, przyczyny jej powstania i wzorce rozwoju, granice jej stosowalności”6. Nie ma jednak powodu mówić o „teorii cywilizacji” jako o jednolitej teorii naukowej. Tak naprawdę istnieją różne teorie cywilizacji. A samo podejście cywilizacyjne stanowi pewien sumatywny zbiór podobnych wytycznych i zasad metodologicznych. Stąd biorą się słabe punkty podejścia cywilizacyjnego. Najważniejszą z nich jest amorficzność i niejasność kryteriów, według których rozróżnia się cywilizacje i ich typy; słaba pewność związków przyczynowo-skutkowych pomiędzy tymi kryteriami. Analiza ewolucji pojęcia „cywilizacja” na przestrzeni ostatnich 2,5 stuleci (od pojawienia się tego terminu w nauce) pokazuje, że proces jej kształtowania się jako kategorii naukowej postępował bardzo powoli i w zasadzie nie został jeszcze zakończony. W. Ionow, który badał tę kwestię, identyfikuje trzy etapy tej ewolucji. Pierwsza obejmuje okres od połowy XVIII do połowy XIX wieku. Jej przedstawicielami są F. Voltaire, A. Fergusson, A.R. Turgot, I.G. Herder, F. Guizo, Hegel itp. Na tym etapie dominuje lekkomyślny optymizm historyczny, zbieżność (a nawet stopienie) idei cywilizacji i postępu, liniowa charakterystyka procesu cywilizacyjnego (koncepcja systemotwórcza w koncepcja postępu rozwojowego była ideą celu historii przeniesionego w przyszłość, dla uzasadnień, dla których wydarzenia historyczne ułożono w porządku linearnym, a zdarzenia nie odpowiadające schematowi zostały odcięte). Pojęcie „cywilizacja” było używane wyłącznie w liczbie pojedynczej, oznaczającej ludzkość jako całość i miało wyraźny charakter wartościujący (dzikość, barbarzyństwo, cywilizacja). Różnice narodowe i kulturowe były postrzegane jako drugorzędne, związane z cechami środowiska, rasą i tradycją kulturową. Na tym etapie pojawiły się także idee dotyczące historii jako zbioru unikalnych kultur lokalnych (I.G. Herder), lecz pozostały one wówczas nieodebrane.
Społeczeństwo w historii filozofii
Główną cechą tego, co historyczne, w porównaniu z tym, co po prostu proceduralno-czasowe („diachroniczne”), było to, że w procesie historycznym miały miejsce nieodwracalne zmiany. Rozumienie życia społecznego jako ciągłego procesu reprodukcji samego społeczeństwa nie zawierało jeszcze stwierdzenia o nieodwracalności procesu historycznego („historyczności”) jako jego koniecznego momentu. Co więcej, archaiczne tradycyjne, tzw. społeczeństwa prehistoryczne zdawały się ukazywać nie tylko możliwość, ale i realność swego istnienia „bez historii” i „poza historią”.
Tak naprawdę wszystkie znane nam procesy rzeczywistości (od procesów w mikroświecie po procesy we Wszechświecie) mają nieodwracalność czasową, a zatem wszystko, co istnieje (w tym sensie) ma nieodwracalną historię. Nic nie powtarza się nigdzie w absolutnie takich samych warunkach i w tych samych formach, a nieodwracalność procesu naturalnego i historycznego jest uniwersalną cechą istnienia odpowiednio rzeczywistości naturalnej i społecznej. Stwierdzeniem tego w filozofii jest to, co nazywa się ideą powszechnej historyczności istnienia, czyli bytu.
Jednym z najważniejszych zadań filozofii społecznej jest wyjaśnianie oznak nieodwracalności procesów społeczno-historycznych. Losowe trendy i procesy wyznaczane są przez działanie stabilnych, powtarzalnych i niezbędnych praw. W dziejach ludzi możliwe są także stany, które umownie można nazwać prostą reprodukcją życia społecznego. Ten charakter procesów reprodukcji życia społecznego wymagał czasami maksymalnego wysiłku i zasobów danej społeczności. Przykładem mogą być stosunkowo elementarne procesy reprodukcji społeczności przez prymitywne plemiona lub społeczności, które przez wieki żyły oddzielnie. Ale nawet w odniesieniu do tak prymitywnych społeczności założenie o ich istnieniu „poza historią” i „przed historią” jest fikcją historyczną. W rzeczywistości mówimy o różnych formach (opcjach) nieodwracalnego procesu społeczno-historycznego, który wyrażał specyficzną wspólnotę ludzi w określonym momencie.
Nawet w tych epokach, gdy filozofia ograniczała swoje zadanie do poznania wiecznych, niezmiennych istot, wcale nie przeczyła, że w świecie zjawisk wszystko, co istnieje, jest przemijające i zmienne. Ale uznanie powszechnej historyczności to coś więcej niż stwierdzenie faktu, że wszystko, co istnieje, podlega nieodwracalnym zmianom, że pojawia się i znika, czyli jest skończone. Stwierdzenie historyczności zakłada, że te nieodwracalne zmiany nie ograniczają się do zjawisk przypadkowych i wtórnych, ale obejmują wszystkie istotne wymiary rzeczywistości, innymi słowy, że same prawa i naturalne kierunki rozwoju życia społecznego mają charakter historyczny.
Filozofia klasyczna potwierdzała ideę odwiecznej i niezmiennej istoty człowieka, natury ludzkiej. Koncepcja natury ludzkiej ujmuje to, co jest konieczne i właściwe każdemu człowiekowi, zawsze i w każdych okolicznościach. Panowało przekonanie, że z takiej interpretacji natury człowieka można w sposób dedukcyjny wyprowadzić uniwersalne i konieczne parametry jego istnienia. Jednocześnie wszelkie sposoby istnienia człowieka i ludzkości w historii uważano za modyfikacje, warianty przejawu uniwersalnej natury ludzkiej. Dziś dominuje przekonanie, że nie ma takiej pierwotnej i uniwersalnej istoty człowieka. Osoba nabywa wszystkie swoje cechy społeczne w procesie historycznego rozwoju społeczeństwa. Na każdym etapie procesu historycznego ludzkość (lub każda osoba) jest tym, czym „uczyniła” ją sama historia i samo społeczeństwo. Nie oznacza to oczywiście wcale, że uczynił to świadomie i arbitralnie. Jeśli sposób istnienia rzeczywistości społecznej rozumieć jako proces jej reprodukcji, to istotną cechą tego procesu jest jej historyczność. Oznacza to, że historyczny wymiar życia społecznego jest jego zasadniczą cechą, to znaczy, że istota społeczeństwa i człowieka społecznego (człowieka w jego przymiotach społecznych) kształtuje się i przekształca historycznie, należy do historii i można ją poznać jedynie z historii. Życie społeczne jest przede wszystkim życiem historycznym.
Ugruntowanie się idei historycznej w filozofii oznaczało radykalną zmianę poglądów na społeczeństwo i jego historię. Jak pokazać, że żyjące społeczeństwo musi mieć wymiar historyczny? Jeżeli za punkt odniesienia przyjmiemy samo pojęcie „społeczeństwa”, to bardzo trudno dopatrzeć się w nim nieodwracalnej „historii”, ona jej nie zawiera. Wychodząc ze stanu statycznego (czymkolwiek by był) nie da się stwierdzić, czy stan taki jest konsekwencją nieodwracalnego procesu historycznego. Nowe sformułowanie problemu badawczego opierało się na koncepcji historii jako wyjściowego układu odniesienia. Dlatego definicja każdego społeczeństwa uzyskała swoją pierwotną kwalifikację historyczną. Historia społeczeństwa tworzy się ze znaczących różnic jakościowych w zmieniających się stanach procesu historycznego. Tam, gdzie nie ma takich różnic, jest kronika, a nie historia. Mówimy przede wszystkim nie tylko o tych różnicach, które wyłapujemy w procesie poznania. Sama koncepcja procesu historycznego zakłada istnienie różnic wewnętrznych, które determinują naturę społeczeństwa w określonej fazie jego rozwoju. Pojęcie historii wyraża właśnie taki procesowy związek pomiędzy różnymi stanami społecznymi. Nie można przerywać życia społecznego, aby rozpocząć je od nowa. Wszelkie, nawet najbardziej radykalne jego przekształcenia możliwe są jedynie w ciągłym procesie jego historycznej reprodukcji i na jego podstawie. Zapewnia to także niezbędną ciągłość życia społecznego, jego dziedziczenie i akumulację doświadczeń historycznych. Asymilacja i reprodukcja doświadczenia (zarówno w wybranej, jak i przetworzonej formie) ucieleśniona jest w różnorodnych tradycjach historycznych we wszystkich obszarach życia społecznego. Z jednej strony wszelkie innowacje społeczne, nawet świadomie i konsekwentnie zaprzeczające tradycyjnym, a właściwie wszelkim dotychczasowym formom życia społecznego, są w ten czy inny sposób zdeterminowane wcześniejszymi uwarunkowaniami, wskazując tym samym na ich historyczne korzenie. Z drugiej strony każdy stan społeczno-historyczny ujawnia swoją niekompletność, a w miarę upływu historii swoje skupienie na przyszłości, swoją otwartość na możliwe przekształcenia w przyszłości.
Rośliny i zwierzęta biernie „znoszą” swoją historię i wszystko, co „z nimi robi”. Są jedynie obiektami swojej naturalnej ewolucji. Ludzie twierdzą (pomijając na razie kwestię zasadności tych twierdzeń), że sami świadomie „tworzą” historię, a przynajmniej aktywnie w niej uczestniczą. W tej interwencji ludzi w historię kryje się jej podmiotowość. Antropologia filozoficzna i filozofia egzystencjalna w XX wieku. nie bez powodu skupiali uwagę na tymczasowej, skończonej i projekcyjnej naturze ludzkiej egzystencji. Człowiek jest jedyną znaną nam żywą istotą, która nie tylko jest śmiertelna, „oczywiście”, ale która wie, że rodzi się i umiera. Działalność człowieka nie ogranicza się do bezpośrednich okoliczności sytuacyjnych, pragnień czy aspiracji, ale jest skierowana także w przyszłość (czasami bardzo odległą). Zmuszony do ciągłego podejmowania decyzji, biorąc pod uwagę przyszłe wartości celu i działania, aby go osiągnąć, człowiek sam staje się projektem własnej przyszłej egzystencji. Ta wiedza o własnej skończoności, projekcja własnego sposobu życia, otwiera przed człowiekiem czasową głębię w przeszłość (retrospektywa) i temporalną perspektywę na przyszłość. Wszystko, co istnieje, ma swoją historię, ale tylko człowiek jest w stanie ją poznać i poznać siebie jako istotę historyczną. Świadomość historii ludzi, podobnie jak świadomość życia społecznego, kształtuje się nie z zewnątrz, ale od wewnątrz; człowiek nie jest poza historią i nie jest przedmiotem poznawalnym przez niego z zewnątrz. Historia społeczna nie jest tylko realizowana, ale przeżywana przez ludzi, tak jak człowiek żyje swoim indywidualnym życiem
Pojęcie historyczności w ujęciu gramatycznym i semantycznym wywodzi się z pojęcia „historia”, którego znaczenie również uległo istotnym zmianom na przestrzeni ostatnich stuleci. Początkowo historię nazywano opowieścią, narracją o faktach, o tym, co się dzieje, o tym, co się dzieje, a zatem nawet w XVII i XVIII wieku. Oprócz „historii obywatelskiej” istniała „historia naturalna”, która opowiadała o faktach natury. Terminem „historia”, w przeciwieństwie do wiedzy teoretycznej, określano wówczas wszelką wiedzę empiryczną uzyskaną w drodze bezpośredniej obserwacji lub uzyskaną z relacji i dokumentów naocznych świadków, a także opisywanych wydarzeń i faktów. Znacznie później ukształtowała się idea historii jako tymczasowego procesu zmiany stanów tego czy innego obiektu (historia społeczeństwa i historia przyrody), a zatem historii jako wiedzy historycznej i wiedzy o tym procesie. Uznanie procesu społeczno-historycznego za konieczny i naturalny stworzyło przesłanki do jego teoretycznego zrozumienia w różnych konkurencyjnych wersjach filozofii historii.
Od początku XIX wieku. rozumienie historii zostało uzupełnione o jeszcze jedną ważną cechę. Ustalono koncepcję rzeczywistości historycznej. Zaczął wyrażać nie tylko historię czegoś (państwa, wojny, religii, sztuki, technologii itp.), ale szczególny rodzaj rzeczywistości istnienia historycznego, podobny do rzeczywistości istnienia przyrody. Historia rozumiana jako rzeczywistość historyczna jawi się jako obiektywny byt historyczny, w którym wszystko, co dzieje się w historii (wydarzenia, procesy, ludzie i ich działania, różne formy społeczne i kulturowe), raz powstaje, istnieje i jest skazane na zanik. Historia w tym rozumieniu to nie tylko całość wszystkiego, co się w niej wydarza, ale także „pojemnik”, w którym istnieje ów „byt historyczny”. Historia jest warunkiem koniecznym samej możliwości istnienia historycznego i każdego zjawiska historycznego. Historia musi już istnieć, żeby coś się w niej mogło wydarzyć, wydarzyć, jako „miejsce” na wszystko, żeby ludzie mogli w niej żyć i działać.
Zatem pojęcie historii obejmuje całe istnienie społeczno-historyczne i wszystkie jego zmiany; Jest to tak zwana „historia zdarzenia”. Historia jest sposobem istnienia wszystkiego, co w niej powstaje i istnieje. Rozumienie historii jako nieodwracalnego procesu czasowego współistnieje dziś z jej interpretacją jako specyficzną rzeczywistością. Dla wielu myślicieli pojęcia „historii” i „społeczeństwa” okazały się niezwykle bliskie; Preferowanie koncepcji historii miało na celu podkreślenie, że historyczny sposób istnienia jest podstawową cechą społeczeństwa, że życie społeczne w swej istocie jest historią. Nie ma sensu mówić o społeczeństwie i historii jako o różnych rzeczach, ponieważ istnieje jedna rzeczywistość społeczno-historyczna.
38.Społeczeństwo i kultura. Filozofia kultury. Jedność i różnorodność kultur. Kultura jest złożonym i wieloaspektowym zjawiskiem społecznym, będącym najważniejszym czynnikiem i wyraźnym wskaźnikiem osiągniętego poziomu postępu społecznego. Opanowanie i badanie różnych aspektów kultury badanych przez cały zespół nauk: filozofię, socjologię, etnografię, psychologię, historię itp. - świadczy o ogromnym zainteresowaniu naukowym tym zjawiskiem i ma trwałe istotne znaczenie i aktualność. Teoretyczne znaczenie i praktyczną konieczność badania kultury podnosi cały przebieg rozwoju społecznego.
Słowo „kultura” jest używane w wielu znaczeniach. „Kultura” jest pojęciem naukowym, które ma swoją historię związaną z historią poznania świata przez człowieka i ludzkość. Być może żadna koncepcja naukowa nie powoduje tylu sprzecznych interpretacji, co pojęcie „kultury”. W książce amerykańskich socjologów Kroebera i Kluckhohna „Kultura. Krótki przegląd pojęć i definicji” podaje około trzystu różnych, sprzecznych ze sobą definicji kultury. Od czasu wydania tej książki w latach 60. XX wieku liczba definicji kultury gwałtownie wzrosła. Jest to jeden z dowodów na złożoność, niejednoznaczność i oryginalność tej koncepcji.
Ale kultura to nie tylko koncepcja naukowa wymagająca twórczego zrozumienia, to realny praktyczny problem rozwoju społecznego. W takim czy innym stopniu problem kultury staje przed wszystkimi krajami i narodami, co więcej, sama jest bezpośrednim wytworem i konsekwencją proces historyczny. To właśnie praktyczne znaczenie kultury czyni ją przedmiotem rozważań teoretycznych różnych szkół i ruchów filozoficznych.
Ogólne zasady rozumienia kultury kształtowały się od dawna i są związane przede wszystkim z problemami życia człowieka, jego egzystencji, charakteryzują wszystkie główne sfery jego życia - produkcję materialną, działalność społeczno-polityczną i poznawczą, jego rozwój duchowy. Każdą sferę życia społecznego można scharakteryzować z punktu widzenia jej kulturowego znaczenia i wartości dla człowieka i jego życia. Naukowe rozumienie kultury wymaga zatem analizy wszelkich rodzajów i sposobów działania człowieka z punktu widzenia rozwoju i doskonalenia człowieka jako podmiotu tego działania. Koncepcja ta odzwierciedla nie jakiś fragment życia społecznego, ale całe społeczeństwo jako całość jako produkt interakcji między ludźmi, jako środowisko tworzone przez pracę człowieka i kształtujące go jako integralną osobowość.
Jednak takiemu rozumieniu kultury sprzeciwiają się liczne definicje kultury we współczesnej filozofii i socjologii rosyjskiej i zachodniej, które postrzegają ją idealistycznie, tj. jedynie jako duchowa, idealna cecha człowieka, a metafizycznie jako zjawisko nierozwojowe, izolowane od relacji materialnych.
W naukach społecznych Rosji okresu sowieckiego prezentowano także różne punkty widzenia na rozumienie kultury: czasami kulturę postrzega się jako wynik działalności człowieka, jako technologię działania lub jako kod działania. Wszystkie te definicje, mając wspólne rozumienie kultury – problematyki działania – jednocześnie różnią się od siebie, ale wszystkie opierają się na dialektyczno-materialistycznym rozumieniu kultury, a teoretyczne spory pomiędzy naukowcami tych kierunków toczą się w obrębie w ramach ogólnej teorii działania, podejście aktywizacyjne.
Już sama historia powstania terminu „kultura” rzuca światło na naukową definicję i rozumienie kultury. Słowo „kultura” pojawiło się po raz pierwszy w starożytnym Rzymie i pochodzi od łacińskiego słowa „kultura” (uprawa, przetwarzanie, pielęgnacja, ulepszanie) i pierwotnie oznaczało uprawę ziemi, uprawę roli, a także pracę rolniczą. Pochodzenie słowa „kultura” wyraźnie ujawnia jego związek z pracą ludzką, z aktywną działalnością człowieka, jego przemieniającym charakterem. W pomniku historycznym, który do nas dotarł - dziele rzymskiego pisarza Marcusa Cato „De agria cuitara”, po raz pierwszy spotykamy się z takim użyciem słowa „kultura”.
Następnie słowo to otrzymało inną, figuratywną interpretację, którą nadał mu w jednym ze swoich dzieł („Rozmowy tuskańskie”, 45 p.n.e.) przez Cycerona. To on jest właścicielem często powtarzanego aforyzmu „filozofia jest kulturą duszy”. W tej interpretacji filozofię porównuje się do pługa rolniczego: tak jak narzędzia rolnicze uprawiają i orają ziemię, tak praktykowanie filozofii uszlachetnia duszę ludzką. To wysokie znaczenie słowa „kultura” obejmuje także jego nowoczesne, humanistyczne rozumienie. Dzięki tym dwóm znaczeniom słowo „kultura” weszło do wszystkich języków europejskich.
Wydzielenie słowa „kultura” na pojęcie „kultura” nastąpiło znacznie później, już w okresie historii nowożytnej. W dobie oświecenia przeciwstawiono „kulturę” jako coś nabytego w wyniku edukacji i wychowania z „naturą” jako czymś danym, naturalnym. W pracach J.J. Dla Rousseau tę opozycję (natura-kultura) uważa się za opozycję uniwersalną, jako dwa przeciwstawne sobie bieguny. Co więcej, stan „naturalny” jest bardziej zgodny z naturą człowieka, ponieważ rozwój kultury, powstanie państwa, własność prywatna powoduje powstawanie nierówności między ludźmi, co prowadzi ich do utraty wolności, szczęścia i prowadzi do regresu w społeczeństwie. etyki w stosunkach międzyludzkich.
FILOZOFIA KULTURY
Filozofia studiowanie zasad i ogólnych wzorców kultury. Może istnieć jako konkretna teoria lub jako aspekt szerszej koncepcji. Od F.k. Kulturoznawstwo należy wyróżnić jako szczególną naukę humanitarną, która nie wymaga superempirycznej interpretacji (nie nastąpiło jednak jeszcze wyraźne rozgraniczenie wychowania fizycznego od kulturoznawstwa). Jako niezależna dyscyplina F.K. powstał dopiero w XX wieku, ale można mówić o jego dość wymownej prehistorii. W myśleniu starożytnych cywilizacji kultura nie staje się przedmiotem badań choćby dlatego, że w jej „wysokich” wersjach była całkowicie objęta kultem religijnym, natomiast w „niskich”, folklorystycznych istniała jako dana tradycja . Istniało pojęcie „museya”, które wyznaczało obszar dorobku duchowego człowieka wykształconego. Ale w rzeczywistości wszystkie te pojęcia oznaczały zbiór ogólnie obowiązujących wartości. Do zrozumienia ich znaczenia wystarczyła ogólna nauka o naturze i bycie. Ponadto starożytni nie widzieli tu konkretnego przedmiotu nauki: „muzyczny” odróżnia wolnego i wykształconego Greka od barbarzyńcy, ale sam w sobie nie jest nauką i nie zawiera specjalnych praw własnego istnienia. Średniowiecze nie zmieniło tego podejścia. Faktem jest, że średniowieczny system edukacji jako całość został zapożyczony ze starożytności. Duchowy aspekt kultury został niemal całkowicie włączony do kultu religijnego. Religijny stosunek średniowiecznych wyznań teistycznych do kultury był paradoksalnym połączeniem utylitarnej akceptacji i zasadniczej demarkacji. Kultura była „rzeczą zewnętrzną”, której pokusy i niebezpieczeństwa nigdy nie zostały zapomniane. Co dziwne, F.k. nie powstało w epoce humanizmu. Wydawać by się mogło, że w tym czasie kultura oddzieliła się od kultu i osiągnęła wysoki stopień autonomii. Starożytność odżyła. antropocentryzm. Idea pluralizmu kulturowego została praktycznie ugruntowana. W tym przypadku kultura jedynie naśladuje naturę, co oznacza, że trzeba badać nie kopię, ale oryginał. K. kon. XV wiek widać pewne rozczarowanie ideałem natury. Pojawia się manieryzm, zaburzający naturalne proporcje na rzecz podmiotowości spojrzenia duchowego. Istnieje poczucie niższości natury i niezastępowalności człowieka. Proces ten został jednak gwałtownie spowolniony przez zderzenia Reformacji, która w pewnym sensie była siłą „antykulturową”, przeciwstawiającą widzialność (a więc profanację) obrazu niewidzialnemu znakowi. Protestantyzm ustanowił prawo do niełączenia woli i wiary z naturą, ale drugi składnik kultury – wyrażalność woli w symbolu – został zablokowany przez ścisłą cenzurę bojowników przeciwko „bożkom”. Nie jest też skłonny do zrozumienia specyfiki kultury XVII wieku. z jego paradygmatem Uniwersalnego Rozumu, w stosunku do którego świat rzeczywistości kulturowych był jedynie przypadkową odmianą, łatwo sprowadzalną do pierwotnych modeli racjonalnych (matematyczno-przyrodniczych). Sytuacja zmieniła się radykalnie w XVIII wieku. Narodziny zasady historyzmu, intuicja relatywizmu i pluralizmu kulturowego, zainteresowanie indywidualnością i jej twórczością, estetyką, nieświadomością, dbałość o ekonomiczne i społeczne podłoże historii, sukcesy takich nauk jak archeologia, orientalizm studia, lingwistyka porównawcza, antropologia, pedagogika – wszystko to stwarza przesłanki do narodzin (w Oświeceniu i obok niego) nowej wizji związku człowieka z przyrodą. Od D. Vico do I. Kanta trwa okres emancypacji F.K. od tradycyjnych metod filozofii i historii. Vico tworzy „Nową Naukę” – pierwszego F.K. – przedstawiającą „idealną historię” jako zmianę cyklów kulturowych, podczas których dokonuje się samopoznanie i autokreacja ludzkości. J.J. Rousseau odrzuca ideę odwiecznej natury człowieka, wprowadza wymiar historyczności i interpretuje kulturę jako swobodne (a więc etycznie niejednoznaczne) kreowanie przez człowieka jego istoty. I.G. Herder rozumie wszechświat naturalny jako postęp udoskonalania organizmów od materii nieorganicznej, poprzez świat roślin i zwierząt, aż do człowieka, a w przyszłości do nadzmysłowej „duszy świata”, uznając jednocześnie, że główną siłą jednoczącą społeczeństwa jest kultura, którego wewnętrzną istotą jest język. Kantowska „Krytyka sądu” uzasadnia istnienie szczególnej rzeczywistości, odmiennej od świata natury i świata wolności moralnej – rzeczywistości „celowości”, którą fenomenalnie można odkryć w układzie organizmów żywych i w sztuce, bez w zasadzie ujawniając właśnie cel, z jakim dany przedmiot jest zgodny. Zwrot, jakiego dokonał Kant w myśleniu europejskim, umożliwił uczynienie tej trzeciej rzeczywistości, nieredukowalnej do „natury” i „wolności”, a w istocie otwarciem wymiaru „kultury”, przedmiotu interpretacji, badań teoretycznych i konstrukcji systemowych . Dopuszczona na początku zasada historyzmu połączona z odkryciem Kanta. 19 wiek przedstawiciele klasycznego języka niemieckiego filozofia - I.G. Fichte i G.W.F. Hegla – do budowania szczegółowych modeli postępującej ewolucji wszechświata jako twórczego rozwoju ducha. Opisane w tym przypadku dialektyczne mechanizmy obiektywizacji ducha i jego powrotu do podmiotowości poprzez autointerpretację pozwalają uznać te modele za rozszerzone koncepcje F.K. (zwłaszcza Fenomenologia ducha Hegla). Jednocześnie ukryta formacja F.k. występuje w innych nurtach europejskiego życia intelektualnego: w historiozofii późnoniemieckiej. Oświecenie (I.G. Gaman, I.V. Goethe, F. Schiller), w niemieckim panaestetyzmie. romantyzm ( Novalis, F. Schlegel, A. Muller - autor terminu „filozofia kultury”), w języku francuskim. myśl polityczna, której obie gałęzie – konserwatywna i rewolucyjna – operowały mitologiami kulturowymi. (Wskazuje na to także rosyjski spór między słowianofilami a ludźmi Zachodu, w trakcie którego zaczyna się urzeczywistniać potrzeba przejścia od schematów historiozoficznych do specyficznie filozoficznej analizy zjawisk kulturowych.) Następny krok podejmuje myśl humanitarna druga połowa. XIX wiek: jego dwa dominujące kierunki – każdy na swój sposób – stworzyły warunki wstępne nowej kultury fizycznej. Pozytywizm wypracował postawę zmierzającą do odrzucenia metafizyki na rzecz empirycznego badania konkretnych zjawisk i ich związków przyczynowych. Filozofia życia skupiała się na rozumieniu rozumienia unikalnych zjawisk jednostkowych. Obydwa kierunki skłaniały się ku upraszczającemu redukcjonizmowi, niemniej jednak dzięki ich wysiłkom „kultura” została konceptualizowana jako możliwy przedmiot badań teoretycznych. Pojawienie się w 1918 roku „Upadku Europy” O. Spenglera z jego „morfologią” unikalnych organizmów kulturowych można uznać za zakończenie tego procesu i ostateczne narodziny F.K. jako niezależna dyscyplina. XX wiek zapewnia szeroką gamę opcji dla kultury fizycznej, których nie zawsze można właściwie oddzielić od koncepcji i podejść kulturowych. W dużej mierze ton F.K. XX wiek wyznaczyli koncepcje V. Diltheya, który wywarł wpływ na hermeneutykę i egzystencjalizm, A. Bergsona ( filozofia życia, socjologia kultury), G. Simmel ( filozofia życia) i neokantyzm badeński (W. Windelband, G. Rickert). Od połowy. lata 20 opracowano główne współczesne wersje F.K. Opierając się na syntezie metodologii neokantowskiej, E. Cassirer tworzy „filozofię form symbolicznych”, a X. Ortega y Gaset tworzy „racjonalizm”. M. Heidegger i K. Jaspers budują egzystencjalną egzystencję F.K. Teorie AD wyrastają z badań historycznych. Toynbee i J. Huizinga. Z filozofii antropologia - koncepcje M. Schelera i E. Rothackera. Socjologia kultury staje się podstawą konstrukcji kulturowych i filozoficznych U. Webera, A. Webera, K. Mannheima. Religijne F.k. stworzony przez R. Guardiniego, P. Teilharda de Chardina, 77. Tillich. Często zdarzają się przypadki krystalizacji oryginalnego F.k. we współczesnej literaturze intelektualnej i esejach (T. Mann, G. Hesse, S. Lem, H.L. Borges). Twoja wersja F.k. mają tak autorytatywne szkoły myślenia, jak fenomenologia, psychoanaliza, hermeneutyka, strukturalizm itp. Duże zainteresowanie problemami wychowania fizycznego. charakterystyczny dla języka rosyjskiego filozofia XIX-XX wieku. Samodzielne ćwiczenia z zakresu wychowania fizycznego. utwórz K.N. Leontyev, N.Ya. Danilewskiego i B.C. Sołowiew. W XX wieku wyróżniają się swoimi koncepcjami P.A. Florensky, Andrey Bely, Vyach.Vs. Iwanow, PA Sorokin, E. Spectorsky, G.G. Szpet.
|
Pojęcie kultury jest złożone i niejednoznaczne. Kultura w różnych jej przejawach jest przedmiotem i przedmiotem badań wielu nauk szczegółowych. Są to archeologia, etnografia, historia i socjologia. Filozofię w odróżnieniu od tych nauk cechuje przede wszystkim ujęcie kultury w jej ujęciu ogólnym, tj. z pozycji ideologicznych; po drugie, z punktu widzenia wyjaśnienia jego miejsca w społeczeństwie i procesie historycznym jako całości. Sam termin kultura pochodzi od łacińskiego słowa „kultura” – co oznacza „uprawa ziemi, opieka”. Termin ten najtrafniej wyraża istotę pojęcia kultury, przez które filozofowie rozumieją wszelkiego rodzaju działalność transformacyjną społeczeństwa i człowieka wraz z jej skutkami. Obecnie słowo „kultura” jest często używane jako miara poziomu wykształcenia, oświecenia i dobrych manier danej osoby. Definicja słynnego kulturologa E.S. Markaryana brzmi: „Kultura to sposób pozabiologicznego przystosowania się człowieka do otaczającej rzeczywistości”. Pojęcie kultury w Chinach i Indiach (pojęcie „dharmy”) to celowy wpływ człowieka na otaczającą go przyrodę, wychowanie i szkolenie człowieka. W Grecji widzieli w „paideia”, czyli tzw. Główną różnicą między nimi a „niekulturowymi” barbarzyńcami była „hodowla”, którą uważali za synonim kultury. Era Rzymu, zwłaszcza w jej późnym okresie, jest bliska pojęciu cywilizacji. Kultura została skojarzona z oznakami osobistej doskonałości. W średniowieczu proces tworzenia wartości kulturowych i wszelkich działań człowieka był całkowicie pozostawiony Bogu. Prawdziwe odrodzenie zainteresowania badaniami i poznaniem kultury nastąpiło dopiero w okresie Oświecenia. To właśnie w tym okresie doskonałość kultury zaczęto rozumieć jako zgodność z humanistycznym ideałem człowieka, a później - z ideałem Oświecenia. Dla filozofii burżuazyjnej - rozumienie kultury jako różnych form duchowego i politycznego samorozwoju społeczeństwa i człowieka, przejawiających się w ruchu nauki, sztuki, moralności, religii i rządu. Kant patrzył na kulturę przede wszystkim z punktu widzenia świadomości moralnej (jego słynny imperatyw kategoryczny). Schiller jako zespół estetycznych form świadomości, a Hegel widział w rozwoju kultury ewolucję ludzkiej świadomości filozoficznej. Z tego punktu widzenia kultura jawi się jako obszar duchowej wolności człowieka. I tak przedstawiciele niemieckiej filozofii klasycznej istotę kultury uznawali za pojedynczy łańcuch wielu jej typów i form, ułożonych w określonej kolejności historycznej i tworzących jedną linię duchowej ewolucji ludzkości. Liczne szkoły filozoficzne XX wieku zajmowały się i bardzo intensywnie zajmują się badaniem fenomenu kultury. W istocie właśnie w tym czasie powstała filozofia kultury jako samodzielna dyscyplina filozoficzna. Zwolennicy neokantyzmu (Rickert i M. Weber) postrzegali kulturę przede wszystkim jako specyficzny system wartości i idei, różniący się rolą w życiu i organizacji tego czy innego typu społeczeństwa. Istotą koncepcji O. Spenglera jest rozpatrywanie kultury jako organizmu posiadającego jedność i izolowanego od innych podobnych organizmów. Każdy organizm kulturowy, zdaniem Spenglera, ma z góry wymierzoną granicę, po przekroczeniu której kultura umierając, odradza się w cywilizację. Cywilizacja jest zatem postrzegana jako przeciwieństwo kultury. Oznacza to, że nie ma i nie może być jednej uniwersalnej kultury ludzkiej. Filozofia dialektyczno-materialistyczna to kultura jako specyficzna cecha społeczeństwa, która wyraża poziom rozwoju historycznego osiągniętego przez ludzkość, który obejmuje określony stosunek człowieka do przyrody i społeczeństwa, rozwój sił i zdolności twórczych jednostki. Każdy wyraz kultury jest przejawem właściwości i cech jakościowych, stopnia rozwoju człowieka. Prawdziwa, żywa kultura jest integralną częścią człowieka jako podmiotu kultury. Można powiedzieć, że kultura to świat człowieka i w pewnym sensie jego sposób bycia, przez niego tworzony i stale odtwarzany. Kultura jest humanizowaną warstwą życia, „drugą” naturą sztucznie stworzoną przez człowieka. Innymi słowy, kultura reprezentuje miarę człowieczeństwa w osobie. Zatem dopiero opanowując zewnętrzny, zmaterializowany wyraz kultury poprzez wiedzę i działanie, jednostka nabywa cechy ludzkie i staje się zdolna do uczestniczenia w kulturalnej działalności twórczej. Według większości współczesnych filozofów w strukturze tego zjawiska można wyróżnić dwie klasy pierwiastków. Pierwszą klasą są idee, wartości, które kierują i koordynują zachowanie i świadomość ludzi w ich życiu grupowym i indywidualnym. Druga klasa składa się z instytucji społecznych i kulturalnych, za pośrednictwem których te idee i wartości są zachowywane i rozpowszechniane w społeczeństwie. Jeśli pierwsza klasa elementów charakteryzuje kulturę jako system standardów społecznych zachowań ludzi, to druga - jako system sprawujący społeczną kontrolę nad wartościami i ideami. Kulturę dzieli się zazwyczaj na materialną i duchową. Kultura materialna jest tworzona przez produkty materialne, a kultura duchowa jest tworzona przez produkty produkcji duchowej. Ale ich różnice w żadnym wypadku nie mogą być przesadzone, ponieważ przedmioty kultury duchowej są zawsze urzeczowione, materializowane, a kultura materialna niesie w sobie ludzką myśl, dorobek ludzkiego ducha. Są one ze sobą powiązane w taki sam sposób, jak zarysowane powyżej dwa obszary produkcji materiału i ducha, przy czym pierwszy ostatecznie odgrywa wiodącą, decydującą rolę w systemie życia społecznego. Kultura pełni wiele funkcji. 1) społeczno-regulacyjna funkcja kultury, wyrażona w normach, tradycjach i zwyczajach regulujących życie społeczeństwa; 2) komunikatywno-reprodukcyjny. Polega na przekazywaniu doświadczenia, wiedzy, urzeczywistnionych rezultatów ludzkiej działalności z pokolenia na pokolenie, co zapewnia ciągłość procesu historycznego i jego stopniowy rozwój; 3) zorientowany na wartości – selekcja i selekcja w trakcie transmisji tych wartości kulturowych, które pozostają w użyciu wśród nowego pokolenia, oraz tych, które po spełnieniu swojego celu są eliminowane. Kultury nie można sprowadzić jedynie do rezultatów działania, jest ona samą aktywnością. Aktywność staje się składnikiem i źródłem kultury wtedy, gdy ma ona charakter społeczny, gdy jej wytwory mają znaczenie nie tylko dla danej jednostki, ale także dla innych ludzi. Zatem główną cechą gatunkową kultury jest nienaturalne, aktywne, społeczne źródło jej powstania i rozwoju. Źródłem tym jest praca społeczna, która ma charakter uniwersalny. Kultura to zatem nie tylko wytwarzanie rzeczy i idei w ich izolacji od człowieka, jest to wytwarzanie samego człowieka w całym bogactwie i wszechstronności jego powiązań i relacji społecznych, w całej integralności jego bytu społecznego. Kultura każdej epoki jest nierozerwalnie związana z potrzebami i interesami różnych klas, warstw i grup społecznych. Na tym polega istota mechanizmu oddziaływania różnych klas i warstw i grup społecznych na treść kultury. Oczywiście wpływ ten w dużej mierze determinuje różnicę w treści i formach warstw i poziomów kulturowych w ogólnej strukturze kultury społeczeństwa. Jednak dominująca do niedawna absolutyzacja klasowego podejścia do analizy i klasyfikacji zjawisk kulturowych nieuchronnie prowadzi badacza w logiczny ślepy zaułek. Po pierwsze, w kulturze istnieją zjawiska, do których kryterium klasowe po prostu nie ma zastosowania – są to nauka, technologia i język. Po drugie, kultura obejmuje grupę zjawisk, które zawierają uniwersalne treści ludzkie, choć pozostają pod wpływem klas społecznych i interesów grupowych - jest to sztuka, moralność, filozofia itp. Po trzecie, odrębną grupę stanowią zjawiska, które ze swej natury są bezpośrednio związane z powstawaniem klas, na przykład obszarem kultury politycznej. Zasada klasowa objawia się najwyraźniej w kulturze w postaci ideologii, poprzez którą każda klasa lub grupa społeczna walcząca o władzę kieruje rozwojem kultury we własnym interesie. Jednocześnie wyjście poza granice wpływu ideologii na kulturę może czasami prowadzić do jej deformacji, do pozbawienia obiektów kultury własnej treści i przekształcenia ich w swego rodzaju tubę szerzenia wytycznych ideologicznych . Widać to wyraźnie w różnego rodzaju „kliszach kulturowych”, których celem jest narzucanie poprzez kulturę pewnych stereotypów ideologicznych. Kultura jest zjawiskiem heterogenicznym. Oprócz cech ogólnych posiada także cechy charakterystyczne dla różnych warstw i grup społecznych. Systemy specyficznych cech kulturowych charakterystycznych dla określonych grup społecznych nazywane są subkulturami. Subkultury poszczególnych grup zawodowych noszą cechy charakterystyczne. W kulturze ważne są cechy regionalne. Antropocentryzm- zainteresowanie kulturą. Przez nią, poprzez sytuacje graniczne, rozjaśnia się egzystencja. Filozofia kultury zajmuje się refleksją nad kulturą jako całością. Kryzys kultury, zróżnicowanie. Warunki istnienia kultury. Kultura 1) sfera swobodnej samorealizacji jednostki (wolność -> Camus) 2) wartościowy stosunek do rzeczywistości (głównie religia, wyrafinowanie i łaska) 3) świat sztuczny stworzony duchem i rękami, odmienny od naturalnego |
Obecny stan społeczno-kulturowy Rosji jest przedmiotem poważnego zainteresowania wielu badaczy. Od razu zastrzegajmy, że w mniejszym stopniu będziemy kierować się analizami polityczno-ekonomicznymi, a po tego typu dane będziemy się sięgać jedynie w razie potrzeby. Naszym zadaniem jest właśnie zbadanie wyjątkowości społeczno-kulturowej procesów zachodzących w Rosji. Można to raczej nazwać diagnozą współczesnego stanu społeczno-kulturowego. Niemal każda ocena stanu społeczno-kulturowego naszego kraju zaczyna się od uznania lub stwierdzenia „rosyjskiej tożsamości kulturowej”, o której mówi się od ponad stulecia. Termin ten, wprowadzony do użytku naukowego przez P. N. Sawickiego i określający kulturę rosyjską jako eurazjatycką, jest już przez wszystkich akceptowany jako naturalne państwo rosyjskie. Co więcej, kultura rosyjska od dawna definiuje w swoim rozwoju pewne cechy tej tożsamości kulturowej, która wyznacza jej miejsce w kulturze światowej, jej powiązania i interakcje z innymi formacjami społeczno-kulturowymi. Na tej koncepcji również będziemy się opierać i to z niej wyprowadzimy charakterystyczne cechy współczesnej rosyjskiej sytuacji społeczno-kulturowej. Cechą rosyjskiego archetypu kulturowego jest potrzeba centralnego wydarzenia. To wokół niego gromadzi się kultura rosyjska, budowane są wzorce mentalne, wzrasta samoświadomość narodowa, pojawia się sens istnienia jednostki i istnienia społeczeństwa oraz ich normalna dla jednostki korelacja. Jak słusznie zauważył A.I. Czernokozow, kultura rosyjska potrzebuje centralnego wydarzenia, które organizowałoby wydarzenie indywidualne i wydarzenie kosmiczne (1*). Odzwierciedla to dążenie kultury rosyjskiej do symetrii wydarzeń. Przez cały XX wiek, kiedy wstrząsy w porządku społecznym aktywnie zmieniały społeczno-kulturowy obraz świata i poszczególnych kultur narodowych, rewolucja i zwycięstwo w Wielkiej Wojnie Ojczyźnianej stały się tak centralnym wydarzeniem dla naszego kraju. Obecnie Rosja na wiele sposobów doświadcza złożoności i trudności swojej społeczno-kulturowej egzystencji, ponieważ nie ma centralnego wydarzenia, wokół którego mógłby zjednoczyć się naród i który pielęgnowałby jego kulturowe korzenie. Przejawia się to w postaci zagubienia psychicznego, rozproszenia kulturowego, braku ideałów, depresji, niedowierzania całych pokoleń, a także większej niż zwykle niezgody międzypokoleniowej. Wyszukaj wydarzenie - tak możemy scharakteryzować nasz współczesny stan kulturowy. Kiedy zostanie odnaleziona, zidentyfikowana, a następnie sformalizowana w świadomości narodowej, wówczas możliwe będzie zbudowanie wokół niej systemu wartości, równowagi w wymiarze kulturowym, społecznym i globalnym. Równie ważnym punktem charakteryzującym współczesną sytuację społeczno-kulturową w Rosji jest zmiana wartości, której doświadczyliśmy przez cały XX wiek. XX wiek stawiały na pierwszym miejscu wartości racjonalistyczne, ale opierając się na konkretnym wydarzeniu, potrafiły dać praktyczne rezultaty zarówno na polu kultury, jak i na polu rewolucji naukowo-technicznej. Obecnie nie dominuje ani racjonalizm, ani inne wartości, ponieważ wypadły one z równowagi, jaką zaoferowano im w latach 1917–1985. Czysty racjonalizm jest dla narodu rosyjskiego odrażający. Życie duchowe nie ma jednego początku, a poszukiwanie jego ideałów sprowadza się także do osobistych eksperymentów z maksymalnymi możliwościami eksperymentowania z różnymi naukami i religiami, a dzieje się to z pozycji zaakcentowanego globalizmu, usuwania granic kulturowych. To sprawia, że te procesy we współczesnej kulturze rosyjskiej są jeszcze bardziej niestabilne.
W obecnym stanie środowiska społeczno-kulturowego Rosji można również zauważyć cechy czasoprzestrzenne. Tym samym następuje zmiana w przestrzeni kulturowej. Po pierwsze, jest zagęszczony; po drugie, kompresja. Zagęszczanie przestrzeni jest zjawiskiem ogólnoświatowym związanym z informacją i innymi zmianami. Ale w tej chwili dla Rosji ważniejsza jest charakterystyka kompresji. Jest to zjawisko bardzo złożone, ponieważ wrażenia przestrzenne odegrały rolę formacyjną w tworzeniu pola społeczno-kulturowego Rosji. Poczucie ogromnej przestrzeni, przestronności, rozległych terytoriów, tworzące dla kultury rosyjskiej poczucie jedności i jednego państwa, było i pozostaje decydujące. W tej przestrzeni wielojęzyczna, monokulturowa, wielotradycyjna masa, konglomerat, gromadzi się pod wspólnymi patronatami rosyjskiej mentalności jako ogniwo łączące i gleba, na której rośnie różnorodność społeczno-kulturowa. Teraz mamy do czynienia z zawężeniem przestrzeni w sensie dosłownym, kiedy zmniejszyło się terytorium naszego państwa, zniknęły całe regiony kulturowe, a długoterminowa struktura społeczno-kulturowa została zakłócona. W sensie przenośnym fragmentacji uległa także przestrzeń. Na pierwszym miejscu stawiana jest kultura regionów, często tworzona nie na bazie tradycji kulturowej, ale na gruncie polityczno-administracyjnym
Termin „cywilizacja”: (od łac. Civilis – cywilny, państwowy)
1. Jako synonim kultury (A. Toynbee).
2. Jako pewien etap rozwoju kultur lokalnych, charakteryzujący się ich degradacją i upadkiem (O.
Spenglera).
3. Jako etap historycznego rozwoju ludzkości po barbarzyństwie (Toffler, F. Engels).
Jedna ze współczesnych definicji tego pojęcia jest następująca: cywilizacja to ogół materialnych i duchowych osiągnięć społeczeństwa.
W rzeczywistości cywilizacja jest rozumiana jako wspólnota kulturowa ludzi, którzy mają określony genotyp społeczny, stereotyp społeczny, którzy opanowali dużą, dość autonomiczną, zamkniętą przestrzeń świata i dzięki temu otrzymali mocne miejsce w scenariuszu światowym .
Podejście cywilizacyjne wynika z faktu, że w historii ludzkości istnieje kilka niezależnych formacji, cywilizacji, z których każda ma swoją, całkowicie niezależną historię. Cała historia ludzkości jest niekończącym się tworem wielu takich samych procesów. Każda cywilizacja opiera się na specjalnych „cechach charakteru”, „symbolach duszy”, wartościach kulturowych, które wyraża, rozwija i ucieleśnia w procesie swojego cyklu życia. Rozwój cywilizacji interpretowany jest tutaj jako cykliczny, jako historyczny cykl cywilizacji. Ogólny trend rozwoju cywilizacji jest taki stopniowe poszerzanie ich stopni swobody, odrzucenie jednowymiarowości, poszukiwanie optymalnej równowagi cykliczności i postępu w rozwoju cywilizacji, uznanie możliwości narodzin nowych cywilizacji poprzez wpływ czynników losowych (środowisko zewnętrzne, zjawiska nadzmysłowe) i geniusz ponadracjonalny, rola przypadku itp.). Cywilizacje charakteryzują się dwoma poziomami: regionalnym i narodowym (lokalnym). Na przykład francuski, niemiecki, rosyjski
Istnieją różne teorie cywilizacji. Wśród nich można wyróżnić dwie główne odmiany.
Teorie etapowego rozwoju cywilizacji (K. Jaspers, P. Sorokin, W. Rostow, O. Tofler i in.) uważają cywilizację za pojedynczy proces stopniowego rozwoju ludzkości, w którym wyróżnia się pewne etapy (etapy).
Teorie lokalne (N.Ya. Danilevsky, A. Toynbee) wychodzą z faktu, że istnieją odrębne cywilizacje, duże społeczności historyczne, które zajmują określone terytorium i mają swoje własne cechy rozwoju społeczno-gospodarczego, politycznego i kulturalnego.
Obie teorie – sceniczna i lokalna – pozwalają inaczej spojrzeć na historię.
Ogólnie rzecz biorąc, podejście cywilizacyjne przedstawia człowieka jako wiodącego twórcę historii, przywiązującego dużą wagę do duchowych czynników rozwoju społeczeństwa, wyjątkowości dziejów poszczególnych społeczeństw, krajów i narodów.
Teoria cywilizacji lokalnych
Szczyt popularności tych teorii przypadł na pierwszą połowę XX wieku. Teorie cywilizacji lokalnych badają duże społeczności ugruntowane historycznie, sygn. zająć pewne terytorium i mają swoje własne cechy rozwoju społeczno-gospodarczego i kulturalnego. Zwracając się ku studiowaniu kultur wschodnich i kultur pisanego backgammona, europejscy myśliciele mieli nadzieję odkryć w nich te wartości i wskazówki, których brakowało samym Europejczykom. Zatem odrzucenie europocentryzmu jako ideologii i zasady naukowej było główną przyczyną pojawienia się teorii typu kulturowo-historycznego. Spenglera niemieckiego filozof Oswald Spengler (1880-1936) w swoim dziele „Upadek Europy” atakuje ideę jedności światów. kultura. mianowicie kultura zjawiska. uniwersalna kategoria w badaniu społeczeństwa. Następnie rozważenie kultury. kierunki: 1) krawędzie jako podstawa całkowania lub różniczkowania; 2) określenie roli społeczeństwa w utrzymaniu społeczeństwa stabilność, ciągłość, dynamika rozwoju. Jego model cykliczny ma charakter historyczny. proces ten ulega modyfikacji poprzez uznanie jednoczącej roli „światowych religii głoszących” (buddyzm, chrześcijaństwo, islam), sygn. i yavl. najwyższe wartości i wytyczne historyczne. proces. Przedstawił koncepcję kota. nie jest uważany za pojedyncze uniwersalne ludzkie k-ra, ale jako podzielone na 8 k-r każdy. od kota rośnie na wzór św. własny unikalny „protofenomen” - sposób „doświadczania życia”: egipski, indyjski, babiloński, chiński, grecko-rzymski, bizantyjsko-arabski, majski, rosyjsko-syberyjski; po drugie, jako podporządkowane sztywnej biologii. rytm, który wyznacza główne fazy jego wewnętrznego. rozwój; narodziny i dzieciństwo, młodość i dojrzałość, starość i upadek. Na podstawie tego biologicznego Rytmy w każdej kulturze mają 2 główne etapy: etap wznoszenia się i opadania (cywilizacja). Pierwszy z nich charakteryzuje się organicznym typem ewolucji we wszystkich sferach człowieka. życie - społeczne i polityczne, religijne. i etyczny, artystyczny. i naukowy, drugi - „mechaniczny” typ ewolucji - „kostnienie” organicznego życia plonu i jego rozkład. Cała zawartość zioła jest całkowicie wyczerpana przez poszczególne, naprzemienne, pojedyncze, niepowiązane, jedno tłumiące drugie. Przy takim rozumieniu nie można mówić o jakiejkolwiek integralności społeczeństwa światowego.
Danilevsky Slavophile, Nikolai Yakovlevich Danilevsky (1822-1885) Jego książka „Rosja i Europa”.
W rasie światowej wyróżnia się gatunki zamknięte o zestawie cech - od etnograficznego po geograficzne. Każdy typ jest zamknięty, jego istnienie jest podobne do życia i cykli istnienia organizmów żywych. D. kwestionuje ideę jednej linii historycznej. i kultowy. rozwoju społeczeństwa, uzasadnia tezę o chwale. elitaryzm. D. twierdzi, że historia nie jest procesem ciągłym, lecz się składa. zmiany innych typów kulturowo-historycznych, każdy z kotów. żyje własnym życiem życie, ma swoje przeznaczenie. Potwierdza „samowystarczalność” i oryginalność kultur tworzonych przez grupy etniczne. To-ry w stanie dojrzałym - podporządkuj się biologii. życie etnosu, a co za tym idzie, prawdziwe postacie historii świata. nie ludy, ale rasy. „zasada ewolucji”, według kat. kolejna klasa powinna być bogatsza od poprzedniej, gdyż jest w stanie przyswoić sobie wyniki osiągnięte przez poprzedników. W sumie w historii istnieje 13 typów kulturowych i historycznych: egipski, chiński, starożytny semicki, indyjski, irański, nowy semicki, grecki, rzymski, arabski, europejski, peruwiański, meksykański. i słowiańskie. Związki między kultami. typy mogą być przyjazne, konkurencyjne i wrogie - w zależności od stopnia ich dojrzałości i wrodzonych zasad wewnętrznych. D. doszedł do wniosku, że elementy uprawy wchodząc w obce środowisko kulturowe są przemyślane i zyskują nowe funkcje. Danilewski udowadnia ideę tożsamości kulturowej, porównując historyczne ścieżki Rosji i Europy. Słabym punktem była identyfikacja typów kulturowych. Biorąc pod uwagę małe kultury, które zniknęły, a istnieją dzisiaj, etnografowie naliczyli już tysiące niezależnych typów. Z drugiej strony granice między nimi w przestrzeni i czasie są znacznie trudniejsze do wytyczenia, niż sobie wyobrażał D. Będąc „ewolucjonistą”, D. podkreśla rolę tego, co wewnętrzne. i nie docenia roli czynników zewnętrznych impulsy rozwojowe. Protestując przeciwko jednoliniowemu schematowi historii i skrajnościom „eurocentryzmu”, D. odrzucił ideę historyczną. jedność ludzi. Tymczasem zatwierdzenie jednolitego prawa, ekonomii. i informacje przestrzeń kosmiczna na planecie staje się coraz pilniejszym warunkiem przetrwania ludzkości.
Toynbee Arnold Toynbee (1889-1975) – angielski. historyk, socjolog, filozof kultury, dyplomata i osoba publiczna,
Koncepcję A. Toynbeego zawarto w 12. tomie „Studium historii”. Swoją twórczość poświęcił on przeglądowi świata. historie, kot. buduje w oparciu o ideę zamkniętych, odrębnych formacji-cywilizacji. Prawdziwymi obiektami historii są zjawiska. społeczeństwo, cywilizacja. Jego teoria jest kulminacją. punkt w rozwoju teorii „cywilizacji lokalnych”. Toynbee – zaangażowanie w ideę wieloliniowego rozwoju suwerennych kultur. Twierdził, że teza o jedności cywilizacji jest błędna. Autor liczy od 21 do 26 niezależnych ośrodków, a jedyne, co jego zdaniem może spajać te różnorodne formacje, to religia. T. przeprowadził badania w oparciu o pomysły dotyczące zamkniętych jednostek dyskretnych, na kocie. historyczny się rozpada istnienie człowieka i kota. nazywa to „tsiv-mi”. T. rozpoznaje zdolność człowieka do samodzielnego samostanowienia i określa dynamikę tej osoby na podstawie prawa „wezwania i odpowiedzi”, według kota. każdy krok naprzód wiąże się z odpowiednią odpowiedzią na wyzwanie historii. sytuacje. Właściwą odpowiedzią jest zasługa „mniejszości twórczej”, która najpierw rządzi siłą swojej władzy, a następnie przekształca się w mniejszość dominującą. Powstawanie kultury, jej rozwój, upadek i upadek wiążą się ze zdolnością lub niemożnością „twórczej mniejszości” znalezienia adekwatnej odpowiedzi na wyzwanie historii. W przeciwieństwie do cyklu życia kultury według Spenglera, cykl cywilizacji według Toynbee nie jest cyklem życia kultury w ścisłym tego słowa znaczeniu. Życie cywilizacji to raczej ciągły ruch do przodu na ścieżce rozwoju duchowego, na której nieustannie pojawiają się pułapki mogące złamać i zniszczyć duszę. Podążanie tą drogą jest trudne, ale zawsze jest szansa na pokonanie wszelkich przeszkód, a nie zaprzepaszczenie tej szansy jest zadaniem jednostek tworzących dane społeczeństwo. To h-k jest odpowiedzialny za rozwój swojego społeczeństwa.
Plusy i minusy tego podejścia: Plusy: 1) jego zasady mają zastosowanie do historii dowolnego kraju lub grupy krajów. 2) idea historii jako procesu wieloliniowego i wieloczynnikowego; 3) podejście nie odrzuca, lecz zakłada integralność, jedność ludu historii. 4) identyfikacja pewnych kryteriów rozwoju cywilizacyjnego pozwala ocenić poziom dorobku krajów, ludów i regionów. 5) podejście przypisuje ważną rolę w procesie historycznym ludzkim czynnikom duchowym, moralnym i intelektualnym.
Słabość metodologii obywatelskiej. podejście polega na amorficznym charakterze kryteriów identyfikacji typów cywilizacji. Selekcji tej dokonuje się według zbioru cech, które z jednej strony powinny mieć charakter ogólny, z drugiej zaś pozwalać na wyodrębnienie cech specyficznych, charakterystycznych dla wielu społeczeństw. Podejścia te nie powinny być postrzegane jako wzajemnie się wykluczające, biorąc pod uwagę pozytywne aspekty każdego podejścia.
spójrz na streszczenia podobne do „Cywilizacyjnego podejścia do historii”
Wprowadzenie 2
Cywilizacja. Istota podejścia cywilizacyjnego 3
Cechy cywilizacji rosyjskiej 10
Wielowymiarowa wizja historii 13
Wniosek 18
Bibliografia 20
Wstęp
Patrząc trochę w przyszłość, zauważamy, że motywem przewodnim wielu dzisiejszych wystąpień jest chęć zastąpienia formacyjnego podejścia do wielkoskalowego podziału procesu historycznego podejściem cywilizacyjnym. W najjaśniejszej formie stanowisko to jego zwolennicy przedstawiają następująco: przekształcić koncepcję cywilizacji, której historiografia pełniła dotychczas jedynie jako narzędzie opisowe, w wiodący (najwyższy) paradygmat wiedzy historycznej.
Czym więc jest cywilizacja?
Samo pojęcie „cywilizacja” (od łac. Civilis – cywilny, państwowy) wciąż nie ma jednoznacznej interpretacji. W światowej literaturze historycznej i filozoficznej (w tym futurologicznej) używa się go w czterech znaczeniach:
1. Jako synonim kultury – np. u A. Toynbee’a i innych przedstawicieli szkół anglosaskich w historiografii i filozofii.
2. Jako pewien etap rozwoju kultur lokalnych, czyli etap ich degradacji i upadku. Przypomnijmy rewelacyjną w swoim czasie książkę O.
Spenglera „Upadek Europy”.
3. Jako etapy historycznego rozwoju ludzkości po barbarzyństwie. Takie rozumienie cywilizacji odnajdujemy u L. Morgana, następnie F. Engelsa, a dziś u A. Tofflera (USA).
4. Jako poziom (etap) rozwoju określonego regionu lub pojedynczej grupy etnicznej. W tym sensie mówią o cywilizacji starożytnej, cywilizacji Inków itp.
Widzimy, że te rozumienia w niektórych przypadkach w dużym stopniu pokrywają się i uzupełniają, a w innych wzajemnie się wykluczają.
Aby zdefiniować pojęcie cywilizacji, należy oczywiście najpierw przeanalizować jej najważniejsze cechy.
Cywilizacja. Istota podejścia cywilizacyjnego
Poniżej analizujemy główne cechy cywilizacji
Po pierwsze, cywilizacja jest faktyczną organizacją społeczną społeczeństwa. Oznacza to, że era przejściowa, skok od królestwa zwierząt do społeczeństwa, dobiegła końca; organizację społeczeństwa na zasadzie pokrewieństwa krwi zastąpiono jego organizacją na zasadzie sąsiedzko-terytorialnej, makroetnicznej; prawa biologiczne zeszły na dalszy plan, poddając się w swoim działaniu prawom socjologicznym.
Po drugie, cywilizację od samego początku charakteryzuje postępujący społeczny podział pracy oraz rozwój infrastruktury informacyjnej i transportowej. Oczywiście nie mówimy o infrastrukturze charakterystycznej dla współczesnej fali cywilizacyjnej, ale pod koniec barbarzyństwa dokonano już skoku z izolacji plemiennej. To pozwala nam scharakteryzować cywilizację jako organizację społeczną z uniwersalnym powiązaniem między jednostkami i pierwotnymi społecznościami.
Po trzecie, celem cywilizacji jest reprodukcja i powiększanie bogactwa społecznego. W istocie sama cywilizacja narodziła się na bazie nadwyżki produktu, która pojawiła się (w wyniku neolitycznej rewolucji technicznej i gwałtownego wzrostu wydajności pracy). Bez tej ostatniej niemożliwe byłoby oddzielenie pracy umysłowej od pracy fizycznej, pojawienie się nauki i filozofii, sztuki zawodowej itp. W związku z tym bogactwo społeczne należy rozumieć nie tylko jako jego materialne ucieleśnienie, ale także jako wartości duchowe, w tym wolne czas niezbędny jednostce i całemu społeczeństwu do wszechstronnego rozwoju. Bogactwo społeczne obejmuje także kulturę stosunków społecznych.
Podsumowując wyróżnione cechy, można zgodzić się z definicją, według której cywilizacja to rzeczywista społeczna organizacja społeczeństwa, charakteryzująca się powszechnym powiązaniem jednostek i pierwotnych społeczności w celu reprodukcji i zwiększania bogactwa społecznego.
Kilka słów o podstawach (podstawach) formacji i cywilizacji, o przełomie między nimi. To pytanie jest wciąż dyskusyjne, ale oczywiście musimy wyjść z faktu, że w obu przypadkach podstawą jest niewątpliwie formacja materialna, choć przynależą one do różnych sfer bytu społecznego: w fundamencie cywilizacji jako całości i każdego jej kroków leży podstawa techniczno-technologiczna, dlatego zasadne jest mówienie o trzech etapach (falach) rozwoju cywilizacji - rolniczym, przemysłowym i informacyjno-informatycznym. Sercem formacji jest podstawa ekonomiczna, czyli zbiór stosunków produkcyjnych.
Podkreślając rolę bazy techniczno-technologicznej cywilizacji, wcale nie jest konieczne bezpośrednie i jedynie z niej wyprowadzanie wszystkiego, co charakteryzuje dane konkretne społeczeństwo. W prawdziwym procesie historycznym wszystko jest znacznie bardziej skomplikowane, ponieważ w fundamencie społeczeństwa, wraz z podstawą techniczną i technologiczną, istnieją także naturalne (w tym demograficzne) warunki życia społeczeństwa oraz etniczne, ogólnie specyficzne cechy historyczne życia i rozwój danego społeczeństwa. Wszystko to razem wzięte stanowi prawdziwy fundament życia społeczeństwa jako systemu. Eliminując którykolwiek z tych elementów z interpretacji procesu historycznego, albo zniekształcamy obraz, albo jesteśmy zmuszeni całkowicie porzucić rozwiązanie konkretnego problemu.
Jak na przykład wyjaśnić, dlaczego przy zasadniczo tej samej podstawie technicznej i technologicznej znajdujemy warianty rozwoju historycznego, które znacznie się od siebie różnią?
Dlaczego, powiedzmy, w większości regionów globu powstanie państwa było konsekwencją procesu formowania się klas, który zaszedł już daleko, a w niektórych zauważalnie przyspieszyło ten proces? Oczywiście przy pozostałych czynnikach, a przede wszystkim przy tej samej bazie techniczno-technologicznej, istnieje dodatkowy czynnik determinujący specyfikę rozpatrywanego zjawiska. W tym przypadku warunki naturalne i klimatyczne odegrały rolę czynnika różnicującego, determinującego potrzebę scentralizowanych wysiłków na rzecz budowy i obsługi dużych systemów nawadniających. Tutaj państwo początkowo działało przede wszystkim w swojej formie ekonomicznej i organizacyjnej, podczas gdy w innych regionach wszystko zaczęło się od funkcji tłumienia klas.
Albo dlaczego drogi historyczne różnych wspólnot społeczno-etnicznych różnią się od siebie? Lekkomyślnością byłoby lekceważenie cech etnicznych narodów. W szczególności, przy całym ogólnym odrzuceniu koncepcji etnogenezy i rozumieniu istoty etnosu przez L. N. Gumilowa, nie sposób nie zauważyć racjonalnego ziarna zawartego w jego sądach na temat namiętności jako miary napełnienia energią, aktywności i opór etnosu wobec wpływów zewnętrznych Nie mniej lekkomyślne jest odrzucenie relacji i historycznych cech rozwoju badanego społeczeństwa. Uwaga ta sprawdza się także przy rozwiązywaniu problemów współczesnych, przepowiadaniu powodzenia lub niepowodzenia podjętych reform. Tym samym nasz optymizm co do losów bieżących reform politycznych i gospodarczych znacząco maleje, gdy tylko zaczniemy w mniejszym lub większym stopniu uwzględniać własne dziedzictwo historyczne. Przecież najważniejsze jest nie to, z jakiego spadku będziemy mogli zrezygnować w trakcie reform, najważniejsze jest to, z jakiego spadku nie będziemy mogli zrezygnować. A nasze dziedzictwo obejmuje wielowiekowe warstwy patriarchalno-komunistycznej, wspólnotowej mentalności, z jej zarówno negatywnymi, jak i pozytywnymi aspektami; oraz masowy konformizm, który w ciągu ostatnich kilku dziesięcioleci stał się ciałem i krwią; i nie mniej masowe nieposłuszeństwo; brak jakichkolwiek znaczących tradycji demokratycznych i wiele więcej.
Wszystkie trzy rozważane składniki fundamentu znajdują swoje odzwierciedlenie w psychologii społecznej, a refleksja ta okazuje się niezbędnym ogniwem pomiędzy fundamentami życia społecznego a rozwijającymi się na tej podstawie stosunkami produkcji i bazą ekonomiczną. Tym samym niekompletność tradycyjnego schematu formacji ujawnia się nie tylko w eliminacji z fundamentów tak ważnych „cegiełek”, jak warunki naturalne (w tym demograficzne) i cechy etniczne (w ogólności historyczne), ale także w ignorowaniu uwarunkowań społeczno-psychologicznych składnik rozwoju społecznego: podstawa i dodatek są ze sobą bezpośrednio powiązane.
Liczne szkoły filozoficzne XX wieku zajmowały się i bardzo intensywnie badają zjawisko cywilizacji. W istocie właśnie w tym czasie powstała filozofia cywilizacji jako niezależna dyscyplina filozoficzna. Zwolennicy neokantyzmu (Rickert i M. Weber) postrzegali go przede wszystkim jako specyficzny system wartości i idei, różniący się rolą w życiu i organizacji tego czy innego typu społeczeństwa. Interesująca jest koncepcja niemieckiego filozofa idealisty O. Spenglera. Jej istota polega na uznaniu kultury za organizm mający jedność i izolowany od innych podobnych organizmów. Każdy organizm kulturowy, zdaniem Spenglera, ma z góry wymierzoną granicę, po przekroczeniu której kultura umierając, odradza się w cywilizację. Cywilizacja jest zatem postrzegana jako przeciwieństwo kultury. Oznacza to, że nie ma i nie może być jednej uniwersalnej kultury ludzkiej.
Z tego punktu widzenia kultura jest bardzo ściśle związana z teorią
„lokalne” cywilizacje angielskiego historyka A. Toynbee. Toynbee podaje swoją definicję cywilizacji – „całość środków duchowych, ekonomicznych i politycznych, w które człowiek jest uzbrojony w walce ze światem zewnętrznym”. Toynbee stworzył teorię historycznego cyklu kultury, przedstawiając historię świata jako zbiór odrębnych, zamkniętych i niepowtarzalnych cywilizacji, których liczba wahała się od 14 do 21.
Każda cywilizacja, podobnie jak organizm, przechodzi etapy powstawania, wzrostu, kryzysu (rozpadu, rozkładu). Na tej podstawie wydedukował empiryczne prawa powtarzalności rozwoju społecznego, którego siłą napędową jest elita, mniejszość twórcza, nosiciel „impulsu życiowego”.
Toynbee widział jedną linię stopniowego rozwoju ludzkości w ewolucji religijnej od prymitywnych wierzeń animistycznych poprzez religię uniwersalną do jednej synkretycznej religii przyszłości.
W świetle tego wszystkiego, co zostało powiedziane, staje się jasny ogólny sens podejścia cywilizacyjnego - budowanie typologii systemów społecznych w oparciu o pewne jakościowo różne podstawy techniczne i technologiczne. Długotrwała nieznajomość podejścia cywilizacyjnego poważnie zubożyła naszą naukę historyczną i filozofię społeczną oraz uniemożliwiła zrozumienie wielu procesów i zjawisk. Przywrócenie praw i wzbogacenie podejścia cywilizacyjnego sprawi, że nasza wizja historii stanie się bardziej wielowymiarowa.
Czerwoną linią rozwoju cywilizacji jest wzrost tendencji integracyjnych w społeczeństwie – tendencji, których nie można wyprowadzić bezpośrednio i jedynie z praw funkcjonowania i rozwoju określonej formacji. W szczególności bez podejścia cywilizacyjnego nie da się zrozumieć istoty i specyfiki współczesnego społeczeństwa zachodniego, tak jak nie da się dokonać prawdziwej oceny procesów dezintegracyjnych, jakie zaszły w skali byłego ZSRR i Europy Wschodniej. Jest to tym bardziej istotne, że procesy te przez wielu są przedstawiane i akceptowane jako ruch w stronę cywilizacji.
Specyficznych historycznych form organizacji społeczno-gospodarczej (naturalnej, towarowo-przyrodniczej, towarowej, towarowo-planowej) nie można bezpośrednio wywnioskować z istoty i struktury formacji społeczno-gospodarczych, ponieważ formy te są bezpośrednio determinowane przez bazę techniczną i technologiczną leżącą u podstaw cywilizacji. Połączenie form organizacji ekonomii społecznej z falami (etapami) cywilizacyjnymi pozwala zrozumieć, że naturalizacja stosunków gospodarczych w jakichkolwiek warunkach historycznych nie jest ruchem naprzód na linii rozwoju cywilizacyjnego: mamy do czynienia z wsteczny ruch historyczny.
Podejście cywilizacyjne pozwala zrozumieć genezę, cechy charakterystyczne i kierunki rozwoju różnych wspólnot społeczno-etnicznych, które również nie są bezpośrednio związane z formacyjnym podziałem społeczeństwa.
Dzięki podejściu cywilizacyjnemu wzbogacają się także nasze wyobrażenia o socjopsychologicznym wyglądzie danego konkretnego społeczeństwa, jego mentalności, a aktywna rola świadomości społecznej staje się wyraźniejsza, gdyż wiele cech tego wyglądu jest odzwierciedleniem technicznych i technologicznych podstawą tego czy innego etapu cywilizacji.
Podejście cywilizacyjne jest w pełni spójne ze współczesnymi wyobrażeniami o kulturze jako pozabiologicznym, czysto społecznym sposobie działania człowieka i społeczeństwa. Co więcej, podejście cywilizacyjne pozwala rozpatrywać kulturę w jej całości, nie wykluczając żadnego elementu strukturalnego. Z drugiej strony samo przejście do cywilizacji można zrozumieć jedynie biorąc pod uwagę fakt, że był to kluczowy punkt w kształtowaniu się kultury.
Tym samym podejście cywilizacyjne pozwala nam zagłębić się w inny, bardzo ważny odcinek procesu historycznego – cywilizacyjny.
Na zakończenie rozważań nad podejściem cywilizacyjnym pozostaje pytanie: jak wytłumaczyć chroniczne opóźnienie marksizmu w rozwoju i stosowaniu podejścia cywilizacyjnego?
Oczywiście działał tu cały zespół przyczyn.
A. Marksizm ukształtował się w bardzo dużym stopniu jako nauka eurocentryczna, przed czym ostrzegali sami jego twórcy.
Badanie historii w jej przekroju cywilizacyjnym polega na wykorzystaniu jako najważniejszej metody porównawczej, czyli analizy porównawczej różnych, często odmiennych cywilizacji lokalnych.
Ponieważ w tym przypadku skupiono się na jednym regionie, reprezentującym jedność pochodzenia i w jego nowoczesnym (czyli XIX-wiecznym) stanie, cywilizacyjny aspekt analizy został zmuszony do pozostania w cieniu.
B. Z kolei F. Engels wprowadził ostateczne ograniczenie: cywilizacja jest tym, co było przed komunizmem, jest szeregiem antagonistycznych formacji. Z punktu widzenia badawczego oznaczało to, że Marksa i Engelsa bezpośrednio interesowała tylko ta faza cywilizacyjna, z której miał powstać komunizm. Wyjęty z kontekstu cywilizacyjnego kapitalizm ukazał się zarówno badaczowi, jak i czytelnikowi wyłącznie (lub przede wszystkim) w swej formacyjnej postaci.
B. Marksizm charakteryzuje się przesadną uwagą na siły dezintegrujące społeczeństwo, przy jednoczesnym znacznym niedocenianiu sił integracyjnych, ale cywilizacja w swoim pierwotnym znaczeniu jest ruchem w kierunku integracji, w kierunku ograniczenia sił destrukcyjnych. A jeśli tak jest, to chroniczne opóźnienie marksizmu w rozwoju koncepcji cywilizacyjnej staje się całkowicie zrozumiałe.
D. Łatwo ujawnia się związek z wieloletnią „nieuwagą” marksizmu wobec problemu aktywnej roli czynników pozaekonomicznych. Odpowiadając w tej kwestii swoim przeciwnikom, Engels wskazywał, że materialistyczne rozumienie historii ukształtowało się w walce z idealizmem, w związku z czym ani Marks, ani on nie mieli czasu, rozumu i sił, aby przez dziesięciolecia poświęcać się zjawiskom pozaekonomicznym (tzw. państwo, nadbudowa duchowa, warunki geograficzne itp.) z taką samą uwagą jak gospodarka. Ale baza techniczna i technologiczna leżąca u podstaw cywilizacji jest także zjawiskiem pozaekonomicznym.
Cechy cywilizacji rosyjskiej
Czy Rosja jest krajem wyjątkowym, czy takim samym jak każdy inny? Jedno i drugie jest jednocześnie prawdą. Rosja jest zarówno wyjątkową częścią świata, o cechach wyolbrzymionych ze względu na jej wielkość i specyfikę jej historii, jak i zwykłym krajem, którego wyłączność nie jest większa niż wyłączność każdego z pozostałych członków uniwersalnej rodziny ludzkiej. I bez względu na interpretatorów jego „szczególnego” losu światowego i historycznego
„przeznaczeniem”, nie będą w stanie obalić oczywistości: Rosja, czyli zamieszkujący ją ludzie, wcale nie są zdeterminowani, aby po raz kolejny wypaść z historii świata tylko po to, aby podkreślić swoją wyjątkowość. Rozumieją, że w czasach nowożytnych jest to po prostu niemożliwe.
Specyfika Rosji musi być zrozumiała dla jej zachodnich partnerów, którzy nie powinni żywić wobec niej niepotrzebnych obaw i złudzeń. I wtedy nie będą zaskoczeni, że ten kraj tak niechętnie, z widoczną trudnością, podejrzliwością, a nawet irytacją, przyjmuje nawet najbardziej życzliwe rady i nie wciska się w oferowane mu z zewnątrz modele polityczne i społeczne. A może bez uprzedzeń i alergii uda im się dostrzec nowy, choć nie do końca podobny do zachodniego, wygląd, jaki przyjmie po wyjściu z przymierzalni historii, jeśli w końcu po przymierzeniu różnych ubrań zdecyduje się na zdejmuje na zawsze swój stalinowski płaszcz, który w oczach wielu Rosjan stał się niemal strojem narodowym.
Twierdząc, że Rosja jest „specjalną cywilizacją”, na przykład Andriej Sacharow wyraził jednocześnie inną myśl. Oznacza to, że nasz kraj musi przejść, choć ze znacznym opóźnieniem, te same etapy ewolucji cywilizacyjnej, co inne kraje rozwinięte. Mimowolnie zadaje się pytanie: który punkt widzenia jest bardziej zgodny z prawdziwym stanem rzeczy? Moim zdaniem powinniśmy wyjść z faktu, że Rosja jest specyficzną cywilizacją, która na przestrzeni wielu stuleci wchłonęła wiele Zachodu i Wschodu i wytopiła w swoim kotle coś zupełnie wyjątkowego. Sądząc po niektórych komentarzach, sam Sacharow tak uważa. Idąc drogą modernizacji, słusznie zauważa, Rosja podążała własną, niepowtarzalną drogą.
Widział nie tylko przeszłość, ale także przyszłość naszej ojczyzny, która była już w dużej mierze zdeterminowana przez jej przeszłość, bardzo różną od innych krajów.
Specyfika naszej drogi sugeruje m.in., że te same etapy rozwoju cywilizacyjnego, jakie przeszedł Zachód, związane np. z przejściem do demokracji, społeczeństwa obywatelskiego i praworządności, będą charakteryzowały się zauważalnymi różnicami w Rosję od swoich zagranicznych odpowiedników.
Każda ziemska cywilizacja ma swój prolog, własną ścieżkę rozwoju i swój epilog, swoją istotę i formy.
Wyjątkowość i niepowtarzalność każdej cywilizacji nie wyklucza ich interakcji, wzajemnego oddziaływania, wzajemnego przenikania się, a w końcu nawet zbliżenia, co jest bardzo charakterystyczne dla XX wieku. Ale jednocześnie nie można wykluczyć odrzucenia, konfrontacji i bezlitosnej walki, prowadzonej nie tylko w formie zimnej, ale także gorącej i nie tylko.
Jakie są cechy cywilizacji rosyjskiej? Wydaje się, że cechy te tkwią w szczególnej organizacji rosyjskiego życia społecznego i państwowego; w istocie i strukturze władzy, sposobach jej realizacji; w osobliwościach psychologii narodowej i światopoglądu; w organizacji pracy i życia ludności; w tradycjach, kulturze wielu narodów Rosji itp. itp. Bardzo ważną cechą (być może nawet najważniejszą) cywilizacji rosyjskiej jest szczególny związek między zasadami materialnymi i duchowymi na korzyść tej drugiej. To prawda, że teraz ten stosunek zmienia się na korzyść pierwszego. A jednak, moim zdaniem, wysoka rola duchowości w Rosji pozostanie. Będzie to z korzyścią zarówno dla niej samej, jak i dla reszty świata.
Stwierdzenie to wcale nie powinno oznaczać, że poziom życia Rosjan powinien pozostać niski i niższy niż w krajach rozwiniętych. Nawzajem.
Jest wysoce pożądane, aby dynamicznie rósł i docelowo osiągnął światowe standardy. Aby osiągnąć ten cel, Rosja ma wszystko, czego potrzebuje. Ale podnosząc poziom komfortu życia i pracy, człowiek jest zobowiązany pozostać istotą wysoce duchową i ludzką.
Mając na uwadze powyższe, zasadne jest zakwestionowanie tego stwierdzenia
Sacharowa, że „Rosja z wielu powodów historycznych... znalazła się na marginesie europejskiego świata”. Wyjątkowa cywilizacja posiadająca własną ścieżkę rozwoju nie może znajdować się na uboczu innej ścieżki. Powyższe wcale nie wyklucza możliwości porównania poziomów rozwoju różnych cywilizacji, zarówno dawnych, jak i współczesnych, ich osiągnięć i wartości dla całej ludzkości. Ale mówiąc o poziomie cywilizacyjnym niektórych społeczeństw, musimy wziąć pod uwagę specyficzny etap ich rozwoju.
Pod koniec XX w., dzięki pierestrojce i postpieriestrojce, społeczeństwo rosyjskie zasadniczo po raz pierwszy w swojej historii (rok 1917 i lata NEP-u były pierwszą próbą przebicia się do wolności, ale niestety nieudaną). uzyskana, choć nie do końca pełna i nie do końca gwarantowana, ale jednak wolność: gospodarcza, duchowa, informacyjna. Bez tych swobód zainteresowanie nie narodzi się
- najważniejszy motor wszelkiego postępu, naród nie będzie istniał itp.
Czym innym jest jednak posiadanie samego prawa, czy wolności, a czym innym móc z nich korzystać, łącząc wolność z samoograniczeniem, rygorystycznie przestrzegając prawa. Niestety, nasze społeczeństwo nie jest jeszcze w pełni przygotowane, aby racjonalnie i rozważnie praktykować w życiu codziennym nowo odkryte wolności dla dobra siebie i innych. Ale szybko się uczy i można mieć nadzieję, że rezultaty będą imponujące.
Zrównoważone, długoterminowe korzystanie ze swobód powinno mieć za swój końcowy skutek to, że Rosja jako „specjalna cywilizacja” pokaże światu cały swój potencjał i całą swoją moc i ostatecznie zmieni bieg swojej historii w kierunku ewolucyjnym. To jest właśnie główny sens i najwyższy cel tego, co dzieje się w naszych czasach.
Wielowymiarowa wizja historii
Jak już zauważono, w toku współczesnych dyskusji wyraźna jest tendencja do rozstrzygania kwestii perspektyw zastosowania i samych losów podejść formacyjnych i cywilizacyjnych w oparciu o zasadę „albo-albo”. We wszystkich takich koncepcjach nauki historyczne są w istocie wyłączone z zakresu ogólnych praw naukowych, a w szczególności nie podlegają zasadzie korespondencji, zgodnie z którą nie zaprzecza się całkowicie starej teorii, ponieważ koniecznie odpowiada ona coś w nowej teorii reprezentuje jej szczególny, ograniczający przypadek.
Problem, który pojawił się w naukach historycznych i w ogóle w naukach społecznych, można i należy rozwiązać zgodnie z zasadą „oba i”. Należy przeprowadzić celowe badania i znaleźć takie połączenie paradygmatów formacyjnych i cywilizacyjnych, które będzie można z sukcesem zastosować do rozwiązania problemu wielkoskalowego podziału procesu historycznego, co sprawi, że sama wizja historii stanie się bardziej wielowymiarowa.
Każdy z rozważanych paradygmatów jest konieczny i ważny, ale sam w sobie niewystarczający. Zatem podejście cywilizacyjne samo w sobie nie jest w stanie wyjaśnić przyczyn i mechanizmu przejścia z jednego etapu cywilizacyjnego do drugiego. Podobny niedosyt ujawnia się, gdy próbuje się wyjaśnić, dlaczego tendencje integracyjne w historii minionej przez tysiące lat, począwszy od społeczeństwa niewolniczego, torowały sobie drogę w formach dezintegracyjnych.
Zarówno „formacjoniści”, jak i „cywilizacjoniści” mają szerokie możliwości przezwyciężenia jednostronności i wzbogacenia swoich koncepcji.
W szczególności „formacjoniści” wraz z zadaniem uwolnienia swojej koncepcji od tego, co nie przetrwało próby czasu, będą musieli nadrobić kilkudziesięcioletnie opóźnienie marksizmu w rozwoju problemów cywilizacyjnych.
Relacja między tym, co formacyjne (wraz z jego podstawą ekonomiczną) a cywilizacyjną (wraz z jej podstawą techniczną i technologiczną), jest realna i namacalna.
Jesteśmy o tym przekonani, gdy tylko zaczniemy łączyć dwa liniowe schematyczne obrazy: proces rozwoju cywilizacyjnego ludzkości i proces jej rozwoju formacyjnego (patrz diagram). Sięgając do diagramów, warto przywołać K. Jaspersa: „Próba uporządkowania historii, podzielenia jej na szereg okresów zawsze prowadzi do rażących uproszczeń, ale uproszczenia te mogą służyć jako strzałki wskazujące istotne momenty”.
socjalizacja
|Formacja|Prymitywny |Władca Niewolnictwa|Feudalny|Kapitalizm |
|nowe |społeczeństwo |zmiana |zmiana | |
|rozwój | | | | |
|Cywilizacja|Dzikość |Barbarzyńca|Rolnictwo |Przemysł|Informacja-com|
|jonowy | |twoje | | sala komputerowa |
|rozwój | | | | | |
Okres przedcywilizacyjny Fale cywilizacyjne
W niektórych przypadkach, jak widzimy, na tej samej podstawie technicznej i technologicznej (rolnicza fala cywilizacji) wyrastają dwie zasadniczo różne formacje społeczno-gospodarcze, zastępując się kolejno lub równolegle - na różne sposoby dla różnych narodów. W górnej linii diagramu formacja społeczno-gospodarcza (kapitalizm) „nie wpisuje się” w falę, która zdaje się do niej przynależeć
(przemysłowa) i „wdziera się” do kolejnej, obecnie wolnej od oznaczenia, komórki. Komórka ta nie jest nazwana, gdyż nigdzie na świecie system formacyjny po kapitalizmie nie został jasno i definitywnie zdefiniowany, choć w krajach rozwiniętych wyraźnie zarysowały się procesy socjalizacji.
A jednak na wykresie można dostrzec istotne nakładanie się dwóch liniowych ciągów rozwoju historycznego, choć związek ten nie jest sztywny, a tym bardziej automatyczny. Ma na to wpływ wiele czynników (naturalnych, etnicznych i wreszcie społeczno-psychologicznych). Nie najmniej ważną rolę wśród tych ogniw pośredniczących odgrywa forma organizacji ekonomii społecznej, zdeterminowana zapleczem technicznym i technologicznym danej fali cywilizacyjnej w powiązaniu z odpowiednim stopniem społecznego podziału pracy i stopniem rozwoju. infrastruktury informacyjnej i transportowej.
Analiza procesu historycznego pokazuje, że pomimo ścisłego związku podłoża technicznego i technologicznego (oraz rewolucji technicznych) związek ten jest bardzo, bardzo pośredni, realizowany poprzez złożony mechanizm transmisji.
Połączenie tego, co formacyjne i cywilizacyjne, ma charakter dialektycznie sprzeczny, co ujawnia się nawet wtedy, gdy analizujemy przejście do cywilizacji jako rewolucję społeczną.
Tu od razu pojawia się pytanie: czy wspomniana rewolucja jest tożsama z rewolucją społeczną, która wchłonęła główną treść przejścia od społeczeństwa prymitywnego do formacji pierwszej klasy? O całkowitej tożsamości (zbiegu okoliczności) nie trzeba mówić choćby dlatego, że początek przejścia do cywilizacji – i była w tym pewna logika – poprzedził początek przejścia do społeczeństwa klasowego.
Ale wtedy pojawia się drugie pytanie: jeśli te dwie rewolucje społeczne nie są tożsame, to w jakim stopniu nakładają się na siebie w przestrzeni społecznej i jak korelują w czasie? Oczywiście pierwsza rewolucja tylko w pewnym stopniu poprzedza drugą, gdyż cywilizacja, powstała w celach integracyjnych, w tych specyficznych warunkach historycznych mogła pełnić tę główną funkcję jedynie w sposób dezintegracyjny.
(antagonistycznej) formie. Stąd niespójność instytucji społecznych, ich funkcji i działań w społeczeństwie przeciwstawnym klasowo.
Aby lepiej zrozumieć związek pomiędzy obiema analizowanymi rewolucjami i siłę napędową ich połączenia, warto przynajmniej nakreślić istotę każdej z nich.
Impulsem do radykalnej rewolucji społecznej, zwanej przejściem do cywilizacji, była rewolucja techniczna, która dała początek rolnictwu uprawnemu i osiadłemu trybowi życia, czyli historycznie pierwszemu typowi gospodarki produkcyjnej. Taka była pozycja wyjściowa cywilizacji rolniczej.
Istotą przejścia do cywilizacji było wyparcie więzów krwi i stosunków (produkcyjnych, terytorialnych itp.) na czysto społeczne, ponadbiologiczne i dopiero przejście do gospodarki produkcyjnej przesądziło zarówno o możliwości, jak i konieczności takiego przemieszczenie.
Jeśli chodzi o nadwyżkę produktu, to ona sama była również konsekwencją przejścia do gospodarki produkcyjnej, konsekwencją rosnącej jej efektywności ekonomicznej. Powiązania pomiędzy procesem przejścia do cywilizacji a pojawieniem się produktu nadwyżkowego można określić jako funkcjonalne, wywodzące się z tego samego czynnika przyczynowego. Inną rzeczą jest to, że narodziwszy się produkt nadwyżkowy, postawił pytanie o konkretną, historyczną – a zatem jedyną możliwą – formę, w której będzie kontynuowany rozwój cywilizacji. W tych warunkach taka konkretna forma historyczna mogłaby być jedynie antagonistyczna i tu trzeba mówić o antagonizmie w dwojakim znaczeniu. Po pierwsze, cywilizacja wraz z całym swoim dalszym rozwojem ugruntowała antagonizm, który powstał w głębi społeczeństwa, a po drugie, powstała pewna antagonistyczna sprzeczność pomiędzy integrującą istotą cywilizacji a dezintegrującą formą jej funkcjonowania w ramach całego szeregu społeczeństw społecznych. -formacje gospodarcze.
Wyłaniające się klasy, aby utrwalić swoją dominację, korzystały z instytucji społecznych, które rozwinęły się już w okresie przejścia cywilizacyjnego. Stało się to możliwe, ponieważ a) same instytucje społeczne potencjalnie zawierały możliwość alienacji; b) w tych warunkach historycznych nie można było „stłumić” tej możliwości. W celu
Aby „stłumić” to w zarodku, potrzebna jest dojrzała kultura polityczna społeczeństwa, a przede wszystkim mas. Na progu cywilizacji dopiero wyłaniała się kultura polityczna (jak i cała sfera polityki).
Klasy, które przejęły kontrolę nad instytucjami społecznymi, zyskały w ten sposób możliwość pozostawienia znaczącego śladu w wielu innych procesach cywilizacyjnych i podporządkowania ich swoim egoistycznym interesom klasowym. (Ponieważ klasy są zjawiskami porządku formacyjnego, ich wpływ na procesy cywilizacyjne wyraża istotny aspekt połączenia formacyjnego i cywilizacyjnego). Stało się tak z procesem oddzielania produkcji duchowej od materialnej (przywilej pracy umysłowej przyznano wyzyskiwaczom), z procesem urbanizacji (różnice między miastem a wsią zamieniły się w przeciwieństwa, charakteryzujące się wyzyskiem wsi przez klasy rządzące miastem), z procesem krystalizacji pierwiastka osobowego w historii (roślinność szerokich mas ludowych przez wieki stanowiła tło dla działalności wybitnych jednostek z warstw wyzyskujących).
Zatem oba procesy historyczne – przejście do cywilizacji i przejście do formowania się pierwszej klasy – nałożyły się na siebie w najbardziej znaczący sposób i razem stanowiły taką rewolucję, która w swojej radykalności może być porównywana jedynie z zachodzącymi obecnie procesami socjalizacji w rozwiniętych, cywilizowanych krajach.
Wniosek
Włączenie do analizy komponentu cywilizacyjnego pozwala uczynić naszą wizję zarówno perspektywy historycznej, jak i retrospektywy historycznej bardziej panoramiczną, aby lepiej zrozumieć te elementy społeczeństwa, które w rzeczywistości okazują się bliższe aspektowi cywilizacyjnemu niż formacyjnemu.
Weźmy na przykład proces ewolucji społeczności społeczno-etnicznych.
Łącząc szereg społeczno-etniczny jedynie z szeregiem formacyjnym, nieuchronnie nasuwa się wniosek, że związek między nimi jest przyczynowo-skutkowy, fundamentalny. Ale to rodzi kilka pytań. I najważniejsze: jeśli specyficzna forma wspólnoty społeczno-etnicznej zależy w decydujący sposób od ekonomicznego sposobu produkcji, a po obu jej stronach – zarówno od poziomu sił wytwórczych, jak i od rodzaju stosunków produkcji, to jak to wytłumaczyć w niektórych przypadkach wspólnota ta zostaje zachowana i następuje zasadnicza zmiana rodzaju stosunków pracy
(narodowość jest charakterystyczna zarówno dla niewolnictwa, jak i feudalizmu), w innych typ wspólnoty zostaje zachowany nawet podczas przejścia do nowej fali cywilizacyjnej, do nowej bazy technicznej i technologicznej (jest to naród, który najwyraźniej pozostanie dla przewidywalnym czasie i w warunkach zwiększania się mocy fali informacyjno-komputerowej cywilizacji)?
Oczywiście w obu przypadkach działają czynniki głębsze niż formacyjne, ale mniej głębokie niż cywilizacyjne, wywodzące się z tych ostatnich. Zarówno w przypadku narodowości, jak i narodu, przyczyną ostateczną (causa finalis) są pewnego rodzaju podstawy techniczno-technologiczne, które leżą u podstaw kolejnych fal cywilizacyjnych: rolniczej, przemysłowej i informatyczno-informatycznej. Zatem podstawy techniczno-technologiczne fali rolniczej, warunkujące zachowanie naturalno-towarowej formy organizacji produkcji przez całą falę, nie pozwalają na utworzenie jednolitej gospodarki
życia (gospodarczego), czyli nakłada zakaz przekształcenia narodowości w naród. W drugim przypadku gwarantem zachowania narodu jako formy wspólnoty odpowiedniej do danych warunków społeczno-ekonomicznych jest ponownie ostatecznie baza techniczno-technologiczna, a bezpośrednio leżące nad nią formy organizacji ekonomii społecznej ( ale głębszy niż formacyjny) i genetycznie z nim związany. Towarowe w swej klasycznej formie, towarowo-planowe i planowo-towarowe formy organizacji ekonomii społecznej łączą się w tym sensie, że upoważniają do powstania, zachowania, konsolidacji i rozwoju narodu, ponieważ wszystkie trzy formy charakteryzują się tym, że obecność zbywalności wraz ze wzrostem od zera do stopnia optymalnego jej dostosowywalności (planowości).
Zatem połączenie formacyjnego i cywilizacyjnego jest wyraźnie widoczne na przykładzie genezy i rozwoju wspólnot społeczno-etnicznych.
Bibliografia
Krapivensky SE Filozofia społeczna. – Wołgograd, Komitet Prasowy,
1996.
VA Kanke. Filozofia. M., „Logos”, 1996.
Podstawy filozofii. wyd. E.V. Popova, M., „Vlados”, 1997
Filozofia. Instruktaż. wyd. Kokhanovsky V.P., R/Don., „Phoenix”,
1998.
Korepetycje
Potrzebujesz pomocy w studiowaniu jakiegoś tematu?
Nasi specjaliści doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Prześlij swoją aplikację wskazując temat już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.
Aby stworzyć obiektywny obraz procesu historycznego, nauka musi opierać się na pewnych ogólnych zasadach i metodologii. Umożliwi to uporządkowanie całości zgromadzonego przez badaczy materiału i stworzenie efektywnych modeli opisowych. Następnie rozważymy podejście formacyjne i cywilizacyjne (tabela je krótko opisująca znajduje się na końcu artykułu).
Informacje ogólne
Przez długi czas stosowano subiektywistyczne lub obiektywno-idealistyczne metody badania historii. Z subiektywistycznego punktu widzenia proces ten tłumaczono działalnością wielkich ludzi: królów, królów, przywódców, cesarzy i innych znaczących osobistości politycznych. Zgodnie z tym błędy lub, odwrotnie, inteligentne obliczenia wywołały to czy inne wydarzenie. Wzajemne powiązanie tych zjawisk ostatecznie zdeterminowało przebieg i wynik procesu historycznego. Zgodnie z koncepcją obiektywno-idealistyczną decydującą rolę przypisano wpływowi sił nadludzkich. W szczególności mówimy o opatrzności, woli Bożej i tak dalej. Dzięki tej interpretacji proces historyczny nabrał charakteru celowego. Pod wpływem tych nadludzkich sił społeczeństwo stale zmierzało do z góry określonego celu. W tym przypadku najważniejsze postacie działały jedynie jako instrument, środek tych bezosobowych czynników.
Periodyzacja
Zadecydowało o tym rozwiązanie pytania o charakter sił napędowych procesu. Najczęstszą periodyzacją były epoki historyczne. W szczególności wyróżniają czasy starożytne, starożytność, okresy średniowiecza i renesansu, oświecenia, a także czasy nowe i współczesne. W tej sekwencji czynnik czasu został dość wyraźnie wyrażony. Jednocześnie w periodyzacji brakowało jakościowych kryteriów merytorycznych pozwalających na identyfikację tych epok.
Nowy koncept
W połowie XIX wieku Marks próbował przezwyciężyć wady metod badania historii i osadzić ten proces, podobnie jak inne nauki humanistyczne, na podstawach naukowych. Sformułował nową koncepcję opisu i wyjaśniania materialistycznego. Opierał się na 4 głównych zasadach:
- Jedność ludzkości, a w konsekwencji proces historyczny.
- Wzory. W tej kwestii Marks opierał się na uznaniu wpływu w procesie stałych, powszechnych, powtarzających się, znaczących powiązań, a także relacji międzyludzkich i rezultatów ludzkiej działalności.
- Determinizm. Zasada ta zakłada uznanie istnienia zależności i związków o charakterze przyczynowo-skutkowym. Według Marksa z całej gamy zjawisk należy wyróżnić te definiujące, fundamentalne. Uważał go za jedną z podstawowych metod wytwarzania różnorodnych dóbr materialnych.
- Postęp. Marks uważał, że rozwój historyczny oznacza postępujące doskonalenie społeczeństwa, które wznosi się na wyższy poziom.
Wyjaśnienie materialistyczne: opis
Jej podstawą jest formacyjne podejście do historii. Marks w swoim rozumowaniu wychodził z faktu, że wraz z postępującym, naturalnym rozwojem ludzkości jako jednej całości, wszystko musi przejść przez pewne etapy. Zatem kluczowe miejsce w opisie i wyjaśnieniu czynników napędzających proces i periodyzację zajmuje formacja społeczno-ekonomiczna. Właściwie reprezentuje etapy zdefiniowane przez Marksa. Zgodnie z definicją myśliciela formacja społeczno-gospodarcza przedstawiana jest w postaci stowarzyszenia ludzi na określonym poziomie rozwoju. Jednocześnie społeczeństwo charakteryzuje się specyficznymi cechami. Termin „formacja” został zapożyczony przez Marksa z nauk przyrodniczych.
Formacyjne podejście do historii: ramy
Jak wspomniano powyżej, Marks nadał kluczowe miejsce sposobowi wytwarzania różnych dóbr materialnych. Ta lub inna technika wyróżnia się pewnym stopniem i charakterem rozwoju sił wytwórczych i odpowiednich interakcji. W tym ostatnim Marks jako podstawę nazwał stosunki własności. Ich podstawą jest kompleks stosunków produkcyjnych. Na tym budowane są interakcje i instytucje prawne, polityczne i inne. Te z kolei odpowiadają formom świadomości społecznej. Należą do nich w szczególności moralność, sztuka, religia, nauka i inne. Zatem formacja społeczno-ekonomiczna zawiera całą różnorodność życia ludzkiego na różnych etapach rozwoju.
Główne etapy rozwoju człowieka
Według podejścia formacyjnego istnieje pięć etapów postępu człowieka:
- komunistyczny (w którym socjalizm pełni rolę pierwszej fazy);
- kapitalista;
- feudalny;
- niewolnictwo;
- prymitywna komuna.
Przemiany dokonywane są na zasadzie rewolucji społecznej. Jej podstawą ekonomiczną jest pogłębiający się konflikt pomiędzy siłami wytwórczymi, które osiągnęły nowy poziom, a konserwatywnym, przestarzałym systemem stosunków. Konfrontacja ta objawia się w postaci nasilenia antagonizmu społecznego, nasilenia walki pomiędzy uciskanymi, domagającymi się poprawy swojego życia, a klasami dominującymi, zainteresowanymi utrzymaniem istniejącego ustroju.
Wynik rewolucji
W rezultacie konflikt prowadzi do zmiany warstwy dominującej. Zwycięska klasa rozpoczyna przemiany w różnych obszarach społeczeństwa. W rezultacie powstają warunki wstępne do ukształtowania się nowej struktury relacji prawnych, społeczno-gospodarczych i innych, nowej świadomości i tak dalej. W rezultacie pojawia się nowa formacja. Na tej podstawie Marks w swojej teorii przywiązywał dużą wagę do rewolucji i konfrontacji klasowej. Walkę uznano za główną siłę napędową historii. Jednocześnie Marks scharakteryzował rewolucję jako „lokomotywę” postępu.
Pozytywne cechy
Opisana powyżej koncepcja dominuje w Rosji od 80 lat. Zaletą podejścia formacyjnego jest to, że tworzy jasny model, który wyjaśnia rozwój, stosując określone kryteria, i wyjaśnia jego siły napędowe. Dzięki temu proces staje się naturalny, obiektywny i postępowy.
Wady
Formacyjne podejście do wyjaśniania i poznania ma jednak także wady. Zarówno krytycy krajowi, jak i zagraniczni zwracają uwagę na jego mankamenty. Przede wszystkim mówią, że historia przy takim podejściu nabiera charakteru jednoliniowego. Marks sformułował tę teorię jako uogólnienie europejskiej ścieżki rozwoju. Widział jednak, że niektóre stany do tego nie pasują. Nie przeprowadził jednak szczegółowego opracowania. Po prostu sklasyfikował takie kraje jako „azjatycki sposób produkcji”. Na jej podstawie, jak sądził Marks, kształtuje się nowa formacja. Jednak w samej Europie istnieją państwa, które nie zawsze dają się skorelować z takim schematem. Ponadto podejście formacyjne charakteryzuje się ścisłym powiązaniem wydarzeń z metodą produkcji, systemem relacji ekonomicznych. Decydującą rolę przypisuje się czynnikom pozaosobowym, obiektywnym. Jednocześnie takie podejście stawia człowieka jako podmiot historii na drugim planie. W rezultacie osobista treść procesu ulega zmniejszeniu.
Po drugie, w ramach podejścia formacyjnego absolutyzuje się znaczenie relacji konfliktowych, w tym przemocy. Opis procesu dokonywany jest głównie przez pryzmat walki klas. Przeciwnicy tej koncepcji, porównując podejście formacyjne i cywilizacyjne, twierdzą np., że konflikty społeczne, będąc niewątpliwie integralnym składnikiem życia społeczeństwa, nie odgrywają w nim wiodącej roli. Sytuacja ta z kolei wymaga ponownej oceny miejsca interakcji politycznych. Struktura podejścia formacyjnego zawiera elementy utopizmu społecznego i opatrznościowości. Zgodnie z powyższym schematem rozwój procesu nieuchronnie musi przechodzić przez określone etapy. Marks i jego uczniowie włożyli wiele wysiłku w udowodnienie nieuchronności nadejścia ery komunizmu. Zakłada, że każdy człowiek wnosi swój majątek stosownie do swoich możliwości i otrzymuje korzyści materialne stosownie do swoich potrzeb. Utopijny charakter tej koncepcji znajduje odzwierciedlenie w ostatnich dziesięcioleciach istnienia ustroju socjalistycznego i władzy sowieckiej.
Cywilizacyjne podejście do historii
Jest to w pewnym stopniu sprzeczne z tym, co opisano powyżej. Cywilizacyjne podejście do historii zaczęło kształtować się w XVIII wieku. Jednak pełny rozwój osiągnął dopiero pod koniec XIX i XX wieku. Do najwybitniejszych zwolenników tego podejścia należą Weber, Spengler i Toynbee. Wśród rosyjskich zwolenników wyróżniają się Sorokin, Leontiew i Danilewski. Cechy wyróżniające podejście formacyjne i cywilizacyjne są dość oczywiste. Filozofia i koncepcje tych systemów są nakierowane na nieco inne obszary życia ludzi.
Charakterystyka
Podejścia formacyjne i cywilizacyjne różnią się strukturalnie. W szczególności głównym elementem tego ostatniego jest kulturowy poziom rozwoju społeczeństwa. Słowo „cywilizacja” ma korzenie łacińskie i w tłumaczeniu oznacza państwo, obywatelstwo, miasto. Początkowo terminem tym określano pewien poziom rozwoju społecznego, jaki nastąpił w życiu człowieka po okresie barbarzyństwa i zdziczenia. Charakterystycznymi cechami cywilizacji są obecność pisma, powstawanie miast, państwowość i rozwarstwienie społeczne.
Zalety
Relacja między podejściem formacyjnym i cywilizacyjnym w tym sensie jest nierówna. Ta druga ma niewątpliwie znacznie więcej zalet. W szczególności warto zwrócić uwagę na:
- Umiejętność zastosowania zasad podejścia cywilizacyjnego do rozwoju historycznego dowolnego państwa lub grupy krajów. Koncentrują się na zrozumieniu rozwoju społeczeństwa zgodnie ze specyfiką regionów. Podejścia formacyjne i cywilizacyjne różnią się więc stopniem stosowalności. W tym przypadku ten ostatni można nazwać uniwersalnym.
- Przedstawianie samej historii jako wielowymiarowego, wieloliniowego procesu.
- Obecność pewnych wyróżnionych kryteriów. Dzięki nim badacze mają możliwość oceny poziomu postępu w danym państwie, regionie czy narodowości, a także przeanalizowania ich wkładu w globalny rozwój.
Podejście cywilizacyjne zakłada integralność historii ludzkości. Jednocześnie systemy powstałe w procesie rozwoju można ze sobą porównywać. Dzięki temu możliwe staje się szerokie zastosowanie porównawczych metod badań historycznych. To z kolei wiąże się z rozpatrywaniem rozwoju regionu, narodu, państwa nie jako samodzielnej jednostki, ale w porównaniu z innymi. Zatem podejścia formacyjne i cywilizacyjne charakteryzują się różną głębokością rozumienia procesów. To ostatnie pozwala nam wyraźniej zarejestrować cechy rozwoju.
Wreszcie
Podejścia formacyjne i cywilizacyjne zostały szczegółowo opisane powyżej. Poniższa tabela w skrócie ilustruje ich funkcje.
Nazwa | Cechy charakterystyczne |
Podejście formacyjne |
|
Cywilizacyjne podejście |
|
Podejścia formacyjne i cywilizacyjne stawiają na czołowych miejscach różne systemy i wartości. W drugim przypadku ogromne znaczenie ma organizacja społeczna, kultura, religia i ustrój polityczny. Elementy te pozostają ze sobą w ścisłym związku. Każdy element odzwierciedla wyjątkowość konkretnej cywilizacji. Należy zauważyć, że pomimo zmian zachodzących pod wpływem wpływów zewnętrznych i wewnętrznych, baza i rdzeń pozostają niezmienione. Cywilizacyjne podejście do badania rozwoju człowieka identyfikuje pewne typy kulturowe. Są to społeczności o ugruntowanej pozycji, zajmujące określony obszar i posiadające cechy postępu społecznego i kulturalnego, które są dla nich unikalne.