Funkcja adaptacyjna. Temat: Funkcje kultury

27.02.2019

Witam, napisałem Ci bardziej szczegółową odpowiedź, najpierw definicję, potem przykład, żeby wiedzieć o czym mówimy. Myślę, że takie informacje nie będą dla Ciebie zbędne =)

Funkcja adaptacyjna kultury – ta forma kultury jest w dużej mierze zdeterminowana warunkami naturalnymi. Rodzaj gospodarki, mieszkalnictwo, tradycje i zwyczaje, wierzenia, obrzędy i rytuały narodów zależą od warunków naturalnych i klimatycznych.Na przykład: Kultura ludów górskich różni się od kultury ludów prowadzących koczowniczy tryb życia lub zajmujących się rybołówstwem morskim itp. Ludy Południa używają dużo przypraw podczas przygotowywania żywności, aby opóźnić zepsucie się w gorącym klimacie.

Ciągłość historyczna – oznacza przekazywanie i przyswajanie tego, co społeczne, Wartości kulturowe z pokolenia na pokolenie, od formacji do formacji, oznacza także całą całość działania tradycji.Na przykład: 1) Uderzającym przykładem ciągłości jest przyjęcie chrześcijaństwa na Rusi, 2) Ciągłość można doszukać się także w zabytkach prawnych. 3) Na obecnym etapie jak najbardziej świecący przykład ciągłość polega na odrodzeniu Dumy Państwowej jako organu ustawodawczego.

Funkcja wartości (aksjologiczna) odzwierciedla najważniejszy stan jakościowy kultury.Na przykład: zgodnie z ideałem piękna średniowiecznych Chin arystokraci mieli mieć małą nogę. Pożądany cel osiągano poprzez bolesne zabiegi wiązania stóp, poddając temu dziewczęta od piątego roku życia, w wyniku czego kobiety te stały się kalekami.

Funkcja normatywna (regulacyjna).- kultura objawia się jako system norm i wymagań społeczeństwa wobec wszystkich jego członków we wszystkich obszarach ich życia i działalności - pracy, życia codziennego, rodziny, relacji międzygrupowych, międzyetnicznych, międzyludzkich.Na przykład: 1) Wysokie nasycenie normami, zwyczajami i tradycjami kultury orientalne. Konwencjonalnie rzecz biorąc, liczba tradycji i zwyczajów na kilometr kwadratowy terytorium jest najwyższa w Chinach, Indiach i Japonii 2) Spośród krajów europejskich najwięcej norm, zasad, standardów, praw, według jednomyślnej opinii ekspertów, istnieje we współczesnych Niemczech. Na końcu znajdują się kraje Europy Wschodniej, w tym Rosja. 3) W Anglii ruch samochodów i pieszych odbywa się w innej kolejności.

Komunikacyjna funkcja kultury - obejmuje przekazywanie informacji w dowolnej formie: komunikację ustną i pisemną, komunikację osób, grup, narodów, wykorzystanie technicznych środków komunikacji itp.Na przykład:Przykładem są tak zwani ludzie federalni. Kultury różne narody, podobnie jak ludzie - przedstawiciele różnych kultur, wzajemnie się wzbogacają dzięki funkcji informacyjnej. Porównanie przez B. Shawa skutków wymiany idei z wymianą jabłek jest dobrze znane. Podczas wymiany jabłek każda ze stron ma tylko jedno jabłko, ale podczas wymiany pomysłów okazuje się, że każda ze stron ma dwa pomysły.

Z powyższego wynika, że kultura odgrywa w życiu ważną rolę, która polega przede wszystkim na tym, że kultura pełni funkcję środka akumulacji, przechowywania i przekazywania ludzkiego doświadczenia.

Ta rola kultury realizuje się poprzez szereg funkcji:

Funkcja edukacyjna. Można powiedzieć, czym dokładnie zajmuje się kultura. Jednostka staje się członkiem społeczeństwa, osobowością w miarę socjalizacji, czyli opanowywania wiedzy, języka, symboli, wartości, norm, zwyczajów, tradycji swojego ludu, swojej i całej ludzkości. O poziomie kultury człowieka decyduje jego socjalizacja - zapoznanie się z dziedzictwem kulturowym, a także stopień rozwoju indywidualnych zdolności. Kultura osobowości jest zwykle kojarzona z rozwiniętą zdolności twórcze, erudycja, zrozumienie dzieł, biegła znajomość języka ojczystego i języki obce, dokładność, uprzejmość, samokontrola, wysoka moralność itp. Wszystko to osiąga się w procesie i.

Integracyjne i dezintegracyjne funkcje kultury. Na te funkcje E. Durkheim w swoich badaniach zwracał szczególną uwagę. Według E. Durkheima rozwój kultury wytwarza w ludziach – członkach określonej społeczności, poczucie wspólnoty, przynależności do jednego narodu, ludu, religii, grupy itp. Kultura jednoczy zatem ludzi, integruje ich i zapewnia integralność społeczności. Jednocząc jednak jednych na gruncie jakiejś subkultury, przeciwstawia je innym, oddzielając szersze społeczności i wspólnoty. W obrębie tych szerszych społeczności i społeczności mogą powstać konflikty kulturowe. Zatem kultura może pełnić i często pełni funkcję dezintegrującą.

Regulacyjna funkcja kultury. Jak zauważono wcześniej, w trakcie socjalizacji wartości, ideały, normy i wzorce zachowań stają się częścią samoświadomości jednostki. Kształtują i regulują jej zachowanie. Można powiedzieć, że kultura jako całość wyznacza ramy, w jakich człowiek może i powinien działać. Kultura reguluje zachowanie człowieka w szkole, w pracy, w domu itp., proponując system przepisów i zakazów. Naruszenie tych przepisów i zakazów pociąga za sobą określone sankcje ustanawiane przez społeczność i egzekwowane siłą. opinia publiczna oraz różne formy przymusu instytucjonalnego.

Funkcja nadawania (przekazywania) doświadczenia społecznego często nazywana funkcją ciągłości historycznej lub informacją. Kultura będąca złożonym systemem znaków przekazuje doświadczenia społeczne z pokolenia na pokolenie, z epoki na epokę. Poza kulturą społeczeństwo nie posiada innych mechanizmów koncentracji całego bogactwa doświadczeń, jakie zgromadzili ludzie. Dlatego nieprzypadkowo kulturę uważa się za społeczną pamięć ludzkości.

Funkcja poznawcza (epistemologiczna). jest ściśle powiązana z funkcją przekazywania doświadczenia społecznego i w pewnym sensie z niej wynika. Kultura, skupiająca najlepsze doświadczenia społeczne wielu pokoleń ludzi, nabywa zdolność gromadzenia najbogatszej wiedzy o świecie i tym samym stwarzania sprzyjających możliwości jej poznania i rozwoju. Można argumentować, że społeczeństwo jest intelektualne w takim stopniu, w jakim w pełni wykorzystuje bogactwo wiedzy zawartej w kulturowej puli genów ludzkości. Wszystkie typy społeczeństw żyjące dzisiaj na Ziemi różnią się znacznie przede wszystkim pod tym względem.

Funkcja regulacyjna (normatywna). wiąże się przede wszystkim z definiowaniem (regulowaniem) różnych aspektów, rodzajów aktywności społecznej i osobistej ludzi. W sferze pracy, życia codziennego i relacji międzyludzkich kultura w taki czy inny sposób wpływa na zachowanie człowieka i reguluje jego postępowanie, a nawet wybór pewnych wartości materialnych i duchowych. Regulacyjną funkcję kultury wspierają takie systemy normatywne, jak moralność i prawo.

Funkcja znaku jest najważniejsza w systemie kulturowym. Kultura reprezentująca pewien system znaków zakłada wiedzę i opanowanie go. Bez przestudiowania odpowiednich systemów znaków niemożliwe jest opanowanie osiągnięć kultury. Zatem język (ustny lub pisany) jest środkiem komunikacji między ludźmi. Język literacki jest najważniejszym środkiem opanowania kultury narodowej. Do zrozumienia świata muzyki, malarstwa i teatru potrzebne są określone języki. Mają także własne systemy znaków.

Oparta na wartościach lub aksjologiczna, funkcja odzwierciedla najważniejszy stan jakościowy kultury. Kultura jako pewien system wartości kształtuje w człowieku bardzo specyficzne potrzeby i orientacje wartościowe. Na podstawie poziomu i jakości ludzie najczęściej oceniają stopień kultury danej osoby. Treść moralna i intelektualna z reguły stanowi kryterium właściwej oceny.

Społeczne funkcje kultury

Funkcje społecznościowe jakie realizuje kultura, pozwalają ludziom na prowadzenie zbiorowych działań, optymalnie zaspokajając ich potrzeby. Do głównych funkcji kultury zalicza się:

integracja społeczna - zapewnienie jedności ludzkości, wspólnego światopoglądu (za pomocą mitu, religii, filozofii);
organizacja i regulacja wspólnych działań życiowych ludzi poprzez prawo, politykę, moralność, zwyczaje, ideologię itp.;
zapewnienie ludziom środków do życia (takich jak poznanie, komunikacja, gromadzenie i transfer wiedzy, wychowanie, edukacja, pobudzanie innowacyjności, dobór wartości itp.);
regulacja niektórych sfer działalności człowieka (kultura życia, kultura rekreacji, kultura pracy, kultura żywienia itp.).

Tym samym system kulturowy jest nie tylko złożony i różnorodny, ale także bardzo mobilny. Kultura jest integralną częścią życia zarówno społeczeństwa jako całości, jak i jego ściśle powiązanych podmiotów: jednostek, jednostek.

Funkcja adaptacyjna

Złożona i wielopoziomowa struktura kultury determinuje różnorodność jej funkcji w życiu człowieka i społeczeństwa. Wśród kulturologów nie ma jednak całkowitej jednomyślności co do liczby funkcji kultury. Niemniej jednak wszyscy autorzy zgadzają się z ideą wielofunkcyjności kultury, z tym, że każdy z jej elementów może pełnić odmienne funkcje.

Funkcja adaptacyjna jest najważniejszą funkcją kultury, zapewniającą przystosowanie człowieka do środowiska. Wiadomo, że przystosowanie organizmów żywych do środowiska następuje warunek konieczny ich przetrwanie w procesie ewolucji. Ich adaptacja następuje w wyniku działania mechanizmów naturalna selekcja, dziedziczność i zmienność, które zapewniają przetrwanie osobników najlepiej przystosowanych do środowiska, zachowanie i przekazanie przydatnych cech kolejnym pokoleniom. Ale to, co się dzieje, jest zupełnie inne: człowiek nie przystosowuje się do swojego otoczenia, do zmian środowiskowych, jak inne żywe organizmy, ale zmienia swoje środowisko zgodnie ze swoimi potrzebami, przerabiając je dla siebie.

Kiedy środowisko ulega przekształceniu, powstaje nowy, sztuczny świat – kultura. Innymi słowy, człowiek nie może prowadzić naturalnego trybu życia jak zwierzęta i aby przetrwać, tworzy wokół siebie sztuczne siedlisko, chroniąc się przed niesprzyjającymi warunkami otoczenie zewnętrzne. Człowiek stopniowo uniezależnia się od warunków naturalnych: jeśli inne organizmy żywe mogą żyć jedynie w określonej niszy ekologicznej, to człowiek jest w stanie opanować dowolne warunki naturalne kosztem ukształtowania sztucznego świata kultury.

Oczywiście człowiek nie może osiągnąć całkowitej niezależności od środowiska, ponieważ formę kultury w dużej mierze determinują warunki naturalne. Rodzaj gospodarki, mieszkalnictwo, tradycje i zwyczaje, wierzenia, obrzędy i rytuały narodów zależą od warunków naturalnych i klimatycznych. Więc. kultura ludów górskich różni się od kultury ludów prowadzących koczowniczy tryb życia lub zajmujących się rybołówstwem morskim itp. Ludy Południa używają dużo przypraw podczas przygotowywania żywności, aby opóźnić zepsucie się w gorącym klimacie.

W miarę rozwoju kultury ludzkość zapewnia sobie coraz większe bezpieczeństwo i wygodę. Jakość życia stale się poprawia. Ale pozbywszy się starych lęków i niebezpieczeństw, człowiek staje twarzą w twarz z nowymi problemami, które dla siebie stwarza. Na przykład dzisiaj nie trzeba bać się strasznych chorób przeszłości - zarazy czy ospy, ale pojawiły się nowe choroby, takie jak AIDS, na które nie wynaleziono jeszcze lekarstwa, a inne czekają na skrzydłach laboratoriów wojskowych fatalne choroby stworzony przez samego człowieka. Dlatego człowiek musi chronić się nie tylko przed środowiskiem naturalnym, ale także przed światem kultury, sztucznie stworzonym przez samego człowieka.

Funkcja adaptacyjna ma dwoisty charakter. Z jednej strony przejawia się to w tworzeniu specyficznych środków ochrony człowieka – niezbędne dla danej osobyśrodki ochrony przed światem zewnętrznym. Są to wszystkie wytwory kultury, które pomagają człowiekowi przetrwać i czuć się pewnie w świecie: używanie ognia, przechowywanie żywności i innych niezbędnych rzeczy, tworzenie produktywnych Rolnictwo, medycyna itp. Co więcej, nie są to tylko przedmioty Kultura materialna, ale także te specyficzne środki, dzięki którym człowiek rozwija się, aby przystosować się do życia w społeczeństwie, które chronią go przed wzajemnym zniszczeniem i śmiercią - agencje rządowe, prawa, zwyczaje, tradycje, standardy moralne itp.

Z drugiej strony istnieją niespecyficzne środki ochrony człowieka – kultura jako całość, istniejąca jako obraz świata. Rozumiejąc kulturę jako „drugą naturę”, świat stworzony przez człowieka, podkreślamy najważniejszą właściwość ludzkiej aktywności i kultury - zdolność do „podwajania świata”, wydobywając w nim warstwy zmysłowo-obiektywne i idealno-wyobrażeniowe. Łącząc kulturę ze światem ukształtowanym idealnie, uzyskujemy najważniejszą właściwość kultury – bycie obrazem świata, pewną siecią obrazów i znaczeń, poprzez które jest on postrzegany. świat. Kultura jako obraz świata pozwala widzieć świat nie jako ciągły przepływ informacji, ale jako informację uporządkowaną i ustrukturyzowaną. Przez tę siatkę symboliczną postrzegany jest każdy przedmiot lub zjawisko świata zewnętrznego, ma swoje miejsce w tym systemie znaczeń i często jest oceniane jako przydatne, szkodliwe lub obojętne dla człowieka.

Funkcja znaku

Funkcja znacząca, znacząca(nazywanie) kojarzy się z kulturą jako obrazem świata. Tworzenie imion i tytułów jest bardzo ważne dla danej osoby. Jeśli jakiś przedmiot lub zjawisko nie jest nazwane, nie ma nazwy, nie jest wyznaczone przez osobę, to dla niej nie istnieją. Nadając nazwę przedmiotowi lub zjawisku i oceniając je jako zagrażające, człowiek otrzymuje jednocześnie niezbędną informację, która pozwala mu podjąć działania mające na celu uniknięcie niebezpieczeństwa, gdyż etykietując zagrożenie, nie tylko nadawane jest mu imię, ale wpisuje się ono w hierarchia istnienia. Podajmy przykład. Każdy z nas choć raz w życiu chorował (nie na lekkie przeziębienie, ale na jakąś dość poważną chorobę). W tym przypadku osoba doświadcza nie tylko bolesnych wrażeń, uczucia słabości i bezradności. Zwykle w takim stanie przychodzą nam do głowy nieprzyjemne myśli, w tym o możliwej śmierci, i przypominają się objawy wszystkich chorób, o których słyszeliśmy. Dokładnie tak jest według J. Hieronima, jednego z bohaterów powieści „Trzej w łódce, nie licząc psa”, studiując podręcznik medyczny, odkrył w sobie wszystkie choroby z wyjątkiem gorączki połogowej. Innymi słowy, człowiek odczuwa strach z powodu niepewności swojej przyszłości, ponieważ czuje zagrożenie, ale nic o nim nie wie. To znacznie pogarsza ogólny stan pacjenta. W takich przypadkach wzywa się lekarza, który zazwyczaj stawia diagnozę i przepisuje leczenie. Ale ulga pojawia się jeszcze przed zażyciem leków, gdyż lekarz po postawieniu diagnozy nadał zagrożeniu nazwę, wpisując go tym samym w obraz świata, który automatycznie dostarczał informacji o możliwych sposobach jego zwalczania.

Można powiedzieć, że kultura jako obraz i obraz świata jest uporządkowanym i zrównoważonym schematem kosmosu, jest pryzmatem, przez który człowiek patrzy na świat. Wyraża się poprzez filozofię, literaturę, mitologię, ideologię i ludzkie działania. Większość członków etnosu jest fragmentarycznie świadoma jego treści, m.in w pełni jest ona dostępna jedynie dla niewielkiej liczby specjalistów w dziedzinie kultury. Podstawą tego obrazu świata są stałe etniczne – wartości i normy kultury etnicznej.

Funkcja poznawcza

Funkcja poznawcza (epistemologiczna). najpełniej przejawia się w nauce i wiedzy naukowej. Kultura koncentruje doświadczenia i umiejętności wielu pokoleń ludzi, gromadzi bogatą wiedzę o świecie, a tym samym stwarza sprzyjające możliwości jej poznania i rozwoju. Oczywiście wiedzę zdobywa się nie tylko w nauce, ale także w innych sferach kultury, ale tam jest ona produktem ubocznym działalności człowieka, a w nauce najważniejszym celem jest zdobycie obiektywnej wiedzy o świecie.

Nauka przez długi czas pozostawała fenomenem wyłącznie cywilizacji i kultury europejskiej, podczas gdy inne narody wybrały inną drogę do zrozumienia otaczającego ich świata. Dlatego na Wschodzie stworzono w tym celu najbardziej złożone systemy filozofii i psychotechniki. Poważnie dyskutowali o takich sposobach rozumienia świata, nietypowych dla racjonalnych umysłów Europejczyków, jak telepatia (przekazywanie myśli na odległość), telekineza (zdolność wpływania myślą na przedmioty), jasnowidzenie (zdolność przewidywania przyszłości) itp.

Funkcja akumulacji

Funkcja gromadzenia i przechowywania informacji jest nierozerwalnie związana z funkcją poznawczą, gdyż wiedza i informacja są wynikiem rozumienia świata. Potrzeba informacji na temat najbardziej Róźne problemy działa jako naturalny warunek życia jako indywidualna osoba i społeczeństwa jako całości. Człowiek musi pamiętać swoją przeszłość, umieć ją właściwie ocenić, przyznać się do błędów; musi wiedzieć, kim jest, skąd pochodzi i dokąd zmierza. Aby odpowiedzieć na te pytania, ludzie stworzyli systemy znaków, które zbierają, systematyzują i przechowują niezbędne informacje. Jednocześnie kulturę można przedstawić jako złożony system znaków, który zapewnia ciągłość historyczną i przekazywanie doświadczeń społecznych z pokolenia na pokolenie, z epoki na epokę, z jednego kraju do drugiego, a także synchroniczny przepływ informacji między ludźmi żyjąc jednocześnie. Różne systemy znaków pomagają człowiekowi nie tylko zrozumieć świat, ale także zapisać to zrozumienie i nadać mu strukturę. Ludzkość ma tylko jeden sposób na zachowanie, powiększanie i rozpowszechnianie zgromadzonej wiedzy w czasie i przestrzeni – poprzez kulturę.

Środki przechowywania, gromadzenia i przekazywania informacji to naturalna pamięć jednostki, zbiorowa pamięć ludzi, zapisana w języku i kulturze duchowej, symboliczne i materialne środki przechowywania informacji - książki, dzieła sztuki, wszelkie przedmioty stworzone przez człowieka , ponieważ są to także teksty. W ostatnim czasie coraz większą rolę zaczynają odgrywać elektroniczne środki przechowywania informacji. Towarzystwo powołało także specjalne instytucje do pełnienia tej funkcji kulturalnej – biblioteki, szkoły i uniwersytety, archiwa oraz inne służby gromadzenia i przetwarzania informacji.

Funkcja komunikacji

Komunikacyjna funkcja kultury zapewnia, że ludzie komunikują się ze sobą. Człowiek nie jest w stanie rozwiązać żadnego złożonego problemu bez pomocy innych osób. Ludzie wchodzą w komunikację w dowolnym procesie aktywność zawodowa. Bez komunikacji z innymi, takimi jak oni, człowiek nie może stać się pełnoprawnym członkiem społeczeństwa i rozwijać swoich umiejętności. Długa separacja od społeczeństwa prowadzi jednostkę do degradacji psychicznej i duchowej, zamieniając ją w zwierzę. Kultura jest warunkiem i skutkiem komunikacji międzyludzkiej. Tylko poprzez asymilację kultury ludzie stają się członkami społeczeństwa. Kultura zapewnia ludziom środki komunikacji. Z kolei poprzez komunikację ludzie tworzą, zachowują i rozwijają kulturę.

Natura nie obdarzyła człowieka umiejętnością nawiązywania kontaktów emocjonalnych, wymiany informacji bez pomocy znaków, dźwięków, pisma, a do komunikacji człowiek stworzył różnorodne środki komunikacji kulturowej. Informacje mogą być przekazywane metodami werbalnymi (werbalnymi), niewerbalnymi (mimika, gesty, postawa, odległość komunikacyjna, informacje przekazywane poprzez przedmioty materialne, na przykład używanie ubioru, zwłaszcza mundurów) i parawerbalnych (tempo mowy, intonacja, głośność, artykulacja, wysokość głosu itp.).

Aby komunikować się z innymi ludźmi, człowiek posługuje się językami naturalnymi, językami sztucznymi i kodami - symbolami i wzorami komputerowymi, logicznymi, matematycznymi, znakami drogowymi, a także różnymi urządzeniami technicznymi.

Proces komunikacji składa się z trzech etapów:

kodowanie informacji, które muszą zostać przekazane odbiorcy, tj. tłumaczenie na jakąś formę symboliczną;
transmisja kanałami komunikacyjnymi, co może skutkować zakłóceniami i utratą części informacji;
dekodowanie otrzymanego komunikatu przez adresata, a ze względu na różnice w wyobrażeniach o świecie, różne indywidualne doświadczenia nadawcy i odbiorcy komunikatu, dekodowanie przebiega z błędami. Dlatego komunikacja nigdy nie jest w 100% skuteczna; większe lub mniejsze straty są nieuniknione. Skuteczność komunikacji zapewnia szereg warunków kulturowych, takich jak obecność wspólnego języka, kanały przekazywania informacji, odpowiednia motywacja, zasady etyczne, semiotyczne, które ostatecznie determinują komu, co, kiedy i w jaki sposób można komunikować i od kogo i kiedy można spodziewać się odpowiedzi.

Rozwój form i sposobów komunikowania się jest najważniejszym aspektem kształtowania się kultury. NA wczesne stadia W historii ludzkości możliwości komunikacji ograniczały się do bezpośrednich kontaktów między ludźmi i aby przekazać informację, musieli oni zbliżyć się do odległości bezpośredniej widzialności i słyszalności. Z biegiem czasu ludzie znaleźli możliwość zwiększenia zasięgu komunikacji, na przykład za pomocą specjalnych urządzeń. Tak powstały bębny sygnałowe i ogniska. Ale ich możliwości ograniczały się do przesyłania tylko kilku sygnałów. Dlatego najważniejszym etapem rozwoju kultury było wynalezienie pisma, które umożliwiło przesyłanie skomplikowanych komunikatów na duże odległości. W nowoczesny świat Wszystko wyższa wartość Pozyskuje się media, przede wszystkim telewizję, radio, prasę, a także sieci komputerowe, które wysuwają się na pierwszy plan jako środek komunikacji między ludźmi.

We współczesnych warunkach znaczenie komunikacyjnej funkcji kultury rośnie szybciej niż jakiejkolwiek innej funkcji. Rozwój możliwości komunikacyjnych prowadzi do wymazania cechy narodowe i przyczynia się do powstania jednej uniwersalnej cywilizacji, tj. procesy globalizacji. Procesy te z kolei stymulują intensywny postęp środków komunikacji, który wyraża się we wzroście mocy i zasięgu środków komunikacji, wzroście przepływów informacji i wzroście szybkości ich przekazywania. Wraz z tym wzrasta wzajemne zrozumienie ludzi oraz ich zdolność do współczucia i empatii.

Integracyjna funkcja kultury wiąże się z komunikacją i wiąże się z faktem, że kultura jednoczy wszelkie wspólnoty społeczne - narody, grupy społeczne i państwa. Podstawą jedności takich grup jest: wspólny język, wspólny system wartości i ideałów tworzących wspólny pogląd na świat, a także wspólne normy regulujące zachowanie ludzi w społeczeństwie. Rezultatem jest poczucie wspólnoty z ludźmi, którzy są członkami grupy własnej, w przeciwieństwie do innych, którzy są postrzegani jako „obcy”. Z tego powodu cały świat dzieli się na „my” i „obcych”, na Nas i Oni. Z reguły człowiek bardziej ufa „swoim” niż „obcym”, którzy mówią niezrozumiałym językiem i zachowują się niewłaściwie. Dlatego komunikacja między przedstawicielami różne kultury zawsze trudne, istnieje duże ryzyko błędów, które prowadzą do konfliktów, a nawet wojen. Jednak ostatnio, w związku z procesami globalizacji, nastąpił rozwój środków środki masowego przekazu i komunikacji, wzmacniane i rozszerzane są kontakty międzykulturowe. W dużej mierze ułatwia to współczesna kultura masowa, dzięki której wiele osób w różne kraje książki, muzyka, osiągnięcia nauki i techniki, moda itp. stają się dostępne. Szczególnie ważną rolę w tym procesie odgrywa Internet. Można powiedzieć, że integracyjna funkcja kultury przyczyniła się w ostatnim czasie do jedności nie tylko jednostkowej sfery społecznej i społecznej Grupy etniczne, ale także ludzkości jako całości.

Funkcja normatywna (regulacyjna). kultura objawia się jako system norm i wymagań społeczeństwa wobec wszystkich jego członków we wszystkich obszarach ich życia i działalności - pracy, życia codziennego, rodziny, relacji międzygrupowych, międzyetnicznych, międzyludzkich.

W każdej wspólnocie ludzkiej konieczne jest regulowanie zachowania tworzących ją jednostek, aby zachować równowagę w samej wspólnocie i dla przetrwania każdej jednostki. Produkty kultury, którymi dysponuje człowiek, wyznaczają pole jego możliwych działań, pozwalają mu przewidzieć rozwój różnych wydarzeń, ale nie przesądzają, w jaki sposób

człowiek musi działać w danej sytuacji. Każda osoba musi świadomie i odpowiedzialnie wykonywać swoje działania, w oparciu o normy i wymagania dotyczące zachowania ludzi, które historycznie rozwinęły się w społeczeństwie i są wyraźnie zakorzenione w naszej świadomości i podświadomości.

Normy ludzkiego zachowania, zarówno zezwalające, jak i zaporowe, są wskazaniem dopuszczalnych granic i granic, w obrębie których człowiek musi działać, aby jego zachowanie zostało pozytywnie ocenione przez innych ludzi i społeczeństwo jako całość. Każda kultura ma swoje własne normy zachowania. Istnieją kultury o silnej stronie normatywnej (Chiny) i kultury, w których normatywność jest słabsza ( Kultury europejskie). Kwestia istnienia uniwersalnych norm ludzkich pozostaje dyskusyjna.

Poprzez normy kultura reguluje, koordynuje działania jednostek i grup ludzkich oraz wypracowuje optymalne rozwiązania. sytuacje konfliktowe, podaje zalecenia dotyczące rozwiązywania istotnych problemów.

Funkcja regulacyjna kultura realizowana jest na kilku poziomach:

moralność i inne normy, które są ściśle przestrzegane, pomimo braku specjalnych instytucji monitorujących; naruszenie tych norm spotyka się z ostrym potępieniem ze strony społeczeństwa;
zasady prawa, które są szczegółowo określone w konstytucji i prawie danego kraju. Ich przestrzeganie kontrolują specjalnie utworzone instytucje – sąd, prokuratura, policja, system penitencjarny;
zwyczaje i tradycje, które reprezentują stabilny system zachowań ludzi w różnych sferach życia i różne sytuacje co stało się normą i jest przekazywane z pokolenia na pokolenie. Z reguły przybierają one formę pewnego stereotypu i są niezmienne na przestrzeni wieków wraz ze zmianami społecznymi;
normy postępowania człowieka w pracy, w domu, w kontaktach z innymi ludźmi, w stosunku do przyrody, obejmujące szeroki zakres wymagań – od podstawowej schludności i przestrzegania dobrych manier, po ogólne wymagania dotyczące świat duchowy osoba.

Funkcja aksjologiczna (wartościująca). kultura jest powiązana z jej orientacją na wartości. Kulturowa regulacja ludzkiej działalności dokonuje się nie tylko normatywnie, ale także poprzez system wartości – ideałów, do których dąży człowiek. Wartości implikują wybór konkretnego przedmiotu, stanu, potrzeby, celu zgodnie z kryterium ich przydatności dla życia ludzkiego i pomagają społeczeństwu i ludziom oddzielić dobro od zła, prawdę od błędu, sprawiedliwe od niesprawiedliwego, dopuszczalne od zabronionego, itp. Wybór wartości następuje w procesie zajęcia praktyczne. W miarę gromadzenia się doświadczenia wartości powstają i znikają, są weryfikowane i wzbogacane.

Wartości oddają specyfikę każdej kultury. To, co jest ważne w jednej kulturze, może nie być ważne w innej. Każdy naród wypracowuje własną hierarchię wartości, choć zbiór wartości ma uniwersalny ludzki charakter. Dlatego możemy warunkowo sklasyfikować podstawowe wartości w następujący sposób:

wartości życiowe - życie, zdrowie, bezpieczeństwo, dobrobyt, siła itp.;
społeczny - status społeczny, praca, zawód, niezależność osobista, rodzina, równość płci;
polityczne – wolność słowa, wolności obywatelskie, legalność,
pokój obywatelski;
moralność - dobroć, dobroć, miłość, przyjaźń, obowiązek, honor, bezinteresowność, przyzwoitość, lojalność, sprawiedliwość, szacunek dla starszych, miłość do dzieci;
walory estetyczne – piękno, ideał, styl, harmonia, moda, oryginalność.

Każde społeczeństwo, każda kultura kieruje się własnym zestawem wartości, którym może brakować niektórych z wymienionych powyżej wartości. Ponadto każda kultura na swój sposób reprezentuje pewne wartości. Zatem ideały piękna różnią się dość znacznie w różnych narodach. Przykładowo w średniowiecznych Chinach arystokratki, zgodnie z istniejącym wówczas ideałem piękna, powinny mieć maleńkie stopy; zamierzony cel osiągnięto poprzez bolesne zabiegi wiązania stóp, którym poddawane były dziewczęta od piątego roku życia i w wyniku których stawały się dosłownie kalekami.

Zachowanie ludzi jest zorientowane na wartości. Człowiek nie może traktować w ten sam sposób przeciwieństw tworzących świat, musi preferować jedną rzecz. Większość wierzy, że dąży do dobra, prawdy, miłości, jednak to, co jednym wydaje się dobre, dla innych może okazać się złem. To z kolei prowadzi do kulturowej specyfiki wartości. Opierając się na naszych wyobrażeniach o dobru i złu, przez całe życie pełnimy rolę „oceniających” otaczającego nas świata.

Rekreacyjna funkcja kultury(uwolnienie psychiczne) jest przeciwieństwem funkcji normatywnej. Regulacja i regulacja zachowań są konieczne, ale ich konsekwencją jest ograniczenie wolności jednostek i grup, tłumienie niektórych ich pragnień i skłonności, co prowadzi do rozwoju ukrytych konfliktów i napięć. Do tego samego rezultatu dochodzi przez nadmierną specjalizację działania, wymuszoną samotność lub nadmierną komunikację, niezaspokojone potrzeby miłości, wiary, nieśmiertelności, intymnego kontaktu z drugim człowiekiem. Nie wszystkie te napięcia można racjonalnie rozwiązać. Dlatego kultura staje przed zadaniem tworzenia zorganizowanego i relatywnego bezpieczne sposoby odprężenia, które nie narusza stabilności społecznej.

Najprostszymi, najbardziej naturalnymi indywidualnymi sposobami relaksu są śmiech, płacz, napady złości, wyznania, wyznania miłości i szczera rozmowa. Specyficznie kulturowymi, zbiorowymi formami odprężenia, utrwalonymi tradycją, są wakacje i wypoczynek, wolne od bezpośredniego udziału w produkcji. W wakacje ludzie nie pracują, nie przestrzegają codziennych norm życia, organizują procesje, karnawały i biesiady. Znaczenie święta to uroczysta zbiorowa odnowa życia. W czasie wakacji ideał i rzeczywistość zdają się przenikać, a osoba zaznajomiona z kulturą świąt i umiejąca je celebrować, odczuwa ulgę i radość. Wakacje również odbywają się według pewnych zasad – zachowując odpowiednie miejsce i czas, odgrywając stałe role. Po zniszczeniu tych formalności i wzmocnieniu skłonności zmysłowych przyjemność fizjologiczna może stać się celem samym w sobie i zostanie osiągnięta za wszelką cenę; w rezultacie pojawi się alkoholizm, narkomania i inne wady.

Rytuały są także środkiem zbiorowego uwolnienia i regulują najważniejsze momenty w życiu człowieka, które odnoszą się do sfery sacrum (sacrum) w danej kulturze. Do wydarzeń rytualnych zaliczają się narodziny i śmierć, ślub, obrzędy dorastania (inicjacji), szczególnie ważne w krajach prymitywnych i tradycyjne kultury. Do tej grupy zaliczają się także rytuały i ceremonie religijne, których wykonywanie jest jednym z nich najlepsze sposoby rekompensata stworzona przez kulturę. Rytuały charakteryzują się szczególną powagą i bogactwem kulturowym.

Ponadto gra, która zaspokaja potrzeby za pomocą środków symbolicznych, jest skutecznie wykorzystywana jako wydanie zbiorowe. Symbolika gry stworzy szczególną postawę psychologiczną, gdy osoba zarówno wierzy, jak i nie wierzy w to, co się dzieje, zachęca go do wykorzystania całej swojej siły i umiejętności, aby osiągnąć cel. Zabawa pozwala rozładować nieświadome impulsy, które są zakazane lub nieodebrane przez kulturę. Dlatego wiele gier zawiera motywy konkurencyjne, seksualne - sport, loteria, konkursy, taniec. W zabawach typu kolekcjonowanie realizowane są popędy akumulacyjne, które w życiu codziennym oceniane są jako przejaw zachłanności. Wreszcie są gry, które bawią się znaczeniem śmierci - walki byków, walki gladiatorów.

Z jednej strony można dziś mówić o humanizacji gier, zastąpieniu wielu dawnych rozrywek, takich jak uliczne walki na pięści i publiczne egzekucje, sportem, telewizją i kinem. Ale z drugiej strony kino i telewizja pokazują w filmach i programach wiele scen przemocy, które traumatyzują psychikę ludzi, zwłaszcza dzieci.

Funkcja socjalizacji i inkulturacji, lub funkcja ludzko-twórcza, jest najważniejszą funkcją kultury. Socjalizacja to proces asymilacji przez jednostkę ludzką określonej wiedzy, norm i wartości niezbędnych do życia jako pełnoprawny członek społeczeństwa, natomiast enkulturacja to proces asymilacji umiejętności i wiedzy niezbędnych do życia w określonej kulturze. Te podobne procesy są możliwe jedynie przy pomocy specjalnie stworzonych kulturowych systemów wychowania i edukacji. Poza społeczeństwem procesy te są niemożliwe, więc Mowgli czy Tarzan nigdy nie okazaliby się prawdziwą osobą. Dzieci, które z jakiegoś powodu dorastają wśród samych zwierząt, pozostają nimi na zawsze.

Procesy socjalizacji i inkulturacji zakładają aktywną pracę wewnętrzną samego człowieka, dążącego do opanowania informacji niezbędnych do życia. Zatem po opanowaniu wymaganego dla danej kultury kompleksu wiedzy człowiek zaczyna rozwijać swoje indywidualne zdolności, swoje wrodzone skłonności. Może to być rozwój zdolności muzycznych lub artystycznych, wiedzy matematycznej lub technicznej, czegoś, co może być przydatne w opanowaniu przyszły zawód lub stanie się zajęciem danej osoby w czasie wolnym.

Socjalizacja i inkulturacja trwają przez całe życie człowieka, ale najważniejsza nauka odbywa się w dzieciństwie. Wtedy dziecko uczy się mówić język ojczysty, asymiluje normy i wartości swojej kultury. Zasadniczo dzieje się to automatycznie, gdy dziecko najpierw kopiuje zachowanie swoich rodziców, a następnie rówieśników, nauczycieli i innych dorosłych. W ten sposób przyswajane jest doświadczenie społeczne zgromadzone przez ludzi, tradycja kulturowa jest zachowywana i przekazywana z pokolenia na pokolenie, co zapewnia stabilność kultury.

Informacyjne i komunikacyjne możliwości kultury pozwalają jej zapewnić adaptację człowieka do środowiska. Jednak w odróżnieniu od zwierząt człowiek jednocześnie przystosowuje do siebie środowisko i zmienia je zgodnie ze swoimi potrzebami. Biologiczna nieprzystosowanie człowieka przekształciła się w zdolność do panowania nad dowolnymi warunkami naturalnymi, tworzenia różnorodnych „ochronnych” warstw kulturowych (odzież, mieszkania, broń itp.). Różne ludy żyjące w różnych warunkach mają w swojej kulturze historycznie ustalone metody adaptacji do środowiska naturalnego. Dla wielu stanowią racjonalną podstawę tradycje narodowe(na przykład w metodach leczenia, budownictwie mieszkaniowym itp.) wymyśla się wiele rzeczy, środków i sposobów, aby zapewnić bezpieczeństwo i komfort, wypełnić życie przyjemnościami i rozrywką. Rośnie oczekiwana długość życia i wzrost liczby ludności.

Aby przetrwać, ludzkość musi ulepszyć swoje własną naturę, twoją duchową esencję, zmniejszając twoją zależność od sił natury.

Funkcja socjalizacji.

Socjalizacja rozumiana jest jako włączanie jednostek w życie publiczne, przyswajanie przez nie doświadczeń społecznych, wiedzy, wartości, norm zachowania, odpowiadających im do tego społeczeństwa, grupa społeczna, rola społeczna.

Proces socjalizacji pozwala jednostce stać się pełnoprawnym członkiem społeczeństwa. Proces ten jest również przydatny dla społeczeństwa i zachowania form życia, które w nim rozwinęły. Kultura określa treść, środki i metody socjalizacji. Socjalizacja zaczyna się już w dzieciństwie. Ogromną rolę odgrywa tu także rodzina, przykład rodziców, rówieśników, nauczycieli itp. poźniejsze życie ważną rolę odgrywają: szkoła, inne placówki oświatowe, media, kolektywy pracy, grupy nieformalne. Ważna jest także samokształcenie .

Socjalizacja ma swoją wyjątkowość w różnych kontekstach historycznych i narodowych (rosyjski, amerykański, indyjski itp.). Od tego kontekstu zależą nie tylko formy aktywności, ale także formy rekreacji, rozrywki, relaksu psychicznego (funkcje rekreacyjne i kompensacyjne kultury): wakacje, gry, sport, sztuka masowa, różne „hobby”. Wszystkie te formy są regulowane normy kulturowe i mają charakter rytualny.

Oprócz wymienionych w literaturze zauważa się także inne funkcje kultury o charakterze bardziej prywatnym: zapewnienie integralności systemu społecznego, zapewnienie przejścia z jednego systemu społecznego do drugiego, rozwiązywanie sprzeczności pomiędzy społeczeństwem a przyrodą, harmonizowanie relacji między nimi, ciągłość pokoleń, funkcja autoekspresji, samoafirmacji i samorozwoju jednostki itp.

Dysfunkcje kultury.

Dysfunkcje kultury są jej przyczyną negatywne skutki na przyrodę, społeczeństwo i ludzi. Rzeczywiste funkcjonowanie kultury nie tylko dostarcza rozwiązania konkretnego problemu, ale także generuje jego różnorodność skutki uboczne, których nie przewidzieli i często nie mogli przewidzieć twórcy kultury. Skutki te mogą być szkodliwe.

Wzrost i rozpowszechnianie obiektywnej wiedzy często skutkuje szerzeniem błędnych przekonań i wypieraniem warstw pozanaukowych świadomość społeczna. Każda kultura ma nie tylko wartości i ideały, ale także antywartości i antyideały. „Niewystarczalność normatywna” może prowadzić do wzrostu przestępczości i spadku moralności. Jednak „redundancja normatywna” ogranicza z kolei swobodę, inicjatywę i aktywność twórczą. W efekcie tempo rozwoju społeczeństwa spowalnia i następuje stagnacja. Komunikacja w mediach jest jednostronna, przyczyniając się do poczucia osamotnienia. Jeden z paradoksów współczesna kultura jest to, że masa kontaktów oznacza jednocześnie brak komunikacji. Kultura ma także integrującą funkcję kontrowersyjny charakter: różnice kulturowe czasami utrudniają ludziom komunikację i zakłócają ich wzajemne zrozumienie. „My” i „oni”, „my” i „obcy” to rzeczywistość życia, rodząca wrogość i często starcia militarne. Współczesna cywilizacja dokłada wszelkich starań, aby socjalizować młodzież, jednak często czyni to kosztem osób starszych, których socjalizacji nie poświęca się należytej uwagi. Niepowodzenia socjalizacyjne, odchylenia od społecznie akceptowanych form życia (zachowania dewiacyjne), istnienie negatywnych wzorców kulturowych również mają swoje korzenie w kulturze.

Dość często to, co jest funkcjonalne w stosunku do potrzeb i celów niektórych grupy społeczne ludzie będą dysfunkcyjni dla innych. Na przykład muzyka rockowa jest funkcjonalna w stosunku do potrzeb współczesnej młodzieży i dysfunkcjonalna w stosunku do starszego pokolenia, wychowanego na innych wzorach kultura muzyczna. Reklama telewizyjna jest funkcjonalna w stosunku do interesów kręgów komercyjnych i dysfunkcyjna w stosunku do większości telewidzów, których świadomością manipuluje itp.

Dysfunkcji kultury nie da się uniknąć; J. J. Rousseau mylił się, sądząc, że proces kultury powinien zostać zawieszony. Rozwój kulturowy jest nie do odparcia i nie da się go uniknąć, tak samo jak uniknąć dysfunkcji kultury.

Społeczne funkcje kultury

Funkcje społeczne, jakie pełni kultura, pozwalają ludziom na prowadzenie zbiorowych działań, optymalnie zaspokajając ich potrzeby. Do głównych funkcji kultury zalicza się:

integracja społeczna - zapewnienie jedności ludzkości, wspólnego światopoglądu (za pomocą mitu, religii, filozofii);

organizacja i regulacja wspólnych działań życiowych ludzi poprzez prawo, politykę, moralność, zwyczaje, ideologię itp.;

zapewnienie ludziom środków do życia (takich jak poznanie, komunikacja, gromadzenie i transfer wiedzy, wychowanie, edukacja, pobudzanie innowacyjności, dobór wartości itp.);

regulacja niektórych sfer działalności człowieka (kultura życia, kultura rekreacji, kultura pracy, kultura żywienia itp.).

Funkcja adaptacyjna jest najważniejszą funkcją kultury, zapewniającą przystosowanie człowieka do środowiska. Wiadomo, że przystosowanie organizmów żywych do siedliska jest warunkiem koniecznym ich przetrwania w procesie ewolucji. Ich adaptacja następuje na skutek działania mechanizmów doboru naturalnego, dziedziczności i zmienności, które zapewniają przetrwanie osobników najlepiej przystosowanych do środowiska, zachowanie i przekazywanie przydatnych cech kolejnym pokoleniom. Ale to, co się dzieje, jest zupełnie inne: człowiek nie przystosowuje się do swojego otoczenia, do zmian środowiskowych, jak inne żywe organizmy, ale zmienia swoje środowisko zgodnie ze swoimi potrzebami, przerabiając je dla siebie.

Kiedy środowisko ulega przekształceniu, powstaje nowy, sztuczny świat – kultura. Innymi słowy, człowiek nie może prowadzić naturalnego trybu życia jak zwierzęta i aby przetrwać, tworzy wokół siebie sztuczne siedlisko, chroniąc się przed niekorzystnymi warunkami środowiska. Człowiek stopniowo uniezależnia się od warunków naturalnych: jeśli inne organizmy żywe mogą żyć jedynie w określonej niszy ekologicznej, to człowiek jest w stanie opanować dowolne warunki naturalne kosztem ukształtowania sztucznego świata kultury.

W miarę rozwoju kultury ludzkość zapewnia sobie coraz większe bezpieczeństwo i wygodę. Jakość życia stale się poprawia. Ale pozbywszy się starych lęków i niebezpieczeństw, człowiek staje twarzą w twarz z nowymi problemami, które dla siebie stwarza. Na przykład dzisiaj nie trzeba bać się strasznych chorób przeszłości - dżumy czy ospy, ale pojawiły się nowe choroby, takie jak AIDS, na który nie wynaleziono jeszcze lekarstwa, a w laboratoriach wojskowych inne śmiertelne choroby stworzone przez samego człowieka czekają na skrzydłach. Dlatego człowiek musi chronić się nie tylko przed środowiskiem naturalnym, ale także przed światem kultury, sztucznie stworzonym przez samego człowieka.

Funkcja adaptacyjna ma dwoisty charakter. Z jednej strony przejawia się to w tworzeniu specyficznych środków ochrony człowieka – niezbędnych środków ochrony człowieka ze świata zewnętrznego. Są to wszystkie produkty kulturowe, które pomagają człowiekowi przetrwać i czuć się pewnie w świecie: użycie ognia, przechowywanie żywności i innych niezbędnych rzeczy, tworzenie produktywnego rolnictwa, medycyny itp. Co więcej, obejmują one nie tylko przedmioty kultury materialnej, ale także te specyficzne środki, które człowiek rozwija, aby przystosować się do życia w społeczeństwie, chroniąc go przed wzajemnym zniszczeniem i śmiercią - struktury państwowe, prawa, zwyczaje, tradycje, normy moralne itp. d .

Z drugiej strony istnieją niespecyficzne środki ochrony człowieka – kultura jako całość, istniejąca jako obraz świata. Rozumiejąc kulturę jako „drugą naturę”, świat stworzony przez człowieka, podkreślamy najważniejszą właściwość ludzkiej aktywności i kultury - zdolność do „podwajania świata”, wydobywając w nim warstwy zmysłowo-obiektywne i idealno-wyobrażeniowe. Łącząc kulturę ze światem ukształtowanym idealnie, uzyskujemy najważniejszą właściwość kultury – bycie obrazem świata, pewną siecią obrazów i znaczeń, poprzez które postrzegany jest otaczający nas świat. Kultura jako obraz świata pozwala widzieć świat nie jako ciągły przepływ informacji, ale jako informację uporządkowaną i ustrukturyzowaną. Przez tę siatkę symboliczną postrzegany jest każdy przedmiot lub zjawisko świata zewnętrznego, ma swoje miejsce w tym systemie znaczeń i często jest oceniane jako przydatne, szkodliwe lub obojętne dla człowieka.

Adaptacyjna funkcja świadomości”

Wykonane:

Student III roku grupy IN-31

Wydział Filologiczny

Minnullina L.F.

Sprawdzony:

kandydat socjologii SC, profesor nadzwyczajny Antonova O.V.

Sterlitamak 2012

Plan

1. Informacje ogólne o adaptacji psychologicznej

2. Świadomość jako system

3. Adaptacyjna funkcja świadomości

Literatura

Ogólne informacje na temat adaptacji psychologicznej

„Kultura, w tym język, jest podstawową adaptacją człowieka. Na kulturę składają się pochodne doświadczenia, mniej lub bardziej zorganizowanego, wyuczonego i nowo utworzonego przez jednostki tworzące populacje, oraz interpretacja znaczeń przekazanych od poprzedniego pokolenia, od współczesnych lub ukształtowanych przez samą jednostkę. Dotyczy to przede wszystkim natury kultury. Badanie kultury lub kultur oraz ich odzwierciedlenia w jednostkach i populacjach jest głównym zadaniem antropologii” – napisał współczesny antropolog psychologiczny Theodore Schwartz. W tej części przyjrzymy się szeregowi koncepcji adaptacji i kulturze jako mechanizmowi adaptacji.

W ekologii kulturowej (niektóre problemy omówimy w tej sekcji) „proces adaptacji rozpatrywany jest na dwóch poziomach: po pierwsze, bada się metodę adaptacji systemu kulturowego do jego integralnego środowiska zewnętrznego; po drugie, bada, w jaki sposób instytucje danej kultury dopasowują się do siebie.” W odróżnieniu od ekologów kultury, nas będą interesować aspekt psychologiczny adaptacji na obu wskazanych tutaj poziomach. Pierwsza z nich pozwala zrozumieć temporalną (pionową) dynamikę tradycji kulturowej, druga zaś to jej przekrój horyzontalny, czyli rozkład kultury na poziomie społecznym.

Jeśli chodzi o szkołę antropologii psychologicznej, rozpatrywała ona problem adaptacji przede wszystkim z punktu widzenia przystosowania jednostki do społeczeństwa, do jej środowiska społecznego.

Proces psychologicznej adaptacji społeczeństwa do środowiska jest wciąż słabo zbadany, dlatego etnopsychologia niezależnie opracowała odpowiednie ramy teoretyczne.

Przy wszystkich przemianach w życiu grupy etnicznej, przy każdej zmianie niezmienników tradycji kulturowej właściwej danej grupie etnicznej, „strefa centralna” jej kultury pozostaje niezmieniona. Dopóki ta „strefa centralna” nie zostanie zniszczona, etnos bez względu na wszystko zachowa swoją tożsamość formy zewnętrzne przejawy tej tożsamości. Zatem w odniesieniu do pionowego (czasowego) przekroju procesu adaptacji można powiedzieć, że elementy kultury krystalizują się wokół jej „strefy centralnej” zgodnie z warunkami stawianymi przez środowisko kulturowe i polityczne. Proces ten możemy zaobserwować np. przy zmianie ideologii akceptowanych w danym społeczeństwie. Co więcej, zmiana ideologii ma swoje prawa i jest spowodowana koniecznością wyrażenia tradycji kulturowej w nowym języku - języku odpowiadającym aktualnemu stanowi społeczno-politycznemu danej grupy etnicznej.

Trudniej jest wyjaśnić proces adaptacji w przekroju poziomym. Musimy tu odpowiedzieć na dwa pytania: jaka jest zawartość „strefy centralnej” i w jaki sposób ten moment zapewnia dystrybucję kultury, która umożliwia życie grupie etnicznej. W istocie zatem stajemy przed problemem relacji kultury i natury (w najszerszym tego słowa znaczeniu).

Zacznijmy od relacji natury do kultury. Jak możemy sobie wyobrazić funkcję kultury jako psychologicznego mechanizmu adaptacyjnego? Kultura musi dawać człowiekowi możliwość określenia siebie w świecie i dać mu obraz świata, w którym może działać – pewien nieświadomy zbiór idei – uporządkowany i zrównoważony schemat kosmosu, zapewniający możliwość działania człowieka w świat, indywidualny dla każdej grupy etnicznej. Naszym zdaniem podstawowe elementy tego schematu to te, które dotyczą sposobu i warunków działania człowieka w świecie. Zdefiniowanie takiego schematu jest jednym z zadań naszych badań.

Teraz o relacji kultury do natury. Obraz świata ukształtowany na podstawie tego schematu, właściwy danej grupie etnicznej, musi być trwały, to znaczy nie rozpadać się w kontakcie z rzeczywistością, dlatego też w nieświadomość etniczną muszą być wbudowane pewne mechanizmy ochronne, które wspierać wewnętrzną integralność etnicznego obrazu świata, np. Jak indywidualne mechanizmy obronne zachowują integralność psychiki jednostki.

Pojęciowe uzasadnienie natury relacji między kulturą a przyrodą nie jest zadaniem łatwym, gdyż rozważając relację natury do kultury, musimy opisać nowe podejście do problemu nieświadomości etnicznej, a rozważając związek kultury z naturą, słuszne jest przeniesienie dobrze rozwiniętej już w psychoanalizie teorii funkcjonowania mechanizmy obronne psychikę jednostki w sferę psychologii zbiorowej.

Świadomość jako system

Pierwsze idee dotyczące świadomości powstały w czasach starożytnych. Samoobserwacja doprowadziła ludzi do wniosku, że w ich głowach zachodzą procesy różniące się od procesów zachodzących w ich głowie otaczająca przyroda(mogą pojawić się fantazje, pomysły na temat obiektów, których obecnie nie obserwujemy, we śnie osoba może zobaczyć coś, czego w ogóle nigdy nie widziała itp.). Jednocześnie pojawiła się idea „duszy” i postawiono pytania: czym jest „dusza”? Jak to się ma do świata obiektywnego? Od tego czasu wokół świadomości toczą się dyskusje na temat jej istoty, możliwości i sposobów poznania. Niektórzy wychodzili z poznawalności świadomości, inni argumentowali, że zrozumienie świadomości jest próbą równie daremną, jak chęć wyciągnięcia się za włosy z bagna przez tonącego lub pragnienie zobaczenia siebie z okna idącego ulicą. ulica.

Zdania filozofów były również podzielone. Idealiści i teolodzy bronili idei prymatu świadomości w stosunku do materii. Idealizm wyrywa świadomość ze świata materialnego i uważa go za niezależną i twórczą istotę wszystkich rzeczy.

Dualizm w interpretacji świadomości również opiera się na fałszywych stanowiskach. Traktując duszę, świadomość i ciało jako zasady niezależne od siebie, dualizm nie jest w stanie wyjaśnić związku między procesami psychicznymi i fizjologicznymi zachodzącymi w ciele.

Zatem zwolennik dualizmu Filozof francuski R. Kartezjusz uznawał istnienie przyrody niezależnej od świadomości i nie miał wątpliwości, że wiedza o niej może być prawdziwa. Jednak w jego dualistycznej koncepcji natura i duch jawią się jako dwie zupełnie różne zasady. Kartezjusz uważał rozciągłość za główną właściwość materii, a zdolność myślenia za główną właściwość ducha. Na tej podstawie doszedł do wniosku, że tak jak idea nie ma rozszerzenia, tak ciało nie może myśleć.

W przeciwieństwie do idealizmu i dualizmu materializm wypływa z faktu, że materia jest przeciwieństwem świadomości: istnieje poza świadomością i niezależnie od niej, natomiast świadomość nie może istnieć poza materią. Materia jest pierwotna zarówno historycznie, jak i epistemologicznie w stosunku do świadomości: jest zarówno nośnikiem, jak i przyczyną jej powstania. Świadomość jest czymś wywodzącym się z materii: jako własność mózgu i jako odbicie świata.

Materia ma właściwości, których świadomość nie ma i nie może mieć. Świadomość nie jest połączona z całą materią, ale tylko z ludzkim mózgiem, a nie z całym mózgiem, ale tylko z jego częścią - korą mózgową - i nie stale, ale w pewnych okresach czasu - w czasie czuwania, podczas gdy nie jest mózg, który myśli, i osoba korzystająca z mózgu.

Świadomość jest najwyższą funkcją mózgu, charakterystyczną tylko dla ludzi i związaną z mową, polegającą na uogólnionym i celowym odzwierciedlaniu rzeczywistości.

Uznając świadomość za drugorzędną w stosunku do materii, filozofia dialektyczno-materialistyczna stanowczo sprzeciwia się zniekształcaniu natury świadomości przez tzw. wulgarnych materialistów XIX wieku. (K. Focht, L. Büchner, J. Moleschott), który zakładał, że mózg wydziela myśl tak samo, jak wątroba wydziela żółć i że myślenie w tym sensie jest materialne. Ich błąd polega na utożsamianiu myślenia, świadomości, psychiki z materią, podczas gdy myśl nie jest rodzajem materii.

Czy można całkowicie przeciwstawić świadomość materii? W ramach głównego zagadnienia filozofii – tak, poza nimi – nie. W rzeczywistości myśl i świadomość istnieją jako rzeczywiste zjawiska naturalne, ale nie są ciałem ani substancją jak wspomniana żółć czy mózg.

Uznanie materialności myśli prowadzi do tego, że epistemologiczna opozycja materii i świadomości, materializmu i idealizmu traci wszelki sens. Nazywanie materiału myślowego jakimś rodzajem materii oznacza odrzucenie rozróżnienia na pierwotne i wtórne, odbite i odbite, substancję i własność, a w konsekwencji zaprzeczenie opozycji materializmu i idealizmu. Łatwo też zauważyć, że wulgarny materializm dopuszcza istnienie myśli bez mózgu, po tym jak zostanie ona przez niego „wybrana”. A to jest zasadniczo sprzeczne z danymi naukowymi.

Krytykując wulgarny materializm, Lenin niezwykle wyraźnie pokazał, że w ramach głównego pytania epistemologicznego (tj. pytania o to, co pierwotne – materię czy świadomość), opozycja między materią a świadomością, a w konsekwencji materializmem i idealizmem, jest absolutna. Jednak opozycja materii i świadomości, poza rozstrzygnięciem podstawowego zagadnienia filozofii, traci swój absolutny charakter. Poza tymi granicami względność tej opozycji staje się niezaprzeczalna, ponieważ świadomość nie jest samodzielną substancją, ale jedną z właściwości materii i dlatego jest nierozerwalnie związana z materią.

Absolutne przeciwstawienie materii i świadomości prowadzi do dualizmu i idealizmu, gdyż wówczas świadomość jawi się jako jakaś niezależna substancja, istniejąca wraz z materią, z materią nerwową, z mózgiem. Dlatego bezwarunkowe stwierdzenie, że myśl jest niematerialna, jest również błędne, ponieważ takie stwierdzenie ignoruje zależność świadomości od materii, związek zjawisk mentalnych z procesami materialnymi. Nadmierne podkreślanie niematerialności myśli, świadomości i psychiki prowadzi do idealistycznego oddzielenia świadomości od materii, jej materialnego nośnika – ludzkiego mózgu.

Psychika i świadomość nie mogą istnieć ani w postaci „czystych” idei i myśli oddalonych od mózgu, ani w postaci jakichkolwiek materialnych „wydzielin” mózgu. Świadomość jest jedną z właściwości poruszającej się materii, jest to szczególna właściwość materii wysoce zorganizowanej. Stanowisko to oznacza, że pomiędzy świadomością a materią istnieje różnica, połączenie i jedność.

Różnica polega po pierwsze na tym, że świadomość nie jest samą materią, lecz jedną z jej właściwości, która powstaje na pewnym etapie jej rozwoju, a po drugie, że obrazy obiektów zewnętrznych tworzących treść świadomości różnią się od nich formą obiekty jako doskonałe kopie tych ostatnich.

Jedność i związek pomiędzy świadomością a materią objawia się także w dwóch aspektach. Z jednej strony zjawiska psychiczne i mózg są ze sobą ściśle powiązane jako właściwość i substancja materialna, do której ta właściwość należy, a bez której nie istnieje; z drugiej strony obrazy mentalne powstające w świadomości są podobne i identyczne pod względem treści z przedmiotami materialnymi, które je powodują.

Najgłębszą istotą świadomości w ujęciu epistemologicznym jest jej idealność, która wyraża się w tym, że obrazy tworzące świadomość nie mają ani właściwości odzwierciedlonych w niej obiektów rzeczywistości, ani właściwości procesów nerwowych na tej podstawie z których powstały.

Idealność świadomości to nic innego jak odbicie rzeczywistości w postaci wiedzy, emocji, woli, rodzajów i metod (logiki) praktycznego działania człowieka.

Ideał stanowi moment praktycznej relacji człowieka ze światem, relacji zapośredniczonej przez formy stworzone przez poprzednie pokolenia – przede wszystkim umiejętności refleksji nad światem. formy materialne język, znaki i przekształcać je poprzez działanie w realne przedmioty. Gdyby zatem ludzie epoki kamienia w jakiś sposób dotarli do książki o projektowaniu samochodów, nie byliby w stanie jej „idealizować”, czyli tzw. przekształcić go w ideał, w koncepcję, sensowną ideę o tym, ponieważ w ich życiu nie rozwinęły się jeszcze te formy aktywności, które determinowałyby poziom wiedzy i aktywności podsumowanej w tej książce.

Ideał nie jest czymś niezależnym w stosunku do świadomości jako całości: charakteryzuje istotę świadomości w stosunku do materii. W związku z tym koncepcja „ideału” pozwala nam głębiej zrozumieć wtórną naturę najwyższej formy refleksji, a tym samym skonkretyzować materialistyczne rozumienie istoty świadomości, jej sprzeciwu wobec materii. Takie zrozumienie ma sens tylko wtedy, gdy badamy związek między materią a świadomością, związek świadomości ze światem materialnym.

Ideał to przedmiot „wyobcowany” od siebie, istniejący nie w swojej konkretnej formie zmysłowej, ale w oparciu o substancję i procesy mózgu (twardość, kolor itp.).

Jednocześnie ideał i materia nie są oddzielone nieprzekraczalną linią. Ideał jest niczym innym jak materialnym, „wszczepionym” w ludzką głowę i w niej przekształconym. Jak wiadomo, taka przemiana materiału w ideał odbywa się za pomocą mózgu, a raczej osoby za pomocą mózgu.

Jak widzimy, nie tylko materia (rzeczywistość obiektywna), ale także świadomość (rzeczywistość idealna) jest niezwykle złożonym przedmiotem filozofii. Aby jednak pełniej i dokładniej przedstawić istotę świadomości, jej odwrotny wpływ na materię, należy poznać jej podłoże i historię, rolę czynników społecznych w jej powstaniu i rozwoju.

Kluczem do rozwikłania tajemnicy świadomości jest przede wszystkim wyjaśnienie warunków i form jej powstania. Odmowa postawienia kwestii pochodzenia świadomości nie przyczynia się oczywiście do wyjaśnienia jej treści i istoty. A jeśli nielogiczne jest ogłaszanie, że cała materia jest świadoma, a tym bardziej uważanie materii i świadomości za substancje od siebie niezależne, to pozostaje spróbować nowej, „środkowej” ścieżki, zakładając na przykład, że wszelka materia ma pewną właściwość jako warunek wstępny świadomości, która w odpowiednich warunkach może rozwinąć się w świadomość. Takie jest główne znaczenie hipotezy Lenina o refleksji.

Uniwersalność właściwości odbicia, która leży u podstaw budowy samej materii, wynika z uniwersalności interakcji materialnych. Wszystkie obiekty obiektywnego świata nieustannie na siebie wpływają i ulegają pewnym zmianom, zachowując „ślad” wpływów zewnętrznych (jak np. odcisk prehistorycznej rośliny na pokładzie węgla).

W procesie opracowywania koncepcji refleksji pojawiła się potrzeba skorelowania jej z pojęciem informacji. Ten ostatni, początkowo używany wyłącznie do określenia informacji wykorzystywanych w komunikacji między ludźmi, stopniowo zaczął zyskiwać status ogólnonaukowy. Informacje w tym zakresie zaczęto rozumieć jako właściwość zjawisk, która ma być stymulatorem określonych działań, sprzyjać aktywnej orientacji w otaczającym nas świecie. Istnieją dwie główne koncepcje informacji: 1) jako forma refleksji związana z systemami samorządnymi, tj. mieszkalne, techniczne, społeczne; 2) jako aspekt, strona refleksji, którą można uprzedmiotowić, przekazać, przechowywać.

NA różne poziomy organizacja materii, odbicie ma swoje własne cechy jakościowe. Formy refleksji udoskonalają się w miarę jak same zjawiska stają się coraz bardziej złożone, a ich rola w istnieniu odpowiednich poziomów organizacji materii stale rośnie.

W przyrodzie nieożywionej odbicie jest właściwością rzeczy, które pod wpływem innych rzeczy odtwarzają takie ślady, odciski lub reakcje, których budowa odpowiada pewnemu aspektowi rzeczy na nie oddziałujących (ślad na piasku, lustrzane odbicie itp.). Refleksje te charakteryzują się względną prostotą i biernym charakterem.

Jakościowym skokiem w ewolucji Wszechświata jest pojawienie się życia organicznego na naszej planecie. Istota żywa działa celowo, zachowuje pewność jakościową, pozyskując energię ze środowiska zewnętrznego w jedyny możliwy w przyrodzie sposób – razem z materią. Stąd potrzeba metabolizmu. Jednocześnie organizm przeżywa, wykorzystując informacje płynące ze środowiska zewnętrznego: reaguje na pewne wpływy jako sygnały o naturalnym wystąpieniu kolejnych zdarzeń. Pozwala mu to uniknąć szkodliwych wpływów, jednym słowem zbliżyć się do jedzenia, aby odpowiednio i terminowo reagować na bodźce życiowe za pomocą procesów wewnątrzkomórkowych. Regulacja biologiczna jest podstawą i warunkiem życia organicznego, najważniejszym aspektem metabolizmu, ponieważ go nie ma pierwiastki chemiczne których nie można spotkać w przyrodzie nieożywionej. Wszystko zależy od bioregulacji i odpowiedniej organizacji komórki.

Wraz z nadejściem życia pojawia się taka forma refleksji, jak drażliwość, szczególnie charakterystyczna dla flory (świata roślin). Drażliwość odnosi się do zdolności organizmu do przeprowadzania prostych, specyficznych reakcji w odpowiedzi na pewne czynniki zewnętrzne. Na przykład kosz nasion słonecznika skierowany jest w stronę największego światła słonecznego.

Pojawieniu się fauny (świata zwierząt) towarzyszy pojawienie się wyższej formy refleksji – wrażliwości (zdolności odczuwania). Jest to już nieodłącznie związane z niższymi zwierzętami i zakłada zdolność reagowania nie tylko bezpośrednio na czynniki środowiskowe znaczenie biologiczne dla organizmu (porażenie prądem czy kwaśne środowisko dla ameby), ale także na czynniki biologicznie obojętne dla organizmu, które jednak niosą informację o innych istotnych dla organizmu czynnikach (np. związek oświetlenia z obecność składniki odżywcze na basenie). To prawda, że nie ma jeszcze analizy i syntezy fizjologicznej, wrażenia jawią się jako coś niezróżnicowanego.

Pod tym względem bardziej zaawansowaną formą refleksji biologicznej jest psychika, czyli zdolność do tworzenia zmysłowych obrazów rzeczywistości zewnętrznej, nie tylko w postaci wrażeń, ale także percepcji, dzięki czemu kręgowce rozwijają holistyczny obraz sytuacji , a u „inteligentnych” zwierząt (małpy, koty, psy itp.) - także w formie reprezentacji - sensoryczno-wizualnych, uogólnionych obrazów zjawisk, które są przechowywane i odtwarzane w idealnej formie i bez bezpośredniego wpływu zjawisk się na zmysłach.

W efekcie możliwości aktywności adaptacyjnej zwierząt wzrastają niepomiernie, głównie za sprawą aktywności mózgu. W przeciwieństwie do innych narządów, mózg nie dokonuje jakiejś mentalnej refleksji problem prywatny, ale kontroluje działalność narządów wewnętrznych i zewnętrznych zgodnie z sytuacją w otoczeniu. Taka jest funkcja mózgu jako specjalnego organu refleksji i centralnego regulatora aktywności organizmu.

Aktywność wyższego zwierzęcia nie ogranicza się do systemu warunkowego i odruchy bezwarunkowe. W mózgu zachodzą złożone procesy psychoneuralne, których początkiem jest cel biologiczny, który kształtuje się w konkretnej sytuacji jako idealna antycypacja wyniku działania organizmu. Na podstawie obrazu tworzony jest cel biologiczny, „model wymaganej przyszłości”. Stąd „subiektywność” obrazu mentalnego pod względem treści i źródła, brak w nim jakichkolwiek materialnych lub energetycznych składników mózgu i wyświetlanego obiektu. W psychice fizjologia jest „usuwana”, eliminowana. Dlatego aktywność psychonerwowa jest uważana nie tylko za fizjologiczną, materialną, ale także mentalną, idealną, jako jedność wewnętrznych i działalność zewnętrzna, a mentalność odzwierciedla fizjologię i zostaje niejako wyjęta poza swoje granice: jest bardziej złożona niż fizjologia.

Adaptacyjna funkcja świadomości

„Istnieje wiele znaczeń pojęcia „adaptacja”, przy czym najszerzej używa się go w znaczeniu adaptacyjnych konsekwencji procesów ewolucyjnych. Ale konsekwencje procesów ewolucyjnych niekoniecznie są adaptacyjne, tak jak funkcje adaptacyjne organizmy niekoniecznie są konsekwencją selektywnych procesów ewolucyjnych. Użyteczność i wszechstronność rozpatrywane osobno nie dowodzą doboru ewolucyjnego. Co więcej, ewolucja złożone funkcje zazwyczaj jest wynikiem ewolucji dużego zestawu funkcji i struktur. Świadomość jest prawdopodobnie jedną z tych złożonych funkcji. Nasza dalsza prezentacja nie porusza kwestii ewolucji zachowań, dotyczy jedynie tych aspektów świadomości, które prawdopodobnie lepiej przystosują nas do świata, w którym żyjemy. - piszą psychologowie J. Mandler i U. Kessen.

Najbardziej ogólną funkcją świadomości jest jej rola w wyborze i selekcji systemu działań. Funkcja ta pozwala organizmowi odpowiednio reagować na skutki działania, które zmieniają prawdopodobieństwo wystąpienia określonej serii działań. Funkcja ta pozwala także zrozumieć możliwe działania, których organizm nigdy wcześniej nie wykonywał, zapobiegając faktycznej realizacji działań, które mogą być szkodliwe dla organizmu. Świadomość zapewnia możliwość zmiany planów długoterminowych i natychmiastowych alternatywnych działań. Umożliwia to zorganizowanie w hierarchii planów i działań systemów działań zorientowanych na wyższy plan.

Świadomość komunikuje się z pamięcią długoterminową, chociaż mechanizmy komunikacji pozostają nieświadome. Impulsem do odzyskania informacji z pamięci długotrwałej są często dość proste polecenia: „Jak on ma na imię?”, „Gdzie o tym przeczytałem?” Polecenia mogą być bardziej złożone: „Jaki jest związek między tą sytuacją a poprzednią z którym się zetknąłem?” „. Szybki dostęp do przechowywanych informacji jest przykładem adaptacyjnego wykorzystania świadomości.

Świadomość reprezentuje aktualny stan świata, a także myśli i działania, a wszystko to jest zapisywane w pamięci do późniejszego wykorzystania. Wielu badaczy zakładało, że takie kodowanie aktualnego doświadczenia zawsze odbywa się w umyśle. Zapamiętywanie doświadczenia w celu jego przyszłej aktualizacji wymaga oczywiście pracy struktur świadomości. W procesach społecznych praktyki rozwiązywania problemów są przechowywane w pamięci wraz z odpowiednią grupą. Wszystko to wymaga selekcji i porównania alternatyw przechowywanych w pamięci długotrwałej. System kulturowy komunikacja, taka jak język naturalny, przynosi korzyści w ramach wspólnych wysiłków społecznych. Członkowie społeczeństwa uczą się praktyk rozwiązywania problemów, unikają nieudanych działań i w rzeczywistości w sensie ogólnym, Cieszyć się dziedzictwo kulturowe transmisja ze struktur świadomości do Komunikacja werbalna w rzeczywistości niezwykle produktywny. Wiedza kulturowa przekazywana jest poprzez wspólne instrukcje i wnioski, dzięki czemu jest dostępna społecznie. Opisane tutaj interakcje demonstrują trudne relacje język i świadomość.

Świadomości dostępne są jedynie produkty aktywności poznawczej i umysłowej. Jednak wiele systemów generowanych w wyniku świadomych procesów z czasem przestaje być świadomych i staje się automatycznych. Oczywiste jest, że takie systemy można ponownie objąć świadomością, zwłaszcza gdy zostaną w nich odkryte defekty. Każdy z nas spotkał się kiedyś z sytuacją, gdy automatycznie prowadząc samochód lub rozmawiając na imprezie, nagle świadomie wplątaliśmy się w sytuację, w obliczu niesprawnego hamulca lub usłyszenia, jak ktoś do nas mówi: „Nie słuchasz mnie”. Adaptacyjna przewaga polegająca na automatycznym działaniu, gdy wszystko toczy się normalnie, oraz zdolność do celowego działania w inny sposób również są uwarunkowane przez świadomość.

Są to adaptacyjne funkcje świadomości. Etnopsycholog musi je wziąć pod uwagę, ale jego głównym zadaniem jest zbadanie adaptacyjnych funkcji nieświadomości, gdy działają one w zbiorowości, eliminując ideę nieświadomości zbiorowej i szukając nieświadomych wzorców interakcji.

Literatura

1. Aceves J. B. i Hing H. G. Antropologia kulturowa. Nowy Jork: General Learning Press, 1978.

2. Mandler, G., Kessen, W. Pojawienie się wolnej woli. W SC Brown (red.): Filozofia psychologii. Londyn: Macmillan, 1974, s. 2. 35.

3. Danilyan O.G., Taranenko V.M. Filozofia: Podręcznik - M. Eksmo, 2005.

4. D.V. Olszański. Socjologia adaptacyjna. W książce: Nowoczesna socjologia zachodnia. Opracowali: Davydov Yu.A., Kovalev M.S., Fillipov A.F. M.: Sztuka literatury politycznej, 1990, s. 70 - 73.