Mandala 1 + Mandala 2 + Mandala 3 + Mandala 4

MANDALA 1

1.,1.. „Do Agni” 1. Agni wzywam – na czele wyznaczonego Boga ofiary (i) kapłana, Hotara najbogatszego skarbu. 2. Agni jest godny inwokacji riszi, zarówno przeszłych, jak i obecnych: Oby sprowadził tu bogów! 3. Agni, przez (niego) pozwól mu osiągnąć bogactwo I dobrobyt - z dnia na dzień Lśniący, najbardziej męski! 4. O Agni, ofiara (i) rytuał, który zakrywasz ze wszystkich stron, To oni idą do bogów. 5. Agni-hotar z przewidywaniem poety, Prawda, z najjaśniejszą chwałą, przyjdź Bóg z bogami! 6. Kiedy naprawdę pragniesz, O Agni, czynić dobro temu, który cię czci, wtedy jest to prawdą w przypadku ciebie, O Angirasie. 7. Do Ciebie, Agni, z dnia na dzień, O rozświetlająca ciemność, przychodzimy Z modlitwą, niosąc uwielbienie. 8. Do tego, który króluje w obrzędach, do pasterza prawa, iskrzącego, do wzrostu w swoim domu. 9. Jak ojciec dla syna, O Agni, bądź dla nas dostępny! Śledź nas na dobre! 1., 2. „Do Vayu, Indra-Vai, Mitra-Varuna” 1. O Vayu, przyjdź, miło dla oka, Te soki somy są przygotowane. Wypij je, usłysz wołanie! 2. O Vayu, śpiewacy wychwalają Cię pieśniami pochwalnymi, Z wyciśniętą somą, znając godzinę. 3. O Vayu, twój (wszystkich?) wypełniający Głos, sięgający daleko, Idzie do czciciela (ty), aby napić się somy. 4. O Indra-Vayu, oto wyciśnięte soki (soma). Przyjdź z radosnymi uczuciami: przecież krople (soma) dążą do Ciebie! 5. O Vayu i Indro, jesteście biegli w wyciskaniu (sokach somy), o bogaci w nagrodę. Przyjdźcie szybko obaj! 6. O Vayu i Indro, do wyciskacza (soma) Przyjdźcie do konwencjonalnego miejsca W jednej chwili, z prawdziwym pragnieniem, o dwaj mężowie! 7. Wzywam Mitrę, który ma czystą moc działania, i Warunę, który opiekuje się cudzymi (?), (obojgiem), którzy pomagają w modlitwie, wysmarowanej tłuszczem. 8. Przez prawdę, o Mitra-Varuno, pomnażając prawdę, pielęgnując prawdę, osiągnąłeś wysoki hart ducha. 9. Para widzących Mitra-Varuna, silna rodzina z rozległym mieszkaniem (Oni) dają nam zręczną moc działania. 1., 3.. „Do Aszwinów, Indry, Wszechbogów, Saraswati” 1. O Aszwinowie, radujcie się ofiarnymi libacjami, o szybcy władcy piękna, wieloracy! 2. O Ashvinowie, bogaci w cuda, O dwaj ludzie, z wielkim zrozumieniem Przyjmijcie przychylnie (nasze) głosy, O czcigodni! 3. O cudowni, (soki somy) są dla was wyciskane Od Tego, który rozłożył słomkę ofiarną, O Nasatyo. Chodźcie obaj na lśniącą ścieżkę! 4. O Indro, przyjdź jaśniejąc jasno! Te wyciśnięte (soki somy) dbają o ciebie, oczyszczane za jednym razem cienkimi (palcami). 5. O Indro, przyjdź, zachęcony (naszą) myślą, Podekscytowany natchnionymi (poetami), na modlitwy Organizatora ofiary, który wycisnął (soma)! 6. O Indro, przyjdź i spiesz się do modlitwy, właścicielu koni z jelenia! Zatwierdź naszą wyciśniętą (soma) 1. 7. Pomocnicy chroniący ludzi, O Wszechbogowie, przyjdźcie Miłosierni dla wyciśniętej (soma) dawcy! 8. O Wszechbogowie, przekraczający wody, Przyjdźcie szybko do wyciśniętych (sumów), Jak krowy na pastwiska! 9. Wszechbogowie, Nieskazitelni, Pożądani, Wspierający, Niech kierowcy cieszą się ofiarnym napojem! 10. Czysta Saraswati, nagradzająca nagrodami, niech pragnie naszej ofiary, która swoją myślą zdobywa bogactwo! 11. Zachęcając do bogatych darów, Nastawiony na dobroczynność, Saraswati przyjął ofiarę. 12. Wielki strumień oświetla Saraswati swoim sztandarem. Ona panuje nad wszystkimi modlitwami. 1.,4.. "Do Indry) 1. Codziennie wołamy o pomoc, Który nabrał pięknego wyglądu, Jak dobrze wydojona krowa - do dojenia. Obiecuje dar krów. 3. Wtedy chcemy być zaszczyceni z Twoimi najwyższymi łaskami. Nie przegap nas! Przyjdź! 4. Idź i zapytaj mądrego człowieka o szybkiego, nieodpartego Indrę, który jest twoim najlepszym przyjacielem. 5. I niech nasi przeciwnicy powiedzą: „I inni 6. (I) a obcy i (nasz) ludzie, och, zdumiewający, Nazwijmy się szczęśliwymi: Tylko z Indrą chcielibyśmy być chronieni! 7. Daj temu szybkiemu (soma) szybkiemu Indrze, (Jego) ozdobną ofiarę, odurzających mężów, Latających (do przyjaciel), miły przyjaciel! 10. Kto jest wielkim strumieniem bogactwa, (Kto) jest przyjacielem, który przewozi wyciskarkę (soma) na drugą stronę, temu Indrze śpiewaj (chwała)! 1.,5.. „Do Indry” 1. Przyjdź! Usiądź! Śpiewajcie Indrze, chwaląc przyjaciół! 2. Pierwszy z wielu, Pan najbardziej godnych błogosławieństw, Indra - z wyciśniętą somą! 3. Tak, zmieni nas w kampanii, W bogactwie, w obfitości! Niech przyjedzie do nas z nagrodami! 4. Której pary koni z jeleniej skóry Wrogowie nie mogą utrzymać podczas starcia w bitwach, śpiewajcie (chwała) temu Indrze! 5. Miłośnikowi sumów te czyste i zmieszane z kwaśnym mlekiem soki z sumów Flow zachęcają (do ich wypicia). 6. Urodziłeś się, dorastając od razu, Do picia wyciśniętego (soma), O Indro, dla wyższości, O pomyślny. 7. Niech szybkie Soki Somy spłyną do ciebie, O Indro, spragniony intonowania! Niech będą dla ciebie dobre, mądry! 8. Uwielbieniami umocniłeś się, pieśni pochwalne, o Godny! Niech nasze pochwały Cię wzmocnią! 9. Niech Indra, którego pomoc nie wyschnie, otrzyma tę nagrodę w liczbie tysiąca, (On), w której wszystkie siły odwagi! .0 Oby śmiertelnicy nie wyrządzali krzywdy Naszym ciałom, o Indro, spragniony intonowania! Odwróć śmiercionośną broń, o (ty), w której (jest) mocy! 1., 6.. „Do Indry” 1. Zaprzęgają żółtawe (?), płonące, Wędrujące po bezruchu. Na niebie świecą światła. 2. Po obu stronach rydwanu (?) zaprzęgają parę jego ulubionych koni Bulany, ognistoczerwonych, nieustraszonych, niosących ludzi. 3. Tworzenie światła dla bezświatła, Forma, o ludzie, dla bezkształtu, Wraz ze świtem narodziliście się. 4. Potem zaaranżowali, że z własnej woli zaczął się narodzić na nowo (i na nowo) i zdobyli sobie imię godne poświęcenia. 5. Gdy woźnicy przedzierali się przez nawet twierdze, O Indro, znalazłeś krowy, Nawet (kiedy były ukryte) w kryjówce. 6. Jako aspiracja do Boga (ofiarowanie) modlitwy, pieśni wychwalały Poszukiwacza bogactwa, wielkiego, sławnego. 7. Och, gdybyś pojawił się z Indrą, Poruszając się wraz z nieustraszonymi, (Oboje) radośni, z równym blaskiem. 8. Z nienagannymi, niebiańskimi tłumami (śpiewakami) Pożądany dla Indry, Szczodry głośno śpiewa (zwycięska pieśń). 9. Przyjdźcie stamtąd, wędrując, albo z jasnego przestworu nieba! Do niego rzuciły się razem (wszystkie) głosy. O Modlimy się do Indry o zdobycz, czy to stąd, czy z nieba, z ziemi (czy to z kosmosu), czy z wielkiego (powietrza). 1., 7.. „Do Indry” 1. Przecież to jest Indra głośno – śpiewacy, Indra – z pochwałami, Indra przywoływał głosy. 2. Ten Indra jest kojarzony z parą koni z jelenia. (Niech) z (ubierz swoje konie), zaprzężonym w słowo, Indra Gromowładna, złota! 3. Indra wzniósł słońce do nieba, aby można było go widzieć przez długi czas. Rozłupał skałę z krowami (w niej).

4. O Indro, pomóż nam w konkursach o nagrodę, I (gdzie) gdzie ofiara jest tysiąc, Silna, z silnymi posiłkami! 5. Indrę wzywamy w wielkiej bitwie, Indrę - w małej Jako sojusznika w pokonywaniu wrogów, (jako) grzmot. 6. O byku, ten garnek z jedzeniem, który całkowicie oddajesz, otwórz dla nas (Ty) bez sprzeciwu! 7. W jakich impulsach (przypływie) wielkie pochwały dla Indry Gromowładnego – nie brakuje mi pochwał! 8. Jak potężny byk – stada, pogania ludzi siłą, dominując, nie napotykając oporu. 9. Który sam nad ludźmi, Panuje nad bogactwami, Indra - nad pięcioma osadami (plemiona), 10. (To) Indra do ciebie wołamy Zewsząd, (z dala) od wszystkich plemion. Niech będzie tylko nasz! 1.,8.. „Indrze” 1. O Indro, obdarz (nas) wsparciem Bogactwo, przynoszące zdobycz, zwycięskie, Zawsze zwycięskie, najwyższe, 2. Za pomocą którego, przy Twoim wsparciu, Moglibyśmy odeprzeć wrogów W walka na pięści (i) na koniu. 3. O Indro, przy twoim wsparciu weźmy maczugi, jak (jesteś) wadżrą, (i) pokonaj w walce wszystkich rywali! 4. Jesteśmy z odważnymi strzałami, Indro, z tobą - sojusznikiem, chcemy pokonać walczących (z nami)! 5. Wielki jest Indra. A jeszcze większa wielkość będzie (przeznaczenie) grzmotu! Jak szerokie niebo, siła (jego)! 6. (Ci) mężczyźni, którzy otrzymali (nagrodę) w walce Lub po urodzeniu potomstwa, Lub obdarzeni mocą wzroku, zainspirowani... 7. (Ten) brzuch, który pije najwięcej somy, Pęcznieje jak ocean, (Ta) gardło jest jak szerokie wody. . . 8. Zaprawdę, jego miłosierdzie jest wielkie (i) obfite (i) przynosi krowy, (ona) jest jak dojrzała gałąź dla tego, który go czci. 9. Zaprawdę, twoje wsparcie jest mocne, O Indro, dla takich jak ja; Są natychmiast (dostępne) dla czciciela (ty 10. Naprawdę pragnie on uwielbienia i pieśni pochwalnej, którą należy wykonać, aby Indra wypił somę. 1.,9.. „Do Indry” 1. O Indro, przyjdź! dni ofiary somy, O Wielki, który przewyższasz (wszystkich) siłą! 4. Wydałeś, O Indro, pieśni pochwalne dla ciebie, Pospieszyli na spotkanie z tobą, Nienasyceni - do męża-byka, bogaty! 7. Stwórz dla nas, O Indro, chwałę (wielu) krów (I) nagród, szerokich, wysokich, Na całe życie, niezniszczalnych! 8. Wznieś nam wielką chwałę, Świeć, wydobywając tysiące, O Indro, te posiłki są pełne rydwanów! 9. Śpiewając pieśni pochwalne godne hymnów, Pan błogosławi Indrę, który przychodzi na wezwanie na pomoc. . . 10. Radując się z każdego uniesienia somy Indry do wysokości, szlachetna osoba Highly wznosi głośną pieśń. 1.,10.. „Do Indry” 1. Śpiewający śpiewają o Tobie, Chwalciele wychwalają Cię pochwałami. Bramini podnieśli Cię, o potężny, jak belkę (pod dachem). 2. Kiedy wspiął się od szczytu do szczytu (I) zobaczył, ile jest do zrobienia, Wtedy Indra zauważa (swój) cel. Jak baran (przywódca) wprawia w ruch wraz ze stadem. 3. Zaprzęgnij parę bujnych skór jelenia, Ogiery o ciasnym obwodzie, I przyjdź do nas, Indro pijąca Somę, Aby usłyszeć naszą pochwalną pieśń. 4. Przyjdź chwalić, podnieś pieśń, Chwal, rycz i razem z nami, O Vasu, Wzmocnij, O Indro, módl się i ofiaruj! 5. Należy wykonać pieśń pochwalną dla Indry. Jako wzmocnienie dla wielomiłosiernego, aby potężny mógł cieszyć się Uciśniętym (soma) i naszym towarzystwem. 6. Tylko do niego zwracamy się o przyjaźń, do niego - po bogactwo, do niego - po bohaterską siłę. A on, potężny, powinien się dla nas starać, Indra, obdarzając dobrem. 7. (Zagroda dla krów) łatwe do otwarcia i łatwe do opróżnienia, O Indro, (to jest) wyróżnienie przyznane tylko przez ciebie! Otwórz zagrodę dla krów! Zrób dobry uczynek, właścicielu kruszących kamieni! 8. Przecież nawet oba światy nie poradzą sobie z Tobą, Wściekłym. Podbij niebiańskie wody! (Wiatr) zdmuchnij nas, krowy! 9. O wrażliwy, usłysz wołanie! Posłuchaj moich pieśni! O Indro, to jest moja pochwała. Zbliż się do siebie niż do towarzysza! .0 Przecież znamy Cię jako najzagorzalszego byka, Słysząc wezwanie w konkursie. Wzywamy tysiąconośnego wsparcia najżarliwszego byka. I pij, Indro, drogi rodzaj Kushika, Raduj się, nasz ściśnięty (soma)! Przedłuż (nas) więcej nowego okresu życia! Spraw, aby riszi podbili tysiące! 12. Niech te pieśni ogarną Cię ze wszystkich stron, spragniony śpiewu! Niech będą (dla niego) silni witalnością jako posiłki! Niech się cieszą! 1., II. „Do Indry” 1. Wszystkie pieśni pochwalne wzmocniły Indrę, zawierając (całe) morze, Najlepszego z kierowców, Pana nagród, Pana (wszystkich) rzeczy. 2. W przyjaźni z tobą, Indro, nagradzający, My, Panie siły, (nie mamy się czego) bać. Cieszymy się, że możemy Cię poznać, Zwycięzco, niepokonany. 3. Indra ma wiele darów, (jego) miłosierdzie nie wysycha, Jeśli z nagrody (stada) krów, daje śpiewakom hojny prezent. 4. Przedzierając się przez fortece, młody poeta, urodził się z niezwykłą siłą, Indra, wspierając każdą (naszą) sprawę, wielce uwielbiony grzmot. 5. Otworzyłeś jaskinię u Vali, właścicielki krów, miotacz kamieni. Byliście wspierani przez bogów, (przez Was) nieustraszeni natchnieni. 6. Z twoimi darami, bohaterze, wróciłem (do domu), ogłaszając (je) rzekę. Byli tam, och, spragnieni chwały. Śpiewacy wiedzą to o Tobie. 7. Magicznymi urokami, O Indro, powaliłeś magiczną Shushnę. Mądrzy wiedzą to o tobie. Podnieś ich chwałę! 8. Pochwały przywoływały Indrę, Władcę dzięki (jej) sile (Indra), którego darów jest tysiąc Lub nawet więcej.

ऋग्वेद

Rygweda to zbiór natchnionych hymnów lub pieśni i stanowi główne źródło informacji o „cywilizacji Rygwedy”. Jest to najstarsza księga w języku indoeuropejskim, zawierająca najstarsze formy mantr sanskryckich, datowane na okres 1500 - 1000 n.e. mi. Niektórzy uczeni uważają, że Rygweda powstała już w roku 12000 p.n.e. – 4000 p.n.e mi.

Rygwedyjska „samhita”, czyli zbiór mantr, składa się z 1017 hymnów, czyli sukt, które obejmują 10 600 wersetów podzielonych na osiem „asztaków”, z których każdy zawiera osiem „adhyayay”, czyli rozdziałów; one z kolei są podzielone na różne grupy. W sumie istnieje dziesięć ksiąg Rygwedy zwanych mandalami (dosłownie „koła”). Hymny te są dziełem wielu autorów lub mędrców zwanych „riszi”. Istnieje siedmiu głównych riszi: Atri, Kanva, Jamadagni, Gotama i Bhardwaja.

Rygweda zawiera szczegółowe opisy rzeczywistości społecznej, religijnej, politycznej i ekonomicznej cywilizacji Rygwedyjskiej. Chociaż niektóre hymny Rygwedy charakteryzują się monoteizmem, w religii Rygwedy można dostrzec cechy naturalistycznego politeizmu i monizmu. Jako jeden z najstarszych i najważniejszych tekstów religijnych starożytnych Indii, Rygweda jest najstarszym z czterech zbiorów hymnów i innych świętych tekstów znanych jako. Pisma te uważane są za „świętą wiedzę” ludu, który najechał Indie około 1600 roku p.n.e. Kiedy Aryjczycy osiedlili się w Indiach, ich wierzenia stopniowo przekształciły się w religię hinduizmu, a Rygweda i inne Wedy stały się najświętszymi tekstami hinduskimi.

Wedy powstały pomiędzy 1500 a 1000 rokiem p.n.e. mi. w sanskrycie wedyjskim, starożytnym języku indoeuropejskim. Przez wieki były przekazywane drogą ustną, aż w końcu zostały spisane. Do roku 300 n.e mi. Wedy przyjęły obecną formę. Rygweda zawiera ponad tysiąc mantr i hymnów adresowanych do bogów i żywiołów.

Według starożytnej tradycji hinduskiej mantry opierają się na boskich objawieniach otrzymanych przez członków określonych rodzin. Niektóre rodziny grupowały mantry, tworząc nowe mandale. W obrębie każdej mandali mantry są pogrupowane według bóstw, z którymi są powiązane.

Wedyjska koncepcja czasu

Wedy są pierwotną wiedzą. Skąd wzięły się teksty wedyjskie? Cztery Wedy. Rygweda. samą Wedę. Jadźurweda. Atharwaweda. Odkrycia współczesnych naukowców są od dawna opisywane w Wedach. Wedy – wiedza praktyczna. Ukryta moc Wed. Purany w dobroci pasji i ignorancji. Sutra. Wedyjska skala czasu. Maha kalpa. Satya Yuga to złoty wiek. Tretta Yuga to srebrny wiek. Dvapara Yuga – Wiek Miedzi. Kali Yuga to epoka żelaza. Dowody w starożytnych pismach. starożytne źródła greckie. Tradycje Indian. Skandynawskie sagi. rekordy astronomiczne. Potwierdzenie biblijne. Towarzystwo Kali Yuga. Historia Siddharthy Gautamy. Historia Ishy Putry. Poziomy świadomości. Poziom 1 - anomalia. Poziom 2 – pranamaja. Poziom 3 – manomaya. Poziom 4 – wigjanamaja. Poziom 5 – anandamaja. Różne postrzeganie

Święte teksty Rygwedy w najwcześniejszej epoce jej istnienia nie były spisywane, ale były zapamiętywane, śpiewane i wypowiadane na głos, dlatego bardzo trudno jest podać dokładne datowanie Rygwedy. Ludy, które mówiły w sanskrycie wedyjskim jako językiem ojczystym, nazywały siebie i swój język aryjskim, to znaczy „językiem ojczystym”. Uważa się, że najstarsze części Rygwedy istniały już w formie ustnej przez ok 3900 p.n.e mi. jeszcze przed powstaniem cywilizacji doliny Indusu (Królestwo Harappan) w 2500 r. p.n.e mi.

Rigweda - ṛgveda - „weda hymnów”, dosłownie „Mowa Wiedzy” lub „Pochwała Wiedzy”, „Hymn Wiedzy”.

Słowo rc – rig, rich – mowa, pochwała, wiersze, hymn. (ukr. rich = mowa; inny rosyjski: naRITsati, narrichati, przysłówek, mowa)

Słowo Weda - veda - święta wiedza. Vid, ved - wiedzieć, wiedzieć (staroruski. VEM - wiem. VESI - wiesz, VESTNO - publicznie, publicznie; niemiecki-wissen, holenderski-weten, szwedzki -veta, polski. -wiedzieć, bułgarski -vedats , Białoruski - widzisz.)
Vid-ma - vid-ma – wiemy(pokrewne słowa w języku rosyjskim: najwyraźniej; ukraińskie „vidomo” - wiadomo, oczywiście; włoskie vedére - widzieć).

Vid-a - vid-a - wiesz. Vedana - Vedana - Wiedza, wiedza (pokrewne słowa w języku rosyjskim: smak, smak) Wedyń – Wedyń – Wedun, jasnowidz- WIEDZIEĆ, WIDZIEĆ. Vid-e (vidya) – wiedza. We współczesnym języku rosyjskim istnieje wiele słów o korzeniach wedyjskich. vid, wer- wiedzieć, najwyraźniej, widzimy; spowiadać się, opowiadać, smakować, powiadamiać, zauważać, pytać ....
Avidya - Avidya - niewiedza, niewiedza, iluzja, w przeciwieństwie do „VIDYA” – wiedzy.

bogini - bhogin - wąż , nimfa węża wodnego.

Najstarsze ustne teksty hymnów Rygwedy zabrzmiały w wedyjskim sanskrycie, zostały po raz pierwszy spisane w 2500 rpne i do 100 rpne. hymny poświęcone głównym bogom Rygwedy zostały ostatecznie spisane i ułożone w Rygwedzie (Rigwedzie).
Słowo „sanskryt” oznacza „stworzony, udoskonalony”, a także „oczyszczony, uświęcony”. Sanskryt - saṃskṛtā vāk – „wyrafinowany język” z definicji zawsze był „wysokim” językiem używanym w dyskusjach religijnych i naukowych.

Wedyjskie formy sanskrytu zachowały się w żywym obiegu wśród sług kultu religijnego (braminów) do połowy I tysiąclecia p.n.e, prości Hindusi nie znali tego świętego języka. Znajomość sanskrytu wedyjskiego była standardem dla klasy społecznej i poziomu wykształcenia, uczniowie uczyli się sanskrytu poprzez uważną analizę gramatyki Paniniego.
Najstarsza zachowana gramatyka sanskrytu wedyjskiego to „ Ạṣtādhyāyī Panini” („Osiem rozdziałów gramatyki” Paniniego) którego początki sięgają 500 r. p.n.e. Zawiera reguły gramatyczne i używane formy wedyjskie sanskrytu za życia Paniniego w V wieku p.n.e.

Ale tworzenie mitów w Indiach nie skończyło się na badaniu tekstów hymnów Rygwedy, powstały nowe teksty Wed, nowe wątki eposu indyjskiego, pojawiły się nowe bóstwa, zmieniła się hierarchia bogów, Sam sanskryt Indii zmienił się, nabywając nowe reguły i struktury gramatyczne.

W ciągu ostatnich stuleci, po zapoznaniu się Hindusów ze starożytną częścią hymnów Rygwedy, w ludowym eposie Indii pojawiła się kontynuacja w postaci nowych indyjskich Wed - Yajur Veda – „Weda formuł ofiarnych”, Sama Veda – „Weda pieśni”, Atharva Veda – „Weda zaklęć”, które ukształtowały światopogląd współczesnego hinduizmu.
Starożytne teksty hymnów Rygwedy dały nowy impuls rozwojowi zarówno języka awestyjskiego, jak i perskiego.

Wedyzm nie był powszechną religią Indii , przestrzegała go jedynie grupa plemion posługujących się wedyjskim (wedyjskim) sanskryciem Rygwedy. Powszechnie wiadomo, że idee wedyzmu z czasem przedostały się do hinduizmu, buddyzmu, chrześcijaństwa i wielu innych religii świata.

Sanskryt wedyjski (język wedyjski) jest najwcześniejszą odmianą starożytnego języka indyjskiego.
Więcej wedyjskiego sanskrytu archaiczny, poetycki język mantr (hymny, pieśni, formuły rytualne i zaklęcia). Mantry składają się na cztery Wedy, z których najstarszą jest Rygweda, spisana w 2500 r. p.n.e. w wierszu, i późniejsza „Atharva Veda” – Weda magicznych spisków i zaklęć napisane prozą w późniejszym sanskrycie . Proza wedyjska jest komentarze braminów do Wed oraz dzieła filozoficzne powstałe na podstawie Wed.

Uczeni twierdzą, że starożytny sanskryt wedyjski tekstów Rygwedy i sanskryt epicki hinduskiego eposu Mahabharata to odrębne języki, choć pod wieloma względami są podobne, różnią się głównie fonologią, słownictwem i gramatyką.

Prakryty to języki wywodzące się z sanskrytu wedyjskiego.

Sanskryt wedyjski ma ścisły związek z językami praindoeuropejskimi, w których odnajdujemy korzenie wszystkich języków indoeuropejskich. Sanskryt wedyjski jest najstarszym dowodem wspólnego języka indoirańskiej gałęzi indoeuropejskiej rodziny języków.
Wszystkie języki indoeuropejskie wywodzą się z jednego języka praindoeuropejskiego (PIE), którego użytkownicy żyli 5-6 tysięcy lat temu. Różne podgrupy rodziny języków indoeuropejskich pojawiały się w różnym czasie. Genetyczny związek sanskrytu wedyjskiego ze współczesnymi językami Europy, językami słowiańskimi, klasyczną greką i łaciną można dostrzec w wielu pokrewnych słowach. W językach słowiańskich, które powstały z jednego języka prasłowiańskiego, znajdujemy wiele korzeni słów wedyjskiego sanskrytu.

Wśród naukowców nie ma zgody co do geograficznego pochodzenia języka praindoeuropejskiego. Niektórzy badacze uważają dziś, że za ojczyznę języka praindoeuropejskiego uważa się stepy Morza Czarnego, położone na północ od Morza Czarnego i Kaspijskiego, gdzie około 4000 lat p.n.e żyły ludy, które wznosiły kopce. Inni naukowcy (Colin Renfrew) uważają, że ojczyzną języka praindoeuropejskiego jest terytorium starożytnej Anatolii, a jego powstanie datuje się na kilka tysiącleci wcześniej.

Prawdopodobnie reprezentuje kulturę starożytnych Proto-Indoeuropejczyków (SROKA). Kultura archeologiczna Yamnaya, czyi przewoźnicy w III tysiącleciu p.n.e. mi. (3600 do 2300 pne), mieszkał na wschodnich ziemiach współczesnej Ukrainy, nad rzekami Bug, Dniestr, na południu Rosji (na Uralu), nad Wołgą, na terytoriach Morza Czarnego i Morza Azowskiego. Nazwa Jamna pochodzi od rosyjskiego słowa „dół”, zgodnie z rodzajem pochówku w jamie (grobie), zmarłego układano w pozycji leżącej z ugiętymi kolanami. W pochówkach kultury Yamnaya odkryto haplogrupę R1a1 (marker SNP M17) chromosomu Y.

Kultura archeologiczna starożytnej Yamnaya epoka późnej epoki miedzi - wczesna epoka brązu (3600-2300 p.n.e.) zajmowała terytorium na wschodzie współczesnej Ukrainy i południowej Rosji, w regionie Morza Czarnego i na Krymie. Plemiona kultury Yamnaya mówiły dialektami języka praindoeuropejskiego (aryjskiego), sanskrytu wedyjskiego.

Jednym z najstarszych zabytków literackich i źródeł ukrytej mądrości jest Rygweda, w której pod osłoną metaforycznych obrazów kryje się skarbnica najgłębszej, odwiecznej Wiedzy. Riszi, poeci, którzy ułożyli Rygwedę, przekazywali duchową wiedzę w formie słów i wersetów wypełnionych boską inspiracją. Jej kompilatorzy uznali, że nawet ich przodkowie, przodkowie rasy aryjskiej i całej ludzkości, otworzyli drogę prawdy i nieśmiertelności, aby głosić ją wszystkim kolejnym pokoleniom ludzi.

Komentarze do Rygwedy, pisane w późniejszych czasach zarówno przez badaczy zachodnich, jak i niektórych wschodnich, nie odzwierciedlają pełnej głębi i mocy spostrzeżeń starożytnych mędrców, jeśli nie powiedzieć, że zniekształcają i umniejszają pierwotne znaczenie hymnów wedyjskich widząc w nich jedynie odbicie prymitywnej świadomości starożytnych ludów.

Niedawno Rigweda została przetłumaczona na język rosyjski, co pozwala rosyjskojęzycznym badaczom bezpośrednio nawiązać do tego pomnika pierwotnej mądrości. Takie próby już są podejmowane. Zwracamy uwagę na artykuł wprowadzający Anatolija Stepanowicza MAIDANOWA, mężczyzny, który stracił wzrok w wyniku wypadku w dzieciństwie, ale mimo to udało mu się zdobyć wyższe wykształcenie na Moskiewskim Uniwersytecie Państwowym i zostać doktorem filozofii nauki. Obecnie przygotowuje do publikacji książkę zawierającą studia nad hymnami Rygwedy.

Rygweda to obszerny zbiór pieśni sakralnych, stąd jej nazwa, gdyż „rig” w języku ludzi, którzy ją stworzyli, oznacza „hymn”. Słowo „weda”, które podobnie jak wiele innych słów tego języka, jest spokrewnione ze słowiańskim „wiedzieć”, oznacza „wiedzę”. Ta książka ucieleśnia świętą wiedzę jednego z najstarszych ludów - Indo-Aryjczyków. W tekstach Rygwedy wiele aspektów życia starożytnych ludzi jest ukazanych tak konkretnie, wyraźnie, żywo i kolorowo, że czytając je, ma się wrażenie bezpośredniej komunikacji i postrzegania ludzi, którzy żyli dawno temu.

Według współczesnych badaczy na początku drugiego tysiąclecia pne. Aryjczycy, których integralną częścią byli także Indo-Aryjczycy, osiedlili się na rozległym terytorium od Dunaju po północny Kazachstan, wędrując po stepach Morza Czarnego, regionu Wołgi, Uralu i południowej Syberii. Dzięki danym z badań archeologicznych możemy wyrobić sobie wyobrażenie o pojawieniu się Aryjczyków. Byli to wysocy ludzie o jasnej karnacji i jasnych oczach i włosach. Na głowach nosili spiczaste filcowe czapki, a stopy obuto w skórzane buty. Byli uzbrojeni w dobrze wykonane topory z brązu, włócznie, sztylety, strzałki, strzały i proce. Ich głównym narzędziem wojskowym był dwukołowy rydwan bojowy. W życiu codziennym Aryjczycy używali kamiennych moździerzy i tłuczków, ręcznych młynów, kamieni szlifierskich. Nie mieli jeszcze koła garncarskiego, dlatego ich naczynia były sztukateryjne z nałożonym na wierzch wałkiem. Dla kobiet noszących długie warkocze wykonano różnorodną biżuterię: kolczyki z dzwoneczkiem, wisiorki czasowe, bransoletki, koraliki, plakietki. Od Aryjczyków były dzieła sztuki - wizerunki bogów, zwierząt, ludzi wykonane na kamieniach, naczyniach, wyrobach metalowych. Szczególną uwagę zwraca wizerunek postaci o słonecznej twarzy, być może boga słońca Suryi. Nie mniej interesujące są wizerunki dwóch kierowców na rydwanie. Najprawdopodobniej odzwierciedlają bardzo popularnego wśród indo-aryjskich bliźniaczych bogów Ashvins.

W Azji Środkowej Aryjczycy, którzy początkowo stanowili jeden naród indoirański, ostatecznie podzielili się na dwie niezależne społeczności. Jeden z nich częściowo pozostaje w Azji Środkowej, częściowo przenosi się na Wyżyny Irańskie i dlatego od historyków otrzymuje nazwę Irańscy Aryjczycy, natomiast drugi udaje się do Indii i dlatego otrzymuje nazwę Indo-Aryjczycy. Twórcami Rygwedy byli mądrzy poeci Indo-Aryjczyków, riszi. Jej hymny skomponowali w drugiej połowie drugiego tysiąclecia p.n.e., czyli w czasie pobytu na południu Azji Środkowej i późniejszym okresie ich rozprzestrzeniania się na północny zachód od Hindustanu.

Każdego dnia w ciemnościach przedświtu i wieczoru na terytorium zamieszkałym przez Indo-Aryjczyków błyskały jasne światła, pędząc ku niebu.

Rozpalono rytualne ogniska i rozpoczął się rytuał składania ofiar bogom - moment komunikacji między ludźmi a ich niebiańskimi patronami. W środku dnia rozpalano ogniska. Całe życie Indo-Aryjczyków upłynęło pod znakiem tych ofiar. Dzięki tej ceremonii obudzili się, spotkali z nią południe i z nią poszli spać. Taki rytuał był dla starożytnych ludzi, którzy stawiali czoła wielu różnym trudnościom, niebezpieczeństwom i trudnościom, środkiem wzmacniającym siły fizyczne i duchowe, realizującym swoje nadzieje i aspiracje. Rytuał stał się takim środkiem, gdyż za jego pomocą Aryjczycy wzywali bogów, którzy mieli spełniać ich prośby. Rytuał znajdował się w centrum życia społecznego, a ponadto duchowego Indo-Aryjczyków. Ustalał jego rytm, łączył ludzi z całym wszechświatem, kształtował ich poglądy, nastrój, emocje. A ponieważ rytuał ten odegrał tak ważną rolę, arianie potraktowali go niezwykle poważnie, dokładnie przemyślawszy wszystkie jego momenty i powierzając go całemu gronu kapłanów i poetów. Każdemu elementowi rytuału przywiązywano wielką wagę.

Przede wszystkim wybrano miejsce przestronne i wzniesione, aby było bliżej bogów w niebie i można było je uznać za pępek wszechświata. Tutaj zbudowano ołtarz i złożono drewno na trzy ogniska. Wokół nich kapłani z oddaniem ułożyli słomę, którą posypali tłuszczem. Natychmiast wzniesiono słup, do którego przywiązano zwierzę ofiarne. Członkowie klanu siedzieli wokół ognisk. Poeci byli na kolanach.

Kapłani przystąpili do wykonywania swoich obowiązków. Cały obrzęd prowadził główny kapłan – bramin. Dbał o to, aby cała ceremonia odbyła się dokładnie, dynamicznie, ekspresyjnie, estetycznie, atrakcyjnie dla bogów, w przeciwnym razie mogliby nie przyjść na ofiarę. Kapłan, zwany adhvarya, grzechotając kamieniami dociskowymi, wycisnął sok z rośliny somy. Kapłan-potar oczyszczał ten sok z włókien, przepuszczając go przez filtr wykonany z owczej wełny. Sok następnie zmieszano z wodą i mlekiem, aby nie był zbyt ostry, w wyniku czego powstał napój nieśmiertelności – amrita. W międzyczasie kapłan agnidh wziął dwie drewniane deski i pocierał je o siebie, aż pojawił się ogień. Ten ogień wzniecał ognie. Kapłan Hotar wykrzyknął: „Washat!” i pod tym zachęcającym rytualnym okrzykiem adhvaryu za pomocą specjalnej łyżki wlał amritę do ognia, którą wcześniej wypili sami kapłani i poeci. Adhvaryu wrzucał do ognia inne ofiary - ciasta, smażone ziarna jęczmienia, rozlewane mleko, ghee. W szczególnie ważnych przypadkach składano w ofierze zwierzęta - owcę, kozę, byka, a nawet konia.

Wedyjski rytuał poświęcenia (yajna)

Następnie pod przewodnictwem kapłana hotara jeden lub więcej poetów-śpiewaków zaczęło śpiewać hymny bogom. Poeci albo recytowali, albo śpiewali te hymny, i robili to bardzo głośno. Asystował im kapłan udgatar, który był ekspertem w zakresie melodii rytualnych. Śpiewacy, wybijając rytm, wykonywali energiczne ruchy rękami, nogami, ciałem, pracując z nie mniejszym zapałem, z jakim aryjscy stolarze robili rydwany. Kapłani i poeci zwracali się przede wszystkim do boga ognia Agni, ucieleśnionego w płomieniu ognisk. Hymnem do Agni rozpoczyna się Rygweda:

Agni wołam – na czele zestawu

Boże ofiary (i) kapłana,

Hotara najbogatszego skarbu.

Agni jest godny inwokacji Rishi -

Zarówno w przeszłości, jak i teraźniejszości:

Niech sprowadzi tu bogów!

Tobie, Agni, z dnia na dzień,

O, zapalniczko ciemności, nadchodzimy

Modlitwą, niosąc uwielbienie .

Agni działał jako pośrednik między ludźmi a bogami. Wznosząc się z płomieniem i dymem do nieba, przekazał niebiańskim ofiarę złożoną przez ludzi, zapraszając ich, aby przyszli na ofiarę. Bogowie wysłuchali próśb swoich czcicieli, zstąpili z nieba i usiedli na słomie ofiarnej. Kapłani częstowali ich mocnym napojem soma, a poeci śpiewali o nich i zwracali się do nich z modlitwami. W imieniu swoich współplemieńców prosili bogów o bogactwo, ochronę, długie życie, zwycięstwo nad wrogami. W ten sposób nastąpiła wymiana darów: bogowie otrzymali ofiarę, a ludzie otrzymali pomoc i wsparcie. Rytuał zjednoczył ludzi i bogów, ustanowił jedność między nimi. Dlatego poeci nazywali ofiarę pępowiną, dzięki której ludzie łączyli się z bogami.

Najwcześniejsze zachowane przedstawienie Indry. II wiek PNE.

Dzień po dniu, rok po roku, wiek po stuleciu, Riszi komponowali hymny na te ceremonie. Twórczością zajmowały się całe rodziny, w których zajęcie to przechodziło z pokolenia na pokolenie. Skomponowano ogromną liczbę pieśni. Większość z nich powtarzała te same prośby do bogów, odtwarzając w różnych odmianach te same wydarzenia z życia Aryjczyków. Ale gdy życie się zmieniło, gdy Aryjczycy przenieśli się na nowe ziemie, do hymnów dodano dodatkowe treści, ukazano inne wydarzenia, wyobrażenia o świecie, o sobie, o innych narodach. Na przełomie drugiego i pierwszego tysiąclecia p.n.e. przeprowadzono kodyfikację stworzonych hymnów. Z ogromnej liczby dzieł wybrano 1028 hymnów. Podzielono je na dziesięć mandali (cykli lub ksiąg), które składały się na Rygwedę.

Zbiór tekstów poetyckich jest ogromny, przewyższający objętością Iliadę i Odyseję razem wzięte. W języku rosyjskim są to trzy duże tomy. Zasługi sanskrytologa T. Ya Elizarenkovej, która przetłumaczyła tak słynną książkę na język rosyjski, są nieocenione. Słusznie nazywa Rygwedę wielkim początkiem indyjskiej literatury i kultury. Rzeczywiście, to dzieło jest pojedynczym zbiorem idei starożytnych Indian w wielu kwestiach. Odzwierciedla mitologię i religię ludzi, ich poglądy na temat pochodzenia i istnienia wszechświata, normy prawne i etyczne, interpretację zjawisk naturalnych, wyobrażenia o wewnętrznym świecie człowieka, o sensie życia, o sposobach osiągnięcia celów życiowych, o postawach wobec innych ludzi. Stało się wszechogarniającym źródłem całego późniejszego życia duchowego narodu indyjskiego. Był on starannie zachowywany przez tych ludzi, od tysiącleci do tysiącleci, przekazując go z pokolenia na pokolenie, od bramina do ucznia, wyłącznie w formie ustnej, zachowując przy tym absolutnie dokładny i niezmienny tekst. Rygweda jest najbogatszym i najstarszym źródłem informacji o okresie narodzin etnosu indyjskiego. Jednak pomimo ogromnej liczby badań źródło to pozostaje w dużej mierze tajemnicze i niezrozumiałe dla współczesnego czytelnika. Wynika to z ezoterycznego charakteru języka używanego przez Riszich przy tworzeniu swoich hymnów.

Jak dotąd nauka nie uzyskała jednoznacznej i niepodważalnej interpretacji głównych mitów Rygwedy, które stanowią trzon zbioru. Przede wszystkim mit Vali. Opowiada o porwaniu krów przez demony, które ukradły i ukryły w skale Vala. Bóg Indra przebił się przez skałę swoją maczugą piorunów i uwolnił krowy. Inny znany mit mówi, jak demon Vritra zablokował rzeki, w wyniku czego przestały one płynąć. Powstało wielkie morze, a pola pozostały bez wody. I tutaj rolę wojownika demonów ponownie odegrał Indra, który zabił Vritrę swoją maczugą - potężną wadżrą. Poczesne miejsce w Rygwedzie zajmuje mit o zniknięciu Agni, zresztą w tym wcieleniu, w którym uosabiał on ogień Słońca. Ten czyn Agniego przeraził nawet bogów i ledwo udało im się go odnaleźć i ponownie wskrzesić ogień ciała niebieskiego. Ważny jest mit o podziale bogów na dwa obozy – asurów i dewów – oraz o walce między nimi.

W odniesieniu do tych mitów pojawia się pytanie: jaka rzeczywistość jest w nich zawarta? Większość badaczy Rygwedy nie szuka elementów o realistycznej treści. Proponują interpretację kosmogoniczną, argumentując, że mity te odzwierciedlają wyobrażenia Aryjczyków na temat procesu stworzenia świata. Taka interpretacja kłóci się jednak z szeregiem elementów treściowych tych mitów, które świadczą o tym, że świat ten już istniał.

Kosmogoniczne poglądy mędrców wedyjskich, w formie bezpośredniej, a nie alegorycznej, zostały przedstawione w kilkunastu hymnach ostatniej, późno zapoczątkowanej mandali Rygwedy. Według poglądów aryjskich mędrców, w procesie powstawania Wszechświata wystąpiły zjawiska tego samego rodzaju, co te, które są charakterystyczne dla warunków ziemskich, narodzin istot żywych, procesów zachodzących w ciele ludzkim. Riszi stawiał podobne pytania w odniesieniu do kosmosu: z czego narodził się Wszechświat, kto dał początek ciałom niebieskim, kto uporządkował i uporządkował świat, na czym stał Stwórca, gdy nie było jeszcze Wszechświata itp.

Wszyscy autorzy hymnów kosmogonicznych rozstrzygnęli przede wszystkim kwestię pierwotnego „przedmiotu”, z którego wszystko powstało. Jeden z nich twierdził, że był to gigantyczny człowiek Purusha. Ten tysiącgłowy, tysiącoki i tysiącnogi olbrzym został poćwiartowany przez bogów. Z jego oka narodziło się Słońce, z ducha - Księżyc, z pępka - przestrzeń powietrzna, z głowy - niebo, z nóg - Ziemia, z ucha - punkty kardynalne, z oddechu - wiatr . Według hymnu innego mędrca istota, w tym Ziemia, narodziła się ze stworzenia z nogami wyciągniętymi do góry. Autor hymnu wierzył, że na początku był pewien zarodek. Z niego rozwinął się bóg Prajapati, który stał się stwórcą wszystkich rzeczy. Autorzy hymnów źródła Wszechświata szukają nie w istotach żywych, ale w zjawiskach fizycznych. Według nich świat powstał z kosmicznego ciepła. Jednocześnie dochodzą do wniosku o pierwotnym istnieniu czegoś innego niż obecne. Wtedy nie było nieistniejącego i istniejącego. Siła gorąca zrodziła pewnego „jedynkę”. Widzimy w tych ideach odważną próbę wyjścia poza bezpośrednie postrzeganie. Autorzy Rygwedy rozwiązali kwestię uniwersalnego demiurga na różne sposoby. Niektórzy wierzyli, że świat został stworzony przez zastępy bogów, inni zaś doszli do wniosku, że świat stworzył jakiś jeden demiurg – Vishvakarman lub Prajapati. Najwyższą granicę myśli kosmogonicznej autorów Rygwedy odzwierciedla hymn:

Nie było nieistnienia i nie było wtedy istnienia.

Za nią nie było powietrza, nie było firmamentu.

Co się poruszało tam i z powrotem? Gdzie? Pod czyją ochroną?

Jaka woda była bez dna, głęboka?

Nie było wtedy ani śmierci, ani nieśmiertelności.

Nie było śladu dnia (ani) nocy.

Oddychał, nie potrząsając powietrzem, zgodnie ze swoim prawem, Coś Jedynego,

I nie było nic innego oprócz Niego.

Na początku ciemność była ukryta przez ciemność.

Nieodróżnialna otchłań - to wszystko

Ta życiodajna rzecz, która była zamknięta w pustce,

To One zostało wygenerowane przez moc ciepła!

Kto naprawdę wie, kto będzie tu głosił,

Skąd wzięło się to stworzenie?

Kto więc wie, skąd on pochodzi?

Skąd wzięło się to stworzenie?

Niezależnie od tego, czy został stworzony, czy nie -

Kto nadzoruje ten (świat) w najwyższym niebie,

Tylko On wie lub nie wie .

W tym hymnie, oprócz głębi myśli, istnieje jeszcze jedna godna podziwu cnota właściwa całej Rygwedzie - niesamowita poezja hymnów. Wiele hymnów nadal postrzeganych jest jako arcydzieła twórczości werbalnej, nasycone świeżością i jasnością porównań, epitetów, metafor, metonimów, alegorii, które do dziś nie wyblakły. Cały zestaw technik artystycznych sprawia, że ​​treść hymnów jest wieloaspektowa, wielowartościowa, ezoteryczna, posiadająca warstwy ukryte i oczywiste, oddziałując jednocześnie na różne poziomy percepcji, rozumienia i psychiki. Kunszt starożytnych poetów przejawia się zwłaszcza w tym, że potrafili oni niezwykle oryginalnie i wyraziście wykorzystać cały świat przedmiotów i zjawisk życia codziennego jako nazwane środki poetyckie, zwłaszcza porównania i metafory, zmuszając ich do zabawy z jasnymi diamentami w werbalnej strukturze wierszy. Dzięki temu poprzez porównania, metafory itp. prawie całe codzienne życie Aryjczyków znalazło odzwierciedlenie w zewnętrznej warstwie tekstów Rygwedy. Hymny były najważniejszym środkiem oddziaływania na bogów w celu uzyskania od nich pożądanych korzyści i łask. Riszi starali się tworzyć hymny tak umiejętnie, jak to możliwe. Jak sami mówią, tkali je jak cenne tkaniny i obracali tak delikatnie, jak stolarze robili ozdobne rydwany.

Najwcześniejsze zachowane przedstawienie Suryi. II wiek PNE.

Oto przykład barwnego i bardzo emocjonalnego opisu jednego ze zjawisk naturalnych, które zachwyciło i zainspirowało Aryjczyków - świtu, uosabianego przez boginię Ushas:

... Z ciemności (przestrzeni) wyłoniła się szlachetna, ogromna (bogini),

Opieka nad osadą ludzką.

Zanim (cały świat) się obudziła,

Nagradzany, wzniosły, zwycięski.

Wysoko w górze młoda kobieta, narodzona na nowo, przyglądała się wszystkiemu.

Ushas pojawił się pierwszy na porannym telefonie .

Znając nazwę pierwszego dnia

Biały, wybielający, zrodzony z czerni.

Młoda kobieta nie narusza ustanowionego prawa kosmicznego, O arktycznej ojczyźnie Indo-Aryjczyków, na podstawie studiów Wed, w interpretacji słynnego sanskrytologa B.G. Tipaka (1856-1920), zob. Delphis nr 2 (18) za rok 1999 - Notatka. wyd

Ezoterycznie koncepcja „krowy” jest symbolem „Wielkiej Uniwersalnej Matki”, kobiecej siły twórczej w działaniu – Notatka. wyd.

Rygweda. Mandala 1

Rigweda – wielki początek indyjskiej literatury i kultury

Niewątpliwie położył podwaliny pod literaturę indyjską. Ten początek nie był niepewny i nieśmiały, ale genialny. w niczym nie przypomina słabego strumienia, z którego z czasem wypłynęła wielka rzeka. można porównać do ogromnego, majestatycznego jeziora, które uderza bardziej niż to, co z niego powstało, a jednocześnie zawsze pozostaje źródłem.

Spotkanie Rygweda składa się z 1028 hymnów o różnej długości: od 1 (I, 99) do 58 (IX, 97) wersetów (średnia długość hymnu to 10-11 wersetów)… Razem Rygweda 10 462 wersetów.

Hymny Rygweda tworzą cykle, czyli mandale (dosł. mandala – okrąg, dysk), których w całej kolekcji jest dziesięć. Pieśni te były przekazywane z ust do ust w rodzinach kapłańskich z pokolenia na pokolenie.

mandale Rygweda Zwyczajowo nazywa się je rodziną, ponieważ często mandale grupy hymnów przypisuje się określonym rodzajom śpiewaków.

Jednocześnie Mandale I, VIII i X nie są powiązane z jednym konkretnym rodzajem riszich.

Ustalono, że za najwcześniejszy dodatek do mandali rodzinnych należy uznać drugą część mandali I (hymny 51-191). O tym, że pierwsza część tej mandali (hymny 1-50) została później do niej włączona, świadczy jej znaczne podobieństwo do Mandali VIII.

Ponad połowa hymnów Rygweda Mandala I należy do rodziny Kanva, do której należy także pierwsza część (hymny 1-66) Mandala VIII.

Aby rozwiązać kwestię górnej granicy chronologicznej Rygweda musimy zwrócić się do niektórych chronologicznych punktów orientacyjnych, które pojawiły się w połowie pierwszego tysiąclecia p.n.e. Pierwszą określoną datą w historii Indii jest rozprzestrzenienie się buddyzmu w VI wieku p.n.e. PNE. Buddyzm jest pod wieloma względami zgodny z ideami Upaniszad, które uzupełniają tradycję wedyjską, na której początku stoi.

W Wedach nie ma śladów znajomości buddyzmu, co oznacza, że ​​został on skodyfikowany znacznie wcześniej niż w VI wieku. PNE.

Tkanie było znane. Surowcami były wełna owcza i trawa włóknista kuca lub darbha (synonimy Tragrostis cynosuroides R. i S.). Najpierw przeciągano równoległe nitki osnowy (tantu od tan do pull), następnie przepuszczano nitki poprzeczne – kaczki (oto). Terminologia tkacka jest szeroko stosowana w Rygweda, bo poetycką sztukę riszich – tworzenie hymnów często porównuje się do tkania.

Hymn wraz z ofiarą był uważany za jeden z głównych sposobów wpływania na bóstwo. Aby zadowolić bóstwo, należało to zrobić umiejętnie. Według wyrażeń znajdujących się w hymnach, riszi tkali go jak cenną tkaninę, jak cieśla obracali zdobiony rydwan. Pracowali nad swoimi hymnami według wzniosłych wzorców odciśniętych w twórczości byłych riszich, przodków, założycieli klanów kapłańskich i przodków należących do tych klanów.

Podobno ostatni autorzy Rygweda sami nie tworzyli nowych wątków mitologicznych. Liczba tych działek w Rygweda bardzo limitowany. W centrum znajdują się dwa główne wątki o kosmogonicznym wydźwięku: zamordowanie przez Indrę wężowego demona Vritry oraz wypuszczenie przez Indrę (lub inną postać mitologiczną) krów z jaskini Vala, ukrytych tam przez demony Pani (historycznie , być może dwie wersje zagospodarowania jednej początkowej fabuły).

Te dwie wątki są stale śpiewane z hymnu na hymn, co tłumaczy się faktem, że pomnik zbiega się z rytuałem noworocznym. W tym miejscu należy przypomnieć inną ważną cechę metody twórczej autorów hymnów. Rygweda. Według ówczesnych idei wiedza riszich była wizualna, została im objawiona przez bóstwo w postaci statycznego obrazu. Jeden obraz zastąpił inny, a zmianą tych objawień była wiedza o świecie, zakodowana przez wedyjskie imię dhi f. myśl, idea, wzrok; pojęcie; intuicja, wiedza, rozum; wiedza, sztuka; modlitwa, a także czasownik dhi - wyobraź sobie, zastanów się.

Poeta nazywał się dhira – posiadający dhi, mądry, utalentowany. Poeci prosili bogów, aby obdarzyli ich dhi. Dzięki dhi poeci stali się pośrednikami między bogami a lodem.

dotarł do nas w dwóch wydaniach: samhita (samhita) – starszy tekst stopiony, w którym słowa łączą się w jedną sekwencję zgodnie z zasadami asymilacji fonetycznej i zmian na skrzyżowaniach, oraz później padapatha (litery padapatha. czytanie słowami) , w którym usunięto reguły sandhi, a tekst podano w formie odrębnych słów (a w niektórych przypadkach w formie odrębnych morfemów) w formie wymaganej przez gramatykę.

W Rygweda lepiej niż gdziekolwiek indziej zachowały się starożytne rdzenie, które pełnią funkcję nazwy lub czasownika, w zależności od rodzaju odmiany, z którą są powiązane. Na przykład: vid – wiesz, vid-ma – wiemy, vid-a – wiesz.

Czas (kala) w postaci ponadczasowego konia o tysiącu oczach z siedmioma wodzami.

Ostry kontrast Aryjczyków z Das / Dasyu jest charakterystyczny dla bardzo początkowego okresu migracji Aryjczyków do Indii, odzwierciedlony w starożytnych częściach Rygweda. Wielokrotnie podkreślano to w hymnach Rygweda dasa i dasyu to nie to samo. Częściej mówi się o zniszczeniu i ujarzmieniu dasyu, a nie dasa.

Istnieje słowo dasyahatua zabijające dasyu, ale nie ma podobnego słowa do słowa dasa. Po Rygweda słowo dasyu całkowicie znika, a dasa jest używane w znaczeniu sługi. Najwyraźniej bardziej wojowniczy dasya zostali zabici, a dasa nie tylko zostali zabici, ale także zamienili się w zależne części populacji.

Co więcej, proces mieszania był tak szybki, że w Rygweda widocznie pewna liczba przodków-daz przeszła na religię aryjską i tym samym została włączona do społeczeństwa (por. np. w VIII, 46, 32 wzmianka o tym, jak kapłan otrzymuje nagrodę od dasa Balbuthi).

O Indrze w Rygweda to nie przypadek, że mówi się, że uczynił dasa aryemem. Poprzednie próby tłumaczenia Rygweda na języki zachodnie wierszem (z wyjątkiem pojedynczych krótkich fragmentów w antologiach) uznano za bezwarunkowo nieudane. Tłumaczenia opublikowane w Indiach Rygweda na język angielski i współczesne języki indyjskie z reguły są zgodne z ortodoksyjną tradycją bramińską i zawierają cenne informacje z zakresu rytuałów i realiów.

Nigdy wcześniej nie była ona w pełni przetłumaczona na język rosyjski. Z wyjątkiem tłumaczeń poszczególnych hymnów.

T. Ya Elizarenkowa