Cywilizacja zachodnia (cywilizacja europejska, „Zachód”) – większość ludów Europy zamieszkujących tę część świata przeniosła się poza jej granice do Ameryki Północnej, Australii i niektórych wysp na oceanach.
Historia koncepcji
Istnieją różne opinie na temat czasu narodzin cywilizacji europejskiej. W ramach koncepcji europocentryzmu cywilizacja europejska została założona przez starożytnych Greków, według innej koncepcji pojawienie się nowej cywilizacji przypisuje się około XV-XVI w., kiedy rozpoczęły się wielkie odkrycia geograficzne Europejczyków, kapitalizm został urodzony w północnych Włoszech i Holandii, a reformacja złamała religijne podstawy społeczeństwa.
Cywilizacja europejska przeszła wiele etapów rozwoju, a wartości, moralność i aspiracje ludzi, instytucje społeczne i gospodarcze w różnych czasach i w różnych krajach różnią się aż do granic możliwości. Tak więc fanatyzm religijny późnego średniowiecza został w XX wieku zastąpiony wyparciem się religii i obojętnością na nią, a polityka zniewolenia innych narodów i militarnego zajmowania kolonii była uważana za normalną na początku XX wieku, w czasach XXI w. został zdecydowanie potępiony (zastąpiony przez neokolonializm), zwyczajowe w przeszłości monarchie absolutne poprzez rewolucje i powtarzające się reformy zamieniły się w dekoracyjne republiki, a monarchie, wieloletnie wrogości i wojny między państwami europejskimi zastąpiły ich zjednoczenie w Unia Europejska itp. Dlatego w zasadzie trudno wyodrębnić cechy charakterystyczne tej cywilizacji, ale zazwyczaj każdy rozumie, co i kogo nazywamy Zachodem.
Wiele cech cywilizacji europejskiej zostało z biegiem czasu zapożyczonych przez inne narody, w szczególności Japończycy wyprzedzili większość narodów europejskich pod względem postępu naukowo-technologicznego oraz rozwoju gospodarczego. Jednocześnie do dziś utrzymują się znaczne różnice w mentalności między „Wschodem” a „Zachodem”. Inni mieszkańcy Azji Wschodniej na przełomie XX i XXI wieku również aktywnie rozwijają swoją gospodarkę, przede wszystkim przemysł.
Znaki współczesnej cywilizacji zachodniej
Znaki cywilizacji europejskiej: przyspieszający rozwój nauki i technologii, indywidualizm, pozytywizm, uniwersalna moralność, różne ideologie, takie jak demokracja, liberalizm, nacjonalizm, socjalizm, oferowane zamiast tradycyjnych wartości.
Do najważniejszych części cywilizacji zachodniej można zaliczyć filozofię grecką, prawo rzymskie i tradycję chrześcijańską. Jednak we współczesnym świecie zachodnim nastąpiło zdecydowane odrzucenie wartości chrześcijańskich, zastąpienie ich tzw. uniwersalne wartości ludzkie.
Wasiliew L. S. Wschód i Zachód w historii (główne parametry problemu) // Alternatywne drogi do cywilizacji. M.: Logos, 2000.
Świat zachodni lub cywilizacja zachodnia to zespół cech kulturowych, politycznych i gospodarczych, które jednoczą kraje Europy Zachodniej i odróżniają je od innych państw świata.
Podstawowe informacje
Do tzw. krajów zachodnich zalicza się obecnie kraje Europy Zachodniej i Środkowej, USA, Kanadę, Australię i Nową Zelandię.
Jednakże początki cywilizacji zachodniej i jej czołowi nosiciele podlegały ciągłym przemianom pod względem geograficznym, kulturowym, językowym i religijnym. Znaczący jest także wewnętrzny antagonizm pomiędzy poszczególnymi grupami tworzącymi współczesną kulturę Zachodu. Warto także mieć świadomość nietożsamiości pojęć zachodniego i europejskiego, choć pojęcia te są ze sobą powiązane.
W czasie zimnej wojny w ZSRR i krajach Układu Warszawskiego kraje zachodnie były zwykle rozumiane jako kraje kapitalistyczne. Do tego obszaru włączono także Japonię.
Zachodnia cywilizacja
Cywilizacja zachodnia to szczególny typ cywilizacji (kultury), który historycznie pojawił się w Europie Zachodniej i przeszedł w ostatnich stuleciach specyficzny proces modernizacji społecznej.
Cywilizacja zachodnia to typ cywilizacji, który kojarzony jest z postępującym rozwojem, ciągłymi zmianami w życiu człowieka. Wywodzi się ze starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu. Pierwszy etap jej rozwoju, zwany „cywilizacją starożytną”, naznaczony został pojawieniem się podstawowych wartości zachodniego typu społeczeństwa: stosunków własności prywatnej, produkcji prywatnej zorientowanej na rynek; pierwszy model demokracji – demokracja jednak ograniczona; republikańska forma rządu. Stworzono podwaliny społeczeństwa obywatelskiego, zapewniające prawa i wolność jednostki, a także system zasad społeczno-kulturowych, które przyczyniają się do mobilizacji potencjału twórczego i rozkwitu jednostki.
Kolejny etap rozwoju cywilizacji zachodniej wiąże się z Europą i chrześcijaństwem. Reformacja dała początek nowemu kierunkowi w chrześcijaństwie – protestantyzmowi, który stał się duchową podstawą cywilizacji zachodniej. Główną wartością tej cywilizacji, na której opierały się wszystkie inne, jest indywidualna wolność wyboru we wszystkich sferach życia. Miało to bezpośredni związek z ukształtowaniem się szczególnego europejskiego typu osobowości, który pojawił się w epoce renesansu. „Jednostka staje się tragicznie odpowiedzialna nie tylko za zbliżanie się i oddalanie od Najwyższego, ale także za wybór tego, co sama uważa za Najwyższe. Odpowiedzialny… nie tylko za siebie, ale także przed sobą.
Najważniejszą niezależną wartością Zachodu stała się racjonalność (M. Weber). Świadomość społeczna jest racjonalna, wolna od dogmatów religijnych w rozwiązywaniu problemów praktycznych, pragmatyczna, jednak sferą stosowania wartości chrześcijańskich jest moralność publiczna, a nie tylko życie osobiste, ale także etyka biznesu.
W dobie odkryć geograficznych i wojen kolonialnych Europa rozszerzyła swój typ rozwoju na inne regiony świata. Po raz pierwszy w wyniku ogólnoświatowego rozpowszechnienia wartości i instytucji pochodzenia zachodniego (XVI-XIX w.) ludzkość rzeczywiście zjednoczyła się w ramach systemu więzi obejmującego cały świat. Już pod koniec XIX – na początku XX wieku. te wartości i instytucje stały się dominujące na planecie i aż do niedawna nadal definiowały główne cechy oblicza ziemi w naszym stuleciu.
Główna treść procesu cywilizacyjnego XX wieku. stanowi tendencję do historycznego kształtowania się struktur uniwersalnej cywilizacji światowej. Procesy, które miały miejsce w XX wieku. na Zachodzie, nabrało charakteru globalnego, dotykając bezpośrednio wszystkich narodów, wszystkich innych cywilizacji, które zmuszone były szukać odpowiedzi na historyczne wyzwanie Zachodu. Wyzwanie to postrzegano w konkretnej formie rzeczywistości jako imperatyw modernizacji. W takiej sytuacji kwestia relacji między modernizacją a westernizacją stała się kluczowa dla przeważającej większości ludzkości w świecie niezachodnim. W związku z tym analiza procesów zachodzących na obszarze cywilizacji zachodniej ma decydujące znaczenie dla zrozumienia rozwoju cywilizacyjnego zarówno ludzkości jako całości, jak i poszczególnych jej elementów w XX wieku.
Wiadomo, że dialog międzycywilizacyjny między Zachodem a Wschodem miał miejsce zawsze. Pismo przybyło do Greków ze Wschodu, pierwsi filozofowie greccy studiowali u mędrców Wschodu, a Grecy w wyniku wypraw Aleksandra Wielkiego wywarli wpływ na Wschód. Na Wschodzie narodziło się chrześcijaństwo, które stało się duchową podstawą cywilizacji zachodniej. W XX wieku. proces wzajemnego oddziaływania i wzajemnego wzbogacania się różnych typów rozwoju przebiega szczególnie intensywnie, przy jednoczesnym zachowaniu cech cywilizacyjnych każdej społeczności. Proces historyczny jest wielowymiarowy. Kraje Azji, Afryki i Ameryki Łacińskiej doświadczyły silnego wpływu cywilizacji zachodniej w okresie imperiów kolonialnych. Model europejski stał się punktem odniesienia zarówno dla krajów kolonialnych, jak i dla ludności nieskolonizowanej, ale także poddanej wpływom Zachodu. W XIX wieku w krajach Wschodu rozwinęły się reformy o charakterze zachodnim, choć większość krajów nadal trzymała się ustalonych tradycji. W pierwszej połowie XX w. kontynuowano próby głębokich reform (Chiny, Indie), jednak początek modernizacji tych społeczeństw zbiegł się z narastającym kryzysem cywilizacji zachodniej, który skomplikował proces wprowadzania tego typu społeczeństwa. Po II wojnie światowej proces ten nabrał większej skali, a kraje Wschodu, dążąc do przyspieszonego rozwoju i industrializacji, dążyły do zachowania swoich podstawowych wartości cywilizacyjnych, wybierając różne drogi modernizacji.
Jednak nie tylko Wschód panuje nad zachodnimi wartościami, ale Zachód przejmuje także wschodnie. Następują zmiany w świadomości społecznej – wzmacnia się autorytet rodziny, kolektywizm, podejmuje się próby uduchowienia zachodniego komercji, wzrasta zainteresowanie filozofią Wschodu, naukami etycznymi i estetycznymi Wschodu. Następuje proces wzajemnego wzbogacania się krajów i narodów.
Biorąc pod uwagę etapy rozwoju cywilizacji zachodniej przed XX wiekiem, widzimy, że jej główne wartości są ze sobą powiązane i współzależne, ale ich relacja jest bardzo sprzeczna. Typ nowoczesnego społeczeństwa, który pierwotnie ukształtował się na Zachodzie, został stworzony nie tylko na podstawie przewagi pewnych aspektów egzystencjalnych * sprzeczności, ale na podstawie bezwarunkowej dominacji ludzkiej dominacji nad naturą, zasady indywidualizmu nad interesami publicznymi , innowacyjna strona kultury nad tradycyjną. Sprzeczności te były i pozostają głównymi źródłami rozwoju człowieka. Aby jednak sprzeczność tego typu spełniła swoją funkcję, aby została zachowana, obie strony muszą być wystarczająco mocno wyrażone. Nadmierna dominacja jednej ze stron na szkodę drugiej ostatecznie prowadzi do wyschnięcia źródła rozwoju i nasilenia tendencji destrukcyjnych (w wyniku narastających dysproporcji w rozwoju układu cywilizacyjnego). To jest najgłębsza podstawa kryzysu cywilizacyjnego XX wieku.
Kształtowanie się nowoczesnego społeczeństwa na Zachodzie oznaczało ustanowienie kapitalizmu, a w rezultacie wyobcowanie człowieka z produktów jego działalności, przekształcenie tego ostatniego w siłę dominującą nad człowiekiem i mu wrogą. Jednostka znalazła się sama twarzą w twarz z całym światem, bezgranicznym i groźnym. Aby móc działać, musi jakoś pozbyć się tej sytuacji. Możliwe są tu dwie drogi: albo człowiek buduje na nowo relacje ze światem zewnętrznym, już na podstawie własnego wyboru, przywracając jedność z innymi ludźmi i przyrodą, zachowując i jednocześnie rozwijając własną indywidualność (bez naruszania wolności) i indywidualność innych), czy szukanie wyjścia z sytuacji na drodze do wolności. W drugim przypadku, z powodu poczucia osamotnienia i bezradności, pojawia się chęć porzucenia swojej indywidualności i tym samym złączenia się ze światem zewnętrznym. Odmawiając daru wolnej woli, zostaje jednocześnie uwolniony od „ciężaru” odpowiedzialności za własny wybór.
Pokusa ucieczki od wolności była szczególnie silna w XX wieku. W swej najgłębszej istocie był to kryzys tego nowego, europejskiego typu osobowości, o którym była mowa wcześniej. Kryzys najpełniej objawił się w utracie przez ludzi Zachodu sensu istnienia. „Utrata sensu” oznacza upadek owego systemu orientacji człowieka w świecie (zarówno w otaczającej go rzeczywistości, jak i we własnej duszy), który ukształtował się na poprzednich etapach rozwoju historycznego. Przez długie stulecia istnienia cywilizacji europejskiej wiara w Boga w jej chrześcijańskiej odmianie niewątpliwie znajdowała się w centrum tego systemu.
Poszukiwanie utraconego sensu życia jest główną treścią życia duchowego Zachodu w XX wieku. Na początku tego stulecia globalny kryzys Zachodu stał się rzeczywistością i trwał właściwie przez całą jego pierwszą połowę. Jak blisko zagłady była cywilizacja zachodnia, pokazała już pierwsza wojna światowa. Ta wojna i związane z nią rewolucje społeczne lat 1917-1918. można uznać za pierwszy etap rozwoju cywilizacji zachodniej w XX wieku.
Pierwsza wojna światowa była jakościowo nowym wielkim starciem w porównaniu ze wszystkimi konfliktami zbrojnymi, jakie ludzkość znała wcześniej. Przede wszystkim skala wojny jest bezprecedensowa – zaangażowało się w nią 38 państw, w których żyła zdecydowana większość ludności świata. Charakter walki zbrojnej stał się zupełnie nowy – po raz pierwszy zmobilizowano całą dorosłą męską populację walczących krajów, a to ponad 70 milionów ludzi. Po raz pierwszy do masowej zagłady ludzi wykorzystano najnowsze osiągnięcia techniczne. Po raz pierwszy powszechnie zastosowano broń masowego rażenia, trujące gazy. Po raz pierwszy cała siła machiny wojskowej została skierowana nie tylko przeciwko armiom wroga, ale także przeciwko ludności cywilnej.
We wszystkich walczących krajach ograniczono demokrację, zawężono zakres stosunków rynkowych, a państwo aktywnie interweniowało w dziedzinie produkcji i dystrybucji. Wprowadzono pobór do pracy, system reglamentacji i zastosowano środki przymusu pozaekonomicznego. Po raz pierwszy na terenach zajętych przez obce wojska ustanowiono reżim okupacyjny. Pod względem liczby ofiar wojna nie miała sobie równych: 9,4 miliona ludzi zginęło lub zmarło z powodu ran, miliony stały się kalekami. Skala naruszeń podstawowych praw człowieka była bezprecedensowa. Daleko przewyższały wszystko, co było znane ówczesnej społeczności światowej.
Społeczeństwo zachodnie wkraczało w nowy etap swojego rozwoju. Psychologia koszarowa rozprzestrzeniła się nie tylko w armii, ale także w społeczeństwie. Masowe zniszczenia, zagłada ludzi pokazały, że życie ludzkie utraciło swą wewnętrzną wartość. Ideały i wartości cywilizacji zachodniej zostały zniszczone na naszych oczach. Narodziły się siły polityczne oferujące realizację alternatyw dla zachodniej ścieżki, zachodniej cywilizacji: faszyzmu i komunizmu, mając różne poparcie społeczne i inne wartości, ale w równym stopniu odrzucając rynek, demokrację i indywidualizm.
Faszyzm był odbiciem i wytworem głównych sprzeczności zachodniej ścieżki: doprowadzonego do rasizmu nacjonalizmu i idei równości społecznej; idea państwa technokratycznego i totalitaryzmu. Faszyzm nie stawiał sobie za cel całkowitego zniszczenia cywilizacji zachodniej, miał posłużyć się mechanizmami rzeczywiście i historycznie sprawdzonymi. Dlatego okazała się tak niebezpieczna dla Zachodu i całego świata (na początku lat czterdziestych XX wieku z cywilizacji zachodniej pozostały tylko jej „wyspy”: Anglia, Kanada, USA). W świadomości masowej potwierdzono priorytet kolektywizmu i blokowanie wartości indywidualistycznych. W okresie istnienia faszyzmu zaszły pewne zmiany w świadomości społecznej: Hitler i jego świta cechowali się irracjonalizmem, co nie jest charakterystyczne dla racjonalnej psychologii Zachodu; wzmocniono ideę przyjścia mesjasza zdolnego ocalić kraj, wzmocniono charyzmatyczną postawę wobec przywódców faszystowskich, tj. nastąpiła mitologizacja życia społecznego.
Jednak nawet w dobie głębokiego kryzysu istniała linia rozwoju i odnowy cywilizacji zachodniej, poszukiwania sposobów łagodzenia tkwiących w niej sprzeczności. W latach trzydziestych zaproponowano trzy warianty demokratycznej alternatywy.
Pierwszą opcją jest Nowy Ład amerykańskiego prezydenta Roosevelta. Istota jego propozycji była następująca; państwo musi redystrybuować część dochodu narodowego na rzecz biednych, ubezpieczać społeczeństwo przed głodem, bezrobociem, ubóstwem oraz regulować procesy gospodarcze, aby społeczeństwo nie stało się zabawką elementów rynkowych.
Drugą opcją są fronty ludowe (PF), utworzone we Francji i Hiszpanii jako specjalna wersja demokratycznej alternatywy. Główną specyfiką tych organizacji było to, że w odpowiedzi na zagrożenie faszyzmem opierały się na współpracy sił jakościowo różnych. Ich programy obejmowały wiele głębokich reform o charakterze demokratycznym i społecznym. Programy takie rozpoczęły NF, które doszły do władzy we Francji i Hiszpanii (1936). We Francji realizacja programów w pierwszym etapie doprowadziła do pogłębienia demokracji i znacznego poszerzenia praw obywateli (w Hiszpanii nie udało się w pełni zrealizować pierwotnego programu, ponieważ rozpoczęła się wojna domowa). Główne działania programów NF były w zasadzie podobne do tych prowadzonych w ramach Nowego Ładu Roosevelta i modelu skandynawskiego.
Trzecią opcją jest skandynawski socjaldemokratyczny model rozwoju. W 1938 r. centralne stowarzyszenie związków zawodowych i szwedzkie stowarzyszenie pracodawców podpisały porozumienie, na mocy którego główne postanowienia układów zbiorowych ustalano w drodze negocjacji między nimi. Państwo pełniło rolę gwaranta. Po stworzeniu takiego mechanizmu w Szwecji przez kilkadziesiąt lat nie było ani większych strajków, ani lokautów (masowych zwolnień). Sukces reformistycznego kursu szwedzkiej socjaldemokracji spotkał się z ogromnym odzewem na świecie i był ważny dla całej cywilizacji zachodniej jako całości, ukazując możliwość pomyślnego funkcjonowania społeczeństwa na zasadach reformizmu społecznego. Pomimo pewnych różnic w stosunku do Nowego Ładu Roosevelta, skandynawski model przezwyciężenia kryzysu był z nim w zasadzie taki sam: wzrostowi interwencji państwa w sferze społeczno-gospodarczej towarzyszyło nie ograniczanie demokracji, ale jej dalszy rozwój, rozszerzenie praw obywateli.
II wojna światowa, w której wzięło udział 61 państw o liczbie ludności wynoszącej 1700 milionów, tj. 3/4 całej ludzkości okazała się jeszcze straszliwszym testem dla świata niż pierwszy. Trwała 6 lat i jeden dzień i pochłonęła życie ponad 50 milionów osób. Głównym skutkiem wieloletniego rozlewu krwi było zwycięstwo sił demokratycznych koalicji antyhitlerowskiej.
Europa wyszła z II wojny światowej osłabiona. Nadszedł trzeci etap jego rozwoju. Na arenie międzynarodowej zaczęły dominować dwa państwa: Stany Zjednoczone Ameryki i Związek Radziecki. Genewska Liga Narodów, która nie spełniła oczekiwań, została obecnie zastąpiona przez Organizację Narodów Zjednoczonych z siedzibą w Nowym Jorku. Upadło panowanie wielkich imperiów kolonialnych w Afryce i Azji. W Europie Wschodniej, gdzie stacjonowały wojska Armii Radzieckiej, powstały państwa satelickie. Stany Zjednoczone rozszerzyły swoje więzi polityczne, gospodarcze i wojskowe z Europą Zachodnią poprzez Plan Marshalla (1947) i utworzenie NATO (1949). W 1955 roku ZSRR i inne kraje socjalistyczne utworzyły własny sojusz wojskowo-polityczny – Układ Warszawski. Rosnące nieporozumienia i wzajemna nieufność pomiędzy obydwoma supermocarstwami ostatecznie doprowadziły do zimnej wojny.
Klęska faszyzmu w II wojnie światowej wysiłkiem ZSRR i krajów demokracji otworzyła drogę do odnowy cywilizacji zachodniej. W trudnych warunkach (zimna wojna, wyścig zbrojeń, konfrontacja) zyskał nowy wygląd: zmieniły się formy własności prywatnej (zaczęły dominować formy kolektywne: akcyjna, spółdzielcza itp.); warstwy środkowe (średni i mali właściciele) stały się potężniejsze, zainteresowane stabilnością społeczeństwa, demokracją i ochroną jednostki, tj. zawęziło bazę społeczną dla tendencji destrukcyjnych (konflikty społeczne, rewolucje). Idea socjalistyczna zaczęła tracić swój charakter klasowy, gdy struktura społeczna społeczeństwa uległa zmianie pod wpływem rewolucji naukowo-technicznej (NTR); klasa robotnicza zaczęła zanikać wraz z pragnieniem ustanowienia dyktatury proletariatu i odzyskania wartości ideału humanistycznego.
Zwiększony poziom bogactwa narodowego umożliwia stworzenie wysokiego poziomu ochrony socjalnej jednostki i redystrybucję tego bogactwa na korzyść mniej zamożnych warstw społeczeństwa. Wyłania się nowy poziom rozwoju demokracji, którego głównym hasłem są prawa jednostki; rośnie współzależność państw w związku z rozwojem gospodarczym. Współzależność prowadzi do odrzucenia absolutnej suwerenności państwa i priorytetów narodowych na rzecz wspólnot wielonarodowych (Wspólny Dom Europejski, Społeczeństwo Atlantyckie itp.). Zmiany te odpowiadają zadaniom postępu społecznego.
Jedność ludzkości polega dzisiaj na tym, że nigdzie nie może wydarzyć się nic znaczącego, co nie wpłynie na wszystkich. „Nasz wiek jest uniwersalny nie tylko w swoich cechach zewnętrznych, ale absolutnie uniwersalny, o ile ma charakter globalny. Mówimy teraz nie o czymś wzajemnie powiązanym w swoim wewnętrznym znaczeniu, ale także o całości, w ramach której odbywa się ciągła komunikacja. W naszych czasach proces ten określa się jako uniwersalny. Ta uniwersalność musi prowadzić do zupełnie innego niż dotychczas rozwiązania kwestii ludzkiej egzystencji. Gdyby bowiem wszystkie poprzednie okresy kardynalnych przemian miały charakter lokalny, mogłyby zostać uzupełnione innymi wydarzeniami, w innych miejscach, w innych światach, gdyby w razie katastrofy w którejś z tych kultur pozostawała możliwość uratowania człowieka przez pomocą innych kultur, wówczas wszystko, co się dzieje, ma absolutny i ostateczny sens. Wewnętrzne znaczenie zachodzącego procesu ma także zupełnie inny charakter niż czas osiowy. Potem była pełnia, teraz jest pustka.
Globalne problemy, przed którymi stanęła ludzkość w XX wieku, zostały wygenerowane przez technogeniczną cywilizację zachodnią. Zachodni sposób nie jest bajeczną idyllą. Katastrofy ekologiczne, globalne kryzysy polityczne, pokój i wojna pokazują, że osiągnięto pewną granicę postępu w jego tradycyjnych formach. Współcześni badacze proponują różne teorie „ograniczenia postępu”, zdając sobie sprawę, że istnieje pewien imperatyw środowiskowy, tj. zbiór warunków, których dana osoba nie ma prawa przekraczać w żadnych okolicznościach. Wszystko to skłania do refleksji i krytycznej analizy perspektyw i osiągnięć cywilizacji zachodniej. Podobno w XXI w. cywilizacja światowa będzie się rozwijać, koncentrując się nie tylko na osiągnięciach cywilizacji zachodniej, ale także biorąc pod uwagę zgromadzone doświadczenia rozwoju Wschodu.
1. Europejski Zachód: narodziny cywilizacji przedindustrialnej
W historii świata cywilizacja przedindustrialna zajmuje szczególne miejsce jako cywilizacja etapu przejściowego, której chronologiczne granice obejmują wiek XVI-XVIII. Cywilizacja przedindustrialna po tysiącletniej przerwie przywróciła Europie rolę przywódcy politycznego i gospodarczego. Płynny, powolny, tradycyjny i przewidywalny rozwój cywilizacji średniowiecznej zastępuje epoka przyspieszonego tempa historycznego, konfrontacji starych z nowymi tradycjami, formami życia duchowego, wiedzą i umiejętnościami, instytucjami społecznymi, narodowymi i państwowo-prawnymi, rosnącymi niestabilność, nieporządek, kryzysy i rewolucje. Jeśli średniowiecze położyło podwaliny pod świat europejski (państwa w ich obecnych granicach, formy władzy i kultura polityczna, języki), to cywilizacja przedindustrialna przesunęła granice ekumeny, rozszerzyła granice rynku, otworzyła drogę do kapitalizmu, odrodził człowieka, dał mu prawo wyboru, wywyższył rozum, zmienił wyobrażenia o otaczającym świecie i możliwościach jego poznania, postawił pytanie o sens życia, doświadczył zachwytu i rozczarowania rewolucji.
Znaczącym kamieniem milowym w historii cywilizacji przedindustrialnej był renesans (XIV-XVII w.), który w swoim znaczeniu porównywalny jest z pierwszą rewolucją intelektualną VI-IV wieku. PNE. w Grecji. To nie przypadek, że renesans rozpoczął się od odwołania do dziedzictwa starożytnej Grecji i był początkiem ery humanizmu, która trwała aż do połowy XIX wieku. W epoce cywilizacji przedindustrialnej miała miejsce Wielka Rewolucja Naukowa, która położyła podwaliny pod współczesną naukę w różnych dziedzinach wiedzy. Rewolucję naukową łączono także z Powszechną Rewolucją Techniczną, gdyż napędzana była osiągnięciami praktyki i zaspokajała jej wymagania. Umocniły się i poszerzyły granice rynku, nastąpił proces pierwotnej akumulacji kapitału, kształtowania się kapitalizmu w handlu, przemyśle, transporcie morskim i częściowo w rolnictwie (proces klauzury w Anglii). Cywilizacja przedindustrialna to burzliwy okres w prahistorii kapitału, ale to także okres średniowiecza stabilno-absolutystycznego, kiedy kształtowały się absolutystyczne państwa narodowe. Wielkie odkrycia geograficzne i podróże morskie doprowadziły do powstania światowych imperiów kolonialnych, wśród których pierwsza stała się Hiszpania, a następnie Anglia. W Europie trwała dalsza konsolidacja jednej przestrzeni historycznej, zaczęła się utwierdzać dominacja kultury materialnej, zmieniła się struktura społeczna społeczeństwa, zaczął pojawiać się wolny właściciel i przedsiębiorca, pojawiła się konkurencja i konkurencyjność, narodziła się nowa ideologia.
Cywilizacja przedindustrialna kształtowała się na innych zasadach niż poprzedzająca ją cywilizacja średniowiecza. Jakie są te zasady?
Przede wszystkim jest to modernizacja, tj. zniszczenie samych fundamentów poprzedniej tradycyjnej cywilizacji. Modernizacja obejmowała: urbanizację – bezprecedensowy rozwój miast, które po raz pierwszy uzyskały przewagę gospodarczą nad wsią, spychając ją na dalszy plan; industrializacja – coraz większe wykorzystanie maszyn w produkcji, którego początek wiąże się z rewolucją przemysłową w Anglii pod koniec XVIII wieku; demokratyzacja struktur politycznych, kiedy stworzono warunki wstępne dla utworzenia społeczeństwa obywatelskiego i rządów prawa; wzrost wiedzy o przyrodzie i społeczeństwie oraz sekularyzacja, tj. sekularyzacja świadomości i rozwój ateizmu.
Tworzy się nowy system poglądów na temat celu i roli człowieka. Człowiek poprzedniej, tradycyjnej cywilizacji był pewien stabilności otaczającej przyrody i społeczeństwa, które postrzegał jako coś niezmiennego, istniejącego zgodnie z Boskimi prawami. Człowiek cywilizacji przedindustrialnej wierzył, że możliwe, a nawet pożądane jest kontrolowanie społeczeństwa i przyrody, a ponadto jej zmienianie. Zmienia się stosunek do władzy państwowej. W oczach ludzi traci swoją boską aureolę. Władzę ocenia się po wynikach swoich działań. To nie przypadek, że cywilizacja przedindustrialna to era rewolucji, świadomych prób odbudowy świata na siłę. Rewolucja to słowo-klucz cywilizacji przedindustrialnej.
Zmienia się osobowość, typ człowieka. Człowiek epoki przedindustrialnej jest mobilny, szybko dostosowuje się do zmian. Czuje się częścią dużej wspólnoty klasowej czy narodowej, podczas gdy człowiek średniowiecza ograniczany był ramami swego majątku, korporacji, miasta, wsi. Zmiany zachodzą także w systemie wartości świadomości zbiorowej. Przepaść między świadomością masową a świadomością elity intelektualnej zmniejsza się w wyniku wzrostu umiejętności czytania i pisania, a później rozwoju środków masowego przekazu.
2. Procesy demograficzne i etniczne w okresie nowożytnym
Cywilizację przedindustrialną charakteryzuje znaczne przyspieszenie wzrostu demograficznego w Europie, choć proces ten był bardzo nierównomierny. Tak więc do XVI wieku. populacja Europy wzrosła z 69 milionów do 100 milionów ludzi, aw XVII wieku. wynosiło już 115 milionów. Wzrostowi liczby ludności sprzyjały cechy tradycyjnego typu jej reprodukcji (wczesne małżeństwa, duże rodziny, powszechne romanse pozamałżeńskie), wzrost poziomu życia, zwłaszcza wśród zamożnej części społeczeństwa, oraz poprawa sposobu żywienia . W XVI-XVII w. spożycie cukru gwałtownie wzrosło, żywność stała się bardziej zróżnicowana i bardziej kaloryczna, ale średnia długość życia wynosiła tylko 30-35 lat. Powodem tego były częste nieurodzaje, złe warunki sanitarne, zwłaszcza w miastach, choroby i epidemie. Tak więc epidemia dżumy z XVII wieku. dotknął prawie całe Morze Śródziemne, kiedy wymarła połowa populacji miejskiej. Zaraza panująca w Niemczech w czasie wojny trzydziestoletniej spowodowała zmniejszenie liczby poddanych księcia Wirtembergii z 400 do 59 tysięcy osób. Swoją smutną rolę odegrały także liczne wojny i powstania. Podczas Wielkiej Wojny Chłopskiej w Niemczech w latach 1524-1525. zginęło do 100 tysięcy ludzi, a podczas wojny trzydziestoletniej tylko w Niemczech liczba ludności zmniejszyła się o połowę. Wraz z początkiem użycia broni palnej zabijanie ludności cywilnej stało się swego rodzaju normą towarzyszącą stratom militarnym. W wyniku walki z sprzeciwem zmniejszyła się także liczba ludności.
Główną część populacji Europy stanowili mieszkańcy wsi (80-90%). Dalszy rozwój miast trwa. Największym miastem w Europie był Paryż liczący 300 tys. mieszkańców, Neapol 270 tys., Londyn i Amsterdam po 100 tys., Rzym i Lizbona po 50 tys.
Trwały procesy konsolidacji etnicznej, a przede wszystkim powstawania dużych narodowości i grup etnicznych. Tam, gdzie pędy kapitalizmu były najbardziej trwałe, nastąpiło formowanie się narodów, co w XVII wieku. albo zostało zakończone, albo było bliskie ukończenia. Ułatwiło to utworzenie dużych scentralizowanych państw. Powstały narody angielski i francuski, formacja narodów miała miejsce także w Hiszpanii, Niemczech, Włoszech.
3. Wielkie odkrycia geograficzne - początek oceanicznej cywilizacji globalnej XV wieku. stał się punktem zwrotnym w stosunkach Europy z innymi cywilizacjami. Przez długi czas Zachód żył stosunkowo zamknięty. Stosunki ze Wschodem ograniczały się głównie do handlu. Pierwsze spotkanie cywilizacji miało miejsce w okresie wypraw krzyżowych (XI-XIII w.), lecz wówczas zachodnioeuropejska cywilizacja średniowieczna cofnęła się, pozostawiając ziemie wcześniej zajęte przez krzyżowców światu islamskiemu. Drugiego przełomu dokonały Wielkie Odkrycia Geograficzne, których w pierwszym początkowym etapie (koniec XV – początek XVI w.) inicjatywa należała do Hiszpanów i Portugalczyków. Europejczycy odkryli Nowy Świat i odbyli pierwszą podróż dookoła świata, w poszukiwaniu skarbów Indii, odbyli szereg wypraw wzdłuż wybrzeży Afryki. W 1456 roku Portugalczykom udało się dotrzeć do Wysp Zielonego Przylądka, a w 1486 wyprawa B. Diaza okrążyła kontynent afrykański od południa. W 1492 roku Krzysztof Kolumb, Włoch mieszkający w Hiszpanii, przepłynął Ocean Atlantycki w poszukiwaniu Indii i odkrył Amerykę. W 1498 roku hiszpański podróżnik Vasco da Gama okrążył Afrykę i przywiózł statki do Indii. W drugiej fazie wielkich odkryć geograficznych (od połowy XVI do połowy XVII w.) inicjatywę przejęli Holendrzy, Brytyjczycy i Francuzi. W 17. odkryto Australię, Europejczycy żeglowali swoimi statkami po Ameryce i Azji. Po wielkich odkryciach geograficznych rozpoczął się proces formowania się oceanicznej cywilizacji globalnej. Poszerzyła się idea ludzi o krajach i narodach, przemysł, handel oraz stosunki kredytowe i finansowe zaczęły szybko rozwijać się w Europie. Wiodące centra handlowe krajów śródziemnomorskich zmieniły się i przesunęły, ustępując miejsca Holandii, a później Anglii, które znajdowały się w centrum światowych szlaków handlowych wiodących z Morza Śródziemnego do Oceanu Atlantyckiego. Napływ metali szlachetnych do Europy spowodował rewolucję cenową, wzrost kosztów żywności i surowców do produkcji. Po wielkich odkryciach geograficznych w Europie pojawiła się kukurydza, ziemniaki, pomidory, fasola, papryka, ziarna kakaowe. Tak więc Wielkie odkrycia geograficzne, dając potężny impuls rozwojowi przemysłu i handlu, przyczyniły się do powstania stosunków kapitalistycznych. Spotkanie Zachodu z resztą świata stało się ważnym czynnikiem cywilizacji przedindustrialnej. Miało to jednak charakter dramatyczny i kontrowersyjny, gdyż głód wiedzy Europejczyków udających się w dalekie podróże splatał się misternie z pragnieniem zysku i chęcią ugruntowania wśród innych narodów ideałów chrześcijańskich, co korespondowało z mottem Bóg, chwała, złoto . W zamorskich posiadłościach podbitych przez Hiszpanów i Portugalczyków, znajdujących się w ostatniej fazie rozwoju starożytnych społeczeństw, nastąpił gwałtowny skok do średniowiecza, z dominacją stosunków feudalnych, powrotem niewolnictwa i zniszczeniem oryginalne kultury pogańskie. Do połowy XVII w. cywilizacje Majów, Azteków, Inków, które miały już własną państwowość, zginęły. Odrodził się handel niewolnikami, przynosząc bajeczne zyski. Z powodu braku siły roboczej statki portugalskie, holenderskie, angielskie i francuskie zaczęły importować czarnych do Ameryki.
wiceprezes Budanow
Historia cywilizacji świata
Cywilizacja zachodnia to proces rozwoju krajów Europy Zachodniej, USA i Kanady, które posiadają przesłanki do pomyślnego rozwoju technogenicznej strony cywilizacji.
D. F. Terin
„Zachód” i „Wschód” w instytucjonalnym podejściu do cywilizacji
Idee dotyczące zasadniczej różnicy między Zachodem a Wschodem (początkowo w formie niemal intuicyjnej, bezrefleksyjnej) rozwinęły się w europejskich naukach społecznych już w XVIII wieku. Idee te są szczególnie wyraźnie wyrażone na przykład w „Listach perskich” C. Montesquieu. Na długo przed pojawieniem się koncepcji instytucji społecznej zewnętrzną odmienność, nieredukowalność „zachodniego” i „niezachodniego” sposobu życia społecznego tłumaczono brakiem własności prywatnej na Wschodzie, co rzekomo prowadziło do „powszechnego niewolnictwa”. Wraz z akceptacją idei postępu, idea wieczności (przynajmniej od czasu pojawienia się cywilizacji) obu typów społeczeństw została stopniowo zastąpiona ideą ich historycznej ciągłości: rozpoczął się „Zachód” należy uważać za formę, która powstaje na pewnym etapie rozwoju historycznego, a co za tym idzie, bardziej postępową (a nie tylko „lepszą” czy „bardziej poprawną”) w porównaniu ze społeczeństwami „Wschodu” i współczesnych „Wschodu” społeczeństw konkretnego badacza – jako pozostającego w tyle za zachodnimi w rozwoju. W 19-stym wieku tego rodzaju idee stały się niezaprzeczalnie dominujące. W XX wieku. dychotomia „Wschód – Zachód”, przemyślana w kategoriach „tradycyjny” i „nowoczesny”, uznawana była już za główne rozróżnienie w teorii społecznej.
Sukces teorii „tradycyjnych/nowoczesnych”, jak w tym przypadku należy nazwać teorie modernizacji, nie oznacza jednak, że idea opozycji „Zachód-Wschód” w swej pierwotnej lub bardzo zbliżonej do pierwotnej jakości straciło swoje znaczenie naukowe. Jest ona nadal obecna w dyskursie współczesnej socjologii w odniesieniu do cywilizacyjnych aspektów badania społeczeństwa. Wśród socjologów zajmujących się tą problematyką można wymienić A. S. Akhiezera, V. V. Ilyina, S. G. Kirdinę, L. M. Romanenkę i wielu innych. W tym przypadku mówimy o wspólnym polu problemowym tych autorów i podobieństwie ich wyjściowych założeń teoretycznych, wyrażającym się w uznaniu dwóch alternatyw rozwoju cywilizacyjnego i szczególnym zwróceniu uwagi na reprodukcję instytucji gospodarczych i politycznych jako głównej różnicy między te alternatywy.
Idea cywilizacji (za autora samego terminu w znaczeniu zbliżonym do współczesnego uważa się V. Mirabeau) początkowo obejmowała idee zarówno konsekwentnego doskonalenia obyczajów publicznych, jak i stosowania „rozsądnego podejścia” w tej dziedzinie prawa i polityki, a już zrealizowanym rezultatem osiągniętym w procesie narodów europejskich. Koncepcja cywilizacyjna, przeciwstawiona „barbarzyństwu”, niecywilnemu statusowi, bardzo skutecznie naprawiła różnicę między Europą a resztą świata pozaeuropejskiego. W przyszłości znaczenie terminu „cywilizacja” uległo dość znaczącym zmianom. Nie wnikając tutaj w historię słów „cywilizacja” i „kultura” w różnych językach europejskich, powiemy jedynie, że obecnie społeczno-naukowy termin „cywilizacja” zawiera w swoim ogólnym znaczeniu pewną abstrakcyjną i uniwersalną cechę charakterystyczną każdego społeczeństwa, które przezwyciężyła stan pierwotny, a w sensie gatunkowym - specyficzną wspólnotę społeczno-kulturową, nosicielkę tej uniwersalnej cechy, istniejącą na równi z innymi podobnymi społecznościami. Podobnie abstrakcyjne pojęcie kultury współistnieje w nauce z ideą wielości kultur konkretnych. Takie rozróżnienie między ogólnym i specyficznym znaczeniem pojedynczego pojęcia umożliwia zachowanie idei pojedynczej cywilizacji ludzkiej jako uniwersalnej specyfiki jakościowej wszystkich rozwiniętych społeczeństw w badaniu porównawczym konkretnych społeczeństw. Ta specyfika reprezentuje jakiś zasadniczo odmienny sztuczny, stworzony przez człowieka porządek społeczny, porządek dominacji i podporządkowania, jaki zapewnia gospodarka, podział pracy i wymiana, w porównaniu z „naturalną” prymitywnością; typ społeczeństwa charakteryzujący się znacznym zróżnicowaniem strukturalnym i obecnością szeregu instytucji obowiązkowych sklasyfikowanych jako gospodarcze, polityczne, rozwarstwiające itp.
Rozważając „Cywilizację” i cywilizacje pisane małą literą, można wybrać jeden z dwóch punktów widzenia: w pierwszym przypadku przedmiotem bliskich badań staną się symbole, systemy wartości i ideologie, a nie praktyki społeczne, religia czy mit, a nie ekonomia. uwaga; w drugim – wręcz przeciwnie. Pierwsze podejście (reprezentowane w naukach społecznych przez nazwiska O. Spenglera, A. Toynbee, F. Bagby'ego, D. Wilkinsona, S. Eisenstadta, W. McNeilla, S. Huntingtona, S. Ito i innych autorów) generuje różne klasyfikacje lub wymienia cywilizacje lokalne, których liczba różni się znacznie w zależności od autora - wprost proporcjonalnie do głównego kryterium, które pozwala nazwać to lub inne społeczeństwo lub grupę społeczeństw odrębną cywilizacją. Jednak istnienie tych lokalnych cywilizacji, niezależnie od ich liczby, nie wkracza w żadną cywilizację ludzką, Cywilizację z dużej litery.
W drugim podejściu, nazywanym tutaj instytucjonalnym, nacisk kładzie się na dominujące praktyki społeczne aż do struktur symbolicznych. Odwoływanie się do praktyk społecznych potwierdza to podejście jako właściwe, socjologiczne, w przeciwieństwie do podejść kulturowych i innych możliwych. Jej druga cecha – przerażająca nieuchronność istnienia dwóch (praktycznie zawsze tylko dwóch) cywilizacji – jest naszym zdaniem efektem oddziaływania starego ideologii „Zachód – Wschód”. Koncepcja ta w formie, w jakiej występuje w dyskursie naukowym, radykalnie zrywa z wyobrażeniami o uniwersalności struktury społeczeństw cywilizowanych, rysuje bowiem równie głębokie różnice między „Zachodem” i „Wschodem”, jak między każdym z nich cywilizacyjne typy społeczeństwa i społeczeństwa przedcywilizowane (prymitywne). Jednocześnie często ignorowane są dane paleosocjologii i antropologii historycznej dotyczące dużej złożoności organizacji społecznej tzw. społeczeństw prymitywnych.
Jakie dokładnie są różnice między Zachodem a Wschodem w interpretacji „instytucjonalnej” i na czym te różnice się opierają? V. V. Ilyin podaje listę 23 sparowanych wzajemnych cech, które odróżniają Zachód i Wschód: liberalność - autorytatywność, legalność - woluntaryzm, samoorganizacja - dyrektywność, zróżnicowanie - synkretyzm, partykularność - absolutność, indywidualność - zbiorowość itp. . „Zachodnie” i „wschodnie” zbiory tych cech są przeciwstawnymi kompleksami wartości; Jednocześnie, zdaniem autora, pełnią one rolę atrybutów instytucjonalno-technologicznej, czyli właśnie tożsamości cywilizacyjnej jednostek. Zachód i Wschód różnią się tutaj sposobem utrzymywania i odtwarzania życia, sposobem życia, sposobem „wykonywania bytu historycznego”. Jednocześnie motyw cywilizacyjnej konfrontacji Zachodu ze Wschodem zostaje wzmocniony poprzez podkreślenie specyfiki mechanizmów działania i reprodukcji życia na Zachodzie jako cywilnego: semantyka słowa „cywilizacja” (z łac. cywilis – miejski, cywilny) w tym przypadku „działa” na rzecz uznania jedynie Zachodu za „prawdziwą” cywilizację.
A.S. Akhiezer uważa, że różnice między obiema formami cywilizacji (lub „supercywilizacją” w jego terminologii) opierają się na dwóch zasadniczo odmiennych typach reprodukcji: statycznej, mającej na celu zachowanie historycznie ustalonej kultury i poziomu efektywności („tradycyjna supercywilizacja”) i intensywna, związana z postępem stosunków społecznych, kultury i samej aktywności reprodukcyjnej („liberalna supercywilizacja”). Idea ta wyraźnie nawiązuje do myśli A. Toynbee, że główna różnica między cywilizacją a społeczeństwem prymitywnym („prymitywnym”) nie polega na obecności lub braku instytucji i nie na podziale pracy, ale właśnie na kierunku naśladownictwa: w w społeczeństwie prymitywnym skierowana jest ku starszym pokoleniom, a w społeczeństwie cywilizowanym – ku jednostkom twórczym. Ale jeśli dla Toynbee (który, nawiasem mówiąc, wyróżnił ponad dwadzieścia lokalnych cywilizacji) istota cywilizacji polegała na jej zdolności do rozwoju, to krajowy badacz pozostawia prawo do postępu tylko do jednej z jej dwóch form.
Postęp jako „szczególny rodzaj systematycznych zmian społeczno-kulturowych prowadzących od nadcywilizacji tradycyjnej do liberalnej i stanowiących jej treść wartościową” zajmuje ważne miejsce w niezwykle bogatym i oryginalnym aparacie terminologicznym A. S. Akhiezera. Podana definicja skłania do zastanowienia się nad błędnością przypisywania tego schematu teoretycznego do kręgu pojęć typu „Wschód-Zachód”, zwłaszcza że sam autor tych terminów nie używa. Jednak to właśnie ten postęp wydaje nam się dość specyficzny. W przeciwieństwie do klasycznego postępu ewolucyjnego, który pozostawia masę śladów w postaci licznych stadialnie różnych form, rozproszonych po wszystkich modernizujących się społeczeństwach, postęp ten (a raczej jego niepowodzenia) powoduje jedynie powstanie pewnego rodzaju hybrydowej cywilizacji pośredniej, obciążonej wewnętrznym rozłam, który jest niepotrzebną fazą procesu, a jedynie nieorganicznym konglomeratem, mechaniczną mieszanką instytucji i ideałów swojej przeszłości i cudzej przyszłości, które powstały w wyniku nieudanych prób modernizacji. Z powodu tego wymownego, naszym zdaniem, braku kontinuum obowiązkowych form pośrednich pomiędzy wskazanymi biegunami, można odnieść wrażenie, że sam ruch pozostaje poza pojęciem. Postęp okazuje się niezwiązany z ewolucją, być może nawet jednorazowy. I tak koncepcja A. S. Akhiezera jako całość nadal ma więcej wspólnego z ideą „Wschód - Zachód” niż z teoriami modernizacji o orientacji ewolucyjnej. Dodajmy, że sama reprodukcja, która wyznacza cywilizacyjną strukturę społeczeństwa, A.S. Akhiezer określa jako „główną definicję ludzkiej działalności”, czyli samą działalność, w taki czy inny sposób normatywnie zorganizowaną w swoich formach, i pod tym względem cały obraz cywilizacji tradycyjnych i liberalnych wydaje się niewątpliwie instytucjonalny.
L. M. Romanenko dokonując rozróżnienia na społeczeństwa typu „zachodniego” i „wschodniego”, zwraca uwagę na techniki organizacji sfery ekonomicznej, które są intensywne w społeczeństwach „zachodnich” i ekstensywne w społeczeństwach „wschodnich”. Jej zdaniem o tej różnicy decyduje początkowa różnica warunków środowiskowych. Intensywna organizacja podsystemu gospodarczego społeczeństw typu zachodniego doprowadziła do powstania nowego typu systemów społecznych, różniących się relacjami struktur władzy i gospodarki.
Niewątpliwym zainteresowaniem cieszy się wariant zaproponowany przez „teorię macierzy instytucjonalnych” S. G. Kirdiny. Matryce instytucjonalne są przez nią uważane za stabilne systemy podstawowych instytucji społeczeństwa regulujące funkcjonowanie sfery ekonomicznej, politycznej i ideologicznej, a cała różnorodność społeczeństw cywilizowanych opiera się na jednym z dwóch typów matryc, zwanych „wschodnimi” i „wschodnimi”. Zachodni". Matrycę zachodnią charakteryzują podstawowe instytucje gospodarki rynkowej, początki federacji w strukturze politycznej oraz dominacja poszczególnych wartości w sferze ideologicznej, natomiast wschodnią odpowiednio gospodarka nierynkowa, jednolita państwowość i priorytet wartości wspólnotowych, transpersonalnych. Choć podstawowe instytucje nie wyczerpują wszystkich instytucjonalnych form społeczeństwa, dominują one nad istniejącymi alternatywnymi, dlatego też granica między Zachodem i Wschodem w tej koncepcji jest wytyczona nie mniej kategorycznie niż w innych.
Opierając się na idei Marksa o decydującej roli czynników materialnych i technicznych, czyli środowiska technologicznego, w kształtowaniu się instytucji społecznych, S. G. Kirdina uzasadnia ideę dwóch typów, czyli dwóch alternatywnych właściwości społecznych tego środowiska , z których każdy odpowiada za reprodukcję jednego z dwóch modeli cywilizacyjnych. W ten sposób powstają pojęcia środowisk „wspólnych” i „niewspólnych”. Pierwszy typ polega na zastosowaniu go jako nierozłącznego systemu, drugi zaś na możliwości technologicznej izolacji najważniejszych elementów infrastruktury. Właściwości środowiska wspólnotowego i niewspólnego są odzwierciedleniem właściwości krajobrazu gospodarczego: jego jednorodności/heterogeniczności lub nieodłącznego poziomu ryzyka gospodarczego. Naszym zdaniem nader niezwykłe jest to, że właściwości te właściwie nie podlegają żadnym zmianom w toku postępu technologicznego i pozostają niezmiennymi pozaspołecznymi gwarantami stabilności podstawowych właściwości społecznych Wschodu i Zachodu.
Jak widać z przykładów podanych przez autora, w każdym środowisku technologicznym istnieją pewne minimalne, nierozkładalne elementy. I w tym sensie gospodarstwo chłopskie (jako przykład środowiska niewspólnego) jest tak samo niepodzielne na swoje części składowe lub operacje bez uszczerbku dla funkcjonowania systemu, jak na przykład gazociąg czy kolej ( jako przykłady środowiska wspólnego). Względne wielkości tych minimalnych elementów środowiska mogą być bardzo różne, ale nadal wydaje się bardziej prawdopodobne, że zależą one znacznie bardziej od cech konkretnej działalności człowieka niż od właściwości terytorium i dlatego nie mogą pozostać niezmienione w czasie. Być może sam fakt, że różne elementy otoczenia technologicznego, które można uznać za podmioty tego samego rzędu, jawi się tu jako zasadniczo różne, alternatywne podstawy lub warunki kształtowania się instytucji społecznych, jest efektem zależnym od „optyki” metodologicznej badacza. Ponieważ w istocie mówimy o ogólnych podstawach teoretycznych i światopoglądowych wniosku naukowego, możemy jedynie dokładnie przypomnieć sobie istnienie maksymy, która nawołuje do nie wyjaśniania tego, co społeczne, przez to, co niespołeczne. W każdym razie pierwotna natura środowiska „wspólnego” i „niewspólnego” jest oczywista. Jeśli jednak nie spróbuje się wyprowadzić właściwości instytucji społecznych (nawet pośrednio) z niezmiennych właściwości krajobrazu, to los dychotomicznie interpretowanych różnic, z których wyciąga się poważne wnioski na temat cywilizacyjnego charakteru krajobrazu, konkretnym społeczeństwie, może okazać się zupełnie inny.
Jak wspomniano powyżej, przeciwstawiając dwa typy cywilizacyjne, szczególną wagę zawsze przypisuje się ekonomicznemu podsystemowi społeczeństwa. Sfera gospodarki, czyli działalności gospodarczej, jak wiadomo, obejmuje obszar dokonywania wyborów, których dokonuje człowiek, korzystając z rzadkich, ograniczonych zasobów w celu zaspokojenia swoich potrzeb. Dopóki brakuje zasobów, istnieją także instytucje gospodarcze – długoterminowe praktyki społeczne usprawniające działalność człowieka w tym obszarze1. Z punktu widzenia podejścia instytucjonalnego na tym kończy się to, co ogólne, gdyż wszystkie instytucje gospodarcze, które istnieją i kiedykolwiek istniały w cywilizacji, rozkładają się na dwie zasadniczo różne, alternatywne gospodarki, określane ogólnie jako „rynkowe” i „nierynkowe”. . W tym przypadku różnice pomiędzy gospodarkami Zachodu i Wschodu można rozpatrywać albo pośrednio – bazując na istnieniu/nieistnieniu instytucji własności prywatnej, albo bezpośrednio – z punktu widzenia dominacji jednego z dwie formy integracji w działalności gospodarczej: wymiana lub dystrybucja. W tym drugim przypadku własność prywatna zajmuje miejsce wśród innych podstawowych instytucji gospodarki rynkowej („zachodniej”), takich jak konkurencja, wymiana, zatrudnianie pracy, zysk jako kryterium efektywności.
Bardziej ogólny i kompleksowy jest temat gospodarki rynkowej i nierynkowej (dystrybucyjnej, redystrybucyjnej) jako najbardziej charakterystycznej różnicy pomiędzy obydwoma typami społeczeństw w sferze ekonomicznej. Nawet jeśli mówi się, że obie te gospodarki rzadko występują w czystej postaci, to jednak zwykle oznacza to, że przynajmniej w przypadku gospodarki rynkowej jest to możliwe, dlatego też kryterium „rynkowe/nierynkowe” może służyć jako podstawa typologia na poziomie instytucjonalnym. Konieczne jest tu jedno wyjaśnienie, istotne właśnie z punktu widzenia wartości typologicznej tego kryterium.
Współczesna teoria ekonomii uznaje istnienie dwóch głównych, zasadniczo możliwych sposobów koordynowania niezliczonych indywidualnych przypadków wyboru ekonomicznego – porządku spontanicznego i hierarchii. Ucieleśnieniem zasady spontanicznego porządku w gospodarkach realnych jest rynek, oparty na interakcji niezależnych stron w odpowiedzi na bodźce ekonomiczne, a ucieleśnieniem zasady hierarchicznej jest firma. Próbując odpowiedzieć na pytanie, dlaczego firmy zawsze są zbudowane na zasadach hierarchicznych, skoro „niewidzialna ręka” rynku jest tak dobra w koordynacji na poziomie makroekonomicznym, teoria ekonomii ostatecznie doszła do wniosku, że firma (a zatem i hierarchia) jest sposób na zaoszczędzenie kosztów pozaprodukcyjnych, które zawsze rosną proporcjonalnie do złożoności konkretnego zadania. Wniosek ten tylko na pierwszy rzut oka może wydawać się odległy od tematu różnic między Zachodem a Wschodem. W istocie oznacza to, że właśnie w zakresie, w jakim działalność gospodarcza jest działalnością racjonalnie zorganizowaną, w swojej bezpośredniej formie jest ona zawsze zorganizowana hierarchicznie. I bez względu na to, jak ta czy inna konkretna gospodarka jest rynkowa, „otwarta” itp., Rynkowe zasady koordynacji nie przekraczają granic firmy. Podstawowa instytucja ekonomiczna współczesnych społeczeństw – firma – zawsze opiera się na nierynkowych zasadach organizacji. Wynika z tego, że hierarchia jest nieunikniona, natomiast spontaniczny porządek wymiany rynkowej jest jedynie możliwy (co potwierdzają badacze gospodarek nierynkowych), w związku z czym modalność samych tych znaków jest odmienna i nie mogą one tworzyć pary dychotomicznej.
W instytucjonalnym podejściu do cywilizacji różnice w instytucjach politycznych Zachodu i Wschodu są w pewnym stopniu kontynuacją różnic w ich instytucjach gospodarczych. Z punktu widzenia S. G. Kirdiny ustrój polityczny (i ideowy, który ona wyróżnia w osobnym wierszu) ustrój Zachodu regulowany jest przez podstawowe instytucje federacji i pomocniczości, natomiast wschodnią matrycę instytucjonalną charakteryzuje unitarność i komunitaryzm. „Pomocniczość” w systemie stosunków federacyjnych oznacza pierwszeństwo mniejszej wspólnoty samorządowej nad wspólnotą wyższego szczebla, ale w najogólniejszym znaczeniu termin ten oznacza wyższą wartość „ja” w stosunku do „my” , prymat zasady osobowej, zasady najważniejszej, jakby przenikającej na wskroś wszystkie instytucje Zachodu. Jeśli przypomnimy sobie, co powiedziano powyżej o naturze firm, to te przepisy, na swój sposób słuszne, powinny naszym zdaniem zostać uzupełnione. Typowy człowiek, który w firmie spędza 8 godzin dziennie, około połowę swojego czasu w realiach życia codziennego objęty jest sztywną strukturą hierarchiczną, w której nie przejawia się pomocniczość. Środowisko wewnętrzne firmy należy określić jako dość wspólnotowe; jednocześnie to firma jest głównym nośnikiem cech indywidualności i pomocniczości. Pomocniczość jednostki w takim systemie jest nieco podobna do czasów Juryjewa rosyjskiego chłopa pańszczyźnianego, ponieważ korzystając ze swobody wyboru określonej hierarchii, nie można jednak anulować praw racjonalnej (tj. Hierarchicznej) struktury firmy – byłoby to równoznaczne z wkroczeniem chaosu w porządek. Jednocześnie to właśnie w oparciu o koncepcję porządku społecznego jako współzależności głównych instytucji należy uznać, że przypisywana zwykle Wschodowi właściwość hierarchii jest w istocie integralną częścią każdego porządku społecznego system, który osiągnął poziom cywilizacji. Zatem oprócz cech odróżniających Zachód od Wschodu (czyli w istocie od innych opcji cywilizacyjnych) istnieją inne, które potwierdzają ich głębokie podobieństwo, powinowactwo.
Jeśli chodzi o instytucje polityczne, to oczywiście mamy na myśli przede wszystkim państwo. Państwo, jako najbardziej oczywisty i niekwestionowany znak cywilizacji, zajmuje znaczące miejsce w ujęciu instytucjonalnym. A. S. Akhiezer wyjaśnia genezę państwa powstającego w cywilizacji tradycyjnej ekstrapolując wartości i właściwości „światów lokalnych”, czyli społeczności, na duże społeczeństwo. Tradycyjną cywilizację instytucjonalnie charakteryzuje państwo synkretyczne, którego synkretyzm łączy się poprzez swoje pochodzenie z synkretyzmem społeczności lokalnych, fuzją władzy i własności. Temu tradycyjnemu państwu – synkretycznemu i autorytarnemu – przeciwstawia się jego liberalna antyteza oparta na podziale władzy, rządach prawa, rynku i wolności jednostki. We wspólnej pracy V. V. Ilyina i A. S. Akhiezera, poświęconej teorii państwa, znaczna część materiału została przedstawiona także w aspekcie cywilizacyjnym. Podkreślają integracyjną rolę państwa w instytucjonalizacji relacji międzypodmiotowych, obiektywny charakter zarządzania wspomaganiem procesu reprodukcji. Ze względu na wszystkie istniejące czynniki państwowość na Wschodzie w postaci despotyzmu, sztywnego, dyktatorskiego jednoosobowego zarządzania okazała się najbardziej adekwatna do zadań optymalnej reprodukcji społeczeństwa związanej z rolnictwem irygacyjnym. Jeśli weźmiemy pod uwagę to, co powiedziano powyżej o strukturach hierarchicznych, nie ma potrzeby konkretnie wywodzić ich istnienia z „nawadnianego rolnictwa na glebach aluwialnych” (a tym samym odwoływać się – czy to adresowane, czy nie – do dobrze znanej teorii „hydraulicznych społeczeństwa” K. Wittfogela); jedynie genetyczne powiązanie takich struktur i mechanizmów cywilizacyjnych pozostaje tu bezdyskusyjne.
W teorii macierzy instytucjonalnych S. G. Kirdiny, jak już zauważono, państwo zachodniego typu instytucjonalnego jest ogólnie określane jako „federalne”; wśród jego instytucji znajdują się samorząd, wybory, system wielopartyjny i podobne praktyki polityczne, które rozwinęły się głównie w ciągu ostatnich dwóch stuleci. Jednocześnie coraz częściej do charakterystyki wschodniego systemu politycznego wykorzystuje się przykłady z epoki bardziej odległej i najwyraźniej nie ma w tym żadnej sprzeczności. Jeśli mówimy o podejściu instytucjonalnym jako całości, to na tle analizy porównawczej państwowości Zachodu i Wschodu jako typów cywilizacyjnych dość wyraźnie widać pozahistoryczny, absolutny status nadawany tym kategoriom. „Wschód jest Wschodem, a Zachód Zachodem” – powtarza VV Iljin za R. Kiplingiem.
Oczywiście szczególne przydzielenie instytucji gospodarczych i politycznych w analizie systemów społecznych jest uzasadnione (między innymi także istniejącą tradycją autorytatywną), ale niezależnie od tego, jak ważna z tego punktu jest sfera ekonomiczna i polityczna cywilizowanego społeczeństwa z punktu widzenia nie wyczerpują one wszystkich form ludzkiej aktywności, które podlegają przyzwyczajeniu, typizacji, instytucjonalizacji. Kompleksy instytucjonalne stosowane przy porównywaniu Zachodu i Wschodu nie są kompletne i nie obejmują wszystkich grup instytucji. Brak zainteresowania, powiedzmy, instytucjami pokrewieństwa, rodziny, socjalizacji pierwotnej w takich porównaniach jest całkiem zrozumiały - są one starsze od cywilizacji, dlatego różnice w nich nie mogą służyć jako wygodne kryterium rozróżnienia jej opcji. Inaczej jest w przypadku instytucji stratyfikacji. Choć autorzy, których koncepcje tu rozważamy, rzadko posługują się terminami „status”, „grupa”, „warstwa” itp., to w podejściu obecny jest sam wątek różnicy pomiędzy praktykami społecznymi a normami związanymi z nierównością, stanowiący treść dylematu „władza – własna”. I tak V. V. Iljin, dokonując rozróżnienia między instytucjami Zachodu i Wschodu na linii „władza – własność”, dostrzega charakterystyczne cechy Wschodu w prymacie władzy nad własnością, braku jasnego podmiotu własności i przedmiotem praw obywatelskich, a co za tym idzie, w przeważającym rozkładzie pionowych (podrzędnych) więzi społecznych (w odróżnieniu od poziomych, partnerskich na Zachodzie). Model zachodni, jego zdaniem, ze względu na wczesny rozwój prawa prywatnego, wykluczał zależność własności od władzy, działalności gospodarczej – od państwa; wschodnia wykluczała samą zaborczość, reprodukowana była jej struktura społeczna w postaci hierarchii rangi i statusu. Dla L. M. Romanenki dylemat władzy i własności znajduje się w centrum różnic instytucjonalnych między „zachodnim” i „wschodnim” typem systemów społecznych. Jej zdaniem emancypacja instytucji własności na Zachodzie doprowadziła do powstania dwóch różnych szczebli hierarchii społecznej: jedna opiera się na stosunkach władzy, druga na stosunkach własności. Decydujące znaczenie dla izolacji społeczeństw zachodnich miała aktualizacja tej drugiej podstawy stratyfikacji. W rezultacie podstawę struktury społeczno-stratyfikacyjnej na Zachodzie tworzy zespół niezależnych ekonomicznie i politycznie podmiotów, klasa właścicieli, warstwa środkowa. Dalsze różnice między tego typu systemami społecznymi opisano w kategoriach dwóch modeli społeczeństwa obywatelskiego, które różnią się dominującym charakterem interakcji społecznych, podmiotami interakcji itp. D. .
Podkreślanie przejawów separacji/nierozdzielności władzy i własności właściwie zawsze oznacza rozumienie tych dwóch kategorii jako elementów antagonistycznych, sprzecznych lub wręcz wzajemnie się wykluczających. Aby nie wdawać się w szczególne rozważania na temat tej trudnej kwestii, powiedzmy krótko, że we współczesnej socjologii istnieje także przeciwny, bardzo powszechny i autorytatywny punkt widzenia na relację władzy i własności. Według niej „własność tak naprawdę objawia się jako proces rozporządzania, posiadania i zawłaszczania. Oznacza to, że własność jest stosunkiem władzy, formą władzy ekonomicznej. Jest to władza właściciela przedmiotu nad tymi, którzy nie są właścicielami. ale jednocześnie tego potrzebuję”. Władza i własność to podstawowe pojęcia nierówności, ale obie kategorie oznaczają możliwość dysponowania różnymi zasobami społeczeństwa. Przyjęcie takiej logiki natychmiast pozbawia relację własności i władzy charakteru dylematu.
Kiedy dokładnie w historii świata nastąpił podział ludzkości na dwa typy cywilizacyjne? Biorąc powyższe pod uwagę, to samo pytanie można sformułować inaczej: kiedy dokładnie pojawił się Zachód?2 Według S. G. Kirdiny Zachód i Wschód powstały jednocześnie z pojawieniem się pierwszych cywilizacji, a starożytny Egipt – wschodnia 3. A choć całego tomu podstawowych instytucji Zachodu nie można przypisać starożytnej Mezopotamii, teza ta, oparta na wewnętrznej logice koncepcji, ma poparcie na zewnątrz – w istniejącym w rosyjskiej nauce historycznej pojęciu o różnych drogach rozwoju społeczeństw we wczesnej starożytności (patrz np. ). Jednak nadal bardziej rozpowszechniony jest punkt widzenia, zgodnie z którym Zachód wywodzi się ze starożytnej organizacji polis. L. S. Wasiliew pisze na przykład: „Tylko raz w historii, w wyniku pewnego rodzaju mutacji społecznej, na bazie tego systemu [„wschodniego”], w wyjątkowych okolicznościach naturalnych, społeczno-politycznych i innych, dokonano odmiennego , własność targowo-prywatna, w oryginalnej, antycznej formie. Jednocześnie, zdaniem V. V. Ilyina, Wschód charakteryzuje się między innymi tym, że „na Wschodzie, w przeciwieństwie do Zachodu, nie ma klas ekonomicznych, są warstwy prawne i te bez praw”. Z tego zdaje się wynikać, że powstanie Zachodu należy datować dopiero na moment zagłady stanów jako warstw o prawnie ustalonych różnorakich zakresach praw, czy wręcz na czas upowszechnienia się powszechnego prawa wyborczego kobiety itp. Łatwo zauważyć, że w wielu innych przypadkach cechy przedstawiane abstrakcyjnie jako atrybuty Zachodu mają bardzo niedawne pochodzenie. Wszystko to może prowadzić do przekonania, że Zachód powstał bardzo późno, bardzo blisko nowoczesności, lub nawet do całkowicie wywrotowej koncepcji, że być może jeszcze nie powstał.
Naszym zdaniem Zachód – właśnie taki absolutny Zachód – nawet w ujęciu instytucjonalnym ma formę projektu, a może metafory nowoczesności. Zanik absolutnie alternatywnego Zachodu (Zachodu ze znanej formuły Zachód i Reszta) w naturalny sposób doprowadziłby do tego, że utraciwszy swoją alternatywę, Wschód przestałby być Wschodem jako całość o niezbędnej jedności podstawowych instytucji.
Dla samego instytucjonalnego podejścia do cywilizacji byłoby to naszym zdaniem jedynie najlepsze, bo być może pozwoliłoby wyjaśnić wiele kontrowersyjnie interpretowanych faktów i odpowiedzieć na pytania typu np.: dlaczego dominacja zasady kolektywizmu (lub komunitaryzmu), dającego początek socjalizmowi państwowemu na Dalekim Wschodzie, nie mogła dać mu początek na Bliskim? I całkiem możliwe, że nawet problem statusu cywilizacyjnego Rosji, który jest głównym lub przynajmniej tytułowym tematem większości cytowanych prac, ale jednocześnie pozostaje dyskusyjny, znalazłby w tym przypadku rozwiązanie który odpowiada dostępnym faktom.
Warianty cywilizacyjne różnią się od siebie instytucjonalnie (lub – łącznie z instytucjonalnymi); jest to być może ogólnie przyjęty fakt. Jednak najwyższy, równy samej Cywilizacji, status taksonomiczny Zachodu i Wschodu w rozważanej wersji podejścia instytucjonalnego jest jedynie hołdem złożonym dychotomicznemu myśleniu. Rzeczywistość cywilizacyjna jest jeszcze bardziej skomplikowana.
Notatki
1 Nie wchodząc w interpretację pojęcia „rzadkiego zasobu”, można przyjąć twierdzenie, że słaba alokacja instytucji gospodarczych w społeczeństwie przedcywilizowanym wiąże się z brakiem zasobów, które uznalibyśmy za rzadkie. W tym sensie społeczeństwo przedcywilizowane jest w pewnym sensie także „przedekonomiczne”.
2 Powszechne przekonanie, że Zachód ostatecznie wyłoni się w wyniku wydarzeń, które dały początek nowoczesności, jest ściśle powiązane z teoriami modernizacji. Taki „względny” Zachód to oczywiście tylko faza rozwoju i synonim nowoczesności. Zachód w omawianej konstrukcji binarnej jest Zachodem absolutnym.
3 Charakterystyczne jest, że V. V. Ilyin i A. S. Akhiezer uważają starożytną Mezopotamię za Wschód.
Cywilizacja europejska przeszła wiele etapów rozwoju, a wartości, moralność i aspiracje ludzi, instytucji społecznych i gospodarczych w różnych czasach i w różnych krajach różnią się aż do granic możliwości. Tak więc fanatyzm religijny późnego średniowiecza został w XX wieku zastąpiony wyparciem się religii i obojętnością na nią, a polityka zniewolenia innych narodów i militarnego zajmowania kolonii była uważana za normalną na początku XX wieku, w czasach XXI w. został zdecydowanie potępiony (zastąpiony przez neokolonializm), typowe w przeszłości monarchie absolutne poprzez rewolucje i powtarzające się reformy zamieniły się w dekoracyjne republiki i monarchie, wieloletnie wrogość i wojny między państwami europejskimi zostały zastąpione ich zjednoczeniem w Unia EuropejskaFanatyzm moralnyXX wiekXXI wiek wojna Unia Europejska
Wiele cech cywilizacji europejskiej zostało z biegiem czasu zapożyczonych przez inne narody, w szczególności Japończycy wyprzedzili większość narodów europejskich pod względem postępu naukowo-technologicznego oraz rozwoju gospodarczego. Jednocześnie do dziś utrzymują się znaczne różnice w mentalności między „Wschodem” a „Zachodem”. Inni Azjaci na przełomie XX i XXI wieku również aktywnie rozwijają swoje gospodarki, przede wszystkim przemysł.
Rozważa się okrutny stosunek do dzieci w okresie barbarzyństwa w Europie Zachodniej. Agresywne zachowanie jest wpajane od dzieciństwa. Barbarzyńca z dzieciństwa musiał przetrwać w trudnej rzeczywistości. Istnieje dość archaiczny, okrutny stosunek do dziecka, który był podstawą ukształtowania się autorytarnej struktury charakteru w wyznaczonym okresie.
Świat barbarzyńców to świat wojowników o archaicznych tradycjach. Wychowując dzieci w zachodniej, tolerancyjnej cywilizacji, nie ma problemów okrucieństwa wobec dzieci, a także okrucieństwa wobec dzieci. Co więcej, pozostając przez długi czas kulturą osiągnięć (określenie psychologa A. Sorina), cywilizacja zachodnia wcale nie pozbyła się związanych z nią przepływów, a zwłaszcza związanych z bezgranicznym indywidualizmem ze wszystkimi wynikającymi z tego konsekwencjami konsekwencje.
Najważniejszym zadaniem jest wychowanie przyszłych wojowników. Jednocześnie należy pamiętać, że warunki klimatyczne, geograficzne, naturalne same w sobie wyznaczają algorytm funkcjonowania społeczeństwa i jego relacji z jego członkami, w tym z dziećmi. Niedostatek warunków materialnych był jednym z najważniejszych wyznaczników postaw wobec dzieciństwa.
Jak pisze D. Herkley w swojej pracy „Średniowieczne dzieci”, wszystkie ludy wchodzące w skład Cesarstwa Rzymskiego, z wyjątkiem Żydów, zezwalały na dzieciobójstwo w przypadku narodzin chorych lub nadmiernych dzieci. Ojciec w rodzinie rzymskiej miał prawo odmówić przyjęcia noworodka do rodziny i tym samym skazania go na śmierć. Jednocześnie jednak autorka zauważa, że starożytni dbali o wychowanie dzieci, które było bardzo surowe.
Wydawałoby się, że postawa barbarzyńców wobec dzieciństwa była inna. Niemcy, według Tacyta, nie zabijają dzieci; lubią mieć ich dużo, ale nie zwracają uwagi na ich wychowanie i dopiero u progu męskości chłopiec nabył wartość dla społeczności wojowników.
Cywilizacja zachodnia (zachodnioeuropejska).- integralność społeczno-kulturowa (wspólnota), oparta na antropocentrycznej zasadzie wszechświata. „Rdzeń” to osoba, która przemienia świat immanentny. Powstał jako przypadkowe odnowienie w innym miejscu i czasie społecznym przypadkowych procesów związanych z nieskończonym ruchem myśli wraz z wielkim ruchem kapitału.
Fundamenty cywilizacji zachodnioeuropejskiej opierają się na pogranicznych doświadczeniach ludzkości – starożytności i chrześcijaństwa. W wyniku długiego dialogu międzykulturowego skrystalizowały się podstawy cywilizacji zachodnioeuropejskiej, co doskonale ilustruje przykład idei Arystotelesa i innych wielkich myślicieli, które spowodowały przemianę ludzkiej egzystencji. Humanizm starożytnych filozofów greckich, daleki od chrześcijańskiej idei równości ludzi, stawiał rozum ponad moralnością. Sprzeczność tę przezwyciężyli Europejczycy z Zachodu, zapożyczając od Konfucjusza złotą zasadę moralności: „Nie czyń drugiemu tego, czego sam sobie nie życzysz”. Wolność polityczna starożytnych greckich miast skrystalizowała się w Europie Zachodniej jako walka o wolność osobistą i postrzegana konieczność jako ciężkie obciążenie moralne, obowiązek człowieka wobec natury.
„Tygiel” cywilizacji zachodnioeuropejskiej powstały na starożytnej granicy Cesarstwa Rzymskiego wzdłuż Renu i Dunaju. Granica ta pełniła funkcję bariery pomiędzy Rzymianami a barbarzyńcami, a później stała się granicą dawnej chrześcijańskiej Europy i „chrześcijańskich peryferii”. W dobie reformacji podział chrześcijan – katolików i protestantów – ustabilizował się na linii Ren-Dunaj. Kiedy jednak na tej granicy zaczęły dominować funkcje kontaktowe, na granicach społeczno-kulturowych, wyznaniowych i gospodarczych powstał „Korytarz Renu” - „kręgosłup” europejskiego kapitalizmu, który jednoczył dwubiegunowy świat gospodarki Północy i Południe Europy. Przez analogię do wielkich historycznych rzek, które stanowiły ramy komunikacyjne starożytnych cywilizacji, Ren stał się rzeką handlową i osią strukturalną świata rzymsko-germańskiego.
„Tygiel” cywilizacji zachodnioeuropejskiej przesuwa się znad Renu i Dunaju na wschód. Pod koniec XX wieku następuje przeciwny dryf krajów Europy Środkowo-Wschodniej w kierunku Zachodu. Jednakże tysiącletnia schizma wyznaniowa zachodząca w EURAMAR uniemożliwia zbliżenie społeczno-kulturowe bez konsolidacji w przestrzeni duchowej, długiego dialogu cywilizacyjnego pomiędzy „kulturą umysłu” (nieludzkie zimne rozumowanie) a „kulturą serce”, przepełnione słowiańską, uniwersalną treścią ludzką. Pospieszna integracja może zniszczyć same podstawy wartości zachodnioeuropejskich w świecie prawosławnym. Na tym polega suwerenność umysłu, nieskończona wartość jednostki i doktryna wolności. Droga do dobrobytu nie wiedzie przez ślepe przyjęcie euroamerykańskich standardów życia, ale przez oświecenie i odrodzenie w duchu.
Dlatego to nie przypadek, że mniej lub bardziej udana integracja z Zachodem odbywa się w krajach, w których dominują katolicy i protestanci, czyli nie ma granic wyznaniowych w duszach ludzkich. Granice wyznaniowe dzielą Słowian na katolików, prawosławnych i marginalizowanych przez wiarę i krew (grekokatolicy, Bośniacy, Pomakowie). Słowianie katoliccy (Polacy, Czesi, Słowacy, Słoweńcy) stosunkowo skutecznie integrują się z Europą Zachodnią. Serbowie, Macedończycy, Czarnogórcy, Bułgarzy należą do innego świata etno-wyznaniowego. Wśród Słowian południowych dominują konfrontacje między katolikami i prawosławnymi, między prawosławnymi i muzułmanami. Stany Zjednoczone, jako zachodni przywódca chrześcijański, stoją po stronie katolików i muzułmanów, podczas gdy Rosja, która utraciła swoją rolę geopolityczną na Bałkanach, pozostaje placówką wschodniosłowiańską.
Istnieją ostre kontrastujące różnice historyczne między Europą Zachodnią i Wschodnią pod względem typów państwowości i własności, form zarządzania i rozwoju kapitalizmu. Europę Środkowo-Wschodnią wyróżnia dynamika granic państwowych. Jeśli na przykład granice między Hiszpanią a Portugalią, Hiszpanią i Francją nie zmieniły się od ponad 400 lat, to w Europie Środkowo-Wschodniej dopiero pod koniec XX wieku powstało kilkanaście niezależnych państw narodowych. Po obu stronach granicy cywilizacyjnej znajdują się dwa bieguny – państwa Niemcy i Rosja. Obydwa narody chrześcijańskie, uzupełniając się połączeniem głębi i szerokości duszy, przeżyły głębokie wstrząsy nieprzemyślanej modernizacji, której konsekwencjami były faszyzm i komunizm.
Naiwnością byłoby podawanie sformalizowanego obrazu cywilizacji zachodnioeuropejskiej. Europa to wieloaspektowy mikrokosmos, wielowymiarowa przestrzeń komunikacyjna, która ukształtowała się w wyniku granicznego doświadczenia ludzkości. Stąd wielość granic czasoprzestrzennych, których funkcje kontaktowe, barierowe i filtrujące utorowały drogę do kreacji poprzez konflikt. Pogranicze społeczno-kulturowe pełni rolę strategicznego zasobu rozwoju cywilizacji i należy je rozpatrywać dwojako – poprzez „stan graniczny” racjonalnego i zmysłowego postrzegania w przestrzeniach geograficznych i duchowych o różnym charakterze komunikacyjnym (w tym namiętności). W przestrzeni geograficznej objawia się to w kontaktach materialnych - podboju ziem; osadnictwo, rozwój gospodarczy i zmiany w środowisku naturalnym, natomiast świat duchowy człowieka charakteryzuje kontakt w czasie. W wyniku rozwarstwienia procesów przestrzenno-czasowych o różnej skali ukształtował się nowoczesny obraz Europy.
Fundamenty cywilizacji zachodnioeuropejskiej opierają się na pogranicznych doświadczeniach ludzkości – starożytności i chrześcijaństwa. Starożytni Grecy jako pierwsi odkryli ludzką duszę i ducha. Jest to największe odkrycie wszechczasów i narodów, jakiego kiedykolwiek dokonano i jakiego można dokonać. Świat europejski narodził się z idei umysłu – człowiek generujący idee stopniowo staje się nowym człowiekiem. Oto jak Edmund Husserl, twórca fenomenologii, opisuje to wydarzenie. Filozofia starożytnych Greków nie jest ich wyłączną własnością, ale to oni znaleźli uniwersalny żywotny interes w zasadniczo nowej formie czysto „teoretycznej” postawy. Zajmują się teorią i tylko teorią. Ten proces ciągłej nowej formacji obejmuje komunikację międzyludzką, krąg reprodukcji i odtwarzania rozumienia idei. Świat idei kształtuje nowego człowieka, żyjącego w świecie skończonym, ale skupionego na horyzoncie przyszłości – niekończącej się wymianie pokoleń. W przezwyciężaniu skończoności natury istota największego odkrycia, która objawiła się przede wszystkim w postaci idealizacji – wielkości, miar, liczb, figur, linii prostych, biegunów, płaszczyzn itp.
W świecie starożytnym następuje intensywny rozwój doświadczeń granicznych pomiędzy głównymi regionami historycznymi i filozoficznymi Europy, Indii i Chin. Jednocześnie naukowa mentalna lub „teoretyczna” niepraktyczna tradycja lub postawa zaskoczenia, która powstała w starożytnej Grecji, różni się od praktyczno-mitologicznego podejścia filozofii indyjskiej i chińskiej. Wśród starożytnych Greków zainteresowanie filozofią nie jest w żaden sposób związane z glebą tradycji ludowych. Konflikt między konserwatywnymi tradycjonalistami a filozofami z konieczności przekształca się w sferę walki politycznej. Jak łatwo jest pozbyć się ludzi oddanych ideom, zdelegalizować ich! Niemniej jednak idee są silniejsze niż jakiekolwiek siły zakorzenione w praktyce prawdziwego życia.
W wyniku długiego dialogu międzykulturowego skrystalizowały się podstawy cywilizacji zachodnioeuropejskiej, co doskonale ilustruje przykład idei Arystotelesa i innych wielkich myślicieli, które spowodowały przemianę ludzkiej egzystencji. Humanizm starożytnych filozofów greckich, daleki od chrześcijańskiej idei równości ludzi, stawiał rozum ponad moralnością. Sprzeczność tę przezwyciężyli Europejczycy z Zachodu, zapożyczając od Konfucjusza złotą zasadę moralności: „Nie czyń drugiemu tego, czego sam sobie nie życzysz”. Wolność polityczna starożytnych greckich miast skrystalizowała się w Europie Zachodniej jako walka o wolność osobistą i postrzegana konieczność jako ciężkie obciążenie moralne, obowiązek człowieka wobec natury.
***
Religia chrześcijańska, zrodzona w Azji z pogranicznych doświadczeń ludzkości, stała się gwiazdą przewodnią świata europejskiego. Nowy Testament, w przeciwieństwie do koncepcji Starego Testamentu, głosił zbawienie wszystkich narodów planety. Chrześcijaństwo zamieniło transcendencję zewnętrzną w zadanie przekształcenia i opanowania określonego świata immanentnego. Nie miecz wojownika, ale Kościół chrześcijański, wchodząc w kontakt z barbarzyńcami, zamienił europejskie granice dawnego Cesarstwa Rzymskiego w centra duchowego odrodzenia. Krucjaty na Wschód poszerzyły horyzont mentalny Europejczyków z Zachodu, komunikacja z innymi narodami przyczyniła się do tolerancji religijnej.
Na początku drugiego tysiąclecia po narodzeniu Chrystusa powstała przepaść pomiędzy zachodnią i wschodnią gałęzią ortodoksyjnego chrześcijaństwa. W 1054 roku papież Leon IX ekskomunikował patriarchę Konstantynopola z Kościoła. Zachodni kościół ponadnarodowy stał się następcą starożytnego dziedzictwa rzymskiego, a kościół wschodni, z reguły podporządkowany państwu, stał się następcą starożytnych tradycji greckich. Granice wyznaniowe kościołów rzymskokatolickiego i prawosławnego oddalały od siebie dwie starożytne tradycje greckie. Czołowym filozofem w Europie Zachodniej był ojciec logiki Arystoteles, a w Bizancjum Platon, który odkrył świat idei.
W przestrzeni geograficznej kształtowanie się cywilizacji zachodnioeuropejskiej odbyło się na pograniczu geopolitycznym, etnicznym i geoekonomicznym Cesarstwa Rzymskiego i barbarzyńców. Na tych granicach, gdzie toczyły się liczne konflikty i wojny, notowano intensywne stosunki handlowe i wymianę informacji, a także rozwijały się komplementarne stosunki zachodnich propanów. W przestrzeni duchowej, charakteryzującej się kontaktem w czasie, charakterystycznej dla człowieka, narodził się renesans. Nastąpiło przejęcie ducha zaginionego starożytnego świata poprzez namiętną nostalgię.
Wielowiekowa droga do zjednoczonej Europy sięga koronacji Karola Wielkiego, kiedy w roku 800 zachodni świat rzymsko-germański został po raz pierwszy zjednoczony nie tylko przez chrześcijaństwo, ale także przez imperialną potęgę Świętego Cesarstwa Rzymskiego. Na granicach państwa frankońskiego utworzono obszary przygraniczne – margrabia (hiszpańska, toskańska, wschodnia, brandenburska i inne), które później wyróżniały się poziomem rozwoju gospodarki i kultury. Margrabiowie stali się podstawą do powstania państw granicznych (Królestwo Lotaryngii w 2. połowie IX w., państwo burgundzkie z XIV-XV w.). Kiedy państwo frankońskie rozpadło się na Francję, Niemcy i Włochy, na dawnych granicach rzymskich wzdłuż Renu utworzyła się strukturalna oś świata rzymsko-germańskiego, łącząca świat gospodarczy południa i północy – kraje basenu Morza Śródziemnego, Morze Północne i Bałtyk.
Intensywne powiązania handlowe przyczyniły się do wzrostu gospodarczego na szlaku transeuropejskim południe-północ. W XIII wieku. szczególnie widoczne były tutaj jarmarki szampańskie. Centra kapitału finansowego i giełdy powstały w Brugii, Genewie, Lyonie i innych miastach. Historia niemieckiej Hanzy, związku wolnych miast Renu i Szwabii związana jest z wielkim środkowoeuropejskim szlakiem handlowym. Obecnie znajduje się tu stolica zjednoczonej Europy, Strasburg, a dawne margrabiów stały się podstawą do powstania państw granicznych Luksemburga, Belgii, Szwajcarii i Austrii. Na historycznych granicach państwa frankońskiego powstały znane ośrodki kultury europejskiej Florencja, Barcelona, Wiedeń i Berlin.
Handel ze Wschodem bez pośrednictwa Bizancjum doprowadził do potęgi i bogatej kultury Wenecji, Genui, Pizy, Mediolanu, Florencji i innych miast europejskich. W epoce renesansu, od prostej gospodarki towarowo-pieniężnej, zaczyna się wzrost społeczno-politycznej roli średniowiecznego miasta, gdzie narodziła się idea idealnej, niezależnej i wolnomyślącej osoby. W miastach z wolnymi i niezależnymi rzemieślnikami i warsztatami, głównie nad Morzem Śródziemnym, w katolickiej Florencji, kształtują się stosunki kapitalistyczne.
Od epoki wielkich odkryć geograficznych rozpoczął się prawdziwy „cud europejski”. Po roku 1500 przez stulecie atlantyckie kraje Europy Zachodniej, dzięki przejściu na intensywną metodę masowej produkcji kapitalistycznej i ekspansji rynku zewnętrznego, wyprzedziły kraje Wschodu.
Obecnie w wielowymiarowej przestrzeni komunikacyjnej rozwarstwiono kilka obrazów Europy. Wielką Europę można postrzegać w szerokim znaczeniu od Londynu po Władywostok i od Nowego Jorku po San Francisco. Wielka Europa dzieli się na „Pierwszą” – cywilizację zachodnioeuropejską czyli „rodzinę europejską”, „wspólny dom europejski”; „Drugi” - kraje Europy Wschodniej i „Trzeci” - Rosja lub Eurazja. Słowiańscy okcydentaliści zawsze byli zwolennikami „Pierwszego”, słowianofile – „Drugiego” z centrum w Konstantynopolu, a Eurazjaci – „Trzeciej” Europy lub „Trzeciego Rzymu”.
Z kolei w Pierwszej Europie wyróżnia się Zachód Atlantycki czyli Anglo-Amerykański oraz Zachód Europy kontynentalnej czyli rzymsko-germański. Model atlantycki wywodzi się z rewolucji amerykańskiej, która opowiadała się za wyzwoleniem społeczeństwa obywatelskiego spod kurateli państwa. Rewolucję Francuską, poprzedniczkę rewolucji bolszewickiej, wyróżniał kierunek odwrotny, jako proces podboju przez państwo rewolucyjne „bezwładnego” społeczeństwa obywatelskiego. To właśnie model atlantycki jest obecnie podstawą formowania się zjednoczonej Europy. Po II wojnie światowej idea amerykańska zatriumfowała w Europie Zachodniej i stała się podstawą strategii społeczno-kulturowej. Ideą federalizmu „atlantyckiego” nie jest zjednoczenie państw narodowych, ale społeczeństw obywatelskich. W tym przypadku priorytetem jest regionalizm zorganizowany na bazie ponadnarodowej. Obecnie w Europie Zachodniej nasilają się tendencje do integracji w formule Europy Regionów. Jednocześnie jej skrajni zwolennicy opowiadają się za zjednoczoną Europą bez narodów – Francją i Wielką Brytanią. Model atlantycki ponownie pokazał rolę doświadczenia granicznego w rozwoju cywilizacji. Dopiero teraz idee z Nowego Świata zakorzeniają się w Europie Zachodniej.
Kontynentalna europejska Europa Zachodnia i Wschodnia przeżyła w XX wieku dwa mity o „wielkim zbiorowym przeznaczeniu” – niemiecką narodową ideę faszyzmu i ideę komunizmu przekształconą na rosyjskiej ziemi. W geopolityce znajduje to odzwierciedlenie w koncepcjach przestrzeni życiowej i rewolucji światowej.
Przyjrzyjmy się cechom komunikatywności granicznej wielowymiarowej przestrzeni europejskiej. Wielka Europa rozprzestrzeniła się symetrycznie, głównie w strefie naturalnej umiarkowanych szerokości geograficznych, podobnie jak lokalny rozwój etniczny. Na jego zachodnich i wschodnich granicach znajdują się anglo-amerykańskie i rosyjskie superetnoi eurazjatyckie, które stały się podstawą dwubiegunowego świata drugiej połowy XX wieku.
Na pograniczu Starego i Nowego Świata, Zachodu i Wschodu, Europy i Ameryki, Europy i Azji toczy się ciągły dialog kulturowy, poszukiwanie wzorców uzupełniającego się rozwoju. Świat anglo-amerykański stworzył ekscentryczny model północnoatlantycki po obu stronach oceanu. USA to państwo na przełomie cywilizacji zachodnioeuropejskiej. Po przejściu przez niekończące się prerie Europejczycy dotarli do brzegów Oceanu Spokojnego, gdzie założyli potężną placówkę cywilizacji zachodnioeuropejskiej. Obecnie Kalifornia pod względem rozwoju gospodarczego jest porównywalna z najbardziej rozwiniętymi krajami świata. W ten sposób w Nowym Świecie po obu stronach północnoamerykańskich prerii i na brzegach dwóch oceanów powstał układ dwubiegunowy, co przyczyniło się do rozwoju gospodarczego terytorium kraju i stało się odskocznią do wejścia do regionu Azji i Pacyfiku.
Na wschodzie Europy świat prawosławno-chrześcijański pod przewodnictwem Rosji podbił rozległe połacie syberyjskiej tajgi, tworząc placówki na superetnicznych granicach na zachodnich i wschodnich „brzegach” eurazjatyckiego oceanu stepowego - Odessa, Władywostok, Harbin i inne. Powstała Ameryka Rosyjska, ale ze względu na oddalenie i brak potężnej placówki gospodarczej na rosyjskim Dalekim Wschodzie system Północnego Pacyfiku nie nabrał kształtu. Wydarzenia XX wieku zawiesiły kształtowanie się komplementarnej, otwartej na świat zewnętrzny gospodarki rosyjskiej u wybrzeży Pacyfiku i granic cywilizacji chińskiej. Rosyjskojęzyczny Harbin został utracony głównie przez „ręce” Rosji Sowieckiej. Po drugiej wojnie światowej, po krótkim okresie określanym jako „bracia Rosjanie i Chińczycy przez stulecie”, prawdziwe braterstwo w dalszym ciągu nie wyszło. I nie chodzi tu tylko o sympatie i antypatie przywódców politycznych. To, co Rosja mogła zaoferować na początku stulecia – materialne i praktyczne osiągnięcia cywilizacji europejskiej, pod koniec stulecia cywilizacja zachodnioeuropejska zrealizowała w lepszym pakiecie. Jak na ironię, radziecka wersja zachodnioeuropejskiego widma komunizmu w Chinach nie stała się dogmatem, gdyż po tysiącach lat tułaczki ta idea starożytnych chińskich mędrców powróciła do swojej ojczyzny.
Pod koniec XX wieku na pograniczu regionu Azji i Pacyfiku oraz świata zachodnioeuropejskiego, w przeważającej mierze angloamerykańskiego, zaczął kształtować się model rozwoju komplementarnego, jego materialnego i praktycznego dorobku. Wielka Brytania i Chiny zademonstrowały to za pośrednictwem Hongkongu, a Stany Zjednoczone za pośrednictwem Japonii, Tajwanu, Korei Południowej i Wietnamu Południowego. To prawda, że Związek Radziecki podjął ostatnią i, jak się okazało, nieudaną próbę w Chinach, Korei Północnej i Wietnamie Północnym. Ale pociąg postępu odjechał. Wschód zwrócił „twarz” ku Zachodowi.
Rosyjska placówka na Dalekim Wschodzie, która zamieniła się głównie w morską fortecę za żelazną kurtyną, była odizolowana od świata zewnętrznego i nie mogła stać się odskocznią dla rozwoju Syberii. Był to jeden z powodów utraty większości przestrzeni eurazjatyckiego oceanu stepowego. Teraz rosyjski Daleki Wschód okazał się jeszcze bardziej oddalony ekonomicznie od europejskiego terytorium kraju. Tylko prawdziwe przesunięcie na Wschód doprowadzi do ożywienia komunikacji eurazjatyckiej pomiędzy Atlantykiem a Pacyfikiem, cywilizacjami Atlantyku i Wschodu. Stworzenie dwubiegunowego modelu geoekonomicznego jest strategicznym zadaniem dla kształtowania się rosyjskiej wielowymiarowej przestrzeni komunikacyjnej, promującej dialog między Zachodem a Wschodem.
Północny Atlantyk, który historycznie oddziela Stary i Nowy Świat, stał się obecnie kolejnym kręgosłupem komunikacyjnym cywilizacji zachodnioeuropejskiej. Jednak sama chrześcijańska Europa jest podzielona na dwa światy - zachodni chrześcijański i wschodni chrześcijański, czyli prawosławny. Po odkryciu Ameryki możliwe było poszerzenie zachodnioeuropejskiej przestrzeni społeczno-kulturowej. Jednak znacznie trudniej było pokonać niewidzialną granicę między Europą Zachodnią i Wschodnią, przechodzącą przez dusze ludzi.
Wielka wędrówka ludów, która rozpoczęła się pod koniec IV wieku i upadek zachodniego imperium rzymskiego w 476 roku, są dla Europy Zachodniej warunkową linią oddzielającą starożytność od średniowiecza.
Zachodnie Cesarstwo Rzymskie padło pod ciosami barbarzyńców ze Wschodu, którzy poddali je straszliwym grabieżom. Jednocześnie zwycięscy barbarzyńcy, mieszając się z miejscową ludnością, położyli podwaliny pod tę twórczą działalność, która ostatecznie doprowadziła do odrodzenia cywilizacji europejskiej na nowych podstawach. „Matrycą” tej cywilizacji było chrześcijaństwo, które stając się religią dominującą w Europie Zachodniej, utworzyło w niej jedną przestrzeń normatywno-wartościową. Dzięki temu w Europie po upadku zachodniego imperium rzymskiego nie było już powrotu do „lokalizmu”, który poprzedzał zjednoczenie narodów pod panowaniem cesarzy rzymskich.
Punktem wyjścia do ukształtowania się Europy jako zjednoczonego świata chrześcijańskiego było stworzenie w V-VII w. na terytorium byłego zachodniego imperium rzymskiego państw barbarzyńskich. Odziedziczywszy chrześcijaństwo od późnej starożytności, pogańscy barbarzyńcy zostali poddani z jego strony silnym wpływom kulturowym i ideologicznym. Jednak większość europejskich barbarzyńców początkowo przyjęła chrześcijaństwo w heretyckiej formie arianizmu, nie będąc w stanie przyswoić sobie ortodoksyjnej zasady trójcy Bożej. Patriarchalne społeczeństwo barbarzyńskie nie zaakceptowało idei równości Boga Ojca i Boga Syna oraz odrzuciło ideę Ducha Świętego, która była dla niego zbyt abstrakcyjna.
Jedynymi wyjątkami byli Frankowie germańscy, którzy już w czasach ich legendarnego wodza Clovisa Merowingiana (481-511) przyjmowali chrzest według kanonu rzymskiego. Okoliczność ta w dużej mierze przesądziła o sojuszu Franków z Kościołem rzymskim i uznającą go ludnością galijsko-rzymską, co umożliwiło im to już w połowie VI wieku. podbić większość terytorium współczesnej Francji. Już na początku IX wieku. posiadłości państwa frankońskiego rozciągały się od Hiszpanii na zachodzie po ziemie słowiańskie nad Łabą na wschodzie. W 800 roku król Franków Karol Wielki (768-814) został ogłoszony cesarzem przez papieża Leona III.
Jednak „odbudowane” w ten sposób imperium w Europie Zachodniej nie trwało długo. Już wnuki Karola Wielkiego w 843 r. dokonały jego podziału zgodnie z traktatem z Verdun, który położył podwaliny pod powstanie w przyszłości tak dużych państw europejskich, jak Francja, Niemcy i Włochy.
W VIII wieku Europa Zachodnia została najechana przez Arabów, którzy zajęli znaczną część Półwyspu Iberyjskiego, okopali się na wyspach zachodniej części Morza Śródziemnego oraz w południowych regionach współczesnej Francji i Włoch. Pod koniec IX wieku na Równinie Środkowego Dunaju pojawiły się koczownicze hordy Węgrów (Madziarów). Po zniszczeniu państwa wielkomorawskiego (zachodniosłowiańskiego) Węgrzy przez cały X wiek. wielokrotnie niszczył kraje europejskie od Bizancjum po Hiszpanię. W ciągu IX-XI w. Północny Atlantyk, a następnie śródziemnomorskie wybrzeże Europy Zachodniej było nieustannie atakowane przez „morskich nomadów” - skandynawskich Niemców Wikingów, czyli Normanów („ludzi północy”).
W IX-XI w. w Europie Zachodniej miały miejsce ważne zmiany społeczno-gospodarcze i polityczne. W przeważającej części nawiązały się stosunki, które później otrzymały nazwę „feudalne”, których podstawą była własność ziemi wraz z mieszkającymi na niej chłopami. Podczas „rewolucji feudalnej” w IX-XI wieku. w Europie Zachodniej właściwie nie było „ziemi bez sygnatariusza”, a społeczności chłopskie utraciły jej dawną własność. W rezultacie w społeczeństwie zachodnioeuropejskim z jednej strony ukształtował się uprzywilejowany stan klasowy panów feudalnych, reprezentowany przez szlachtę, rycerskość („walcząca za wszystkich”) i duchowieństwo („modlący się za wszystkich”). Z drugiej strony wolne chłopstwo przekształciło się w klasę feudalną zależną - majątek („pracujący dla wszystkich”).
W stosunkach gruntowych Europy Zachodniej zatriumfowało feudalno-warunkowe dziedziczne posiadanie ziemi (feud, len). Chłopom zaczęto przydzielać ziemię, popadając w zależność gruntową od pana feudalnego, którą z reguły uzupełniała zależność sądowo-administracyjna, a często osobista (poddańska) od niego. W rezultacie rozwinął się zespół stosunków społeczno-gospodarczych, w którym dominowały pozaekonomiczne formy przymusu bezpośrednich producentów i zawłaszczania renty feudalnej w jej różnych formach.
Koncentracja władzy gospodarczej i politycznej w rękach wielkich panów feudalnych pod dominacją rolnictwa na własne potrzeby z góry określiła początek ery fragmentacji feudalnej w Europie Zachodniej, w której władza królewska zachowała czysto symboliczne znaczenie.
W połowie XI w. nieporozumienia pomiędzy dwoma ośrodkami chrześcijańskimi – Rzymem i Konstantynopolem, doprowadziły do tego, że papież Leon IX i patriarcha Kirularius obłożyli się nawzajem anatemą. W rezultacie w 1054 r. Kościół chrześcijański został podzielony na prawosławie i katolicyzm, a Europa Zachodnia zaczęła kształtować się jako jeden świat katolicki.
Kościół katolicki, powstały w Europie Zachodniej, był ściśle scentralizowaną organizacją autorytarno-hierarchiczną, na której czele stał Papież, uważany za nieomylnego w sprawach wiary i moralności. Dlatego za źródło doktryny wśród katolików uważa się nie tylko Pismo Święte (Biblię) i dekrety soborów powszechnych, ale także orzeczenia papieży, których władza przewyższa władzę tych soborów.
Szczególną rolę w integracji Europy Zachodniej odegrał Kościół katolicki jako instytucja społeczna. Była nie tylko najważniejszym ogniwem porządku feudalno-politycznego, łączącym w jeden system różne państwa Europy Zachodniej, ale także źródłem wychowania duchowego, tworząc w nich jedną przestrzeń normatywno-wartościową.
Uformowawszy jedną przestrzeń wartości, wspólny system normatywny, katolicyzm stał się w ten sposób „jedyną i jedyną matrycą cywilizacji europejskiej”. Katolicyzm jako szczególny porządek normatywno-wartościowy okazał się, po pierwsze, uniwersalny dla przestrzeni geopolitycznej, jaką stawała się Europa, po drugie, autonomiczny w stosunku do różnych instytucji społecznych i politycznych. Zasadnicze znaczenie ma to, aby porządek ten okazał się autonomiczny, przede wszystkim w stosunku do państw narodowych.
Uniwersalny i autonomiczny porządek wartości normatywnych nadawany przez katolicyzm dał początek dualizmowi cywilizacji zachodnioeuropejskiej. Dualizm ten wynikał z istnienia z jednej strony jednego Kościoła w rozdrobnionej przestrzeni politycznej, a z drugiej strony z różnorodności kultur etnicznych w uniwersalnej katolickiej przestrzeni normatywno-wartościowej.
W tej przestrzeni miało miejsce kształtowanie się pluralistycznych sił Europy, ich wzajemne oddziaływanie i konflikty. Dualizm życia społecznego w Europie dał początek szeregowi tendencji konfliktowych: religijnych i świeckich, globalnych i lokalnych, kościelnych i państwowych, integracji i dezintegracji, powszechnych i tradycyjnych.
Zapośredniczenie dualizmu życia społecznego w Europie przez uniwersalny i autonomiczny porządek normatywno-wartościowy z góry określiło dopuszczalne granice walki i destrukcyjności konfliktów, umożliwiło ich konstruktywne „usuwanie” na zasadzie konsensusu. Wszystko to z góry określiło umowny charakter społeczeństwa europejskiego.
Utrwalenie stosunków feudalnych i rozwój pozostałości starożytnego dziedzictwa kulturowego i przemysłowego pozwoliło na powstanie społeczeństwa zachodnioeuropejskiego w XI-XIII wieku. do rozwoju gospodarczego na dużą skalę subkontynentu zachodnioeuropejskiego. Wraz z początkiem „kolonizacji wewnętrznej”, czyli zaangażowania w obieg gospodarczy wszelkich gruntów użytkowych i zasobów naturalnych, w Europie Zachodniej już w połowie XI wieku. nastąpiło ożywienie gospodarcze. Towarzyszył temu gwałtowny wzrost liczby ludności. Ta „eksplozja demograficzna” w warunkach stosunkowo wysokiego stopnia zagospodarowania ograniczonej przestrzeni subkontynentu, przy wciąż niskim poziomie rozwoju sił wytwórczych, wywołała efekt względnego przeludnienia Europy Zachodniej.
W wyniku obecnej sytuacji z jednej strony zaczęła się nasilać ekspansjonistyczna agresywność zachodnioeuropejskiego feudalnego świata katolickiego. W 1095 r., na wezwanie papieża Urbana II, rozpoczęła się trwająca prawie dwa stulecia epopeja masowego militarno-kolonizacyjnego ruchu krucjatowego Europejczyków do krajów Bliskiego Wschodu. Krucjaty przeprowadzano pod religijnym pretekstem konieczności wyzwolenia świętych miejsc chrześcijaństwa spod władzy muzułmanów innych wyznań.
Z drugiej strony w społeczeństwie zachodnioeuropejskim zaczął się pogłębiać społeczny podział pracy, co znalazło odzwierciedlenie w przyspieszonym oddzieleniu się produkcji i handlu rzemieślniczego od rolnictwa. Doprowadziło to do szybkiego rozwoju średniowiecznych miast, które w odróżnieniu od starożytnych miast-państw pełniły nie tyle funkcję państwowo-administracyjnych, wojskowych czy kulturalno-religijnych ośrodków, ile ośrodków produkcji rzemieślniczej i wymiany towarowej.
Średniowieczne miasto, z nieodłączną wąską specjalizacją rzemiosła i handlu, korporacyjną zasadą organizacji cechowo-cechowych, a nawet całym swoim „celem towarowo-rynkowym”, było wytworem feudalnych stosunków społeczno-gospodarczych, ich niezbędnym elementem. Powstał i rozwinął się w warunkach ograniczonego rynku towarowo-pieniężnego, zdeterminowanego dominacją gospodarki naturalnej w okresie feudalizmu. Miejskie ośrodki produkcji rzemieślniczej i wymiany towarowej stopniowo zaczęły tworzyć rynki lokalne (lokalne i regionalne), stając się ostatecznie ważnym czynnikiem historycznego rozwoju średniowiecznej cywilizacji zachodnioeuropejskiej. Wraz ze wzrostem ich znaczenia gospodarczego następowało powolne, ale stałe rozszerzanie sfery stosunków towarowo-pieniężnych, do której stopniowo zaczęto wciągać sektor rolniczy średniowiecznej gospodarki feudalnej.
W takich warunkach w najbardziej rozwiniętych regionach Europy Zachodniej w XII-XIII wieku. rozpoczął się proces zmiany czynszu, podczas którego obowiązki rzeczowe chłopów zastąpiono ich ekwiwalentem pieniężnym. Masowe przejście na czynsz gotówkowy, przeprowadzone w XIV-XV wieku. w południowo-wschodniej Anglii, północno-wschodniej Francji, południowo-zachodnich Niemczech, na północy Holandii i we Włoszech, doprowadziły do głębokiej transformacji strukturalnej zachodnioeuropejskiego społeczeństwa feudalnego. Komutacji czynszu towarzyszyło z reguły prawne utrwalenie stosunków renty i „wyzwolenie” chłopów za okup z osobistej zależności. Ograniczyło to znacznie sferę pozaekonomicznego przymusu producentów bezpośrednich ze strony panów feudalnych i zwiększyło stopień zbywalności produkcji rolnej oraz stopień niezależności ekonomicznej ludności rolniczej.
Masowa zmiana renty i szeroki rozwój relacji towar-pieniądz znacznie rozszerzyły możliwości wschodzącego rynku Europy Zachodniej. Doprowadziło to do „zamknięcia” warsztatów rzemieślniczych i cechów kupieckich, podczas którego pełnoprawni członkowie korporacji miejskich (rzemieślnicy i kupcy) zaczęli stopniowo odchodzić od bezpośredniego udziału w działalności produkcyjno-handlowej, pozostawiając jedynie funkcje organizacyjne, uzyskując coraz większy monopol. status właściciele środków produkcji i wymiany. Przeciwnie, niepełni członkowie miejskich „zawodów” zostali pozbawieni takiej perspektywy i zamieniając się w „wiecznych” uczniów i praktykantów, w rzeczywistości stali się pracownikami najemnymi o różnych kwalifikacjach.
Tak więc w wyniku „zamknięcia” warsztatów rzemieślniczych i cechów kupieckich w feudalnych stosunkach produkcyjnych średniowiecznego miasta pojawiły się elementy wyzysku stosunkowo darmowej pracy najemnej przez wciąż korporacyjnych właścicieli środków produkcji i wymiany.
W XIV-XV w. w społeczeństwie Europy Zachodniej spada gospodarcza i społeczno-polityczna rola arystokracji feudalnej i rozpoczyna się proces centralizacji politycznej państw Europy Zachodniej. Utworzenie systemu rynków lokalnych, lokalnych i regionalnych, a także ustanowienie silnych powiązań gospodarczych między poszczególnymi regionami najbardziej rozwiniętych krajów Europy Zachodniej, stworzyło podstawę gospodarczą do zjednoczenia konglomeratów majątków feudalnych w organizmy jednopaństwowe. Wspólność terytorium, języka i kultury położyła podwaliny pod samoświadomość etniczną ludów średniowiecznych. Wreszcie zmiany, jakie zaszły w strukturze społecznej społeczeństwa feudalnego i jego gospodarce, dały początek licznym w XIV-XV wieku. wewnętrzne i międzynarodowe konflikty o bezprecedensowej dotkliwości i czasie trwania skłoniły najróżniejsze grupy ludności krajów Europy Zachodniej do poszukiwania środków pozwalających zaspokoić potrzebę wzmocnienia władzy centralnej.
Wzrost gospodarczego i społeczno-politycznego znaczenia „wolnych majątków” średniowiecznego społeczeństwa (szlachty, mieszczan, a w niektórych krajach osobiście wolnej części chłopstwa), a także roli, jaką odegrały we wzmacnianiu władzy królewskiej w czasach miejscowości poprzez zmniejszenie wszechmocy arystokracji feudalnej, ostatecznie doprowadziło do tego, że w procesie centralizacji politycznej w krajach europejskich powstały państwa w formie monarchii przedstawicielskich. Władze reprezentujące klasę (parlament w Anglii, stany generalne we Francji, Reichstag w Niemczech, Kortezy w Hiszpanii) z reguły zabezpieczały sobie prawo do zatwierdzania ogólnokrajowych podatków. W efekcie stopniowo wyłaniało się pojęcie prawa podatników do uczestniczenia w działalności legislacyjnej suwerennego suwerena na rzecz całego państwa. Równolegle z pojawieniem się reprezentacji stanowej korona utworzyła ogólnokrajowe organy administracyjne i sądownicze oraz początki regularnych sił zbrojnych, co zapoczątkowało powstanie hierarchicznego i scentralizowanego aparatu biurokracji cywilnej i wojskowej. W procesie interakcji pomiędzy wybranymi z „wolnych stanów” a organami biurokratycznymi powołanymi przez króla rozpoczyna się kształtowanie zasady rozdziału funkcji władz różnego pochodzenia.
W miarę tworzenia i umacniania się w Europie Zachodniej scentralizowanych monarchii reprezentujących stan, prestiż społeczny i znaczenie polityczne Kościoła katolickiego spadły. Jeśli w XI-XIII wieku. papiestwo osiągnęło szczyt swojej potęgi, a świeccy władcy niezmiennie ponieśli porażkę we wszystkich starciach z nim, wówczas w XIV-XV wieku. sytuacja uległa diametralnej zmianie. Tym samym konflikt, który wybuchł w 1296 roku pomiędzy królem Francji Filipem IV a papieżem Bonifacem VIII w sprawie opodatkowania duchowieństwa zakończył się porażką duchowego i rycerskiego zakonu Świątyni (templariuszy) i „niewolą papieży w Awinionie” ” (1309-1378), przemiana arcykapłanów katolickich w kościoły były w zasadzie zakładnikami francuskich monarchów. Następnie w latach 1378-1449. „Wielka schizma” (schizma) Kościoła, kiedy w chrześcijaństwie zachodnioeuropejskim rywalizowało ze sobą dwóch lub trzech „antypapieży”, zarzucając się nawzajem przekleństwami, została ostatecznie przezwyciężona dopiero dzięki interwencji świeckich władców. W rezultacie podważono duchową władzę Kościoła rzymskokatolickiego, a zachodnioeuropejscy monarchowie osiągnęli ograniczenie immunitetu prawnego, autonomii organizacyjnej i praw majątkowych duchowieństwa w swoich krajach.
Stosunkowo powszechna produkcja towarowa i stosunki rynkowe w Europie Zachodniej w XIV-XV w., które doprowadziły do strukturalnych zmian w organizacji społeczno-politycznej społeczeństwa średniowiecznego, a także głębokiego kryzysu, jaki dotknął ówczesny Kościół rzymskokatolicki, doprowadziły do do początków ważnych procesów transformacyjnych w sferze duchowej kultury i światopoglądu Europejczyków. Naturalnie rozwijały się one niejednoznacznie wśród przedstawicieli różnych warstw społeczeństwa średniowiecznego, przebiegały nierównomiernie i asynchronicznie nie tylko w skali całego subkontynentu, ale także w obrębie poszczególnych krajów, a nawet ich regionów. Najkorzystniejsze warunki społeczno-gospodarcze, polityczne, kulturalne i historyczne dla ich powstawania rozwinęły się w handlowych i przemysłowych republikach miejskich północnych i środkowych Włoch. To tu, w demokratycznym środowisku świecko wykształconych (humanitas) mieszczan drugiej połowy XIV wieku. narodził się nowy - humanistyczny - światopogląd, który stał się ideologiczną podstawą kultury renesansu (renesansu).
Humanistyczny światopogląd, wygenerowany przez historyczne warunki epoki, odzwierciedlający proces izolowania indywidualnej osobowości ludzkiej od kolektywów feudalnych (wspólnota, korporacja, majątek), doprowadził do ostro krytycznego stosunku jego nosicieli do realiów społeczno-gospodarczych i politycznych instytucji ówczesnej Europy Zachodniej. Fundamentalnie chrześcijański system poglądów humanistycznych był w swej istocie głęboko przeciwny teorii, a zwłaszcza praktyce średniowiecznego katolicyzmu feudalnego. Ideologia humanistyczna silnie pobudziła niezrównanych tytanów kultury renesansu, ale wzbudziła także transcendentny egocentryzm i nienasycone pragnienie chwały za wszelką cenę u mniej utalentowanych współczesnych. Ta oczywista niekonsekwencja tkwiąca w mentalności humanistycznej powoduje niekończące się spory wśród specjalistów dotyczące treści społecznych i duchowych, a także historycznego znaczenia kultury odrodzeniowej. Jest jednak niemal pewne, że humanistyczny system wartości stał się podstawą współczesnej cywilizacji zachodnioeuropejskiej i w dużej mierze z góry przesądził o jej dynamicznym, innowacyjnym charakterze.
Rzeczywiście, XIV-XV wiek. odznaczały się tak szybkim rozwojem sił wytwórczych społeczeństwa zachodnioeuropejskiego, że niektórzy historycy określają ten czas jako epokę pierwszej „rewolucji przemysłowej” lub „rewolucji technologicznej”. Postęp osiągnięto przede wszystkim dzięki efektywniejszemu wykorzystaniu siły mięśni ludzi i zwierząt, a także naturalnych źródeł energii wodnej i wiatrowej. I choć innowacje w tym obszarze miały charakter bardziej ilościowy niż jakościowy, dały potężny impuls do rozwoju całej gospodarki Europy Zachodniej jako całości.
Już od XV w. proces „wewnętrznej kolonizacji” subkontynentu został w zasadzie zakończony, wówczas w najbardziej rozwiniętych wówczas regionach Europy Zachodniej nastąpiło już przejście z metod rolnictwa ekstensywnego na intensywne, czemu towarzyszył wzrost wydajności pracy. Wejście na rynki znacznie zwiększonego wolumenu towarów, przy jednoczesnym wzroście wolumenu pieniądza krążącego na tych rynkach w postaci złotych i srebrnych monet w znacznie mniejszej skali, doprowadziło do pierwszego w historii Europy Zachodniej kryzysu gospodarczego. Jego przejawem było zjawisko „pragnienia złota”, które ogarnęło Europejczyków w XIV-XV wieku.
Dotkliwy niedobór środków transportu, który dotknął gospodarkę Europy Zachodniej, skomplikował poważny kryzys w azjatycko-europejskich stosunkach handlowych. Zwykłe szlaki średniowiecznego handlu transkontynentalnego prowadziły przez Morze Śródziemne. W handlu tranzytowym z krajami Wschodu średniowieczna Europa tradycyjnie utrzymywała równowagę pasywną. Ponieważ kupcy europejscy kupowali od swoich azjatyckich partnerów głównie drogie towary (najbardziej „masowe” z nich były przyprawy spożywcze i tkaniny jedwabne), a jednocześnie nie mogli zaoferować im równorzędnych produktów i wyrobów, przez stulecia następował odpływ złota i srebra . Regularne napływy wyjątkowo drogich towarów orientalnych na rynki krajów zachodnich oraz chroniczny odpływ metali szlachetnych do Azji stworzyły wśród Europejczyków trwałe wyobrażenie o bajecznym bogactwie odległych krajów zamorskich, kojarzonych w mentalności europejskiej z „ziemskim rajem”. „. Ale w XIV-XV wieku. wszystkie szlaki wwozu przypraw i innych towarów orientalnych do Europy znalazły się pod ścisłą kontrolą Turcji i stały się prawie niedostępne dla Europejczyków z powodu niestabilności militarno-politycznej, sztucznie zawyżanych barier celnych, korupcji i wzajemnej nietolerancji religijnej chrześcijan i muzułmanów. Absolutyzm reformacji cywilizacyjnej
Kryzys sposobów radzenia sobie z „pragnieniem złota” i kryzys handlu azjatyckiego z „pragnieniem przypraw” zwrócił uwagę całej mniej lub bardziej wykształconej i przedsiębiorczej opinii publicznej Europy Zachodniej na tych przedstawicieli nauki średniowiecznej, którzy podzielali i ryzykował otwarcie wspieranie heretyckich hipotez z punktu widzenia oficjalnego kościoła na temat kulistości Ziemi i obecności jednego oceanu światowego. Poziom rozwoju sił wytwórczych osiągnięty przez społeczeństwo Europy Zachodniej do XV wieku stworzył materialne i techniczne warunki niezbędne do realizacji odległych podróży oceanicznych, co zapoczątkowało erę Wielkich Odkryć Geograficznych.
W wyniku realizacji wielu przedsięwzięć, z których najważniejszymi były wyprawy Bartolomeu Diasa, który w 1486 roku odkrył południowy kraniec Afryki; Krzysztof Kolumb, który złożył życie w latach 1492-1498. początek kolonizacji kontynentu amerykańskiego; Vasco da Gama, który złożył w latach 1497-1499. oceaniczna droga morska do Indii; Fernando Magellan, który popełnił w latach 1519-1522. pierwsze opłynięcie. Początek ery Wielkich Odkryć Geograficznych był punktem wyjścia do ukształtowania się jednego globalnego systemu gospodarczego i geopolitycznego, w wyniku którego sama historia ludzkości zaczęła nabierać prawdziwie globalnego charakteru.
Najważniejszą konsekwencją początku Epoki Odkryć było utworzenie przez mocarstwa europejskie (pierwotnie Portugalię i Hiszpanię, a od początku XVII w. Holandię, Anglię i Francję) potężnych imperiów kolonialnych. Już na przełomie XV-XVI w. rządy Portugalii i Hiszpanii zawarły szereg porozumień w sprawie podziału sfer dominacji kolonialnej w otwartym świecie. Skarby zrabowane w Afryce i Azji napływały do Portugalii, a złoto i srebro wydobywane przez zniewolonych Indian w kopalniach Ameryki napływało do Hiszpanii. Na początku XVI wieku. tanie metale szlachetne pędziły przez Pireneje na rynki Europy Zachodniej i wywołały prawdziwą „rewolucję cenową” w Europie: ceny produktów rolnych i rękodzieła na masowy popyt wzrosły setki razy.
W XIV-XVII w. w rozwoju cywilizacyjnym Europy Zachodniej, która weszła w okres kryzysu „świata chrześcijańskiego”, nastąpiły istotne zmiany, które zakończyły się zmianą „matrycy” cywilizacji zachodnioeuropejskiej. Normatywną przestrzeń wartości wyznaczoną przez katolicyzm zastąpiono utylitaryzmem i liberalizmem.
Na początku XIV wieku. Zachodnioeuropejskie „chrześcijaństwo” w całości ustabilizowało się i osiągnęło „ostatnią granicę”. Jednocześnie nie tylko się zatrzymał, ale „skurczył się” (J. Le Goff). Zaprzestano orki i zagospodarowywania nowych gruntów, zaobserwowano wyludnianie pól, a nawet wsi. Krzywa demograficzna przechyliła się i obniżyła. Rozpoczęła się dewaluacja monety, której towarzyszył kryzys i katastrofalne bankructwa. Europą wstrząsnęła seria zamieszek miejskich i powstań chłopskich. Wielka zaraza połowy XIV wieku dopełniła dzieła: kryzys szybko przerodził się w radykalną restrukturyzację struktur społeczno-gospodarczych i duchowych „świata chrześcijańskiego”. Kryzys, jak pisze J. Le Goff, „zrodził społeczeństwo renesansu i New Age, bardziej otwarte i dla wielu szczęśliwsze niż duszące społeczeństwo feudalne”.
W tych krajach europejskich, przede wszystkim we Włoszech, gdzie przeniosło się centrum innowacji, ani chłopi, ani rycerze, ani księża nie zajmowali dominującej pozycji. Należała do kupców, bankierów, kupców zajmujących się handlem wszystkim, udzielających pożyczek królowi, którzy pobierali podatek papieski w całym świecie katolickim. Życie skupiało się nie wokół katedr, ale na placach, gdzie omawiano sprawy biznesowe, toczyła się wymiana słów i rzeczy, oraz wzdłuż ulic, po których chodziły warsztaty i sklepy.
Wyższa kultura teologiczna ustąpiła miejsca kulturze świeckiej (obywatelskiej) i utylitarnej (praktycznej), opartej na prawie rzymskim, wykładanej na uniwersytetach i opartej na kalkulacji. Chrześcijański Zachód, który początkowo wyznawał zasadę katolickości, stopniowo ją porzucał pod wpływem procesów indywidualizacji i racjonalizacji świadomości osobowej. Na zewnątrz wyraziło się to w powszechnym rozpowszechnianiu filozofii, logiki, etyki i estetyki arystotelesowskiej. W myśli społecznej rozwija się racjonalizm, według którego rozum jest źródłem wiedzy, kryterium prawdy i podstawą postępowania człowieka.
Transformacja porządku normatywno-wartościowego, a w konsekwencji podstaw cywilizacji w Europie Zachodniej, nastąpiła w związku z dwoma procesami: „nacjonalizacją” Kościoła przez państwo oraz reformacją religijną (konfrontacja protestancko-katolicka), która doprowadziło do tego, że „jedyną i jedyną matrycą cywilizacji europejskiej w wyniku kompromisu społecznego był liberalizm.
Reformacja rozpoczęła się od tego, że w 1517 roku mnich augustianów, profesor teologii na Uniwersytecie w Wittenberdze w Saksonii (Niemcy) Marcin Luter (1483-1546) wysunął „95 tez”, formalnie skierowanych przeciwko sprzedaży odpustów przez Kościół Katolicki w imieniu Papieża (listy rozgrzeszające). W istocie tezy te zawierały stwierdzenie dotyczące podstaw nowej doktryny chrześcijańskiej, która opierała się na idei „usprawiedliwienia przez wiarę”. Zgodnie z nią człowiek osiąga zbawienie swojej nieśmiertelnej duszy nie w wyniku formalnego uczestnictwa w obrzędach kościelnych, a ponadto nie poprzez ofiary materialne na rzecz Kościoła, ale jedynie w wyniku swojej czysto indywidualnej i szczerej wiary w odkupieńczej ofierze Chrystusa; wiarę, którą przez całe życie chrześcijanina należy co godzinę potwierdzać pobożnym sposobem życia.
Ortodoksyjne średniowieczne chrześcijaństwo widziało prawdziwą pobożność w opuszczeniu grzesznego świata, a co za tym idzie, w maksymalnym możliwym odrzuceniu wszelkich doczesnych zajęć, w tym pracy. Jednak w Europie Zachodniej zaczął się wówczas kształtować inny system wartości, wręcz przeciwnie, nastawiony na aktywny tryb życia „tu i teraz”, nie polegający na miłosierdziu Bożym, nie odkładający spraw „na później”. . Kształtowała się nowa etyka pracy: praca przestała być „karą Bożą” i stała się sposobem na osiągnięcie dobrobytu materialnego, prestiżu społecznego i satysfakcji moralnej. W zgodzie z tymi wartościami Luter argumentował, że „człowiek rodzi się do pracy, tak jak ptak rodzi się do latania”; że tylko przez sumienne, codzienne wypełnianie swego światowego powołania, wierzący odkupuje zarówno grzeszność odziedziczoną od biblijnych przodków, jak i tę, którą nieuchronnie nabywa w niedoskonałym świecie. Bezinteresownie znosząc trudy swojej pracy „światowego krzyża”, osoba wierząca wyraźnie daje o sobie świadectwo jako naśladowca Chrystusa i tym samym usprawiedliwia się jako chrześcijanin.
Ortodoksyjny katolicyzm zamienił zbawiającą duszę mistyczną moc „łaski Bożej” w monopol Kościoła, ogłaszając papieża namiestnikiem Jezusa Chrystusa na ziemi. M. Luter argumentował, że władza ta może pochodzić jedynie od Boga i bezpośrednio spływa na tego, kto godnie dźwiga ciężar doczesnych trudów. Tym samym w doktrynie religijnej Lutra codzienna aktywność fizyczna pojedynczego człowieka nabrała wartości najwyższej wartości duchowej, a sama osoba ludzka dorosła do możliwości nawiązania całkowicie indywidualnej relacji z Bogiem bez pośrednictwa Kościoła.
Podstawy Reformacji, czyli jak zaczęto ją nazywać od 1529 roku, doktryny protestanckiej były dalej rozwijane przez licznych zwolenników Lutra. Doktryna religijna pochodzącego z Francji Jana Kalwina (1509-1564), rozwinięta przez niego w Genewie (Szwajcaria) w latach 1536-1559, wyróżniała się wśród nich największym radykalizmem i kompletnością logiczną. Dobrobyt materialny towarzyszący człowiekowi w każdej sferze życia został przez Kalwina ogłoszony jako kryterium wybrania Boga, gwarancja uzyskania „łaski Bożej” i gwarancja niebiańskiej błogości w niebie. Praca od pełnienia klasowego obowiązku feudalnego w średniowiecznym chrześcijaństwie, ustanowiony przez Boga „światowy krzyż” w luteranizmie, w kalwinizmie nabrała wreszcie znaczenia najważniejszego obowiązku religijnego, sukces w pracy stał się oznaką osobistej pobożności chrześcijanina.
Reformacyjno-teologiczne uzasadnienie idei istotnych w dobie „początkowej” akumulacji kapitału i powstania państw narodowo-absolutystycznych o sekularyzacji („pokoju”) majątku niesprawiedliwie zdobytego przez Kościół katolicki w celu jego redystrybucji, o potrzeba stworzenia „taniej” wspólnoty kościelnej zamiast drogiej organizacji kościoła katolickiego, a prymat władzy świeckiej w rozwiązywaniu spraw doczesnych stworzył sprzyjające warunki dla szerokiego rozpowszechnienia się ruchu reformatorskiego w najbardziej rozwiniętych krajach Europy Zachodniej.
Luteranizm stał się ideologiczną podstawą umiarkowanej reformacji w księstwach północno-wschodnich Niemiec i w krajach skandynawskich. W 1534 roku parlament angielski ogłosił króla głową niezależnego od Rzymu kościoła „anglikańskiego”. Kalwinizm, będący wyrazem światopoglądu najbardziej dojrzałej gospodarczo i aktywnej politycznie części zachodnioeuropejskiej burżuazji, zakorzenił się w północnych Niderlandach, gdzie stał się ideologią pierwszej w historii zwycięskiej rewolucji burżuazyjnej i wojny narodowo-wyzwoleńczej toczącej się w latach 1566-1609. Pod nazwą „purytanizm” (od łacińskiego purus – „czysty”) kalwinizm w XVI wieku. przedostał się do południowo-wschodniej Anglii, gdzie stał się religijnym sztandarem burżuazji i „nowej szlachty” podczas rewolucji XVII wieku, która zapoczątkowała „nowy czas” w historii Europy Zachodniej.
Tym samym Reformacja, która rozpoczęła się jako próba pokojowego przezwyciężenia upadku Kościoła katolickiego i nadużyć księży, doprowadziła do ogromnych wstrząsów w Europie, zniszczyła jej jedność duchową i religijną. Próba zorganizowania prześladowań Lutra i jego zwolenników doprowadziła do protestu książąt niemieckich i powstania kościołów protestanckich, które wykształciły postawę do aktywności życiowej połączonej z pragnieniem przedsiębiorczości, ograniczoną konsumpcją i pogardą dla przegranych.
Walka między katolikami i protestantami doprowadziła do rozłamu w Europie i wojen religijnych w poszczególnych państwach. W całej Europie trwało „polowanie na czarownice”. Około 30 tysięcy z nich zostało spalonych przez inkwizycję katolicką, „jeszcze większa liczba ofiar okazała się na sumieniu protestanckich fanatyków. Apoteozą zmagań była pierwsza ogólnoeuropejska wojna trzydziestoletnia (1618-1648) pomiędzy Unią Protestancką a Ligą Katolicką.
Kompromisem tej walki był liberalizm, który stworzył uniwersalną-nową przestrzeń wartości normatywnych dla całej Europy, autonomiczną zarówno w stosunku do powstających państw narodowych, jak i europejskiej różnorodności kulturowej. Jądrem liberalizmu były idee wolności i tolerancji. Wolność jako szansa i konieczność odpowiedzialnego wyboru oraz uznania prawa do wolności dla innych. Tolerancja jako szacunek nie tylko dla wartości własnych, ale i innych ludzi, jako zrozumienie i wykorzystanie innego doświadczenia duchowego w jego oryginalności. Położyło to duchowe podstawy pod utworzenie społeczeństwa obywatelskiego.
Ponadto przemiana cywilizacyjna w Europie Zachodniej w tym czasie wiązała się z przejściem z ewolucyjnej ścieżki rozwoju na innowacyjną. Ścieżkę tę charakteryzuje świadoma interwencja człowieka w procesy społeczne poprzez kultywowanie tak intensywnych czynników rozwoju, jak nauka i technologia. Aktywacja tych czynników w warunkach dominacji własności prywatnej, kształtowanie się społeczeństwa obywatelskiego doprowadziła do potężnego przełomu technicznego i technologicznego cywilizacji zachodnioeuropejskiej oraz pojawienia się w różnych krajach takiej formy ustroju politycznego, jak demokracja liberalna.
Aby przejść na innowacyjną ścieżkę rozwoju, konieczne było posiadanie specjalnego stanu duchowego, ukształtowanie się etyki pracy, która zamienia pracę z normy domowej w jedną z głównych duchowych wartości kultury. Taka etyka zaczęła kształtować się w Europie Zachodniej już w okresie początkowej orki jej ziem, by ostatecznie utrwalić się w epoce reformacji w postaci przede wszystkim protestanckiej etyki pracy. Następnie praca stała się wartościowa sama w sobie i ostatecznie weszła w system głównych wartości cywilizacji europejskiej, na podstawie którego możliwe było jedynie przejście do intensywnej produkcji i społeczeństwa burżuazyjnego.
Zachodnioeuropejski chrześcijański ideał „módl się i pracuj”, który położył podwaliny pod „ducha kapitalizmu”, sprawiał, że człowiek, osiągając zbawienie swojej duszy przez pracę, nie deleguje swoich praw w górę, ale rozwiązuje wszystkie problemy, które stanęło przed nim, że człowiek dokonuje wyboru pomiędzy samodzielnym rozwiązywaniem swoich problemów a ich rozwiązaniem przy pomocy innych ludzi, grup społecznych, państwa na rzecz niepodległości, pomiędzy intensywnym i ekstensywnym sposobem zarządzania gospodarką na rzecz intensywnego, ostatecznie między zależnością a wolnością na rzecz wolności.
Protestancka etyka pracy stworzyła sprzyjające warunki dla rozwoju kapitalizmu i wpłynęła na proces pierwotnej akumulacji kapitału. Wielkie odkrycia geograficzne odegrały w tym procesie ogromną rolę. Odkrycie Ameryki i Afryki z jednej strony doprowadziło do bezprecedensowego wzrostu skali handlu niewolnikami, z drugiej jednak strony przyspieszyło tempo akumulacji kapitału w Europie na skutek ruiny, grabieży zasobów naturalnych i wyzysk miejscowej ludności.
Coraz więcej pieniędzy inwestuje się w gospodarkę, w rozwój przemysłu wytwórczego. Kształtują się rynki krajowe, kształtują się kontury rynku europejskiego, a następnie światowego, którego centrum stanowią porty holenderskie. Powstanie gospodarki rynkowej było jednym z osiągnięć cywilizacji zachodnioeuropejskiej.
Ukształtowanie się globalnego systemu gospodarczego i geopolitycznego, w centrum którego znajdowały się kraje Europy Zachodniej, oddało w służbę swojej gospodarki gigantyczny potencjał odkrywanego całego świata, co miało silny wpływ stymulujący na przebieg głównych procesów społecznych. -procesy gospodarcze w Europie Zachodniej.
W związku ze wzrostem skali produkcji i wymiany w Europie nasiliły się procesy związane z „zamykaniem” i dalszym rozkładem korporacji cechowych, a w dalszej kolejności pojawieniem się i upowszechnieniem nowych form handlu i produkcji: towarzystw i fabryki przyspieszyły. Wraz ze wzrostem liczby transakcji hurtowych na dużą skalę w czołowych międzynarodowych ośrodkach gospodarczych pojawiły się giełdy towarowe, na których dealerzy mogli działać niezależnie od przynależności etnicznej, klasowej, religijnej czy korporacyjnej i bez żadnych regulowanych ograniczeń wolumenu obrotu. Wreszcie, wraz z nieuniknionym wzrostem w nowych warunkach znaczenia operacji kredytowych, tworzy się zasadniczo nowy rynek - pojawia się rynek pierwotnie weksli, papierów wartościowych, giełd, które ostatecznie połączyły się z towarowymi. Zmiany jakościowe rozpoczęły się w samej treści działalności gospodarczej, która uwalniając się z okowów średniowiecznych regulacji, zaczęła nabierać wyraźnego charakteru oportunistyczno-spekulacyjnego, rynkowego.
Już pod koniec XV - na początku XVI wieku. w Europie Zachodniej, przede wszystkim w południowo-wschodniej Anglii, północno-wschodniej Francji i na północy Holandii, zaczęła być odczuwalna sprzeczność między dominującą warunkową własnością korporacyjną środków produkcji a rozwijającymi się czysto indywidualnymi stosunkami towarowo-pieniężny. Zmiana formy własności środków produkcji, a przede wszystkim głównego z nich – ziemi – stała się podstawą tej rewolucji społeczno-gospodarczej, która zapoczątkowała jakościowo nowy, kapitalistyczny etap w historii rozwój Europy Zachodniej.
W południowo-wschodniej Anglii zmiana własności gruntów nastąpiła w procesie „ogrodzeń”. W jej trakcie feudalni posiadacze ziemscy spośród „nowej szlachty”, posługując się zarówno kazuistyką prawa średniowiecznego, jak i bezpośrednią przemocą, najpierw wyobcowali na swoją korzyść ziemie chłopskie, a następnie pozbawili swoich już osobiście wolnych chłopów statusu dziedzicznych posiadaczy i na tej podstawie wypędził ich z majątków. W przyszłości „wyzwolona” w ten sposób ziemia od ludności chłopskiej była eksploatowana przy wykorzystaniu pracy cywilnych robotników rolnych. W ten sposób stosunki feudalno-dzierżawne zostały zastąpione stosunkami kapitalistyczno-rynkowymi. I choć formalnie charakter własności ziemi nadal pozostawał warunkowy i zbiorowy, a króla, jak poprzednio, uważano za najwyższego nominalnego władcę wszystkich ziem, w rzeczywistości w okresie „ogrodzeń” nastąpiła wyraźna indywidualizacja własności ziemi przez „nowa szlachta”. Osiągnięty podczas rewolucji w połowie XVII wieku. przyjęcie przez Długi Parlament ustawy o zniesieniu posiadłości rycerskich (1646), „nowa szlachta” („burżuazyjni” właściciele ziemscy) zatwierdzili w Anglii swoją absolutną suwerenność gospodarczą w stosunku do własności ziemskiej pochodzenia feudalnego, dopełniając tym samym jego przekształcenie w czysto indywidualną, swobodnie zbywalną własność prywatną.
W innych regionach Europy Zachodniej rewolucja w stosunkach społeczno-gospodarczych przybierała różne formy, ale jej skutki były identyczne: wywłaszczenie bezpośrednich producentów poprzez oddzielenie ich od środków produkcji i pauperyzacja; pojawienie się rynku pracy; pojawienie się jednostkowo-prywatnej formy własności środków produkcji i utworzenie na tej podstawie nowych klas, klas społeczeństwa burżuazyjnego. W literaturze historycznej proces ten otrzymał nazwę „początkowej akumulacji kapitału”, co uważa się za punkt wyjścia dla rozwoju kapitalistycznego sposobu życia, przy zachowaniu w ogóle stosunków feudalnych.
W wielu krajach Europy Zachodniej zmiany te były ważnymi przesłankami zakończenia procesu centralizacji państwowo-politycznej, powstania nowoczesnych narodów i pojawienia się takich form feudalnej organizacji państwa, jak monarchia absolutna. Zwykle absolutyzm rozumiany jest jako forma rządów, w której cała władza (ustawodawcza, sądownicza, wykonawcza) jest skoncentrowana w rękach nieograniczonego monarchy.
Formowaniu się absolutyzmu towarzyszył spadek roli klasowo-reprezentatywnych organów władzy państwowej. W miarę kształtowania się systemu stałych podatków reżimy absolutystyczne są w stanie dokończyć tworzenie ściśle scentralizowanego aparatu biurokratycznego władzy administracyjnej i sądowniczej, a także regularnych sił zbrojnych. Pod tym względem organy samorządu szlacheckiego, jurysdykcji senioralnej i milicji feudalnej schodzą na dalszy plan.
Absolutyzm zachodnioeuropejski ukształtował się w warunkach rozpadu stosunków feudalnych wywołanego procesami „prymitywnej akumulacji kapitału”, w sytuacji narastającego konfliktu i względnej równowagi sił pomiędzy nową klasą burżuazyjną a starą klasą panów feudalnych . Wykorzystując to, absolutyzm starał się przywłaszczyć sobie nieograniczone funkcje władzy. Pomimo spadku roli władz przedstawicielskich w okresie kształtowania się reżimów absolutystycznych, to właśnie w walce między absolutyzmem a organami reprezentującymi stan położono podwaliny pod parlamentaryzm i podział władzy.
Funkcje, struktura i skład tych organów były różne i zmieniały się w czasie, zapewniały one jednak udział w podejmowaniu decyzji krajowych stanu trzeciego. Procesy te najbardziej konsekwentnie rozwijały się w Anglii. Już w XIII wieku. tu powstał parlament, który pod koniec XVI wieku. zabezpieczone funkcje legislacyjne. Konfrontacja władzy królewskiej z parlamentem doprowadziła do rewolucji angielskiej lat 1640-1653, która otworzyła drogę do modernizacji gospodarczej, społecznej i politycznej nie tylko w Anglii, ale w całej Europie. Dla rozwoju prawa i parlamentaryzmu ogromną rolę odegrały ustawa Habeas Corpus i Karta Praw, które ustaliły podstawy praw człowieka i odpowiedzialności władzy wykonawczej przed parlamentem.
Powstało w wyniku przemian cywilizacyjnych w XIV i XVII wieku. Społeczeństwo zachodnioeuropejskie było antropocentryczne, oparte na liberalnych orientacjach wartościowych. W centrum liberalnego światopoglądu znajduje się osoba, jej wyjątkowe i niepowtarzalne przeznaczenie, prywatne „ziemskie” życie. Ideałem liberalizmu jest osoba-osobowość, obywatel, który nie tylko realizuje, ale także nie może żyć bez praw i wolności obywatelskich, przede wszystkim prawa własności i prawa indywidualnego wyboru, czyli tzw. prawa do siebie.
W stosunku do siebie człowiek społeczeństwa obywatelskiego jest świadomy takiej możliwości i stale odczuwa potrzebę zarządzania sobą. W stosunku do państwa osoba-osoba czuje się nie podmiotem, ale obywatelem, twórcą państwa, gdyż uważa je za wynik umowy społecznej. W stosunku do innych jest to tolerancja, wolność odpowiedzialnego indywidualnego wyboru, pierwszeństwo „ja” nad „my”, wartości osobiste nad „katedrą”. Liberalizm to poczucie wolności osobistej i osobistej odpowiedzialności, poleganie na własnych działaniach i własnym przeznaczeniu.
I tak stopniowo w XIV i XVII wieku. Tradycyjna (feudalno-katolicka) cywilizacja zachodnioeuropejska została przekształcona w nowoczesną (burżuazyjno-liberalną), która charakteryzuje się innym zestawem całkowicie ze sobą powiązanych cech.
Niektórzy badacze zwracają uwagę na fakt, że jest to społeczeństwo handlowe, przemysłowe, miejskie, które charakteryzuje się z jednej strony stałym wzrostem potencjału technologicznego i przemianą człowieka w instrument efektywnego działania społeczno-gospodarczego, a z drugiej strony przez potężną mobilizację działalności ludzkiej opartą na wolności tej działalności.
Inni badacze podkreślają przede wszystkim antropocentryczny i innowacyjny charakter cywilizacji europejskiej oraz jej chrześcijańskie korzenie, europeizm jako fenomen kultury chrześcijańskiej Zachodu, oparty na świadomości wewnętrznej głębi bytu człowieka.
Krótkie podsumowanie zagadnień teoretycznych
Plan studiowania tematu
1. Powstawanie średniowiecznej cywilizacji zachodnioeuropejskiej:
A) cechy społeczno-gospodarcze okresu średniowiecza;
B) główne formy władzy państwowej.
2. Główne cechy i etapy rozwoju cywilizacji wschodniochrześcijańskiej. Cywilizacja bizantyjska.
3. Idee o świecie i człowieku w średniowieczu. Chrześcijański światopogląd.
4. Zachód i Wschód w okresie świetności średniowiecza: cechy rozwoju i kontakty.
Podstawowe koncepcje Słowa kluczowe: wielka migracja ludów, chrystianizacja, prawosławie, katolicyzm, krucjata, monarchia stanowo-przedstawicielska, herezje.
Termin „średniowiecze” zaczął być używany przez włoskich humanistów XV-XVI wieku.
Średniowiecze- To okres w historii świata, którego treścią jest powstawanie, rozkwit i upadek systemu feudalnego.
Ramy chronologiczne zachodniego średniowiecza.
1. Wczesne średniowiecze (V - X w.) - okres wyboru cywilizacyjnego.
2. Klasyczne średniowiecze (XI - XV w.) - powstawanie cywilizacji typu intensywnego.
3. Późne średniowiecze (XV - XVII w.) - szybki rozwój cywilizacji.
Na kształtowanie się społeczeństwa średniowiecznego wpływały następujące czynniki:
Wielka Migracja Narodów / tradycje barbarzyńskie;
Upadek Rzymu / dziedzictwo starożytne;
Chrześcijański światopogląd.
Pierwsze wieki nowej ery stały się czasem masowych migracji w Eurazji, która otrzymała tę nazwę w historii wielka migracja ludów. W trakcie ruchów na dużą skalę granice dawnych obszarów plemiennych zostały usunięte i zmienione, nastąpił gwałtowny wzrost kontaktów międzyplemiennych, wymieszały się różne elementy etniczne, co doprowadziło do powstania nowych ludów. Historia wielu współczesnych narodów ma swój początek w tej epoce.
Pierwsza fala wielkiej migracji była związana z Niemcami. W II - III wieku przez Równinę Rosyjską z północy na południe - z regionów krajów bałtyckich i Danii - na Krym, na Bałkany, a stamtąd - do Azji Południowej - przeniosły się germańskie plemiona Gotów. Historyk gotycki Jordanes wspomina Mordowian, Vess, Marys, Estończyków i Onega Chud, które stały się częścią królestwa gotyckiego, utworzonego przez przywódcę Gotów Germanarich i rozciągającego się na całą Nizinę Rosyjską. Pod naciskiem Hunów i Słowian Goci zostali wyparci z regionu Morza Czarnego na zachód, wprawiając w ruch inne plemiona germańskie graniczące z Cesarstwem Rzymskim.
Niemcy w IV-V w. n.e. mi. zakładali królestwa na terenie dawnych prowincji rzymskich: w południowej Galii i Hiszpanii – Wizygoci; w południowo-zachodnich Niemczech, w Alzacji, większości Szwajcarii - Alemanie; na południowym zachodzie Galii - Burgundowie; w Galii Północnej Frankowie; we Włoszech – Ostrogoci i Longobardowie; na Wyspach Brytyjskich - Angles, Sasi, Jutowie. W wyniku najazdu niemieckiego upadło Zachodnie Cesarstwo Rzymskie i powstały państwa, które określiły geografię polityczną Europy Zachodniej na półtora tysiąca lat do przodu – Francja, Włochy, Hiszpania, Wielka Brytania, Niemcy.
A) Cechy społeczno-gospodarcze średniowiecza.
Wpływ cywilizacji rzymskiej na plemiona germańskie przyczynił się do syntezy kształtowania się nowych stosunków społecznych - feudalizm. W V-VII w. Społeczność niemiecka jest rozwarstwiona, wyłaniają się dwie klasy społeczeństwa feudalnego: panowie feudalni i chłopi zależni. Feudalizacja społeczeństwa przebiega w innym tempie, ale do połowy IX wieku. wyłania się nowy typ gospodarki feudalnej. Feudalizm jest uważany za podstawę cywilizacji średniowiecznej i obejmuje:
1) feudalna własność ziemi;
2) dominacja gospodarki typu naturalnego (jest to typ gospodarki, w której wszystko, co niezbędne, zostało wyprodukowane i skonsumowane w ramach gospodarki, a nie na sprzedaż);
3) renta feudalna (jest to dochód niezwiązany z działalnością produkcyjną lub przedsiębiorczą, regularnie otrzymywany przez pana feudalnego z dzierżawy działek);
4) przymus pozaekonomiczny (jest to przymus pracy oparty na relacji dominacji i posłuszeństwa, osobistej zależności chłopów od panów feudalnych).
Kwestia relacji między pojęciami „średniowiecza” i „feudalizmu” pozostaje dyskusyjna. Średniowiecze ma szczególne cechy typologiczne, które odróżniają je od innych epok historycznych.
I. Społeczeństwo średniowieczne jest społeczeństwem w przeważającej mierze rolniczym, opartym na pracy fizycznej i feudalnych stosunkach społeczno-gospodarczych.
II. Podział społeczeństwa na klasy.
Główne klasy: modlący się (duchowni), walczący (panowie feudalni), lud pracujący (pracownicy, kupcy, rzemieślnicy, chłopi). Charakteryzowało je dążenie do jedności wewnętrznej i izolacji zewnętrznej, izolacja zbiorowa stanów i innych grup społecznych; słaby rozwój indywidualizmu.
III. Stabilny i nieaktywny system wartości i idei, oparty na przykazaniach religijnych i nauce Kościoła.
B) Główne formy władzy państwowej.
Władza w cywilizacji średniowiecznej była podzielona pomiędzy króla i wielkich właścicieli ziemskich. Król Franków Karol Wielki (768-814) stworzył ogromne imperium. W 800 roku Karol został cesarzem rzymskim. Po śmierci Karola, zgodnie z traktatem z Verdun w 843 r. imperium zostało podzielone pomiędzy jego potomków, co później doprowadziło do powstania Francji, Niemiec i Włoch. Wraz z upadkiem imperium Karola Wielkiego nastał czas rozbicia feudalnego. Prywatna władza panów osłabiała publiczną władzę państwa. Od XII wieku władza królewska rozpoczęła ofensywę przeciwko niezależności politycznej wielkiej szlachty. Tworzenie majątków, wysiłki króla, który zerwał stosunki osobistej lojalności i posłuszeństwa, wprowadziły zasady podporządkowania ludności prawu publicznemu państwa, doprowadziły do narodzin nowej formy średniowiecznej państwowości. Zdecydowana zmiana w większości krajów Europy Zachodniej nastąpiła w XII-XIV wieku. w Anglii, Francji, chrześcijańskich państwach Półwyspu Iberyjskiego, w księstwach niemieckich, w Polsce powstały monarchie przedstawicielskie - jest to szczególny typ struktury państwowej w feudalnej Europie, powstały w wyniku porozumienia władzy ze stanami; powstają pierwsze parlamenty.
W Anglii istniał parlament; we Francji i Holandii – Stany Generalne; w Hiszpanii – Cortes; w księstwach niemieckich - Reichstagi i Landtagi; w Skandynawii – riksdagi; w Czechach i Polsce – diety. Służyły jako kanał interakcji władzy królewskiej i stanów, które uzyskały prawo do udziału w podejmowaniu decyzji krajowych.
Z reguły tworzenie monarchii przedstawicielskich klas szło równolegle z procesem centralizacji państw.
| Powiązane języki |
Ryż. 5 „Ewolucja państwowości w średniowieczu”.